Streszczenie

Mohandas Karamchand Gandhi (2 października 1869 - 30 stycznia 1948) był indyjskim prawnikiem i etykiem politycznym, który stosował opór bez użycia przemocy, aby poprowadzić udaną kampanię na rzecz niepodległości Indii od rządów brytyjskich, a później zainspirować ruchy na rzecz praw obywatelskich i wolności na całym świecie. Przydomek Mahātmā (sanskryt: "wielkoduszny", "czcigodny"), po raz pierwszy użyty w 1914 roku w Afryce Południowej, jest obecnie używany na całym świecie.

Urodzony i wychowany w hinduistycznej rodzinie w nadmorskim Gujarat, Gandhi kształcił się w zakresie prawa w londyńskiej Inner Temple i w czerwcu 1891 r., w wieku 22 lat, został powołany do adwokatury. Po dwóch niepewnych latach w Indiach, gdzie nie udało mu się rozpocząć udanej praktyki prawniczej, w 1893 roku przeniósł się do RPA, by reprezentować indyjskiego kupca w procesie sądowym. W RPA mieszkał przez 21 lat. To tutaj Gandhi założył rodzinę i po raz pierwszy zastosował opór bez użycia przemocy w kampanii na rzecz praw obywatelskich. W 1915 roku, w wieku 45 lat, wrócił do Indii i wkrótce zaczął organizować chłopów, rolników i robotników miejskich, aby protestować przeciwko nadmiernemu podatkowi gruntowemu i dyskryminacji.

Obejmując przywództwo Indyjskiego Kongresu Narodowego w 1921 roku, Gandhi poprowadził ogólnokrajowe kampanie na rzecz złagodzenia ubóstwa, rozszerzenia praw kobiet, budowania religijnej i etnicznej jedności, zakończenia niedotykalności, a przede wszystkim osiągnięcia swaraju, czyli samostanowienia. Gandhi przyjął krótkie dhoti utkane z ręcznie przędzy jako znak identyfikacji z indyjską biedą wiejską. Zaczął żyć w samowystarczalnej wspólnocie mieszkaniowej, jeść proste jedzenie i podejmować długie posty jako środek introspekcji i protestu politycznego. Przynosząc antykolonialny nacjonalizm zwykłym Hindusom, Gandhi poprowadził ich do zakwestionowania narzuconego przez Brytyjczyków podatku od soli w 400-kilometrowym Marszu Solnym w Dandi w 1930 roku oraz do wezwania Brytyjczyków do opuszczenia Indii w 1942 roku. Był wielokrotnie więziony przez wiele lat zarówno w RPA, jak i w Indiach.

Wizja Gandhiego dotycząca niepodległych Indii opartych na pluralizmie religijnym została zakwestionowana na początku lat 40. przez nacjonalizm muzułmański, który domagał się oddzielnej ojczyzny dla muzułmanów w ramach Indii Brytyjskich. W sierpniu 1947 roku Wielka Brytania przyznała niepodległość, ale brytyjskie imperium indyjskie zostało podzielone na dwa dominia - Indie o większości hinduistycznej i Pakistan o większości muzułmańskiej. Gdy wielu przesiedlonych hindusów, muzułmanów i sikhów znalazło się na nowych ziemiach, wybuchła przemoc na tle religijnym, zwłaszcza w Pendżabie i Bengalu. Powstrzymując się od oficjalnych obchodów niepodległości, Gandhi odwiedził dotknięte nią obszary, próbując złagodzić cierpienie. W kolejnych miesiącach podjął kilka strajków głodowych, aby powstrzymać przemoc na tle religijnym. Ostatni z nich, rozpoczęty w Delhi 12 stycznia 1948 r., gdy miał 78 lat, miał również pośredni cel, jakim było wywarcie presji na Indie, by wypłaciły część aktywów pieniężnych należnych Pakistanowi. Chociaż rząd Indii ustąpił, podobnie jak religijni zamieszkiwacze, wśród niektórych hindusów w Indiach rozpowszechniło się przekonanie, że Gandhi był zbyt stanowczy w swojej obronie zarówno Pakistanu, jak i indyjskich muzułmanów, zwłaszcza tych oblężonych w Delhi. Wśród nich był Nathuram Godse, wojujący hinduski nacjonalista z zachodnich Indii, który zamordował Gandhiego, strzelając mu trzy kule w klatkę piersiową podczas międzywyznaniowego spotkania modlitewnego w Delhi 30 stycznia 1948 roku.

Dzień urodzin Gandhiego, 2 października, jest obchodzony w Indiach jako Gandhi Jayanti, święto narodowe, a na świecie jako Międzynarodowy Dzień Bez Przemocy. Gandhi jest powszechnie, choć nie formalnie, uważany w Indiach za Ojca Narodu (Gujarati: przydomek dla ojca,).

Wczesne życie i pochodzenie

Mohandas Karamchand Gandhi w rodzinie Gujarati Hindu Modh Bania w Porbandar (znany również jako Sudamapuri), nadmorskiej miejscowości na półwyspie Kathiawar, a następnie części małego stanu książęcego Porbandar w Agencji Kathiawar brytyjskiego Raju. Jego ojciec, Karamchand Uttamchand Gandhi (1822-1885), pełnił funkcję dewana (głównego ministra) stanu Porbandar. Jego rodzina pochodziła z ówczesnej wsi Kutiana w ówczesnym stanie Junagadh.

Chociaż miał tylko wykształcenie podstawowe i wcześniej był urzędnikiem w administracji państwowej, Karamchand okazał się zdolnym szefem rządu. Podczas swojej kadencji Karamchand ożenił się cztery razy. Jego pierwsze dwie żony zmarły młodo, po tym jak każda urodziła córkę, a jego trzecie małżeństwo było bezdzietne. W 1857 roku Karamchand poprosił swoją trzecią żonę o pozwolenie na ponowne małżeństwo; w tym samym roku poślubił Putlibai (1844-1891), która również pochodziła z Junagadh i była z rodziny Pranami Vaishnava. Karamchand i Putlibai mieli troje dzieci w ciągu następnej dekady: syna Laxmidasa (i kolejnego syna Karsandasa (ok. 1866-1913).

2 października 1869 roku Putlibai urodziła swoje ostatnie dziecko, Mohandasa, w ciemnym, pozbawionym okien pokoju na parterze rezydencji rodziny Gandhi w mieście Porbandar. Jako dziecko Gandhi został opisany przez swoją siostrę Raliat jako "niespokojny jak rtęć, albo bawiący się, albo włóczący się". Jedną z jego ulubionych rozrywek było wykręcanie psich uszu". Indyjska klasyka, zwłaszcza opowieści o Szravanie i królu Harishchandrze, wywarła na Gandhiego w dzieciństwie ogromny wpływ. W swojej autobiografii przyznaje, że pozostawiły one niezatarte wrażenie na jego umyśle. Pisze: "Prześladowały mnie i musiałem odgrywać Harishchandrę do siebie razy bez liku". Wczesna samoidentyfikacja Gandhiego z prawdą i miłością jako najwyższymi wartościami jest możliwa do prześledzenia dzięki tym epickim postaciom.

Religijne pochodzenie rodziny było eklektyczne. Ojciec Gandhiego Karamchand był hinduistą, a jego matka Putlibai pochodziła z hinduistycznej rodziny Pranami Vaishnava. Ojciec Gandhiego był z kasty Modh Baniya w varna Vaishya. Jego matka pochodziła ze średniowiecznej tradycji Pranami opartej na bhakti Kryszny, której teksty religijne obejmują Bhagavad Gitę, Bhagavata Puranę oraz zbiór 14 tekstów z naukami, które według tradycji zawierają esencję Wed, Koranu i Biblii. Głęboki wpływ na Gandhiego miała jego matka, niezwykle pobożna dama, która "nie pomyślałaby o przyjęciu posiłków bez codziennych modlitw... składała najcięższe śluby i dotrzymywała ich bez wzdrygnięcia. Zachowanie dwóch lub trzech postów z rzędu było dla niej niczym".

W 1874 roku ojciec Gandhiego, Karamchand, opuścił Porbandar i udał się do mniejszego stanu Rajkot, gdzie został doradcą jego władcy, Thakura Sahiba; choć Rajkot był mniej prestiżowym stanem niż Porbandar, znajdowała się tam brytyjska regionalna agencja polityczna, co dawało stanowemu diwanowi poczucie bezpieczeństwa. W 1876 roku Karamchand został diwanem Rajkotu i został zastąpiony jako diwan Porbandaru przez swojego brata Tulsidasa. Jego rodzina następnie przyłączyła się do niego w Rajkot.

W wieku 9 lat Gandhi wstąpił do lokalnej szkoły w Rajkot, w pobliżu swojego domu. Tam uczył się podstaw arytmetyki, historii, języka Gujarati i geografii. W wieku 11 lat wstąpił do szkoły średniej w Rajkot, Alfred High School. Był przeciętnym uczniem, zdobył kilka nagród, ale był uczniem nieśmiałym i ograniczonym językowo, nie interesował się grami; jego jedynymi towarzyszami były książki i lekcje w szkole.

W maju 1883 roku 13-letni Mohandas został ożeniony z 14-letnią Kasturbai Makhanji Kapadia (jej pierwsze imię było zwykle skracane do "Kasturba", a czule do "Ba") w zaaranżowanym małżeństwie, zgodnie z ówczesnym zwyczajem regionu. W procesie tym stracił rok w szkole, ale później pozwolono mu nadrobić zaległości poprzez przyspieszenie nauki. Jego ślub był wspólnym wydarzeniem, w którym uczestniczyli również jego brat i kuzyn. Wspominając dzień ich ślubu, powiedział kiedyś: "Ponieważ nie wiedzieliśmy wiele o małżeństwie, dla nas oznaczało to tylko noszenie nowych ubrań, jedzenie słodyczy i zabawę z krewnymi." Zgodnie z panującą tradycją, młodociana panna młoda miała spędzać dużo czasu w domu swoich rodziców, z dala od męża.

Pisząc wiele lat później, Mohandas z żalem opisał pożądliwe uczucia, jakie czuł do swojej młodej narzeczonej: "nawet w szkole myślałem o niej, a myśl o zapadnięciu zmroku i naszym późniejszym spotkaniu ciągle mnie prześladowała". Później wspominał, że czuł się o nią zazdrosny i zaborczy, np. gdy odwiedzała świątynię ze swoimi koleżankami, i był seksualnie pożądliwy w swoich uczuciach do niej.

Pod koniec 1885 roku zmarł ojciec Gandhiego, Karamchand. Gandhi, wówczas 16-letni, i jego żona w wieku 17 lat mieli pierwsze dziecko, które przeżyło zaledwie kilka dni. Te dwie śmierci udręczyły Gandhiego. Małżeństwo Gandhi miało jeszcze czworo dzieci, wszyscy byli synami: Harilal, urodzony w 1888 roku; Manilal, urodzony w 1892 roku; Ramdas, urodzony w 1897 roku; i Devdas, urodzony w 1900 roku.

W listopadzie 1887 roku 18-letni Gandhi ukończył szkołę średnią w Ahmedabadzie. W styczniu 1888 r. zapisał się do Samaldas College w stanie Bhavnagar, wówczas jedynej uczelni wyższej w regionie. Rzucił jednak studia i wrócił do rodziny w Porbandar.

Trzy lata w Londynie

Gandhi zrezygnował z najtańszego college'u w Bombaju, na jaki było go stać. Mavji Dave Joshiji, bramiński ksiądz i przyjaciel rodziny, doradził Gandhiemu i jego rodzinie, by rozważyli studia prawnicze w Londynie. W lipcu 1888 roku jego żona Kasturba urodziła ich pierwszego żyjącego syna, Harilala. Jego matka nie czuła się komfortowo, gdy Gandhi opuszczał żonę i rodzinę i udawał się tak daleko od domu. Wujek Gandhiego, Tulsidas, również próbował odwieść swojego bratanka od tego zamiaru. Gandhi chciał jechać. Aby przekonać żonę i matkę, Gandhi złożył przed matką ślubowanie, że będzie powstrzymywał się od mięsa, alkoholu i kobiet. Brat Gandhiego, Laxmidas, który był już prawnikiem, kibicował planom londyńskich studiów Gandhiego i zaoferował mu wsparcie. Putlibai dała Gandhiemu swoje pozwolenie i błogosławieństwo.

10 sierpnia 1888 roku 18-letni Gandhi wyruszył z Porbandaru do Bombaju, znanego wówczas jako Bombaj. Po przyjeździe zatrzymał się u lokalnej społeczności Modh Bania, której starszyzna ostrzegła go, że Anglia skusi go do kompromisu w kwestii religii, jedzenia i picia na sposób zachodni. Mimo że Gandhi poinformował ich o obietnicy danej matce i jej błogosławieństwie, został ekskomunikowany ze swojej kasty. Gandhi zignorował to i 4 września popłynął z Bombaju do Londynu, gdzie odprowadził go brat. Gandhi uczęszczał do University College w Londynie, uczelni będącej częścią składową Uniwersytetu Londyńskiego.

Na UCL studiował prawo i prawoznawstwo i został zaproszony do zapisania się do Inner Temple z zamiarem zostania adwokatem. Jego nieśmiałość z dzieciństwa i wycofanie z siebie trwały przez całe życie. Zachował te cechy po przyjeździe do Londynu, ale dołączył do grupy ćwiczącej wystąpienia publiczne i przezwyciężył swoją nieśmiałość na tyle, by móc praktykować prawo.

Wykazał żywe zainteresowanie dobrem zubożałych londyńskich społeczności dokerów. W 1889 r. w Londynie wybuchł gorzki spór handlowy, w którym dokerzy strajkowali o lepsze płace i warunki, a marynarze, stoczniowcy, fabrykanci i inni solidarnie przyłączyli się do strajku. Strajkujący odnieśli sukces, częściowo dzięki mediacji kardynała Manninga, co skłoniło Gandhiego i jego indyjskiego przyjaciela do złożenia wizyty kardynałowi i podziękowania mu za jego pracę.

Na czas pobytu Gandhiego w Londynie wpłynęła przysięga, którą złożył matce. Próbował przyjąć "angielskie" zwyczaje, m.in. brał lekcje tańca. Nie doceniał jednak mdłego wegetariańskiego jedzenia oferowanego przez jego gospodynię i często był głodny, dopóki nie znalazł jednej z kilku londyńskich restauracji wegetariańskich. Pod wpływem pism Henry'ego Soli dołączył do Londyńskiego Towarzystwa Wegetariańskiego i został wybrany do jego komitetu wykonawczego pod egidą przewodniczącego i dobroczyńcy Arnolda Hillsa. Jednym z osiągnięć w komitecie było założenie oddziału w Bayswater. Niektórzy z wegetarian, których poznał, byli członkami Towarzystwa Teozoficznego, założonego w 1875 roku w celu wspierania powszechnego braterstwa i poświęconego studiowaniu literatury buddyjskiej i hinduistycznej. Zachęcali oni Gandhiego, by przyłączył się do nich w czytaniu Bhagawad Gity zarówno w tłumaczeniu, jak i w oryginale.

Gandhi miał przyjazne i produktywne relacje z Hillsem, ale obaj panowie mieli odmienne zdanie na temat dalszego członkostwa w LVS kolegi z komitetu, Thomasa Allinsona. Ich różnica zdań jest pierwszym znanym przykładem, kiedy Gandhi rzucił wyzwanie autorytetowi, pomimo swojej nieśmiałości i temperamentalnej niechęci do konfrontacji.

Allinson promował nowo dostępne metody kontroli urodzeń, ale Hills nie pochwalał ich, uważając, że podważają one moralność publiczną. Uważał, że wegetarianizm jest ruchem moralnym i dlatego Allinson nie powinien dłużej pozostawać członkiem LVS. Gandhi podzielał poglądy Hillsa na temat niebezpieczeństw związanych z kontrolą urodzeń, ale bronił prawa Allinsona do odmienności. Gandhi miałby trudności z rzuceniem wyzwania Hillsowi; Hills był 12 lat starszy od niego i w przeciwieństwie do Gandhiego bardzo elokwentny. Finansował LVS i był kapitanem przemysłu ze swoją firmą Thames Ironworks zatrudniającą ponad 6000 osób w East End w Londynie. Był również bardzo utalentowanym sportowcem, który później założył klub piłkarski West Ham United. W swojej "An Autobiography" z 1927 roku, Vol. I, Gandhi napisał:

Pytanie to głęboko mnie zainteresowało... Bardzo szanowałem pana Hillsa i jego hojność. Ale uważałem za niestosowne wykluczenie człowieka z towarzystwa wegetariańskiego tylko dlatego, że odmówił uznania purytańskiej moralności za jeden z celów towarzystwa

Podniesiono wniosek o usunięcie Allinsona, który został poddany debacie i głosowaniu przez komitet. Nieśmiałość Gandhiego była przeszkodą w jego obronie Allinsona na posiedzeniu komitetu. Zapisał swoje poglądy na papierze, ale nieśmiałość uniemożliwiła mu odczytanie swoich argumentów, więc przewodniczący Hills poprosił innego członka komitetu, aby odczytał je za niego. Chociaż niektórzy inni członkowie komisji zgodzili się z Gandhim, głosowanie zostało przegrane, a Allinson wykluczony. Nie obeszło się bez urazy, a Hills zaproponował toast na pożegnalnym obiedzie LVS na cześć powrotu Gandhiego do Indii.

Gandhi, w wieku 22 lat, został powołany do adwokatury w czerwcu 1891 roku, po czym wyjechał z Londynu do Indii, gdzie dowiedział się, że jego matka zmarła podczas jego pobytu w Londynie, a rodzina zataiła przed nim tę wiadomość. Jego próby założenia praktyki prawniczej w Bombaju nie powiodły się, ponieważ był psychicznie niezdolny do krzyżowego przesłuchania świadków. Wrócił do Rajkot, aby skromnie żyć sporządzanie petycji dla stron, ale był zmuszony do zatrzymania się, gdy wpadł w oko brytyjskiego oficera Sam Sunny.

W 1893 roku muzułmański kupiec z Kathiawaru o imieniu Dada Abdullah skontaktował się z Gandhim. Abdullah był właścicielem dużego, dobrze prosperującego przedsiębiorstwa żeglugowego w Afryce Południowej. Jego daleki kuzyn w Johannesburgu potrzebował prawnika i preferował kogoś z dziedzictwem kathiawarskim. Gandhi zapytał o wynagrodzenie za pracę. Zaoferowali całkowitą pensję w wysokości 105 funtów (~17 200 dolarów w pieniądzach z 2019 roku) plus koszty podróży. Zaakceptował ją, wiedząc, że będzie to co najmniej roczne zobowiązanie w kolonii Natal w RPA, również będącej częścią Imperium Brytyjskiego.

Działacz na rzecz praw obywatelskich w Afryce Południowej (1893-1914)

W kwietniu 1893 roku Gandhi w wieku 23 lat wyruszył do RPA, aby zostać adwokatem kuzyna Abdullaha. W RPA spędził 21 lat, gdzie rozwijał swoje poglądy polityczne, etykę i politykę.

Natychmiast po przybyciu do RPA Gandhi spotkał się z dyskryminacją z powodu koloru skóry i dziedzictwa, jak wszyscy ludzie kolorowi. Nie pozwolono mu usiąść z europejskimi pasażerami w dyliżansie i kazano usiąść na podłodze obok kierowcy, a następnie pobito go, gdy odmówił; gdzie indziej kopnięto go w rynsztoku za to, że ośmielił się przejść w pobliżu domu, a w innym przypadku wyrzucono z pociągu w Pietermaritzburgu, gdy odmówił opuszczenia pierwszej klasy. Siedział na stacji kolejowej, drżąc całą noc i zastanawiając się, czy powinien wrócić do Indii, czy protestować w obronie swoich praw. Wybrał protest i pozwolono mu wejść na pokład pociągu następnego dnia. W innym incydencie sędzia sądu w Durbanie nakazał Gandhiemu zdjąć turban, czego ten odmówił. Hindusom nie wolno było chodzić po publicznych chodnikach w RPA. Gandhi został bez ostrzeżenia wyrzucony przez policjanta z chodnika na ulicę.

Kiedy Gandhi przybył do Afryki Południowej, według Hermana myślał o sobie jako o "Brytyjczyku po pierwsze, a Hindusie po drugie". Jednak uprzedzenia wobec niego i jego kolegów Hindusów ze strony Brytyjczyków, których Gandhi doświadczył i które obserwował, głęboko go zaniepokoiły. Uważał je za upokarzające, zmagając się ze zrozumieniem, jak niektórzy ludzie mogą odczuwać honor, wyższość lub przyjemność z tak nieludzkich praktyk. Gandhi zaczął kwestionować pozycję swojego narodu w Imperium Brytyjskim.

Sprawa Abdullaha, która sprowadziła go do RPA, zakończyła się w maju 1894 r., a społeczność hinduska zorganizowała przyjęcie pożegnalne dla Gandhiego, który przygotowywał się do powrotu do Indii. Jednak nowa propozycja dyskryminacyjna rządu Natalu sprawiła, że Gandhi przedłużył swój pierwotny okres pobytu w RPA. Planował pomóc Hindusom w sprzeciwie wobec projektu ustawy odmawiającej im prawa do głosowania, które to prawo, jak się wówczas mówiło, było wyłącznym prawem europejskim. Poprosił Josepha Chamberlaina, brytyjskiego sekretarza ds. kolonialnych, o ponowne rozpatrzenie stanowiska w sprawie tej ustawy. Choć nie udało mu się powstrzymać przyjęcia ustawy, jego kampania odniosła sukces w zwróceniu uwagi na problemy Indian w Afryce Południowej. Pomógł założyć Natalski Kongres Indyjski w 1894 roku i poprzez tę organizację uformował społeczność hinduską w RPA w jednolitą siłę polityczną. W styczniu 1897 roku, kiedy Gandhi wylądował w Durbanie, zaatakował go tłum białych osadników, a on sam uciekł tylko dzięki staraniom żony kuratora policji. Odmówił jednak wniesienia oskarżenia przeciwko jakiemukolwiek członkowi tłumu.

Podczas wojny burskiej Gandhi zgłosił się w 1900 roku do grupy noszowych jako Natal Indian Ambulance Corps. Według Arthura Hermana, Gandhi chciał obalić brytyjski stereotyp kolonialny, że Hindusi nie nadają się do "męskich" zajęć związanych z niebezpieczeństwem i wysiłkiem, w przeciwieństwie do muzułmańskich "ras wojennych". Gandhi zebrał jedenastu hinduskich ochotników, aby wesprzeć brytyjskie oddziały bojowe przeciwko Boerom. Zostali oni przeszkoleni i medycznie certyfikowani do służby na linii frontu. W bitwie pod Colenso byli pomocnikami białego ochotniczego korpusu ambulansów. W bitwie pod Spion Kop Gandhi i jego ludzie przenieśli się na linię frontu i musieli nieść rannych żołnierzy przez wiele mil do szpitala polowego, ponieważ teren był zbyt trudny dla ambulansów. Gandhi i trzydziestu siedmiu innych Hindusów otrzymało Medal Królowej Afryki Południowej.

W 1906 r. rząd Transwalu ogłosił nową ustawę nakazującą rejestrację ludności indyjskiej i chińskiej w kolonii. Na masowym spotkaniu protestacyjnym, które odbyło się 11 września tego samego roku w Johannesburgu, Gandhi po raz pierwszy zastosował swoją wciąż rozwijającą się metodologię Satyagrahy (oddanie prawdzie), czyli protestu bez użycia przemocy. Według Anthony'ego Parela, Gandhi był również pod wpływem tamilskiego tekstu moralnego Tirukkuṛaḷ po tym, jak Lew Tołstoj wspomniał o nim w ich korespondencji, która zaczynała się od "Listu do Hindusa". Gandhi namawiał Hindusów do przeciwstawienia się nowemu prawu i poniesienia za to kary. U Gandhiego pojawiły się idee protestów, umiejętności perswazji i public relations. W 1915 roku zabrał je z powrotem do Indii.

Gandhi podczas pobytu w RPA skupił swoją uwagę na Hindusach. Początkowo nie był zainteresowany polityką. Zmieniło się to jednak po tym, jak był dyskryminowany i zastraszany, np. został wyrzucony z wagonu kolejowego z powodu koloru skóry przez białego urzędnika. Po kilku takich incydentach z białymi w RPA, myślenie Gandhiego zmieniło się i poczuł, że musi się temu przeciwstawić i walczyć o prawa. Wszedł do polityki tworząc Natalski Kongres Indyjski. Według Ashwina Desai i Goolama Vaheda, poglądy Gandhiego na rasizm są sporne, a w niektórych przypadkach niepokojące dla tych, którzy go podziwiają. Gandhi od początku w RPA cierpiał z powodu prześladowań. Podobnie jak w przypadku innych kolorowych ludzi, biali urzędnicy odmawiali mu jego praw, a prasa i ludzie na ulicach znęcali się nad nim i nazywali go "pasożytem", "półbarbarzyńcą", "rakiem", "obskurnym chłopakiem", "żółtym człowiekiem" i innymi epitetami. Ludzie pluli na niego jako wyraz nienawiści rasowej.

Podczas pobytu w RPA Gandhi skupił się na rasowych prześladowaniach Hindusów, ale zignorował te dotyczące Afrykanów. W niektórych przypadkach, stwierdzają Desai i Vahed, jego zachowanie było jednym z chętnych do bycia częścią stereotypów rasowych i wyzysku Afrykanów. Podczas przemówienia we wrześniu 1896 roku Gandhi skarżył się, że biali w brytyjskiej kolonii RPA degradowali indyjskich hindusów i muzułmanów do "poziomu Kaffira". Uczeni przytaczają to jako przykład dowodu na to, że Gandhi w tamtym czasie inaczej myślał o Hindusach i czarnych mieszkańcach RPA. Innym przykładem podanym przez Hermana jest to, że Gandhi w wieku 24 lat przygotował w 1895 roku brief prawny dla Zgromadzenia Natalu, w którym domagał się praw wyborczych dla Hindusów. Gandhi powołał się na historię ras i opinie europejskich orientalistów, że "Anglosasi i Hindusi wywodzą się z tego samego aryjskiego stada, czy raczej ludów indoeuropejskich", i argumentował, że Hindusi nie powinni być grupowani z Afrykanami.

Lata później Gandhi i jego koledzy służyli i pomagali Afrykanom jako pielęgniarki i sprzeciwiając się rasizmowi, według laureata Pokojowej Nagrody Nobla Nelsona Mandeli. Ogólny obraz Gandhiego, państwo Desai i Vahed, został wymyślony na nowo od czasu jego zabójstwa, tak jakby zawsze był świętym, podczas gdy w rzeczywistości jego życie było bardziej złożone, zawierało niewygodne prawdy i było jednym, które ewoluowało w czasie. Z kolei inni badacze Afryki stwierdzają, że dowody wskazują na bogatą historię współpracy i wysiłków Gandhiego i Hindusów z nie-białymi mieszkańcami RPA przeciwko prześladowaniu Afrykanów i apartheidowi.

W 1906 roku, kiedy w kolonii Natal wybuchła rebelia Bambatha, 36-letni wówczas Gandhi, mimo że sympatyzował z zuluskimi rebeliantami zachęcał hinduskich mieszkańców RPA do utworzenia ochotniczej jednostki noszy. Pisząc w Indian Opinion, Gandhi przekonywał, że służba wojskowa będzie korzystna dla społeczności indyjskiej i twierdził, że da im "zdrowie i szczęście". Gandhi ostatecznie poprowadził ochotniczą mieszaną jednostkę indyjskich i afrykańskich noszowych, aby leczyć rannych bojowników podczas tłumienia rebelii.

Jednostka medyczna dowodzona przez Gandhiego działała przez niecałe dwa miesiące, po czym została rozwiązana. Po stłumieniu rebelii kolonialny establishment nie wykazał zainteresowania rozszerzeniem na społeczność indiańską praw obywatelskich przyznanych białym mieszkańcom RPA. Doprowadziło to Gandhiego do rozczarowania Imperium i wzbudziło w nim duchowe przebudzenie; historyk Arthur L. Herman napisał, że jego afrykańskie doświadczenie było częścią jego wielkiego rozczarowania Zachodem, przekształcając go w "bezkompromisowego nie-kooperatora".

W 1910 roku Gandhi założył z pomocą swojego przyjaciela Hermanna Kallenbacha idealistyczną wspólnotę, którą nazwali Tolstoy Farm w pobliżu Johannesburga. Tam pielęgnował swoją politykę pokojowego oporu.

W latach po uzyskaniu przez czarnych mieszkańców RPA prawa do głosowania w RPA (1994) Gandhi został ogłoszony bohaterem narodowym z licznymi pomnikami.

Walka o niepodległość Indii (1915-1947)

Na prośbę Gopala Krishny Gokhale, przekazaną mu przez C. F. Andrewsa, Gandhi powrócił do Indii w 1915 roku. Przyniósł międzynarodową reputację jako czołowy indyjski nacjonalista, teoretyk i organizator społeczności.

Gandhi dołączył do Indyjskiego Kongresu Narodowego i został wprowadzony w zagadnienia indyjskie, politykę i naród indyjski głównie przez Gokhale'a. Gokhale był kluczowym liderem Partii Kongresowej najlepiej znanym ze swojej powściągliwości i umiaru oraz nalegania na pracę wewnątrz systemu. Gandhi przyjął liberalne podejście Gokhale'a oparte na brytyjskich tradycjach whiggowskich i przekształcił je tak, by wyglądało na indyjskie.

Gandhi objął przywództwo Kongresu w 1920 roku i zaczął eskalować żądania, aż 26 stycznia 1930 roku Indyjski Kongres Narodowy ogłosił niepodległość Indii. Brytyjczycy nie uznali tej deklaracji, ale rozpoczęły się negocjacje, w wyniku których Kongres przejął rolę w rządzie prowincji pod koniec lat 30. Gandhi i Kongres wycofali swoje poparcie dla Radży, gdy wicekról bez konsultacji wypowiedział wojnę Niemcom we wrześniu 1939 roku. Napięcia eskalowały, aż w 1942 roku Gandhi zażądał natychmiastowej niepodległości, na co Brytyjczycy odpowiedzieli uwięzieniem jego i dziesiątek tysięcy przywódców Kongresu. Tymczasem Liga Muzułmańska współpracowała z Wielką Brytanią i wbrew zdecydowanemu sprzeciwowi Gandhiego wysunęła żądania utworzenia całkowicie odrębnego państwa muzułmańskiego - Pakistanu. W sierpniu 1947 roku Brytyjczycy dokonali podziału ziemi, a Indie i Pakistan uzyskały niepodległość na warunkach, których Gandhi nie pochwalał.

W kwietniu 1918 roku, podczas drugiej części I wojny światowej, wicekról zaprosił Gandhiego na konferencję wojenną w Delhi. Gandhi zgodził się aktywnie rekrutować Hindusów do działań wojennych. W przeciwieństwie do wojny zuluskiej z 1906 roku i wybuchu I wojny światowej w 1914 roku, kiedy to rekrutował ochotników do Korpusu Ambulansów, tym razem Gandhi próbował rekrutować bojowników. W ulotce z czerwca 1918 roku, zatytułowanej "Appeal for Enlistment", Gandhi napisał "Aby doprowadzić do takiego stanu rzeczy, powinniśmy mieć zdolność do obrony, to znaczy zdolność do noszenia broni i jej używania... Jeśli chcemy nauczyć się posługiwania bronią z jak największym pośpiechem, naszym obowiązkiem jest zaciągnąć się do wojska." Zastrzegł jednak w liście do prywatnego sekretarza wicekróla, że "osobiście nie zabije ani nie zrani nikogo, przyjaciela ani wroga".

Wojenna kampania rekrutacyjna Gandhiego postawiła pod znakiem zapytania jego konsekwencję w kwestii niestosowania przemocy. Prywatny sekretarz Gandhiego zanotował, że "Kwestia spójności pomiędzy jego credo 'Ahimsa' (niestosowanie przemocy) a jego kampanią rekrutacyjną została podniesiona nie tylko wtedy, ale była dyskutowana od tamtej pory."

Pierwszym znaczącym osiągnięciem Gandhiego była agitacja w Champaran w Biharze w 1917 roku. Agitacja w Champaran przeciwstawiła miejscowych chłopów w dużej mierze anglo-indyjskim właścicielom plantacji, którzy byli wspierani przez lokalną administrację. Chłopi zostali zmuszeni do uprawy Indigofery, rośliny uprawnej do produkcji barwnika Indigo, na którą popyt spadał przez dwie dekady, i zostali zmuszeni do sprzedaży swoich plonów plantatorom po ustalonej cenie. Niezadowoleni z tego chłopi zwrócili się do Gandhiego w jego aszramie w Ahmedabadzie. Stosując strategię protestu bez użycia przemocy, Gandhi zaskoczył administrację i wywalczył ustępstwa od władz.

W 1918 roku Khedę nawiedziły powodzie i głód, a chłopi domagali się ulg w podatkach. Gandhi przeniósł swoją siedzibę do Nadiad, organizując rzesze zwolenników i świeżych ochotników z regionu, z których najbardziej godnym uwagi był Vallabhbhai Patel. Używając braku współpracy jako techniki, Gandhi zainicjował kampanię podpisów, w której chłopi zobowiązali się do niepłacenia dochodów nawet pod groźbą konfiskaty ziemi. Bojkot społeczny mamlatdarów i talatdarów (urzędników skarbowych w okręgu) towarzyszył agitacji. Gandhi ciężko pracował, by zdobyć poparcie społeczne dla agitacji w całym kraju. Przez pięć miesięcy administracja odmawiała, ale pod koniec maja 1918 roku rząd ustąpił w sprawie ważnych postanowień i złagodził warunki płacenia podatku dochodowego do czasu zakończenia głodu. W Kheda, Vallabhbhai Patel reprezentował rolników w negocjacjach z Brytyjczykami, którzy zawiesili pobieranie podatku dochodowego i zwolnili wszystkich więźniów.

Każda rewolucja zaczyna się od pojedynczego aktu sprzeciwu.

W 1919 roku, po I wojnie światowej, Gandhi (w wieku 49 lat) szukał politycznej współpracy z muzułmanami w swojej walce z brytyjskim imperializmem poprzez wspieranie pokonanego w wojnie światowej Imperium Osmańskiego. Przed tą inicjatywą Gandhiego w Indiach Brytyjskich powszechne były spory komunalne i zamieszki na tle religijnym między hindusami i muzułmanami, jak np. zamieszki z lat 1917-18. Gandhi już wcześniej wspierał koronę brytyjską środkami i poprzez rekrutację indyjskich żołnierzy do walki w Europie po stronie brytyjskiej. Ten wysiłek Gandhiego był częściowo motywowany brytyjską obietnicą odwzajemnienia pomocy poprzez swaradż (samorząd) dla Hindusów po zakończeniu I wojny światowej. Rząd brytyjski, zamiast samorządu, zaoferował drobne reformy, rozczarowując Gandhiego. Gandhi ogłosił swoje zamiary satyagrahy (obywatelskiego nieposłuszeństwa). Brytyjscy urzędnicy kolonialni wykonali swój ruch przeciwny, uchwalając Akt Rowlatta, aby zablokować ruch Gandhiego. Ustawa pozwalała rządowi brytyjskiemu traktować uczestników nieposłuszeństwa obywatelskiego jak przestępców i dawała mu podstawę prawną do aresztowania każdego w celu "prewencyjnego zatrzymania na czas nieokreślony, uwięzienia bez kontroli sądowej lub jakiejkolwiek potrzeby procesu".

Gandhi uważał, że współpraca hindusko-muzułmańska jest konieczna dla postępu politycznego przeciwko Brytyjczykom. Wykorzystał ruch Khilafat, w którym sunniccy muzułmanie w Indiach, ich przywódcy, tacy jak sułtani książęcych państw w Indiach i bracia Ali, bronili tureckiego kalifa jako symbolu solidarności sunnickiej wspólnoty islamskiej (ummah). Widzieli Kalifa jako środek do wspierania islamu i prawa islamskiego po klęsce Imperium Osmańskiego w I wojnie światowej. Wsparcie Gandhiego dla ruchu Khilafat przyniosło mieszane rezultaty. Początkowo doprowadziło to do silnego muzułmańskiego poparcia dla Gandhiego. Jednak przywódcy hinduscy, w tym Rabindranath Tagore, zakwestionowali przywództwo Gandhiego, ponieważ byli w dużej mierze przeciwni uznawaniu lub wspieraniu sunnickiego kalifa islamskiego w Turcji.

Rosnące poparcie muzułmanów dla Gandhiego, po tym jak orędował on w sprawie kalifa, tymczasowo zatrzymało hindusko-muzułmańską przemoc komunalną. Oferował dowody międzykomunalnej harmonii we wspólnych wiecach demonstracyjnych satyagrahy Rowlatta, podnosząc rangę Gandhiego jako politycznego lidera dla Brytyjczyków. Jego poparcie dla ruchu Khilafat pomogło mu również odsunąć na bok Muhammada Ali Jinnaha, który ogłosił swój sprzeciw wobec podejścia Gandhiego do ruchu satyagrahy non-co-operation. Jinnah zaczął tworzyć swoje niezależne poparcie, a później stanął na czele żądań utworzenia Pakistanu Zachodniego i Wschodniego. Choć w ogólnych zarysach zgadzali się co do niepodległości Indii, nie zgadzali się co do środków jej osiągnięcia. Jinnah był zainteresowany głównie układaniem się z Brytyjczykami poprzez negocjacje konstytucyjne, a nie próbą agitacji mas.

Do końca 1922 roku ruch Khilafat upadł. Turecki Atatürk zakończył kalifat, ruch Khilafat zakończył się, a muzułmańskie poparcie dla Gandhiego w dużej mierze wyparowało. Muzułmańscy przywódcy i delegaci porzucili Gandhiego i jego Kongres. Na nowo rozgorzały hindusko-muzułmańskie konflikty komunalne. W wielu miastach ponownie pojawiły się śmiertelne zamieszki na tle religijnym, w samych tylko Zjednoczonych Prowincjach Agra i Oudh było ich 91.

W swojej książce Hind Swaraj (1909) Gandhi, w wieku 40 lat, oświadczył, że brytyjskie rządy zostały ustanowione w Indiach przy współpracy z Hindusami i przetrwały tylko dzięki tej współpracy. Gdyby Hindusi odmówili współpracy, brytyjskie rządy upadłyby i nadszedłby swaraj (niepodległość Indii).

W lutym 1919 roku Gandhi ostrzegł wicekróla Indii komunikatem kablowym, że jeśli Brytyjczycy uchwalą ustawę Rowlatta, zaapeluje do Hindusów o rozpoczęcie obywatelskiego nieposłuszeństwa. Rząd brytyjski zignorował go i uchwalił ustawę, stwierdzając, że nie ugnie się pod groźbami. Nastąpiło satyagrahowe nieposłuszeństwo obywatelskie, a ludzie zebrali się, by zaprotestować przeciwko ustawie Rowlatta. 30 marca 1919 roku brytyjscy funkcjonariusze prawa otworzyli ogień do zgromadzenia nieuzbrojonych ludzi, pokojowo zebranych, uczestniczących w satyagraha w Delhi.

W odwecie ludzie wzniecili zamieszki. 6 kwietnia 1919 roku, w dniu hinduistycznego święta, poprosił tłum, by pamiętał, by nie ranić ani nie zabijać Brytyjczyków, ale by wyrazić swoją frustrację pokojem, by bojkotować brytyjskie towary i spalić każdą brytyjską odzież, którą posiadali. Podkreślał stosowanie niestosowania przemocy wobec Brytyjczyków i wobec siebie nawzajem, nawet jeśli druga strona stosowała przemoc. Społeczności w całych Indiach ogłosiły plany zebrania się w większej liczbie, aby zaprotestować. Rząd ostrzegł go, by nie wjeżdżał do Delhi. Gandhi sprzeciwił się temu rozkazowi. 9 kwietnia Gandhi został aresztowany.

Ludzie wzniecili zamieszki. 13 kwietnia 1919 r. w amritsarskim parku zebrali się ludzie, w tym kobiety z dziećmi, a oficer brytyjskiej armii indyjskiej Reginald Dyer otoczył ich i nakazał podległym mu oddziałom ostrzelać. Wynikająca z tego masakra Jallianwala Bagh (lub Amritsar massacre) setek sikhijskich i hinduskich cywilów rozwścieczyła subkontynent, ale została poparta przez część Brytyjczyków i część brytyjskich mediów jako konieczna reakcja. Gandhi w Ahmedabadzie, dzień po masakrze w Amritsarze, nie skrytykował Brytyjczyków, a zamiast tego skrytykował swoich rodaków za to, że nie używają wyłącznie "miłości" do radzenia sobie z "nienawiścią" rządu brytyjskiego. Gandhi zażądał od Hindusów zaprzestania wszelkiej przemocy, zaprzestania niszczenia mienia i podjął post na śmierć, aby wywrzeć nacisk na Hindusów, by zaprzestali zamieszek.

Masakra i pokojowa reakcja Gandhiego poruszyły wielu, ale też zdenerwowały niektórych Sikhów i Hindusów, że Dyerowi uchodziło na sucho morderstwo. Brytyjczycy powołali komisje śledcze, które Gandhi poprosił, by Hindusi zbojkotowali. Rozwój wydarzeń, masakra i reakcja Brytyjczyków, doprowadziły Gandhiego do przekonania, że Hindusi nigdy nie będą sprawiedliwie równo traktowani przez brytyjskich władców, i przeniósł swoją uwagę na swaraj i polityczną niepodległość Indii. W 1921 roku Gandhi stanął na czele Indyjskiego Kongresu Narodowego. Zreorganizował on Kongres. Mając teraz za sobą Kongres i poparcie muzułmanów wywołane jego poparciem dla ruchu Khilafat, który miał przywrócić kalifa w Turcji, Gandhi miał poparcie polityczne i uwagę brytyjskiego Raju.

Gandhi rozszerzył swoją platformę pokojowej współpracy o politykę swadeshi - bojkot towarów wyprodukowanych za granicą, zwłaszcza brytyjskich. Wiązał się z tym jego postulat, by wszyscy Hindusi nosili khadi (domowe tkaniny) zamiast tekstyliów produkcji brytyjskiej. Gandhi zachęcał indyjskich mężczyzn i kobiety, bogatych czy biednych, by każdego dnia poświęcali czas na przędzenie khadi dla wsparcia ruchu niepodległościowego. Oprócz bojkotu brytyjskich produktów, Gandhi nakłaniał ludzi do bojkotu brytyjskich instytucji i sądów, do rezygnacji z pracy w rządzie oraz do porzucenia brytyjskich tytułów i honorów. Gandhi rozpoczął w ten sposób swoją podróż mającą na celu sparaliżowanie rządu Indii Brytyjskich pod względem ekonomicznym, politycznym i administracyjnym.

Apel "Non-cooperation" rósł, jego popularność społeczna przyciągała udział wszystkich warstw społeczeństwa indyjskiego. Gandhi został aresztowany 10 marca 1922 roku, osądzony za podburzanie i skazany na sześć lat więzienia. Rozpoczął odbywanie kary 18 marca 1922 roku. Z odizolowanym w więzieniu Gandhim, Indyjski Kongres Narodowy podzielił się na dwie frakcje, jedną kierowaną przez Chitta Ranjana Dasa i Motilala Nehru opowiadającą się za udziałem partii w legislaturach, a drugą kierowaną przez Chakravartiego Rajagopalachariego i Sardara Vallabhbhai Patela, sprzeciwiającą się temu posunięciu. Ponadto współpraca między hindusami i muzułmanami zakończyła się, gdy ruch Khilafat upadł wraz z powstaniem Atatürka w Turcji. Przywódcy muzułmańscy opuścili Kongres i zaczęli tworzyć organizacje muzułmańskie. Baza polityczna stojąca za Gandhim rozpadła się na frakcje. Gandhi został zwolniony w lutym 1924 roku z powodu operacji zapalenia wyrostka robaczkowego, odsiadując zaledwie dwa lata.

Po przedterminowym zwolnieniu z więzienia za przestępstwa polityczne w 1924 roku, w drugiej połowie lat dwudziestych Gandhi nadal dążył do swaraju. W grudniu 1928 r. przeforsował na Kongresie w Kalkucie rezolucję wzywającą rząd brytyjski do przyznania Indiom statusu dominium lub zmierzenia się z nową kampanią braku współpracy, której celem byłaby całkowita niepodległość kraju. Po jego wsparciu dla I wojny światowej z indyjskimi oddziałami bojowymi i niepowodzeniu ruchu Khilafat w zachowaniu rządów kalifa w Turcji, po którym nastąpiło załamanie się muzułmańskiego poparcia dla jego przywództwa, niektórzy, tacy jak Subhas Chandra Bose i Bhagat Singh, zakwestionowali jego wartości i pozbawione przemocy podejście. Podczas gdy wielu hinduskich przywódców broniło żądania natychmiastowej niepodległości, Gandhi zrewidował swój własny apel do jednorocznego oczekiwania, zamiast dwóch.

Brytyjczycy nie odpowiedzieli przychylnie na propozycję Gandhiego. Brytyjscy przywódcy polityczni, tacy jak Lord Birkenhead i Winston Churchill, w rozmowach z europejskimi dyplomatami, którzy sympatyzowali z indyjskimi żądaniami, ogłosili sprzeciw wobec "appeaserów Gandhiego". 31 grudnia 1929 roku w Lahore rozwinięto indyjską flagę. Gandhi przewodził Kongresowi w obchodach 26 stycznia 1930 roku Dnia Niepodległości Indii w Lahore. Dzień ten był upamiętniany przez prawie każdą inną organizację indyjską. Gandhi następnie rozpoczął nową Satyagraha przeciwko brytyjskiemu podatkowi od soli w marcu 1930 roku. Gandhi wysłał ultimatum w formie listu osobiście zaadresowanego do Lorda Irwina, wicekróla Indii, w dniu 2 marca. Gandhi potępił w liście brytyjskie rządy, opisując je jako "przekleństwo", które "zubożyło nieme miliony przez system postępującej eksploatacji i przez rujnująco kosztowną administrację wojskową i cywilną... Zredukowało nas politycznie do pańszczyzny." Gandhi wspomniał również w liście, że wicekról otrzymywał pensję "ponad pięć tysięcy razy większą od średniego dochodu Indii." W liście Gandhi podkreślił również swoje dalsze przywiązanie do nieagresywnych form protestu.

Zostało to podkreślone przez Marsz Solny do Dandi w dniach 12 marca - 6 kwietnia, gdzie wraz z 78 ochotnikami przemaszerował 388 kilometrów (241 mil) z Ahmedabadu do Dandi w stanie Gujarat, aby samemu wyprodukować sól, z deklarowanym zamiarem złamania prawa solnego. Marsz trwał 25 dni i objął 240 mil, a Gandhi przemawiał do często ogromnych tłumów po drodze. Tysiące Hindusów dołączyło do niego w Dandi. 5 maja został internowany na mocy rozporządzenia z 1827 roku w oczekiwaniu na planowany przez niego protest. Protest w fabryce soli Dharasana 21 maja odbył się bez jego udziału. Przerażony amerykański dziennikarz, Webb Miller, tak opisał brytyjską reakcję:

W zupełnej ciszy ludzie Gandhiego wyciągnęli się i zatrzymali sto jardów od zapory. Wybrana kolumna wysunęła się z tłumu, przeszła przez rowy i zbliżyła się do zasieków z drutu kolczastego... na słowo komendy, wielu miejscowych policjantów rzuciło się na idących marszowców i spadł deszcz ciosów na ich głowy z ich stalowymi latrynami. Żaden z maszerujących nie podniósł nawet ręki, by odeprzeć ciosy. Poszli na dno jak ninepiny. Z miejsca, w którym stałem, słyszałem obrzydliwy trzask pałek na niechronionych czaszkach... Uderzeni padali na ziemię, nieprzytomni lub wijąc się z pękniętymi czaszkami lub złamanymi ramionami.

Trwało to przez wiele godzin, aż około 300 lub więcej protestujących zostało pobitych, wielu poważnie rannych, a dwóch zabitych. W żadnym momencie nie stawiali oni oporu.

Kampania ta była jedną z jego najbardziej udanych w zachwianiu brytyjskiego panowania nad Indiami; Wielka Brytania odpowiedziała uwięzieniem ponad 60.000 ludzi. Szacunki Kongresu mówią jednak o 90 tysiącach. Wśród nich był jeden z poruczników Gandhiego, Jawaharlal Nehru.

Według Sarmy, Gandhi zwerbował kobiety do udziału w kampaniach na rzecz podatku od soli i bojkotu produktów zagranicznych, co dało wielu kobietom nową pewność siebie i godność w głównym nurcie indyjskiego życia publicznego. Jednak inni uczeni, tacy jak Marilyn French, stwierdzają, że Gandhi zabronił kobietom przyłączania się do swojego ruchu nieposłuszeństwa obywatelskiego, ponieważ obawiał się, że zostanie oskarżony o wykorzystywanie kobiet jako tarczy politycznej. Kiedy kobiety nalegały na przyłączenie się do ruchu i udział w publicznych demonstracjach, Gandhi prosił ochotniczki o uzyskanie zgody opiekunów i tylko te kobiety, które mogą zorganizować opiekę nad dziećmi, mogą do niego dołączyć. Niezależnie od obaw i poglądów Gandhiego, indyjskie kobiety tysiącami dołączały do Marszu Solnego, by przeciwstawić się brytyjskim podatkom od soli i monopolowi na jej wydobycie. Po aresztowaniu Gandhiego kobiety same maszerowały i pikietowały sklepy, godząc się na przemoc i słowne zaczepki ze strony brytyjskich władz w imię sprawy w sposób, który zainspirował Gandhiego.

Kongres Indyjski w latach dwudziestych XX wieku apelował do chłopów z Andhra Pradesh, tworząc sztuki w języku Telugu, które łączyły indyjską mitologię i legendy, łączyły je z ideami Gandhiego i przedstawiały Gandhiego jako mesjasza, reinkarnację starożytnych i średniowiecznych indyjskich przywódców nacjonalistycznych i świętych. Według Murali'ego sztuki te zbudowały poparcie wśród chłopów przesiąkniętych tradycyjną kulturą hinduską, a wysiłek ten uczynił z Gandhiego bohatera ludowego w wioskach mówiących w języku Telugu, świętą postać podobną do mesjasza.

Według Dennisa Daltona, to właśnie idee Gandhiego były odpowiedzialne za jego szerokie poparcie. Gandhi krytykował cywilizację zachodnią jako napędzaną "brutalną siłą i niemoralnością", przeciwstawiając jej swoją kategoryzację cywilizacji indyjskiej jako napędzanej "siłą duszy i moralnością". Gandhi zawładnął wyobraźnią ludzi swojego dziedzictwa swoimi ideami o zwyciężaniu "nienawiści miłością". Idee te są widoczne w jego pamfletach z lat 90-tych XIX wieku w Afryce Południowej, gdzie również był popularny wśród indyjskich pracowników najemnych. Po powrocie do Indii ludzie przyciągnęli do niego uwagę, ponieważ odzwierciedlał ich wartości.

Gandhi prowadził również intensywną kampanię, przemieszczając się z jednego wiejskiego zakątka subkontynentu indyjskiego do drugiego. Używał terminologii i zwrotów takich jak Rama-rajya z Ramajany, Prahlada jako ikona paradygmatu i takie symbole kulturowe jako kolejne oblicze swaraj i satyagrahy. Za jego życia idee te brzmiały dziwnie poza Indiami, ale łatwo i głęboko rezonowały z kulturą i historycznymi wartościami jego narodu.

Rząd, reprezentowany przez lorda Irwina, postanowił negocjować z Gandhim. Pakt Gandhi-Irwin został podpisany w marcu 1931 roku. Rząd brytyjski zgodził się na uwolnienie wszystkich więźniów politycznych, w zamian za zawieszenie ruchu nieposłuszeństwa obywatelskiego. Zgodnie z paktem, Gandhi został zaproszony do udziału w konferencji Okrągłego Stołu w Londynie w celu przeprowadzenia rozmów i jako jedyny przedstawiciel Indyjskiego Kongresu Narodowego. Konferencja była rozczarowaniem dla Gandhiego i nacjonalistów. Gandhi oczekiwał rozmów o niepodległości Indii, tymczasem strona brytyjska skupiła się raczej na książętach indyjskich i mniejszościach indyjskich niż na przekazaniu władzy. Następca lorda Irwina, lord Willingdon, zajął twarde stanowisko wobec Indii jako niepodległego narodu, rozpoczął nową kampanię kontroli i podporządkowania ruchu nacjonalistycznego. Gandhi został ponownie aresztowany, a rząd próbował i nie udało mu się zanegować jego wpływy poprzez całkowite odizolowanie go od jego zwolenników.

W Wielkiej Brytanii Winston Churchill, prominentny polityk konserwatywny, który był wówczas na wylocie, ale później został jej premierem, stał się energicznym i wyrazistym krytykiem Gandhiego i przeciwnikiem jego długofalowych planów. Churchill często wyśmiewał Gandhiego, mówiąc w szeroko relacjonowanym przemówieniu z 1931 roku:

Niepokoi i przyprawia o mdłości widok pana Gandhiego, prawnika z Middle Temple, podającego się teraz za fakira dobrze znanego na Wschodzie, wkraczającego półnago na schody pałacu wicekrólewskiego, by na równych prawach prowadzić rozmowy z przedstawicielem króla-cesarza.

Gorycz Churchilla wobec Gandhiego rosła w latach trzydziestych. Określił Gandhiego jako tego, który był "seditious in aim", którego geniusz zła i wielopostaciowe zagrożenie atakowało brytyjskie imperium. Churchill nazwał go dyktatorem, "hinduskim Mussolinim", podżegającym do wojny rasowej, próbującym zastąpić Raj bramińskimi kolesiami, grającym na ignorancji indyjskich mas, a wszystko to dla samolubnego zysku. Churchill próbował izolować Gandhiego, a jego krytyka Gandhiego była szeroko komentowana przez europejską i amerykańską prasę. Zyskał on sympatię Churchilla, ale także zwiększył poparcie dla Gandhiego wśród Europejczyków. Wydarzenia te wzmogły obawy Churchilla, że "sami Brytyjczycy poddadzą się z powodu pacyfizmu i źle ulokowanego sumienia".

Podczas dyskusji między Gandhim a rządem brytyjskim w latach 1931-32 podczas konferencji Okrągłego Stołu, Gandhi, obecnie w wieku około 62 lat, dążył do reform konstytucyjnych jako przygotowania do zakończenia kolonialnych rządów brytyjskich i rozpoczęcia samodzielnego rządzenia przez Hindusów. Strona brytyjska dążyła do reform, które utrzymałyby subkontynent indyjski jako kolonię. Brytyjscy negocjatorzy proponowali reformy konstytucyjne na wzór brytyjskiego dominium, które ustanawiało odrębne elektoraty oparte na podziałach religijnych i społecznych. Brytyjczycy zakwestionowali partię Kongresową i autorytet Gandhiego do wypowiadania się w imieniu całych Indii. Zaprosili indyjskich przywódców religijnych, takich jak muzułmanie i sikhowie, do wysuwania swoich żądań wzdłuż linii religijnych, a także B. R. Ambedkara jako reprezentatywnego przywódcę niedotykalnych. Gandhi gwałtownie sprzeciwiał się konstytucji, która zapisywałaby prawa lub reprezentacje w oparciu o podziały wspólnotowe, ponieważ obawiał się, że nie zjednoczy ona ludzi, ale ich podzieli, utrwali ich status i odwróci uwagę od walki Indii o zakończenie rządów kolonialnych.

Druga konferencja Okrągłego Stołu była jedynym momentem, kiedy opuścił Indie w okresie od 1914 roku do swojej śmierci w 1948 roku. Odrzucił rządową ofertę zakwaterowania w drogim hotelu na West Endzie, wolał zostać na East Endzie, by żyć wśród ludzi z klasy robotniczej, tak jak to robił w Indiach. Zamieszkał w małej celi-sypialni w Kingsley Hall przez trzy miesiące swojego pobytu i został entuzjastycznie przyjęty przez mieszkańców East End. W tym czasie odnowił swoje związki z brytyjskim ruchem wegetariańskim.

Po powrocie Gandhiego z II konferencji Okrągłego Stołu, rozpoczął on nową satyagrahę. Został aresztowany i uwięziony w więzieniu Yerwada w Pune. Podczas jego pobytu w więzieniu rząd brytyjski uchwalił nowe prawo, które przyznawało niedotykalnym osobny elektorat. Stało się to znane jako Nagroda Komunalna. Na znak protestu Gandhi rozpoczął post do śmierci, podczas gdy był przetrzymywany w więzieniu. Wynikające z tego publiczne oburzenie zmusiło rząd, w porozumieniu z Ambedkarem, do zastąpienia Communal Award kompromisowym Poona Pact.

W 1934 roku Gandhi zrezygnował z członkostwa w partii Kongresu. Nie nie zgadzał się ze stanowiskiem partii, ale czuł, że jeśli zrezygnuje, jego popularność wśród Hindusów przestanie tłumić członkostwo w partii, które w rzeczywistości było zróżnicowane, obejmując komunistów, socjalistów, związkowców, studentów, religijnych konserwatystów i tych o przekonaniach pro-biznesowych, i że te różne głosy będą miały szansę stać się słyszalne. Gandhi chciał również uniknąć bycia celem propagandy Radż, stojąc na czele partii, która tymczasowo zaakceptowała polityczne porozumienie z Radż.

Gandhi powrócił do aktywnej polityki ponownie w 1936 roku, wraz z prezydenturą Nehru i sesją Kongresu w Lucknow. Choć Gandhi chciał, by całkowicie skupić się na zadaniu wywalczenia niepodległości, a nie na spekulacjach na temat przyszłości Indii, nie powstrzymał Kongresu przed przyjęciem socjalizmu jako celu. Gandhi miał zatarg z Subhasem Chandrą Bose, który został wybrany na przewodniczącego w 1938 roku, a który wcześniej wyrażał brak wiary w niestosowanie przemocy jako środek protestu. Pomimo sprzeciwu Gandhiego, Bose wygrał drugą kadencję jako przewodniczący Kongresu, przeciwko nominowanemu przez Gandhiego dr Pattabhi Sitaramayya; ale opuścił Kongres, gdy przywódcy All-India masowo zrezygnowali w proteście przeciwko porzuceniu przez niego zasad wprowadzonych przez Gandhiego. Gandhi oświadczył, że porażka Sitaramayya jest jego porażką.

Gandhi sprzeciwiał się udzielaniu jakiejkolwiek pomocy brytyjskim siłom zbrojnym i prowadził kampanię przeciwko jakiemukolwiek udziałowi Indii w II wojnie światowej. Kampania Gandhiego nie cieszyła się poparciem ludności Indii ani wielu indyjskich przywódców, takich jak Sardar Patel i Rajendra Prasad, i jako taka zakończyła się niepowodzeniem. Pomimo jego wysiłków ponad 2,5 miliona Hindusów zgłosiło się na ochotnika i wstąpiło do brytyjskiego wojska, by walczyć na różnych frontach sił alianckich.

Sprzeciw Gandhiego wobec udziału Indii w II wojnie światowej wynikał z przekonania, że Indie nie mogą być stroną w wojnie rzekomo toczonej o demokratyczną wolność, podczas gdy tej wolności odmawia się samym Indiom. Potępił również nazizm i faszyzm, co spotkało się z aprobatą innych indyjskich przywódców. Wraz z postępem wojny Gandhi nasilił swoje żądania niepodległości, wzywając Brytyjczyków do opuszczenia Indii w przemówieniu wygłoszonym w 1942 roku w Bombaju. Był to najbardziej definitywny bunt Gandhiego i Partii Kongresowej mający na celu zapewnienie Brytyjczykom wyjścia z Indii. Rząd brytyjski szybko zareagował na przemówienie Quit India i w ciągu kilku godzin po przemówieniu Gandhiego aresztował Gandhiego i wszystkich członków Komitetu Robotniczego Kongresu. Jego rodacy wzięli odwet za aresztowania, uszkadzając lub paląc setki należących do rządu stacji kolejowych, posterunków policji i przecinając druty telegraficzne.

W 1942 roku Gandhi, który zbliżał się do wieku 73 lat, wezwał swoich ludzi do całkowitego zaprzestania współpracy z rządem imperialnym. W tym wysiłku wezwał, aby nie zabijali ani nie ranili Brytyjczyków, ale byli gotowi cierpieć i umrzeć, jeśli przemoc zostanie zainicjowana przez brytyjskich urzędników. Wyjaśnił, że ruch nie zostanie zatrzymany z powodu jakichkolwiek indywidualnych aktów przemocy, mówiąc, że "uporządkowana anarchia" "obecnego systemu administracji" była "gorsza niż prawdziwa anarchia". Wezwał Hindusów do Karo ya maro ("Rób lub umieraj") w sprawie ich praw i wolności.

Aresztowanie Gandhiego trwało dwa lata, gdyż był on przetrzymywany w Pałacu Aga Khana w Pune. W tym czasie jego wieloletni sekretarz Mahadev Desai zmarł na atak serca, jego żona Kasturba zmarła po 18 miesiącach więzienia 22 lutego 1944 roku; a Gandhi doznał silnego ataku malarii. Będąc w więzieniu, zgodził się na wywiad ze Stuartem Gelderem, brytyjskim dziennikarzem. Gelder skomponował i opublikował streszczenie wywiadu, przesłał je do prasy głównego nurtu, w którym ogłosił nagłe ustępstwa, na które Gandhi był skłonny pójść, komentarze, które zaszokowały jego rodaków, pracowników Kongresu, a nawet Gandhiego. Ci dwaj ostatni twierdzili, że zniekształca to, co Gandhi rzeczywiście powiedział na wiele tematów i fałszywie odrzucił ruch Quit India.

Gandhi został zwolniony przed końcem wojny 6 maja 1944 r. z powodu słabnącego zdrowia i koniecznej operacji; Radża nie chciał, by umarł w więzieniu i wzburzył naród. Po wyjściu z aresztu zastał zmienioną scenę polityczną - na przykład Liga Muzułmańska, która kilka lat wcześniej wydawała się marginalna, "teraz zajmowała centrum sceny politycznej", a temat kampanii Muhammada Ali Jinnaha na rzecz Pakistanu był głównym punktem rozmów. Gandhi i Jinnah prowadzili rozległą korespondencję, a we wrześniu 1944 r. obaj panowie spotkali się kilkakrotnie w ciągu dwóch tygodni w domu Jinnaha w Bombaju, gdzie Gandhi nalegał na utworzenie zjednoczonych religijnie, pluralistycznych i niepodległych Indii, w których współistnieliby muzułmanie i niemuzułmanie subkontynentu indyjskiego. Jinnah odrzucił tę propozycję i zamiast tego nalegał na podział subkontynentu według linii religijnych, aby stworzyć oddzielne muzułmańskie Indie (późniejszy Pakistan). Dyskusje te trwały do 1947 roku.

Podczas gdy przywódcy Kongresu siedzieli w więzieniach, pozostałe partie wspierały wojnę i zyskiwały siłę organizacyjną. Podziemne wydawnictwa reagowały na bezwzględne stłumienie Kongresu, ale miały niewielką kontrolę nad wydarzeniami. Pod koniec wojny Brytyjczycy dali wyraźne sygnały, że władza przejdzie w ręce Indian. W tym momencie Gandhi odwołał walkę, a około 100 000 więźniów politycznych zostało uwolnionych, w tym kierownictwo Kongresu.

Gandhi sprzeciwiał się podziałowi subkontynentu indyjskiego wzdłuż linii religijnych. Indyjski Kongres Narodowy i Gandhi wzywali Brytyjczyków do opuszczenia Indii. Jednak Liga Muzułmańska domagała się "podzielenia i opuszczenia Indii". Gandhi zaproponował porozumienie, które wymagało od Kongresu i Ligi Muzułmańskiej współpracy i uzyskania niepodległości pod rządem tymczasowym, a następnie kwestia podziału mogła być rozstrzygnięta w plebiscycie w okręgach z większością muzułmańską.

Jinnah odrzucił propozycję Gandhiego i wezwał do obchodów Dnia Akcji Bezpośredniej, 16 sierpnia 1946 r., aby wywrzeć nacisk na muzułmanów, by publicznie zgromadzili się w miastach i poparli jego propozycję podziału subkontynentu indyjskiego na państwo muzułmańskie i niemuzułmańskie. Huseyn Shaheed Suhrawardy, szef Ligi Muzułmańskiej w Bengalu - obecnie Bangladeszu i Bengalu Zachodnim, dał policji Kalkuty specjalne święto, aby uczcić Dzień Akcji Bezpośredniej. Dzień Akcji Bezpośredniej wywołał masowe mordy na kalkuckich hindusach i palenie ich mienia, a urlopowanej policji zabrakło, by opanować lub powstrzymać konflikt. Rząd brytyjski nie nakazał swojej armii wkroczyć, by opanować przemoc. Przemoc w Dniu Akcji Bezpośredniej doprowadziła do odwetowej przemocy wobec muzułmanów w całych Indiach. Tysiące hindusów i muzułmanów zostało zamordowanych, a dziesiątki tysięcy zostało rannych w cyklu przemocy w kolejnych dniach. Gandhi odwiedził najbardziej zagrożone zamieszkami obszary, by zaapelować o zaprzestanie masakr.

Archibald Wavell, wicekról i gubernator generalny Indii Brytyjskich przez trzy lata do lutego 1947 roku, współpracował z Gandhim i Jinnahem w celu znalezienia wspólnej płaszczyzny porozumienia, przed i po zaakceptowaniu niepodległości Indii w zasadzie. Wavell potępił charakter i motywy Gandhiego, jak również jego idee. Wavell oskarżył Gandhiego o to, że jego jedyną ideą było "obalenie brytyjskich rządów i wpływów oraz ustanowienie hinduskiego raju" i nazwał go "złośliwym, złośliwym, niezwykle przebiegłym" politykiem. Wavell obawiał się wojny domowej na subkontynencie indyjskim i wątpił, by Gandhi był w stanie ją powstrzymać.

Brytyjczycy niechętnie zgodzili się na przyznanie niepodległości mieszkańcom subkontynentu indyjskiego, ale zaakceptowali propozycję Jinnaha dotyczącą podziału ziemi na Pakistan i Indie. Gandhi był zaangażowany w ostateczne negocjacje, ale Stanley Wolpert stwierdza, że "plan podziału Indii Brytyjskich nigdy nie został zaaprobowany ani zaakceptowany przez Gandhiego".

Podział był kontrowersyjny i gwałtownie sporny. Ponad pół miliona osób zginęło w zamieszkach na tle religijnym, gdy 10 do 12 milionów niemuzułmanów (głównie hindusów i sikhów) migrowało z Pakistanu do Indii, a muzułmanie migrowali z Indii do Pakistanu, przez nowo utworzone granice Indii, Pakistanu Zachodniego i Pakistanu Wschodniego.

Gandhi spędził dzień niepodległości nie na świętowaniu końca brytyjskiego panowania, ale apelując o pokój wśród swoich rodaków, poszcząc i przędąc w Kalkucie 15 sierpnia 1947 roku. Podział ogarnął subkontynent indyjski przemocą na tle religijnym, a ulice wypełnione były trupami. Niektórzy pisarze przypisują postowi i protestom Gandhiego zasługę w powstrzymaniu zamieszek na tle religijnym i przemocy komunalnej.

Śmierć

O godzinie 17:17 30 stycznia 1948 roku Gandhi był ze swoimi wnuczkami w ogrodzie Birla House (obecnie Gandhi Smriti), w drodze na spotkanie modlitewne, kiedy Nathuram Godse, hinduski nacjonalista, z bliskiej odległości wystrzelił z pistoletu trzy kule w jego klatkę piersiową. Według niektórych relacji Gandhi zmarł natychmiast. W innych relacjach, takich jak ta przygotowana przez dziennikarza będącego naocznym świadkiem, Gandhi został wniesiony do domu Birli, do sypialni. Tam zmarł około 30 minut później, gdy jeden z członków rodziny Gandhiego czytał wersety z hinduskich świętych pism.

Premier Jawaharlal Nehru zwrócił się do swoich rodaków przez All-India Radio mówiąc:

Przyjaciele i towarzysze, światło zgasło z naszego życia i wszędzie panuje ciemność, a ja nie bardzo wiem, co wam powiedzieć i jak to powiedzieć. Nasz ukochany przywódca, Bapu, jak go nazywaliśmy, ojciec narodu, już nie żyje. Być może mylę się mówiąc to; niemniej jednak, nie zobaczymy go już więcej, tak jak widzieliśmy go przez te wiele lat, nie będziemy biegać do niego po radę ani szukać u niego pocieszenia, i to jest straszny cios, nie tylko dla mnie, ale dla milionów i milionów w tym kraju.

Godse, hinduski nacjonalista związany z ekstremistyczną Hindu Mahasabha, nie podjął próby ucieczki; wkrótce aresztowano także kilku innych spiskowców. Zostali oni osądzeni przed sądem w Czerwonym Forcie w Delhi. Podczas procesu Godse nie zaprzeczył zarzutom ani nie wyraził skruchy. Według Claude'a Markovitsa, francuskiego historyka znanego z badań nad Indiami kolonialnymi, Godse stwierdził, że zabił Gandhiego z powodu jego samozadowolenia wobec muzułmanów, obarczając go odpowiedzialnością za szaleństwo przemocy i cierpienia podczas podziału subkontynentu na Pakistan i Indie. Godse oskarżał Gandhiego o subiektywizm i działanie tak, jakby tylko on miał monopol na prawdę. Godse został uznany za winnego i stracony w 1949 roku.

Śmierć Gandhiego opłakiwano w całym kraju. Ponad milion ludzi przyłączyło się do pięciomilowego konduktu pogrzebowego, który potrzebował ponad pięciu godzin, aby dotrzeć do Raj Ghat z domu Birli, gdzie został zamordowany, a kolejny milion obserwował przejazd konduktu. Ciało Gandhiego zostało przewiezione na transporterze broni, którego podwozie zostało zdemontowane w ciągu nocy, aby umożliwić zainstalowanie wysokiej podłogi, dzięki czemu ludzie mogli rzucić okiem na jego ciało. Silnik pojazdu nie został użyty; zamiast tego cztery liny wleczone trzymane przez 50 osób każda ciągnęły pojazd. Wszystkie lokale należące do Hindusów w Londynie pozostały zamknięte w żałobie, ponieważ tysiące ludzi wszystkich wyznań i religii oraz Hindusi z całej Wielkiej Brytanii zebrali się w India House w Londynie.

Zabójstwo Gandhiego dramatycznie zmieniło krajobraz polityczny. Nehru stał się jego politycznym spadkobiercą. Według Markovitsa, gdy Gandhi żył, deklaracja Pakistanu, że jest on "państwem muzułmańskim", skłoniła grupy indyjskie do żądania ogłoszenia go "państwem hinduistycznym". Nehru wykorzystał męczeństwo Gandhiego jako broń polityczną, aby uciszyć wszystkich zwolenników hinduistycznego nacjonalizmu, jak również swoich politycznych challengerów. Powiązał zabójstwo Gandhiego z polityką nienawiści i złej woli.

Według Guhy, Nehru i jego koledzy z Kongresu wezwali Hindusów do uczczenia pamięci Gandhiego, a jeszcze bardziej jego ideałów. Nehru wykorzystał zabójstwo do umocnienia władzy nowego państwa indyjskiego. Śmierć Gandhiego pomogła zgromadzić poparcie dla nowego rządu i uprawomocnić kontrolę Partii Kongresowej, do czego przyczyniły się masowe wyrazy żalu Hindusów po człowieku, który inspirował ich od dziesięcioleci. Rząd stłumił RSS, muzułmańską Gwardię Narodową i Khaksarów, dokonując około 200 000 aresztowań.

Przez wiele lat po zamachu, stwierdza Markovits, "cień Gandhiego ciążył nad życiem politycznym nowej Republiki Indii". Rząd tłumił wszelki sprzeciw wobec swojej polityki gospodarczej i społecznej, mimo że była ona sprzeczna z ideami Gandhiego, poprzez rekonstrukcję wizerunku i ideałów Gandhiego.

Gandhi został skremowany zgodnie z tradycją hinduistyczną. Prochy Gandhiego wsypano do urn, które rozesłano po całych Indiach na uroczystości żałobne. Większość prochów zanurzono w Sangamie w Allahabadzie 12 lutego 1948 roku, ale część potajemnie wywieziono. W 1997 roku Tushar Gandhi zanurzył w Sangamie w Allahabadzie zawartość jednej urny, znalezionej w bankowym skarbcu i odzyskanej na drodze sądowej. Część prochów Gandhiego została rozrzucona u źródeł rzeki Nil w pobliżu Jinja w Ugandzie, a wydarzenie to upamiętnia tablica pamiątkowa. 30 stycznia 2008 roku zawartość innej urny została zanurzona w Girgaum Chowpatty. Inna urna znajduje się w pałacu Aga Khana w Pune (gdzie Gandhi był przetrzymywany jako więzień polityczny w latach 1942-1944), a inna w Sanktuarium nad Jeziorem Self-Realization Fellowship w Los Angeles.

W miejscu Birla House, gdzie Gandhi został zamordowany, znajduje się obecnie pomnik zwany Gandhi Smriti. Miejsce w pobliżu rzeki Yamuna, gdzie został skremowany, to pomnik Rāj Ghāt w New Delhi. Platforma z czarnego marmuru, nosi epigram "Hē Rāma" (Devanagari: हे ! राम lub, Hey Raam). Powszechnie uważa się, że są to ostatnie słowa Gandhiego po zastrzeleniu, choć prawdziwość tego stwierdzenia została zakwestionowana.

Wypowiedzi, listy i życie Gandhiego przyciągnęły wiele politycznych i naukowych analiz jego zasad, praktyk i przekonań, w tym tego, co miało na niego wpływ. Niektórzy autorzy przedstawiają go jako wzór etycznego życia i pacyfizmu, podczas gdy inni prezentują go jako bardziej złożoną, sprzeczną i ewoluującą postać, na którą wpływ miała jego kultura i okoliczności.

Wpływy

Gandhi dorastał w hinduistycznej i dżinijskiej atmosferze religijnej w rodzinnym Gujarat, które były jego głównymi wpływami, ale był również pod wpływem osobistych refleksji i literatury hinduistycznych świętych bhaktów, Advaita Vedanta, islamu, buddyzmu, chrześcijaństwa i myślicieli takich jak Tołstoj, Ruskin i Thoreau. W wieku 57 lat zadeklarował się jako Advaitist Hindu w swojej perswazji religijnej, ale dodał, że popiera dvaitistyczne punkty widzenia i pluralizm religijny.

Na Gandhiego miała wpływ jego pobożna hinduska matka Vaishnava, regionalne świątynie hinduskie i tradycja świętych, która współistniała z tradycją dżinijską w Gujarat. Historyk R.B. Cribb stwierdza, że myśl Gandhiego ewoluowała z czasem, a jego wczesne idee stały się rdzeniem lub rusztowaniem dla jego dojrzałej filozofii. Wcześnie zobowiązał się do prawdomówności, umiarkowania, czystości i wegetarianizmu.

Londyński styl życia Gandhiego zawierał w sobie wartości, z którymi dorastał. Kiedy wrócił do Indii w 1891 roku, jego światopogląd był zaściankowy i nie mógł zarabiać na życie jako prawnik. To podważyło jego przekonanie, że praktyczność i moralność koniecznie muszą się pokrywać. Przeprowadzając się w 1893 roku do Afryki Południowej znalazł rozwiązanie tego problemu i rozwinął centralne koncepcje swojej dojrzałej filozofii.

Według Bhikhu Parekh, trzy książki, które wywarły największy wpływ na Gandhiego w Afryce Południowej to "Ethical Religion" Williama Saltera (i "The Kingdom of God Is Within You" Lwa Tołstoja (1894). Krytyk sztuki i krytyk ekonomii politycznej John Ruskin zainspirował jego decyzję o surowym życiu w komunie, początkowo na Phoenix Farm w Natalu, a następnie na Tolstoy Farm tuż za Johannesburgiem w RPA. Najgłębszy wpływ na Gandhiego miały wpływy hinduizmu, chrześcijaństwa i dżinizmu, stwierdza Parekh, przy czym jego myśli "pozostają w harmonii z klasycznymi tradycjami indyjskimi, zwłaszcza tradycją Advaita lub monistyczną".

Według Indiry Carr i innych, Gandhi był pod wpływem Vaishnavizmu, Jainizmu i Advaita Vedanta. Balkrishna Gokhale stwierdza, że Gandhi był pod wpływem hinduizmu i dżinizmu, a także jego studiów nad Kazaniem na Górze chrześcijaństwa, Ruskina i Tołstoja.

Zaproponowano dodatkowe teorie dotyczące możliwych wpływów na Gandhiego. Na przykład w 1935 roku N. A. Toothi stwierdził, że na Gandhiego miały wpływ reformy i nauki hinduistycznej tradycji Swaminarayan. Według Raymonda Williamsa, Toothi mógł przeoczyć wpływ społeczności dżinijskiej i dodaje, że istnieją bliskie podobieństwa w programach reform społecznych w tradycji Swaminarayan i tych Gandhiego, opartych na "niestosowaniu przemocy, mówieniu prawdy, czystości, umiarkowaniu i podnoszeniu na duchu mas". Historyk Howard stwierdza, że kultura Gujaratu wpłynęła na Gandhiego i jego metody.

Wraz z wyżej wymienioną książką, w 1908 roku Lew Tołstoj napisał List do Hindusa, który mówił, że tylko używając miłości jako broni poprzez bierny opór, ludność Indii może obalić rządy kolonialne. W 1909 roku Gandhi napisał do Tołstoja, prosząc o radę i pozwolenie na ponowne opublikowanie Listu do Hindusa w języku Gujarati. Tołstoj odpowiedział i obaj kontynuowali korespondencję aż do śmierci Tołstoja w 1910 roku (ostatni list Tołstoja był do Gandhiego). Listy dotyczą praktycznych i teologicznych zastosowań niestosowania przemocy. Gandhi widział siebie jako ucznia Tołstoja, ponieważ zgadzali się w kwestii opozycji wobec władzy państwowej i kolonializmu; obaj nienawidzili przemocy i głosili nieopór. Różnili się natomiast ostro w kwestii strategii politycznej. Gandhi wzywał do zaangażowania politycznego, był nacjonalistą i był gotów użyć siły bez użycia przemocy. Był też skłonny do kompromisu. To właśnie na farmie Tołstoja Gandhi i Hermann Kallenbach systematycznie szkolili swoich uczniów w zakresie filozofii niestosowania przemocy.

Gandhi uważał Shrimad Rajchandra, poetę i filozofa dżinijskiego, za swego wpływowego doradcę. W Modern Review, czerwiec 1930, Gandhi napisał o ich pierwszym spotkaniu w 1891 roku w rezydencji dr P.J. Mehta w Bombaju. Został on przedstawiony Śrimadowi przez dr Pranjivana Mehtę. Gandhi wymieniał listy z Rajchandrą, kiedy przebywał w Afryce Południowej, odnosząc się do niego jako Kavi (dosłownie "poeta"). W 1930 roku Gandhi napisał: "Taki był człowiek, który urzekł moje serce w sprawach religijnych, jak żaden inny człowiek do tej pory". "W innym miejscu powiedziałem, że w kształtowaniu mojego wewnętrznego życia Tołstoj i Ruskin rywalizowali z Kavim. Ale wpływ Kaviego był niewątpliwie głębszy, choćby dlatego, że wszedłem z nim w najbliższy osobisty kontakt."

Gandhi, w swojej autobiografii, nazwał Rajchandrę swoim "przewodnikiem i pomocnikiem" oraz "schronieniem w chwilach kryzysu duchowego". Radził Gandhiemu, by był cierpliwy i głęboko studiował hinduizm.

Podczas pobytu w RPA, obok pism i tekstów filozoficznych hinduizmu i innych religii indyjskich, Gandhi czytał przetłumaczone teksty chrześcijaństwa, takie jak Biblia, i islamu, takie jak Koran. Misja kwakrów w RPA próbowała nawrócić go na chrześcijaństwo. Gandhi przyłączył się do ich modlitwy i dyskutował z nimi o chrześcijańskiej teologii, ale odmówił nawrócenia, twierdząc, że nie akceptuje zawartej w niej teologii ani tego, że Chrystus był jedynym synem Boga.

Jego studia porównawcze nad religiami i interakcje z uczonymi sprawiły, że szanował wszystkie religie, a także zaniepokoił się ich niedoskonałością i częstymi błędnymi interpretacjami. Gandhi polubił hinduizm, a Bhagawad Gitę uważał za swój duchowy słownik i największy wpływ na swoje życie. Później, w 1930 roku, Gandhi przetłumaczył Gitę na język Gujarati.

Gandhi zapoznał się z sufickim zakonem Chishti podczas pobytu w Afryce Południowej. Uczestniczył tam w zgromadzeniach Khanqah w Riverside. Według Margaret Chatterjee, Gandhi jako hinduista Vaishnava podzielał wartości takie jak pokora, oddanie i braterstwo dla biednych, które można znaleźć również w sufizmie. Winston Churchill również porównał Gandhiego do sufickiego fakira.

O wojnach i niestosowaniu przemocy

Gandhi brał udział w formowaniu Indyjskiego Korpusu Ambulansów w wojnie w RPA przeciwko Boerom, po stronie brytyjskiej w 1899 roku. Zarówno holenderscy osadnicy zwani Boersami, jak i imperialni Brytyjczycy w tym czasie dyskryminowali kolorowe rasy, które uważali za gorsze, a Gandhi pisał później o swoich sprzecznych przekonaniach podczas wojny z Boerami. Stwierdził, że "kiedy wojna została wypowiedziana, moje osobiste sympatie były po stronie Burów, ale moja lojalność wobec brytyjskich rządów skłoniła mnie do udziału z Brytyjczykami w tej wojnie. Czułem, że jeśli domagam się praw jako obywatel brytyjski, to moim obowiązkiem jest również, jako taki, udział w obronie Imperium Brytyjskiego, więc zebrałem razem tak wielu towarzyszy, jak to tylko możliwe, i z bardzo dużym trudem uzyskałem akceptację ich usług jako korpusu ambulansów."

Podczas I wojny światowej (1914-1918), zbliżając się do wieku 50 lat, Gandhi wspierał Brytyjczyków i ich sojuszników, rekrutując Hindusów do armii brytyjskiej, powiększając kontyngent indyjski z ok. 100 tys. do ponad 1,1 mln. Zachęcał Hindusów do walki po jednej ze stron wojny w Europie i Afryce za cenę swojego życia. Pacyfiści krytykowali i kwestionowali Gandhiego, który bronił tych praktyk stwierdzając, według Sankara Ghose, "szaleństwem byłoby dla mnie zerwanie więzi ze społeczeństwem, do którego należę". Według Keitha Robbinsa, wysiłek rekrutacyjny był częściowo motywowany przez brytyjską obietnicę odwzajemnienia pomocy w postaci swaraj (samorządu) dla Hindusów po zakończeniu I wojny światowej. Po wojnie rząd brytyjski zaoferował w zamian drobne reformy, co rozczarowało Gandhiego. W 1919 roku rozpoczął on swój ruch satyagrahy. Równolegle, współtowarzysze Gandhiego stali się sceptyczni wobec jego pacyfistycznych idei i zostali zainspirowani ideami nacjonalizmu i antyimperializmu.

W eseju z 1920 roku, po I wojnie światowej, Gandhi napisał: "tam, gdzie jest tylko wybór między tchórzostwem a przemocą, doradzałbym przemoc". Rahul Sagar interpretuje wysiłki Gandhiego, by rekrutować do brytyjskiego wojska podczas wojny, jako przekonanie Gandhiego, że w tamtym czasie pokazałoby to, że Hindusi są gotowi do walki. Co więcej, pokazałoby to również Brytyjczykom, że jego współtowarzysze Hindusi byli "ich poddanymi z wyboru, a nie z tchórzostwa". W 1922 roku Gandhi napisał, że powstrzymanie się od przemocy jest skuteczne, a prawdziwe przebaczenie tylko wtedy, gdy ma się władzę karania, a nie wtedy, gdy postanawia się nic nie robić, bo jest się bezradnym.

Po tym jak II wojna światowa ogarnęła Wielką Brytanię, Gandhi prowadził aktywną kampanię sprzeciwiającą się jakiejkolwiek pomocy dla brytyjskiego wysiłku wojennego i jakiemukolwiek udziałowi Indii w wojnie. Według Arthura Hermana, Gandhi wierzył, że jego kampania uderzy w imperializm. Stanowisko Gandhiego nie było popierane przez wielu indyjskich przywódców, a jego kampania przeciwko brytyjskim wysiłkom wojennym zakończyła się niepowodzeniem. Hinduski przywódca, Tej Bahadur Sapru, oświadczył w 1941 roku, stwierdza Herman, "spora część liderów Kongresu ma dość jałowego programu Mahatmy". Ponad 2,5 miliona Hindusów zignorowało Gandhiego, zgłosiło się na ochotnika i dołączyło po stronie brytyjskiej. Walczyli i umierali jako część sił alianckich w Europie, Afryce Północnej i na różnych frontach II wojny światowej.

Gandhi poświęcił swoje życie odkrywaniu i dążeniu do prawdy, czyli Satya, a swój ruch nazwał satyagraha, co oznacza "apel do, nacisk na lub poleganie na prawdzie". Pierwsze sformułowanie satyagrahy jako ruchu i zasady politycznej nastąpiło w 1920 roku, które złożył jako "Rezolucję o braku współpracy" we wrześniu tego samego roku przed sesją Kongresu Indyjskiego. To właśnie sformułowanie i krok satyagrahy, stwierdza Dennis Dalton, głęboko rezonowały z wierzeniami i kulturą jego ludu, osadziły go w powszechnej świadomości, przekształcając go szybko w Mahatmę.

Gandhi oparł satyagrahę na wedyjskim ideale samorealizacji, ahimsy (niestosowania przemocy), wegetarianizmu i uniwersalnej miłości. William Borman stwierdza, że klucz do jego satyagrahy jest zakorzeniony w hinduskich tekstach Upaniszadowych. Według Indiry Carr, idee Gandhiego dotyczące ahimsy i satyagrahy opierały się na filozoficznych podstawach Advaita Vedanta. I. Bruce Watson stwierdza, że niektóre z tych idei znajdują się nie tylko w tradycjach wewnątrz hinduizmu, ale także w dżinizmie czy buddyzmie, zwłaszcza te dotyczące niestosowania przemocy, wegetarianizmu i uniwersalnej miłości, ale synteza Gandhiego polegała na upolitycznieniu tych idei. Gandhiego koncepcje satyi jako ruchu obywatelskiego, stwierdza Glyn Richards, są najlepiej rozumiane w kontekście hinduistycznej terminologii Dharmy i Ṛta.

Gandhi stwierdził, że najważniejszą bitwą do stoczenia jest pokonanie własnych demonów, lęków i niepewności. Gandhi podsumował swoje przekonania po raz pierwszy, kiedy powiedział "Bóg jest prawdą". Później zmienił to stwierdzenie na "Prawda jest Bogiem". Tak więc satya (prawda) w filozofii Gandhiego to "Bóg". Gandhi, stwierdza Richards, określił pojęcie "Bóg" nie jako odrębną siłę, ale jako Byt (Brahman, Atman) z tradycji Advaita Vedanta, niedualne uniwersum, które przenika we wszystkich rzeczach, w każdej osobie i w całym życiu. Według Mikołaja Gier, dla Gandhiego oznaczało to jedność Boga i ludzi, że wszystkie istoty mają tę samą jedyną duszę i dlatego są równe, że atman istnieje i jest taki sam jak wszystko we wszechświecie, ahimsa (niestosowanie przemocy) jest samą naturą tego atmana.

Istotą Satyagrahy jest "siła duszy" jako środek polityczny, odmowa użycia brutalnej siły przeciwko ciemiężycielowi, dążenie do wyeliminowania antagonizmów między ciemiężycielem a ciemiężycielem, dążenie do przekształcenia lub "oczyszczenia" ciemiężyciela. Nie jest to bezczynność, ale zdecydowany bierny opór i brak współpracy, gdzie, jak stwierdza Arthur Herman, "miłość zwycięża nienawiść". Eufemizmem używanym czasami w odniesieniu do Satyagrahy jest to, że jest ona "cichą siłą" lub "siłą duszy" (określenie użyte również przez Martina Luthera Kinga Jr. podczas jego przemówienia "Mam marzenie"). Uzbraja ona jednostkę w siłę moralną, a nie fizyczną. Satyagraha jest również określana jako "uniwersalna siła", ponieważ zasadniczo "nie czyni różnicy między krewnymi i obcymi, młodymi i starymi, mężczyznami i kobietami, przyjaciółmi i wrogami."

Gandhi pisał: "Nie może być niecierpliwości, barbarzyństwa, bezczelności, nadmiernego nacisku. Jeśli chcemy kultywować prawdziwego ducha demokracji, nie możemy sobie pozwolić na nietolerancję. Nietolerancja zdradza brak wiary w swoją sprawę". Nieposłuszeństwo obywatelskie i brak współpracy praktykowane w ramach Satyagrahy opierają się na "prawie cierpienia", doktrynie mówiącej, że znoszenie cierpienia jest środkiem do celu. Cel ten zazwyczaj oznacza moralne podniesienie na duchu lub postęp jednostki lub społeczeństwa. Dlatego brak współpracy w Satyagraha jest w rzeczywistości środkiem do zapewnienia współpracy przeciwnika zgodnie z prawdą i sprawiedliwością.

Chociaż idea satyagrahy jako środka politycznego Gandhiego przyciągnęła wielu zwolenników wśród Hindusów, poparcie to nie było powszechne. Na przykład przywódcy muzułmańscy, tacy jak Jinnah, sprzeciwili się idei satyagrahy, oskarżyli Gandhiego o ożywienie hinduizmu poprzez aktywizm polityczny i rozpoczęli starania, by przeciwstawić Gandhiemu muzułmański nacjonalizm i żądanie muzułmańskiej ojczyzny. Przywódca niedotykalnych Ambedkar, w czerwcu 1945 roku, po swojej decyzji o przejściu na buddyzm i kluczowy architekt konstytucji współczesnych Indii, odrzucił idee Gandhiego jako kochane przez "ślepych wyznawców hinduizmu", prymitywne, będące pod wpływem złośliwych naparów Tołstoja i Ruskina, i "zawsze znajdzie się jakiś prostak, który będzie je głosił". Winston Churchill karykaturował Gandhiego jako "przebiegłego naciągacza" szukającego samolubnych korzyści, "aspirującego dyktatora" i "atawistycznego rzecznika pogańskiego hinduizmu". Churchill stwierdził, że spektakl ruchu obywatelskiego nieposłuszeństwa Gandhiego zwiększył tylko "niebezpieczeństwo, na jakie narażeni są tam biali ludzie

Choć Gandhi nie był pomysłodawcą zasady niestosowania przemocy, to jako pierwszy zastosował ją na szeroką skalę w dziedzinie politycznej. Koncepcja niestosowania przemocy (ahimsa) ma długą historię w indyjskiej myśli religijnej i jest uważana za najwyższą dharmę (cnotę wartość etyczną), przykazanie, którego należy przestrzegać wobec wszystkich żywych istot (sarvbhuta), w każdym czasie (sarvada), pod każdym względem (sarvatha), w działaniu, słowach i myślach. Gandhi wyjaśnia swoją filozofię i idee dotyczące ahimsy jako środka politycznego w swojej autobiografii The Story of My Experiments with Truth.

Gandhi był krytykowany za odmowę protestu przeciwko powieszeniu Bhagata Singha, Sukhdeva, Udhama Singha i Rajguru. Zarzucano mu, że zaakceptował układ z przedstawicielem króla Irwinem, który wypuścił z więzienia przywódców nieposłuszeństwa obywatelskiego i zaakceptował wyrok śmierci na bardzo popularnego rewolucjonistę Bhagata Singha, który na swoim procesie odpowiedział: "Rewolucja jest niezbywalnym prawem ludzkości". Jednak kongresmeni, którzy byli zwolennikami niestosowania przemocy, bronili Bhagata Singha i innych rewolucyjnych nacjonalistów sądzonych w Lahore.

Poglądy Gandhiego spotkały się z ostrą krytyką w Wielkiej Brytanii, gdy była ona atakowana przez nazistowskie Niemcy, a później, gdy ujawniono Holokaust. W 1940 roku powiedział Brytyjczykom: "Chciałbym, abyście złożyli broń, którą posiadacie, jako bezużyteczną dla ratowania was lub ludzkości. Zaprosicie Herr Hitlera i Signor Mussoliniego, by wzięli co chcą z krajów, które nazywacie swoimi posiadłościami... Jeśli ci panowie zdecydują się zająć wasze domy, opuścicie je. Jeśli nie dadzą wam wolnego wyjścia, pozwolicie się zabić, mężczyźni, kobiety i dzieci, ale odmówicie im wierności." George Orwell zauważył, że metody Gandhiego stawiały czoła "staroświeckiemu i raczej chwiejnemu despotyzmowi, który traktował go w dość rycerski sposób", a nie totalitarnej władzy, "gdzie przeciwnicy polityczni po prostu znikają."

W powojennym wywiadzie w 1946 roku powiedział: "Hitler zabił pięć milionów Żydów. Jest to największa zbrodnia naszych czasów. Ale Żydzi powinni byli ofiarować się pod nóż rzeźnika. Powinni byli rzucić się do morza z klifów... To by zbudziło świat i naród niemiecki... Jak to jest, i tak ulegli w swoich milionach". Gandhi uważał, że ten akt "zbiorowego samobójstwa", w odpowiedzi na Holokaust, "byłby heroizmem".

Gandhi jako polityk, w praktyce, zadowolił się mniej niż całkowitym brakiem przemocy. Jego metoda Satyagrahy bez użycia przemocy mogła łatwo przyciągnąć masy i pasowała do interesów i nastrojów grup biznesowych, ludzi lepiej sytuowanych i dominującej części chłopstwa, którzy nie chcieli niekontrolowanej i gwałtownej rewolucji społecznej, która mogłaby przynieść im straty. Jego doktryna ahimsy leżała u podstaw jednoczącej roli odgrywanej przez Kongres Gandhijski. Ale podczas ruchu Quit India nawet wielu zagorzałych Gandhianów użyło "brutalnych środków".

O stosunkach międzyreligijnych

Gandhi uważał, że buddyzm, dżinizm i sikhizm są tradycjami hinduizmu, ze wspólną historią, obrzędami i ideami. Kiedy indziej przyznawał, że niewiele wie o buddyzmie poza lekturą książki Edwina Arnolda na jego temat. Na podstawie tej książki uważał Buddyzm za ruch reformatorski, a Buddę za hinduistę. Stwierdził, że znał dżinizm znacznie lepiej i przypisał dżinom głęboki wpływ na niego. Sikhizm, dla Gandhiego, był integralną częścią hinduizmu, w postaci kolejnego ruchu reformatorskiego. Przywódcy sikhijscy i buddyjscy nie zgadzali się z Gandhim, co Gandhi respektował jako różnicę zdań.

Gandhi miał ogólnie pozytywne i empatyczne poglądy na temat islamu i intensywnie studiował Koran. Postrzegał islam jako wiarę, która proaktywnie promuje pokój i uważał, że niestosowanie przemocy ma dominujące miejsce w Koranie. Czytał również biografię islamskiego proroka Mahometa i twierdził, że to "nie miecz zdobył dla islamu miejsce w tamtych czasach w schemacie życia. To była sztywna prostota, całkowite wyrzeczenie się Proroka, skrupulatne przestrzeganie przyrzeczeń, jego intensywne oddanie swoim przyjaciołom i zwolennikom, jego nieustraszoność, jego absolutne zaufanie w Boga i w jego własną misję." Gandhi miał duże grono indyjskich muzułmanów, których zachęcał do przyłączenia się do niego we wzajemnym dżihadzie bez użycia przemocy przeciwko uciskowi społecznemu ich czasów. Do wybitnych muzułmańskich sojuszników w jego ruchu oporu bez użycia przemocy należeli Maulana Abul Kalam Azad i Abdul Ghaffar Khan. Jednak empatia Gandhiego wobec islamu i jego chęć docenienia pokojowych muzułmańskich działaczy społecznych była postrzegana przez wielu hindusów jako ustępstwo wobec muzułmanów i stała się później główną przyczyną jego zabójstwa z rąk nietolerancyjnych hinduskich ekstremistów.

Choć Gandhi wyrażał w większości pozytywne opinie o islamie, to jednak od czasu do czasu krytykował muzułmanów. W 1925 roku stwierdził, że nie krytykuje nauk Koranu, ale krytykuje jego interpretatorów. Gandhi uważał, że liczni interpretatorzy zinterpretowali go tak, aby pasował do ich z góry przyjętych wyobrażeń. Uważał, że muzułmanie powinni z zadowoleniem przyjąć krytykę Koranu, ponieważ "każde prawdziwe pismo święte tylko zyskuje na krytyce". Gandhi krytykował muzułmanów, którzy "zdradzają nietolerancję wobec krytyki ze strony niemuzułmanów czegokolwiek związanego z islamem", np. kary ukamienowania w prawie islamskim. Dla Gandhiego, islam "nie ma się czego obawiać ze strony krytyki, nawet jeśli jest ona nieuzasadniona". Uważał również, że istnieją materialne sprzeczności między hinduizmem a islamem i krytykował muzułmanów wraz z komunistami, którzy szybko uciekali się do przemocy.

Jedną z przyjętych przez Gandhiego strategii była współpraca z muzułmańskimi przywódcami przedrozbiorowych Indii, aby przeciwstawić się brytyjskiemu imperializmowi na subkontynencie indyjskim i poza nim. Po I wojnie światowej, w latach 1919-22, zdobył poparcie muzułmańskich przywódców braci Ali, popierając ruch Khilafat na rzecz islamskiego kalifa i jego historycznego kalifatu osmańskiego, a sprzeciwiając się świeckiemu islamowi popierającemu Mustafę Kemala Atatürka. Do 1924 r. Atatürk położył kres kalifatowi, ruch Khilafat się skończył, a muzułmańskie poparcie dla Gandhiego w dużej mierze wyparowało.

W 1925 roku Gandhi podał kolejny powód, dla którego zaangażował się w ruch Khilafat i sprawy bliskowschodnie pomiędzy Wielką Brytanią a Imperium Osmańskim. Gandhi wyjaśnił swoim współwyznawcom (hinduistom), że sympatyzował i prowadził kampanię na rzecz sprawy islamskiej nie dlatego, że zależało mu na sułtanie, ale dlatego, że "chciałem pozyskać sympatię Mussalmanów w sprawie ochrony krów". Według historyka M. Naeem Qureshi, podobnie jak ówcześni indyjscy przywódcy muzułmańscy, którzy łączyli religię i politykę, Gandhi również zaimportował swoją religię do swojej strategii politycznej podczas ruchu Khilafat.

W latach czterdziestych Gandhi połączył pomysły z niektórymi przywódcami muzułmańskimi, którzy podobnie jak on dążyli do harmonii religijnej i sprzeciwiali się proponowanemu podziałowi Indii Brytyjskich na Indie i Pakistan. Na przykład jego bliski przyjaciel Badshah Khan zasugerował, że powinni pracować nad otwarciem hinduskich świątyń dla muzułmańskich modlitw, a islamskich meczetów dla hinduskich modlitw, aby zbliżyć obie grupy religijne. Gandhi zaakceptował to i zaczął kazać czytać muzułmańskie modlitwy w hinduskich świątyniach, aby odegrać swoją rolę, ale nie był w stanie uzyskać hinduskich modlitw czytanych w meczetach. Hinduskie grupy nacjonalistyczne sprzeciwiły się temu i zaczęły konfrontować Gandhiego z tą jednostronną praktyką, krzycząc i demonstrując wewnątrz hinduskich świątyń, w ostatnich latach jego życia.

Gandhi zarówno krytykował, jak i chwalił chrześcijaństwo. Krytykował chrześcijańskie działania misyjne w Indiach Brytyjskich, ponieważ łączyły one pomoc medyczną lub edukacyjną z żądaniem, aby beneficjent przeszedł na chrześcijaństwo. Według Gandhiego nie była to prawdziwa "służba", ale napędzana ukrytym motywem zwabiania ludzi do konwersji religijnej i wykorzystywania zdesperowanych ekonomicznie lub medycznie. Nie prowadziło to do wewnętrznej przemiany, postępu moralnego ani do chrześcijańskiej nauki o "miłości", ale opierało się na fałszywej jednostronnej krytyce innych religii, gdy społeczeństwa chrześcijańskie borykały się z podobnymi problemami w Afryce Południowej i Europie. Prowadziło to do tego, że nawrócona osoba nienawidziła swoich sąsiadów i innych religii, i dzieliło ludzi, zamiast zbliżać ich we współczuciu. Według Gandhiego "żadna tradycja religijna nie może rościć sobie prawa do monopolu na prawdę czy zbawienie". Gandhi nie popierał praw zakazujących działalności misyjnej, ale domagał się, by chrześcijanie najpierw zrozumieli przesłanie Jezusa, a potem starali się żyć bez stereotypów i przeinaczania innych religii. Według Gandhiego przesłanie Jezusa nie polegało na poniżaniu i imperialistycznym panowaniu nad innymi ludźmi, uważając ich za gorszych, drugiej klasy lub niewolników, ale na tym, że "kiedy głodni są nakarmieni, a w naszym indywidualnym i zbiorowym życiu nastaje pokój, wtedy rodzi się Chrystus".

Gandhi uważał, że jego długa znajomość z chrześcijaństwem sprawiła, że zarówno je polubił, jak i uznał za niedoskonałe. Poprosił chrześcijan, aby przestali poniżać jego kraj i jego ludzi jako pogan, bałwochwalców i w innych obraźliwych słowach, oraz aby zmienili swoje negatywne poglądy na temat Indii. Uważał, że chrześcijanie powinni dokonać introspekcji nad "prawdziwym znaczeniem religii" i nabrać chęci do studiowania i uczenia się od religii indyjskich w duchu uniwersalnego braterstwa. Według Erica Sharpe'a - profesora religioznawstwa, choć Gandhi urodził się w rodzinie hinduistycznej i później z przekonania stał się hinduistą, wielu chrześcijan z czasem uważało go za "wzorowego chrześcijanina, a nawet za świętego".

Niektórzy chrześcijańscy kaznodzieje i wierni z epoki kolonialnej uważali Gandhiego za świętego. Biografowie z Francji i Wielkiej Brytanii rysowali podobieństwa między Gandhim a chrześcijańskimi świętymi. Najnowsi badacze kwestionują te romantyczne biografie i stwierdzają, że Gandhi nie był ani postacią chrześcijańską, ani nie odzwierciedlał chrześcijańskiego świętego. Życie Gandhiego jest lepiej postrzegane jako przykład jego wiary w "zbieżność różnych duchowości" chrześcijanina i hindusa, stwierdza Michael de Saint-Cheron.

Według Kumaraswamy'ego, Gandhi początkowo popierał arabskie żądania w odniesieniu do Palestyny. Uzasadniał to poparcie powołując się na islam, stwierdzając, że "nie-muzułmanie nie mogą zdobyć suwerennej jurysdykcji" w Jazirat al-Arab (Półwysep Arabski). Te argumenty, stwierdza Kumaraswamy, były częścią jego strategii politycznej, aby zdobyć muzułmańskie poparcie podczas ruchu Khilafat. W okresie po Chilafacie Gandhi ani nie negował żydowskich żądań, ani nie używał islamskich tekstów czy historii, by wspierać muzułmańskie roszczenia wobec Izraela. Milczenie Gandhiego po okresie Khilafat może reprezentować ewolucję w jego rozumieniu sprzecznych roszczeń religijnych dotyczących Palestyny, według Kumaraswamy. W 1938 roku Gandhi opowiedział się za żydowskimi roszczeniami, a w marcu 1946 roku powiedział posłowi brytyjskiego parlamentu Sidneyowi Silvermanowi, że "jeśli Arabowie mają roszczenia do Palestyny, to Żydzi mają wcześniejsze roszczenia", co jest stanowiskiem bardzo odmiennym od jego wcześniejszego stanowiska.

Gandhi omówił prześladowanie Żydów w Niemczech i emigrację Żydów z Europy do Palestyny poprzez swoją Satyagrahę. W 1937 roku Gandhi dyskutował o syjonizmie ze swoim bliskim żydowskim przyjacielem Hermannem Kallenbachem. Powiedział, że syjonizm nie jest właściwą odpowiedzią na problemy Żydów i zamiast tego zalecił Satyagrahę. Gandhi uważał, że syjoniści w Palestynie reprezentują europejski imperializm i używają przemocy, aby osiągnąć swoje cele; argumentował, że "Żydzi powinni odrzucić wszelkie zamiary realizacji swoich aspiracji pod ochroną broni i powinni polegać całkowicie na dobrej woli Arabów. Nie można zrobić wyjątku od naturalnego pragnienia Żydów, by znaleźć dom w Palestynie. Ale muszą oni czekać na jego spełnienie, aż opinia arabska do tego dojrzeje."

W 1938 roku Gandhi stwierdził, że jego "sympatie są w całości po stronie Żydów. Znałem ich intymnie w Afryce Południowej. Niektórzy z nich stali się towarzyszami na całe życie". Filozof Martin Buber był bardzo krytyczny wobec podejścia Gandhiego i w 1939 roku napisał do niego list otwarty na ten temat. Gandhi powtórzył swoje stanowisko, że "Żydzi dążą do nawrócenia arabskich serc" i używają "satyagrahy w konfrontacji z Arabami" w 1947 roku. Według Simone Panter-Brick, stanowisko polityczne Gandhiego w sprawie konfliktu żydowsko-arabskiego ewoluowało w okresie 1917-1947, zmieniając się z poparcia najpierw dla stanowiska arabskiego, a w latach 40. dla stanowiska żydowskiego.

O życiu, społeczeństwie i innych zastosowaniach jego idei

Gandhi został wychowany jako wegetarianin przez swoją pobożną hinduską matkę. Idea wegetarianizmu jest głęboko zakorzeniona w hinduistycznym Vaishnavizmie i tradycjach dżinijskich w Indiach, np. w jego rodzinnym Gujaracie, gdzie mięso jest uważane za formę pożywienia uzyskanego przemocą wobec zwierząt. Uzasadnienie Gandhiego dla wegetarianizmu było w dużej mierze zgodne z tymi, które można znaleźć w tekstach hinduistycznych i dżinijskich. Gandhi uważał, że każda forma pożywienia nieuchronnie szkodzi jakiejś formie żywego organizmu, ale należy dążyć do zrozumienia i zmniejszenia przemocy w tym, co się spożywa, ponieważ "istnieje zasadnicza jedność wszelkiego życia".

Gandhi wierzył, że niektóre formy życia są bardziej zdolne do cierpienia, a niestosowanie przemocy oznaczało dla niego brak intencji, jak również aktywne wysiłki w celu zminimalizowania krzywdy, zranienia lub cierpienia wszystkich form życia. Gandhi badał źródła żywności, które zmniejszają przemoc wobec różnych form życia w łańcuchu pokarmowym. Uważał, że ubój zwierząt jest niepotrzebny, ponieważ dostępne są inne źródła pożywienia. Za życia konsultował się także z działaczami na rzecz wegetarianizmu, np. z Henrym Stephensem Saltem. Jedzenie było dla Gandhiego nie tylko źródłem utrzymania ciała, ale także źródłem jego wpływu na inne żywe istoty, a także na jego umysł, charakter i samopoczucie duchowe. Unikał nie tylko mięsa, ale także jaj i mleka. Gandhi napisał książkę The Moral Basis of Vegetarianism i pisał do publikacji London Vegetarian Society.

Poza przekonaniami religijnymi Gandhi podał inną motywację dla swoich eksperymentów z dietą. Próbował znaleźć najbardziej nieagresywny posiłek wegetariański, na jaki mógłby sobie pozwolić najbiedniejszy człowiek, robiąc skrupulatne notatki na temat warzyw i owoców oraz swoich obserwacji na własnym ciele i w aszramie w Gujarat. Próbował świeżych i suchych owoców (fruitarianizm), potem tylko owoców suszonych na słońcu, zanim wznowił swoją wcześniejszą dietę wegetariańską za radą lekarza i z troski przyjaciół. Jego eksperymenty z jedzeniem rozpoczęły się w latach 90. XIX wieku i trwały przez kilka dekad. W niektórych z tych eksperymentów Gandhi łączył swoje własne pomysły z tymi, które można znaleźć na temat diety w indyjskich tekstach jogi. Uważał, że każdy wegetarianin powinien eksperymentować ze swoją dietą, ponieważ podczas studiów w swoim aszramie widział, że "jedzenie jednego człowieka może być trucizną dla innego".

Gandhi był orędownikiem praw zwierząt w ogóle. Oprócz dokonywania wyborów wegetariańskich, prowadził aktywną kampanię przeciwko badaniom sekcyjnym i eksperymentom na żywych zwierzętach (wiwisekcji) w imię nauki i badań medycznych. Uważał to za przemoc wobec zwierząt, za coś, co zadaje im ból i cierpienie. Pisał: "Wiwisekcja w mojej opinii jest najczarniejszą ze wszystkich najczarniejszych zbrodni, jakie człowiek popełnia obecnie przeciwko Bogu i Jego sprawiedliwemu stworzeniu."

Gandhi używał postu jako narzędzia politycznego, często grożąc samobójstwem, jeśli żądania nie zostaną spełnione. Kongres nagłaśniał posty jako akcję polityczną, która wzbudzała powszechną sympatię. W odpowiedzi rząd próbował manipulować przekazem wiadomości, by zminimalizować jego wyzwanie rzucone Radżowi. W 1932 roku pościł, by zaprotestować przeciwko systemowi głosowania na oddzielną reprezentację polityczną dla Dalitów; Gandhi nie chciał ich segregacji. Rząd brytyjski powstrzymał londyńską prasę przed pokazywaniem zdjęć jego wycieńczonego ciała, ponieważ mogłoby to wzbudzić współczucie. Strajk głodowy Gandhiego w 1943 roku miał miejsce podczas dwuletniego pobytu w więzieniu za antykolonialny ruch Quit India. Rząd wezwał ekspertów żywieniowych do demistyfikacji jego działania, i znowu nie pozwolono na zdjęcia. Jednak jego ostatni post w 1948 roku, po zakończeniu brytyjskiego panowania w Indiach, jego głodówka była wychwalana przez brytyjską prasę i tym razem zawierała pełnometrażowe zdjęcia.

Alter stwierdza, że post, wegetarianizm i dieta Gandhiego były czymś więcej niż dźwignią polityczną, były częścią jego eksperymentów z samoograniczeniem i zdrowym życiem. Był "głęboko sceptyczny wobec tradycyjnej Ajurwedy", zachęcając ją do studiowania metody naukowej i przyjęcia jej progresywnego podejścia do nauki. Gandhi wierzył, że joga oferuje korzyści zdrowotne. Uważał, że zdrowa dieta oparta na regionalnych produktach i higiena są niezbędne dla dobrego zdrowia. Niedawno ICMR uczynił Gandhi rekordów zdrowotnych publicznych w książce "Gandhi i Health@150". Zapisy te wskazują, że pomimo niedowagi na 46.7 kg Gandhi był ogólnie zdrowy. Unikał nowoczesnych leków i szeroko eksperymentował z leczeniem wodą i ziemią. Podczas gdy jego zapisy kardiologiczne pokazują, że jego serce było w normie, w kilku przypadkach cierpiał na takie dolegliwości jak malaria, a także był dwukrotnie operowany z powodu zapalenia wyrostka robaczkowego. Pomimo wyzwań zdrowotnych, Gandhi był w stanie przejść około 79000 km w ciągu swojego życia, co daje średnio 18 km dziennie i jest równoważne dwukrotnemu okrążeniu Ziemi.

Gandhi zdecydowanie opowiadał się za emancypacją kobiet i wzywał "kobiety do walki o własny samorozwój." Sprzeciwiał się purdah, małżeństwom dzieci, posagowi i sati. Żona nie jest niewolnicą męża, stwierdził Gandhi, ale jego towarzyszką, lepszą połową, koleżanką i przyjaciółką, według Lyn Norvell. W jego własnym życiu jednak, według Suruchi Thapar-Bjorkert, relacje Gandhiego z żoną były sprzeczne z niektórymi z tych wartości.

Przy różnych okazjach Gandhi przypisywał swojej ortodoksyjnej hinduskiej matce, a także swojej żonie, pierwsze lekcje satyagry. Wykorzystał legendy o hinduskiej bogini Sicie, aby wyjaśnić wrodzoną siłę kobiet, ich autonomię i "lwicę w duchu", której moralny kompas może uczynić każdego demona "bezradnym jak koza". Dla Gandhiego kobiety w Indiach stanowiły ważną część "ruchu swadeshi" (Kupcie Indie) i jego celu, jakim była dekolonizacja indyjskiej gospodarki.

Niektórzy historycy, tacy jak Angela Woollacott i Kumari Jayawardena, twierdzą, że choć Gandhi często i publicznie wyrażał przekonanie o równości płci, to jednak jego wizja zakładała różnice między płciami i ich wzajemne uzupełnianie się. Kobiety, według Gandhiego, powinny być kształcone, by lepiej sprawdzać się w sferze domowej i kształcić kolejne pokolenia. Jego poglądy na prawa kobiet były mniej liberalne i bardziej zbliżone do purytańsko-wiktoriańskich oczekiwań wobec kobiet, stwierdza Jayawardena, niż innych hinduskich przywódców, którzy wraz z nim popierali ekonomiczną niezależność i równe prawa płci we wszystkich aspektach.

Oprócz wielu innych tekstów, Gandhi studiował Bhagavad Gitę podczas pobytu w RPA. To hinduistyczne pismo omawia jnana jogę, bhakti jogę i karma jogę wraz z takimi cnotami jak niestosowanie przemocy, cierpliwość, uczciwość, brak hipokryzji, powściągliwość i abstynencja. Gandhi zaczął z nimi eksperymentować, a w 1906 roku w wieku 37 lat, choć był żonaty i był ojcem, ślubował powstrzymać się od stosunków seksualnych.

Eksperyment Gandhiego z abstynencją wykroczył poza seks i objął także jedzenie. Skonsultował się z dżinijskim uczonym Rajchandrą, którego pieszczotliwie nazywał Raychandbhai. Rajchandra doradził mu, że mleko stymuluje seksualną pasję. Gandhi zaczął powstrzymywać się od spożywania mleka krowiego w 1912 roku i robił to nawet wtedy, gdy lekarze zalecali mu spożywanie mleka. Według Sankara Ghose, Tagore opisał Gandhiego jako kogoś, kto nie brzydził się seksem ani kobietami, ale uważał życie seksualne za niezgodne z jego celami moralnymi.

Gandhi próbował przetestować i udowodnić sobie swoją brahmaczarię. Eksperymenty rozpoczęły się jakiś czas po śmierci jego żony w lutym 1944 roku. Na początku eksperymentu kazał kobietom spać w tym samym pokoju, ale w różnych łóżkach. Później spał z kobietami w tym samym łóżku, ale ubranymi, a w końcu spał z kobietami nago. W kwietniu 1945 roku Gandhi w liście do Birli wspominał o byciu nago z kilkoma "kobietami lub dziewczynami" w ramach eksperymentów. Według pamiętnika jego wnuczki Manu z 1960 roku, Gandhi obawiał się na początku 1947 roku, że on i ona mogą zostać zabici przez muzułmanów w okresie poprzedzającym uzyskanie niepodległości przez Indie w sierpniu 1947 roku i zapytał ją, gdy miała 18 lat, czy chce pomóc mu w jego eksperymentach mających na celu sprawdzenie ich "czystości", na co chętnie przystała. Gandhi spał nago w tym samym łóżku z Manu przy otwartych drzwiach sypialni przez całą noc. Manu stwierdziła, że eksperyment ten nie miał na nią żadnego "złego wpływu". Gandhi dzielił również łóżko z 18-letnią Abhą, żoną swojego wnuczka Kanu. Gandhi sypiał jednocześnie z Manu i Abhą. Żadna z kobiet, które uczestniczyły w eksperymentach brahmachari Gandhiego nie wskazała, że uprawiały seks lub że Gandhi zachowywał się w jakikolwiek sposób seksualnie. Te, które ujawniły się publicznie, powiedziały, że czuły się tak, jakby spały ze swoją starzejącą się matką.

Według Seana Scalmera, Gandhi w ostatnim roku życia był ascetą, a jego chorowita, szkieletowa postać była karykaturalnie przedstawiana w zachodnich mediach. W lutym 1947 roku zapytał swoich powierników, takich jak Birla i Ramakrishna, czy to źle, że eksperymentuje z przysięgą brahmaczarji. Publiczne eksperymenty Gandhiego, w miarę ich postępu, były szeroko dyskutowane i krytykowane przez członków jego rodziny i czołowych polityków. Gandhi stwierdził jednak, że jeśli nie pozwoli Manu spać z nim, będzie to oznaką słabości. Niektórzy z jego pracowników zrezygnowali, w tym dwóch redaktorów jego gazety, którzy odmówili wydrukowania niektórych kazań Gandhiego traktujących o jego eksperymentach. Na przykład Nirmalkumar Bose, bengalski tłumacz Gandhiego, krytykował go nie dlatego, że Gandhi zrobił coś złego, ale dlatego, że Bose był zaniepokojony psychologicznym wpływem na kobiety, które uczestniczyły w jego eksperymentach. Veena Howard stwierdza, że poglądy Gandhiego na temat brahmaczarji i eksperymentów z wyrzeczeniami religijnymi były metodą konfrontacji z problemami kobiet w jego czasach.

Gandhi już we wczesnym okresie swojego życia wypowiadał się przeciwko niedotykalności. Przed 1932 rokiem on i jego współpracownicy używali słowa antyaja na określenie niedotykalnych. W głównym przemówieniu na temat niedotykalności w Nagpur w 1920 roku, Gandhi nazwał je wielkim złem w społeczeństwie hinduskim, ale zauważył, że nie jest ono wyjątkowe dla hinduizmu, ma głębsze korzenie i stwierdził, że Europejczycy w Afryce Południowej traktowali "nas wszystkich, hindusów i muzułmanów, jako niedotykalnych; nie możemy przebywać wśród nich, ani cieszyć się prawami, które oni mają". Nazywając doktrynę niedotykalności niedopuszczalną, zapewnił, że praktyka ta może zostać wykorzeniona, że hinduizm jest na tyle elastyczny, że pozwala na jej wykorzenienie, i że potrzebny jest wspólny wysiłek, aby przekonać ludzi o tym, że jest ona zła i nakłonić ich do jej wykorzenienia.

Według Christophe'a Jaffrelota, podczas gdy Gandhi uważał niedotykalność za coś złego i niesłusznego, wierzył, że kasta czy klasa nie opiera się ani na nierówności, ani na niższości. Gandhi uważał, że jednostki powinny swobodnie zawierać małżeństwa z kimkolwiek chcą, ale nikt nie powinien oczekiwać, że wszyscy będą jego przyjaciółmi: każda jednostka, niezależnie od pochodzenia, ma prawo wybrać, kogo przyjmie do swojego domu, z kim się zaprzyjaźni i z kim spędzi czas.

W 1932 roku Gandhi rozpoczął nową kampanię na rzecz poprawy życia niedotykalnych, których zaczął nazywać harijanami, "dziećmi boga". 8 maja 1933 roku Gandhi rozpoczął 21-dniowy post o samooczyszczeniu i rozpoczął roczną kampanię na rzecz ruchu harijanów. Kampania ta nie została powszechnie przyjęta przez społeczność dalitów: Ambedkar i jego sojusznicy uważali, że Gandhi zachowuje się paternalistycznie i podważa prawa polityczne Dalitów. Ambedkar opisał go jako "przebiegłego i niegodnego zaufania". Oskarżał Gandhiego jako kogoś, kto pragnie zachować system kastowy. Ambedkar i Gandhi debatowali nad swoimi pomysłami i obawami, każdy próbował przekonać drugiego. To właśnie podczas tournée Harijan spotkał się z pierwszym zamachem. Podczas pobytu w Poonie niezidentyfikowany napastnik (w prasie opisywany jedynie jako sanatani) rzucił bombę na samochód należący do jego otoczenia, ale Gandhi i jego rodzina uciekli, ponieważ znajdowali się w samochodzie, który jechał za nimi. Gandhi oświadczył później, że "nie może uwierzyć, że jakikolwiek zdrowy sanatanista mógłby kiedykolwiek zachęcać do tego szalonego czynu ... Ten smutny incydent niewątpliwie posunął naprzód sprawę Harijan. Łatwo zauważyć, że przyczyny prosperują dzięki męczeństwu tych, którzy stoją za nimi."

W 1935 roku Ambedkar ogłosił swoje zamiary opuszczenia hinduizmu i przyłączenia się do buddyzmu. Według Sankara Ghose, ogłoszenie to wstrząsnęło Gandhim, który przewartościował swoje poglądy i napisał wiele esejów, w których przedstawił swoje poglądy na temat kast, mieszańców i tego, co hinduizm mówi na ten temat. Poglądy te kontrastowały z poglądami Ambedkara. Jednak w wyborach w 1937 roku, z wyjątkiem kilku miejsc w Bombaju, które wygrała partia Ambedkara, indyjscy niedotykalni głosowali zdecydowanie na kampanię Gandhiego i jego partii, Kongresu.

Gandhi i jego współpracownicy nadal konsultowali się z Ambedkarem, utrzymując jego wpływy. Ambedkar współpracował z innymi liderami Kongresu w latach 40. i napisał dużą część indyjskiej konstytucji pod koniec lat 40., ale rzeczywiście przeszedł na buddyzm w 1956 roku. Według Jaffrelota, poglądy Gandhiego ewoluowały w latach 20. i 40. ubiegłego wieku; w 1946 roku aktywnie zachęcał on do zawierania małżeństw między kastami. Jego podejście do niedotykalności różniło się od podejścia Ambedkara, który opowiadał się za fuzją, wyborem i swobodnym mieszaniem się, podczas gdy Ambedkar przewidywał, że każdy segment społeczeństwa zachowa swoją tożsamość grupową, a następnie każda grupa z osobna będzie rozwijać "politykę równości".

Krytyka Ambedkara wobec Gandhiego nadal wpływała na ruch dalitów po śmierci Gandhiego. Według Arthura Hermana, nienawiść Ambedkara do Gandhiego i jego idei była tak silna, że kiedy usłyszał o zabójstwie Gandhiego, po chwili ciszy zauważył, że jest mu przykro, a następnie dodał: "Mój prawdziwy wróg odszedł; dzięki Bogu zaćmienie już się skończyło". Według Ramachandry Guhy "ideolodzy przenieśli te stare rywalizacje do teraźniejszości, z demonizacją Gandhiego teraz powszechną wśród polityków, którzy zakładają, że mówią w imieniu Ambedkara."

Gandhi odrzucał kolonialny zachodni format systemu edukacji. Stwierdził, że prowadzi on do pogardy dla pracy fizycznej i generalnie tworzy elitarną biurokrację administracyjną. Gandhi opowiadał się za systemem edukacji, który kładłby większy nacisk na zdobywanie umiejętności w praktycznej i użytecznej pracy, takim, który obejmowałby studia fizyczne, umysłowe i duchowe. Jego metodologia dążyła do traktowania wszystkich zawodów jednakowo i płacenia wszystkim tak samo. To doprowadziło go do stworzenia uniwersytetu w Ahmedabadzie, Gujarat Vidyapith.

Gandhi nazwał swoje idee Nai Talim (dosłownie "nowa edukacja"). Uważał, że edukacja w stylu zachodnim narusza i niszczy rdzenne kultury. Inny model edukacji podstawowej, jak wierzył, doprowadziłby do lepszej samoświadomości, przygotowałby ludzi do traktowania wszelkiej pracy z równym szacunkiem i wartością oraz doprowadziłby do powstania społeczeństwa z mniejszą ilością chorób społecznych.

Nai Talim wyewoluował z jego doświadczeń na farmie Tołstoja w RPA, a Gandhi próbował sformułować nowy system w aszramie Sevagram po 1937 roku. W wizji rządu Nehru dotyczącej uprzemysłowionej, centralnie planowanej gospodarki po 1947 roku nie było miejsca na zorientowane na wieś podejście Gandhiego.

W swojej autobiografii Gandhi napisał, że jego zdaniem każde hinduskie dziecko musi nauczyć się sanskrytu, ponieważ jego historyczne i duchowe teksty są w tym języku.

Gandhi uważał, że swaradż nie tylko można osiągnąć za pomocą niestosowania przemocy, ale także można go prowadzić za pomocą niestosowania przemocy. Wojsko jest zbędne, ponieważ każdego agresora można wyrzucić stosując metodę nieagresywnego współdziałania bez przemocy. Podczas gdy wojsko jest niepotrzebne w narodzie zorganizowanym według zasady swaraj, Gandhi dodał, że siły policyjne są konieczne, biorąc pod uwagę ludzką naturę. Jednak państwo ograniczyłoby użycie broni przez policję do minimum, dążąc do tego, by była ona używana jako siła powstrzymująca.

Według Gandhiego państwo bez przemocy jest jak "uporządkowana anarchia". W społeczeństwie składającym się w większości z jednostek nie stosujących przemocy, ci, którzy są agresywni, prędzej czy później przyjmą dyscyplinę lub opuszczą społeczność, stwierdził Gandhi. Podkreślał społeczeństwo, w którym jednostki bardziej wierzyły w poznanie swoich obowiązków i odpowiedzialności, a nie żądały praw i przywilejów. Po powrocie z RPA, gdy Gandhi otrzymał list z prośbą o udział w pisaniu światowej karty praw człowieka, odpowiedział, że "z mojego doświadczenia wynika, że o wiele ważniejsze jest posiadanie karty obowiązków człowieka".

Swaraj dla Gandhiego nie oznaczało przeniesienia w indyjskie ręce systemu pośrednictwa władzy z ery kolonialnej, opartego na przysługach, biurokratycznej, klasowej strukturze i mentalności. Ostrzegł, że taki transfer byłby nadal angielskim panowaniem, tylko bez Anglika. "To nie jest Swaraj, którego chcę" - powiedział Gandhi. Tewari stwierdza, że Gandhi widział demokrację jako coś więcej niż system rządów; oznaczała ona promowanie zarówno indywidualności, jak i samodyscypliny społeczności. Demokracja oznaczała rozwiązywanie sporów w sposób pozbawiony przemocy; wymagała wolności myśli i wypowiedzi. Dla Gandhiego demokracja była sposobem na życie.

Niektórzy uczeni twierdzą, że Gandhi popierał zróżnicowane religijnie Indie, inni zaś, że przywódcy muzułmańscy, którzy byli orędownikami podziału kraju i utworzenia odrębnego muzułmańskiego Pakistanu, uważali Gandhiego za hinduistycznego nacjonalistę lub odrodzeniowca. Na przykład w listach do Mohammada Iqbala, Jinnah oskarżał Gandhiego o sprzyjanie hinduistycznym rządom i odrodzeniu, że kierowany przez Gandhiego Indyjski Kongres Narodowy był partią faszystowską.

W wywiadzie udzielonym C.F. Andrewsowi Gandhi stwierdził, że jeśli wierzymy, że wszystkie religie przekazują to samo przesłanie miłości i pokoju między wszystkimi istotami ludzkimi, to nie ma żadnego uzasadnienia ani potrzeby prozelityzacji czy prób nawracania ludzi z jednej religii na drugą. Gandhi sprzeciwiał się organizacjom misyjnym, które krytykowały religie indyjskie, a następnie próbowały nawracać wyznawców religii indyjskich na islam lub chrześcijaństwo. Zdaniem Gandhiego ci, którzy próbują nawracać hindusów, "muszą nosić w swoich piersiach przekonanie, że hinduizm jest błędem" i że ich własna religia jest "jedyną prawdziwą religią". Gandhi uważał, że ludzie, którzy domagają się szacunku i praw religijnych, muszą również okazać ten sam szacunek i przyznać te same prawa wyznawcom innych religii. Stwierdził, że studia duchowe muszą zachęcać "hindusa do stania się lepszym hindusem, muzułmanina do stania się lepszym muzułmaninem, a chrześcijanina lepszym chrześcijaninem."

Według Gandhiego, w religii nie chodzi o to, w co człowiek wierzy, ale o to, jak człowiek żyje, jak odnosi się do innych ludzi, jak postępuje wobec innych i jaki jest jego stosunek do własnej koncepcji boga. Nie jest ważne, aby nawrócić się lub dołączyć do jakiejkolwiek religii, ale ważne jest, aby poprawić swój sposób życia i postępowania poprzez wchłanianie idei z każdego źródła i każdej religii, uważał Gandhi.

Gandhi wierzył w model gospodarczy sarvodaya, co dosłownie oznacza "dobrobyt, podniesienie wszystkich". To, stwierdza Bhatt, był zupełnie inny model gospodarczy niż model socjalizmu, którego orędownikiem i kontynuatorem w wolnych Indiach był Nehru - pierwszy premier Indii. W obu przypadkach, według Bhatta, celem było usunięcie ubóstwa i bezrobocia, ale gandhijskie podejście do gospodarki i rozwoju preferowało dostosowanie technologii i infrastruktury do lokalnej sytuacji, w przeciwieństwie do wielkoskalowych, uspołecznionych przedsiębiorstw państwowych Nehru.

Dla Gandhiego, filozofia ekonomiczna, która ma na celu "największe dobro dla największej liczby" była fundamentalnie wadliwa, a jego alternatywna propozycja sarvodaya ustawiła swój cel na "największe dobro dla wszystkich". Uważał, że najlepszy system ekonomiczny nie tylko dba o podniesienie "biednych, mniej wykwalifikowanych, ze zubożałego środowiska", ale także upoważnia do podniesienia "bogatych, wysoko wykwalifikowanych, ze środków kapitałowych i właścicieli ziemskich". Przemoc wobec jakiejkolwiek istoty ludzkiej, urodzonej jako biedna lub bogata, jest zła, uważał Gandhi. Stwierdził, że teoria mandatowa demokracji majorytarnej nie powinna być popychana do absurdalnych skrajności, wolności indywidualne nigdy nie powinny być negowane, a żadna osoba nie powinna być nigdy uczyniona społecznym lub ekonomicznym niewolnikiem "uchwał większości".

Gandhi rzucił wyzwanie Nehru i modernizatorom z końca lat 30-tych, którzy nawoływali do szybkiego uprzemysłowienia na wzór radziecki; Gandhi potępił to jako odczłowieczające i sprzeczne z potrzebami wsi, w których mieszkała ogromna większość ludzi. Po zabójstwie Gandhiego, Nehru poprowadził Indie zgodnie ze swoimi osobistymi przekonaniami socjalistycznymi. Historyk Kuruvilla Pandikattu mówi, że "to wizja Nehru, a nie Gandhiego, była ostatecznie preferowana przez państwo indyjskie."

Gandhi wzywał do położenia kresu ubóstwu poprzez poprawę rolnictwa i drobny chałupniczy przemysł wiejski. Ekonomiczne myślenie Gandhiego nie zgadzało się z Marksem, jak twierdzi badacz teorii politycznej i ekonomista Bhikhu Parekh. Gandhi odmówił poparcia dla poglądu, że siły ekonomiczne najlepiej rozumieć jako "antagonistyczne interesy klasowe". Twierdził, że żaden człowiek nie może poniżać ani brutalizować innych bez poniżania i brutalizowania siebie, a trwały wzrost gospodarczy pochodzi z usług, a nie z wyzysku. Ponadto, jak wierzył Gandhi, w wolnym narodzie ofiary istnieją tylko wtedy, gdy współpracują ze swoim ciemiężcą, a system gospodarczy i polityczny, który oferuje coraz więcej alternatyw, daje najuboższym możliwość wyboru.

Nie zgadzając się z Nehru co do socjalistycznego modelu gospodarczego, Gandhi krytykował również kapitalizm, który był napędzany przez niekończące się pragnienia i materialistyczny pogląd na człowieka. To, jak uważał, tworzyło błędny system materializmu kosztem innych ludzkich potrzeb, takich jak duchowość i relacje społeczne. Dla Gandhiego, stwierdza Parekh, zarówno komunizm, jak i kapitalizm były złe, po części dlatego, że oba skupiały się wyłącznie na materialistycznym spojrzeniu na człowieka, a także dlatego, że pierwszy z nich deifikował państwo z nieograniczoną władzą przemocy, podczas gdy drugi deifikował kapitał. Uważał, że lepszy system gospodarczy to taki, który nie zubaża kultury i dążeń duchowych człowieka.

Gandhizm oznacza idee i zasady propagowane przez Gandhiego; centralne znaczenie ma opór bez użycia przemocy. Gandhijczyk może oznaczać zarówno osobę, która wyznaje gandyzm, jak i określoną filozofię, która jest mu przypisana. M. M. Sankhdher twierdzi, że gandhizm nie jest systematycznym stanowiskiem w metafizyce ani w filozofii politycznej. Jest to raczej credo polityczne, doktryna ekonomiczna, światopogląd religijny, nakaz moralny, a zwłaszcza światopogląd humanitarny. Jest to wysiłek, który nie ma na celu usystematyzowania mądrości, ale przekształcenie społeczeństwa i opiera się na niezłomnej wierze w dobroć ludzkiej natury. Sam Gandhi nie pochwalał jednak pojęcia "gandhizmu", co tłumaczył w 1936 roku:

Nie ma czegoś takiego jak "Gandhizm", a ja nie chcę pozostawić po sobie żadnej sekty. Nie twierdzę, że stworzyłem jakąś nową zasadę czy doktrynę. Po prostu próbowałem na swój sposób zastosować odwieczne prawdy do naszego codziennego życia i problemów ... Opinie, które sformułowałem i wnioski, do których doszedłem, nie są ostateczne. Jutro mogę je zmienić. Nie mam nic nowego do nauczenia świata. Prawda i niestosowanie przemocy są tak stare jak wzgórza.

Gandhi był płodnym pisarzem. Jego charakterystyczny styl był prosty, precyzyjny, jasny i pozbawiony sztuczności. Jedna z najwcześniejszych publikacji Gandhiego, Hind Swaraj, wydana w języku gudżarati w 1909 roku, stała się "intelektualnym projektem" dla ruchu niepodległościowego Indii. Książka została przetłumaczona na angielski w następnym roku, z legendą o prawach autorskich, która brzmiała "No Rights Reserved". Przez dziesięciolecia redagował kilka gazet, w tym Harijan w Gujarati, w Hindi i w języku angielskim; Indian Opinion podczas pobytu w Afryce Południowej i, Young India, w języku angielskim, oraz Navajivan, miesięcznik w Gujarati, po powrocie do Indii. Później Navajivan był również publikowany w języku hindi. Ponadto prawie codziennie pisał listy do osób prywatnych i gazet.

Gandhi napisał również kilka książek, w tym swoją autobiografię, The Story of My Experiments with Truth (Gujarātī "સત્યના પ્રયોગો અથવા આત્મકથા") której kupił całe pierwsze wydanie, aby upewnić się, że zostanie ponownie wydana. Jego inne autobiografie obejmowały: Satyagraha w RPA o jego walce tam, Hind Swaraj lub Indian Home Rule, pamflet polityczny, i parafraza w Gujarati Johna Ruskina Unto This Last, która była wczesną krytyką ekonomii politycznej. Ten ostatni esej można uznać za jego program na temat ekonomii. Pisał też obszernie o wegetarianizmie, diecie i zdrowiu, religii, reformach społecznych itp. Gandhi zazwyczaj pisał w języku Gujarati, choć poprawiał również tłumaczenia swoich książek z języka hindi i angielskiego.

Kompletne dzieła Gandhiego zostały opublikowane przez rząd Indii pod nazwą The Collected Works of Mahatma Gandhi w latach sześćdziesiątych. Dzieła te liczą około 50 000 stron opublikowanych w około stu tomach. W 2000 r. poprawione wydanie dzieł wszystkich wywołało kontrowersje, ponieważ zawierało dużą liczbę błędów i pominięć. Rząd Indii wycofał później to poprawione wydanie.

Zwolennicy i wpływy międzynarodowe

Gandhi miał wpływ na ważnych przywódców i ruchy polityczne. Liderzy ruchu praw obywatelskich w Stanach Zjednoczonych, w tym Martin Luther King Jr, James Lawson i James Bevel, czerpali z pism Gandhiego przy tworzeniu własnych teorii o niestosowaniu przemocy. King powiedział "Chrystus dał nam cele, a Mahatma Gandhi taktykę". King czasami określał Gandhiego jako "małego brązowego świętego". Działacz antyapartheidowy i były prezydent RPA, Nelson Mandela, był inspirowany przez Gandhiego. Inni to Steve Biko, Vaclav Havel,

We wczesnych latach życia były prezydent RPA Nelson Mandela był zwolennikiem filozofii oporu bez użycia przemocy, którą wyznaje Gandhi. Bhana i Vahed komentują te wydarzenia w następujący sposób: "Gandhi zainspirował kolejne pokolenia południowoafrykańskich aktywistów dążących do zakończenia białych rządów. To dziedzictwo łączy go z Nelsonem Mandelą... w pewnym sensie Mandela zakończył to, co rozpoczął Gandhi."

Życie i nauki Gandhiego inspirowały wielu ludzi, którzy wskazywali go jako swojego mentora lub poświęcili swoje życie na szerzenie jego idei. W Europie Romain Rolland był pierwszym, który omówił Gandhiego w swojej książce "Mahatma Gandhi" z 1924 roku, a brazylijska anarchistka i feministka Maria Lacerda de Moura pisała o Gandhim w swojej pracy na temat pacyfizmu. W 1931 roku znamienity europejski fizyk Albert Einstein wymienił listy pisemne z Gandhim, a w liście piszącym o nim nazwał go "wzorem do naśladowania dla przyszłych pokoleń". Einstein powiedział o Gandhim:

Osiągnięcie życia Mahatmy Gandhiego jest wyjątkowe w historii politycznej. Wynalazł on zupełnie nowe i humanitarne środki dla wojny wyzwoleńczej uciskanego kraju i praktykował je z największą energią i oddaniem. Wpływ moralny, jaki wywarł na świadomie myślące istoty ludzkie całego cywilizowanego świata, będzie zapewne znacznie trwalszy, niż wydaje się to w naszych czasach z ich przecenianiem brutalnych sił przemocy. Bo trwałe będzie tylko dzieło takich mężów stanu, którzy swoim przykładem i pracami wychowawczymi budzą i wzmacniają siłę moralną swojego narodu. Wszyscy możemy być szczęśliwi i wdzięczni, że los obdarzył nas tak światłym współczesnym, wzorem dla przyszłych pokoleń. Przyszłe pokolenia z trudem będą mogły uwierzyć, że ktoś taki chodził po ziemi w ciele i krwi.

Farah Omar, działacz polityczny z Somalilandu odwiedził Indie w 1930 roku, gdzie spotkał Mahatmę Gandhiego i był pod wpływem filozofii Gandhiego bez użycia przemocy, którą przyjął w swojej kampanii w Somalilandzie Brytyjskim.

Lanza del Vasto wyjechał do Indii w 1936 roku z zamiarem zamieszkania z Gandhim; później wrócił do Europy, by szerzyć filozofię Gandhiego i w 1948 roku założył Wspólnotę Arki (wzorowaną na aszramach Gandhiego). Madeleine Slade (znana jako "Mirabehn") była córką brytyjskiego admirała, która większość swojego dorosłego życia spędziła w Indiach jako wielbicielka Gandhiego.

Ponadto brytyjski muzyk John Lennon powoływał się na Gandhiego, omawiając swoje poglądy na temat niestosowania przemocy. W 2007 roku były wiceprezydent USA i ekolog Al Gore w przemówieniu na temat zmian klimatycznych nawiązał do idei satyagrahy Gandhiego.

Prezydent USA Barack Obama w przemówieniu do parlamentu Indii w 2010 roku powiedział, że:

Pamiętam, że być może nie stałbym dziś przed wami jako prezydent Stanów Zjednoczonych, gdyby nie Gandhi i przesłanie, którym podzielił się z Ameryką i światem.

Obama we wrześniu 2009 roku powiedział, że jego największą inspiracją jest Gandhi. Jego odpowiedź padła w odpowiedzi na pytanie "Kto był jedyną osobą, martwą lub żywą, z którą zdecydowałbyś się zjeść obiad?". Kontynuował, że "Jest on kimś, w kim znajduję wiele inspiracji. Zainspirował Dr. Kinga swoim przesłaniem o niestosowaniu przemocy. Skończyło się na tym, że zrobił tak wiele i zmienił świat tylko dzięki sile swojej etyki."

Magazyn "Time" nazwał XIV Dalajlamę, Lecha Wałęsę, Martina Luthera Kinga Jr, Cesara Chaveza, Aung San Suu Kyi, Benigno Aquino Jr, Desmonda Tutu i Nelsona Mandelę dziećmi Gandhiego i jego duchowymi spadkobiercami niestosowania przemocy. Dzielnica Mahatmy Gandhiego w Houston, w Teksasie, w Stanach Zjednoczonych, etniczna enklawa Indian, jest oficjalnie nazwana imieniem Gandhiego.

Idee Gandhiego miały znaczący wpływ na filozofię XX wieku. Zaczęło się od jego zaangażowania z Romainem Rollandem i Martinem Buberem. Jean-Luc Nancy powiedział, że francuski filozof Maurice Blanchot zaangażował się krytycznie w Gandhiego z punktu widzenia "europejskiej duchowości". Od tego czasu filozofowie tacy jak Hannah Arendt, Etienne Balibar i Slavoj Žižek uznali, że Gandhi jest niezbędnym punktem odniesienia dla dyskusji o moralności w polityce. Ostatnio w świetle zmian klimatycznych poglądy Gandhiego na temat technologii zyskują na znaczeniu w dziedzinach filozofii środowiska i filozofii techniki.

Światowe dni, w których świętuje się Gandhiego

W 2007 roku Zgromadzenie Ogólne ONZ ogłosiło dzień urodzin Gandhiego 2 października "Międzynarodowym Dniem Niestosowania Przemocy". Po raz pierwszy zaproponowany przez UNESCO w 1948 roku, jako Szkolny Dzień Niestosowania Przemocy i Pokoju (DENIP w języku hiszpańskim), 30 stycznia jest obserwowany jako Szkolny Dzień Niestosowania Przemocy i Pokoju w szkołach wielu krajów W krajach z kalendarzem szkolnym na półkuli południowej, jest on obserwowany 30 marca.

Nagrody

W 1930 roku magazyn Time uznał Gandhiego za Człowieka Roku. W 1999 roku na liście najważniejszych ludzi stulecia tego samego magazynu Gandhi znalazł się na drugim miejscu po Albercie Einsteinie, który nazwał Gandhiego "największym człowiekiem naszego wieku". Uniwersytet w Nagpur przyznał mu tytuł LL.D. w 1937 roku. Rząd Indii przyznawał corocznie Gandhi Peace Prize wybitnym działaczom społecznym, światowym przywódcom i obywatelom. Nelson Mandela, przywódca walki w RPA o wyeliminowanie dyskryminacji rasowej i segregacji, był wybitnym odbiorcą spoza Indii. W 2011 roku Time uznał Gandhiego za jedną z 25 największych ikon politycznych wszech czasów.

Gandhi nie otrzymał Pokojowej Nagrody Nobla, choć w latach 1937-1948 był pięciokrotnie nominowany, w tym po raz pierwszy przez American Friends Service Committee, choć na krótkiej liście znalazł się tylko dwa razy, w 1937 i 1947 roku. Dziesiątki lat później Komitet Noblowski publicznie wyraził ubolewanie z powodu pominięcia i przyznał się do głęboko podzielonej opinii narodowościowej odmawiającej przyznania nagrody. Gandhi był nominowany w 1948 roku, ale został zamordowany przed zamknięciem nominacji. W tym samym roku komisja postanowiła nie przyznawać nagrody pokojowej, stwierdzając, że "nie było odpowiedniego żyjącego kandydata", a późniejsze badania pokazują, że możliwość przyznania nagrody pośmiertnie Gandhiemu była dyskutowana i że odniesienie do braku odpowiedniego żyjącego kandydata dotyczyło Gandhiego. Geir Lundestad, sekretarz Norweskiego Komitetu Noblowskiego w 2006 roku powiedział: "Największym przeoczeniem w naszej 106-letniej historii jest niewątpliwie to, że Mahatma Gandhi nigdy nie otrzymał Pokojowej Nagrody Nobla. Gandhi mógł się obejść bez Pokojowej Nagrody Nobla, pytanie czy Komitet Noblowski może się obejść bez Gandhiego jest pytaniem". Kiedy w 1989 roku XIV Dalajlama otrzymał nagrodę, przewodniczący komitetu powiedział, że jest to "po części hołd dla pamięci Mahatmy Gandhiego". Latem 1995 roku Północnoamerykańskie Towarzystwo Wegetariańskie wprowadziło go pośmiertnie do Wegetariańskiej Galerii Sław.

Hindusi powszechnie określają Gandhiego jako ojca narodu. Początki tego tytułu sięgają przemówienia radiowego (w radiu Singapur) z 6 lipca 1944 roku Subhasha Chandra Bose, w którym Bose zwrócił się do Gandhiego jako "Ojca Narodu". 28 kwietnia 1947 r. Sarojini Naidu podczas konferencji również określiła Gandhiego jako "Ojca Narodu". Jednak w odpowiedzi na wniosek RTI w 2012 r. rząd Indii stwierdził, że Konstytucja Indii nie zezwala na nadawanie tytułów z wyjątkiem tych, które zostały nabyte w wyniku edukacji lub służby wojskowej.

Film, teatr i literatura

Trwający pięć godzin dziewięć minut biograficzny film dokumentalny Mahatma: Life of Gandhi, 1869-1948, zrealizowany przez Vithalbhai Jhaveri w 1968 roku, cytując słowa Gandhiego i wykorzystując czarno-białe archiwalne materiały filmowe i fotografie, oddaje historię tamtych czasów. Ben Kingsley sportretował go w filmie Richarda Attenborough "Gandhi" z 1982 roku, który zdobył Oscara za najlepszy film. Został on oparty na biografii autorstwa Louisa Fischera. Film The Making of the Mahatma z 1996 roku dokumentował pobyt Gandhiego w RPA i jego przemianę z niedoświadczonego adwokata w uznanego przywódcę politycznego. Gandhi był centralną postacią w bollywoodzkim filmie komediowym z 2006 roku Lage Raho Munna Bhai. Maine Gandhi Ko Nahin Mara (I did not kill Gandhi) Jahnu Barua umieszcza współczesne społeczeństwo jako tło, a zanikająca pamięć o wartościach Gandhiego jest metaforą starczego zapomnienia bohatera jego filmu z 2005 roku,

Opera Satyagraha amerykańskiego kompozytora Philipa Glassa z 1979 roku jest luźno oparta na życiu Gandhiego. Libretto opery, zaczerpnięte z Bhagavad Gity, śpiewane jest w oryginalnym sanskrycie.

Tematy anty-Gandhiego były również prezentowane w filmach i sztukach teatralnych. Sztuka Gandhi Virudh Gandhi z 1995 roku w języku marathi przedstawiała relacje między Gandhim a jego synem Harilalem. Film z 2007 roku, Gandhi, My Father, został zainspirowany tym samym tematem. Sztuka Me Nathuram Godse Boltoy z 1989 roku w języku marathi i sztuka Gandhi Ambedkar z 1997 roku w języku hindi krytykowały Gandhiego i jego zasady.

Kilku biografów podjęło się zadania opisania życia Gandhiego. Wśród nich są D. G. Tendulkar ze swoim Mahatma. Life of Mohandas Karamchand Gandhi w ośmiu tomach, Chaman Nahal's Gandhi Quartet oraz Pyarelal i Sushila Nayyar z ich Mahatma Gandhi w 10 tomach. Biografia z 2010 roku, Great Soul: Mahatma Gandhi and His Struggle With India autorstwa Josepha Lelyvelda zawierała kontrowersyjny materiał spekulujący na temat życia seksualnego Gandhiego. Lelyveld stwierdził jednak, że relacje prasowe "rażąco zniekształcają Film z 2014 roku Welcome Back Gandhi przyjmuje fikcyjne spojrzenie na to, jak Gandhi mógłby zareagować na współczesne Indie. Sztuka Bharat Bhagya Vidhata z 2019 roku, zainspirowana przez Pujya Gurudevshri Rakeshbhai i wyprodukowana przez Sangeet Natak Akademi i Shrimad Rajchandra Mission Dharampur, przygląda się temu, jak Gandhi kultywował wartości prawdy i braku przemocy.

"Mahatma Gandhi" został wykorzystany przez Cole'a Portera w tekście do piosenki You're the Top, która znajduje się w musicalu Anything Goes z 1934 roku. W piosence Porter rymuje "Mahatma Gandhi' z "Napoleon Brandy".

Obecny wpływ w Indiach

Indie, ze swoją szybką modernizacją gospodarczą i urbanizacją, odrzuciły ekonomię Gandhiego, ale zaakceptowały wiele z jego polityki i nadal czczą jego pamięć. Reporter Jim Yardley zauważa, że "współczesne Indie nie są narodem gandhijskim, jeśli kiedykolwiek nim były. Jego wizja gospodarki zdominowanej przez wieś została odrzucona za jego życia jako wiejski romantyzm, a jego wezwanie do narodowego etosu osobistej surowości i niestosowania przemocy okazało się antytetyczne dla celów aspirującej potęgi gospodarczej i militarnej." Natomiast Gandhiemu "przypisuje się pełne zasługi dla politycznej tożsamości Indii jako tolerancyjnej, świeckiej demokracji".

Dzień urodzin Gandhiego, 2 października, jest w Indiach świętem narodowym - Gandhi Jayanti. Wizerunek Gandhiego pojawia się również na papierowej walucie wszystkich nominałów wydawanej przez Reserve Bank of India, z wyjątkiem banknotu o nominale jednej rupii. Data śmierci Gandhiego, 30 stycznia, jest w Indiach obchodzona jako Dzień Męczenników.

W Indiach znajdują się trzy świątynie poświęcone Gandhiemu. Jedna znajduje się w Sambalpur w Odisha, druga w wiosce Nidaghatta w pobliżu Kadur w dystrykcie Chikmagalur w Karnatace, a trzecia w Chityal w dystrykcie Nalgonda w Telangana. Pomnik Gandhiego w Kanyakumari przypomina środkowoindyjskie świątynie hinduistyczne, a w Tamukkam lub Pałacu Letnim w Madurai mieści się obecnie Muzeum Mahatmy Gandhiego.

Descendants

Dzieci i wnuki Gandhiego żyją w Indiach i innych krajach. Wnuk Rajmohan Gandhi jest profesorem w Illinois i autorem biografii Gandhiego zatytułowanej Mohandas, a inny, Tarun Gandhi, jest autorem kilku autorskich książek o swoim dziadku. Inny wnuk, Kanu Ramdas Gandhi (syn trzeciego syna Gandhiego, Ramdasa), został znaleziony żyjący w domu starców w Delhi, mimo że wcześniej uczył w Stanach Zjednoczonych.

Źródła

1. Mahatma Gandhi
2. Mahatma Gandhi
3. ^ Pronounced variously /ˈɡɑːndi, ˈɡændi/ GA(H)N-dee,[1] Gujarati: [ˈmoɦəndɑs ˈkəɾəmtʃənd ˈɡɑ̃dʱi]
4. a et b M. K. Gandhi, Autobiographie, ou mes expériences de vérité.
5. M. K. Gandhi: Eine Autobiographie oder Die Geschichte meiner Experimente mit der Wahrheit. Gladenbach 1977, S. 12.
6. ^ Ronald Stuart McGregor, The Oxford Hindi-English Dictionary, Oxford University Press, 1993, p. 799, ISBN 978-0-19-864339-5. URL consultato il 31 agosto 2013 (archiviato il 12 ottobre 2013). Citazione: (mahā- (S. "grande, potente, grosso, ..., eminente") + ātmā (S. "1. anima, spirito; l'io, l'individuo; la mente, il cuore; 2. l'ultimo essere."): "di animo elevato, di nobile natura; un uomo nobile o venerabile."
7. ^ Pam McAllister, Reweaving the Web of Life: Feminism and Nonviolence, New Society Publishers, 1982, p. 194, ISBN 978-0-86571-017-7. URL consultato il 31 agosto 2013 (archiviato il 12 ottobre 2013).