Streszczenie

Denis Diderot († 31 lipca 1784 w Paryżu) był francuskim abbe, pisarzem, tłumaczem, filozofem oświeceniowym, teoretykiem literatury i sztuki, agentem artystycznym rosyjskiej carycy Katarzyny II oraz jednym z najważniejszych organizatorów i autorów Encyklopédie. Uważany jest również za ważnego pioniera rewolucji francuskiej.

Wraz z Jeanem-Baptiste le Rond d'Alembertem, Diderotem, który posiadał wybitnie uniwersalną, według Woltera "pantoflową" wiedzę, był redaktorem wielkiej francuskiej Encyklopédie, do której sam wniósł jako encyklopedysta około 6000 z ogólnej liczby 72 000 artykułów. Jako autor utworów scenicznych i pism teatralno-estetycznych odegrał dużą rolę w powstaniu dramatu mieszczańskiego. Jego powieści i opowiadania - z których większość, jak La religieuse, Jacques le fataliste czy Le Neveu de Rameau, ukazały się pośmiertnie - przyczyniły się w różny sposób do realizacji głównych tematów europejskiego okresu oświecenia, w tym kwestii samostanowienia człowieka, problemu ciała i duszy oraz opozycji między determinizmem a wolną wolą, a także krytyki religii.

W jego pracach można rozpoznać wyraźny rozwój od postawy teistycznej poprzez deistyczną do ateistycznej. Ale są też wskazówki, że jego materialistyczne i ateistyczne idee były obecne już we wczesnych pracach, na przykład w Pensées philosophiques (1746) Filozoficzne myśli Diderota, które prawie zawsze odnoszą się do doświadczenia poszczególnych wrażeń czy percepcji, można umieścić w kategorii sensualizmu.

W swoich późniejszych pracach Diderot opowiadał się za popularyzacją oświecenia, ateizmu oraz przeciwko zjawiskom przesądów i bigoterii, które jego zdaniem były jeszcze zbyt rozpowszechnione. W swoich pracach Diderot i jego towarzysze broni, filosofowie, nie pozostawiali już wyłącznej władzy interpretacyjnej nad światem i naukami instytucjom religijnym i różnym agendom. W ten sposób w Europie, która była pod wpływem Oświecenia, oraz w Ameryce Północnej i Południowej, która była pod jego wpływem, było mniej miejsca na wiarę w siły nadprzyrodzone i irracjonalne.

W centrum myśli Diderota znajdowało się typowe dla jego czasów napięcie między rozumem a wrażliwością (sens et sensibilité). Dla Diderota rozum charakteryzował się poszukiwaniem naukowo uzasadnionej wiedzy i sprawdzalności empirycznie obserwowanych i udowodnionych faktów, nie pozostając przy czysto ilościowym zapisie rzeczywistości, w matematycznych twierdzeniach. W latach 1754 - 1765 rozwinął również doktrynę uniwersalnej wrażliwości (sensibilité universelle).

Według Diderota nauki przyrodnicze charakteryzowały się tym, że nie pytały dlaczego, ale szukały odpowiedzi na pytanie jak. Zajmował się wieloma dziedzinami wiedzy, w tym chemią, fizyką, matematyką, ale przede wszystkim historią naturalną, a także anatomią i medycyną. Jako stanowisko filozoficzne wypracował - co widać w jego późniejszych pracach - (niedogmatyczną) materialistyczną postawę umysłu. Choć Diderot nie był filozofem zajmującym się problemami "uzasadniająco-teoretycznymi" czy systematyzującymi, analitycznymi rozważaniami, należy do najbardziej różnorodnych i nowatorskich autorów filozoficznych XVIII wieku.

Diderot i jego towarzysze wielokrotnie poprzez swoje oświeceniowe refleksje i publikacje znaleźli się w konfrontacji z rządzącymi ideami Ancien Régime'u i dlatego byli poddawani licznym represjom. Uwięzienie w 1749 roku sprawiło, że Diderot przestraszył się dalszych kontroli i inwigilacji ze strony różnych agend, choć niektóre osoby z kręgu wpływowych i rządzących - w tym Mme de Pompadour, kochanka Ludwika XV, a także niektórzy ministrowie, a przede wszystkim główny cenzor Chrétien-Guillaume de Lamoignon de Malesherbes - potajemnie wspomagały jego i encyklopedystów. Niemniej jednak tylko ograniczony wybór esejów, powieści i dramatów był dostępny dla zainteresowanych współczesnych Diderota, którzy znali go wyłącznie dzięki jego publikacjom, ale wszystkie jego wkłady do Encyklopédie były.

Osobista emancypacja intelektualna i literacka Diderota dokonała się na tle ogólnych zmian w gospodarce i społeczeństwie Ancien Régime'u w następstwie Grand Siècle'u: Około 1700 roku francuski system gospodarczy był jeszcze prawie całkowicie oparty na rolnictwie na własne potrzeby. Niemal cała produkcja była przeznaczana na pokrycie własnych potrzeb, a tylko stosunkowo niewielka część całkowitej produkcji była wytwarzana jako nadwyżka na rynek. Najważniejszym sektorem było nadal rolnictwo, które generowało stosunkowo niskie plony ze względu na tradycyjne, mało zaawansowane technologicznie metody uprawy w przeważnie małych gospodarstwach i było w dużym stopniu uzależnione od cyklicznych kryzysów produkcyjnych.

Rzemiosło pozostawało bez istotnych zmian ilościowych i jakościowych w okresie późnego Ancien Régime'u. We Francji XVIII wieku manufaktury rozwijały się niezdecydowanie. Przynajmniej bariery cechowe zostały rozluźnione na początku 1770 roku. Jednak Anne Robert Jacques Turgot, który jako contrôleur général des finances w latach 1774-1776 dążył do całkowitego zniesienia cechów (korporacji), aby zreformować produkcję rzemieślniczą w sensie merkantylistycznej promocji gospodarczej, nie był w stanie przeforsować swojego planu. Jednocześnie mieszczaństwo francuskie, zwłaszcza w takich metropoliach jak Paryż, Bordeaux czy Marsylia, otrzymało silne impulsy ze wzrostu handlu zagranicznego poza Europą. Nastąpiło przesunięcie akcentów z handlu śródziemnomorskiego na atlantycki. Terytoria kolonialne zostały w ten sposób włączone do europejskiego systemu gospodarczego. Warunkiem rozwoju tych dalekosiężnych stosunków handlowych, a zwłaszcza handlu morskiego, była szybka dostępność kapitału dzięki nieskomplikowanym procedurom płatności za pomocą kredytów bankowych. Zyski z tego rozwoju czerpali kupcy i spółki handlowe (Francuska Kompania Wschodnioindyjska lub Francuska Kompania Zachodnioindyjska) w metropoliach handlowych na wybrzeżach.

Zmniejszył się opiniotwórczy wpływ wysokiej arystokratycznej kultury dworskiej i jej instytucji, a zyskało na konturach mieszczaństwo. Mnogość publikacji (gazety, czasopisma intelektualne) i jednoczesny wzrost umiejętności czytania i pisania, a także salony i kawiarnie w większym stopniu determinowały życie intelektualne. W tych miejscach spotykała się w procesie dyskursywnym szlachta i mieszczaństwo. Dyskusje precyzowały własne stanowiska, sprzyjały zmianie wartości i motywów, postaw i poglądów o charakterze ideologiczno-religijnym, jak i naukowo-technicznym oraz upublicznianiu tych zmian.

Rodząca się burżuazja i skomplikowana zmiana sytuacji ekonomicznej i społecznej dużych grup społeczeństwa francuskiego coraz bardziej podważały istniejący system polityczny Ancien Régime. W swoim encyklopedycznym artykule z 1751 r. na temat władzy politycznej (Autorité politique) Diderot odrzucił boskie prawo, jak również wywodzenie się władzy monarchicznej z prawa naturalnego.

Jeśli chodzi o jego idee polityczne, to nawet po powrocie z Rosji w 1774 roku Diderot nadal pokładał pewne nadzieje w absolutyzmie oświeconym, czyli w idei monarchii, w której elity intelektualne pomogłyby wprowadzić idee oświeceniowe niejako "odgórnie". Zasadniczo porzucił te nadzieje w latach 1770-1774.

Młodzieńcze lata w Langres (1713 - 1729)

Diderot był drugim najstarszym dzieckiem Didiera Diderota, zamożnego jansenistycznego mistrza krojczego z Langres (wówczas stolicy biskupstwa Langres, obecnie Haute-Marne) i jego żony Angeliki Vigneron (12 października 1677 - 1 października 1748), trzynastej córki garbarza. Jego dziadek Denis Diderot (1654-1726) 20 czerwca 1679 r. poślubił Nicole Beligné (1655-1692), córkę mistrza krojczego François Beligné (1625-1697) i jego żony Catherine Grassot. Para miała w sumie dziewięcioro dzieci, wśród których był ojciec Denisa Diderota, mistrz rzemieślniczy (maître de guilde) Didier Diderot.

Denis Diderot urodził się w czwartek, 5 października 1713 roku i został ochrzczony następnego dnia w Église paroissiale Saint-Pierre-Saint-Paul w Langres według obrządku rzymskokatolickiego. Diderot miał pięcioro młodszego rodzeństwa, z których dwoje zmarło w niemowlęctwie. Z siostrą Denise Diderot (1715-1797) miał przez całe życie bardzo dobre relacje; nazywał ją Sœurette. Z młodszym bratem Didier-Pierre Diderotem (1722-1787), późniejszym duchownym i kanonikiem z Langres, jego relacje były konfliktowe. Kolejna siostra, Angélique Diderot (1720-1749), wstąpiła do zakonu urszulanek.

Denis Diderot urodził się w domu w centrum Langres, n° 9 de la place dans le centre ville de Langres. Plac ten nosi dziś jego imię.

Od dwunastego roku życia rodzice przygotowywali go do kapłaństwa. 22 sierpnia 1726 roku otrzymał od biskupa Langres, Pierre'a de Pardaillan de Gondrin (od 1724 do 1733), tonsurę, a wraz z nią niższe święcenia. Miał teraz prawo nazywać się opatem i nosić strój duchowny. W niedalekiej przyszłości miał objąć prebendę kanoniczną po swoim macierzystym wuju, kanoniku Karolu Vigneronie w Cathédrale Saint-Mammès de Langres. Langres, ważny ośrodek jansenizmu w XVIII wieku, liczył wówczas około 8000 mieszkańców.

W Langres Diderot uczęszczał do szkoły jezuickiej, collège des Jésuites.

Paryskie początki (1729 - 1743)

W wieku 16 lat Diderot planował samodzielny wyjazd do Paryża. Jego ojciec pokrzyżował jednak ten plan i osobiście sprowadził syna do Paryża, gdzie zdobył dla niego miejsce do nauki. Diderot został więc przyjęty najpierw do paryskiego Lycée Louis-le-Grand, a następnie przeniósł się do zorientowanego na jansenistów Collège d'Harcourt. Propedeutyczne studia uniwersyteckie ukończył 2 września 1732 roku z tytułem Magister Artium (maître-des-arts de l'Université). Powstrzymał się od pójścia na planowane studia teologiczne, ale ukończył studia na Sorbonie 6 sierpnia 1735 r. jako bakałarz.

Od 1736 roku Diderot pracował jako paralegal u Louisa Nicolasa Clémenta de Ris, avocat au Parlement de Paris, który również pochodził z Langres. Kiedy w 1737 roku zrezygnował z tej posady, jego ojciec zakończył regularne świadczenia pieniężne. Diderot żył teraz przez cztery lata z literackich zleceń, pisząc kazania dla duchownych i pracując jako korepetytor u bogatego finansisty, ucząc się przy okazji angielskiego. Do pewnego stopnia młody Diderot prowadził życie cyganerii. Był to czas chronicznych trudności finansowych. Niekiedy pomagał mu karmelitański brat Angelus lub matka, która nawet wysłała swoją służącą Hélène Brûlé na piechotę do Paryża, by wsparła go finansowo. Podobno często pomagał Diderotowi w zdobywaniu pieniędzy także pan Foucou z Langres, przyjaciel jego ojca, który - początkowo także nożownik - pracował w Paryżu jako artysta i dentysta. Ten sam Foucou pomógł później w napisaniu encyklopedycznego hasła o "stali".

Diderot był entuzjastą teatru, ale bardzo interesował się też matematyką. Poznał matematyka i filozofa Pierre'a Le Guay de Prémontval i uczęszczał na jego wykłady w 1738 roku, a także na wykłady Louisa-Jacques'a Goussiera. Innymi znajomymi z tego okresu byli: literat Louis-Charles Fougeret de Monbron, późniejszy kardynał François-Joachim de Pierre de Bernis oraz późniejszy prefekt policji Paryża Antoine de Sartine.

Od 1740 roku Diderot pisał artykuły do Mercure de France i Observations sur les écrits modernes. W tym czasie uczęszczał również na wykłady z anatomii i medycyny u Césara Verdiera.

W 1740 roku Diderot po raz pierwszy zamieszkał w domu przy Rue de l'Observance (obecnie Rue Antoine-Dubois) w dzisiejszej 6. dzielnicy, niedaleko École de médecine, jedno piętro niżej niż niemiecki grawer Johann Georg Wille. Wille opisał go jako "bardzo sympatycznego młodego człowieka", który "chciał być dobrym pisarzem i, jeśli to możliwe, jeszcze lepszym filozofem". W tym samym roku przeprowadzał się kilkakrotnie, na przykład na Rue du Vieux-Colombier, również w 6. dzielnicy, oraz na Rue des Deux-Ponts w dzisiejszej 4. dzielnicy.

Później Diderot zajął się tłumaczeniem działań z angielskiego na francuski. Angielskiego nauczył się ze słownika łacińsko-angielskiego. W 1742 roku przetłumaczył Grecian History ("Historia Grecji") autorstwa Temple'a Stanyana. Robert James napisał na początku lat czterdziestych XVII wieku trzytomowy angielski słownik A medicinal dictionary, zawierający fizykę, chirurgię, anatomię, chemię i botanikę (1743-1745). Francuski lekarz Julien Busson zrewidował i rozszerzył go w sześciotomowe dzieło Dictionnaire universel de médicine, które zostało przetłumaczone na język francuski w latach 1746-1748 przez Diderota, François-Vincenta Toussainta i Marca-Antoine'a Eidousa i skorygowane przez Bussona.

Diderot przetłumaczył również w 1745 roku Inquiry concerning Virtue (Essai sur le mérite et la vertu) Shaftesbury'ego. Idee Shaftesbury'ego silnie wpłynęły na francuskie oświecenie. Dla Diderota szczególnie ważna była niechęć do myślenia dogmatycznego, tolerancja i moralność oparta na ideałach humanistycznych. Diderot z wielkim zainteresowaniem czytał również Essais Michela de Montaigne'a.

W tych latach Diderot zaprzyjaźnił się z innymi młodymi intelektualistami, takimi jak D'Alembert, Abbé Étienne Bonnot de Condillac i Melchior Grimm. Bywał w Café de la Régence i Café Maugis, do której przychodził również Jean-Jacques Rousseau; Diderot poznał go w lipcu 1742 roku. Rousseau, Condillac i Diderot spotykali się czasami raz w tygodniu w restauracji w pobliżu Palais Royal, Hôtel du Panier Fleuri.

Małżeństwo i rodzina z 1743 r.

Anne-Antoinette Champion, zwana Nanette, w 1741 roku mieszkała z matką przy Rue Boutebrie, gdzie obie kobiety utrzymywały się z białego szycia i koronkarstwa. Diderot mieszkał w tym czasie w małym pokoju tego samego domu. Kiedy w 1743 roku chciał poślubić pozbawioną majątku, posagu i wyznającą katolicyzm Nanette i jak zwykle poprosił ojca o zgodę, ten na mocy ojcowskiego autorytetu kazał go uwięzić w klasztorze karmelitów koło Troyes. W tym doświadczeniu zakorzeniona jest też zapewne antypatia Diderota do Kościoła i instytucji klasztoru - antypatia, która wzrosła później, gdy jego najmłodsza siostra dobrowolnie wstąpiła do klasztoru i tam zachorowała psychicznie. Diderotowi udało się po kilku tygodniach uciec, wrócił do Paryża i potajemnie poślubił Anne-Antoinette Champion 6 listopada 1743 r. Stosunki Anne-Antoinette z teściem później się unormowały, a najpóźniej w 1752 r. były przyjazne.

Rodzina mieszkała najpierw na Rue Saint-Victor w dzisiejszej 5. dzielnicy, następnie w 1746 roku przeniosła się na Rue Traversière, a w kwietniu tego samego roku na Rue Mouffetard nr 6, również w 5. dzielnicy. W pobliżu mieszkał policjant François-Jacques Guillotte, który zaprzyjaźnił się z Diderotem. Od 1747 roku rodzina Diderota mieszkała przy n° 3 Rue de l'Estrapade, następnie od 1754 do 1784 roku na czwartym i piątym piętrze domu przy Rue Taranne, obecnie w 7. i 6. arrondissement.

W eseju Regrets sur ma vieille robe de chambre ou Avis à ceux qui ont plus de goût que de fortune (1772) Diderot opisał swój gabinet na czwartym piętrze. Krzesło z plecionej słomy, prosty drewniany stół i deski na książki z drewna jodłowego, prosta tapeta w kolorze włoskim na ścianach, dodatkowe miedziane ryciny bez ram, kilka alabastrowych popiersi Horacego, Wergiliusza i Homera. Stół pokryty był zadrukowanymi kartkami i papierami. Na piątym piętrze, pod strychem, urządził redakcję Encyklopédie. Diderot wynajął dodatkowe mieszkanie od przyjaciela, jubilera Étienne-Benjamina Belle'a, w Sèvres, pod numerem 26 Rue Troyon, około października lub listopada 1767 roku. Regularnie wycofywał się tam do pracy aż do krótko przed śmiercią. Jego ostatnie miejsce zamieszkania, gdzie spędził również ostatnie dni życia, znajdowało się przy Rue de Richelieu nr 39 w dzisiejszej 2. dzielnicy Paryża.

Para miała czworo dzieci, z których troje zmarło bardzo młodo: Angélique (1744-1744), Jacques François Denis (1746-1750), Denis-Laurant (1750-1750) i Marie-Angélique (2 września 1753 - 5 grudnia 1824). Marie-Angélique wyszła 9 września 1772 roku za mąż za przemysłowca Abla François Nicolasa Caroillon de Vandeul. Był on synem ukochanej z dzieciństwa Diderota Simone la Salette (1713-1788) i jej męża Nicolasa Caroillona (1708-1766).

Diderot miał dwóch wnuków, Marie Anne (1773-1784), która zmarła w młodym wieku, i Denisa-Simona Caroillon de Vandeul (1775-1850), który został politykiem. Troje prawnuków Diderota, Abel François Caroillon de Vandeul (1812-1870), Marie Anne Wilhelmine Caroillon de Vandeul (1813-1900) i Louis Alfred Caroillon de Vandeul (1814-1900), pochodzi z jego małżeństwa z Eugénie Cardon.

Ciekawostką jest fakt, że jego brat Didier-Pierre Diderot również mieszkał w Paryżu na studiach w latach 1743-1744. Uczęszczał do katolickiego seminarium (séminaire diocésain), a także studiował prawo. Studia zakończył w piątek 9 grudnia 1746 roku i wrócił do Langres. Relacje Diderota z bratem były zawsze trudne. Na jego zaproszenie na ślub Marie-Angélique odpowiedział niegrzecznie i nie przyszedł. 14 listopada 1772 roku doszło do ostatecznego zerwania między braćmi.

Inne stosunki prywatne

Jego żona, matka jego dzieci, była duszą jego domu, Diderot tolerował też jej surową religijność. W czasie trwania małżeństwa miał inne intymne związki: Od 1745 roku był związany z Madeleine de Puisieux, "aventurière" ("awanturniczką"), jak nazywano wyemancypowane i niezamężne kobiety (zwykle lepszego pochodzenia i wykształcenia). W 1755 roku Diderot poznał Sophie Volland, która stała się jego towarzyszką życia, bratnią duszą i intymną przyjaciółką; oboje prowadzili ożywioną "czułą" korespondencję. Był to rok trzęsienia ziemi w Lizbonie, które między innymi na nowo otworzyło dyskusję o teodycei. Od wiosny 1769 do 1771 roku Diderot pozostawał w kolejnym intymnym związku z Jeanne-Catherine Quinault, którą znał od 1760 roku. W sierpniu 1770 roku spotkał się z nią i jej córką w Bourbonne-les-Bains i odbył z nimi kurację w tamtejszych termach. Wkrótce potem napisał Les Deux Amis de Bourbonne ("Dwaj przyjaciele z Bourbonne").

Paryż - czas konsolidującego się oświecenia

Diderot kontynuował spotkania towarzyskie z paryskimi intelektualistami, w Café Procope, także w Café Landelle. W ten sposób poznał Alexisa Piron. Poprzez ten krąg zetknął się z salonowcem i pisarką Louise d'Épinay, a także z Paulem Henri Thiry d'Holbach. Stał się częścią tzw. coterie holbachique.

Diderot regularnie grywał w szachy w Café de la Régence na Place du Palais-Royal. Przyjaźnił się z François-André Danicanem Philidorem, najlepszym graczem tamtych czasów; obie rodziny spotykały się regularnie. Nauczyciel szachowy Philidora, François Antoine de Legall, stały bywalec kawiarni, został później upamiętniony przez Diderota w Le Neveu de Rameau.

Poglądy filozoficzne Diderota oddaliły się tymczasem od chrześcijańskich z domu rodzicielskiego. Jego wątpliwości w tym względzie, jego przejście do racjonalnego teizmu, stały się jawne w 1746 r. za sprawą eseju Pensées philosophiques, napisanego prawdopodobnie w Wielkanoc. Choć został on opublikowany anonimowo, sprawił, że stał się znany szerszemu gronu czytelników. Dzieło, które było krytyczne wobec religii, zostało potępione przez Parlement de Paris i publicznie spalone. Dalszy rozwój jego stanowiska w kierunku bardziej jednoznacznego materializmu wyznaczają La promenade du sceptique (1747) i List o ślepcach na użytek widzących (Lettre sur les aveugles à l'usage de ceux qui voient, 1749), później Pensées sur l'interprétation de la nature (1753).

Od 1747 roku na pierwszy plan wysuwała się praca nad Encyklopedią. W 1749 roku została jednak przerwana.

Uwięzienie (24 lipca - 3 listopada 1749)

22 lipca 1749 roku francuski minister wojny, Marc-Pierre d'Argenson, poprosił porucznika generalnego policji, Nicolasa René Berryera, o wydanie królewskiego nakazu (lettre de cachet) na Diderota. 24 lipca 1749 roku, o wpół do siódmej rano, Diderot został aresztowany przez Josepha d'Hémery'ego, komisarza i inspektora królewskiego urzędu cenzury. Został przesłuchany i przewieziony do twierdzy Vincennes, château de Vincennes.

Diderot został oskarżony o opublikowanie Pensées philosophiques i Listu o ślepcach dla użytku widzących, w którym przedstawił swoje materialistyczne stanowisko, a także o pracę nad innymi antyreligijnymi pismami. Już dwa lata wcześniej został potępiony jako "bezbożnik, bardzo niebezpieczny człowiek" przez proboszcza swojej parafii Saint-Médard, Pierre'a Hardy'ego de Lévaré (1696-1778). Pewną rolę podobno odegrał też fakt, że wpływowa kobieta, Mme Dupré de Saint-Maur, żona Nicolasa-François Dupré de Saint-Maur, chciała się zemścić za lekceważącą wypowiedź Diderota.

Rousseau regularnie odwiedzał go w więzieniu. Księgarze, zainteresowani szybką pracą nad Encyklopédie, skarżyli się na areszt. Sam Diderot interweniował listownie u René Louisa d'Argensona i Nicolasa René Berryera. Został zwolniony 3 listopada 1749 roku. W zamian musiał zobowiązać się na piśmie do niepublikowania więcej bluźnierczych pism. Aby nie narażać na szwank postępu prac nad Encyclopédie, pozostawił więc w następnych latach wiele nieopublikowanych.

Doświadczenie uwięzienia wywarło na Diderocie głębokie wrażenie i skłoniło go do większej ostrożności w przyszłości. Znacznie później, 10 października 1766 roku, Diderot wyznał w liście do Voltaire'a, nawiązując do swojej pracy nad Encyklopedią, że jego dusza jest pełna obaw przed ewentualnymi prześladowaniami, ale że mimo to nie ucieknie, ponieważ wewnętrzny głos nakazuje mu kontynuować, częściowo z przyzwyczajenia, częściowo z nadziei, że następnego dnia wszystko może wyglądać inaczej.

Encyklopedia i opus magnum (1747 - 1773)

Początki Encyklopedii sięgają tłumaczenia dwutomowej Cyclopædii, czyli uniwersalnego słownika sztuk i nauk, wydanej przez Ephraima Chambersa w 1728 roku, którą od 1743 roku prowadził Anglik John Mills wraz z niemieckim uczonym Gottfriedem Selliusem. Aby wydrukować swoje dzieło, tłumacze zwrócili się do wydawcy i nadwornego drukarza królewskiego (imprimeur ordinaire du Roy) André-François Le Bretona, który wystąpił o królewski przywilej drukarski, przyznany 25 lutego 1745 roku. W maju 1745 r. Le Breton wydał prospekt, w którym obiecał wydanie pięciotomowego dzieła do końca 1748 r.

Po tym, jak Le Breton skłócił się z Millsem - którego przydatność jako tłumacza pozostaje wątpliwa - i przywłaszczył sobie prawa do projektu, kierownictwo organizacyjne powierzono Jean-Paulowi de Gua de Malves. Ten ostatni od razu zaproponował zasadniczą korektę, ale wkrótce zrezygnował z kierowania projektem, zmęczony sporami. W 1747 roku Diderot objął kierownictwo nad pracami nad Encyklopedią jako redaktor, najpierw wspólnie z D'Alembertem, a od 1760 roku z Louisem de Jaucourt. Opracowanie ogólnego planu, pozyskanie autorów i zorganizowanie ich współpracy, walka o przywilej druku i z cenzurą, a także napisanie ponad 3000 artykułów samemu było wystarczającą pracą na długie lata. Tam, gdzie było to konieczne, Diderot poszerzał w tym celu swoją sferę wiedzy. Na przykład w latach 1754-1757 regularnie uczęszczał na wykłady Guillaume'a-François Rouelle'a z chemii. W nieuniknionych zmaganiach Diderot był wspierany także przez masonów; nie jest jednak udowodnione, że sam był masonem.

W tym czasie Diderot pisał także powieści i opowiadania, sztuki dla teatru, pracował nad teorią teatru i epistemologią. Wiele z tego nie zostało początkowo opublikowanych, ale część z nich trafiła do opinii publicznej poprzez stenogramy. Jacques-André Naigeon, który pracował również jako sekretarz d'Holbacha, stał się ważnym współpracownikiem, redagując i poprawiając teksty, a także pisząc dla Encyclopédie. Później opublikował w 1798 r. pierwsze, choć niekompletne, wydanie jego dzieł.

Mimo całej tej pracy Diderot brał udział w ożywionym życiu towarzyskim filosofów - krytycznie nastawionych paryskich intelektualistów, takich jak Condillac, Turgot, Helvétius i d'Holbach - oraz bywał na arystokratycznych salonach. Od zimy 1752 r.

Dochodziło jednak do spięć. W 1757 r. Diderot skarżył się Grimmowi na zaproszenie d'Holbacha do zamku Grand Val: miał wątpliwości, czy powinien je przyjąć, ponieważ baron był "człowiekiem despotycznym i kapryśnym". Później jednak przebywał tam kilkakrotnie, a także w Château de la Chevrette w Deuil-la-Barre, posiadłości Louise d'Épinay. W listach do Sophie Volland, Diderot opisał swoją codzienność w Grand-Val: oprócz czytania, myślenia i pisania, spacerów i rozmów z d'Holbachem, ogólnej rozmowy i posiłków, należały do niej także Tric Trac i Piquet.

W lipcu 1765 roku Diderot zakończył pracę nad Encyklopedią. Przez prawie 20 lat on i jego rodzina żyli z opłat od wydawców i księgarzy; nie miał praw do tantiem. Jedynym dochodem był więc teraz spadek po ojcu z Langres. Sytuację uratowali Dymitr Aleksiejewicz Golicyna i Grimm. Załatwili sprzedaż biblioteki Diderota Katarzynie II rosyjskiej - została ona po jego śmierci wysłana do Petersburga (kosztem transportu 16 000 liwrów). Katarzyna II płaciła mu również 1000 liwrów rocznie do końca życia jako bibliotekarzowi własnej biblioteki i zapewniała mu pieniądze na nowe nabytki. W 1773 roku Diderot wyjechał na kilka miesięcy na dwór w Petersburgu.

Dzięki tym pieniądzom jego córka Marie-Angélique mogła od 1765 roku pobierać lekcje gry na klawesynie, najpierw do 1769 roku u pianistki Marie-Emmanuelle Bayon Louis, a następnie u teoretyka muzyki i kompozytora Antona Bemetzriedera. W 1771 r. Bemetzrieder uczynił ją główną bohaterką swojego podręcznika muzycznego Leçons de Clavecin, et Principes d'Harmonie.

Biblioteka Diderota (podobnie jak Woltera) weszła w skład założonej w 1795 roku Rosyjskiej Biblioteki Narodowej. Podobnie jak reszta jej zbiorów, uległa jednak później rozproszeniu, a towarzyszący jej wykaz zaginął. Można ją było zrekonstruować jedynie w niepełnym zakresie dzięki rejestrom wydawców, którzy zaopatrywali Diderota w książki.

Podróż na dwór Katarzyny II w Petersburgu (1773 - 1774)

Caryca Katarzyna II już w 1762 roku zaprosiła Denisa Diderota do Rosji, gdzie miał dokończyć Encyklopedię. Diderot odmówił, ale pozostał w kontakcie z generałem i reformatorem szkolnictwa Iwanem Iwanowiczem Bezkojem, aby ewentualnie później opublikować w Rosji drugie zredagowane wydanie Encyklopedii. Kiedy Diderot wyjechał do Rosji w 1773 roku, Encyklopedia była ukończona, jego córka wyszła za mąż, a on sam miał dług wobec swojego mecenasa.

11 czerwca 1773 roku Diderot opuścił Paryż w swoją jedyną dłuższą podróż, której celem był Petersburg. Podróż - z wieloma spotkaniami po drodze - wiodła najpierw przez Hagę do Księstwa Cleves, gdzie poznał swojego późniejszego towarzysza podróży Aleksieja Wasiliewicza Naryszkina. W Hadze do 20 sierpnia 1773 r. przebywał u rosyjskiego ambasadora Dymitra Aleksiejewicza księcia Gallitzina (1738-1803) i jego żony Amalii z Gallitzinów (zob. też Koło Münster). Po przerwie spowodowanej chorobą Diderot udał się dalej do elektoratu Saksonii. Przez Lipsk, do którego dotarł 2 września 1773 r., aby spotkać się m.in. z teologiem i hymnistą Georgem Joachimem Zollikoferem, oraz Drezno, gdzie poznał teoretyka sztuki Christiana Ludwiga von Hagedorn, udał się dalej - omijając pruskie rezydencje w Poczdamie i Berlinie - do Królewca, Memel, Mitau, Rygi i Narwy. 8 października 1773 roku Diderot przybył do rezydencji carskiej nad zatoką Newa.

W Petersburgu Diderot, osłabiony chorobą, początkowo przebywał u Naryszkina i jego starszego brata Siemiona (1731-1807). Początkowo był tam jeszcze przykuty do łóżka. Od 15 października 1773 roku Diderot był przyjmowany przez carycę na regularne audiencje - czasem trzy razy w tygodniu. Jako przedstawiciel oświeconego absolutyzmu miała nadzieję, że zainspiruje to jej politykę reform. Już wcześniej korespondowała z Wolterem i wykazywała skłonność do francuskich myślicieli oświeceniowych, odkąd w 1767 r. opublikowała obszerną Wielką Instrukcję (ros. Наказ) o zasadach prawnych dla rosyjskiej Komisji Kodeksowej, w której bardzo mocno oparła się na pismach Montesquieu. Zadaniem nowo powstałej komisji było stworzenie systemu jednolitego orzecznictwa dla całego Imperium Rosyjskiego.

W czasie pobytu Diderot praktycznie nie miał możliwości szczegółowego i bezpośredniego zapoznania się z warunkami panującymi w Imperium Carskim, dlatego jego zalecenia musiały pozostać ogólnie abstrakcyjne. Treść swoich rozmów z carycą utrwalił w Entretiens avec Catherine II. Popierał np. wysiłki zmierzające do ujednolicenia wymiaru sprawiedliwości, ale ostro krytykował autokratyczną monarchię absolutną.

Rozmowy i doświadczenia petersburskie skłoniły później Diderota, zwłaszcza w omówieniu Wielkiej Instrukcji carycy (Nakas) pod tytułem Observations sur l'instruction de l'impératrice de Russie, do wyraźnego zdystansowania się od "monarchii czystej", obsadzonej w prawach, przewidzianej przez Katarzynę II. Propagował szczęście i wolność jako cele wszystkich społeczeństw i jako zadanie, które władcy musieli sobie postawić, przygotowując się do przyszłości. Domagał się całkowitego zniesienia pańszczyzny i położenia kresu wpływom kościelnej władzy politycznej. W następstwie tego Diderot, kierując się modelem suwerenności ludowej, oczekiwał od cesarzowej wyraźnego samoograniczenia władzy absolutnej.

Caryca dowiedziała się o tym dopiero po śmierci Diderota. Przed jego wyjazdem zleciła mu opracowanie planu reformy rosyjskiego systemu edukacji, aby szerzyć idee francuskiego Oświecenia w Imperium Carskim. Diderot napisał Plan d'une université pour le gouvernement de Russie ou d'une éducation publique dans toutes les sciences ("Plan całego systemu szkolnego dla rządu rosyjskiego lub edukacji publicznej we wszystkich naukach", 1775). Postulował w nim na przykład, aby edukacja akademicka nie była nastawiona wyłącznie na doraźną użyteczność dla korony lub racji stanu. Grimm przywiózł ten traktat do Rosji.

Louisowi-Philippe'owi de Ségur, francuskiemu wysłannikowi w Petersburgu w latach 1783-1789, caryca powiedziała: Gdyby włączyła wszystkie pomysły i koncepcje Diderota do działań politycznych, całe imperium carskie zostałoby wywrócone do góry nogami. I powiedziała Diderotowi pod koniec jego pobytu w Rosji, że z największą przyjemnością słuchała jego błyskotliwych wyjaśnień, ale że w przeciwieństwie do niego nie pracuje z papierem, lecz z ludźmi.

1 listopada 1773 roku Diderot i Grimm zostali przyjęci do Rosyjskiej Akademii Nauk jako membre étranger na mocy rozkazu carycy. Obecni na sali akademicy okazali z tego powodu "bardzo stonowany entuzjazm". Diderot przedstawił Akademii katalog 24 pytań dotyczących historii naturalnej Syberii. Odpowiedź na nie zlecono Erykowi Gustawowiczowi Laxmannowi. Podczas pobytu w Petersburgu Diderot starał się nauczyć języka rosyjskiego. Często był zapraszany do pałaców rosyjskich arystokratów.

5 marca 1774 roku rozpoczął podróż powrotną dyliżansem. Przez Hamburg, Osnabrück udał się ponownie do Hagi, gdzie przybył 5 kwietnia, a następnie pozostał przez pewien czas. Dopiero 21 października 1774 roku znalazł się ponownie w Paryżu. W rozprawie Essai sur la vie de Sénèque le philosophe, sur ses écrits, et sur les règnes de Claude et de Néron 1778, Diderot bronił carycy przed zarzutem, że była małżonką-morderczynią Piotra III Rosji, podobną do Iulii Agrippiny, która zamordowała swojego męża, rzymskiego cesarza Klaudiusza.

Czas po podróży do Rosji aż do jego śmierci

Po powrocie z Rosji stan zdrowia Diderota uległ widocznemu pogorszeniu. Dokuczały mu problemy z sercem i krążeniem, cierpiał na opuchnięte nogi i duszności. W 1774 roku napisał do Sophie Volland, że spodziewa się umrzeć za dziesięć lat. Częściej niż dotychczas przenosił się do swojej alternatywnej kwatery w Sèvres lub do posiadłości Château de Grand-Val swojego przyjaciela d'Holbacha.

Po raz ostatni Diderot miał z trudem uniknąć ponownego uwięzienia. W 1782 roku w niepodległym wówczas księstwie Bouillon ukazało się drugie wydanie jego próby o Senece i jego czasach pod uproszczonym tytułem Essai sur les règnes de Claude et de Néron. Porucznik paryskiej policji Jean-Charles-Pierre Lenoir zezwolił Diderotowi na zakup kilku egzemplarzy na własny użytek obok paryskiego cechu księgarzy. Diderot uzyskał teraz sześćset egzemplarzy. Paryscy księgarze widząc, że ich dochody są przez to mniejsze, zadenuncjowali Diderota. Armand Thomas Hue de Miromesnil (1723-1796), strażnik pieczęci, był również zaangażowany w ten proces. Według Lenoira, król Ludwik XVI zażądał ukarania Diderota. Diderot został wezwany, ale potrafił odeprzeć zarzuty, zwłaszcza że spotkał się z pewną sympatią ze strony administracji. Wykonał retoryczne uniesienie głowy i ułagodził swoich "oskarżycieli" retrakcją. Diderot spotykał się następnie regularnie z porucznikiem policji Lenoirem, który był liberalnym duchem i członkiem loży.

W lutym 1784 r., w zimie naznaczonej ekstremalnym mrozem, zmarła w wieku 67 lat długoletnia przyjaciółka Diderota, Sophie Volland. Po niej w kwietniu zmarła jego wnuczka Marie Anne Caroillon de Vandeul, "Minette" (* 1773), w wieku dziesięciu lat. 19 lutego 1784 roku Diderot doznał nagłego załamania, prawdopodobnie ataku serca, któremu towarzyszyła (ostra lub zaostrzona) niewydolność serca. Zmarł podczas obiadu w sobotę, 31 lipca 1784 roku. Przeprowadzona następnego dnia sekcja zwłok wykazała powiększoną wątrobę, powiększone serce i lewą jamę opłucnową oraz wyraźny obrzęk. Sekcję zwłok przeprowadził między innymi chirurg François Dominique Lesné, a jej wyniki znajdują się w Fonds Vandeul. Żona Anne-Antoinette Diderot oraz zięć Abel François Nicolas Caroillon de Vandeul (1746-1813) zorganizowali pochówek w kościele parafialnym Saint-Roch w Paryżu. Na ten cel dyskretnie obiecano księdzu kwotę 1800 liwrów jako darowiznę. Podobno na uroczystości było obecnych pięćdziesięciu księży. Denis Diderot został pochowany w ossuarium pod ołtarzem głównym. Podczas rewolucji francuskiej, 4 lutego 1796 roku, ossuarium, grób Diderota i jego doczesne szczątki zostały zburzone przez stacjonujących tam żołnierzy.

Diderot prowadził mnóstwo mniej lub bardziej intensywnych relacji z najróżniejszymi osobowościami swoich czasów. Relacje te charakteryzowały się wysokim stopniem indywidualnej specyfiki i dynamizmu w stosunku do swojego odpowiednika, ale tym samym również różnym czasem trwania i konfliktowością w ich bezpośrednich osobistych lub pocztowych przejawach.

Tylko współpraca wielu osób umożliwiła powstanie Encyklopédie, co wymagało intensywnych relacji Diderota z innymi myślicielami. Te - zwłaszcza z Rousseau i Wolterem, Grimmem i d'Holbachem - zapładniały także resztę jego twórczości. Według oceny innych, styl wypowiedzi i dyskusji Diderota charakteryzował się częstą gwałtownością wypowiedzi, jego uwagi były wyjątkowo żywe i poruszające ze skłonnością do dygresji. Jean-François Marmontel zaświadczył o jego poruszającej elokwencji, która oświecała wszystkie umysły, a inny encyklopedysta, André Morellet, o jego przepełnieniu pomysłami i darze językowego dowcipu dla swoich rozmówców.

Le Rond d'Alembert

Wśród tej trójki, która regularnie spotykała się na kolacji w Hôtel du Panier Fleuri niedaleko Palais Royals, był - oprócz Rousseau i de Condillaca - Jean-Baptiste le Rond d'Alembert. Jako współredaktor i autor wielu, zwłaszcza naukowych i matematycznych haseł w Encyklopédie, napisał - w listopadzie 1757 r. w siódmym tomie tego dzieła - lemat o "Genève". W maju 1741 r. Le Rond d'Alembert został przyjęty na członka Académie française. Le Rond d'Alembert był w stałym kontakcie pocztowym z Wolterem, który zachęcił go do napisania wspomnianego lematu o "Genewie". Ta ostatnia mogła nie być całkowicie wolna od intryg. Rond d'Alembert pokusił się bowiem o niejeden poboczny rzut oka na kulturę tego miasta, co wywołało małą wrzawę i skłoniło genewskiego Woltera do gęstej korespondencji z wieloma uczestnikami. W rezultacie le Rond d'Alembert wycofał się z projektu encyklopedycznego 7 stycznia 1758 roku. Między obydwoma mężczyznami istniały zdystansowane uprzejme stosunki. Po napisaniu przez Diderota w 1769 roku Le rêve de D'Alembert, bohater dzieła był wzburzony i, jak podaje Jacques-André Naigeon, zażądał spalenia stron rękopisu w jego osobistej obecności. Diderot próbował swoich sił w nowej wersji trylogii i powstrzymał się od opublikowania dialogów, ale dzięki krążącym kopiom oryginalnego tekstu, udało się go jeszcze później opublikować.

I była jeszcze jedna różnica między tymi dwoma filozofami. Podczas gdy Diderot i rosyjska caryca nawiązali kontakt po swojej intronizacji w 1762 roku, D'Alembert od 1746 roku nawiązał coraz intensywniejszy kontakt z królem pruskim Fryderykiem II. Dla obu filozofów monarchowie ci pozostawali "osobami odniesienia", nawet jeśli nie bez sprzeczności. Obaj wspierali filozofów finansowo. I tak D'Alembert otrzymał od Fryderyka II od 1751 roku rentę w wysokości 1200 liwrów.

Rousseau

Kiedy Jean-Jacques Rousseau przybył do Paryża latem 1742 roku, poznał Daniëla Roguina, który później został bankierem, a przez niego wkrótce poznał Diderota; obaj stali się bliskimi przyjaciółmi. Diderot z kolei zapoznał się z Étienne Bonnot de Condillac poprzez Rousseau, który już go znał. Ci trzej spotykali się teraz regularnie. Uzgodnili, że będą wydawać dziennik krytyki literackiej "Le Persifleur". Rousseau zredagował pierwszy numer, drugi nigdy się nie ukazał.

Podczas uwięzienia w Vincennes, Diderot był wspierany przez Rousseau. Rousseau napisał do Mme de Pompadour prosząc o uwolnienie Diderota. Około 1750 roku Rousseau poznał Melchiora Grimma, który również przedstawił go Diderotowi.

W połowie lat 50. Rousseau zakończył jednak bliskie relacje z Diderotem. Powodem była jego trudna osobowość i paranoiczne pomysły, które nie były całkowicie bezpodstawne. Diderot jednak pozostał dla niego przyjazny przez całe życie. Związek Rousseau z Grimmem również rozpadł się w latach 1756-1757 z powodu uwikłań i rywalizacji o Mme Louise d'Épinay.

Voltaire

Diderot od dawna był wielbicielem Woltera, chwaląc jego zachowanie w aferze Jeana Calasa. Później relacje te stały się bardziej odległe. W lutym 1778 roku Voltaire przebywał w Paryżu na premierze swojej sztuki Irène. Czy przy tej okazji spotkał również Diderota jest sporne. Voltaire wybrał również Fryderyka II jako swojego "monarchę odniesienia".

Melchior Grimm

Również jego przyjaźń z Grimmem miała różną intensywność. Grimm poznał Jeana-Jacques'a Rousseau w wiejskim domu w Fontenay-sous-Bois, należącym do Fryderyka Ludwika Saskiego-Gota-Altenburga, latem 1749 roku, a dokładniej w sierpniu 1749 roku, na przyjęciu wydanym przez tajnego dyplomatę i Oberhofmeistra barona Ulricha von Thuna (1707-1788). To właśnie przez tego ostatniego zawarł następnie znajomość z Diderotem. Na początku ich spotkania rodziła się niezwykła sympatia do siebie nawzajem, jak również do Louise d'Épinay. Grimm i Diderot pracowali nad wspólnymi projektami, takimi jak Correspondance littéraire, philosophique et critique czy Encyclopédie. Później Grimm zorganizował sprzedaż biblioteki Diderota rosyjskiej carycy, uwalniając go w ten sposób od finansowego wąskiego gardła. Przyjaźń skończyła się jednak późno: Grimm odrzucił kolonialno-krytyczną analizę Historia dwóch Indii Guillaume'a Thomasa François Raynala, napisaną w latach 1772-1781 przy współpracy Diderota. Diderot napisał do niego list 25 marca 1781 roku, Lettre apologétique de l'abbé Raynal à monsieur Grimm, który nigdy nie dotarł do Grimma. Diderot był rozczarowany subalternem i egoistyczną postawą Grimma, jego coraz bardziej monarchistycznym, absolutystycznym pozycjonowaniem.

D'Holbach

Nie wiadomo, jak poznali się Diderot i d'Holbach. Większość ich korespondencji zaginęła. Przypuszczalnie początkowo połączyło ich zainteresowanie muzyką. Obaj z wielkim zainteresowaniem śledzili tematy związane z historią naturalną, takie jak chemia. Diderot zredagował najważniejsze dzieło d'Holbacha, System przyrody. Ich przyjaźń trwała przez całe życie. D'Holbach trzymał się z dala od zobowiązań wobec europejskich monarchów.

Encyklopédie (1747 - 1766)

W pewnym sensie "Encyklopédie" realizowała cel, jakim było językowe uchwycenie codziennych kontekstów faktograficznych - "tj. umiejętności jako takich, bez możliwości powiedzenia jak" - swoich czasów i uczynienie ich możliwymi do wyjaśnienia "jak" za pomocą szczegółowych ilustracji i uzupełnień tekstu; porównywalne z rozróżnieniem między wiedzą implicite i explicite, jako wyrazem lingwistycznego procesu eksplikacji tego, co implicite.

Przykład: Małe dziecko uczy się gramatyki języka ojczystego implicite, tzn. poprzez rozpoznawanie wzorów. Dziecko w szkole z reguły uczy się gramatyki języka explicite, tj. poprzez reguły.

W 1745 roku paryski wydawca i nadworny drukarz André Le Breton zaplanował wydanie francuskiej edycji oryginalnego dwutomowego angielskiego dzieła Cyclopaedia, or Universal Dictionary of the Arts and Sciences autorstwa Ephraima Chambersa z 1728 roku, które zawierało teksty historyczne, biograficzne i geograficzne.

Początkowo Le Breton współpracował z Johnem Millsem, angielskim autorem podręczników rolniczych, oraz Gottfriedem Selliusem, prawnikiem i przyrodnikiem z Gdańska. Podczas gdy on miał zapewnić finansowanie, ci dwaj mieli przetłumaczyć dwutomowe dzieło Chambersa na język francuski. Umowa między Le Bretonem, Selliusem i Millsem została podpisana 5 marca 1745 roku i zerwana w sierpniu tego samego roku.

Le Breton, niezadowolony z postępów w tłumaczeniach, oskarżył Johna Millsa o niewystarczającą znajomość francuskiego, a także o niedotrzymywanie ustalonych terminów. 7 sierpnia 1745 roku wybuchła między nimi otwarta, fizyczna kłótnia. Le Breton został pozwany przez Millsa o napaść i pobicie, ale został uniewinniony.

Le Breton początkowo powierzył kierowanie projektem encyklopedii jako redaktorowi duchownemu i matematykowi Jean Paul de Gua de Malves. Ten ostatni planował przebudowę Cyklopedii Chambersa i chciał ją dostosować do obecnych warunków. Ponieważ Le Breton sam nie mógł zebrać niezbędnych funduszy na realizację projektu, połączył siły z trzema innymi wydawcami: Antoine-Claude Briasson, Michel-Antoine David, Laurent Durand. W 1747 roku de Malves zrezygnował jednak z udziału w projekcie.

Teraz liderem projektu został Diderot, który już wcześniej przetłumaczył z angielskiego historię starożytnych Greków, słownik medyczny i traktat filozoficzny Shaftesbury'ego.

Encyklopedia od początku była pomyślana jako projekt wyłącznie zespołowy i pod tym względem różniła się częściowo od innych encyklopedii i słowników. Kolejną innowacją było wprowadzenie odsyłaczy.

W swoim Dictionnaire historique et critique (1697) wczesnofrancuski filozof Pierre Bayle zastosował rozbudowaną strefę pisma w postaci jedno- i dwukolumnowego składu połączonego z przypisami i marginaliami, które były reprodukowane po prawej stronie. Ta "metoda Bayle'a" znalazła się, choć w zmodyfikowanej formie, w Encyklopedii Diderota (zob. też Encyklopedia).

Niektórzy z autorów plagiatowali teksty lub fragmenty tekstów z innych encyklopedii; na przykład Grosses vollständiges Universal-Lexicon Aller Wissenschafften und Künste (1732-1754) Johanna Heinricha Zedlera był źródłem wielu artykułów filozoficznych Jeana Henri Samuela Formeya. Ze swojej strony Zedler zaczerpnął wiele rzeczy z Philosophisches Lexicon Johanna Georga Walcha (1726).

Minęły jednak jeszcze prawie trzy miesiące, zanim 16 października 1747 roku Diderot i Jean-Baptiste le Rond d'Alembert zostali mianowani redaktorami Encyklopedii. Diderot, teraz odpowiedzialny za projekt, zmienił pierwotny plan zwykłego tłumaczenia i adaptacji tekstu na język francuski i postanowił znacznie rozbudować dwutomowe dzieło, aby uczynić z niego summę całej wiedzy swoich czasów. W tym celu najpierw zaciągnął do współpracy swojego przyjaciela D'Alemberta, matematyka i przyrodnika, a stopniowo innych autorów, tzw. encyklopedystów, z których jedni byli skądinąd mało znanymi specjalistami, inni znanymi osobistościami, np. Montesquieu czy Voltaire. 30 kwietnia 1748 r. nadano królewski przywilej drukarski, Approbation et Privilège du Roy.

Z powodu uwięzienia w twierdzy Vincennes od lipca do listopada 1749 r. musiał na kilka miesięcy zawiesić pracę nad Encyklopedią i został zwolniony dzięki pisemnemu zobowiązaniu do niepublikowania więcej bluźnierczych pism. W przyszłości był więc bardziej ostrożny i aby nie narażać na szwank postępu prac nad Encyklopedią, pozostawił wiele innych pism nieopublikowanych.

W październiku 1750 roku Diderot zapowiedział w swoim prospekcie wydanie Encyklopedii z ośmioma tomami i sześciuset tablicami. Chociaż Denis Diderot i D'Alembert widzieli wiedzę ludzką splecioną w system, wybrali porządek alfabetyczny dla prezentacji swoich blisko 61 000 artykułów, a więc w pierwszej ostatecznej wersji Encyklopedii. Początkowo postrzegali też Encyklopédie jako przegląd stanu wiedzy swoich czasów.

Sam Diderot napisał szereg artykułów z zakresu historii filozofii, ale pisał też artykuły z zakresu estetyki, gramatyki, retoryki, a nawet pedagogiki i polityki. Właśnie w przypadku tej ostatniej wszedł w niebezpieczną sytuację. Ważnym przyczynkiem, liczącym ponad tysiąc wpisów, były jego prace na temat sztuk mechanicznych (rzemiosła). Do tego dochodziły artykuły uzupełniające z najróżniejszych dziedzin, które stały się niezbędne z najróżniejszych powodów, na przykład wpisy o rolnictwie i lemacie zwierzęcia były redagowane przez Diderota.

Ważny wkład w ukończenie Encyklopedii wniósł Louis de Jaucourt, który dołączył do projektu około 1751 roku po wycofaniu się D'Alemberta. Choć stosunki między Diderotem a de Jaucourtem można by raczej określić jako chłodne, ten ostatni doceniał jego pisarstwo i pracowitość, która pozostawiała mu również czas na pisanie innych dzieł.

Znaczące są trzy dziedziny: nauki ścisłe, następnie sztuki wyzwolone i sztuki mechaniczne. W tym celu konieczne było wyraźne przyporządkowanie słów i terminów do rzeczy lub kontekstu faktograficznego. Na przykład w dziedzinie sztuk mechanicznych, czyli umiejętności i technik rzemieślników i artystów, prowadzono wiele dyskusji z praktykami, aby uporządkować fakty. Niemniej jednak dla encyklopedystów nie istniały zawody wyróżnione, które stałyby w kontraście do tych codziennych.

Dla Diderota i jego współpracowników niezwykle ważne było także nie tylko językowe uchwycenie działania technologii ich czasów, ale także zilustrowanie ich czytelnikowi lub widzowi poprzez uzupełnienie tekstu szczegółowymi ilustracjami za pomocą rycin: Odpowiednio, w części dotyczącej rolnictwa, te maszyny i narzędzia, które były używane do pracy, są przedstawione obok pasterskiej sceny krajobrazowej ze wzgórzami i pracującymi na tych terenach ludźmi.

Jednak ten układ alfabetyczny pozwalał też Diderotowi niekiedy na omijanie cenzorów. Wiedząc, że przedstawiciele władz zwracali szczególną uwagę na terminy i artykuły o wybuchowości politycznej i religijnej, często umieszczał swoje oświeceniowe idee i krytykę na "błahe" tematy.

Protagoniści nauk technicznych w XIX wieku implicite orientowali się na ten normatywny program Encyclopédie w sensie zniesienia encyklopedii w postaci systemu klasycznych nauk technicznych.

W 1750 roku napisał prospekt, który został rozesłany po całej Europie, zapraszając zainteresowanych do subskrypcji Encyklopédie. W listopadzie 1750 roku ukazało się pierwsze osiem tysięcy egzemplarzy Prospektu, wstępnej zapowiedzi Encyklopédie, zapraszającej nabywców do subskrypcji. Początkowo planowano osiem tomów tekstu i dwa tomy miedziorytów. W późniejszym wydaniu, opublikowanym w 1755 roku, Diderot mówi o łącznej liczbie dwunastu planowanych tomów w artykule dotyczącym terminu encyklopedia w tomie V.

1751 erschienen die beiden ersten Bände der Encyclopédie ou Dictionnaire raisonné des sciences, des arts et des métiers.

Sukces księgarski dzieła był ogromny, ale jezuici i wpływowi przedstawiciele Sorbony zdiagnozowali niechrześcijańską tendencję i uzyskali zakaz od królewskiej rady koronnej, Conseil du roi de France. Ponieważ jednak po stronie encyklopedystów stanęła Mme de Pompadour, niektórzy ministrowie, wielu wpływowych masonów i główny cenzor Chrétien-Guillaume de Lamoignon de Malesherbes, w latach 1753-1756 mimo zakazu wydano jeszcze cztery tomy. W końcu Malesherbes jako główny cenzor Censure royale nadał Encyklopédie w 1751 roku królewski przywilej druku. Malesherbes sympatyzował z Oświeceniem w podwójnej pozycji. Był sługą monarchii francuskiej w różnych funkcjach - za Ludwika XV i Ludwika XVI. Uratował jednak wydanie Encyklopedii w 1752 roku i zapobiegł ponownemu aresztowaniu Diderota. Choć dwa pierwsze tomy wydania zostały zakazane, Malesherbesowi udało się dopilnować, by królewski dekret nie cofnął wyraźnie przywileju druku.

Stało się to na następującym tle: pierwszy tom Encyklopedii ukazał się w styczniu 1752 r., wydrukowana na stronie tytułowej data czerwiec 1751 r. jest błędna. Pierwsze represje wobec Encyklopédie ze strony instytucji państwowych miały więc miejsce w 1752 roku, wywołane rozprawą teologiczną Jeana-Martina de Prades. Jej recenzentem był irlandzki profesor Reverend Luke Joseph Hooke (1716-1796), który w końcu stracił swój urząd i godności. 18 listopada 1751 roku de Prades obronił swoją rozprawę na Sorbonie. Ale wkrótce potem jego rozprawa na doctor theologiae została posądzona o wątpliwą wierność dogmatom - tj. o bliskość Encyclopédie - tak że władze akademickie poddały jego pracę ścisłej kontroli.

W swojej dysertacji de Prades postawił szereg tez, które doprowadziły do ostrego sporu z przedstawicielami wydziału teologicznego Uniwersytetu Paryskiego. Między innymi de Prades wyraził wątpliwości co do chronologicznej kolejności wydarzeń w Pięcioksięgu i porównał cuda uzdrawiające Jezusa z cudami greckiego boga uzdrawiania Asklepiosa. Nie wymieniając swoich modeli, de Prades szeroko korzystał z przedmowy do Encyklopedii napisanej przez D'Alemberta, z Discours préliminaire i Pensées philosophiques Diderota. De Prades był również w osobistym kontakcie z Diderotem i kilkakrotnie spotykał się z nim na dyskusjach.

15 grudnia komisja paryskiego wydziału teologicznego zajmująca się tą sprawą ustaliła, że tezy wyrażone w rozprawie należy odrzucić, a samo pismo podpada pod przepisy cenzury. Do drugiego tomu Encyclopédie, wydanego w styczniu 1752 roku, de Prades napisał artykuł liczący około piętnastu stron pod hasłem Certitude, Gewissheit. Artykuł de Pradesa został obramowany wstępem i pochwalnym zakończeniem autorstwa Diderota. Na tle kontrowersji wokół jego rozprawy teologowie wyrazili teraz swoje oburzenie i oskarżyli de Pradesa o herezję. Wydano nakaz aresztowania de Pradesa, ten uciekł do Holandii, a w końcu do Berlina. Dwa pierwsze tomy Encyklopedii, które zostały już opublikowane, zostały zakazane 7 lutego 1752 roku, podobnie jak pozostałe tomy. W jego obronie interweniował Chrétien-Guillaume de Lamoignon de Malesherbes, główny cenzor Censure royale.

Malesherbes tak odwrócił kryzys, że 2 lutego 1752 r. dekretem rady, arrêts du Conseil, wskazano jedynie fragmenty dwóch pierwszych tomów, które "miały destrukcyjny wpływ na władzę królewską i wzmacniały ducha niezależności i buntu oraz propagowały dwuznacznymi terminami podstawy błędu, moralnego zepsucia, irreligii i niewiary". Nie miało to jednak wpływu na dystrybucję Encyklopédie, gdyż dwa pierwsze tomy zostały już dostarczone nabywcom lub subskrybentom. Przede wszystkim nie cofnięto przywileju drukarskiego. Malesherbes otrzymał również wsparcie w tej sprawie od Mme de Pompadour.

Potem jednak presja przeciwników rosła. W 1758 roku zakaz został odnowiony, a w 1759 roku papież Klemens XIII umieścił dzieło na indeksie. W międzyczasie rząd nauczył się doceniać wpływy dewizowe, które napływały z całej Europy dzięki sprzedaży Encyklopedii, pomimo wojny siedmioletniej (1756-1763), i Diderot był potajemnie zachęcany do kontynuacji.

Współredaktor Jean-Baptiste le Rond d'Alembert wycofał się z projektu w 1759 roku. W 1760 roku zastąpił go bardzo zaangażowany Louis de Jaucourt.

12 listopada 1764 roku Diderot odkrył przypadkowo, że jego wydawca André Le Breton bez konsultacji z nim dokonał zmian w ostatnich tomach tekstu, pomijając całe fragmenty i dokonując poważnych zmian tekstowych. Choć Diderot początkowo chciał zrezygnować z dalszej współpracy z nim, nie dopuścił do tego. W liście do André Le Bretona napisał:

Siedemnasty tom tekstu ukazał się na początku 1766 roku, a w wydaniu Encyklopédie z 1772 roku projekt został ostatecznie zakończony jedenastym tomem.

Diderot poświęcił temu projektowi 20 lat swojego życia. Napisał ponad 3000 artykułów, zanim w lipcu 1765 roku gorzko zakończył projekt z powodu braku uznania. Diderot przeszedł na emeryturę i pozostawił wydanie ostatnich tomów z ilustracjami swoim następcom, którzy, podobnie jak pierwsi, przyczynili się znacznie do sławy przedsięwzięcia. Zgodnie z umową z wydawcami, za ukończoną encyklopedię miał otrzymać 25 000 liwrów. W liście do Jean-Baptiste le Rond d'Alembert z 14 kwietnia 1760 roku Voltaire skarżył się na tak małą kwotę za dwudziestoletnią lub przypuszczalnie dwunastoletnią pracę.

W Encyclopédie méthodique - w 166 tomach, wydawanych od 1782 do 1832 roku przez wydawcę Charlesa-Josepha Panckoucke'a i Mme Thérèse-Charlotte Agasse (1775-1838) - Encyclopédie ou Dictionnaire raisonné des sciences, des arts et des métiers znalazła wreszcie swoją przeróbkę, rozszerzenie i ponowny podział na różne encyklopedie specjalistyczne.

André François Le Breton i jego trzej partnerzy biznesowi Antoine-Claude Briasson, Michel-Antoine David i Laurent Durand podpisali w poniedziałek 18 października 1745 roku umowę partnerską traité de société z kapitałem początkowym 20 000 liwrów i podziałem udziałów według wkładów. Le Breton posiadał udział w wysokości 50 procent, pozostali po jednej szóstej.

Wiele książek wydanych w XVIII wieku ukazało się w średnim nakładzie od 500 do 1000 egzemplarzy. Prospekt Encyclopédie, wydany w listopadzie 1750 roku, planowany był w nakładzie 8000 egzemplarzy. Nabywcy mieli być zaproszeni do subskrypcji. Zapowiedziano 8 tomów tekstowych i 2 tomy z miedzianymi rycinami. Zgodnie z planem miały się one ukazywać w odstępach około półrocznych. I tak tom II ukazałby się w grudniu 1775 roku, tom III w czerwcu 1776 roku i tak dalej, aż w końcu tom VIII miał być udostępniony publiczności w grudniu 1779 roku. Prenumerata przewidywała zaliczkę w wysokości 60 liwrów, a po otrzymaniu I tomu dalsze 36 liwrów, za tomy od II do VIII 24 liwry, a za dwa ostatnie tomy z rycinami 40 liwrów. Całkowity koszt wynosił 280 liwrów, a jeśli przyjmiemy przybliżony kurs wymiany 1 liwra na 10 do 12 euro, to całkowita cena wynosiłaby 3000 do 3400 euro. W rzeczywistości tom I został wydany w czerwcu 1751 roku, tom II w styczniu 1752 roku, tom III w listopadzie 1753 roku, tom IV w październiku 1754 roku, tom V w listopadzie 1755 roku, tom VI w październiku 1756 roku, tom VII w listopadzie 1757 roku, tomy od VIII do XVII od 1765 roku do stycznia 1766 roku, a ostatni tom z tablicami i rycinami w 1772 roku. W tej pierwszej wersji dzieło liczyło 60 660 pozycji.

Kiedy Diderot w 1746 r.

Kiedy w listopadzie 1754 roku Diderot odwiedził na dłuższy czas rodzinę i znajomych w rodzinnym Langres, mieszkający tam notariusz Dubois doradził mu renegocjację umowy z wydawcami. Nowe warunki przewidywały, że Diderot powinien otrzymać 2500 liwrów za każdy ukończony tom oraz kolejne 20 000 liwrów na dokończenie projektu Encyklopédie. Za 25 lat pracy nad Encyklopedią Diderot otrzymał prawdopodobnie około 80 000 liwrów, co odpowiada średnio 32 000 do 38 000 euro rocznie. Paryska wspólnota wydawnicza pod kierownictwem Le Bretona osiągnęła zysk w wysokości 2,5 miliona liwrów, co było wydawniczym interesem stulecia. Na całym świecie do 1789 roku sprzedano około 25 000 egzemplarzy Encyklopédie w różnych wydaniach.

W okresie największego rozkwitu projektu Encyclopédie zaangażowanych było bezpośrednio lub pośrednio wielu rzemieślników i przedstawicieli innych zawodów: Grawerów, rysowników, zecerów, drukarzy i introligatorów, by wymienić tylko kilku. Encyklopédie składała się z 17 tomów artykułów z lat 1751-1765 i jedenastu tomów ilustracji z lat 1762-1772, 18 000 stron tekstu, 75 000 haseł, z których 44 000 stanowiły artykuły główne, a 28 000 artykuły pomniejsze, w sumie 20 milionów słów.

Adresatami drogiej i obszernej Encyklopédie byli przypuszczalnie ludzie zamożni, a zapewne także wykształceni z mieszczaństwa, szlachty i duchowieństwa. Ponadto można założyć, że liczba czytelników była większa niż liczba właścicieli.

Wczesne prace filozoficzne

Oprócz Encyklopedii Diderot zawsze miał w zanadrzu inne prace. Na przykład tłumaczenie Dociekań Shaftesbury'ego było czymś więcej niż tylko przekładem na język francuski. Jego ekspansywny tytuł Principes de la Philosophie morale ou essai de M. S***. sur le mérite et la vertu. Avec Réflexions (1745) wskazywał na komentatorski charakter tego dzieła, które zostało opatrzone obszernymi tekstami towarzyszącymi, uściślającymi własne stanowisko Diderota. Już w 1746 roku, po przekładzie Shaftesbury'ego, opublikował Pensées philosophiques ("Refleksje filozoficzne"), w których po raz pierwszy rozwinął materialistyczne i ateistyczne idee radykalnego filozofa oświeceniowego. W 1748 r. opublikował również powieść erotyczną Les bijoux indiscrets ("Czatujące drobiazgi"), która odniosła skandaliczny sukces.

W Pensées sur l'interprétation de la nature ("Myśli o interpretacji natury", 1754) Diderot wystąpił w roli teoretycznego przyrodnika. Tekst ten był apelem o zasadę eksperymentu i sprzeciwem wobec racjonalnych wyjaśnień natury Cartésiens, racjonalistycznych myślicieli po René Descartesie. Diderot postrzega proces poznania jako interakcję między obserwacją, łączącą refleksję i eksperyment. Świat wydaje mu się zasadniczo poznawalny; odrzuca stanowiska agnostyczne, jak również wiedzę o naturze opartą wyłącznie na matematyce lub na jej nadmiarze, co jest sprzeczne z poglądami D'Alemberta i jego Essai sur les éléments de philosophie (1759). Ale także krytyczna ocena stanowisk filozoficznych niejakiego Pierre'a-Louisa Moreau de Maupertuis, przedstawiona w jego Système de la nature ou Essai sur les corps organisés - opublikowanym pierwotnie w 1751 roku po łacinie jako Dissertatio inauguralis metaphysica de universali naturae systemate i pod pseudonimem "Dr. Baumann aus Erlangen" - w której ten ostatni zajmował się teorią monady Leibniza i jej znaczeniem dla filozofii przyrody, wpłynęły do Pensées sur l'interprétation de la nature Diderota.

Tekst ten, w pewnym sensie aforystycznie podzielony na krótkie artykuły, opiera wiedzę na trzech narzędziach: obserwacji przyrody, refleksji i eksperymencie naukowym. W tym podejściu był związany z filozofią Johna Locke'a i Isaaca Newtona (por. art. XV).

W artykule XXIV Grundriß der experimentellen Physik, Diderot opisuje jej zakres i zadania ("(...) fizyka doświadczalna zajmuje się ogólnie istnieniem, właściwościami i użyciem"), a następnie definiuje te i inne terminy od nich pochodne. W artykule XXIII rozróżnia rodzaje filozofii: "Wyróżniliśmy dwa rodzaje filozofii: filozofię eksperymentalną i racjonalną." W kolejnych artykułach z obu aforyzmów starano się wyciągnąć syntetyczne wnioski. Od artykułu XXXI formułowane są przykłady i wyprowadzane z nich przypuszczenia.

Wpływ myśli Johna Locke'a na Denisa Diderota był niebagatelny; jego najważniejsze dla sensualizmu epistemologicznego dzieło, An Essay Concerning Humane Understanding (1690), zostało już w 1690 roku przetłumaczone na język francuski przez Pierre'a Coste'a pod tytułem Essai sur l'entendement humain. Podobnie jak angielscy sensualiści, Diderot również zakładał zmysłowy fundament poznania, a więc i prymat expérience nad raison w procesie poznawczym.

W 1749 roku ukazało się wspomniane już dzieło filozoficzne Lettre sur les aveugles à l'usage de ceux qui voient ("List o niewidomych dla użytku widzących"), w którym Diderot, opierając się na tezie, że osoba urodzona jako niewidoma (zob. też Percepcja wzrokowa) nie ma możliwości wyobrażenia sobie istnienia Boga, wątpi w ogóle w jego istnienie. W monografii tej Diderot zajmuje się filozoficznymi rozważaniami niewidomego matematyka z Cambridge Nicholasa Saundersona, na którego myśli silnie oddziaływały rozważania ateistyczne. Jednak to William Molyneux w 1688 roku jako pierwszy zajął się tym tzw. problemem Molyneuxa. Diderot przyjął "perspektywę" niewidomego i domagał się, aby widzący sami wymyślali w jego wyobraźni. W Lettre sur les aveugles ujawniła się więc także zmiana koncepcji Diderota. Poglądy deistyczno-pantejskie reprezentowane w Pensées philosophiques zostały zastąpione przez idee bardziej materialistyczno-ateistyczne.

W 1751 roku przyczynił się do powstania estetyki filozoficznej swoim Lettre sur les sourds et muets, à l'usage de ceux qui entendent et qui parlent ("List o głuchych i niemych dla użytku słyszących i mówiących"). Ponadto Diderot tematyzuje tu fenomen języka i jego związek ze środowiskiem zmysłowym. W swoistej anatomii metafizycznej (espèce d'anatomie métaphysique) stawia sensualistyczne pytanie o to, jak człowiek odbierałby swoje otoczenie, gdyby poszczególne narządy zmysłów były wyłączone, i pyta, jak mógłby odbierać otoczenie za pośrednictwem tylko jednego narządu zmysłowego, a więc jak świat przedstawiałby się w każdym ze zmysłów. W Lettre sur les sourds et muets Diderot tworzy scenariusz składający się z grupy pięciu osób, z których każda posiadałaby tylko jeden zmysł i każda z nich wierzyła, że może postrzegać świat w całości. Stwierdza, że osoby te, dzięki swojej świadomości, pamięci i zdolności do abstrakcji, byłyby w stanie doskonale wygenerować na przykład pojęcie liczby ze swoich różnych percepcji, a także porozumieć się na ten temat. Analogowe doświadczenia różnych zmysłów mogłyby prowadzić do abstrakcyjnego pojęcia liczby, a tym samym do sensownego dialogu. Z drugiej strony komunikujące się osoby musiałyby uważać się wzajemnie za wariatów, ponieważ każda ocenia wszystko za pomocą swojej indywidualnej sprawności zmysłowej.

W tym samym roku Diderot został przyjęty do Królewskiej Akademii Nauk Fryderyka II obok D'Alemberta.

Diderot w swoich pismach filozoficznych szczególnie entuzjastycznie odnosił się do idei rozwoju, idei obejmującej cały wszechświat. Wszelkie życie wyłania się z materialnego substratu. Materia mogła więc być również materią żywą, która w ten sposób była zdolna do rozwijania żywości i wrażliwości (sensibilité), bez konieczności zakładania ostatecznej przyczynowości w tym rozwoju czy rodzeniu. W ostatecznej niedostępności tej ostateczności ujawnia się też ludzka niezdolność do zrozumienia natury w jej własnych kategoriach, zakładając, że w tej niedostępności tkwi zakaz podporządkowania natury rozumowi i woli Boga. Bóg był więc pojmowany jako człowiek, który został wyniesiony do nieskończoności. Natura była całością, kołem, w którym wszystkie życia wyłaniają się z siebie nawzajem. Ta całość miała swój czasowy ciąg, rozwój, tak że wszystko, co istnieje, wchodziło w strumień czasu. Widział materię jako substancję stawania się, ale wyobrażał ją sobie mniej konkretnie niż na przykład jego przyjaciel Paul Henri Thiry d'Holbach. Jeśli jego interpretacja natury miała być z jednej strony naukowo uzasadniona, to była jednocześnie szkicem przepełnionym uczuciem i wyobraźnią, o co później w podobny sposób upominał się Goethe.

Autor powieści i dialogów

Powieść to fikcyjny gatunek literacki, który dopiero w XVIII wieku zaczął uwalniać się od uprzedzeń, że jest, według niektórych współczesnych obserwatorów, niepoważny, powierzchowny i niemoralny.

Diderot pracował nad powieściami i opowiadaniami, które z perspektywy czasu wydają się zadziwiająco nowoczesne i w większości zostały opublikowane dopiero po śmierci. W latach 1760 i 1761 napisał na przykład La religieuse ("Zakonnica"), wrażliwą powieść krytyczną wobec Kościoła, która opisuje mękę mimowolnej zakonnicy i jest dziś jego najbardziej poczytnym (a także filmowym) dziełem (wydrukowanym dopiero w 1796 roku). Diderot był wielbicielem twórczości Samuela Richardsona i wiele z jego powieści Pamela, czyli Cnota nagrodzona (1740) i Clarissa, czyli Historia młodej damy (1748) znalazło się w La religieuse. Podczas pracy nad powieścią Le Neveu de Rameau, Richardson zmarł 4 lipca 1761 r. W swoim Éloge de Richardson (1760) chwalił go za podniesienie gatunku powieści na poważny poziom. To odróżniało go od Woltera, ale także od Rousseau, którzy byli wrogo nastawieni do innowatora angielskiej powieści. Zaliczano ich zatem do anciens, a nie, jak Diderot, do modernes. W swojej pasji do Richardsona Diderot wytykał nawet swojej powiernicy, Sophie Volland, jej negatywny stosunek do powieści Pamela.

Wpływ literatury angielskiej na Diderota był znaczny. Podczas gdy jego pierwsze publikacje były tłumaczeniami angielskich tekstów na francuski, a następnie La religieuse, na którą wpływ miał Richardson, Jacques le fataliste et son maître (1776) ma paralele z The Life and Opinions of Tristram Shandy, Gentleman Laurence'a Sterne'a (1759-1767). Sterne, który w latach 1762-1765 kilkakrotnie odwiedził Paryż podczas podróży po Francji i Włoszech, gdzie zawarł również znajomość z baronem d'Holbach, Diderotem i innymi, jest uważany za ważną inspirację dla Jacques'a le fataliste. Wiadomo, że Sterne polecił swojemu wydawcy w Londynie, aby przysłał mu kilka już ukończonych tomów swojego wydania Tristrama Shandy, aby dać je Diderotowi. Diderot napisał później do Sophie Volland, że dzięki Tristramowi Shandy czytał "najgłupszą, najmądrzejszą, najweselszą ze wszystkich książek".

Od 1760 do około 1774 roku Diderot napisał eksperymentalną powieść Le Neveu de Rameau ("Siostrzeniec Rameau", wydrukowaną po raz pierwszy w niemieckim przekładzie Goethego w 1805 roku, we francuskim przekładzie w 1821 roku, w ostatecznie odkrytym na nowo tekście oryginalnym dopiero w 1891 roku).

Powieść Jacques le fataliste et son maître, rozpoczęta w 1773 roku, a ukończona w 1775, była publikowana w rękopiśmiennym czasopiśmie Correspondance littéraire w latach 1778-1780 (w druku ukazała się dopiero w 1796 roku). Jako ramową historię Diderot wybrał dziewięciodniową podróż sługi Jacquesa z jego panem do domu mokrej pielęgniarki, aby spłacić zapisany mu dług za opiekę nad dzieckiem. Podróż ta stanowi okazję do wplecenia kolejnych historii. Relacja między Jacquesem, sługą przekonanym o determinizmie wszystkich zdarzeń, ale aktywnym i zdolnym do życia, a jego panem, który wierzy w wolną wolę, ale jest ospały i bierny, zainspirowała Hegla do rozwinięcia dialektyki dominacji i służebności w Fenomenologii ducha, podobnie jak ambiwalentny bohater Neveu de Rameau zainspirował go do rozróżnienia między "Ansichsein" i "Fürsichsein".

Niepublikowane pisma Diderota o tendencjach satyrycznych ujawniają wyraźne wątpliwości co do optymistycznego, oświeceniowego światopoglądu, który publicznie głosił w Encyklopedii. Jego dawny przyjaciel, a późniejszy przeciwnik Rousseau zarzucał Diderotowi, że odwrócił go od optymizmu.

Dla Diderota pisanie w formie dialogowej było bardzo ważne zarówno w sztukach, jak i esejach. Swoje myśli rozwijał w wymianie z wirtualnym odpowiednikiem. Tych wyimaginowanych rozmówców nazywano wkrótce słuchaczami (auditeur), wkrótce czytelnikami (lecteur) lub rozmówcami. Z czasem i tu ujawniła się zmiana: O ile partnerzy dialogu w Entretien entre D'Alembert et Diderot (1769) jako części trylogii Le Rêve de D'Alembert oraz w Le Neveu de Rameau (1769) byli jeszcze konkretnymi osobami, o tyle w opowiadaniu Ceci n'est pas un conte (1773) stali się abstrakcyjnymi rozmówcami (interlocuteur), w którym pozostawiono partnerowi tylko kilka cech osobowych, by ostatecznie usunąć konkretną osobowość jeszcze bardziej w Supplément au voyage de Bougainville (1772) jako rozmowie A i B.

Refleksje na temat języka

Diderot definiował pojęcie "język" bardzo szeroko - należały do niego gesty i mimika twarzy, komunikacja niewerbalna w ogóle, zwłaszcza melodyczno-rytmiczne prowadzenie głosu, ogólniej - prozodia. Język artykulacyjny, mówiony czy pisany, był dla Diderota tylko jedną z form ludzkiej ekspresji. W tym miejscu zgadza się on z Étienne Bonnot de Condillac. Diderota można określić jako sensualistę, który pozostawał również pod wpływem encyklopedysty Charlesa de Brosses.

Swoje przemyślenia na temat rozwoju języka przedstawił w Lettre sur les sourds et muets à l'usage de ceux qui entendent et qui parlent (1751). Odpowiada tu również na pisma Charlesa Batteux Les beaux-arts réduits à un même principe (1747) i Lettres sur la phrase française comparée avec la latine (1748). Innym ważnym dyskutantem był współpracownik Encyclopédie i twórca typologii językowej Nicolas Beauzée.

Diderot postrzegał rozwój języka jako proces, w którym znaki były coraz częściej zastępowane przez słowa. Jednak gdy chodziło o komunikowanie emocji, niezwykłych doznań czy skrajnych stanów psychicznych, przyznawał gestom, językowi gestów pierwszeństwo przed językiem mówionym, słownym. Język jest dla niego bardziej związany z emocjonalnością, afektami, a więc z poezją i muzyką, niż z racjonalnym myśleniem i logiką.

W Lettre sur les sourds et muets Diderot próbuje prześledzić różnicę między naturalnym porządkiem języka a językiem sztucznym. Wychodząc od rozróżnienia naturalnych przedmiotów percepcji, szczególną rolę przypisuje przymiotnikom. W językach naturalnych prowadzą one do rzeczowników, niejako od właściwości do przedmiotów. Język gestów również kieruje się tą zasadą. W swoich rozważaniach, które zakładają, że język naturalny jest językiem sztucznym, Diderot wyjaśnia podstawowy problem teorii powstawania języka. Jak bowiem można dojść do rozróżnienia przedmiotów percepcji, nie mając do dyspozycji znaków? I, z czego rozwijamy kryteria, które, wychodząc od przymiotników (lub właściwości), prowadzą do powstania rzeczowników z wyrażenia idei?

Zajmował się również rozważaniami nad ogólną składnią narządu myślenia. Do czasów Oświecenia uważano, że język zawiera również podstawowe kategorie logiki. Innymi słowy, ludzie byli przekonani, że słowo odzwierciedla również rzecz, że jest z nią bezpośrednio związane, lub tłumacząc na terminologię współczesną, że istnieje jedność istoty między signifierem, formą językową, a signifikatem, treścią językową.

Diderot zajął się koncepcją inwersji, która była centralnym aspektem gramatyki Port-Royala w XVIII wieku. Zajmował się również rozważaniami Césara Chesneau Du Marsais i de Condillaca na ten temat.

Dla Diderota istniał pierwotnie naturalny, skoncentrowany na własności i późniejszy skoncentrowany na rzeczy porządek słów. Widział też w inwersji, która powinna być nieodłącznym elementem wszystkich języków wysokiego poziomu, odwołanie do pierwotno-naturalnego porządku słów. Diderot zajmuje w swojej teorii stanowisko nominalisty: neguje wszelkie pierwotne związki między słowem a przedmiotem.

Batteux, Du Marsais i de Condillac zakładali, że pierwsze desygnaty powstawały poprzez naśladowanie dźwięków, onomatopeję. Diderot natomiast uważa, że związek między wypowiedzią dźwiękową a rzeczą, którą ma ona oznaczać, powstawał początkowo poprzez gesty - nie istniał związek między wypowiedzią dźwiękową a rzeczą, który byłby od razu zrozumiały dla drugiej osoby. Ponadto zakłada on rozwój zasobu dźwięków plastycznych: zaczynając od dźwięków łatwo wypowiadanych, narządy artykulacji stopniowo, poprzez praktykę, stawały się zdolne do formowania trudniejszych. Ten pierwotny etap użycia języka nazywa langage animal. Jest to stan zestawienia dźwięków i gestów.

Ten etap został stopniowo zastąpiony przez etap langue naissante. W tym procesie zasadniczo rozwinęło się słownictwo potrzebne do wzajemnego zrozumienia. Na początku opisywano przedmioty, które można było postrzegać tylko jednym zmysłem, czyli właściwości przedmiotów, a zatem pierwsze słowa były głównie przymiotnikami. Następnie, zaczynając od obiektów, które mogły być postrzegane przez kilka zmysłów, powstawały rzeczowniki. Wreszcie, poprzez abstrakcję od właściwości postrzegalnych zmysłowo, powstały kolejne, bardziej ogólne terminy. Dostępne były więc artykuły, rzeczowniki, przymiotniki i czasowniki, brakowało jeszcze deklinacji i koniugacji. Na tym etapie do zrozumienia wypowiedzi językowych niezbędne są jeszcze gesty i mimika twarzy.

W końcu powstaje langue formée. Wszystkie części wypowiedzi językowej są teraz połączone składniowo, gesty nie są już potrzebne do zrozumienia.

Dla Diderota decydujące znaczenie miały ostatecznie struktury czasowe w różnych językach. Przejście od langue naissante do langue formée opisał za pomocą pojęcia "harmonii", przez które rozumiał właściwości dźwiękowe, rytm w łączeniu samogłosek i spółgłosek, jak również w składni, czyli układzie słów. Jednoczesność obu harmonii tworzy poezję.

Dla Diderota język i słowa są zawsze związane z doświadczeniem, konotacją lub skojarzeniem i w ten sposób kształtują ludzką myśl.

Jego założenia dotyczące teorii percepcji i piękna

W liście do Johna Locke'a z 7 lipca 1688 roku William Molyneux postawił następujący problem - Problem Molyneuxa:

Zakładając, według Diderota, że po udanej operacji oka niewidomy będzie widział na tyle wyraźnie, by odróżniać poszczególne rzeczy od siebie, czy wtedy od razu byłby w stanie nadać taką samą nazwę rzeczom, które przeczuwał, jak tym, które teraz widział? Co mógłby powiedzieć ktoś, kto nie był przyzwyczajony do "myślenia i zastanawiania się nad sobą"?

Osoba wcześniej niewidoma bardzo dobrze potrafi odróżnić bryłę geometryczną, np. kulę, od sześcianu. Zdaniem Diderota, osoba, która urodziła się niewidoma, wcale nie potrzebowała zmysłu dotyku, lecz więcej czasu, by zmysł wzroku przystosował się do jej zadania. Diderot nie zakładał więc bynajmniej, że pomoc zmysłu dotyku jest niezbędna do rozwiązania problemu Molyneuxa.

Zakładał, że osobom wykształconym, które przeszły szkolenie z filozofii, fizyki lub - w przypadku brył geometrycznych - z matematyki, łatwiej jest doprowadzić rzeczy postrzegane poprzez uczucie do zgodności "z wyobrażeniami, które zdobył dzięki zmysłowi czucia" i przekonać się o "prawdziwości ich sądu". Zakładał, że proces ten przebiega znacznie szybciej u ludzi wyćwiczonych w myśleniu abstrakcyjnym niż u osób mało wykształconych i nie mających praktyki w refleksji.

W Liście o niewidomych na użytek widzących (Lettre sur les aveugles à l'usage de ceux qui voient, 1749) Diderot wychodzi z założenia, że jakość percepcji jest niezależna od liczby narządów zmysłów. Kryje się za tym stanowisko empiryczne, gdyż to poprzez zmysły percepcja dociera do sensorium commune, wspólnego sensorium. Rysuje dla tego sensorium commune w Rêve de D'Alembert ("pająka" pomyślanego jako mózg, w którym zbiegają się wszystkie wrażenia i treści percepcyjne oraz "pajęczynę", bo wszystkie włókna zmysłów kończą się na pająku, a dotknięcia pajęczyny wywołują w nim odpowiednie reakcje. Jeśli jednak percepcja jest niezależna od liczby zmysłów, to pojawia się pytanie o pewność i niezawodność procesu percepcji. Wynikałoby z tego bowiem, że treść percepcji - niezależna od rodzaju organu zmysłowego - byłaby abstrakcyjna, że treść ta nie dostarczałaby nam prawdziwego obrazu rzeczywistości, lecz jedynie rzeczywistości w abstrakcyjnych znakach, które moglibyśmy interpretować dzięki doświadczeniu (expérience).

Dla Diderota (ogólna) realność rzeczywistości przekazywana przez percepcję zmysłową nie jest absolutna, a jedynie ma charakter znaczenia względnego. Każdy zmysł stanowił bowiem własną (pod)rzeczywistość, która dopiero w ich połączeniu razem umożliwiała ludzkie pojęcie rzeczywistości. Brak urządzeń zmysłowych prowadzi zatem z konieczności do modyfikacji (ogólnej) rzeczywistości, co w konsekwencji spowodowałoby zmianę psychicznej i etycznej wrażliwości człowieka, który to punkt widzenia rozwinął zwłaszcza w Liście o ślepcach .....

Jest w tym sprzeczny z Charlesem Batteux, który w swoich Les beaux arts réduits à un même principe (1773) pisał, że sztuki są imitacjami zapośredniczonymi przez ludzkie zmysły. Takie naśladowanie natury nie przedstawia się w jej istocie, ale w jej wyglądzie. Batteux widzi w tej teorii imitacji podstawę wszystkich sztuk; innymi słowy, te same prawa estetyczne obowiązują w poezji, co w malarstwie i muzyce. Diderot sprzeciwiał się takiej unifikującej teorii sztuk w swoim Lettre sur les sourds et muets (1751).

W artykule O pięknie (Beau) Diderot przedstawia w szczegółowym omówieniu swoje poglądy na temat piękna; ukazał się on w drugim tomie Encyclopédie w 1751 r. Esej ten został już opublikowany osobno w 1750 r. jako preprint, co wskazuje, że wydał mu się na tyle znaczący, by udostępnić go niezależnie. Zawiera on wszystkie ważne rozważania na temat estetyki Diderota.

Piękno pojawia się w percepcji obserwatora, ale Diderot był przekonany, że sam piękny przedmiot może wywołać ten efekt. Diderot odrzucał ideę obiektywnego piękna; poprzez metodyczne podejście do wyjaśniania swoich myśli dał do zrozumienia, że akcent położony jest na postrzeganie relacji (rapports). Dla Diderota piękno było bezpośrednio związane z abstrakcyjną koncepcją sztuki.

Jeśli celem sztuk plastycznych i performatywnych w XVIII wieku było naśladowanie natury - tematów szukano w rzeczywistości, a twórcza realizacja podlegała normatywnym regułom - to standardem oceny była sama natura i jak najdoskonalsze jej odwzorowanie, czyli stworzenie takiej rzeczywistości artystycznej, która zawierała największą ilość piękna, a więc i prawdy.

Diderot rozróżniał formy w rzeczach i formy naszej wyobraźni. To nie nasz intelekt umieszcza relację formy w rzeczach, lecz dostrzega jedynie relacje między oboma rodzajami form. Wszystko jest piękne, co jest w stanie obudzić w umyśle ideę relacji (rapports éloignés) w obrębie wielości pojmowanej jako jedność, właśnie jako wyraz abstrakcyjnej koncepcji sztuki. Wielości ukrytej w rzeczywistości zorganizowanej przez sieć powiązań. Piękno nie jest wartością absolutną; w zależności od tego, czy rozważany obiekt ma być oceniany samodzielnie, czy z innymi obiektami swojego rodzaju, wynikają z tego różne jakości piękna.

Diderot rozróżniał piękno rzeczywiste (beau réel), także "piękno poza mną" (beau hors de moi) i piękno postrzegane (beau relatif), także "piękno w stosunku do mnie" (beau par rapport à moi). Piękno jako beau réel polega na harmonijnych relacjach wszystkich jego części do całości, z kolei beau relatif przedmiotu opiera się na większej liczbie rapportów i tym samym stanowi wyższy stopień piękna. Diderot zwraca uwagę, że piękno nie jest wartością absolutną; sąd wartościujący o pięknie może być przypisany przedmiotom tylko pod warunkiem istnienia ludzkich obserwatorów, którzy mogą dokonać takiego sądu wartościującego na podstawie podobieństwa ich konstytucji fizycznej i psychicznej.

Akt artystycznego zawłaszczenia był dla niego związany z wiedzą naukową. Dla obu procesów zmysłowych czy relacji do przedmiotu celem była prawda. Osiągano ją poprzez zgodność między oceną lub pięknem obrazu a przedmiotem. Stopień piękna przedmiotu wzrasta, gdy można rozpoznać więcej niż jedną relację (rapport). Ale wzrost ten jest ograniczony przez to, że liczba relacji jest dowolna, a nawet myląca.

Dla Diderota podstawą piękna jest postrzeganie relacji, a codzienna natura jest niejako pierwszym modelem sztuki. Diderot rozumiał naturę jako całość rzeczywistości, w tym codzienną egzystencję człowieka, i zwracał uwagę na wszystkie aspekty relacji międzyludzkich.

Krytyk sztuki

W 1665 roku Académie royale de peinture et de sculpture zainicjowała wystawę sztuki, która następnie od 1667 roku została udostępniona szerszej publiczności i odbywała się w mniej lub bardziej regularnych odstępach czasu. Od 1699 roku wystawy te odbywały się w Grande Galérie du Louvre, zwanej również Cour Carrée, lub w skrócie le Salon. Salon ten służył również do sprzedaży sztuki we współpracy z paryskimi właścicielami galerii.

Od 1759 roku Diderot odwiedzał te salony, często razem z Sophie Volland, aż do 1781 roku i opisał swoje wrażenia i refleksje w sumie w dziewięciu salonach. Co więcej, w kolejnych latach zainteresował się historią sztuki oraz technikami malarskimi i stał się jednym z pierwszych profesjonalnych krytyków sztuki dzięki dziewięciu artykułom, które napisał o paryskich salonach w latach 1759-1781 dla ręcznie pisanego czasopisma Correspondance littéraire, philosophique et critique swojego przyjaciela Melchiora Grimma.

W 1759 roku Diderot zapisał swój pierwszy Salon na zaledwie ośmiu stronach. Ten z 1761 roku miał już 50 stron, a te z lat 1763-1767 były nie tylko jeszcze obszerniejsze, ale także wyraźnie pokazywały jego rozwój czy też indywidualizację jako krytyka sztuki. Diderot nie tylko zdobył fachową wiedzę, ale także zaliczył do grona swoich przyjaciół kilku malarzy. W salonach Diderota z lat 1769, 1775 i 1781 zauważalna jest stagnacja w jego ocenie sztuk pięknych. Podstawowe punkty swoich rozważań opisał w formie aforyzmów w monografii Pensées détachées sur la peinture, la sculpture, l'architecture et las poésie (1772).

Stał się znawcą malarstwa i potrafił dyskutować o szczegółach technicznych, projektowaniu i aranżacji obrazów, a także o efektach, jakie te obrazy wywołują. To właśnie produkcje artystyczne François Bouchera, Jean-Honoré Fragonarda, Louis-Michel van Loo, Charles André van Loo, Jean Siméon Chardina czy Claude'a Josepha Verneta były inspiracją dla jego refleksji estetycznych, np. pod pojęciem le beau w Encyklopedii.

Wagi poszczególnych gatunków artystycznych wykazywały paralele z teorią teatru. I tak, choć malarstwo rodzajowe, czyli przedstawianie codziennych scen akcji, postrzegał jedynie jako "simple imitateur, copiste d'une nature commune", a dla klasycznego malarstwa historycznego jako "créateur d'une nature idéale et poétique", to w Pensées détachées sur la peinture, la sculpture, l'architecture et la poésie (1772) stwierdził, co następuje:

Z cytatu można wywnioskować, że ostatecznie pewne formy malarstwa rodzajowego mogą bardziej przemawiać do sentymentu widza. Ponieważ nie są one ekskluzywne, mogłyby wyraźniej pokazać ogół ludzi.

Dla Diderota piękno w sztukach wizualnych (les beaux-arts) wyrażałoby się poprzez następujące warunki:

Dla Diderota ważne jest, aby do osądu dochodzić poprzez bezstronną, metodyczną obserwację dzieł sztuki. Nie opierał on swojej obserwacji na uniwersalnych i ponadczasowych normach, ale wolał przedstawienia oryginalne i codzienne od wyidealizowanych i przerysowanych. Zmysłowy efekt obrazu, odczucia widza, mają dla niego większe znaczenie niż ocena stopnia technicznej doskonałości.

Diderot podsumował swoje rozumienie sztuki, swoją teorię sztuki, w mnóstwie listów i esejów w pismach literackich lub opisach salonów. Nie ma więc spójnej teorii sztuki jego autorstwa (patrz też Estetyka). Pisał raczej o sztuce w formie refleksji nad własnymi subiektywnymi odczuciami i wyobrażeniami. Tworzyło to bezpośredniość, wielką bliskość z oglądanym obiektem sztuki, która uwidacznia się w jego objaśniających opisach i jego oddziaływaniu na widza. O pracach Anny Dorothei Therbusch, w tym o swoim portrecie i jego powstaniu, Diderot wspomina w swoim Correspondance litteraire z 1767 roku.

Jego praca jako agenta sztuki dla rosyjskiej carycy

Po sprzedaży biblioteki Diderota carycy Rosji Katarzynie II w marcu 1765 roku, w której pośredniczyli Friedrich Melchior Grimm i Dymitr Aleksiejewicz Golicyna, kontakty pocztowe Diderota z carycą stały się bliższe. Oprócz zatrudnienia na stanowisku bibliotekarza własnej biblioteki, został mianowany cesarskim agentem sztuki, a w 1767 r. członkiem Rosyjskiej Cesarskiej Akademii Sztuk Pięknych (ros. Императорская Академия художеств).

Denis Diderot, wraz z Dymitrem Aleksiejewiczem Golyzinem i baronem Grimmem, zorganizował na przykład Kolekcję Crozata. Powstała ona pierwotnie pod wpływem starań Pierre'a Crozata i została sprzedana do Petersburga w 1772 roku przy wsparciu Denisa Diderota, dzięki czemu Kolekcja Crozata w dużej mierze mieści się obecnie w tamtejszym Ermitażu. Ta wyjątkowa kolekcja - zawierała dzieła Piotra Pawła Rubensa, Rembrandta van Rijn, Rafaela da Urbino, Tycjana i innych - przeszła najpierw w ręce bratanka Crozata, Louisa François Crozata (1691-1750), a po jego śmierci zbiory sztuki otrzymał Louis-Antoine Crozat, baron de Thiers (1699-1770), który połączył je z własną kolekcją, zawierającą głównie artystów francuskich i holenderskich. Później odziedziczył również kolekcję obrazów swojego młodszego, bezdzietnego brata Josepha-Antoinesa barona de Tugny (1696-1751) i połączył zbiory. Louis-Antoine Crozat również kontynuował kolekcjonowanie i ponownie wzbogacił zbiory. Carycy przed zakupem doradzał Étienne-Maurice Falconet, a w październiku 1771 roku kolekcję, czyli ponad 400 obrazów, nabyła Katarzyna II za 460 000 liwrów. W podziękowaniu za pośrednictwo Diderot otrzymał szlachetne skóry soboli, z których kazał uszyć zimowy płaszcz.

W 1772 roku Diderot nabył dla carycy dwa obrazy z kolekcji madame Marie Thérèse Rodet Geoffrin. Mme Geoffrin zamówiła je dla siebie u Charlesa André van Loo w 1754 roku. Kolekcja François Tronchina (1704-1798) również została uporządkowana przez Diderota; zawierała prawie sto obrazów Philipsa Wouwermana, Nicolaesa Pietersz. Berchem i Gabriela Metsu.

Diderot i teatr

Wraz z Pierre-Augustinem Caron de Beaumarchais, Denis Diderot był jednym z wynalazców tragedii mieszczańskiej. Był w przyjacielskich stosunkach z francuskim dramaturgiem Michelem-Jeanem Sedaine'em i obaj mieli podobne poglądy na temat dramatu.

Podziwiał powieści Samuela Richardsona: Pamela, czyli cnota nagrodzona (1740) i Clarissa or, The History of a Young Lady (1748) - jak podaje w swoim Éloge de Richardson (1760) - ponieważ temu ostatniemu udało się przedstawić tematykę moralną w sposób żywy i ekscytujący, w oparciu o codzienne wydarzenia i bliźnich. Jego powieści sprawiały, że czytelnik zapominał, że są fikcjami. Diderot na podstawie dzieł Richardsona rozwinął swoją doktrynę realistycznego szczegółu (roman réaliste). To właśnie szczegóły osadzone w fabule przyczyniały się do autentyczności całości. Sztuką poety czy malarza jest bowiem przybliżanie rzeczywistości czytelnikowi czy widzowi poprzez wierność szczegółowi.

Diderot często wybierał formę dialogu jako środek wyrazu swoich myśli, miał też - nie tylko jako jeden z najważniejszych krytyków sztuki swoich czasów - silne wyczucie sceny i gestu. Napisał kilka dramatów, które dziś są rzadko wystawiane ze względu na ich nierówną fabułę o mało interesującym prawdopodobieństwie, ale które w swoim czasie odniosły sukces dzięki żywemu przedstawieniu sprzecznych uczuć i wewnętrznych konfliktów, a także dzięki bliskości rzeczywistości wyrażonej poprzez mieszczańskie tematy.

Najbardziej znanymi "dramatami mieszczańskimi" Diderota były Le Fils naturel ou Les épreuvres de la vertu ("Syn naturalny", 1757), który miał swoją światową premierę w roku publikacji w posiadłości księcia d'Ayen w Saint-Germain-en-Laye, oraz Le Père de famille ("Ojciec rodziny", 1758), który został wystawiony po raz pierwszy w Marsylii w 1760 roku, a następnie po raz pierwszy w Paryżu przez Comédiens français 18 lutego 1761 roku. Oba dramaty charakteryzują się mieszczańskimi konfliktami rodzinnymi: W Le Fils naturel młodzieniec cnotliwie walczy o pozostawienie swojemu przyjacielowi kobiety, w której zakochał się wbrew swojej woli i która z kolei jest w magiczny sposób przyciągana do niego, ale ostatecznie okazuje się jego przyrodnią siostrą. W Le Père de famille ojciec, który w rzeczywistości pragnie jedynie odpowiedniego, konwencjonalnego małżeństwa dla swoich dwóch dzieci, po długich wewnętrznych konfliktach pozwala im na upragnione małżeństwa miłosne, które następnie okazują się być społecznie akceptowane. Jeszcze ważniejsze od sztuk były eseje z zakresu teorii dramatu, które Diderot dołączył do swoich dwóch dramatów: Entretiens sur le fils naturel jako epilog do wspomnianego w tytule dramatu oraz De la poésie dramatique jako suplement do Père de famille. Ustanowiły one także teoretycznie nowy gatunek jako drame bourgeois ("tragedia mieszczańska") poza tradycyjnymi gatunkami tragedii i komedii, który lepiej niż tamte miał przedstawiać rzeczywistość epoki i oczywiście posługiwać się prozą, a nie wierszem.

Konserwatywno-royalistyczny publicysta Élie Catherine Fréron był jednym ze współczesnych, którzy próbowali atakować Diderota za pomocą niekiedy nieuczciwych środków. Na przykład oskarżał go o plagiat niektórych swoich sztuk i przedstawiał, a raczej konstruował na to "dowody".

Teoria teatru Diderota

Diderot stał się znaczący dla rozwoju teatru (paryski teatr jarmarczny, Comédie-Française) nie tyle poprzez wystawianie samych dramatów - które we Francji z trudem się rozwijały - ile poprzez swoją pracę teoretyczną, w której dążył do odnowienia współczesnego dramatu.

W XVIII-wiecznym dramacie francuskim dominowały tematy i inscenizacje dworskie. Diderot natomiast chciał pisać dla emancypującego się mieszczaństwa i dlatego dążył do ustanowienia tragedii mieszczańskiej jako nowego gatunku teatralnego, który nazwał również genre sérieux. Teatr miał zajmować się tematami z życia codziennego i wychodzić od zwykłych, niejako "prywatnych" uczuć ludzi, aby w ten sposób osiągnąć odnowę sztuki dramatycznej. Drame sérieux prowadził więc w pewnym sensie do zniesienia ścisłych granic gatunkowych między komedią a tragedią. Diderot nie uciekał się jednak do dodawania skrajności, by przezwyciężyć podział gatunkowy na tragedię i komedię: Jego sztuki pozbyły się zarówno wyraźnych elementów komicznych, jak i deklamacyjnego patosu tragédie. Zrezygnował z ról służących, które przypominały o różnicy statusu, jaka z konieczności dzieliła te dwa gatunki w czasach ancien régime'u (Ständeklausel). Proponowaną przez siebie formę dramatyczną umieścił między sztuką klasycystyczną (comédie classique) a komedią, którą z kolei rozróżnił na komedię poważną (comédie sérieuse) i komedię zabawną (comédie gaie).

Diderot żąda, aby poeta nie podnosił własnego głosu ani w dramacie, ani w dialogach powieści, lecz aby nadał postaciom język i wyraz odpowiedni do ich charakteru i sytuacji. Teatr poruszający, według Diderota, żyje mniej ze słowa mówionego niż z ekspresji mimicznej; musi być w prozie, gdyż w życiu codziennym nikt nie mówi wierszem. Jednocześnie rola społeczna i funkcja bohaterów - w tym ich mieszczańskie życie zawodowe - miały być mocniej wkomponowane w dzieło sceniczne. Diderot był więc bardziej zadłużony wobec twórczości angielskiego dramaturga George'a Lillo (1691-1739) niż wobec teatru Szekspira.

Centralnym tematem francuskiej teorii aktorstwa w XVIII wieku była kwestia sensibilité: do jakiego stopnia aktor powinien wczuć się w uczucia portretowanej postaci, czyli postępować zgodnie z zasadą "aktorstwa emocjonalnego"? Tutaj miarą aktorskiej sprawności była niezbędna wrażliwość. Diderot również początkowo kierował się tym poglądem na aktorstwo w swoich wcześniejszych pismach.

W 1764 roku angielski aktor i przyjaciel d'Holbacha David Garrick przebywał w Paryżu na gościnnym występie. W latach 1769-1770 Fabio Antonio Sticotti (1676-1741) opublikował swojego Garricka, ou les acteurs anglois. Recenzja Diderota z wydania francuskiego, "Uwagi na temat małej książeczki zatytułowanej Garrick, czyli aktorzy angielscy" (Observations sur une brochure intitulée: Garrick, ou, Les acteurs anglais, 1770), pokazuje zmieniony pogląd. Wyłożył go już wcześniej w liście do Melchiora Grimma z 14 listopada 1769 roku: Istniał piękny paradoks, mówił - to wrażliwość (sensibilité) produkowała miernego aktora, ale bardziej skrajna wrażliwość produkowała aktora o wąskich horyzontach, a tylko zimny rozsądek i głowa tworzyły wielkiego mima. Diderot stał się zwolennikiem teorii, że aktor powinien świadomie zachować dystans wobec portretowanej postaci, czyli kierować się zasadą "aktorstwa refleksyjnego".

W dialogu Paradoxe sur le comédien ("Paradoks aktora"), który napisał w latach 1770-1773, całkowicie zdystansował się od emocjonalności. Opowiadał się za aktorem racjonalnym, chłodnym i spostrzegawczym; to nie aktor namiętnie emocjonalny, ale ten wewnętrznie trzeźwy porusza ludzi. Aktor idealny uosabia zatem następujące paradoksy.

Dla Diderota udanej sztuki nie tworzy aktor grający na scenie identyfikujący się ze swoją rolą i wyrażający swoje "prawdziwe uczucie". Bo wtedy, po pierwsze, aktor mógłby grać tylko siebie lub przynajmniej bardzo ograniczony zakres ról i sytuacji, a po drugie, nie byłoby to nawet skuteczne na scenie. Aktor musi raczej zdecydować i wykonać z chłodnym dystansem to, co wydaje mu się najwłaściwsze. Na przykład Diderot sprzeciwiał się tzw. mówieniu na bok; aktor nie powinien raczej wypadać z roli i łamać czwartej ściany, na przykład reagując na wyrazy aplauzu lub niezadowolenia ze strony publiczności.

Przypadkowo zapewnia to powtarzalność sztuki, co nie ma miejsca w przypadku emocjonalnego, identyfikującego aktorstwa. Diderot rozróżnia trzy typy aktorów:

Dobry aktor musi mieć dobry osąd, być chłodnym obserwatorem, być obdarzony bystrym intelektem i bez wrażliwości, a także być zdolnym do naśladowania. Dla Diderota aktor powinien zdobywać swoją rolę poprzez wyobraźnię i osąd; nazywał to tworzeniem modèle ideale, który, przećwiczony, mógł być w każdej chwili odtworzony. Współcześnie interpretowane, psychofizyczna treść wyobraźni, model, do którego aktor się dostosował i który może odtworzyć z pamięci za pomocą wysiłku fizycznego. Diderot przestrzega aktora przed wielkimi wahaniami emocji, które uniemożliwiają aktorowi koncentrację psychiczną i fizyczną, która jest mu bezwzględnie potrzebna do jednolitego konstruowania roli.

Krytyka Diderota skierowana była przeciwko praktyce wykonawczej klasycznej tragedii francuskiej (tragédie classique française), ponieważ zamiast stylizowanej scenografii na małej scenie chciał on dużej sceny, która umożliwiałaby prezentację scen symultanicznych. Również zamiast lokalnej jednorodności w całej grze scenicznej należałoby dążyć do zmiany miejsca, które powinno być przekonująco rozpoznawalne w zmianie scenografii.

Wpływ Diderota na teorię teatru w tym zakresie rozciąga się na Bertolta Brechta i jego teorię alienacji, która zasadniczo służyła uwidocznieniu dystansu między reprezentowanym a reprezentacją (zob. też teoria dramatu).

Działalność dziennikarska

W trakcie swojego życia literackiego Diderot uczestniczył w różnych przedsięwzięciach dziennikarskich. Prasa pojawiła się we Francji już w XVII wieku, od 1631 roku wydawano dziennik La Gazette i tygodnik Nouvelles ordinaires de divers endroits. W tym kontekście termin "dziennik" początkowo odnosi się do periodyków w ogóle, dlatego czasopisma XVIII wieku były początkowo tylko periodykami literackimi, czyli publikacjami o charakterze przeglądowym.

W 1740 r. Diderot pisał artykuły do Mercure de France i Observations sur les écrits modernes; w 1747 r. zaplanował m.in. wydanie Le Persifleur wspólnie z Rousseau; w Correspondance littéraire, philosophique et critique Grimma napisał 15 stycznia 1755 r. swoją pierwszą recenzję z typową dla niego wówczas notą Cet article est de M. Diderot. W 1775 r. wieloletni sekretarz Grimma, Jacques-Henri Meister, przejął redakcję tego wydawnictwa. Odciążyło to również Diderota, który w latach pięćdziesiątych i sześćdziesiątych dostarczał cztery do pięciu przyczynków rocznie - przeważnie mniejszych lub większych prac zleconych o treści literackiej i krytyczno-artystycznej. Uderzający jest częsty udział Diderota pod nieobecność Grimma.

Paryski cech księgarzy, reprezentowany przez wydawcę André Le Bretona, poprosił Diderota o tekst na temat wolności prasy. W 1763 roku napisał Mémoire sur la liberté de la presse, adresowane do Antoine'a de Sartine'a, następcy Malesherbesa na stanowisku directeur de la librairie.

Refleksje o muzyce czyli jego stanowisko w kontrowersji bufonistycznej

1 sierpnia 1752 roku włoski zespół operowy pod kierownictwem Eustachio Bandiniego wykonał operę Giovanniego Battisty Pergolesiego La serva padrona w Académie royale de musique w Paryżu. Grimm wywołał kontrowersje, które stały się znane jako Kontrowersje Buffonistów.

Eskalacja ta miała kilkudziesięcioletnią tradycję i przejawiała się w rywalizacji między francuskimi i włoskimi zespołami operowymi. W trakcie sporów, które przeciągały się przez prawie dwa lata, ukazało się sporo pism na ten temat autorstwa głównie czołowych teoretyków i filozofów muzyki. Już w XVII wieku ważne było w muzyce rozróżnienie między dessin - rysunkiem lub melodią, a couleur - barwą lub akordami. W XVIII wieku ta para terminów dessin i couleur została podjęta dla estetyki muzycznej, zwłaszcza przez Jean-Jacques'a Rousseau. Był to czas, kiedy o randze i wartości dzieła decydowało imitation de la nature, naśladownictwo, a nie pomysł artystyczny. I w tych akordach czy harmoniach Rousseau widział to, co stare, przestarzałe, co było miłe dla ucha, ale pozbawione życia i duszy. Według Rousseau opierały się one wyłącznie na konwencjach, których dokładne zrozumienie wymagałoby właściwie słownika lub dokładnego określenia kompozycji przez Rameau. Muzyka włoska, z jej melodią, która angażuje śpiew i dociera do ludzkich uczuć, ma być postrzegana w kontraście do matematycznego zróżnicowania kompozycji Rameau, dla którego ważniejsze są struktury harmoniczne, przemawiające bardziej do intelektu niż do uczuć.

Kwestia, który gatunek opery powinien być preferowany, włoska opera buffa czy tradycyjna francuska tragédie lyrique, była dyskutowana powierzchownie. Najwybitniejszym przedstawicielem opery francuskiej był Jean-Philippe Rameau, kompozytor i teoretyk muzyki, który około 1722 roku wystąpił przeciwko muzyce i praktyce kompozytorskiej późnego Jean-Baptiste Lully'ego. Rameau komponował według praw harmonicznych Traité de l'Harmonie (1722), które oparte były na porządku matematyki. Jednak w połowie XVIII wieku, po początkowym wsparciu ze strony niektórych encyklopedystów, zaczął być coraz bardziej kojarzony z muzyczną wrażliwością Ancien Régime'u. Ci encyklopedyści początkowo bronili Rameau przed Lully'm, ale w 1752 roku ustawili się przeciwko Rameau i Lully'emu. Kompozytorskie zaplecze Rameau również pozostawało zakorzenione w XVII wieku i myśli kartezjańskiej, a jego estetyka opierała się na zasadzie naśladowania natury.

Protagonistami querelle des Bouffons byli Grimm ze swoim Le petit Prophète de Boehmischbroda (1753) i Rousseau Lettre sur la musique françoise (1753). Opowiedzieli się oni za włoską formą opery, ponieważ tutaj muzyka była na pierwszym miejscu i wraz z emocjonalnie zaakcentowanym językiem dawała spektaklowi operowemu maksimum ekspresji. Diderot stanął po stronie swoich przyjaciół i bronił ich gwałtownych stanowisk, jak również kompozycji operowej Rousseau Le devin du village. Z drugiej strony obrońcy francuskiego stylu operowego uważali za niemożliwe, aby np. czynności życia codziennego mogły być ilustrowane muzyką. Śpiew jako środek kompozycji dramatycznej był przecież skuteczny tylko na wyższym poziomie idealizacji, a więc przy tematach wzniosłych, takich jak mitologia czy historia.

Niemniej Diderot nie tyle atakował operę francuską per se, co jej dogmatycznych zwolenników. I tak Diderot zajął w tym sporze jedynie stanowisko pośrednie, a niektóre z jego poglądów na ten temat nie zostały opublikowane na czas. Być może miał na uwadze swój projekt Encyklopédie, do którego chciał pozyskać również współpracę Rameau, a być może te kwestie były dla niego zbyt ostre; na przykład pomysły uczynienia scenografii operowej mniej pompatyczną, a bardziej pasującą do życia codziennego spotkały się z jego bezwarunkową aprobatą. W sumie kontrowersja bufonistyczna odegrała dla niego jedynie podrzędną rolę. Ostatecznie Diderot opowiedział się za nowymi tematami w muzyce, które dałyby jej możliwość wzbudzenia autentycznych namiętności.

Diderot bardzo interesował się muzyką; na przykład w 1769 roku poznał teoretyka muzyki i autora Antona Bemetzriedera poprzez lekcje klawesynu dla swojej córki.

Świat myśli Diderota

Jeśli spojrzeć na dzieło Diderota jako całość, to nigdy nie układa on swoich myśli w jednolity i całościowy system ("spójnie systematyzujący system filozoficzny"), a jednak można znaleźć lub zrekonstruować stały układ odniesienia. Ale rozważania rozsiane po całej jego twórczości sprawiają wrażenie niespójnych, wręcz sprzecznych, paradoksalnych w jego założeniach. W tym uwidacznia się osobliwość Diderota polegająca na wielości zjawisk, na częstym rozwiązywaniu ich w formie dialogowej. Myślenie i refleksja Diderota skierowane są na jeden aspekt, którego teraz nie przepracowuje systematycznie w odniesieniu do całego swojego dorobku; zamiast tego penetruje aktualny aspekt bez względu na filozoficzną całość. Ponadto Diderot rzadko podaje odwołania do źródeł, a jego odwołania nie są już bezpośrednio dostępne dla niedawnego czytelnika, tak że jego zakorzenienie w humanistyce ujawnia się tylko pośrednio. Analizę filozoficzno-historycznych faktów twórczości Diderota komplikuje jego zachowana jedynie fragmentarycznie korespondencja oraz równie fragmentaryczne świadectwo jego biblioteki, która została wywieziona do Rosji i tam rozpowszechniona; towarzyszący jej katalog zresztą zaginął.

Może to wynikać z faktu, że Diderot odrzucał myślenie dogmatyczne w jakiejkolwiek formie. Jego zdaniem takie konsekwentne odrzucenie ducha systemowego może wynikać z faktu, że wszelkie systemy metafizyczne, choćby najbardziej rozbudowane, nie pozwalają uchwycić absolutnej prawdy czy istoty rzeczy. Dla Diderota dogmatyzm jest wyrazem intelektualnej ciasnoty i refleksyjnej jednostronności, ponieważ takie postawy absolutyzują pełnię złożoności rzeczywistości i dopuszczają jedynie ograniczoną formę rekonstrukcji rzeczywistości. Ujawnia to jego sceptycyzm epistemologiczny i metafizyczny.

Brak bezpośrednio spójnego i systematyzującego systemu filozoficznego nie oznacza jednak, że Diderot nie potrafił w swoich pismach rozwiązywać pytań poprzez jednolitą, systematyczną i logiczną strukturę. Przykładem takiego ekskluzywnego podejścia są takie dzieła jak: Mémoires sur différents sujets de mathématique (1748), Éléments de physiologie (1773-1774) czy artykuł Beau z Encyclopédie. W żadnym razie nie można więc potwierdzić twierdzenia, że twórczość Diderota cechowała zasadnicza niezdolność do metodycznego myślenia. Raczej rozwiązywał on złożone pytania filozoficzne w różnych gatunkach literackich.

W poznaniu ludzkim zakładał, że rzeczy materialne działały na zmysły i w ten sposób wytwarzały percepcję w umyśle ludzkim. Umysł, entendement, zajmował się tymi percepcjami, co odpowiada głównej zdolności ludzkiego umysłu do zajmowania się mémoire, raison i wyobraźnią. Ale one też określały podstawową strukturę nauk i sztuk w ludzkiej wiedzy; na przykład historia zawiera pamięć, mémoire, jako swój fundament, filozofia, która opiera się na rozumie, raison, i poezja, która powstaje z wyobraźni.

Według Diderota "techniki poznania" są ważnymi procedurami, które prowadzą do wiedzy ludzkiej. Z zebranych doświadczeń (spostrzeżeń), czyli rzeczy materialnych, które oddziałują na zmysły, łączy się lub rekombinuje treści doświadczenia, tworząc hipotezy (refleksja), których wartość potwierdza się lub neguje przez testowanie (eksperyment). Do prawdy dochodzi się zatem dopiero wtedy, gdy treści percepcji przechodzą od zmysłów do refleksji, a poprzez refleksję i eksperyment z powrotem do zmysłów.

Diderot realizował koncepcję materialistyczną, która wyrażała stanowisko monistyczne poprzez Pensées sur l'interprétation de la nature ("Rozważania o interpretacji natury", 1754), Le Rêve de d'Alembert (1769) ("Sen D'Alemberta", 1769) i wreszcie Éléments de physiologie ("Elementy fizjologii", 1774).

Diderot rozwijał swój świat myśli w różnych formach literackich i gatunkach, które preferował, takich jak szkic, esej, dialog, sen, paradoks, list i wreszcie conte.

Znaczenie terminu sensibilité universelle w rozważaniach Denisa Diderota

Diderot pozostawał pod wpływem dyskursu odwrotu od myślenia kartezjańskiego w kierunku empiryzmu w stylu angielskim, który od XVIII wieku stawał się coraz bardziej widoczny. W tym samym czasie idea ludzkiej wrażliwości doświadczyła ważnego znaczenia jako wyjaśnienie procesów międzyludzkich; mówiło się więc z jednej strony o wrażliwości uczuciowej, sensibilité de l'âme, a z drugiej o zinternalizowanej wrażliwości moralnej, która była związana z panującymi wartościami. Takie rozumienie wrażliwości zostało w ciągu stulecia włączone do dyskursu medycznego i zinterpretowane jako właściwość drażliwego układu nerwowego. Ale idee witalistyczne, takie jak Doctrine médicale de l'École de Montpellier, również wpłynęły na Diderota w podobny sposób, jak jego intelektualna bliskość z Shaftesburym. To właśnie Pensées sur l'interprétation de la nature (1751) doprowadziły Diderota do jego pierwszej pracy z zakresu nauk przyrodniczych. W tej monografii zawarł krytyczną ocenę stanowisk filozoficznych Pierre-Louis Moreau de Maupertuis. Tenże Maupertuis, który w swoim Système de la nature ou Essai sur les corps organisés - opublikowanym po raz pierwszy po łacinie w 1751 roku jako Dissertatio inauguralis metaphysica de universali naturae systemate i pod pseudonimem Dr. Baumann - zajął się teorią monad Leibniza i jej znaczeniem dla filozofii naturalnej. Maupertuis przypisał również cząsteczkom materii sensibilité, aby wyjaśnić ruch i rozwój w kierunku życia organicznego.

Już w 1759 roku Diderot napisał list do Sophie Volland, w którym donosił, że rozmawiał o tym w Château du Grand Val z d'Holbachem i "ojcem Hoopem", le père Hoop, który pochodził ze Szkocji i studiował medycynę. Tę ideę "wrażliwej materii", czyli uniwersalnej wrażliwości, sensibilité universelle, naszkicował w latach 1754-1765, a dokładniej w innym liście, tym razem do Charlesa Pinota Duclosa z 10 października 1765 roku. To właśnie owa sensibilité générale de la matière czy sensibilité universelle pozwalała materii nieorganicznej stać się organiczną i była podstawową hipotezą Diderotowskiego rozumienia natury. Życie wyłoniło się z sukcesywnego łączenia "molekuł" materii zdolnej do wrażliwości, podobnie jak rój pszczół. W filozofii przyrody Diderota wszechświat składa się z wrażliwych i energetycznych "molekuł", które dzięki swoim wrodzonym siłom mogą się rekombinować i niejako ponownie rozpuszczać. Wynikiem tego jest nieustanna zmiana.

W 1769 roku Diderot napisał Le rêve de D'Alembert i zajął się kwestią przejścia od materii nieożywionej, nieorganicznej do materii ożywionej, organicznej za pomocą pojęcia sensibilité. W części Entretien entre d'Alembert et Diderot z Le rêve de D'Alembert (1769) zastanawia się najpierw nad pojęciem "ruchu". Nie należy go rozumieć jako ruchu (fizycznego) w węższym sensie, tj. transportu ciała z jednego miejsca na drugie, lecz jest on własnością samego ciała. Następnie, w dalszym dialogu, mówi o jedności materii i wrażliwości, sensibilité générale de la matière lub sensibilité universelle, i posługuje się analogią z fizyki. Porównuje on siłę żywą, force vive, z siłą martwą, force morte. Przy czym siła żywa miałaby współczesne fizyczne znaczenie pracy lub energii kinetycznej, podczas gdy pojęcie siły martwej byłoby przypisane energii potencjalnej. W XVIII wieku różnica między siłą mechaniczną a energią nie była jeszcze wyraźnie rozróżniana koncepcyjnie. Sensibilité inerte i sensibilité active odpowiadałyby teraz analogicznie tym dwóm siłom. W świecie nieorganicznym sensowność jest zawarta tylko potencjalnie jako sensibilité inerte, ale nosi w sobie możliwość jej rozwoju. Powstanie świata żywego jest więc uwarunkowane uwolnieniem potencjalnych sił zawartych w samej materii, sensibilité active.

Jej "materia" bywa pomyślana jako "atomy" po diderotowsku "molekuły", które jednak niosą w sobie nieodzowną jakość immanentnie w nich tkwiącą, by tak rzec, mianowicie jakość "wrażliwości", sensibilité. Obie są gwarantami rozwoju lub dynamiki rozwoju. Przy czym "wrażliwość" pojawia się dopiero przy pewnym poziomie organizacji. Jako takie, owe diderotowskie "molekuły" posiadają częściowo własności, które ich prekursorzy już w sobie noszą i które niejako po nich dziedziczą; ponadto pojawiają się własności "wynikowe" lub nawet nowe, których prekursorzy jeszcze nie posiadali i które dopiero "wyłaniają się" z interakcji elementów, tak że można by również nazwać diderotowską koncepcję "materii", czy też jego koncepcję materializmu, "monizmem emergetycznym".

Poglądy Diderota na myśl biologiczną

Denis Diderot był bardzo zainteresowany kwestiami biologicznymi. Pytania te obracały się wokół tematów pochodzenia materii i jej przejścia od świata nieorganicznego do organicznych, żywych form, powstawania gatunków w czasie, kwestii pierwotnego pokolenia i preegzystujących zarodków itp. jak w Le rêve de D'Alembert (1769), De l'interprétation de la nature (1754) i Éléments de physiologie (1773-1774). Diderot czytał, spotykał się lub był w intelektualnej wymianie z Paulem Henri Thiry d'Holbach, Georges-Louis Leclerc de Buffon, Théophile de Bordeu, Pierre-Louis Moreau de Maupertuis, Albrechtem von Haller, Abrahamem Trembleyem, Johnem Turberville Needhamem, Marie Marguerite Bihéron i innymi współczesnymi.

W swoim myśleniu biologicznym Diderot był przywiązany do idei przemiany. Idee "Scala Naturae", "drabiny natury" (francuskie: l'échelle de la nature) również kształtowały myślenie Diderota. Zgodnie z ich założeniami w przyrodzie nie było przerw, wszystkie obiekty przyrodnicze pozostawały ze sobą w ścisłym, ciągłym związku. Przyjęcie założenia o sensibilité générale de la matière dało mu możliwość wyjaśnienia powstania życia poprzez uwolnienie sił potencjalnie zawartych w materii, force morte i force vive. W Liście o ślepcach dla użytku widzących (1749) dowodził, że choć natura mogła uformować się z sił w niej tkwiących, to pozostały tylko te formy, które były zdolne do życia i których struktura nie była sprzeczna z ich środowiskiem. Te myśli przypominają teorię ewolucji Karola Darwina. Brakuje jednak jeszcze idei doboru naturalnego. Wydaje się, że bliżej jej do Jean-Baptiste de Lamarcka, który około 1800 roku miał przedstawić pierwszą naukową teorię ewolucji.

W pewnym stopniu koncepcja materii Diderota zawiera w sobie jedność materii i sensowności. Aby to wyjaśnić, posługuje się on analogią z fizyki. W Le rêve de D'Alembert porównuje on siłę żywą z siłą martwą (force vive i force morte), przy czym siła żywa odpowiada w przybliżeniu współczesnemu fizycznemu pojęciu pracy lub energii kinetycznej, podczas gdy siła martwa odpowiada energii potencjalnej.

Tej "materii" przypisuje się z tą samą immanencją możliwość rozwoju i progresji do samodzielnych formacji. W ujęciu Diderota warunkiem tego było założenie, że posiada ona "zmysłowość"; rozróżnia on przy tym zmysłowość nieaktywną i aktywną. "Materia" była całością składającą się z pojedynczych "cząsteczek", czasem Diderot mówił też o "atomach", które następnie łączyły się ze sobą w nieskończonej różnorodności, tworząc ciała lub elementy składowe, a nawet żywe organizmy. Te elementy składowe łączą się w całość, spójną całość, która ma potencjał do przekształcenia się w żywe organizmy i rozwoju świadomości. Tym samym byt tłumaczy się jako połączenie "wrażliwych cząsteczek". W ten sposób przejście od tego co nieorganiczne do tego co organiczne i ostatecznie do tego co żywe staje się kontinuum.

Dla Diderota to, co żywe, a więc także człowiek, jest częścią przyczynowo uwarunkowanego wszechświata, a w jego obrębie wysoce złożoną, uporządkowaną kombinacją "molekuł", której od reszty bytów żywych nie odróżnia już zdecydowanie rozum, postulowane idee wrodzone (ideae innatae według kartezjańskiego innatyzmu), ani niematerialna dusza. Życie różni się jedynie stopniowo swoją "molekularną" złożonością. Koncepcja, która wydaje się być bardziej pod wpływem jego udziału w wykładach Guillaume-François Rouelle'a niż koncepcji de Buffona, która nadal przypisuje człowiekowi wyjątkowy status w chaîne des êtres.

Diderot przypisuje światu nieorganicznemu potencjał immanentnego rozwoju w kierunku tego, co organiczne-żywe. Nie należy tego jednak mylnie rozumieć jako spontanicznej generacji czy generatio spontanea. Raczej diderotowskie "molekuły" wykazują najpierw swoje charakterystyczne właściwości, właśnie te polegające na ciągłym przechodzeniu i permanentnej przemianie, ze względu na zdolność do wrażliwości, sensibilité, także sensibilité universelle. Przejście od matière inerte do matière active przypisuje działaniu wewnętrznego czynnika, który nazywa énergie. Ponadto "materia" w terminologii Diderota była obdarzona sensibilité. Jednak zrównanie sensibilité z np. niemieckim polem pojęciowym "Empfindungsvermögen" czy "sensation" nie oddaje sprawiedliwości rozważaniom Diderota. We śnie D'Alembert porównuje na przykład siłę żywą, force vive, z siłą martwą, force morte. Różnica między siłą mechaniczną a energią nie była jeszcze wtedy jasno opracowana. Analogiczne do tych dwóch sił byłyby sensibilité inerte i sensibilité active.

W tym samym liście do Zofii Volland, który Diderot napisał z Grand-Val 15 października 1759 roku, stwierdził jednoznacznie, że istota nigdy nie może przejść ze stanu nie-życia do stanu życia. Dla "materii" pojmowanej wyłącznie w kategoriach fizycznych i chemicznych przejście od nieorganicznych "cząsteczek" do organicznego życia było nie do pomyślenia. Według Diderota żadna kombinacja nieorganicznych "molekuł", choćby najbardziej złożona, nie byłaby zdolna do takiej interpretacji "materii". Ale włączając, uzupełniając czysto fizyczno-chemiczną koncepcję materii o postulat sensibilité universelle (własna koncepcja materii Diderota), nieorganiczna, martwa materia może przekształcić się w żywe i świadome życie.

Działanie wewnętrznego czynnika, énergie, przypomina Gottfrieda Wilhelma Leibniza, którego przystępne prace cenił, ale dla Leibniza czynnik ten był całkowicie niematerialny. Choć niektóre rzeczy przypominają stanowisko witalistyczne, jak np. siła witalna (vis vitalis), jego postawa jest bliższa szkole z Montpellier, Doctrine médicale de l'École de Montpellier, którą określa się mianem "materializmu witalistycznego".

Z Georges-Louis Leclerc de Buffon, który był blisko encyklopedystów, łączyły go podobieństwa w poglądach na nauki przyrodnicze. On również, dyrektor dzisiejszego Jardin des Plantes od 1739 roku, sprzeciwiał się czysto kartezjańskiej i matematycznej koncepcji nauki. Diderot propagował ideę drabiny materii lub gatunków, na której przyroda ożywiona i nieożywiona układały się w etapy według doskonałości. Ideę, którą za podstawę przyjął również de Buffon. Miał on początkowo napisać artykuł pod hasłem natura dla Encyclopédie. Artykuł ten nigdy nie został przyjęty przez Diderota, jednak obaj autorzy pozostawali w przyjacielskich stosunkach.

Dla Diderota poszczególne gatunki, tu na przykładzie czworonogów, rozwinęły się z pierwotnego zwierzęcia, archetypu wszystkich zwierząt; natura nie zrobiła nic więcej, jak tylko wydłużyć, skrócić, zmienić kształt, zwiększyć lub pominąć pewne organy tego samego zwierzęcia - tak w Pensées sur l'interprétation de la nature (1754). Wydaje się, że idee te powstały w zamian za, lub przynajmniej pod wpływem, myśli de Maupertuis i jego Système de la nature ou Essai sur les corps organisés (1751) oraz myśli de Buffona i Louisa Jean-Marie Daubentona w czwartym tomie Histoire naturelle, générale et particulière, (1752).

Rozwój był rozumiany przez Diderota jako sukcesja metamorfoz, które modyfikowały formę pierwotnego zwierzęcia, w sensie tego, co zostało powiedziane powyżej. Pomiędzy tymi "przejściami gatunkowymi" wyraźne podziały czy granice, które odróżniały jeden gatunek od drugiego, nie były przedmiotem jego rozważań; raczej przejście od jednego gatunku do drugiego było pomyślane jako coś niedostrzegalnego i stopniowego. Wydawało się dla niego, że całe gatunki mogą powstawać, jak również ginąć jeden po drugim, podobnie jak osobniki każdego z poszczególnych gatunków. Odrzucając koncepcję stworzenia, uważał nie wiarę, lecz naturalną obserwację lub eksperyment za istotne wsparcie dla założenia, że gatunki są niezmienne od zakładanego stworzenia.

Koncepcji Diderota nie można jednak utożsamiać z ideą ewolucji w węższym znaczeniu. Wprawdzie idea niezauważalnego i stopniowego przechodzenia jednego gatunku w drugi była już pierwszym ważnym krokiem w kierunku późniejszej idei klasyfikacji poszczególnych gatunków.

Względy ekonomiczne i polityczne

Diderot był za życia świadkiem trzech wielkich wojen, takich jak wojna o sukcesję polską w latach 1733-1738, wojna o sukcesję austriacką w latach 1740-1748 i wojna siedmioletnia jako pierwsze wydarzenie na skalę światową w latach 1756-1763. W 1751 r. Diderot napisał artykuł Władza polityczna ("autorité politique") do Encyklopedii. Zakwestionował w nim stanowczo boskie prawo królów i władców, a także wywodzenie ich władzy z prawa naturalnego. Nie widział rozwiązania w monteskiuszowskim podziale władzy, lecz raczej w monarchii wspieranej zgodą poddanych, z regentem pełniącym rolę wykonawcy woli ludu. Jeden oświecony monarcha nie stanowił jednak gwarancji przed despotycznymi dążeniami.

Diderot nie wypracował żadnych jasno sprecyzowanych idei politycznych, które zastąpiłyby system taki jak Ancien Régime. Sformułował jednak w sposób ogólny, że żaden człowiek nie może bez ograniczeń rządzić innym człowiekiem. Poddani musieli raczej zabezpieczyć się przed władcą i odwrotnie, poprzez umowę społeczną, consentement.

Dzięki kontaktom z François Quesnayem, Pierre Samuel du Pont de Nemours i innymi członkami szkoły fizjokratów był początkowo bliski ich stanowiskom. Wraz z dekretem o handlu zbożem z 19 lipca 1764 r. przeważyły idee François Quesnaya. Zgodnie z nim miał zostać umożliwiony nieograniczony eksport zboża i usunięte wszystkie przeszkody dekretów Colberta, dzięki czemu rynek miał stać się naturalnym instrumentem regulacyjnym systemu gospodarczego. Zainspirowany przez Ferdinando Galianiego, którego Dialoges sur les commerce des blés Diderot redagował, zmienił zdanie. Opinia Abbé Galianiego była sprzeczna z opinią rządu pod kierownictwem Césara Gabriela de Choiseul-Praslina i jego (fizjokratycznie zorientowanego) kontrolera generalnego finansów Étienne'a Maynona d'Invault, a także Jacques'a Neckera. Z powodu tej wybuchowej natury Diderot nie opublikował Dialogu opata Galianiego aż do grudnia 1769 roku, po usunięciu d'Invaulta z urzędu i zastąpieniu go przez Josepha Marie Terraya, który był otwarty na idee opata Galianiego.

Dla fizjokratów, a także dla Anne Roberta Jacquesa Turgota, markiza de Condorcet i d'Alemberta liberalizm gospodarczy był nierozerwalnie związany z ideą liberalizmu politycznego. Z kolei dla Abbé Galiani i Denisa Diderota rozważania te mijały się z celem: samoistny "naturalny porządek w systemie gospodarczym" przerodziłby się w państwo klas posiadających, w którym interesy jednostek lub grup przeważałyby nad troskami ogółu i ludności. Diderot zmienił więc nie tylko swoje koncepcje ekonomiczne, ale i polityczne. Ostatecznie zerwał z fizjokratyzmem po swoich podróżach do Bourbonne-les-Bains i Langres, gdzie zobaczył się w konfrontacji z nędzą chłopów. W swojej Apologie de l'abbé Galiani ((1770), opublikowanej w 1773) ponownie bronił odrzucenia przez opata wolnego handlu zbożem.

Jego ważne teksty polityczne to Voyage de Hollande (1773), Observations sur Hemsterhuis, Réfutation d'Helvétius (1774), Essai sur les règnes de Claude et de Néron (1778), Dialogues sur le commerce des blés (1770) i Histoire des deux Indes. Niektóre teksty były listami lub odpowiedziami, jak Première lettre d'un citoyen zélé (1748) do M.D.M. zidentyfikowanego później jako Sauveur François Morand, Lettre sur le commerce des livres (1763) do Antoine de Sartine, Observations sur le Nakaz (1774) i Plan d'une université (1775), oba do Katarzyny II rosyjskiej. Prawie wszystkie wymienione prace ukazały się w latach siedemdziesiątych XVIII wieku.

Główne pisma polityczne i ekonomiczne Diderota powstały w latach 1770-1774. Opisał w nich również swoje rozczarowania "oświeconymi monarchami", takimi jak caryca Rosji Katarzyna II, a jeszcze bardziej Fryderyk II Pruski.

Dla Diderota tyrania stanowi zawłaszczenie władzy par excellence, które nie prowadzi do świata obecnej szczęśliwości, bonheur présent, ale przekształca świat w miejsce nieszczęścia. Jej konsekwencje są więc porównywalne z doktryną teologów, którzy odnosili wszystko do szczęścia przyszłego, bonheur à venir, a tym samym dezorientowali duchowo ludzi i doprowadzali ich do wzajemnego mordowania się. Diderot naświetlił konsekwencje rządów tyrana w swoim Lettre sur l'examen de l'Essai sur les préjugés, ou Pages contre un tyran (1771) i w Principes de politiques des souverains (1774). Z obrazem pruskiego monarchy Fryderyka II Diderot miał na myśli makiawelicznego i despotycznego tyrana par excellence. Dla takiego tyrana, według Diderota, nie było nic świętego, sacré, ponieważ tyran wyrzekłby się wszystkiego na rzecz swojego roszczenia do władzy, nawet szczęścia swoich poddanych. Dla niego państwo fryderycjańskie było jeszcze bardziej państwem militarnym, którego polityka i władza monarchiczna były nastawione jedynie na zwiększenie tej ostatniej, ale nie na dobro swoich poddanych.

W 1770 roku przyjaciel Diderota, d'Holbach, opublikował anonimowo w Londynie "Essai sur les préjugés ou de l'influence des opinions sur les mœurs et sur le bonheur des hommes" pod inicjałami Mr. D. M.. W tym eseju o uprzedzeniach, na przykład, wezwał nie tylko do ogólnego, państwowego systemu szkolnego, ale także do unii klas pierwszych i trzecich pod egidą filozofii. To Fryderyk II Pruski zaprzeczył temu dziełu własnym esejem Examen de l'Essai sur les préjugés par le philosophe de Sans-Souci (1772). Król przedłożył tę replikę, opublikowaną w Berlinie przez Vossa, Voltaire'owi 24 maja, a d'Alembertowi 17 maja 1772 roku. Fryderyk odrzucił twierdzenie, które odnosiło się bardziej do warunków francuskich, że np. królowie byli filarami kościoła i przesądów.

Fryderyk II napisał następujące wiersze m.in. do d'Alemberta i Woltera:

Reakcja pruskiego filozofa-króla nie pozostała bez odpowiedzi; w 1774 roku Diderot napisał Lettre de M. Denis Diderot sur l'Examen de l'Essai sur les préjugés. Ocena Fryderyka II przez Diderota była dość zróżnicowana. I tak w 1765 roku w artykule Prusse w Encyclopédie ocenił pozytywnie literackie dokonania monarchy. Między Diderotem a królem pruskim istniała jednak zdecydowanie antypatia, nie tylko ze strony Diderota z powodu wojen śląskich (I wojna śląska (1740-1742) i II wojna śląska (1744-1745)) oraz dłużej trwającej wojny siedmioletniej (zwanej z perspektywy pruskiej także III wojną śląską). Choć jego wcześniejszy stosunek do pruskiego monarchy - Diderot został w 1751 roku przyjęty jako zagraniczny członek Królewsko-Pruskiej Akademii Nauk - był jeszcze raczej pozytywny. I tak, według Diderota, król pruski oddał wybitne zasługi dla odnowy nauk, a także sztuk i ich ochrony.

Kiedy w latach 1773-1774 Diderot wyruszył w podróż, by odwiedzić rosyjską carycę w Petersburgu, konsekwentnie unikał sąsiedztwa pruskich rezydencji w Poczdamie i Berlinie, choć otrzymał kilka zaproszeń od króla pruskiego. Dla Diderota Fryderyk II był burzycielem pokoju, żywił głęboką niechęć do pruskiego monarchy, a państwo fryderycjańskie postrzegał jako państwo militarne, w którego centrum znajduje się Fryderyk II jako jego despotyczny, makiaweliczny despota.

Guillaume Thomas François Raynal, w skrócie zwykle abbé Raynal, opublikował w 1770 roku pierwsze wydanie Historii dwóch Indii ("Histoire philosophique et politique des établissements et du commerce des Européens dans les deux Indes"), czyli Indii lub Azji (Indie Wschodnie) oraz Karaibów i Ameryki Łacińskiej (Indie Zachodnie). Opisuje, jak państwa europejskie radziły sobie ze swoimi koloniami i wspomina o konsekwencjach globalnego i międzykulturowego handlu. Diderot wniósł intensywny wkład do tej pracy.

Wydane po raz pierwszy w 1770 roku - w sześciu tomach - w Holandii, w Amsterdamie, następnie w 1774 roku - w siedmiu tomach - w Hadze i w 1780 roku - w dziesięciu tomach - w Genewie, stale rozbudowywane dzieło stawało się też coraz bardziej konsekwentne. Już w 1772 roku zostało zakazane, a wersja z 1774 roku również została natychmiast umieszczona przez duchownych na indeksie. Wreszcie, 21 maja 1781 roku, na mocy orzeczenia Parlement de Paris, zostało skierowane na stos.

Raynalowi groziło więzienie. Uciekł, opuścił Francję i udał się do Szwajcarii i Prus. Diderot bez wahania i konsekwentnie bronił Abbé Raynala przed atakami kleru i administracji. Sytuacja ta doprowadziła do zerwania kontaktów z Friedrichem Melchiorem Grimmem, który prowadził niezrozumiałą i intrygującą grę pomiędzy Abbé Raynalem, Denisem Diderotem i jego kontaktami na francuskim dworze. Diderot napisał do Grimma 25 marca 1781 roku list, w którym z rozczarowaniem zerwał z dawnym bliskim przyjacielem; list nie dotarł jednak do adresata.

"Historia dwóch Indii" była pamfletem przeciwko niewolnictwu, kolonializmowi oraz politycznemu paternalizmowi i despotyzmowi, co odpowiadało poglądom Diderota. Dzieło było bestsellerem, miało wysokie nakłady, a także było ponownie sprowadzane do Francji poprzez pirackie druki z okolicznych krajów.

Filozofia polityczna Diderota, podobnie jak inne jego refleksje i podejścia, była mniej systemowa. Pierwotny stan człowieka (stan natury) rozumiał jako walkę o przetrwanie z rygorami natury, dla której ludzie musieli się łączyć w sensie wspólnoty, sociabilité. Sprawiedliwość była dla niego pojęciem uniwersalnym, które obowiązywało tak samo w stanie natury, jak i w rozwiniętej społeczności. W jego encyklopedycznym artykule Naturrecht, droit naturel dążenie do własności i zysku zostało przyjęte jako ogólna cecha człowieka, a więc rozumiane jako wola ogólna. Dążenia te mogły być rozwijane indywidualnie w zależności od zdolności, które leżały w poszczególnym człowieku. Diderot nie wyobrażał sobie utopijnych stanów współżycia ludzi. Uważał, że wspólnota ludzka jest udana, jeśli przepisy religijne i prawne nie są sprzeczne ani ze sobą, ani z naturalnymi potrzebami człowieka. Naturalne potrzeby zależały od geografii, klimatu, rozwoju cywilizacji itp.

W suplemencie do podróży Bougainville'a ("Supplément au voyage de Bougainville", opublikowanym w czterech częściach jako pierwsza wersja w 1773 i 1774 roku i ostatecznie wydanym pośmiertnie w 1796 roku) Diderot nawiązuje do Voyages autour du monde (1771) opublikowanych przez Louisa Antoine'a de Bougainville'a w 1771 roku. Diderot traktuje travelogue jako okazję do analizy społeczeństwa Ancien Régime'u poprzez kontrowersje prowadzone w formie dialogu.

Pojęcie volonté générale lub woli ogólnej pojawia się po raz pierwszy w tekstach dwóch francuskich filozofów, teologów i matematyków Antoine'a Arnaulda, gdzie jest odpowiednio umieszczone w kontekście katolickiej nauki o łasce i odnosi się do Boga jako podmiotu.

Diderot definiuje volonté générale w artykule droit naturel Encyclopédie następującymi słowami:

Diderot przeciwstawia tę wolę ogólną prywatnej woli jednostki, volonté particulière. W ujęciu Diderota wola ogólna nie odnosiła się jednak tylko do państwa czy rządzącej jednostki politycznej, ale do całej ludzkości. Dla niego była to jedyna zasada porządku tkwiąca w ludzkim świecie i mająca charakter zasady ogólnej. Również dlatego używał tego terminu w formie liczby mnogiej.

Refleksje na temat porządku płci

Dla Diderota seksualność i zachowania związane z płcią w sensie a science de l'homme najłatwiej wyprowadzić z rozważań medycznych i biologicznych. Stąd też w wielu swoich produkcjach literackich, takich jak Les bijoux indiscrets (1748), La religieuse (1760), Le rêve de D'Alembert (1769), Supplément au Voyage de Bougainville (1772), poświęcił więcej uwagi wpływowi genitaliów i ich oddziaływaniu na zachowania kobiece. Życie kobiece bada dogłębnie w Sur les femmes (1772) i Paradoxe sur le comédien (1769).

Choć Diderot na wiele sposobów kolokował idee dotyczące kobiecości swoich czasów, to jednak wyraźnie opowiada się przeciwko poniżającemu lekceważeniu czy wręcz przemocy wobec kobiet. W pewnym sensie jest przeciwieństwem Antoine'a Léonarda Thomasa Qu'est-ce qu'une femme? (1772), który w swoim eseju często trzymał się stereotypów dotyczących płci.

Dla niego kobiety były w stanie odczuwać więcej gniewu, zazdrości, przesądów, miłości i namiętności. Ale ten wzrost emocji był mniej wyraźny w "popędzie do pożądania" niż u mężczyzn. Ten popęd wolicjonalny jest u płci żeńskiej bardzo delikatny i czasami może być zupełnie nieobecny. W swoim dziele Sur les femmes (1772) Diderot widział, że kobiecy orgazm, l'extrême de la volupté, jest tak odmiennie ukształtowany ze względu na różnicę w ich genitaliach i ich "popędzie pożądania", że satysfakcji seksualnej można było oczekiwać bardziej regularnie u mężczyzn. Kobiety natomiast musiały o nią zabiegać i nie udawało im się osiągnąć tego spełnienia w sposób tak naturalny jak ich męskim odpowiednikom, ponieważ słabiej kontrolowały swoje zmysły. Diderot zakładał, że kobiety mają delikatniejsze ciało i bardziej niestabilną duszę.

Diderot i religia

Choć Diderot raczej nie zajmował się obszernie kwestiami związanymi z religią, to w ciągu swojego życia często konfrontował ten kompleks tematów w literaturze.

Jego bezpośredni życiowo-historyczny stosunek do religii i Kościoła ukształtowały wpływy w środowisku katolicko-jansenistycznym, uczęszczanie do szkoły jezuickiej i niższe święcenia, które otrzymał od biskupa Langres w 1726 r., by móc nazywać się abbé i odtąd móc nosić strój duchowny. Wczesna śmierć jego siostry, Angeliki Diderot (1720-1749), która wstąpiła do zakonu urszulanek i zmarła tam w młodym wieku w stanie psychicznego zamętu. W Paryżu rosnąca niezgoda Diderota na stanowiska deistyczne doprowadziła go do coraz bardziej ateistycznej postawy. 2 września 1732 r. ukończył kurs kolegium teologiczno-pedagogicznego w Paryżu z tytułem Magister Artium, maître-des-arts de l'Université. Nie kontynuował jednak studiów teologicznych, które faktycznie nastąpiły, raczej zakończył karierę akademicką na Sorbonie 6 sierpnia 1735 r. z tytułem licencjata.

W latach 1746-1749 ukazały się Pensées philosophiques (1746), w których jego deistyczne stanowisko wydaje się jeszcze najwyraźniejsze, a następnie Lettre sur les aveugles à l'usage de ceux qui voient et des Additions (1749), w których coraz bardziej kwestionował to stanowisko teologiczne. Posługując się ślepcem i jego ograniczeniem w zakresie modalności zmysłowej, paradygmatycznie wykazał, że racjonalno-deistyczny wniosek o widzialnych cudach w przyrodzie nie może uniwersalnie i koniecznie prowadzić do boskiego stwórcy. W jego późniejszym piśmie Le rêve de D'Alembert 1769 rozwój w świecie jest rozumiany jako proces fermentacji.

W lipcu 1766 roku napisał następujące wersy w liście do inżyniera Guillaume Viallet (1728-1771), Ingénieur ordinaire des Ponts et Chausséese przyjaciela Charlesa Pinot Duclos:

W liście do carycy Katarzyny II (1774) napisał:

Na tle konfrontacji Rosji carskiej, a od 1721 roku z Imperium Rosyjskim i Imperium Osmańskim w wojnach rosyjsko-otomańskich, w epoce nowożytnej doszło nie tylko do konfliktu militarnego Rosji, ale także do nasilenia krytycznej konfrontacji z islamem jako światopoglądem w pozostałej części Europy (wojny tureckie). Ponadto motywy religijne mieszały się z dążeniem do wielkiej władzy wśród elit władzy. Tak więc elity oświeceniowe również zajmowały się tą religią, obok Diderota i François-Marie Aroueta zwanego Wolterem, na przykład Le fanatisme ou Mahomet le Prophète (1741).

W stosunku do proroka i założyciela islamu Mahometa Diderot wypowiedział się m.in. w liście do Sophie Volland w 1759 r. w liście do Sophie Volland w 1759 roku, ale także we wpisie do Encyklopedii na temat "Filozofii Saracenów lub Arabów" (1765): "Le saint prophète ne savait ni lire ni écrire: de-là la haine des premiers musulmans contre toute espèce de connaissance et la plus longue durée garantie aux mensonges religieux dont ils sont entêtés". Swoje stanowisko podsumował również Diderot w swojej Histoire générale des dogmes et opinions philosophiques:

Późne prace filozoficzne

Do najważniejszych dzieł filozoficznych Diderota należy Sen D'Alemberta (Le Rêve de D'Alembert) z 1769 r. Tutaj w formie dialogu przedstawia swoje materialistyczne stanowiska, rozważa sensowność materii, rozróżnia tę sensowność i próbuje opisać rozwój żywej materii.

Ważnym pismem jest esej Principes philosophiques sur la matière et le mouvement ("Filozoficzne zasady dotyczące materii i ruchu"), opublikowany w 1770 roku i liczący zaledwie kilka stron.

W latach 1773-1774 Diderot napisał Éléments de physiologie. Choć dzieło to ma formę zbioru aforyzmów i zawiera głównie notatki, parafrazy, wyjaśnienia, komentarze i refleksje na tematy medyczno-anatomiczno-fizjologiczne, ma częściowo charakter podręcznika, częściowo metodycznej refleksji nad naturą materii żywej. Forma sugeruje, że jest to praca w toku. Aby pogłębić swoją wiedzę o anatomii człowieka, Diderot uczęszczał na jedną z cotygodniowych lekcji anatomii Marie Marguerite Bihéron z modelarką anatomicznych preparatów woskowych. Około 1774 roku przeczytał wiele współczesnych pism anatomicznych, fizjologicznych, medycznych i antropologicznych, w tym Elementa physiologiae corporis humanivon Albrechta von Hallera (1757-1766), Medicine de l'Esprit (1753) francuskiego chirurga Antoine'a Le Camusa i Nouveaux éléments de la science de l'homme (1773)Paula Josepha Bartheza.

Ogólne informacje na temat historii publikacji i kompilacji jego twórczości

Niektóre ważne prace filozoficzne dotyczące materializmu Diderota trafiły do szerszej publiczności dopiero pośmiertnie. Ponadto autor nigdy nie opowiedział się jednoznacznie za stanowiskiem materialistycznym ani nie wysuwał go na pierwszy plan. Natomiast tekstom Encyklopedii lub powieści Diderota poświęcono znacznie więcej uwagi w badaniach naukowych i filologii. Jacques-André Naigeon stał się pierwszym redaktorem, kompilatorem i komentatorem dzieł Diderota, a tym samym pierwszym wykonawcą majątku. W 1798 roku, wbrew wyraźnemu życzeniu córki Diderota, opublikował piętnastotomowe, niepełne wydanie dzieł Diderota oraz ocenę jego twórczości. Niestety, podejrzewa się go również o dokonywanie zmian w treści tekstów Diderota.

Jules Assézat i Maurice Tourneux zredagowali później dwudziestotomowe, choć niepełne, wydanie jako Œuvres complètes, które ukazało się w latach 1875-1877.

Ważnym kamieniem milowym w badaniach nad Diderotem było odkrycie w 1948 roku przez Herberta Dieckmanna nieznanego wcześniej materiału. Został on zaprezentowany w 1951 roku pod tytułem Inventaire du fonds Vandeul et inédits de Diderot. Po śmierci w 1911 roku ostatniego bezpośredniego potomka Diderota, Charlesa Denisa również Alberta Caroillon de Vandeul (1837-1911), propriétaire d'Orquevaux, majątek Denisa Diderota przeszedł na własność domu Le Vavasseur. Dieckmann odnalazł ten majątek barona Jacquesa Le Vavasseur w Château des Ifs (Département Seine-Maritime). Pierwotnie należała ona do kolekcji córki Diderota, Marie-Angélique de Vandeul. Tą pracą Dieckmann położył podwaliny pod nowe kompletne i krytyczne wydanie Diderota, Œuvres complètes z 1975 r. Praca redakcyjna nie została podjęta przez samego Dieckmanna, lecz był on znacząco wspierany przez Jeana Fabre'a, Jacques'a Prousta i Jeana Varloota.

Duża liczba tekstów Diderota znajduje się w Correspondance littéraire, philosophique et critique, który od 1753 roku krążył wyłącznie w rękopisie po różnych dworach europejskich. Ważny krok w kierunku zbadania tego obszernego materiału tekstowego zrobili Bernard Bray, Jochen Schlobach i Jean Varloot w kolokwium i antologii (La Correspondance littéraire de Grimm et Meister (1754-1813). Actes du Colloque de Sarrebruck, 1976) lub także przez Ulla Kölvinga i Jeanne Carriat (1928-1983) w ich Inventaire de la Correspondance litteraire de Grimm et de Meister z 1984 roku.

Wczesny odbiór i ocena we Francji

Diderot miał negatywną reputację w porewolucyjnej Francji. Decydujący wpływ na to miał zaangażowany we francuskie Oświecenie pisarz i krytyk Jean-François de La Harpe, który wprawdzie pośmiertnie bronił Diderota przed atakami w Mercure de France, ale później oskarżył go o zepsucie moralne i lekceważąco zarzucił mu ateizm i materializm o negatywnych konotacjach. Jego zniekształcający i negatywny osąd wszedł następnie do francuskich, ale także angielskich i niemieckich recenzji literackich oraz historii filozofii.

Francuski literat Eusèbe de Salverte (1771-1839) napisał w epoce napoleońskiej Éloge philosophique de Denis Diderot (1801). Encyklopedysta i człowiek pióra Jean-François Marmontel znalazł wiele słów pochwały dla Denisa Diderota w wydanych pośmiertnie Mémoires d'un Père pour servir à l'instruction de ses enfants (1805). Francuski teolog, historyk Kościoła i człowiek pióra Michel Pierre Joseph Picot (1770-1841) napisał - w jedenastym tomie Biographie universelle ancienne et moderne (1811-1828) autorstwa braci Louisa Gabriela i Josepha François Michauda - esej biograficzny o Diderocie z 1814 roku.

Recenzje, przekłady i uznanie w świecie niemieckojęzycznym

To Charles-Augustin Sainte-Beuve w swoim Portraits littéraires (1844) nie tylko przedstawił Denisa Diderota jako twórczego pisarza, ale także podkreślił jego ważną rolę w ramach francuskiego Oświecenia. Był chyba najbardziej konsekwentnym myślicielem filozoficznym przeciwstawiającym się Ancien Régime'owi, choć w swoich koncepcjach myślowych nie był jednoznacznie polityczny, to jednak był prawdziwym głosem w filozofii tego stulecia w okresie przejściowym. Był przywódcą tych wszystkich niezdyscyplinowanych myślicieli, którzy buntowali się przeciwko istniejącemu porządkowi, spoiwem między Wolterem, d'Holbachem, Buffonem, Rousseau i innymi, a także między przyrodnikami i estetami, literatami i plastykami. W swojej krytyce Sainte-Beuve przyłączył się jednak także do opinii konserwatywnych krytyków literackich we Francji, że Diderot był najbardziej "niemieckim" z francuskich filozofów. Był to pogląd, który propagował i który miał później ukształtować historię recepcji w świecie niemieckojęzycznym.

Oprócz swoich pism Diderot stał się znany w Niemczech dzięki kontaktom z niemieckimi podróżnikami, np. podczas ich Grand Tour, w których często pośredniczyli urodzeni w Niemczech Grimm i d'Holbach. Wśród nich byli szlachcice, artyści i naukowcy, np. Ferdynand z Brunszwiku-Wolfenbüttel w 1767 r., Ernst II z Saxe-Gotha-Altenburg w 1768 r. i Karl Heinrich von Gleichen-Rußwurm (1733-1807).

W świecie niemieckojęzycznym znaczenie Diderota w zakresie transferu kulturowego zostało dostrzeżone wcześniej niż we Francji. Goethe interesował się jego utworami narracyjnymi, Lessing jego przedstawieniami teatralnymi, Hegel i Marks jego refleksjami filozoficznymi, wreszcie Hofmannsthal korespondencją Diderota z Sophie Volland.

Gotthold Ephraim Lessing intensywnie studiował starszego od siebie o szesnaście lat Denisa Diderota, przetłumaczył jego dramaty na język niemiecki, łącznie z dołączonymi esejami o teorii dramatu, i docenił jego filozoficzne zaplecze, pozyskując jego przychylność, gdy ten ostatni został uwięziony (zob. też Bürgerliches Trauerspiel). Lessing doceniał reformę teatralną Diderota, zwłaszcza ze względu na zniesienie klauzuli Estates, zniesienie heroizmu postaci dramatycznych i stosowanie prozaicznego języka w dramacie.

W maju 1769 roku student Kanta Johann Gottfried Herder wyruszył w podróż do Francji, najpierw statkiem do Nantes, później do Paryża. Tam to wspomniany Johann Georg Wille, grawer i dawny sąsiad Diderota, wprowadził Herdera w paryskie towarzystwo. I tak Herder poznał również Denisa Diderota. W 1769 roku przez Belgię i Amsterdam udał się w drogę powrotną do Hamburga. Zainspirowany przez Immanuela Kanta i Diderota, Herder przyjął pojęcie energii w swoich rozważaniach na temat percepcji estetycznej.

Johann Wolfgang von Goethe darzył swojego starszego o trzydzieści sześć lat kolegę dużym szacunkiem i widział w nim pokrewnego ducha Sturm und Drang. Od 1758 r. pobierał lekcje francuskiego, a później był dobrze zaznajomiony z językiem i kulturą francuską. W latach 1759-1761 widział Le Père de famille (1758) w teatrze francuskim we Frankfurcie nad Menem i Le Fils naturel (1757). Czytał Les deux amis de Bourbonne (1770), a później, w Weimarze, pisma filozoficzne i estetyczne Diderota. Odpowiednio w marcu 1780 i 1781 roku studiował nie wydane jeszcze we Francji powieści Jacques le fataliste et son maître (1776) i La religieuse (1760). Znał też powieść Les bijoux indiscrets (1748).

W grudniu 1796 roku Goethe napisał do Friedricha Schillera, że Diderot "całkiem go oczarował" i "poruszył w jego najgłębszych myślach". W każdej niemal wypowiedzi dostrzegał "iskrę światła", która rozjaśniała sztukę narracji, i żywiołowo mówił dalej, że uwagi Diderota były "bardzo z najwyższej i najskrytszej sztuki". W 1831 roku Goethe pochwalił Diderota prostym zdaniem: "Diderot to Diderot, niepowtarzalna jednostka; kto znajduje winę w nim lub jego rzeczach, jest filistrem, a oni są legionami".

Pierwszym, choć dość swobodnym, częściowym przekładem z Jacques der Fatalist und sein Herr (Jacques le fataliste et son maître) był epizod o Mme de La Pommeraye, przepisany przez Friedricha Schillera i opublikowany w 1785 roku pod tytułem Merkwürdiges Beispiel einer weiblichen Rache (Dziwny przykład kobiecej zemsty) w pierwszym i jedynym numerze jego czasopisma Thalia. Anonimowe tłumaczenie tego tekstu Schillera na język francuski zostało wydrukowane w Paryżu w 1793 roku. W 1792 roku dwutomowe tłumaczenie Wilhelma Christhelfa Sigmunda Myliusa wydał Johann Friedrich Unger w Berlinie pod tytułem Jakob und sein Herr z niedrukowanego majątku Diderota. W liście do Christiana Gottfrieda Körnera z 12 lutego 1788 roku Schiller napisał: "Jaka aktywność była w tym człowieku! Płomień, który nigdy nie zgasł! O ileż bardziej był dla innych niż dla siebie! Wszystko w nim było duszą! (...) Wszystko nosiło piętno wyższej doskonałości, do której nie jest zdolny najwyższy wysiłek innych zwykłych ziemian."

Friedrich Maximilian Klinger przybył do Petersburga w 1780 roku jako sanitariusz w stopniu porucznika w batalionie morskim rosyjskiego następcy tronu, wielkiego księcia Pawła I. Po śmierci Diderota jego biblioteka została przekazana na dwór carski, w tym rękopis Le Neveu de Rameau, dotychczas niepublikowany we Francji, który Klinger znalazł w bibliotece Diderota i najpierw zaoferował jako egzemplarz wydawcy Johannowi Friedrichowi Hartknochowi w Rydze, który jednak odmówił. Wreszcie około 1801 roku egzemplarz otrzymał Friedrich Schiller, który z kolei przekazał go Goethemu, który go przetłumaczył i opublikował. Ukazała się ona w Lipsku pod tytułem Bratanek Rameau, dialog Diderota. Co ciekawe, w 1821 roku przekład Goethego został ponownie przetłumaczony na język francuski przez dwóch francuskich literatów, Josepha Henri de Saur i M. de Saint-Geniès, opublikowany w 1821 roku i również podany jako oryginał. Dopiero dwa lata później ukazało się autentyczne wydanie, oparte na kopii autorstwa Mme de Vandeul.

Pod wieloma względami struktury myślowe, które Diderot wyłożył w swoim Le Neveu de Rameau, a także Jacques le fataliste et son maître, wykazywały pokrewieństwo z Fenomenologią ducha opublikowaną przez Georga Wilhelma Friedricha Hegla w 1807 roku. Nie dziwi więc fakt, że Hegel znał niektóre dzieła francuskiego Oświecenia. W szóstym rozdziale swojej Fenomenologii (sekcja B. Duch alienujący. Bildung i a. Bildung and its Realm of Reality) wyraźnie nawiązał do Le Neveu de Rameau. Hegel, analizując "sposoby pojawiania się ducha", zarysował związek między "edukacją" a "duchem alienującym". W dialogu Diderota wyrażałyby się dwie formy świadomości ducha, ja narratora na poziomie prostej, jeszcze nie odzwierciedlonej świadomości oraz przejawianie się ducha w bratanku, który w ramach dialektyki Hegla poruszał się już na wyższym poziomie. O ile narrator pierwszoosobowy w większości bezrefleksyjnie odzwierciedla w swoich uwagach pozycje społeczeństwa, o tyle świadomość bratanka odzwierciedla się właśnie w stosunku do społeczeństwa i krytycznie się w nim obserwuje. Jest w stanie to zrobić dzięki swojemu wykształceniu, poprzez rozmyślania i refleksje na temat muzyki, pedagogiki i tym podobnych. Hegel wyniósł dialog Diderota między pierwszoosobowym narratorem a bratankiem na abstrakcyjny poziom rozwoju dialektycznego, rozwoju przejawów ducha. Dla Diderota natomiast w centrum uwagi znalazły się osobowości i ich dysonanse charakterologiczne.

Natomiast Immanuel Kant w swoim dziele nie nawiązał do pism Diderota. W Akademieausgabe Gesammelte Werke, zredagowanej przez Gottfrieda Martina, udokumentowana jest tylko jedna wzmianka o Diderocie i D'Alembercie. Uwaga ta pochodzi z listu Johanna Georga Hamanna do Immanuela Kanta z 1759 roku.

Hermann Julius Theodor Hettner zajął się treścią Encyclopédie w relacji w History of French Literature in the Eighteenth Century (1860). Johann Karl Friedrich Rosenkranz jako pierwszy napisał obszerną biografię, Diderot's Leben und Werke (1866), o francuskim filozofie, encyklopedyście i autorze w języku niemieckim.

Friedrich Albert Lange w opublikowanej w 1866 roku pracy Geschichte des Materialismus und Kritik seiner Bedeutung in der Gegenwart (Historia materializmu i krytyka jego znaczenia w teraźniejszości) wielokrotnie daje Diderotowi pole do własnych interpretacji. Lange przyjmuje pogląd Rosenkranza, który zaświadczał o sprzecznym charakterze i fragmentarycznej działalności literackiej Diderota, przy czym zasadniczo rozpalał geniusz jego natury światłymi cechami. Lange widzi w Diderocie nie tylko nie materialistę, ale wręcz materialistę, który jednak w wymianie ze swoimi współczesnymi stał się takim materialistą, choć dla innych filozofów był jedynie inspiratorem swojej koncepcji materializmu.

Natomiast Karol Marks wielokrotnie wspominał w swoich pracach o francuskim myślicielu oświeceniowym, a w "Spowiedzi" z 1865 r. wymienia go jako ulubionego autora ("Prozaik, który najbardziej się podoba: Diderot"), co jest szczególnie godne uwagi na tle tego, że był sceptyczny wobec autorów francuskiego oświecenia. Friedrich Engels w Ludwig Feuerbach und der Ausgang der klassischen deutschen Philosophie (1886) mówił o Diderocie jako o materialistycznym myślicielu zaangażowanym w postęp społeczny i niesionym przez entuzjazm dla prawdy i sprawiedliwości, któremu poświęcił całe swoje życie.

Wolfgang Engler zakładał, że Diderot sam reprezentował (mieszczańską) utopię prawdziwego człowieczeństwa, którą obnażył jego dramat Syn naturalny. W świadomym przeciwieństwie do dworskiej rozmowy, w której język był fałszem par excellence i służył intrygom i egoizmowi, widział on u źródeł szczerej komunikacji "problem stwierdzenia czegoś bez stwierdzenia." "Zasada szczerości" polemizuje "przeciwko sposobowi komunikacji opartemu na sprzeczności między zrozumieniem (komunikacja) a motywacją (interes)". Kto mówi lub pisze, naraża się na podejrzenie, że coś zamierza, a tym samym na nieuczciwość. "Tylko samotna i mimowolna wypowiedź może zapobiec uciszeniu szczerości w obliczu radykalnego podejrzenia o motywy". W tekście Le Rêve de D'Alembert z 1769 roku Diderot każe tytułowemu bohaterowi mówić we śnie gorączkowym. "Wyczyn stwierdzenia czegoś bez chęci i świadomego znaczenia został dokonany" i w ten sposób - jak za sprawą magicznej sztuczki - została wypowiedziana niekwestionowana prawda.

Wczesna recepcja w Anglii

To Thomas Carlyle zajął się obszernie Denisem Diderotem. Jego pierwszym anglojęzycznym biografem był John Morley; napisał on relację z życia Diderota w 1875 roku Diderot and the Encyclopædists.

Wczesne przyjęcie w Hiszpanii

Od połowy XVIII wieku Encyklopédie oddziaływała na szerokie kręgi intelektualnych czytelników hiszpańskich, mimo cenzury narzuconej przez administrację burbońską. W 1821 roku La religieuse Diderota ukazała się w hiszpańskim przekładzie La religiosa.

Znaczenie Denisa Diderota dla XX wieku

Recepcja Diderota w XX wieku jest początkowo związana z ważnym ośrodkiem intelektualnym, skupionym wokół prac filozofa i historyka Bernharda Groethuysena. Groethuysen stoi na straży francusko-niemieckiej wymiany myśli w czasie I wojny światowej. Jego praca La pensée de Diderot (1913) stała się punktem wyjścia dla dalszych rozważań, pytań i prac, które miały wpłynąć na rozumienie Diderota w dalszym toku. Groethuysen poszukiwał jednolitej odrębności w różnorodności tematycznej i domniemanych sprzecznościach myśli Diderota w różnych okresach twórczych w świecie wyobraźni francuskiego filozofa oświeceniowego. Później Leo Spitzer podjął próbę analizy procesów myślowych Diderota na podstawie jego ekspresji językowej. Analizę tę przedstawił w The Style of Diderot (1948), ale tematycznie pozostał blisko Groethuysena.

Do innych interpretatorów należą Ernst Cassirer (Die Philosophie der Aufklärung, 1932) i Henri Lefebvre, który w 1949 roku uczynił Diderota ponownie bardziej obecnym we francuskojęzycznym świecie. Również Werner Krauss, koncentrując się naukowo na francuskim oświeceniu, z uznaniem włączył Diderota w ogólny kontekst europejskiego oświecenia. W Rosji, a następnie w Związku Radzieckim, interpretacje i wykładnie Diderota znalazły się w dyskusji nad materializmem dialektycznym, na przykład w Beiträge zur Geschichte des Materialismus Georgija Walentynowicza Plechanowa (1896), lub we wstępie do Materialism and Empiriocriticism Lenina (1908), w którym porównuje on filozofie George'a Berkeleya i Diderota.

Sztuki wizualne

Jeden z najbardziej znanych portretów namalował Louis-Michel van Loo w 1767 r. Podobno nie podobał się on samemu Diderotowi. Inne portrety namalował Jean-Honoré Fragonard w 1768 roku oraz Dymitr Lewicki.

Pomnik Diderota, wykonany przez Frédérica Bartholdiego w 1884 roku, znajduje się w jego rodzinnym mieście Langres. Pomnik autorstwa Jeana Gautherina (1886) znajduje się w Paryżu. W 1913 roku Alphonse Terroir wykonał pomnik na cześć Diderota i encyklopedystów, który znajduje się w Panthéonie w Paryżu.

Film i teatr

W 1966 roku Jacques Rivette nakręcił swój drugi film Suzanne Simonin, la religieuse de Diderot (Rivette wolał ten tytuł od krótkiej wersji La religieuse). Za wzór do filmu posłużyła powieść La religieuse (1760) Denisa Diderota. Film został tymczasowo zakazany przez francuskich cenzorów.

Éric-Emmanuel Schmitt napisał komedię o erotycznych przygodach Diderota i encyklopedii pod tytułem Le libertin (pol. Wolny duch). Premiera odbyła się w Paryżu w 1997 roku, w tym samym roku odbyło się pierwsze niemieckojęzyczne przedstawienie. Sztuka została zaadaptowana przez Schmitta na scenariusz filmowy o tym samym tytule, który został sfilmowany przez Gabriela Aghiona jako Liebeslust und Freiheit (Le libertin) i wszedł na ekrany francuskich kin w 2000 roku.

W 2005 roku portugalski reżyser João Botelho zaadaptował ostatnią powieść Diderota "Jacques the Fatalist and His Lord" do swojej wielokrotnie nagradzanej komedii "O Fatalista".

Literatura

Niemiecki poeta i pisarz Hans Magnus Enzensberger w swojej działalności dziennikarskiej często zajmował się Denisem Diderotem, np. w zbiorze Cień Diderota (1994), w którym Enzensberger tworzy fikcyjną rozmowę między Diderotem a dziennikarzem z magnetofonem. W trakcie dialogu Diderot, który nie zna magnetofonów i jest pod wrażeniem tej technologii, mówi o "mistyfikacji", a mikrofon nazywa "ciemnym jajkiem". Z jednej strony, prowadzący wywiad próbuje wyjaśnić Diderotowi, jak działa jego magnetofon. Z drugiej strony, pragnie posunąć naprzód swoje pytania do Diderota o strukturę i porządek społeczny oraz "pasożytnictwo". Fikcyjne poglądy Diderota są wyjaśniane spod pióra i z perspektywy Enzensbergera za pomocą różnych wstępów i prowokacyjnych stwierdzeń, które prowadzą do różnych wniosków. Mimo cynicznych słów, jakie Enzensberger wkłada w usta rozmówcy na temat polityki i społeczeństwa, widzi on w Diderocie filantropa. Metafora "ciemnego jaja" została już wykorzystana przez Enzensbergera w akcie mowy lub zabawie (zwanej też "mistyfikacją") w 1990 roku pod tytułem Diderot und das dunkle Ei. An Interview.

Peter Prange napisał powieść historyczną Die Philosophin (2003), której bohaterka Sophie zakochuje się w Diderocie.

W 2022 roku dialogowo-filozoficzne dzieło Güntera Pohla Człowiek z workiem na śmieci zostało wydane pod tytułem O porządku świata. Pod względem stylistycznym jest to hołd złożony dialogowi między Jacquesem a jego mistrzem, dostosowany do XXI wieku.

La Maison des Lumières Denis Diderot i inne wyróżnienia

5 października 2013 roku, w tercetną rocznicę jego urodzin, w Langres w miejscu Pierre Burelle w odnowionym Hôtel du Breuil de Saint-Germain otwarto dla zwiedzających muzeum La Maison des Lumières Denis Diderot. Rząd francuski zaplanował w 2013 roku "symboliczny ponowny pochówek" Denisa Diderota w paryskim Panteonie.

Astronomia

Księżycowy krater został nazwany imieniem Diderota w 1979 roku, a planetoida (5351) Diderot w 1994 roku.

Niemieckojęzyczne wydania utworów

Wikiźródło: Lettres à Sophie Volland. Źródła i pełne teksty (francuski)

Źródła

1. Denis Diderot
2. Denis Diderot
3. Diderot, Denis. In: Die Brockhaus Enzyklopädie Online. 1. Januar 2012, abgerufen am 18. Juli 2016.
4. Gerhard Rudolph: Diderot, Denis. In: Werner E. Gerabek, Bernhard D. Haage, Gundolf Keil, Wolfgang Wegner (Hrsg.): Enzyklopädie Medizingeschichte. De Gruyter, Berlin und New York 2005, ISBN 3-11-015714-4, S. 305.
5. F. Venturi: Jeunesse de Diderot. 1939, S. 12.
6. U. Winter: Der Materialismus bei Diderot. 1972, S. 8.
7. Cordula Neis: Anthropologie im Sprachdenken des 18. Jahrhunderts: die Berliner Preisfrage nach dem Ursprung der Sprache (1771) (= Studia linguistica Germanica. Band 67). De Gruyter, Berlin 2003, ISBN 3-11-017518-5, S. 63. Der Begriff „Sensualismus“ war zum ersten Mal 1804 von dem Franzosen Joseph Marie Degérando in seiner Geschichte der Philosophie verwendet worden. Er bezeichnete damit neuzeitliche Erkenntnistheorien, die physisches Empfinden als Ursprung allen Denkens und Handelns auffassten. In der Folge wurde die Bezeichnung „Sensualismus“ als philosophiehistorische Kategorie genutzt und auch auf vergleichbare Sichtweisen antiker Philosophen angewendet. Der Sensualismus ist eine besonders in England im 17. Jahrhundert einflussreiche Geistesströmung der Aufklärung. Davon ausgehend ist er aber auch eine in Frankreich heimische philosophische Richtung.
8. On peut noter, en ce sens, les premiers mots de ses Pensées sur l'interprétation de la nature (2e éd., 1754) : « Jeune homme, prends et lis. Si tu peux aller jusqu'à la fin de cet ouvrage, tu ne seras pas incapable d'en entendre un meilleur. Comme je me suis moins proposé de t'instruire que de t'exercer, il m'importe peu que tu adoptes mes idées ou que tu les rejettes, pourvu qu'elles emploient toute ton attention. Un plus habile t'apprendra à connaître les forces de la nature ; il me suffira de t'avoir fait essayer les tiennes. »
9. Une plaque en pierre (posée à tort en 1880 par la Société Républicaine d’Instruction) signale la naissance de Diderot sur la façade du no 6 (au niveau du premier étage) de la place Diderot qui s'appelait alors place Chambeau — renommée place Diderot à l'occasion du centenaire de sa mort et de l'installation de la statue de Frédéric Bartholdi. Il s'agit plus exactement de la maison d'enfance de Diderot (achetée en 1714 par son père, il y vit jusqu’à son départ pour Paris en 1728) qui est en fait né au no 9 de la même place, au coin de la rue du Grand-Cloître (in Raymond Trousson, Denis Diderot, Paris, Tallandier, 2005, p. 19).
10. Petite église aujourd'hui disparue.
11. Extrait du registre des baptêmes de l'église Saint-Pierre-Saint-Paul de Langres (1713), disponible aux archives départementales de la Haute-Marne : « Le 6 octobre 1713 a été baptisé Denis, né d'hier, fils du légitime mariage de Didier Diderot, maître coutelier, et d'Angélique Vigneron, ses père et mère. Le parrain Denis Diderot, coutelier, la marraine Claire Vigneron, et qui ont signé avec le père de l'enfant. » Sur la date exacte de sa naissance, voir George R. Havens, « The Dates of Diderot's Birth and Death » in Modern Language Notes, vol. 55, no 1 (janvier 1940), p. 31-33.L'église où il fut baptisé se trouvait sur l'actuel square Henriot.
12. Jean-Pierre Martin, Instrumentation chirurgicale en France. Des origines au XIXe siècle, Éditions L'Harmattan, 2013 (lire en ligne), p. 116.
13. ^ Bijou is a slang word meaning the vagina.[18]
14. ^ This contradicts the view of Horace with regard to the use of emotion in rhetoric: Si vis me flere, primium tibi flendum est (If you wish me to weep you must first weep yourself).[1]: 624
15. ^ Madeleine Pinault, L'Encyclopédie, Paris, PUF, coll. Que sais-je ?, 1993, p. 54.