Résumé

Socrate († 399 av. J.-C. à Athènes) était un philosophe grec fondamental pour la pensée occidentale, qui a vécu et travaillé à Athènes à l'époque de la démocratie attique. Afin d'acquérir une connaissance de l'homme, des principes éthiques et une compréhension du monde, il a développé la méthode philosophique d'un dialogue structuré, qu'il a appelé la maïeutique ("art des sages-femmes").

Socrate lui-même n'a pas laissé d'œuvres écrites. La transmission de sa vie et de sa pensée repose sur les écrits d'autres personnes, principalement de ses disciples Platon et Xénophon. Ils ont rédigé des dialogues socratiques et y ont souligné différents traits de sa doctrine. Toute présentation du Socrate historique et de sa philosophie est donc lacunaire et entachée d'incertitudes.

L'importance de Socrate se manifeste surtout par son impact durable dans l'histoire de la philosophie, mais aussi par le fait que les penseurs grecs qui l'ont précédé sont aujourd'hui appelés présocratiques. Le fait qu'il n'ait pas accepté les motifs de la condamnation à mort prononcée à son encontre (influence prétendument néfaste sur la jeunesse et mépris des dieux), mais qu'il ait renoncé à se soustraire à l'exécution par respect pour les lois, a largement contribué à sa renommée. Jusqu'à son exécution par la ciguë, les questions philosophiques l'ont occupé, ainsi que les amis et les élèves qui lui rendaient visite en prison. La plupart des grandes écoles philosophiques de l'Antiquité se sont réclamées de Socrate. Michel de Montaigne l'appelait au XVIe siècle le "maître des maîtres" et Karl Jaspers écrivait : "Avoir Socrate sous les yeux est l'une des conditions indispensables de notre philosophie".

Socrate a été le premier à faire descendre la philosophie du ciel sur la terre, à l'installer parmi les hommes et à en faire un instrument de contrôle des modes de vie, des mœurs et des valeurs, a remarqué l'homme politique romain Cicéron, qui était un excellent connaisseur de la philosophie grecque. Il voyait en Socrate la personnification de l'abandon de la philosophie naturelle ionienne, représentée à Athènes par Anaxagore jusqu'en 430 avant J.-C.. Le principe de raison de ce dernier avait certes impressionné Socrate, mais l'application de la raison aux problèmes humains lui manquait chez Anaxagore. Toutefois, contrairement à ce que croyait Cicéron, Socrate n'était pas le premier ni le seul à placer les questions humaines au centre de sa pensée philosophique.

Du vivant de Socrate, Athènes, en tant que puissance dominante de la Ligue attique et en raison de l'organisation de la démocratie attique, était le centre culturel de la Grèce, soumis à de profonds changements politiques et sociaux et à de multiples tensions. C'est pourquoi, au 5e siècle avant J.-C., les nouveaux courants intellectuels avaient de bonnes chances de s'y développer. L'un d'entre eux était celui des sophistes, avec lesquels Socrate partageait tant de points communs qu'il était souvent considéré comme un sophiste par ses contemporains : la vie pratique des hommes, les questions relatives à la polis et à l'ordre juridique ainsi qu'à la position de l'individu au sein de ceux-ci, la critique des mythes traditionnels, la discussion sur le langage et la rhétorique, ainsi que la signification et le contenu de l'éducation - tout cela préoccupait également Socrate.

Ce qui le distinguait des sophistes et faisait de lui une figure fondatrice de l'histoire de la pensée, c'étaient les caractéristiques plus larges de son approche philosophique. Il ne se contentait pas de répondre à des questions telles que "Qu'est-ce que la bravoure", mais s'efforçait d'exprimer le "meilleur logos", c'est-à-dire l'essence constante de la chose, indépendante du temps et du lieu.

La maïeutique, la procédure de dialogue philosophique introduite par Socrate en vue d'acquérir des connaissances dans le cadre d'un processus de recherche ouvert, était une nouveauté méthodologique à son époque. Le questionnement et la recherche visant à fonder une éthique philosophique étaient également d'origine socratique. Parmi les résultats obtenus par Socrate, il y avait le fait que l'action juste découle de la compréhension juste et que la justice est une condition de base pour un bon état d'âme. Il en a déduit que faire du tort est pire que de subir du tort.

C'est à cela que se rattache un quatrième élément du nouveau départ philosophique lié à Socrate : la signification et la mise à l'épreuve des idées philosophiques dans la pratique de la vie. Au cours du procès qui s'est achevé par sa condamnation à mort, Socrate a certifié à ses adversaires qu'ils avaient manifestement tort. Il a néanmoins refusé de s'évader de la prison pour ne pas se mettre à son tour dans son tort. Il accordait plus d'importance au mode de vie philosophique et au respect du principe selon lequel faire du tort est pire que souffrir du tort qu'à la possibilité de préserver sa vie.

On ne sait presque rien de la carrière de Socrate durant la première moitié de sa vie et, par la suite, on ne dispose que de données lacunaires. Les indications biographiques proviennent pour l'essentiel de sources contemporaines, dont les données se contredisent toutefois en partie. Il s'agit de la comédie Les Nuées d'Aristophane et des œuvres de deux disciples de Socrate : les Mémorabilia (souvenirs de Socrate) de l'historien Xénophon et les écrits du philosophe Platon. Les premiers dialogues de Platon et son Apologie de Socrate sont les sources les plus importantes concernant Socrate. Parmi les auteurs postérieurs, ce sont surtout Aristote, disciple de Platon, et - au troisième siècle de notre ère - le doxographe Diogène Laërce qui ont apporté des indications. En outre, seules des notes éparses, des nouvelles et des anecdotes nous sont parvenues chez d'autres auteurs de la littérature grecque et latine, dont Cicéron et Plutarque. On trouve d'autres informations précoces dans d'autres comédies antiques.

Origine, éducation, service militaire

Selon Platon, Socrate avait 70 ans en 399 av. J.-C., ce qui donne comme année de naissance 469 av. J.-C.. L'année de son procès et de sa mort, 399 av. J.-C., est bien établie. Il s'agit probablement d'une invention ultérieure, à savoir que son anniversaire était le 6ème jour du mois de Thargelion. Il était originaire du demos athénien Alopeke de la Phyle Antiochis et était le fils du tailleur de pierre ou du sculpteur Sophroniskos. Platon nous informe que la mère de Socrate était la sage-femme Phainarète. De plus, Platon mentionne un demi-frère maternel nommé Patrocle, qui est probablement identique au Patrocle d'Alopécie, mentionné dans une inscription sur l'acropole athénienne datant de 406

Selon l'historien allemand de l'Antiquité Alexander Demandt, sa formation a suivi les voies habituelles, ce qui incluait, outre l'alphabétisation, la gymnastique et l'éducation musicale, la géométrie, l'astronomie et l'étude des poètes, en particulier d'Homère. Selon Platon, deux femmes faisaient partie de ses professeurs : Aspasie, la femme de Périclès, et la voyante Diotima. Du côté des hommes, outre le philosophe de la nature Anaxagore, avec le disciple duquel Socrate a fait un voyage à Samos, on cite le sophiste Prodikos et le théoricien de la musique Damon, proche des pythagoriciens.

L'historien de la philosophie Diogène Laërce, qui écrivait au début du 3e siècle après J.-C., s'est exprimé sur l'exercice d'une profession par Socrate en se référant à une source aujourd'hui perdue. Selon cette source, Socrate aurait travaillé comme sculpteur, à l'instar de son père, et aurait même réalisé un groupe des Charites sur l'Acropole. Mais les récits de ses disciples n'en parlent nulle part, de sorte qu'il aurait au moins mis fin à cette activité très tôt et n'en aurait probablement pas parlé.

Des dates concrètes sont liées à ses engagements militaires dans la guerre du Péloponnèse (431-404 av. J.-C.) : En tant qu'hoplite lourdement armé, il a participé au siège de Potidaia de 431 à 429 av. J.-C., ainsi qu'aux batailles de Délion en 424 av. J.-C. et d'Amphipolis en 422 av. Cela laisse supposer qu'il n'était pas sans ressources, car les hoplites devaient payer eux-mêmes les frais de leur équipement.

Socrate impressionna le général Lachès et son propre disciple Alcibiade par la manière dont il supporta le froid, la faim et d'autres privations, et dont il fit preuve, lors de la retraite après la défaite de Délion, d'un pas mesuré et toujours prêt à se défendre, de prudence, de détermination et de courage, au lieu de s'enfuir sans réfléchir comme les autres. Il sauva Alcibiade blessé à Potidaia, avec ses armes, et lui laissa ensuite une distinction pour sa bravoure, qui lui aurait été attribuée. C'est du moins ce qu'atteste ce dernier dans le Symposium de Platon, en racontant comment il a vu Socrate à Poteidaia :

Activité d'enseignement

Le centre d'activité de Socrate se trouvait sur la place du marché très fréquentée d'Athènes, comme l'a expliqué Xénophon : "C'est ainsi qu'il faisait toujours tout en public. En effet, tôt le matin, il se rendait aux portiques et aux gymnases, et lorsque le marché se remplissait, on pouvait l'y voir, et le reste de la journée, il était toujours là, où il pouvait être avec la plupart des gens. Et il parlait la plupart du temps, et celui qui le voulait était libre de l'écouter". Aristophane en a fait une lecture satirique dans sa comédie Les Nuages, où Socrate est le personnage principal et est ainsi interpellé par le chœur :

Dans cette comédie représentée en 423 av. J.-C., on reprochait déjà à Socrate son impiété et l'aveuglement de la jeunesse. Ses interlocuteurs, dans les ruelles d'Athènes et sur l'agora, appartenaient aux deux sexes et à presque tous les groupes d'âge, métiers et rangs sociaux représentés dans la démocratie attique.

Au sujet du caractère de la conversation socratique, Platon faisait dire à Alcibiade

Même si les disciples de Socrate, en particulier, semblaient interpréter ses questions de cette manière, sa façon de mener la discussion suscitait l'incompréhension et le mécontentement des autres :

Citoyen engagé de Polis

Bien avant la première représentation des Nuages, Socrate devait déjà être une figure éminente de la vie publique athénienne, car sinon Aristophane n'aurait guère pu le mettre en scène avec succès de la manière mentionnée. De même, une consultation non datée de l'oracle de Delphes par l'ami d'enfance Chairephon supposait que la notoriété de Socrate dépassait largement le cadre d'Athènes.

Dans l'Apologie de Platon, Socrate décrit le processus : "Il (Chairephon) demanda donc s'il y avait quelqu'un de plus sage que moi. Alors la Pythie répondit qu'il n'y en avait pas". Socrate a désigné un témoin en la personne du frère de son ami d'enfance décédé. Selon la version de Xénophon, le message de l'oracle était que personne n'était plus libre, plus juste ou plus prudent que Socrate. Selon Platon, Socrate, confronté à son ignorance, déduisit de cet oracle la mission de vérifier le savoir de ses semblables afin de vérifier la déclaration de la divinité.

L'historicité de la consultation des oracles a toutefois été contestée dès l'Antiquité et est également niée par certains chercheurs modernes. Ceux-ci considèrent que la question de Chairephon à Delphes est une fiction littéraire provenant du cercle des disciples de Socrate. Ils font notamment valoir que Chairephon n'avait aucune raison de poser une telle question à l'oracle à une époque où Socrate n'était pas encore célèbre. Les partisans de l'historicité estiment que Platon n'avait aucune raison d'inventer une histoire aussi détaillée et de la mettre dans la bouche de Socrate. Si un adversaire l'avait alors démasquée comme étant une fiction, ce qui aurait été facilement possible à l'époque, cela aurait ébranlé la crédibilité de l'ensemble de la présentation par Platon du discours de défense de Socrate devant le tribunal.

Contrairement aux sophistes, Socrate ne se faisait pas payer pour son enseignement. Il se qualifiait délibérément de philosophe ("ami de la sagesse"). Sa philosophie, qui se déroulait souvent au milieu de l'activité d'Athènes, pourrait contribuer à répondre à la question de savoir comment Athènes a pu s'affirmer comme "l'école de l'Hellade" et favoriser l'épanouissement individuel des capacités et des vertus respectives des citoyens.

En particulier, Socrate testait volontiers les jeunes politiciens ambitieux à l'aide de sa méthode de questions, afin de leur faire comprendre à quel point ils étaient encore loin de pouvoir représenter les intérêts de la polis de manière compétente. Selon le témoignage de Xénophon, c'est ce qu'il a fait, avec une intention bienveillante, avec le frère de Platon, Glaucon, qui ne s'est montré compétent ni en matière de finances publiques, ni en matière d'évaluation des rapports de force militaires, ni en matière de sécurité intérieure d'Athènes. Socrate en conclut : "Fais attention, Glaucon, ta quête de gloire pourrait se retourner contre toi ! Ne vois-tu pas qu'il est imprudent de faire ou de dire quelque chose que l'on ne comprend pas ? Si tu veux jouir de l'estime et de la gloire dans l'État, acquiers tout d'abord les connaissances dont tu as besoin pour les tâches que tu veux résoudre" ! Sur la durée, Socrate s'est fait à la fois des amis et des ennemis avec ses recherches verbales, ses multiples remises en question, ses doutes et ses investigations : des amis qui considéraient sa philosophie comme la clé du bien-être et de la sagesse personnelle et communautaire, et des ennemis qui considéraient son action comme blasphématoire et nuisible à la communauté.

De temps en temps, Socrate s'entendait aussi pour donner des conseils politiques concrets. Ainsi, Xénophon rapporte dans ses Mémoires un dialogue entre Socrate et Périclès, le fils éponyme de l'homme d'État Périclès, décédé en 429 av. J.-C., au cours duquel il est question des possibilités de reconquérir la position extérieure d'Athènes en Grèce, qui s'est affaiblie au cours de la guerre du Péloponnèse. Après toute une série de considérations générales, Socrate a finalement proposé à Périclès, qu'il considérait comme militairement compétent, d'occuper les montagnes situées devant l'Attique en direction de la Béotie. Il encouragea celui qui était d'accord avec lui : "Si ce plan te plaît, exécute-le ! Tous les succès que tu remporteras t'apporteront la gloire et des avantages pour la ville ; mais si tu ne réussis pas quelque chose, cela ne sera pas préjudiciable à la collectivité et ne te fera pas honte à toi-même".

En 416 avant J.-C., Socrate est apparu comme invité d'honneur au célèbre symposium organisé à l'occasion de la victoire tragique du jeune Agathon, auquel Aristophane et Alcibiade ont également participé dans un rôle important dans la tradition platonicienne. L'événement suivant pouvant être daté biographiquement eut lieu dix ans plus tard et concernait l'implication de Socrate dans la réaction des Athéniens à la bataille navale des Arginuses, où le sauvetage des naufragés sous la tempête avait échoué. L'Assemblée du peuple a servi de tribunal dans le procès des stratèges qui avaient dirigé l'opération militaire. Le comité exécutif du Conseil des 500, les 50 prytanes, comprenait à ce moment-là Socrate. Au début, il semblait que les stratèges pourraient prouver leur innocence et être acquittés. Mais au deuxième jour du procès, l'ambiance a changé et une demande a été faite pour que les stratèges soient déclarés coupables ensemble. Les prytanes voulaient déclarer cette demande illégale, car seuls les procès individuels étaient autorisés. Mais comme le peuple, en pleine conscience de sa souveraineté, ne voulait rien se voir interdire et que les prytanes étaient menacés de co-jugement, tous, sauf Socrate, ont cédé.

Selon le témoignage de Platon, Socrate a encore fait preuve d'une attitude tout à fait similaire 404

On ne voit pas chez Socrate - contrairement à Platon - une nette préférence pour un certain type de constitution ou le rejet des structures organisationnelles de la démocratie attique qui constituait son cadre d'action. Ekkehard Martens voit plutôt en Socrate un promoteur de la démocratie : "Avec son exigence de recherche critique de la vérité et son orientation vers la justice, Socrate peut être considéré comme un fondateur de la démocratie. Cela n'exclut pas une critique de certaines pratiques démocratiques selon leurs critères. A cet égard, la critique de Socrate dans L'Etat de Platon (livre 8) ne doit toutefois pas être attribuée sans précaution au Socrate historique lui-même, mais il faut la comprendre comme une conception de Platon. Toutefois, Socrate a lui aussi placé le principe de la décision matérielle au-dessus de celui de la décision majoritaire (Laches 184e), un conflit de toute démocratie qui n'a pas été surmonté jusqu'à aujourd'hui". Pour lui, il s'agissait avant tout de préserver un droit supérieur à toute forme de gouvernement et d'être en cela un exemple pour ses concitoyens. Klaus Döring écrit à ce sujet : "En ce qui concerne les relations avec les gouvernants et les institutions de la polis, il plaidait pour la loyauté, tant que l'on n'était pas contraint de commettre une injustice, c'est-à-dire de faire exactement comme lui. Comme chacun le savait, il avait lui-même, d'une part, accompli scrupuleusement ses devoirs de citoyen et, d'autre part, ne s'était jamais laissé dissuader, même dans des situations précaires, de faire autre chose que ce qui, après un examen consciencieux, s'avérait juste".

Procès et mort

Les motifs du procès de Socrate sont multiples. Les accusations d'impiété, appelées procès d'Asebie, étaient déjà en cours avant le début de la guerre du Péloponnèse. A l'époque, elles avaient visé des personnalités de l'entourage de l'homme d'Etat Pericles, qui avait fait avancer et représenté le développement de la démocratie attique. Ainsi, dans les années 430 av. J.-C., l'épouse de Periclès, Aspasie, Phidias, chargé de l'aménagement de l'Acropole, et le philosophe Anaxagore avaient été accusés d'asébie.

Dans sa comédie Les nuages, Aristophane n'a pas seulement caricaturé Socrate comme un prétendu sophiste, mais a également critiqué son maniement des concepts comme un dangereux détournement de mots. Socrate a pu s'attirer des ressentiments supplémentaires en raison du comportement anti-citoyen et anti-démocratique de deux de ses élèves : Alcibiade avait changé de camp à plusieurs reprises pendant et après l'expédition de Sicile, et Critias, en tant que chef de file, faisait partie des trente personnes qui 404

Le procès de Socrate en 399 av. J.-C. est rapporté - en partie de manière non concordante - aussi bien par Platon que par Xénophon. Les deux auteurs laissent Socrate s'exprimer dans le sens de leurs propres objectifs. Xénophon souligne la piété et la vertu conventionnelles de Socrate, tandis que Platon le montre comme un modèle de vie philosophique. Le récit de Platon, qui, en tant qu'observateur du procès, a rapporté en détail les interventions de Socrate dans l'Apologie, est majoritairement considéré comme le plus authentique. Pour les circonstances de l'exécution, on ne dispose que d'informations de seconde main, car aucun des deux rapporteurs n'a été témoin oculaire. Les dialogues de Platon, le Criton et le Phédon, traitent également principalement du procès et de la mort de Socrate.

Selon l'Apologie, Socrate a agi devant le tribunal comme on le connaissait depuis des décennies dans la vie publique athénienne : en enquêteur méticuleux, en questionneur et en révélateur impitoyable des résultats de ses recherches. La première intervention, de loin la plus longue, a été sa justification face aux accusations. En réponse à l'accusation selon laquelle il corrompt la jeunesse, il a mis à nu l'accusateur Mélétos, impliquant également les jurés et finalement tous les citoyens d'Athènes, lorsqu'il a poussé Mélétos dans ses retranchements en lui demandant qui, selon lui, était responsable de l'amélioration de la jeunesse, puis il a tiré sa conclusion : " Mais toi, Mélétos, tu prouves suffisamment que tu ne t'es jamais préoccupé de la jeunesse, et tu affiches visiblement ton indifférence, que tu ne t'es jamais préoccupé d'aucune des choses pour lesquelles tu me fais un procès. "

Il a également rejeté l'accusation d'impiété. Il a toujours obéi à son daimonion, qu'il a présenté comme une voix divine qui le mettait parfois en garde contre certaines actions. Il expliqua aux jurés qu'il n'accepterait en aucun cas d'être libéré à condition de cesser de philosopher en public : "Si donc vous vouliez me libérer à une condition ainsi rédigée, je répondrais : je vous estime, hommes d'Athènes, et je vous aime, mais j'obéirai à Dieu plutôt qu'à vous, et tant que je respirerai et que j'aurai des forces, je ne cesserai de philosopher et de vous inspirer ...".

Dans le rôle de l'accusé, il s'est présenté comme un défenseur du droit et de la légalité, refusant d'influencer les jurés par des appels à la compassion et des supplications : "Car ce n'est pas pour donner le droit selon son bon plaisir que le juge occupe son siège, mais pour trouver la sentence, et il a juré - non pas de faire plaisir quand il le veut bien, mais - de rendre la justice selon les lois".

Par une courte majorité de voix (281 sur 501), il a été déclaré coupable par l'un des nombreux tribunaux de la démocratie attique. Selon les procédures judiciaires de l'époque, Socrate était autorisé à proposer une peine pour lui-même après avoir été déclaré coupable. Dans son deuxième discours, Socrate a insisté sur le fait qu'il n'avait fait que du bien à ses concitoyens en leur dispensant un enseignement philosophique pratique et qu'il méritait pour cela non pas la peine de mort demandée, mais la nourriture du prytanée, comme celle que recevaient les champions olympiques. Face au verdict de culpabilité, il a ensuite envisagé différentes stratégies possibles, mais a finalement estimé qu'une amende était tout au plus acceptable. Le jury l'a donc condamné à mort à une majorité de 80 voix, soit 361 voix de plus.

Dans la conclusion qui lui revenait, Socrate souligna encore une fois l'injustice de la condamnation et accusa les accusateurs de malveillance, mais accepta explicitement le verdict et exprima, selon la tradition de Platon : "Peut-être tout cela devait-il arriver ainsi, et je crois que c'est la bonne providence". Il a cherché à rassurer les jurés qui avaient voulu l'acquitter en leur expliquant que les conséquences de la mort n'étaient pas terribles. Il leur demanda de veiller à ce que ses fils soient éclairés de la manière dont il avait lui-même pratiqué à l'égard des Athéniens : "Mais il est déjà temps pour nous de partir - moi pour mourir, vous pour vivre : mais celui d'entre nous qui suivra la meilleure voie, personne ne le sait, si ce n'est le dieu".

Socrate a également insisté sur ce point auprès de ses amis qui lui rendaient visite en prison et tentaient de le persuader de s'évader. L'occasion s'est présentée parce que l'exécution, qui a normalement lieu peu de temps après la condamnation, devait être reportée dans ce cas. Pour des raisons de pureté rituelle, aucune exécution ne pouvait avoir lieu pendant l'ambassade annuelle sur l'île sacrée de Délos, qui se déroulait à cette époque.

Le dernier jour de Socrate, ses amis, dont Platon était absent pour cause de maladie, se sont réunis dans la prison. Ils y trouvèrent Xanthippe, la femme de Socrate, avec ses trois fils. Deux des fils étaient encore en bas âge, Xanthippe devait donc être bien plus jeune que son mari. Socrate a fait emmener Xanthippe, qui se lamentait bruyamment, pour se préparer à la mort en discutant avec ses amis. Il a justifié son refus de s'enfuir par le respect des lois. Si les jugements ne sont pas respectés, les lois perdent toute leur force. Il faut changer les mauvaises lois, mais pas les transgresser volontairement. Le droit à la libre parole dans l'assemblée populaire offre la possibilité de convaincre des propositions d'amélioration. Si nécessaire, ceux qui préfèrent cela peuvent s'exiler. Selon la tradition, Socrate a vidé la coupe de ciguë qui lui a été servie. Dans ses dernières paroles, il a demandé de sacrifier un coq au dieu de la médecine, Asclépios. La raison de cette demande n'est pas connue et son sens est controversé par les chercheurs. Alexander Demandt pense que Socrate a voulu exprimer par là qu'il était désormais guéri de la vie, la mort étant la grande santé.

Que resterait-il du philosophe Socrate sans les œuvres de Platon, demande Günter Figal. Il répond : une figure intéressante de la vie athénienne au cinquième siècle avant J.-C., guère plus ; de second plan peut-être par rapport à Anaxagore, certainement par rapport à Parménide et Héraclite. La position centrale de Platon en tant que source de la pensée socratique pose le problème d'une délimitation entre les deux mondes imaginaires, car Platon est en même temps représenté dans ses œuvres comme un philosophe indépendant. Les chercheurs s'accordent largement à dire que les premiers dialogues platoniciens - l'Apologie de Socrate, Charmide, Criton, Euthyphron, Gorgias, Hippias minor, Ion, Lachès et Protagoras - montrent plus clairement l'influence de la pensée socratique et que l'autonomie de la philosophie de Platon est plus marquée dans ses œuvres ultérieures.

Parmi les domaines clés de la philosophie socratique, on trouve, outre la recherche de la connaissance fondée sur le dialogue, la définition approximative du bien comme guide d'action et la lutte pour la connaissance de soi comme condition essentielle d'une existence réussie. L'image de Socrate discutant du matin au soir dans les rues d'Athènes doit être complétée par des phases d'immersion totale dans la pensée, grâce auxquelles Socrate impressionnait également ses concitoyens. Ce trait de caractère est représenté à l'extrême par le récit d'Alcibiade d'une expérience vécue à Potidaia, qui figure dans le Symposium de Platon :

Le dialogue socratique était quant à lui clairement lié à l'attirance érotique. L'Eros, l'une des formes de l'amour platonique, présenté dans le Symposion comme un grand être divin, est le médiateur entre les mortels et les immortels. Günter Figal interprète : "Le nom d'Eros représente le mouvement de la philosophie qui dépasse le domaine de l'humain. Socrate peut le mieux philosopher lorsqu'il est absorbé par la beauté entièrement non sublimée. La conversation socratique ne s'accomplit pas, une fois l'ascension réussie, sur cette hauteur insensée où seules les idées apparaissent encore comme le beau ; au contraire, elle accomplit sans cesse en elle-même le mouvement du beau humain au beau surhumain et rattache dialogiquement le beau surhumain au beau humain".

Sens et méthode des dialogues socratiques

"Je sais que je ne sais pas" est une formule connue, mais très réductrice, qui illustre ce que Socrate avait d'avance sur ses concitoyens. Pour Figal, la prise de conscience par Socrate de son ignorance philosophique (aporie) est en même temps la clé de l'objet et de la méthode de la philosophie socratique : "Dans le discours et la pensée socratiques, il y a un renoncement forcé, un renoncement sans lequel il n'y aurait pas de philosophie socratique. Celle-ci ne voit le jour que parce que Socrate ne parvient pas à progresser dans le domaine du savoir et prend la fuite dans le dialogue. La philosophie socratique est devenue dialogique dans son essence parce que la découverte par la recherche semblait impossible". Inspiré par le philosophe Anaxagore, Socrate s'est à l'origine particulièrement intéressé à la recherche sur la nature et s'est penché comme lui sur la question des causes. Il a toutefois été déstabilisé, comme le rapporte également Platon dans le dialogue Phaidon, par l'absence de réponses claires. En revanche, Anaxagore ne pouvait pas expliquer la raison humaine, par laquelle tout ce que nous savons sur la nature est transmis. C'est pourquoi Socrate s'est détourné de la recherche des causes pour se tourner vers la compréhension basée sur le langage et la pensée, comme le conclut Figal.

L'objectif du dialogue socratique tel qu'il nous a été transmis par Platon est la compréhension commune d'un fait sur la base d'une question et d'une réponse. Socrate n'acceptait pas de longs discours sur l'objet de l'enquête, mais insistait sur une réponse directe à sa question : "Dans le dialogue socratique, la question a la priorité. La question contient deux moments : elle est l'expression de l'ignorance de celui qui pose la question et l'appel à celui qui est interrogé pour qu'il réponde ou admette sa propre ignorance. La réponse provoque la question suivante, et c'est ainsi que l'enquête dialogique se met en place". C'est donc par le questionnement - et non par l'enseignement de l'interlocuteur, comme le pratiquaient les sophistes à l'égard de leurs élèves - que l'on devait éveiller la capacité de discernement, une méthode que Socrate - selon Platon - a appelée la maïeutique : une sorte d'"accouchement spirituel". En effet, le changement d'attitude qui résultait jusqu'alors de la confrontation intellectuelle dépendait de l'obtention ou de la "naissance" du discernement lui-même.

Le progrès de la connaissance dans les dialogues socratiques s'est déroulé selon une gradation caractéristique : dans un premier temps, Socrate a cherché à faire comprendre à son interlocuteur que son mode de vie et sa manière de penser étaient insuffisants. Pour montrer à ses concitoyens combien ils avaient peu réfléchi jusqu'à présent à leurs propres opinions et attitudes, il les confrontait ensuite aux conséquences absurdes ou désagréables qui en résulteraient. Selon l'apologie platonicienne, l'oracle de Delphes a imposé à Socrate l'examen des connaissances de ses concitoyens. Selon Wolfgang H. Pleger, le dialogue socratique comprend donc toujours les trois moments de l'examen d'autrui, de l'examen de soi-même et de l'examen des faits. "Dans le dialogue philosophique entamé par Socrate, il s'agit d'une démarche zététique, c'est-à-dire d'investigation. La réfutation, l'elenchos (ἔλεγχος), se fait inévitablement à côté. Elle n'est pas le motif".

Après cette incertitude, Socrate a invité son interlocuteur à changer de point de vue. En se basant sur l'objet de la discussion - qu'il s'agisse par exemple de la bravoure, de la prudence, de la justice ou de la vertu en général - il a orienté le dialogue vers la question de savoir ce qui est essentiel chez l'homme. Si les interlocuteurs n'ont pas interrompu le dialogue, ils sont parvenus à la conclusion que l'âme, qui est le véritable moi de l'homme, doit être aussi bonne que possible et que cela dépend de la mesure dans laquelle l'homme fait ce qui est moralement bon. Il s'agit donc de découvrir ce qu'est le bien.

Au cours de l'enquête, Platon a régulièrement montré à ses partenaires de dialogue que Socrate, qui prétendait pourtant ne pas savoir, leur dévoilait rapidement un savoir nettement supérieur à celui qu'ils possédaient eux-mêmes. Au début, il jouait souvent le rôle de l'élève apparemment avide de savoir, qui demandait à son interlocuteur de jouer le rôle de professeur, mais à la fin, il se montrait clairement supérieur.

En raison de cette approche, la position de départ de Socrate a souvent été perçue comme peu crédible et peu sincère, comme l'expression d'une ironie au sens d'une dissimulation destinée à induire en erreur. Döring considère néanmoins qu'il n'est pas certain que Socrate ait commencé à jouer ironiquement avec son ignorance, dans le sens d'une tromperie profonde et ciblée. Comme Figal, il suppose en principe que la déclaration est sérieuse. Mais même si Socrate n'avait pas l'intention de démonter publiquement ses interlocuteurs, son procédé a dû se mettre à dos nombre de ses interlocuteurs, d'autant plus que ses élèves s'exerçaient eux aussi à cette forme de dialogue.

Cependant, Martens rejette l'idée d'une méthode socratique uniforme en tant que dogme de l'histoire de la philosophie remontant au disciple de Platon, Aristote, selon lequel Socrate n'aurait mené que des discussions "d'examen", et non des discussions "éristiques" ou des discussions "didactiques". En revanche, selon Martens, l'affirmation de Xénophon selon laquelle Socrate adaptait la conduite de la conversation à ses interlocuteurs, c'est-à-dire, dans le cas des sophistes, à la réfutation de leur prétendu savoir (élitisme socratique), mais dans le cas de son vieil ami Criton, à une recherche sérieuse de la vérité, est exacte.

Un autre aspect caractéristique de la discussion socratique, telle qu'elle est présentée chez Platon, est le fait que le cours de l'enquête ne passe souvent pas en ligne droite de la réfutation des opinions adoptées à un nouvel horizon de connaissance. Dans le dialogue Theaitetos de Platon, par exemple, trois définitions du savoir sont discutées et jugées insuffisantes ; la question de savoir ce qu'est le savoir reste ouverte. Parfois, ce ne sont pas seulement les interlocuteurs qui tombent dans la perplexité, mais aussi Socrate, qui n'a lui-même aucune solution définitive à proposer. Il n'est donc pas rare de voir apparaître "confusion, hésitation, étonnement, aporie, interruption de la conversation".

La question de la justice dans le dialogue socratique

Dans leurs dialogues socratiques consacrés à la question de la justice, Platon et Xénophon déploient un spectre d'investigation particulièrement large. La justice n'y est pas seulement étudiée en tant que vertu personnelle, mais les dimensions sociales et politiques du sujet sont également abordées.

Dans le dialogue dit de Thrasymaque, le premier livre de la Politeia de Platon, ce sont successivement trois partenaires avec lesquels Socrate examine la question de savoir ce qui est juste ou en quoi consiste la justice. Le dialogue a lieu en présence de deux frères de Platon, Glaucon et Adeimantos, dans la maison du riche Syracusain Céphalos, qui s'est installé dans le port athénien du Pirée à l'invitation de Périclès.

Après des remarques introductives sur les avantages relatifs de la vieillesse, le maître de maison Céphalos doit indiquer à Socrate ce qu'il apprécie le plus dans la richesse qui lui a été accordée. C'est la possibilité de ne rien devoir à personne, répond Céphalos. Socrate aborde ainsi la question de la justice et soulève le problème de savoir s'il est juste de rendre des armes à un concitoyen à qui on en a emprunté, même s'il est devenu fou entre-temps. Céphalos se retire et laisse son fils Polémarque poursuivre la discussion.

Se référant au poète Simonide, Polemarchos affirme qu'il est juste de rendre à chacun ce qui lui est dû, non pas des armes au fou, mais du bien à ses amis et du mal à ses ennemis. Cela présuppose, objecte Socrate, que l'on sache distinguer le bien du mal. Pour les médecins, par exemple, il est clair qu'ils ont besoin de connaissances, mais pour les justes ? En matière d'argent, rétorque Polemarchos, mais il ne peut pas s'en prévaloir. Socrate plonge Polemarchos dans la confusion en argumentant qu'un véritable expert ne doit pas seulement s'y connaître dans la matière elle-même (le bon usage de l'argent), mais aussi dans son contraire (le détournement). En outre, en ce qui concerne la distinction entre amis et ennemis, une erreur est facilement possible par manque de connaissance des hommes, ajoute Socrate. De plus, il n'appartient pas au juste de faire du mal à qui que ce soit. Avec cette conclusion négative, l'enquête revient à son point de départ. Socrate demande : "Puisqu'il a été démontré que cela non plus n'est pas la justice, ni le juste, qu'est-ce que quelqu'un d'autre pourrait dire que cela est ?".

C'est alors que le sophiste Thrasymaque, qui n'a pas encore eu l'occasion de s'exprimer, intervient avec véhémence. Il déclare que tout ce qui a été dit jusqu'à présent est un vain bavardage, critique le fait que Socrate se contente de poser des questions et de réfuter au lieu de développer une idée claire et personnelle, et propose de le faire à son tour. Soutenu par les autres personnes présentes, Socrate accepte l'offre et se contente d'objecter humblement aux reproches de Thrasymaque que celui qui ne sait pas et ne prétend pas savoir ne peut pas s'avancer avec des réponses : "Il est donc bien moins cher que tu parles, puisque tu prétends savoir et que tu peux l'exposer".

Thrasymaque définit alors le juste comme ce qui est favorable au plus fort et justifie cela par la législation de chacune des différentes formes de gouvernement, qui correspond justement soit aux intérêts des tyrans, soit à ceux des aristocrates, soit à ceux des démocrates. Thrasymaque confirme, à la demande de Socrate, que l'obéissance des gouvernés aux gouvernants est également juste. Mais en amenant Thrasymaque à admettre la faillibilité des gouvernants, Socrate parvient à invalider toute sa construction, car si les gouvernants se trompent sur ce qui leur est favorable, l'obéissance des gouvernés ne conduit pas non plus à la justice : "N'en résulte-t-il pas nécessairement qu'il est juste de faire le contraire de ce que tu dis ? Car ce qui ne convient pas aux plus forts est alors ordonné aux plus faibles. - Oui, par Zeus, ô Socrate, dit Polémarque, c'est tout à fait évident".

Thrasymaque ne se sent pas convaincu pour autant, mais dupé par la manière dont la question est posée, et il persiste dans sa thèse. Socrate lui montre cependant, à travers l'exemple du médecin, qu'un véritable administrateur de son propre métier est toujours orienté vers le bénéfice d'autrui, ici le malade, et non vers le sien propre : ainsi, les gouvernants compétents sont orientés vers ce qui est bénéfique pour les gouvernés.

Après l'échec de Thrasymaque à démontrer que le juste ne se soucie pas assez de son propre avantage pour réussir dans la vie, alors que le tyran qui pousse l'injustice à l'extrême en tire le plus grand bonheur et la plus grande considération - que la justice est donc synonyme de naïveté et de simplicité, et l'injustice d'intelligence - Socrate oriente la discussion vers l'examen du rapport de force entre la justice et l'injustice. Là aussi, il en résulte finalement, contre l'avis de Thrasymaque, que l'injustice est en mauvaise posture : les injustes sont en désaccord entre eux et se désagrègent avec eux-mêmes, pense Socrate, comment peuvent-ils alors arriver à la guerre ou à la paix contre une communauté où règne la concorde des justes ? En outre, pour Socrate, la justice est aussi la condition du bien-être individuel, de l'eudaimonie, car elle a la même importance pour le bien-être de l'âme que les yeux pour la vue et les oreilles pour l'ouïe.

Thrasymaque est finalement d'accord sur tout avec le résultat de la discussion. Socrate regrette cependant, à la fin, de n'être pas parvenu, lui non plus, à une conclusion sur la question de savoir ce qui constitue le juste dans son essence, et ce à travers toutes les ramifications de la discussion.

Dans le dialogue sur la justice et la connaissance de soi rapporté par Xénophon, Socrate s'efforce d'entrer en contact avec le jeune Euthydème, qu'il pousse sur la scène politique. Avant qu'Euthydème n'accepte de discuter, il s'est déjà attiré à plusieurs reprises les remarques ironiques de Socrate sur son inexpérience et son manque de volonté d'apprendre. Lorsque Socrate lui parle un jour directement de ses ambitions politiques et fait référence à la justice comme critère de qualification, Euthydème confirme que sans le sens de la justice, on ne peut même pas être un bon citoyen et que lui-même n'en possède pas moins que n'importe qui.

Socrate, poursuit Xénophon, commence alors à l'interroger longuement sur la distinction entre les actions justes et injustes. Au cours de l'entretien, Euthydème considère comme juste le fait qu'un général pille et vole les biens d'un Etat ennemi injuste, de même qu'il considère comme juste envers les ennemis tout ce qui serait injuste envers les amis. Mais on ne doit pas non plus la sincérité à ses amis dans toutes les situations, comme le montre l'exemple du général qui annonce faussement à ses troupes découragées l'arrivée imminente d'alliés pour leur remonter le moral. Socrate pose alors la question à Euthydème, déjà fortement déstabilisé, de savoir si une fausse déclaration intentionnelle ou involontaire est un plus grand tort, si des amis en subissent les conséquences. Euthydème opte pour la fraude intentionnelle comme étant le plus grand tort, mais il est également réfuté par Socrate : Celui qui triche par ignorance est manifestement ignorant du droit chemin et, dans le doute, désorienté. Selon Xénophon, Euthydème se trouve lui aussi dans cette situation : "Hélas, meilleur Socrate, par tous les dieux, j'ai mis toute mon application à étudier la philosophie, parce que j'étais persuadé que cela me formerait à tout ce dont a besoin un homme qui aspire à de plus grandes choses. Maintenant, je dois reconnaître qu'avec ce que j'ai appris jusqu'à présent, je ne suis même pas capable de donner une réponse à ce qu'il est vital de savoir, et il n'y a pas d'autre voie qui me conduise plus loin ! Peux-tu imaginer à quel point je suis découragé" ?

Cet aveu est l'occasion pour Socrate de se référer à l'oracle de Delphes et à l'inscription du temple : "Connais-toi toi-même !" Euthydème, qui s'est déjà rendu deux fois à Delphes, avoue que l'invitation ne l'a pas préoccupé durablement, car il pensait déjà se connaître suffisamment. C'est là que Socrate intervient :

Euthydème est d'accord avec cela, mais cela ne suffit pas à Socrate. Il veut dire que la connaissance de soi apporte les plus grands avantages, mais que l'auto-illusion a les pires inconvénients :

Une bonne évaluation de soi-même constitue également la base de l'estime que l'on a des autres et d'une collaboration réussie avec des personnes partageant les mêmes idées. Celui qui n'en dispose pas se trompe souvent et se ridiculise.

Xénophon montre maintenant Euthydème comme un élève curieux, que Socrate incite à commencer l'étude de soi en se préoccupant de la définition du bien par opposition au mal. Euthydème n'y voit d'abord aucune difficulté ; il cite successivement la santé, la sagesse et la félicité comme caractéristiques du bien, mais doit à chaque fois accepter la relativisation de Socrate : "Ainsi, cher Socrate, le bonheur est sans doute le bien le moins contesté" - "Pour autant, cher Euthydème, que personne ne le fonde sur des biens douteux". Comme biens douteux en ce qui concerne le bonheur, Socrate transmet ensuite à Euthydème la beauté, la force, la richesse et la réputation publique. Euthydème s'avoue : "Oui, en vérité, même si je n'ai pas raison de louer la fortune, je dois avouer que je ne sais pas ce qu'il faut demander aux dieux".

Ce n'est qu'à ce moment-là que Socrate oriente la conversation vers le principal centre d'intérêt d'Euthydème : le rôle de leader politique qu'il aspire à jouer dans un régime démocratique. Socrate veut savoir ce qu'Euthydème peut dire sur la nature du peuple (démos). Il s'y connaît en pauvres et en riches, répond Euthydème, qui ne compte que les pauvres parmi le peuple. "Qui appelles-tu riche et qui appelles-tu pauvre ?", demande Socrate. "Celui qui ne possède pas le nécessaire pour vivre, je l'appelle pauvre, celui dont les biens dépassent ce minimum, je l'appelle riche". - "As-tu déjà observé que certains, qui possèdent peu, se contentent de ce peu et en donnent même, tandis que d'autres, qui possèdent une fortune considérable, n'en ont pas encore assez ?"

Euthydème se souvient alors que certains hommes violents commettent des injustices comme les plus pauvres des pauvres, parce qu'ils ne peuvent pas se contenter de ce qui leur appartient. Socrate en conclut qu'il faut compter les tyrans parmi le peuple et les pauvres, qui savent gérer leurs biens, parmi les riches. Euthydème conclut le dialogue : "Mon peu de jugement me force à admettre la cohérence de cette preuve. Je ne sais pas, peut-être vaut-il mieux que je ne dise rien de plus ; je risque seulement d'être bientôt à bout de sagesse".

Pour conclure, Xénophon mentionne que beaucoup de ceux que Socrate avait réprimandés de la même manière se sont ensuite éloignés de lui, mais pas Euthydème, qui pensait dès lors ne pouvoir devenir un homme compétent qu'en compagnie de Socrate.

Approche du bien

Selon l'Apologie de Platon, Socrate a développé le noyau inaliénable de son activité philosophique aux jurés du procès, en annonçant à chacun d'eux des reproches en cas d'acquittement lors d'une future rencontre :

Seule la connaissance du bien sert son propre intérêt et permet de faire le bien, car selon la conviction de Socrate, personne ne fait le mal en connaissance de cause. Socrate contestait le fait que quelqu'un puisse agir contre sa propre meilleure connaissance. Il niait ainsi la possibilité d'une "faiblesse de la volonté", désignée plus tard par le terme technique d'akrasia forgé par Aristote. Dans l'Antiquité, cette affirmation faisait partie des principes directeurs les plus connus de la doctrine attribuée à Socrate. Il s'agit également de l'un des paradoxes socratiques, car la thèse ne semble pas correspondre à l'expérience de vie courante. Dans ce contexte, l'affirmation de Socrate selon laquelle il ne sait pas apparaît également paradoxale.

Martens différencie l'ignorance socratique. Selon lui, il faut d'abord le comprendre comme un rejet du savoir sophistique. Dans les examens de connaissances des politiciens, artisans et autres concitoyens, il se présente également comme un savoir de démarcation, comme un "refus d'un savoir de l'arétas fondé sur des conventions". Dans une troisième variante, il s'agit d'un savoir qui n'est pas encore acquis et qui incite à passer d'autres examens, et enfin de la délimitation d'un savoir évident sur la vie bonne ou sur la bonne manière de vivre. Socrate était donc convaincu qu'"à l'aide d'une réflexion raisonnable commune, on pourrait dépasser un simple savoir illusoire, conventionnel et sophistique, pour arriver au moins à des idées provisoirement défendables".

Selon Döring, cette contradiction apparente entre discernement et ignorance se résout de la manière suivante : "Lorsque Socrate déclare qu'il est par principe impossible qu'un homme acquière une connaissance de ce qu'est le bien, le pieux, le juste, etc., il entend par là un savoir universel et infaillible, qui fournit des normes immuables et incontestables pour l'action. Selon lui, un tel savoir est fondamentalement refusé à l'homme. Ce que l'homme seul peut atteindre, c'est un savoir partiel et provisoire qui, même s'il semble assuré sur le moment, reste néanmoins toujours conscient qu'il pourrait s'avérer nécessaire de le réviser après coup". S'efforcer d'acquérir ce savoir imparfait dans l'espoir de se rapprocher le plus possible du bien accompli est donc la meilleure chose que l'homme puisse faire pour lui-même. Plus il progressera dans cette voie, plus il vivra heureux.

Figal, quant à lui, interprète la question du bien comme allant au-delà de l'homme. "Dans la question du bien réside en fait le service rendu au dieu delphique. L'idée du bien est en fin de compte le sens philosophique de l'oracle delphique".

Dernières choses

Dans la conclusion que Socrate adressa au tribunal, selon le récit de Platon, à la partie du jury qui lui était favorable, il justifia l'intrépidité et la fermeté avec lesquelles il accepta le verdict, en se référant à son daimonion qui ne l'avait à aucun moment mis en garde contre l'une quelconque de ses actions en rapport avec le procès. Ses déclarations sur sa mort imminente expriment la confiance :

Socrate ne s'est pas comporté différemment face aux amis qui lui ont rendu visite lors de son dernier jour de prison, selon le dialogue de Platon, le Phédon. Il s'agit ici de la confiance dans le logos philosophique "même face au pire impensable", selon Figal ; "et comme la situation extrême ne fait que mettre en évidence ce qui est également valable ailleurs, cette question est celle de la fiabilité du logos philosophique en général. Cela devient l'ultime défi pour Socrate de s'engager en faveur de celle-ci".

La question de savoir ce qu'il advient de l'âme humaine à la mort a également été abordée par Socrate dans ses dernières heures. Le fait qu'elle soit liée à la vie, alors que la vie et la mort s'excluent mutuellement, plaide contre sa mortalité. Toutefois, à l'approche de la mort, elle peut tout aussi bien disparaître que s'éteindre. Figal y voit une confirmation de la perspective ouverte sur la mort adoptée par Socrate devant le tribunal et conclut : "La philosophie n'a pas de fondement ultime dans lequel elle puisse remonter en se fondant elle-même. Elle se révèle abyssale lorsqu'on s'interroge sur les fondements ultimes, et c'est pourquoi, là où il s'agit de sa propre possibilité, elle doit être rhétorique à sa manière : Son logos doit être représenté comme le plus fort, et cela se fait le mieux avec la force de conviction d'une vie philosophique - en montrant comment quelqu'un fait confiance au logos et s'engage dans ce que le logos doit représenter".

L'impact exemplaire de la pensée de Socrate sur l'histoire de la philosophie s'étend à deux domaines principaux : la civilisation antique et la philosophie occidentale moderne, qui a débuté avec la Renaissance. Depuis la Renaissance, la perception publique de la personnalité du penseur et de son action est avant tout marquée par l'image transfigurante que Platon donne de son maître vénéré. Dans les sciences de l'Antiquité, on souligne cependant que la valeur de source des œuvres littéraires de Platon, tout comme celle de tous les autres récits, est systématiquement problématique. C'est pourquoi on fait une distinction nette entre le "Socrate historique" et les images divergentes de Socrate de Platon, Xénophon et d'autres chroniqueurs antiques. L'histoire de la postérité de Socrate est l'histoire de la réception de ces récits en partie idéalisants et légendaires. La question de savoir s'il est possible de reconstituer les conceptions philosophiques et politiques du Socrate historique est très controversée dans la recherche.

Les "petits socratiques" et les grandes écoles de l'Antiquité

La littérature antique fait état de nombreux amis et disciples de Socrate. Sept d'entre eux se sont fait un nom en tant que philosophes : Platon, Xénophon, Antisthène, Aristippe, Euclide de Mégare, Eschine et Phaidon d'Elis, connu pour avoir donné son titre à un dialogue platonicien. Trois de ces disciples de Socrate - Platon, Antisthène et Aristippe - sont eux-mêmes devenus les fondateurs d'écoles importantes. Par sa grandeur littéraire et philosophique, Platon dépasse si nettement les autres continuateurs de la tradition socratique dans le jugement de la postérité qu'on parle généralement d'eux comme des "petits socratiques". Pour présenter leurs points de vue, les socratiques utilisaient volontiers la forme du "dialogue socratique", une conversation fictive et littéraire dans laquelle le personnage de Socrate joue un rôle déterminant.

Antisthène est considéré comme le socratique le plus en vue de la première décennie après la mort du maître. Il a surtout repris l'idéal socratique de la plus grande absence de prétentions concernant les conditions de vie extérieures et en a fait la caractéristique marquante de son courant. Comme Socrate, il plaçait la connaissance et la réalisation d'un mode de vie correct au centre de ses efforts. Il considérait comme superflue toute érudition qui ne visait pas cet objectif. S'il partageait la conviction socratique selon laquelle la vertu suffit au bonheur de vivre, il ne reprenait pas à son compte la thèse de Socrate selon laquelle toute personne ayant reconnu le bien vit et agit nécessairement bien. Selon l'avis d'Antisthène, outre la connaissance du bien, une force de volonté telle que celle dont Socrate a fait preuve en supportant des privations est absolument nécessaire. Une telle force peut être acquise par l'exercice ciblé de l'absence de prétentions. Il faut donc s'exposer à la fatigue et à l'effort. Le seul disciple connu d'Antisthène, Diogène de Sinope, a fait de cette exigence, qui visait à la plus grande autarcie possible, le cœur de son travail philosophique. Elle est devenue la principale caractéristique démonstrative des Cyniques, qui ont suivi l'exemple de Diogène.

Aristippe et l'école des Cyrénaïques qu'il a initiée ont suivi une autre voie. Certes, ils reprenaient le principe général des socratiques selon lequel il fallait se concentrer sur la réalisation ciblée du bon mode de vie et qu'il était important de préserver l'indépendance intérieure en toutes circonstances, mais ils considéraient le plaisir procuré par le corps comme le bien le plus précieux et approuvaient donc la richesse et le luxe.

Euclide de Mégare se rattachait en premier lieu à la question posée par Socrate sur le bien et soulignait son unité. Il semble avoir suivi Socrate dans une large mesure en ce qui concerne la doctrine du bien, mais il a rejeté l'argumentation par analogie, préférée par son maître, car elle n'était pas probante.

Les grandes écoles philosophiques qui se sont formées au 4e et au début du 3e siècle avant J.-C. ont jugé l'héritage de Socrate de manière très différente. Dans l'Académie de Platon et dans la Stoa, Socrate jouissait du plus grand prestige en tant que figure de proue. Les stoïciens voyaient en lui le modèle par excellence, car il avait réalisé dans sa vie l'adéquation entre la connaissance, la parole et l'action avec une cohérence unique, notamment par sa maîtrise exemplaire des affects. Pour eux, il n'était pas un chercheur de sagesse ironique et sceptique, mais un sage accompli. L'attitude d'Aristote et de son école, le péripatéticien, était en revanche distante. Les péripatéticiens cultivaient l'érudition et ne s'intéressaient à la socratique presque que du point de vue de l'histoire de la philosophie. C'est à Aristote que l'on doit la constatation courante selon laquelle Socrate s'est complètement détourné de la philosophie naturelle et a ouvert une nouvelle ère dans l'histoire de la philosophie, caractérisée par une orientation vers l'éthique. Le péripatéticien Aristoxenos a rédigé une biographie de Socrate dans laquelle il a dressé un portrait négatif du penseur. Il s'appuyait sur les informations de son père, qui avait personnellement connu Socrate. L'attitude des épicuriens était également négative. Le fondateur de l'école, Épicure, blâmait déjà l'ironie socratique, qu'il désapprouvait apparemment comme une expression d'arrogance, et ses disciples polémiquaient violemment contre Socrate, l'accusant d'avoir un esprit malhonnête.

L'Académie a connu un tournant lourd de conséquences dans les années soixante du 3e siècle avant J.-C., lorsque l'école de Platon s'est tournée vers le "scepticisme académique". Par cette démarche, le scholarque Arkesilaos donna à l'Académie une toute nouvelle orientation, en se référant à Socrate. Le point de départ de sa théorie de la connaissance était la question socratique de l'accessibilité à un savoir sûr. Suivant l'exemple de Socrate, Arkésilaos a argumenté contre les opinions étrangères dans le but de faire vaciller les certitudes douteuses. Il voulait montrer que le prétendu savoir des tenants d'affirmations dogmatiques partait en réalité de suppositions non prouvées et qu'il s'agissait donc de simples opinions. Avec son doute méthodique, il tirait une conséquence radicale de l'exigence socratique de démasquer les faux savoirs. Sa thèse centrale était que l'affirmation d'avoir acquis un savoir certain n'était en principe pas vérifiable. Ce scepticisme a été développé par les successeurs d'Arkésilaos et est resté le concept de référence pour l'Académie jusqu'à sa disparition au premier siècle avant J.-C. Il a été repris par les autres académies.

Sous l'Empire romain, les stoïciens et les platoniciens se sont beaucoup intéressés à Socrate et à sa philosophie. Le stoïcien Sénèque, en particulier, présentait inlassablement l'exemple du célèbre Athénien à ses contemporains. Lorsque Sénèque dut se suicider sur ordre de l'empereur Néron, il organisa sa mort, selon le récit de Tacite, en imitant le modèle grec classique. L'empereur Marc Aurèle, le dernier grand philosophe de la Stoa, se référait également à Socrate comme modèle. Selon le conseil de Marc Aurèle, il faut se tourner vers l'esprit qui habite l'homme et qui "s'est éloigné, comme le disait Socrate, des passions sensuelles, s'est soumis aux dieux et s'occupe en priorité des hommes".

Chez les néo-platoniciens, dont les enseignements déterminèrent de manière décisive le discours philosophique de l'Antiquité tardive, la figure de Socrate passa à l'arrière-plan. L'invitation socratique à la connaissance de soi et à la formation de soi continuait cependant à constituer le point de départ et un élément central du philosopher. A cette époque, où l'on soulignait fortement le besoin de rédemption de l'homme coupé du domaine divin, Socrate apparaissait comme un don de Dieu. Selon le récit du néoplatonicien Herméias d'Alexandrie, il était un envoyé du monde des dieux, envoyé comme bienfaiteur aux hommes pour qu'ils se tournent vers la philosophie.

Un point de vue adverse contemporain

Les textes originaux des accusateurs de Socrate ne nous sont pas parvenus, mais une polémique perdue contre lui, l'accusation de Socrate rédigée par le rhéteur Polycrate, peut être partiellement reconstituée à partir de la tradition indirecte. Elle a été rédigée au début du 4e siècle avant J.-C. et a été considérée plus tard dans de larges cercles comme un discours effectivement prononcé lors du procès. On ne sait pas si Polycrate considérait cet écrit comme un simple exercice de style sophistique ou s'il voulait sérieusement diffamer le philosophe. Quoi qu'il en soit, il a jugé du point de vue d'un partisan de la démocratie athénienne restaurée en 403 av. Outre les accusations de briser la religion et la cohésion des familles, le rhéteur a également porté des accusations politiques. Il rapprochait Socrate des cercles oligarchiques responsables de la fin du règne de la Terreur des Trente.

Formation de légendes et réception littéraire

À partir du 4e siècle avant J.-C., une légende s'est répandue selon laquelle Xanthippe n'était pas la seule épouse de Socrate. On disait qu'il avait eu deux épouses. Selon une version attestée seulement à l'époque de l'Empire romain, elles vivaient toutes deux dans sa maison et se disputaient constamment entre elles et avec lui, mais il ne les prenait pas au sérieux et se moquait d'elles. On raconte également que Xanthippe, une femme querelleuse, l'aurait aspergé d'eau sale.

Le satiriste Lucien, qui écrivait au IIe siècle, s'est moqué de Socrate dans ses Conversations avec les morts. Le chien des enfers Kerberos y raconte, en tant que témoin oculaire, comment Socrate est descendu au royaume des morts. Selon son récit, le philosophe n'avait l'air impassible qu'au début, lorsqu'il voulait impressionner les spectateurs par son imperturbabilité. Mais ensuite, lorsqu'il s'est penché dans l'abîme et a vu les ténèbres et qu'il a été entraîné par le pied de Kérberos, il a pleuré comme un petit enfant.

Au 3e siècle, l'écrivain Aelian a présenté un récit fantaisiste des circonstances qui ont conduit à l'exécution de Socrate. Son récit n'a aucune valeur en tant que source pour les événements historiques, mais il montre avec quel colportage la tradition a été embellie et transformée en légende à l'époque de l'Empire romain. Selon le récit anecdotique d'Aelian, Anytos, l'un des ennemis de Socrate, planifiait l'accusation avec quelques partisans. Cependant, en raison de l'influence des amis du philosophe, ils risquaient d'échouer et d'être eux-mêmes punis pour avoir porté de fausses accusations. C'est pourquoi l'opinion publique a d'abord voulu se déchaîner contre lui. Aristophane, qui faisait partie des bouffons critiqués par Socrate, a été payé pour faire de Socrate l'un des personnages de la comédie Les nuages, "sans conscience et indigent qu'il était". Après avoir été déconcerté au début, le public s'est mis à se moquer du philosophe et à se réjouir de son sort. Celui-ci fut ridiculisé et présenté comme un bavard sophiste qui introduisait des démons d'un genre nouveau, méprisait les dieux et enseignait la même chose à ses élèves. Mais Socrate, même parmi les spectateurs de la représentation, se leva ostensiblement pour être connu de tous et s'exposa tout au long de la pièce, plein de mépris, aux moqueries d'Aristophane et des Athéniens. - Dans cette anecdote, Socrate apparaît comme un sage stoïque. L'accusation portée contre lui est tissée avec l'unique représentation des Nuées, qui avait eu lieu environ un quart de siècle auparavant.

Pères de l'Église

Dans le christianisme antique, le procès et la mort de Socrate constituaient un parallèle courant avec la crucifixion de Jésus, mais ce parallèle était problématique, car il pouvait mettre en péril l'unicité du Christ. On attribuait au philosophe un rôle d'éducateur religieux, notamment en raison de son invitation, adaptée au christianisme, à une connaissance de soi juste - au sens chrétien du terme : humble. Le parallèle entre Socrate, injustement persécuté pour des raisons religieuses et inébranlable face à la mort, et les témoins chrétiens de la foi qui ont été victimes des persécutions contre les chrétiens dans l'Empire romain était également un point de vue important. Justin le martyr, un apologiste et père de l'Église du IIe siècle, a présenté Socrate comme un précurseur des martyrs chrétiens, qui aurait acquis une connaissance limitée du Logos, à assimiler au Christ. Il aurait tenté de détourner les hommes du culte des idoles et les aurait encouragés à rechercher le vrai Dieu inconnu. Tout comme les chrétiens, il a été accusé d'introduire une nouveauté dans la religion et de ne pas croire aux dieux reconnus par l'État. - C'est en tant que vainqueur du polythéisme et précurseur du christianisme que Socrate apparaît chez Clément d'Alexandrie. Le père de l'Eglise de l'Antiquité tardive, Augustin, a fait l'éloge du philosophe en tant que révélateur de l'ignorance de l'époque.

Mais à côté de ces appréciations positives, d'autres ont été fortement dépréciées. Les pères de l'Église Jean Chrysostome, Cyrille d'Alexandrie et Théodoret ont porté un jugement très négatif. La légende des deux épouses querelleuses a notamment été utilisée pour ridiculiser le philosophe.

Les écrivains ecclésiastiques ont porté des jugements différents sur le daimonion. Clément d'Alexandrie pensait qu'il s'agissait de l'ange gardien du philosophe. D'autres théologiens, notamment Tertullien, sont arrivés à une évaluation négative. Tertullien, qui s'exprimait par ailleurs de manière désobligeante sur Socrate et lui attribuait la soif de gloire comme motif, voyait dans le daimonion un démon maléfique.

Moyen Âge

Au Moyen Âge, la plupart des sources antiques concernant Socrate avaient disparu en Occident. Néanmoins, le célèbre éthicien obtint une place respectable dans le monde des érudits de langue latine, aux côtés de Platon et d'Aristote. Il a souvent été représenté en image avec Platon. Les illustrations des manuscrits le montrent toujours comme un homme digne, enseignant à ses élèves ou rédigeant un texte. et Hugo de Saint-Victor voyaient en Socrate le fondateur et le protagoniste de l'éthique païenne.

S'il est vrai que Notker Labeo déniait au philosophe païen la capacité de connaître le bien suprême et de trouver la véritable source de la béatitude, les auteurs médiévaux exprimaient en général leur reconnaissance. Jean de Salisbury glorifiait le "joyeux Socrate" comme celui qu'aucune violence ne pouvait atteindre. Dans sa Disciplina clericalis, Petrus Alfonsi lui rendait hommage en le mettant en garde contre l'hypocrisie religieuse. Selon la Summa Quoniam homines d'Alanus ab Insulis, Socrate a dit au roi d'Athènes qu'il n'y avait qu'un seul Dieu, le Créateur du ciel et de la terre.

Les grandes compilations de la fin du Moyen Âge offraient au public cultivé des collections de matériaux. Vincent de Beauvais a rassemblé de manière encyclopédique des textes sources sur Socrate. Le Liber de vita et moribus philosophorum, compilé au début du XIVe siècle et attribué à tort à Walter Burley, un manuel doxographique extrêmement populaire à la fin du Moyen Âge, contient un chapitre important sur Socrate.

Au 14e siècle, l'influent humaniste Francesco Petrarca comptait parmi les admirateurs de Socrate. Il le considérait comme le plus sage des philosophes et comme l'incarnation des quatre vertus cardinales.

Au XVe siècle, la base des connaissances sur Socrate a été fortement élargie grâce à l'exploitation des découvertes de manuscrits et à l'activité de traduction des humanistes. Les dialogues de Platon et son Apologie, les œuvres de Xénophon ainsi que la présentation biographique et doxographique de Diogène Laërce ont été rendus accessibles à un large public cultivé grâce à leur traduction du grec vers le latin. Les hommes politiques florentins de premier plan Coluccio Salutati et Leonardo Bruni considéraient le penseur antique comme une autorité importante et intégraient la tradition socratique dans leur programme d'éducation humaniste. L'élève de Bruni, Giannozzo Manetti, s'est appuyé sur de nouvelles sources pour rédiger en 1440 la première biographie de Socrate depuis l'Antiquité. Son œuvre fut largement diffusée et marqua durablement l'image de Socrate. Manetti décrivit le philosophe en premier lieu comme un citoyen républicain exemplaire et interpréta le daimonion comme un ange. Son choix et sa présentation des sources visaient à dessiner l'image idéale d'un philosophe selon des critères humanistes et à présenter au lecteur l'éthique socratique basée sur la pratique comme une alternative supérieure à la philosophie scolaire scolastique de l'époque.

Avec son concept d'"ignorance instruite", Nicolas de Cues se rattache à l'ignorance socratique. Le titre de son ouvrage de justification Apologia doctae ignorantiae (Défense de l'ignorance savante), rédigé en 1449, est une allusion à l'Apologie de Socrate, le discours de défense devant le tribunal. L'un des personnages littéraires de Nicolas, le "laïc", est une incarnation de la figure de Socrate.

Chez les philosophes et théologiens médiévaux de langue arabe, Socrate était connu sous le nom de Suqrāṭ. Il était considéré comme un disciple de Pythagore. On notait positivement qu'il était monothéiste, qu'il était un ascète important et qu'il s'opposait au culte des dieux chez les Grecs. Au 9e siècle, le philosophe al-Kindī a rédigé cinq écrits sur Suqrāṭ, dont un seul nous est parvenu. Le philosophe persan ar-Rāzī, actif à la fin du 8e et au début du 9e siècle, a reçu de manière particulièrement intensive la tradition de l'Antiquité ; il a pris pour modèle l'ascétisme modéré du Suqrāṭ. La plupart des recueils de proverbes et des doxographies arabes contiennent des sections consacrées au célèbre Athénien. Les récits biographiques ont également connu une diffusion considérable. L'image de Socrate était fortement influencée par l'abondant matériel anecdotique rassemblé dans les recueils de récits, qui étaient considérés comme authentiques.

Début des temps modernes

Les humanistes du 16e siècle tenaient en haute estime le sérieux de la recherche et de l'action éthiques incarnées par Socrate. L'admiration pour le modèle antique trouvait son expression la plus concise dans l'exclamation souvent citée : "Saint Socrate, priez pour nous !" Érasme a formulé cette "prière" provocante pour les lecteurs contemporains, mais qui n'était pas tout à fait sérieuse, car il a fait remarquer à ce sujet, en guise de restriction, qu'il ne pouvait que difficilement se retenir de la prononcer. Comme de nombreux humanistes, Érasme estimait que Socrate avait anticipé les valeurs chrétiennes par son mode de vie.

Dans son ouvrage De Socratis studio, Girolamo Cardano critiqua sévèrement le célèbre penseur, qu'il accusa de malhonnêteté, d'ignorance et d'attitude anti-éducative.

Michel de Montaigne voyait dans la vie et la mort de Socrate un modèle exemplaire et se considérait comme son disciple. Il appréciait la simple humanité et l'absence de prétention de l'Athénien ainsi que son scepticisme à l'égard des affirmations dogmatiques et sa profession de foi en l'ignorance. L'idéal d'une vertu naturelle, réalisée sans effort, auquel Montaigne aspirait, il pensait le trouver incarné en Socrate. Son portrait de Socrate représente sa propre conception d'une vie réussie.

En 1650, une nouvelle biographie de Socrate, La vie de Socrate, rédigée par le grec François Charpentier, fut publiée et devint l'une des présentations les plus influentes pour les décennies suivantes.

A l'époque des Lumières, la réception admirative de l'exemplarité de Socrate s'est poursuivie. Il était désormais considéré comme un champion de la raison, un éducateur vertueux du peuple et un combattant contre un dogmatisme religieux borné. Les illuminés anticléricaux le glorifiaient comme l'adversaire d'un sacerdoce malveillant vivant de superstitions. Les comparaisons entre sa persécution et les conflits actuels étaient évidentes. Parmi les nombreux propagateurs de l'image de Socrate des Lumières, on compte Christian Thomasius (1655-1728), qui traduisit l'œuvre de Charpentier en allemand, le déiste Anthony Collins (1676-1729), qui vit dans le philosophe athénien le premier "libre-penseur" de premier plan, et Denis Diderot (1713-1784), qui contribua à l'article admiratif sur la philosophie socratique dans l'Encyclopédie. Les questions de savoir dans quelle mesure Socrate présentait des points communs avec le Christ et si l'on pouvait lui attribuer une connaissance naturelle de Dieu ont fait l'objet de débats controversés. La lutte entre les philosophes des Lumières et leurs adversaires conservateurs, orientés vers l'Église, constituait le cadre de référence toujours présent qui déterminait les évaluations contradictoires des événements historiques. C'est au XVIIIe siècle que l'influence du modèle antique a atteint sa plus grande intensité.

En 1750, Rousseau invoquait Socrate comme témoin pour sa critique de la civilisation : "Socrate fait l'éloge de l'ignorance ! Croit-on que nos savants et nos artistes l'amèneraient à changer d'opinion, s'il se levait parmi nous ? Non, messieurs, cet homme juste continuerait à mépriser nos vaines sciences". Selon Rousseau, un Socrate ressuscité, tout comme le Socrate historique, ne laisserait à ses élèves, au lieu de livres et de préceptes, "que l'exemple et le souvenir de sa vertu". Rousseau déplorait toutefois que Socrate soit resté un simple théoricien et ne se soit pas lancé dans une grande action politique.

Le philosophe chrétien Johann Georg Hamann, dont les Mémoires socratiques ont été publiées en 1759, a critiqué les images répandues de Socrate issues des Lumières, qu'il considérait comme figées. En réalité, Socrate n'était ni un rationaliste ni un chrétien avant la lettre. Hamann s'est opposé à de telles interprétations en exigeant que le penseur antique soit saisi comme un homme vivant. Selon lui, on ne peut comprendre le génial philosophe que si l'on ressent son esprit en soi et que l'on vit à son image. Hamann a fait valoir l'ignorance socratique contre la glorification courante de la raison.

Kant appréciait le savoir socratique de l'ignorance et la "toute nouvelle direction pratique" que Socrate avait donnée à la philosophie grecque. De plus, il avait atteint une extraordinaire concordance entre vie et enseignement ; il était "presque le seul parmi tous les hommes dont le comportement se rapproche le plus de l'idée d'un sage". Selon Kant, l'ignorance "savante" de Socrate était "glorieuse" par opposition à l'ignorance "vulgaire", car elle reposait sur le fait qu'il avait saisi la limite entre les domaines du connaissable et du non-connaissable. Une telle connaissance de sa propre ignorance "suppose donc la science et rend en même temps modeste", tandis que "le savoir imaginaire enfle". Du point de vue de Kant, le grand mérite de Socrate est d'avoir démasqué le savoir illusoire.

Dans la pédagogie du siècle des Lumières, la méthode socratique de transmission du savoir a fait l'objet d'intenses discussions. Considérée comme progressiste à cette époque, qui a vu naître les sciences de l'éducation, elle a été vantée et recommandée, mais aussi critiquée. Ses partisans l'ont érigée en modèle idéal de la pratique pédagogique. L'objectif des pédagogues d'orientation socratique était de remplacer l'apprentissage mécanique par cœur par la promotion de l'appropriation active intérieure de la matière enseignée. Kant recommandait la méthode socratique pour l'enseignement scolaire, même s'il estimait qu'elle était "certes un peu lente", difficile à appliquer dans les cours collectifs et qu'elle ne convenait pas à toutes les matières. Johann Heinrich Pestalozzi a émis des critiques, estimant que la "socratisation" n'était qu'un phénomène de mode. Pestalozzi estimait que l'on avait rêvé d'attirer l'intelligence des enfants et de produire des miracles à partir de rien. Il n'a trouvé chez aucun de ses contemporains la capacité d'un véritable dialogue socratique.

Dans sa jeunesse, Christoph Martin Wieland s'est passionné pour Socrate, dont il voulait lui-même assumer le rôle d'éducateur du peuple pour son époque. En 1756, il publia son dialogue littéraire Conversation de Socrate avec Timoclea, de la beauté apparente et de la beauté réelle. Pour Wieland, Socrate était un moqueur cultivé, galant, sûr de lui et habile dans ses disputes, un esthète et un bon vivant, et en même temps l'incarnation de l'humanité, de l'approche de l'idéal de la perfection humaine.

Dans la tragi-comédie Socrate filosofo sapientissimo de Francesco Griselini, écrite en 1755, l'hétaïre Timandra est soudoyée par Mélétos ; elle doit séduire Socrate pour qu'une machination réussisse contre le philosophe et qu'Alcibiade se retourne contre lui. Le projet échoue cependant en raison de la supériorité de Socrate qui, de son côté, détourne Timandra de son mode de vie.

Voltaire, considéré par certains de ses admirateurs comme un nouveau Socrate, a publié en 1759 Socrate, un drame satirique enrichi d'éléments comiques. Socrate y est victime de la vindicte du prêtre Anitus, à qui il a refusé sa fille adoptive. Anitus, vexé, met ses intérêts sur le même plan que ceux des dieux. Socrate est certes le héros de la pièce, mais sa figure est dépeinte avec une distance ironique. L'objectif principal de l'auteur anticlérical est de tourner en dérision l'hypocrisie bigote et une justice corrompue.

Jean-Marie Collot d'Herbois, un homme politique renommé de la Révolution française, a décidé d'adapter ce sujet tragique sous forme de comédie. Sa pièce Le procès de Socrate a été jouée pour la première fois à Paris en 1790. Socrate y est un précurseur du déisme des Lumières.

Friedrich Hölderlin, dans son ode Socrate et Alcibiade publiée en 1798, demanda pourquoi Socrate avait aimé le jeune Alcibiade comme s'il était un dieu, et donna la réponse suivante : "Celui qui a pensé ce qui est le plus profond aime ce qui est le plus vivant".

L'image moderne la plus connue de Socrate est sa représentation sur la fresque de Raphaël L'École d'Athènes (1510-1511), où il est représenté en train de discuter avec le jeune Xénophon.

Les scènes de prison, en particulier la scène de la mort, étaient un sujet populaire de la peinture aux 17e et 18e siècles, surtout en France. L'exécution la plus connue de la scène de mort est la peinture à l'huile de Jacques-Louis David, réalisée en 1787, qui se trouve aujourd'hui au Metropolitan Museum of Art de New York. D'autres tableaux représentant ce motif ont été réalisés par Benjamin West (1756), Gianbettino Cignaroli (1759), Gaetano Gandolfi (1782) et Pierre Peyron (1787).

Un thème érotique a été volontiers choisi à la fin du 18e et au début du 19e siècle : Socrate en tant qu'avertisseur sauvant Alcibiade d'un imbroglio sexuel. La bravoure de Socrate dans la bataille et face à la mort est le sujet d'un groupe de reliefs d'Antonio Canova datant de la fin du 18e siècle.

Le comique de la légende antique des deux épouses de Socrate a été repris dans l'opéra des débuts de l'époque moderne. Nicolò Minato a exploité le motif de la bigamie dans un livret qui a été mis en musique par Antonio Draghi. La première représentation de ce scherzo drammatico, intitulé La patienza di Socrate con due moglie, a eu lieu en 1680 dans la salle de bal impériale de Prague. Plus tard, le livret fut traduit en allemand et adapté par Johann Ulrich von König. C'est dans cette version que Georg Philipp Telemann l'a utilisé pour sa comédie musicale Der geduldige Sokrates, qui a été créée à Hambourg en 1721 et a connu un grand succès.

moderne

En 1815, Friedrich Schleiermacher exprimait dans son traité Sur la valeur de Socrate en tant que philosophe son étonnement devant le fait que "le portrait que l'on fait de cet homme étrange" ne correspond pas à l'importance historique qui lui est attribuée en tant qu'initiateur d'une nouvelle époque de l'histoire de la philosophie. Dans la tradition, Socrate apparaît comme un "virtuose du bon sens" ; ses pensées sont d'une telle nature que tout esprit sain devrait y adhérer de lui-même. En outre, la limitation attribuée à Socrate aux questions éthiques serait un parti pris préjudiciable au développement de la philosophie. De ce point de vue, Socrate n'a pas sa place dans l'histoire de la philosophie, mais tout au plus dans celle de l'éducation générale. Mais dans ce cas, son influence considérable serait inexplicable. Il faut donc partir du principe qu'il a accompli quelque chose de plus important que ce que les sources laissent entendre. Il s'agit de l'introduction de la dialectique, dont il doit être considéré comme le véritable auteur.

Pour Hegel, Socrate est un personnage historique mondial. Son action marque un tournant majeur de l'esprit en lui-même : le début de la connaissance de la conscience de soi en tant que telle. Il est l'"inventeur" de la morale, par opposition à la moralité, car chez lui, le discernement qui entraîne l'action morale est supérieur aux mœurs et à la patrie. La morale est liée à la réflexion, contrairement à la moralité traditionnelle et impartiale. Les conséquences historiques de cette innovation ont été graves. Grâce au monde intérieur de la subjectivité qui s'est ainsi ouvert, une rupture avec la réalité s'est produite : Ce n'est plus l'État, mais le monde de la pensée qui apparaît comme la véritable patrie. Un principe révolutionnaire a ainsi été introduit à Athènes. C'est pourquoi, du point de vue de Hegel, la condamnation à mort est compréhensible, car Socrate, par son influence sur la jeunesse, endommageait les relations entre les générations et mettait en danger le bien de l'État. Selon la conception hégélienne de l'État, il revient à ce dernier d'intervenir contre de telles activités. Mais d'un autre côté, pour Hegel, Socrate était également dans son droit, car il était un instrument de l'Esprit universel qui se servait de lui pour s'élever à une conscience supérieure. Il s'agissait donc d'un conflit tragique insoluble entre les représentants de causes légitimes.

Pour Schelling, Socrate était l'homme qui, par sa dialectique, "a créé un espace pour la vie libre, la diversité différenciée libre" et "a fait passer la philosophie de l'étroitesse du savoir simplement substantiel et non libre à l'étendue et à la liberté du savoir compréhensif, différenciant et confrontant". Mais il "ne pouvait apparaître à son époque que comme un esprit qui la troublait".

Kierkegaard voyait en Socrate le seul philosophe du passé dont l'esprit était proche du sien. Dans l'attitude socratique, il appréciait, outre l'accent mis sur la différence entre le savoir et l'ignorance, le mélange indissoluble de plaisanterie et de sérieux, qui se manifeste sous la forme d'une ambiguïté et d'une folie apparente, ainsi que l'alliance de l'assurance et de la modestie. Pour Kierkegaard, l'un des contrastes entre Socrate et Platon réside dans le fait que Socrate s'en tenait à l'incertitude, tandis que Platon construisait un édifice de pensées abstraites. Selon le jugement du philosophe danois, l'ignorance socratique représente l'attitude supérieure. Elle repose sur le fait que le sujet se conçoit comme un individu existant et reconnaît que la vérité ne réside pas dans des énoncés abstraits qui existeraient indépendamment d'un sujet conscient : "Le mérite infini de Socrate est précisément d'être un penseur existant, et non un spéculateur qui oublie ce qu'est exister".

En 1859, John Stuart Mill s'est exprimé avec enthousiasme sur Socrate dans son enquête On Liberty. Selon lui, on ne rappellera jamais assez à l'humanité que cet homme a existé. Pour Mill, Socrate était le chef et le modèle de tous les maîtres de vertu qui lui ont succédé, un maître dont la renommée ne cesse de croître après plus de deux millénaires. Mill estimait que la dialectique socratique, une discussion négative des grandes questions de la philosophie et de la vie, était sous-estimée à l'époque moderne. Selon lui, les méthodes d'éducation de son propre temps ne contenaient rien qui puisse, même dans une certaine mesure, prendre la place de la méthode socratique. Sans formation systématique à la dialectique, il n'y aurait que peu de penseurs importants et une faible moyenne de la capacité de connaissance en dehors du domaine des mathématiques et des sciences.

Nietzsche a constaté que l'apparition de Socrate marquait un tournant dans l'histoire du monde. Sa relation avec l'initiateur de ce tournant était ambivalente. À diverses reprises, Nietzsche s'est exprimé de manière appréciative, et en 1875, il a écrit : "Socrate, pour ne faire que l'avouer, m'est si proche que je mène presque toujours un combat avec lui". D'autre part, il décrivait et évaluait le tournant de manière résolument négative. Socrate aurait introduit dans le monde l'idée délirante que la pensée atteignait les abîmes les plus profonds de l'être et qu'elle pouvait non seulement le reconnaître, mais même le corriger. Il aurait fait de la raison un tyran. Nietzsche considérait l'idée socratique selon laquelle l'homme pouvait s'élever au-dessus de tout et améliorer le monde grâce à sa raison comme une mégalomanie. Alors que chez tous les hommes productifs, l'instinct est la force créatrice et que la conscience se comporte de manière critique et réprobatrice, Socrate aurait fait de la conscience le créateur et de l'instinct le critique. Nietzsche y voyait une monstruosité. Il déplorait l'appauvrissement de la vie dont Socrate était responsable en popularisant le type de l'homme théorique. Ce faisant, il aurait entamé un processus de décadence. Nietzsche pense avoir été le premier à le reconnaître. Il a résumé son évaluation des conséquences en cinq points : Socrate aurait détruit l'impartialité du jugement éthique, anéanti la science, n'aurait pas eu de sens pour l'art, aurait arraché l'individu à son association historique et aurait encouragé le bavardage.

En 1883, Wilhelm Dilthey soulignait comme une performance particulière de Socrate le fait qu'il "examinait la science existante quant à son fondement juridique" et qu'il démontrait qu'"une science n'existait pas encore, et ce dans aucun domaine". Pour Dilthey, Socrate était un "génie pédagogique" unique dans l'Antiquité, qui a posé une exigence révolutionnaire : "Ce qu'est le bien, la loi et la tâche de l'individu ne devrait plus être déterminé pour l'individu par une éducation issue des traditions du tout : c'est à partir de sa propre conscience morale qu'il devrait développer ce qui est pour lui une loi".

Selon Jacob Burckhardt, Socrate était une "figure originale incomparable", dans laquelle la personnalité libre était "caractérisée de la manière la plus sublime", et son activité a été la plus grande vulgarisation de la pensée sur l'universalité qui ait jamais été tentée. Grâce à lui, le savoir, la volonté et la foi sont entrés en relation comme jamais auparavant. De plus, il était le citoyen le plus dévoué. Malgré ces mérites, Burckhardt a fait preuve de beaucoup de compréhension envers les adversaires du philosophe. Selon lui, il ne fallait pas s'étonner le moins du monde de l'hostilité dont faisait l'objet le discoureur supérieur. Selon l'interprétation de Burckhardt, il existait chez les Athéniens une aversion sans limite pour Socrate, qui a finalement conduit à sa condamnation à mort. Son style ironique devait paraître condescendant, et son habitude de ridiculiser des interlocuteurs inférieurs devant un public de jeunes lui valait forcément beaucoup d'inimitié. Il avait fini par se mettre tout le monde à dos et, à l'exception de son petit entourage, personne ne voulait plus prendre sa défense.

En Grande-Bretagne, au début du 20e siècle, Alfred Edward Taylor s'est efforcé de classer Socrate parmi les représentants importants de l'idéalisme qu'il représentait lui-même. Il appréciait particulièrement le lien entre l'interprétation religieuse du monde et la quête scientifique de la connaissance qu'il attribuait au penseur grec. Selon l'interprétation de Taylor des événements historiques, Socrate a repris une impulsion religieuse des pythagoriciens et est ainsi apparu comme un innovateur dans ce domaine à Athènes, ce qui lui a finalement été fatal.

Selon l'interprétation d'Edmund Husserl (1923

En 1923, José Ortega y Gasset s'est exprimé de manière reconnaissante, mais aussi critique, dans son essai El tema de nuestro tiempo (La tâche de notre temps). Selon lui, Socrate a découvert la raison, et l'on ne peut parler valablement des tâches de l'homme contemporain qu'après avoir pris pleinement conscience de l'importance de cette découverte, car elle "contient la clé de l'histoire européenne". L'enthousiasme suscité par le nouvel univers intellectuel a entraîné un effort pour évincer la vie spontanée et la remplacer par la raison pure. Le "socratisme" a ainsi généré une double vie, dans laquelle ce que l'homme n'est pas spontanément se substitue à ce qu'il est en réalité, à savoir sa spontanéité. C'est le sens de l'ironie socratique, qui remplace un mouvement primaire par un mouvement secondaire réfléchi. Pour Ortega, c'est une erreur, bien que féconde, car la "culture de l'intellect abstrait n'est pas une vie nouvelle par rapport à la vie spontanée, elle ne se suffit pas à elle-même et ne peut faire abstraction de celle-ci", elle doit au contraire se nourrir de "la mer des forces vitales originelles". Certes - selon Ortega - la découverte de Socrate est une "conquête éternelle", mais elle a besoin d'être corrigée, car le socratisme ne connaît pas les limites de la raison ou, du moins, n'en tire pas les conclusions qui s'imposent.

En 1927, dans d'autres essais, Ortega a de nouveau mis en lumière un aspect de la pensée socratique qu'il considérait comme problématique. Selon lui, à l'époque présocratique, il existait un rapport équilibré entre la soif de connaissance tournée vers l'extérieur et la quête du bonheur tournée vers l'intérieur. Cela a changé avec Socrate, qui n'était pas avide de savoir, mais tournait "le dos à l'univers, mais le visage vers lui-même". Socrate avait "toutes les caractéristiques du neurasthénique", il était la proie de sensations corporelles étranges, entendait des voix intérieures. C'est probablement "la perception du corps intérieur, provoquée par des anomalies physiologiques, qui a été le grand maître" qui a appris à cet homme à inverser la direction spontanée de son attention, à se tourner vers sa propre intériorité au lieu de l'environnement et à se plonger en lui-même. Mais le prix à payer était élevé : la concentration unilatérale sur les problèmes éthiques détruisait chez les socratiques l'absence de préjugés, la sécurité de vie et l'envie d'explorer. C'est sur la base de ce constat qu'Ortega a estimé que l'accusation portée contre Socrate de corrompre la jeunesse était certes juridiquement infondée, mais qu'elle était justifiée "du point de vue de l'histoire".

Leo Strauss s'est intéressé de près à la socratique, en particulier aux œuvres socratiques de Xénophon. Il voyait en Socrate le fondateur de la philosophie politique et en Xénophon un interprète remarquablement qualifié. Selon le manuscrit d'une conférence donnée par Strauss en 1931, il n'y a pas d'enseignement de Socrate, car celui-ci ne pouvait pas enseigner, mais seulement demander, et ce sans savoir lui-même ce que les autres ne savaient pas. Il voulait rester dans le questionnement parce que "c'est le questionnement qui compte ; parce qu'une vie qui n'est pas questionnement n'est pas une vie digne de l'homme". Il ne s'agit pas d'un auto-questionnement et d'un auto-examen d'un penseur solitaire, mais toujours d'un philosopher avec d'autres, d'un "questionnement ensemble", car le philosophe socratique "répond de lui-même" au sens originel et cela ne peut se faire que devant une personne. Pour Strauss, le questionnement de Socrate se rapporte à la juste cohabitation et donc à l'État. Il est "essentiellement politique".

En 1944, Werner Jaeger a rendu hommage à Socrate, "l'une des figures impérissables de l'histoire, devenue symbole" et "le phénomène éducatif le plus puissant de l'histoire de l'Occident". Il est au centre de l'histoire de l'auto-formation de l'homme grec. Grâce à la socratique, la notion de maîtrise de soi serait devenue une idée centrale de la culture éthique. L'explication de Jaeger pour les divergences entre les différentes traditions et images de Socrate est que Socrate "a encore réuni en lui des contradictions qui, déjà à l'époque ou peu après son époque, poussaient au divorce".

Dans le premier volume de son ouvrage The Open Society and its Enemies, publié en 1945, Karl Popper, qui se qualifiait dans son autobiographie de "disciple de Socrate", présentait le Socrate historique comme le champion de l'idée de l'homme libre, dont il avait fait une réalité vivante. Selon lui, Platon a trahi cet idéal basé sur des principes humanitaires, qui se réalise dans une "société ouverte", en se tournant vers un programme politique totalitaire. Dans ses dialogues, dans lesquels Socrate apparaît comme personnage principal, Platon aurait mis dans la bouche de son maître des opinions que celui-ci n'aurait en aucun cas défendues. Néanmoins, les textes de Platon, qui ne sont que partiellement falsifiés, permettent d'identifier les véritables convictions du Socrate historique, qui était un bon démocrate.

Romano Guardini écrivait dans la remarque préliminaire de sa monographie La mort de Socrate que la qualité particulière de cette figure historique réside dans le fait qu'elle "est elle-même de manière incomparable et représente pourtant quelque chose de valable pour tous". Parmi les rares apparitions de ce genre, Socrate est l'une des plus fortes.

En 1954, Hannah Arendt s'est penchée sur Socrate dans l'une de ses conférences sur la philosophie et la politique. Pour Arendt, il est "plus que probable" que ce penseur ait été le premier à appliquer systématiquement le principe du dialegesthai - la discussion commune d'une affaire. Selon elle, il s'agissait de saisir le monde tel qu'il s'ouvrait aux participants : "L'hypothèse était que le monde s'ouvrait différemment à chaque homme, selon la position qu'il occupait en son sein, et que l'"égalité" du monde, son caractère commun (koinon, comme disaient les Grecs : commun à tous), son objectivité (comme nous le dirions du point de vue subjectif de la philosophie moderne) résultait du fait qu'un seul et même monde s'ouvrait à chacun de manière différente. L'"art des sages-femmes" (maïeutique) socratique se présente à Hannah Arendt comme une activité politique, comme "un échange (en principe sur la base d'une stricte égalité) dont les fruits ne pouvaient pas être jugés en fonction du fait que l'on devait arriver au résultat de telle ou telle vérité". Socrate a essayé de faire des citoyens d'Athènes des amis. L'échange d'amis permet de rapprocher des personnes différentes par nature. L'amitié engendre une communauté, non pas entre égaux, mais entre partenaires de même valeur dans un monde commun. "L'élément politique de l'amitié réside", selon l'interprétation d'Arendt, "dans le fait que, dans un dialogue véritable, chacun des amis peut comprendre la vérité qui se trouve dans l'opinion de l'autre". La vertu la plus importante d'un homme d'État consisterait alors à comprendre le plus grand nombre possible et les types les plus divers de réalités individuelles des citoyens et à "servir d'intermédiaire entre les citoyens et leurs opinions sur le plan de la communication, de telle sorte que le caractère commun du monde devienne reconnaissable". La fonction politique du philosophe, selon Socrate, est manifestement d'aider à la création d'un tel monde commun, "construit sur une sorte d'amitié, où aucune domination n'est nécessaire".

Karl Jaspers traite de Socrate dans son livre d'enseignement et de lecture Les grands philosophes, paru en 1957, dans la partie consacrée aux "quatre hommes déterminants" qui ont eu "un impact historique d'une ampleur et d'une profondeur incomparables". Pour Jaspers, il s'agit, outre Socrate, de Bouddha, Confucius et Jésus. En ce qui concerne la réception, Jaspers constate que Socrate "est devenu en quelque sorte le lieu dans lequel les époques et les hommes ont formé ce qui était leur propre préoccupation" : certains en ont fait un chrétien humble et craignant Dieu, d'autres un homme de raison sûr de lui ou une personnalité géniale mais démoniaque ou encore le chantre de l'humanité. Mais le constat de Jaspers est le suivant : "Il n'était pas tout cela". Il était plutôt le fondateur d'une nouvelle pensée qui "n'autorise pas l'homme à se fermer", qui ouvre et exige le danger dans l'ouverture. Selon Jaspers, Socrate refusait d'être un disciple et tentait donc de "neutraliser la surpuissance de son être par l'autodérision". Dans sa sphère d'influence, "il y a une libre conviction de soi, pas une confession". En ce qui concerne l'importance durable, Jaspers remarque : "Avoir Socrate devant les yeux est l'une des conditions indispensables de notre philosopher".

Dans son étude La pharmacie de Platon (1972), Jacques Derrida se penche sur l'ambiguïté du mot grec pharmakon, qui signifie à la fois poison, drogue et remède. Il décrit Socrate comme un pharmakeus, un maître dans l'utilisation de tels moyens. Pour Derrida, le discours socratique a ceci de commun avec le venin de serpent que tous deux "pénètrent dans l'intériorité la plus cachée de l'âme et du corps pour s'en emparer". L'interlocuteur est d'abord - comme décrit dans le dialogue Ménon de Platon - confondu et paralysé par le "poison" de l'aporie, mais ensuite le pouvoir de ce pharmakon est "inversé" au contact d'un autre pharmakon, un contre-poison. L'antidote est la dialectique.

En 1984, dans des cours au Collège de France consacrés au "parler vrai", Michel Foucault s'est penché sur le rôle de Socrate, qu'il a caractérisé comme un parrhèsiaste. Par parrhesia, Foucault entendait le courage de dire toute la vérité sans la dissimuler, même si, dans une situation donnée, cela comporte un risque pour celui qui parle et, dans certains cas, met sa vie en danger. Dans la terminologie de Foucault, le parrhésiaste se distingue des autres diseurs de vérité : il est celui qui, en son nom propre, énonce crûment la vérité dangereuse, contrairement au prophète qui intervient au nom d'un autre, ainsi qu'au sage qui se tient en retrait et se tait ou parle par énigmes, et à l'enseignant qui transmet sans risque le savoir reçu. Pour Foucault, Socrate se caractérise par le fait qu'il est certes parrhésiaste, mais qu'il entretient également une relation permanente et essentielle avec les trois autres modalités du dire vrai. Il défend une parrhèsia philosophique, différente de la parrhèsia politique, dont la préoccupation est le souci de soi-même et de tous les autres. Sa préoccupation constante est d'apprendre aux hommes à prendre soin d'eux-mêmes. Par la notion centrale de souci, il faut entendre le souvenir de soi-même par opposition à l'oubli de soi et le soin par opposition à la négligence.

Dans sa monographie sur Socrate publiée en 2006, Günter Figal souligne l'actualité intemporelle de la philosophie socratique : "La pensée de Socrate se situe entre le "non plus" et le "non encore" ; elle reste liée à ce dont elle est issue et ne s'est pas encore formée en une forme sans question, apaisée en elle-même. C'est ainsi que s'incarne en Socrate l'origine de la philosophie. Cette origine n'est pas un début historique. Parce que la philosophie consiste essentiellement à poser des questions, elle ne laisse pas son origine derrière elle ; celui qui philosophe fait toujours l'expérience de la perte de l'évidence et tente de trouver une compréhension explicite. Pour Sören Kierkegaard, Friedrich Nietzsche, mais aussi pour Karl Popper, la philosophie elle-même est présente dans la figure de Socrate ; Socrate est pour eux la figure de la philosophie en général, l'archétype du philosophe".

Alphonse de Lamartine a publié en 1823 son poème La mort de Socrate, dans lequel il traite le sujet avec un accent chrétien.

Dans le roman en trois volumes Aspasia (1876) de Robert Hamerling, la tension entre un idéal éthique et un idéal esthétique est thématisée. Aspasia est ici, selon une communication de l'auteur, "la représentante de l'esprit grec", car elle "vit pour le beau", tandis que la décadence du monde grec se révèle en Socrate, car "ici s'arrête le beau et commence le bien". Dans le roman, le laid Socrate, dont l'amour pour Aspasia n'est pas réciproque, fait de nécessité vertu et cherche un idéal de vie compatible avec son manque de beauté. Ses ruminations brisent la fraîcheur et l'harmonie de la vie grecque.

August Strindberg travaillait à une trilogie dramatique Moïse, Socrate, Christ, qui est restée fragmentaire. Dans ses Miniatures historiques (1905), il a traité le sujet de Socrate dans les trois nouvelles Le demi-cercle d'Athènes, Alcibiade et Socrate.

Le dramaturge Georg Kaiser a créé la pièce L'Alcibiade sauvé, créée en 1920, dans laquelle l'héroïsme militaire est tourné en ridicule. Le sauvetage d'Alcibiade au combat, présenté par Platon comme un exploit de Socrate, est réinterprété de manière grotesque par Kaiser : la véritable raison pour laquelle Socrate ne s'enfuit pas, mais résiste au combat et sauve Alcibiade, n'est pas sa bravoure, mais une épine qu'il s'est plantée dans le pied et qui l'empêche de s'enfuir. Le motif de l'épine a été repris par Bertolt Brecht en 1938 dans son récit Socrate blessé, une transformation ironique de l'héroïsme traditionnel de Socrate.

Zbigniew Herbert a écrit le drame Jaskinia filozofów (La caverne du philosophe, 1956), dans lequel Socrate, le personnage principal, réfléchit à sa vie et à sa situation en prison.

Manès Sperber, qui se qualifiait lui-même de socratique, a commencé à écrire un roman et une pièce de théâtre sur Socrate en 1952, mais a interrompu son travail l'année suivante. Les deux œuvres sont restées inachevées. Les fragments ont été publiés en 1988, accompagnés d'un essai de l'auteur sur la mort de Socrate provenant de sa succession. Avec ce drame, Sperber voulait, selon ses propres termes, apporter la preuve qu'"une vie entière ne suffit pas pour déterminer ce que signifie la sagesse".

Le roman historique de Lars Gyllensten, Socrate död (La mort de Socrate, 1960), décrit les événements du point de vue des personnes qui ont été proches du condamné jusqu'à la fin, notamment sa fille Aspasia. La famille tente en vain de persuader le philosophe de s'évader de la prison. Cette issue lui est également ouverte du point de vue de ses adversaires ; même le principal accusateur, Meletos, ne veut pas sa mort. Ses proches veulent lui sauver la vie, car ils l'estiment en tant qu'être humain, et non en tant que transmetteur de la vérité philosophique. Pour Gyllensten, la volonté de Socrate de mourir est l'expression d'un entêtement et sert à se styliser en martyr. L'écrivain suédois désapprouve une telle attitude idéologique.

Dans le récit loufoque de Friedrich Dürrenmatt, La mort de Socrate, qui devait être une ébauche de pièce de théâtre et qui a été publié en 1990 dans le recueil La construction de la tour, le sujet est détourné de manière grotesque. Ici, Aristophane meurt dans la prison d'Athènes à la place de Socrate, condamné à mort, qui s'échappe avec Platon et Xanthippe vers Syracuse. Mais là-bas, il doit vider la coupe de la ciguë sur ordre du tyran Dionysios, parce qu'il dépasse le despote en résistance à la boisson et que celui-ci lui en veut. Dürrenmatt illustre la théâtralité de la mort en faisant louer à son Dionysios l'amphithéâtre de Syracuse pour l'exécution.

En 1811, le peintre espagnol néoclassique José Aparicio Inglada a représenté Socrate enseignant avec un jeune homme dans une peinture à l'huile. Une lithographie d'Honoré Daumier de 1842 montre Socrate avec Aspasie. Sur une peinture à l'huile de Jean-Léon Gérôme réalisée en 1861, Socrate trouve Alcibiade dans la maison d'Aspasie. Anselm Feuerbach a réalisé en 1873 la peinture à l'huile monumentale Le Banquet de Platon, sur laquelle on peut voir Socrate en train de discuter.

Une statue en marbre de Socrate mourant, réalisée en 1875 par Mark Matvejewitsch Antokolski, se trouve au Musée russe de Saint-Pétersbourg, et une copie au Parco civico de Lugano.

Plusieurs dessins de Socrate avec Diotima ont été réalisés par Hans Erni.

En 1975, le peintre berlinois Johannes Grützke a choisi la mort de Socrate comme thème. Dans son tableau, six hommes réagissant différemment entourent le mourant et portent tous les traits de l'artiste.

La peinture à l'huile Socrate de Werner Horvath (2002) montre le portrait du philosophe avec une ciguë et un moustique. Le moustique rappelle l'auto-comparaison de Socrate avec un frein.

Erik Satie a créé en 1917-1918 le "drame symphonique en trois parties" Socrate pour voix et piano ou voix et petit orchestre. Les textes sont tirés de dialogues de Platon dans la traduction française de Victor Cousin. La première représentation de la version orchestrale eut lieu en 1920.

Ernst Krenek a composé l'opéra Pallas Athene weint, créé en 1955 à Hambourg, dont il a lui-même écrit le livret. Socrate y joue un rôle principal en tant que représentant de l'idéal de la dignité humaine. L'accent est mis sur la politique ; les événements historiques reflètent les événements contemporains.

L'opéra tragi-comique Gastmahl oder Über die Liebe de Georg Katzer, dont le livret a été rédigé par Gerhard Müller, a été créé en 1988 au Staatsoper Unter den Linden de Berlin-Est. Les idées du Symposium de Platon sont ici associées à des éléments de la création comique d'Aristophane. Les événements historiques, y compris le rôle de Socrate, sont librement réorganisés.

Le sujet a également été repris à plusieurs reprises par des cinéastes qui l'ont parfois détourné de manière comique. Le film italien Processo e morte di Socrate, produit par Corrado D'Errico en 1939, propose une représentation basée sur les récits de Platon. Le téléfilm Socrate de Roberto Rossellini, diffusé pour la première fois en 1971, traite des dernières années de la vie du philosophe, de la fin de la guerre du Péloponnèse à son exécution. En Allemagne, Josef Pieper a tenté de faire connaître la figure du penseur antique au grand public dans les années 1960 avec trois téléfilms : La mort de Socrate, Le banquet de Platon et Ne vous occupez pas de Socrate.

De nombreux portraits antiques de Socrate présentent des caractéristiques marquantes : crâne rond, visage large et plat, nez écrasé, demi-chauve, lèvres bombées, cheveux et barbe filasses. Il n'est toutefois pas certain que Socrate ait réellement ressemblé à cela. Il est possible que ces portraits ne soient pas basés sur une connaissance réelle de l'apparence du Socrate historique, mais sur des descriptions littéraires du contraste entre la noblesse de l'intérieur de Socrate et la laideur de son extérieur.

On distingue deux ou trois types de portraits antiques conservés. Le premier type est issu d'une statue de Socrate réalisée vers 375 av. J.-C., le deuxième d'une statue réalisée dans la seconde moitié du 4e siècle av. J.-C., probablement par Lysippe. La question de savoir s'il existe encore un troisième type autonome à partir d'environ 200 av. J.-C. ou si celui-ci doit être considéré comme une variante du premier est controversée. Un exemple du premier type est le buste de Socrate conservé au Musée archéologique national de Naples, un exemple du deuxième type est la tête de Socrate conservée au Palazzo Massimo alle Terme à Rome. La tête de Socrate de la Villa Albani à Rome fait partie du troisième type.

Le deuxième type est très différent du premier. Il s'agit d'un monument créé sur décision de l'assemblée populaire et placé dans un bâtiment public. Outre plusieurs répliques de la tête, une répétition du corps en format statuaire a été conservée à Alexandrie. Elle permet d'identifier une image révisée de Socrate à cette époque. L'archéologue Paul Zanker met ce changement en relation avec l'évolution de la situation politique. Dans la deuxième moitié du 4e siècle avant J.-C., la constitution démocratique d'Athènes était menacée par la supériorité du roi macédonien et de ses partisans dans la ville. C'est pourquoi un programme de renouveau patriotique a été mis en place, dont faisait partie - selon Zanker - une actualisation du passé, une prise de conscience de l'héritage politique et culturel. C'est dans ce contexte qu'il faut placer la statue de Socrate. Elle ne montre plus le philosophe comme un marginal disgracieux et provocateur, comme les représentations les plus anciennes, mais comme un citoyen irréprochable, au corps bien proportionné, dans une posture classique et équilibrée, avec des gestes qui expriment qu'il veillait à ce que ses vêtements soient bien drapés et bien plissés. Cet ordre extérieur symbolise la qualité morale intérieure que l'on attend d'un bon citoyen. Le visage présente certes certains traits de la physionomie peu attrayante bien établie de Socrate, mais il est également embelli, les cheveux principaux sont plus fournis que sur les premiers portraits. L'installation de la statue dans le Pompeion, lieu central du culte religieux et de la formation à l'éphébie, permet de constater qu'à cette époque, Socrate était présenté comme l'incarnation des vertus civiques à des fins éducatives.

Dans l'Empire romain, Socrate était souvent représenté sur des gemmes et des camées. Sur une peinture murale du 1er siècle provenant d'une maison privée d'Éphèse, il est assis sur un banc. Des représentations sur des mosaïques romaines du 3e siècle le montrent avec d'autres personnages. Sur une mosaïque de sol du musée archéologique de Mytilène, il est représenté entre Simmias et Cébès, ses partenaires de dialogue dans le Phédon de Platon. Une mosaïque d'une villa romaine à Baalbek le montre au milieu des Sept Sages. En 362, à Apamée

Présentations générales dans les manuels

Introductions et monographies

Réception

Bibliographie

Sources

1. Socrate
2. Sokrates
3. Michel de Montaigne: Les essais 3,13, hrsg. von Pierre Villey: Montaigne: Les Essais. Livre III, 2. Auflage, Paris 1992, S. 1076.
4. Karl Jaspers: Die großen Philosophen, Bd. 1, 3. Auflage, München/Zürich 1981, S. 124.
5. Cicero, Tusculanae disputationes 5,10.
6. «Облака», «Лягушки», «Птицы»
7. Названия сочинений даны согласно наиболее узнаваемому для русскоязычного читателя переводу С. И. Соболевского
8. Théétète, 149 a.
9. ^ Jones 2006.