Résumé

Épicure (341-270 av. J.-C.) est un philosophe et un sage de la Grèce antique qui a fondé l'épicurisme, une école de philosophie très influente. Il est né sur l'île grecque de Samos de parents athéniens. Influencé par Démocrite, Aristippe, Pyrrhos et peut-être les Cyniques, il s'est opposé au platonisme de son époque et a créé sa propre école, connue sous le nom de "Jardin", à Athènes. Épicure et ses disciples étaient connus pour manger des repas simples et discuter d'un large éventail de sujets philosophiques. Par principe, il autorisait ouvertement les femmes et les esclaves à rejoindre l'école. On dit qu'Epicure a écrit à l'origine plus de 300 ouvrages sur des sujets divers, mais la grande majorité de ces écrits ont été perdus. Seules trois lettres écrites par lui - les lettres à Ménocée, Pythocle et Hérodote - et deux recueils de citations - les Principales Doctrines et les Dits du Vatican - sont parvenus intacts, ainsi que quelques fragments de ses autres écrits. La plupart des connaissances sur ses enseignements proviennent d'auteurs postérieurs, en particulier du biographe Diogène Laërtius, du poète romain épicurien Lucretius et du philosophe épicurien Philodème, ainsi que des comptes rendus hostiles mais largement exacts du philosophe pyrrhoniste Sextus Empiricus et du sceptique académique et homme d'État Cicéron.

Pour Épicure, le but de la philosophie était d'aider les gens à atteindre une vie heureuse (eudaimonique) et tranquille, caractérisée par l'ataraxie (paix et absence de peur) et l'aponie (absence de douleur). Selon lui, le meilleur moyen de poursuivre la philosophie est de vivre une vie autonome, entouré d'amis. Il a enseigné que la racine de toutes les névroses humaines est le déni de la mort et la tendance des êtres humains à supposer que la mort sera horrible et douloureuse, ce qui, selon lui, provoque une anxiété inutile, des comportements égoïstes d'autoprotection et de l'hypocrisie. Selon Épicure, la mort est la fin du corps et de l'âme et ne doit donc pas être crainte. Épicure a enseigné que, bien que les dieux existent, ils n'ont aucune implication dans les affaires humaines. Il a enseigné que les gens devaient se comporter de manière éthique, non pas parce que les dieux punissent ou récompensent les gens pour leurs actions, mais parce qu'un comportement amoral les accable de culpabilité et les empêche d'atteindre l'ataraxie.

Épicure était un empiriste, c'est-à-dire qu'il croyait que les sens étaient la seule source fiable de connaissance du monde. Il tirait une grande partie de sa physique et de sa cosmologie du philosophe antérieur Démocrite (vers 460-c. 370 av. J.-C.). Comme Démocrite, Épicure enseignait que l'univers est infini et éternel et que toute matière est constituée de particules invisibles extrêmement petites appelées atomes. Tous les événements du monde naturel sont en fin de compte le résultat du mouvement et de l'interaction des atomes dans l'espace vide. Épicure s'est écarté de Démocrite en proposant l'idée d'une "embardée" atomique, selon laquelle les atomes peuvent dévier de leur trajectoire prévue, permettant ainsi aux humains de posséder un libre arbitre dans un univers autrement déterministe.

Bien que populaires, les enseignements d'Épicure ont été controversés dès le début. L'épicurisme a atteint l'apogée de sa popularité durant les dernières années de la République romaine. Il s'éteint à la fin de l'Antiquité, soumis à l'hostilité du christianisme primitif. Tout au long du Moyen Âge, Épicure a été considéré, à tort, comme le protecteur des ivrognes, des prostituées et des gloutons. Ses enseignements sont progressivement devenus plus connus au XVe siècle avec la redécouverte de textes importants, mais ses idées ne sont pas devenues acceptables avant le XVIIe siècle, lorsque le prêtre catholique français Pierre Gassendi en a fait revivre une version modifiée, qui a été promue par d'autres auteurs, dont Walter Charleton et Robert Boyle. Son influence s'est considérablement accrue pendant et après le siècle des Lumières, influençant profondément les idées de penseurs majeurs, dont John Locke, Thomas Jefferson, Jeremy Bentham et Karl Marx.

Éducation et influences

Épicure est né dans la colonie athénienne de l'île égéenne de Samos en février 341 av. Ses parents, Néoclès et Chaerestrate, étaient tous deux nés à Athènes, et son père était citoyen athénien. Épicure grandit pendant les dernières années de la période classique grecque. Platon était mort sept ans avant la naissance d'Épicure et ce dernier avait sept ans lorsqu'Alexandre le Grand traversa l'Hellespont pour entrer en Perse. En tant qu'enfant, Épicure aurait reçu une éducation typique de la Grèce antique. En tant que tel, selon Norman Wentworth DeWitt, "il est inconcevable qu'il ait échappé à la formation platonicienne en géométrie, dialectique et rhétorique." On sait qu'Épicure a étudié sous l'instruction d'un platonicien samien nommé Pamphilus, probablement pendant environ quatre ans. Sa Lettre à Ménocée et les fragments qui subsistent de ses autres écrits suggèrent fortement qu'il a reçu une formation approfondie en rhétorique. Après la mort d'Alexandre le Grand, Perdiccas expulse les colons athéniens de Samos vers Colophon, sur la côte de l'actuelle Turquie. Après avoir accompli son service militaire, Épicure y rejoint sa famille. Il étudie sous la direction de Nausiphane, qui suit les enseignements de Démocrite, dont Épicure admire beaucoup le mode de vie.

Les enseignements d'Épicure ont été fortement influencés par ceux des philosophes antérieurs, notamment Démocrite. Néanmoins, Épicure diffère de ses prédécesseurs sur plusieurs points essentiels du déterminisme et nie avec véhémence avoir été influencé par des philosophes antérieurs, qu'il dénonce comme "confus". Au contraire, il insiste sur le fait qu'il a été "autodidacte". Selon DeWitt, les enseignements d'Épicure présentent également des influences de l'école philosophique contemporaine du cynisme. Le philosophe cynique Diogène de Sinope était encore en vie lorsqu'Épicure se trouvait à Athènes pour sa formation militaire obligatoire et il est possible qu'ils se soient rencontrés. L'élève de Diogène, Cratès de Thèbes (vers 365 - vers 285 av. J.-C.), était un proche contemporain d'Épicure. Épicure partageait la quête d'honnêteté des cyniques, mais rejetait leur "insolence et leur vulgarité", enseignant au contraire que l'honnêteté doit être associée à la courtoisie et à la gentillesse. Épicure partageait ce point de vue avec son contemporain, le dramaturge comique Ménandre.

La Lettre à Ménocée d'Épicure, qui pourrait être une de ses premières œuvres, est écrite dans un style éloquent semblable à celui du rhéteur athénien Isocrate (436-338 av. J.-C.), mais, pour ses œuvres ultérieures, il semble avoir adopté le style intellectuel et dépouillé du mathématicien Euclide. L'épistémologie d'Épicure a également une dette non reconnue envers les écrits ultérieurs d'Aristote (384-322 av. J.-C.), qui rejette l'idée platonicienne de la Raison hypostatique et se fie plutôt à la nature et aux preuves empiriques pour connaître l'univers. Pendant les années de formation d'Épicure, les connaissances grecques sur le reste du monde s'étendaient rapidement en raison de l'hellénisation du Proche-Orient et de la montée des royaumes hellénistiques. La philosophie d'Épicure était donc plus universelle dans ses perspectives que celles de ses prédécesseurs, puisqu'elle prenait en compte les peuples non grecs aussi bien que les Grecs. Il a peut-être eu accès aux écrits, aujourd'hui disparus, de l'historien et ethnographe Mégasthène, qui a écrit sous le règne de Séleucus I Nicator (305-281 av. J.-C.).

Carrière dans l'enseignement

Du vivant d'Épicure, le platonisme était la philosophie dominante dans l'enseignement supérieur. L'opposition d'Épicure au platonisme constitue une grande partie de sa pensée. Plus de la moitié des quarante doctrines principales de l'épicurisme sont des contradictions plates du platonisme. Vers 311 avant Jésus-Christ, Épicure, alors âgé d'une trentaine d'années, commence à enseigner à Mytilène. À peu près à la même époque, Zénon de Citium, le fondateur du stoïcisme, arrive à Athènes, à l'âge de vingt et un ans environ, mais Zénon ne commence à enseigner ce qui deviendra le stoïcisme que vingt ans plus tard. Bien que des textes ultérieurs, comme ceux de Cicéron, orateur romain du premier siècle avant J.-C., présentent l'épicurisme et le stoïcisme comme des rivaux, cette rivalité semble n'être apparue qu'après la mort d'Épicure.

Les enseignements d'Épicure provoquent des troubles à Mytilène et il est contraint de partir. Il fonda alors une école à Lampsacus avant de retourner à Athènes vers 306 avant J.-C., où il resta jusqu'à sa mort. Il y fonda Le Jardin (κῆπος), une école nommée d'après le jardin qu'il possédait et qui servait de lieu de réunion de l'école, à mi-chemin environ entre les emplacements de deux autres écoles de philosophie, la Stoa et l'Académie. Le Jardin était plus qu'une simple école ; c'était "une communauté de praticiens partageant les mêmes idées et aspirant à un mode de vie particulier". Les principaux membres étaient Hermarchus, le financier Idoménée, Léonte et sa femme Themista, le satiriste Colotes, le mathématicien Polyaenus de Lampsacus et Metrodorus de Lampsacus, le plus célèbre vulgarisateur de l'épicurisme. Son école fut la première des écoles philosophiques de la Grèce antique à admettre les femmes comme une règle plutôt qu'une exception, et la biographie d'Épicure par Diogène Laërtius mentionne des étudiantes telles que Léontion et Nikidion. Une inscription sur la porte du Jardin est rapportée par Sénèque le Jeune dans l'épître XXI des Epistulae morales ad Lucilium : "Étranger, ici tu feras bien de t'attarder ; ici notre plus grand bien est le plaisir."

Selon Diskin Clay, Épicure lui-même a instauré la coutume de célébrer son anniversaire chaque année par des repas communs, conformément à sa stature de heros ktistes ("héros fondateur") du Jardin. Il ordonna dans son testament des fêtes commémoratives annuelles pour lui-même à la même date (10 du mois de Gamelion). Les communautés épicuriennes ont perpétué cette tradition, se référant à Épicure comme à leur "sauveur" (soter) et le célébrant comme un héros. Le culte du héros d'Épicure a pu fonctionner comme une religion civique de type Garden. Cependant, les preuves évidentes d'un culte du héros épicurien, ainsi que le culte lui-même, semblent enterrés par le poids de l'interprétation philosophique posthume. Épicure ne s'est jamais marié et n'a pas eu d'enfants connus. Il était très probablement végétarien.

Décès

Diogène Laërtius rapporte que, selon le successeur d'Épicure, Hermarchus, Épicure est mort d'une mort lente et douloureuse en 270 avant J.-C., à l'âge de soixante-douze ans, des suites d'une obstruction des voies urinaires par une pierre. Bien que souffrant énormément, Épicure serait resté de bonne humeur et aurait continué à enseigner jusqu'à la fin. L'épître à Idoménée, extrêmement brève, incluse par Diogène Laërtius dans le livre X de ses Vies et opinions d'éminents philosophes, permet de mieux comprendre la mort d'Épicure. L'authenticité de cette lettre est incertaine et il pourrait s'agir d'un faux postérieur pro-épicurien destiné à brosser un portrait admirable du philosophe pour contrer le grand nombre de fausses épîtres au nom d'Épicure qui le dépeignent de manière défavorable.

Je vous ai écrit cette lettre un jour heureux pour moi, qui est aussi le dernier jour de ma vie. Car j'ai été attaqué par une douloureuse incapacité d'uriner, et aussi par une dysenterie, si violente que rien ne peut être ajouté à la violence de mes souffrances. Mais la gaieté de mon esprit, qui me vient du souvenir de toutes mes contemplations philosophiques, contrebalance toutes ces afflictions. Et je vous prie de prendre soin des enfants de Métrodore, d'une manière digne du dévouement que le jeune homme m'a témoigné, ainsi qu'à la philosophie.

Si elle est authentique, cette lettre confirmerait la tradition selon laquelle Épicure a su rester joyeux jusqu'au bout, même au milieu de ses souffrances. Elle indiquerait également qu'il se préoccupait tout particulièrement du bien-être des enfants.

Épistémologie

Épicure et ses disciples avaient une épistémologie bien développée, qui s'est développée à la suite de leur rivalité avec d'autres écoles philosophiques. Épicure a écrit un traité intitulé Κανών, ou Règle, dans lequel il explique ses méthodes d'investigation et sa théorie de la connaissance. Ce livre, cependant, n'a pas survécu, ni aucun autre texte expliquant pleinement et clairement l'épistémologie épicurienne, ce qui ne laisse que des mentions de cette épistémologie par plusieurs auteurs pour la reconstituer. Épicure était un ardent empiriste, croyant que les sens sont les seules sources fiables d'information sur le monde. Il rejetait l'idée platonicienne de la "raison" comme source fiable de connaissance du monde en dehors des sens et s'opposait amèrement aux pyrrhonistes et aux sceptiques académiques, qui non seulement mettaient en doute la capacité des sens à fournir une connaissance exacte du monde, mais aussi la possibilité même de savoir quoi que ce soit sur le monde.

Épicure soutenait que les sens ne trompent jamais les humains, mais que les sens peuvent être mal interprétés. Selon Épicure, le but de toute connaissance est d'aider les humains à atteindre l'ataraxie. Il enseignait que la connaissance s'acquiert par l'expérience plutôt que d'être innée et que l'acceptation de la vérité fondamentale des choses qu'une personne perçoit est essentielle à sa santé morale et spirituelle. Dans la Lettre à Pythocle, il déclare : "Si une personne combat l'évidence de ses sens, elle ne pourra jamais partager la véritable tranquillité." Épicure considérait les sentiments instinctifs comme l'autorité ultime en matière de moralité et soutenait que le fait qu'une personne ressente qu'une action est bonne ou mauvaise est un guide bien plus convaincant pour savoir si cette action est réellement bonne ou mauvaise que les maximes abstraites, les règles d'éthique codifiées strictes ou même la raison elle-même.

Épicure a admis que toute affirmation qui n'est pas directement contraire à la perception humaine a la possibilité d'être vraie. Néanmoins, tout ce qui est contraire à l'expérience d'une personne peut être exclu comme faux. Les épicuriens utilisaient souvent des analogies avec l'expérience quotidienne pour étayer leur argumentation sur les "imperceptibles", c'est-à-dire tout ce qu'un être humain ne peut percevoir, comme le mouvement des atomes. Conformément à ce principe de non-contradiction, les épicuriens pensaient que les événements du monde naturel pouvaient avoir des causes multiples, toutes également possibles et probables. Lucrèce écrit dans On the Nature of Things, tel que traduit par William Ellery Leonard :

Il y a, en outre, quelque chose dont il ne suffit pas d'une seule cause. mais plutôt plusieurs, dont une seule est vraie. sera la plus vraie : voici, si tu devais apercevoir Le corps sans vie de quelqu'un qui gît au loin, il faudrait nommer toutes les causes de la mort, Pour que la cause de sa mort soit ainsi nommée : Car tu peux prouver qu'il n'a pas péri par l'acier, ni par le froid, ni même par le poison ou la maladie, Pourtant, quelque chose de ce genre lui est arrivé. Nous le savons, et c'est ce que nous devons dire. dans divers cas.

Épicure privilégie fortement les explications naturelles par rapport aux explications théologiques. Dans sa Lettre à Pythocle, il propose quatre explications naturelles possibles du tonnerre, six explications naturelles possibles de la foudre, trois de la neige, trois des comètes, deux des arcs-en-ciel, deux des tremblements de terre, etc. Bien que l'on sache aujourd'hui que toutes ces explications sont fausses, elles ont constitué une étape importante dans l'histoire de la science, car Épicure tentait d'expliquer les phénomènes naturels à l'aide d'explications naturelles, plutôt que de recourir à l'invention d'histoires élaborées sur des dieux et des héros mythiques.

Éthique

Épicure était un hédoniste, c'est-à-dire qu'il enseignait que ce qui est agréable est moralement bon et que ce qui est douloureux est moralement mauvais. Il définissait de manière originale le "plaisir" comme l'absence de souffrance et enseignait que tous les humains devaient chercher à atteindre l'état d'ataraxie, qui signifie "tranquillité", un état dans lequel la personne est complètement libérée de toute douleur ou souffrance. Selon lui, la plupart des souffrances que connaissent les êtres humains sont causées par la peur irrationnelle de la mort, du châtiment divin et de la punition dans l'au-delà. Dans sa Lettre à Ménocée, Épicure explique que les gens recherchent la richesse et le pouvoir à cause de ces peurs, croyant qu'avoir plus d'argent, de prestige ou d'influence politique les sauvera de la mort. Il soutient cependant que la mort est la fin de l'existence, que les histoires terrifiantes de châtiments dans l'au-delà sont des superstitions ridicules et que la mort n'est donc pas à craindre. Il écrit dans sa Lettre à Ménocée : " Habitue-toi à croire que la mort n'est rien pour nous, car le bien et le mal impliquent la sensibilité, et la mort est la privation de toute sensibilité ;.... La mort, donc, le plus affreux des maux, n'est rien pour nous, puisque, quand nous sommes, la mort n'est pas venue, et que, quand la mort est venue, nous ne sommes pas." De cette doctrine est née l'épitaphe épicurienne : Non fui, fui, non-sum, non-curo (Je m'en fous"), qui est inscrite sur les pierres tombales de ses disciples et que l'on retrouve sur de nombreuses pierres tombales anciennes de l'Empire romain. Cette citation est souvent utilisée aujourd'hui lors des funérailles humanistes.

Le Tetrapharmakos présente un résumé des points clés de l'éthique épicurienne :

Bien qu'Epicure soit souvent considéré, à tort, comme un défenseur de la recherche effrénée du plaisir, il affirmait en fait qu'une personne ne pouvait être heureuse et libérée de la souffrance qu'en vivant avec sagesse, sobriété et moralité. Il désapprouvait fermement la sensualité crue et excessive et prévenait qu'une personne devait tenir compte des conséquences de ses actes pour en souffrir. Il écrivait : "La vie agréable n'est pas le fruit d'une série de beuveries et de réjouissances, ni de la jouissance des garçons et des femmes, ni du poisson et des autres plats d'un menu coûteux, mais d'un raisonnement sobre". Il a également écrit qu'un seul bon morceau de fromage pouvait être aussi agréable qu'un festin entier. En outre, Épicure enseignait qu'"il n'est pas possible de vivre agréablement sans vivre raisonnablement, noblement et justement", car une personne qui se livre à des actes de malhonnêteté ou d'injustice sera "chargée de problèmes" en raison de sa propre mauvaise conscience et vivra dans la crainte constante que ses méfaits soient découverts par d'autres. En revanche, une personne qui est gentille et juste envers les autres n'aura aucune crainte et aura plus de chances d'atteindre l'ataraxie.

Épicure distingue deux types de plaisirs différents : les plaisirs " mobiles " (κατὰ κίνησιν ἡδοναί) et les plaisirs " statiques " (καταστηματικαὶ ἡδοναί). Les plaisirs "mobiles" se produisent lorsqu'on est en train de satisfaire un désir et impliquent une titillation active des sens. Une fois ses désirs satisfaits (par exemple, lorsqu'on est rassasié après avoir mangé), le plaisir disparaît rapidement et la souffrance de vouloir à nouveau satisfaire le désir revient. Pour Épicure, les plaisirs statiques sont les meilleurs plaisirs car les plaisirs mobiles sont toujours liés à la douleur. Épicure avait une piètre opinion du sexe et du mariage, qu'il considérait comme ayant une valeur douteuse. Au contraire, il soutenait que les amitiés platoniques étaient essentielles pour vivre une vie heureuse. L'une des principales doctrines déclare : "Parmi les choses que la sagesse acquiert pour la bénédiction de la vie dans son ensemble, la plus grande est de loin la possession de l'amitié." Il enseignait également que la philosophie est en soi un plaisir à pratiquer. L'une des citations d'Épicure enregistrées dans les Dires du Vatican déclare : "Dans d'autres activités, le fruit durement gagné vient à la fin. Mais en philosophie, le plaisir suit le rythme de la connaissance. Ce n'est pas après la leçon que vient le plaisir : l'apprentissage et le plaisir se produisent en même temps."

Épicure distingue trois types de désirs : naturels et nécessaires, naturels mais inutiles, et vains et vides. Les désirs naturels et nécessaires comprennent les désirs de nourriture et de logement. Ils sont faciles à satisfaire, difficiles à éliminer, procurent du plaisir lorsqu'ils sont satisfaits et sont naturellement limités. Dépasser ces limites engendre des désirs inutiles, comme le désir de nourriture de luxe. Bien que la nourriture soit nécessaire, la nourriture de luxe ne l'est pas. En conséquence, Épicure préconise une vie de modération hédoniste en réduisant les désirs, éliminant ainsi le malheur causé par les désirs inassouvis. Les vains désirs comprennent les désirs de pouvoir, de richesse et de célébrité. Ils sont difficiles à satisfaire car, quel que soit le montant que l'on obtient, on peut toujours en vouloir davantage. Ces désirs sont inculqués par la société et par de fausses croyances sur nos besoins. Ils ne sont pas naturels et doivent être évités.

Les enseignements d'Épicure ont été introduits dans la philosophie et la pratique médicales par le médecin épicurien Asclépiade de Bithynie, qui a été le premier médecin à introduire la médecine grecque à Rome. Asclépiade a introduit le traitement amical, sympathique, agréable et sans douleur des patients. Il prônait un traitement humain des troubles mentaux, faisait libérer les aliénés de l'enfermement et les traitait par des thérapies naturelles, comme l'alimentation et les massages. Ses enseignements sont étonnamment modernes ; c'est pourquoi Asclépiade est considéré comme un médecin pionnier de la psychothérapie, de la kinésithérapie et de la médecine moléculaire.

Physique

Épicure écrit dans sa Lettre à Hérodote (qui n'est pas l'historien) que "rien ne surgit jamais du non-existant", indiquant que tous les événements ont donc des causes, que ces causes soient connues ou non. De même, il écrit que rien ne passe jamais dans le néant, car "si un objet qui passe hors de notre vue était complètement annihilé, tout dans le monde aurait péri, puisque ce en quoi les choses se dissipent serait inexistant." Il affirme donc : "La totalité des choses a toujours été telle qu'elle est actuellement et restera toujours la même, car il n'y a rien en quoi elle puisse se transformer, dans la mesure où il n'y a rien en dehors de la totalité qui puisse s'immiscer et opérer un changement." Comme Démocrite avant lui, Épicure enseignait que toute matière est entièrement constituée de particules extrêmement minuscules appelées "atomes" (atomos, qui signifie "indivisible"). Pour Épicure et ses disciples, l'existence des atomes était une question d'observation empirique ; le poète romain Lucrèce, disciple dévoué d'Épicure, cite l'usure progressive des bagues que l'on porte, des statues que l'on embrasse, des pierres que l'on arrose et des routes que l'on foule dans son ouvrage intitulé De la nature des choses, comme preuve de l'existence des atomes en tant que particules minuscules et imperceptibles.

Tout comme Démocrite, Épicure était un matérialiste qui enseignait que les seules choses qui existent sont les atomes et le vide. Le vide se produit dans tout endroit où il n'y a pas d'atomes. Épicure et ses disciples pensaient que les atomes et le vide sont tous deux infinis et que l'univers est donc sans limites. Dans son ouvrage intitulé De la nature des choses, Lucrèce argumente ce point en utilisant l'exemple d'un homme lançant un javelot à la limite théorique d'un univers fini. Il affirme que le javelot doit soit dépasser le bord de l'univers, auquel cas il ne s'agit pas vraiment d'une limite, soit être bloqué par quelque chose qui l'empêche de poursuivre sa course, mais, dans ce cas, l'objet qui le bloque doit se trouver en dehors des limites de l'univers. En conséquence de cette croyance selon laquelle l'univers et le nombre d'atomes qu'il contient sont infinis, Épicure et les épicuriens pensaient qu'il devait également exister une infinité de mondes au sein de l'univers.

Épicure enseignait que le mouvement des atomes est constant, éternel et sans début ni fin. Selon lui, il existe deux types de mouvement : le mouvement des atomes et le mouvement des objets visibles. Ces deux types de mouvement sont réels et non illusoires. Démocrite avait décrit les atomes comme étant non seulement éternellement en mouvement, mais aussi comme volant éternellement dans l'espace, entrant en collision, fusionnant et se séparant les uns des autres selon les besoins. S'écartant rarement de la physique de Démocrite, Épicure a avancé l'idée d'une "embardée" atomique (latin : clinamen), l'une de ses idées originales les plus connues. Selon cette idée, les atomes, lorsqu'ils se déplacent dans l'espace, peuvent dévier légèrement de la trajectoire qu'ils sont normalement censés suivre. Si Épicure a introduit cette doctrine, c'est parce qu'il voulait préserver les concepts de libre arbitre et de responsabilité éthique tout en maintenant le modèle physique déterministe de l'atomisme. Lucrèce le décrit en disant : "C'est cette légère déviation des corps primitifs, à des moments et des lieux indéterminés, qui empêche l'esprit en tant que tel d'éprouver une contrainte intérieure en faisant tout ce qu'il fait et d'être obligé d'endurer et de souffrir comme un captif enchaîné."

Épicure a été le premier à affirmer que la liberté humaine résultait de l'indéterminisme fondamental du mouvement des atomes. Cela a conduit certains philosophes à penser que, pour Épicure, le libre arbitre était directement causé par le hasard. Dans son ouvrage Sur la nature des choses, Lucrèce semble le suggérer dans le passage le plus connu de la position d'Épicure. Dans sa Lettre à Ménocée, cependant, Épicure suit Aristote et identifie clairement trois causes possibles : "certaines choses arrivent par nécessité, d'autres par hasard, d'autres par notre propre volonté". Aristote dit que certaines choses "dépendent de nous" (eph'hemin). Épicure est d'accord et dit que c'est à ces dernières choses que s'attachent naturellement la louange et le blâme. Pour Épicure, l'"embardée" des atomes a simplement vaincu le déterminisme pour laisser place à l'agence autonome.

Théologie

Dans sa Lettre à Ménocée, un résumé de ses propres enseignements moraux et théologiques, le premier conseil qu'Épicure lui-même donne à son élève est le suivant : "Premièrement, crois qu'un dieu est un animal indestructible et béni, conformément à la conception générale du dieu communément admise, et n'attribue à dieu rien d'étranger à son indestructibilité ou de répugnant à sa béatitude." Épicure a soutenu que lui et ses disciples savaient que les dieux existent parce que "notre connaissance d'eux est une question de perception claire et distincte", ce qui signifie que les gens peuvent empiriquement sentir leurs présences. Il ne voulait pas dire que les gens peuvent voir les dieux sous forme d'objets physiques, mais plutôt qu'ils peuvent voir des visions des dieux envoyées depuis les régions éloignées de l'espace interstellaire dans lesquelles ils résident réellement. Selon George K. Strodach, Épicure aurait pu facilement se passer complètement des dieux sans que sa vision matérialiste du monde en soit grandement modifiée, mais les dieux jouent toujours un rôle important dans la théologie d'Épicure en tant que parangons de la vertu morale à émuler et à admirer.

Épicure rejette la vision grecque conventionnelle des dieux comme des êtres anthropomorphes qui marchent sur la terre comme des gens ordinaires, engendrent une progéniture illégitime avec des mortels et poursuivent des querelles personnelles. Il a plutôt enseigné que les dieux sont des êtres moralement parfaits, mais détachés et immobiles, qui vivent dans les régions éloignées de l'espace interstellaire. Conformément à ces enseignements, Épicure rejette catégoriquement l'idée que les divinités soient impliquées dans les affaires humaines de quelque manière que ce soit. Il soutient que les dieux sont si parfaits et si éloignés du monde qu'ils sont incapables d'écouter des prières ou des supplications ou de faire quoi que ce soit d'autre que de contempler leurs propres perfections. Dans sa Lettre à Hérodote, il nie spécifiquement que les dieux aient un quelconque contrôle sur les phénomènes naturels, arguant que cela contredirait leur nature fondamentale, qui est parfaite, car toute forme d'implication dans le monde ternirait leur perfection. Il avertit en outre que croire que les dieux contrôlent les phénomènes naturels ne ferait qu'induire les gens en erreur en leur faisant croire à l'opinion superstitieuse selon laquelle les dieux punissent les humains pour leurs méfaits, ce qui ne fait qu'inspirer la peur et empêcher les gens d'atteindre l'ataraxie.

Épicure lui-même critique la religion populaire dans sa Lettre à Ménocée et sa Lettre à Hérodote, mais sur un ton sobre et modéré. Les épicuriens ultérieurs suivent principalement les mêmes idées qu'Épicure, croyant en l'existence des dieux, mais rejetant catégoriquement l'idée de providence divine. Leurs critiques de la religion populaire sont cependant souvent moins douces que celles d'Épicure lui-même. La Lettre à Pythocle, écrite par un épicurien plus tardif, est dédaigneuse et méprisante à l'égard de la religion populaire et le disciple dévoué d'Épicure, le poète romain Lucrèce (vers 99 av. J.-C. - vers 55 av. J.-C.), a attaqué avec passion la religion populaire dans son poème philosophique Sur la nature des choses. Dans ce poème, Lucrèce déclare que les pratiques religieuses populaires non seulement n'inculquent pas la vertu, mais aboutissent plutôt à "des méfaits à la fois mauvais et impies", citant en exemple le sacrifice mythique d'Iphigénie. Lucrèce soutient que la création et la providence divines sont illogiques, non pas parce que les dieux n'existent pas, mais plutôt parce que ces notions sont incompatibles avec les principes épicuriens d'indestructibilité et de béatitude des dieux. Plus tard, le philosophe pyrrhoniste Sextus Empiricus (vers 160 - vers 210 après J.-C.) a rejeté les enseignements des épicuriens spécifiquement parce qu'il les considérait comme des "dogmatiques" théologiques.

Le paradoxe épicurien

Le paradoxe épicurien ou énigme d'Épicure ou trilemme d'Épicure est une version du problème du mal. Lactance attribue ce trilemme à Épicure dans De Ira Dei, 13, 20-21 :

Dieu, dit-il, ou bien veut enlever les maux, et ne le peut pas ; ou bien il le peut, et ne le veut pas ; ou bien il ne veut ni ne peut, ou bien il veut et peut à la fois. S'il veut et ne peut pas, il est faible, ce qui n'est pas conforme au caractère de Dieu ; s'il peut et ne veut pas, il est envieux, ce qui est également contraire à Dieu ; s'il ne veut pas et ne peut pas, il est à la fois envieux et faible, et par conséquent il n'est pas Dieu ; s'il veut et peut, ce qui seul convient à Dieu, d'où viennent donc les maux ? Ou pourquoi ne les supprime-t-il pas ?

Dans les Dialogues concernant la religion naturelle (1779), David Hume attribue également l'argument à Épicure :

Les vieilles questions d'Epicure sont toujours sans réponse. Veut-il prévenir le mal, mais n'en est pas capable ? alors il est impuissant. Est-il capable, mais non désireux ? alors il est malveillant. Est-il à la fois capable et désireux ? D'où vient alors le mal ?

Aucun écrit existant d'Épicure ne contient cet argument. Cependant, la grande majorité des écrits d'Épicure ont été perdus et il est possible qu'une certaine forme de cet argument ait été trouvée dans son traité perdu sur les dieux, que Diogène Laërtius décrit comme l'une de ses plus grandes œuvres. Si Épicure a réellement avancé une forme de cet argument, il ne s'agirait pas d'un argument contre l'existence des divinités, mais plutôt d'un argument contre la providence divine. Les écrits existants d'Épicure démontrent qu'il croyait en l'existence des divinités. En outre, la religion faisait tellement partie intégrante de la vie quotidienne en Grèce au début de la période hellénistique qu'il est douteux que quiconque ait pu être athée au sens moderne du terme à cette époque. Au lieu de cela, le mot grec ἄθεος (átheos), qui signifie "sans dieu", était utilisé comme un terme d'abus, et non comme une tentative de décrire les croyances d'une personne.

Politique

Épicure a promu une théorie novatrice de la justice en tant que contrat social. Selon Épicure, la justice est un accord qui consiste à ne pas nuire et à ne pas être lésé, et nous devons avoir un tel contrat pour profiter pleinement des avantages de la vie en commun dans une société bien ordonnée. Les lois et les punitions sont nécessaires pour maintenir dans le droit chemin les fous malavisés qui, autrement, rompraient le contrat. Mais le sage voit l'utilité de la justice et, en raison de ses désirs limités, il n'a de toute façon pas besoin d'adopter la conduite interdite par les lois. Les lois qui sont utiles pour promouvoir le bonheur sont justes, mais celles qui ne sont pas utiles ne sont pas justes. (Doctrines principales 31-40)

Épicure décourageait la participation à la politique, car cela conduisait à la perturbation et à la recherche de statut. Il préconisait plutôt de ne pas attirer l'attention sur soi. Ce principe est incarné par l'expression lathe biōsas (λάθε βιώσας), qui signifie "vivre dans l'obscurité", "traverser la vie sans attirer l'attention sur soi", c'est-à-dire vivre sans rechercher la gloire, la richesse ou le pouvoir, mais dans l'anonymat, en profitant de petites choses comme la nourriture, la compagnie des amis, etc. Plutarque a développé ce thème dans son essai intitulé Is the Saying "Live in Obscurity" Right ? (cf. Flavius Philostrate, Vita Apollonii 8.28.12.

Épicure était un écrivain extrêmement prolifique. Selon Diogène Laërtius, il a écrit environ 300 traités sur des sujets très variés. Il reste aujourd'hui plus d'écrits originaux d'Épicure que de tout autre philosophe grec hellénistique. Néanmoins, la grande majorité de ce qu'il a écrit est aujourd'hui perdue et l'essentiel de ce que l'on sait des enseignements d'Épicure provient des écrits de ses disciples ultérieurs, notamment du poète romain Lucrèce. Les seules œuvres complètes d'Épicure qui subsistent sont trois lettres relativement longues, qui sont citées dans leur intégralité dans le livre X des Vies et opinions des philosophes éminents de Diogène Laërtius, et deux groupes de citations : les Principales Doctrines (Κύριαι Δόξαι), qui sont également conservées par le biais de citations de Diogène Laërtius, et les Dits du Vatican, conservés dans un manuscrit de la Bibliothèque du Vatican découvert pour la première fois en 1888. Dans la Lettre à Hérodote et la Lettre à Pythocle, Épicure résume sa philosophie de la nature et, dans la Lettre à Ménocée, il résume son enseignement moral. De nombreux fragments du traité sur la nature d'Épicure, composé de trente-sept volumes, ont été retrouvés parmi les fragments de papyrus calcinés de la Villa des papyrus à Herculanum. Les chercheurs ont commencé à tenter de démêler et de déchiffrer ces parchemins en 1800, mais les efforts sont laborieux et se poursuivent.

Selon Diogène Laertius (10.27-9), les principales œuvres d'Épicure sont les suivantes :

L'épicurisme antique

L'épicurisme a été extrêmement populaire dès le début. Diogène Laërtius rapporte que le nombre d'épicuriens dans le monde dépassait la population de villes entières. Néanmoins, Épicure n'était pas universellement admiré et, de son vivant, il était vilipendé comme un bouffon ignorant et un sybarite égoïste. Il est resté le philosophe méditerranéen le plus admiré et le plus méprisé à la fois pendant les cinq siècles suivants. L'épicurisme s'est rapidement répandu au-delà de la Grèce continentale, dans tout le monde méditerranéen. Au premier siècle avant Jésus-Christ, il s'était solidement implanté en Italie. L'orateur romain Cicéron (106 - 43 av. J.-C.), qui déplorait l'éthique épicurienne, se lamentait : "Les épicuriens ont pris l'Italie d'assaut."

L'écrasante majorité des sources grecques et romaines qui subsistent sont farouchement négatives à l'égard de l'épicurisme et, selon Pamela Gordon, elles dépeignent régulièrement Épicure lui-même comme "monstrueux ou risible". De nombreux Romains, en particulier, avaient une opinion négative de l'épicurisme, car ils considéraient que sa défense de la recherche du voluptas ("plaisir") était contraire à l'idéal romain de la virtus ("vertu virile"). Les Romains ont donc souvent stéréotypé Épicure et ses disciples comme étant faibles et efféminés. Parmi les principaux détracteurs de sa philosophie figurent des auteurs de premier plan tels que le stoïcien romain Sénèque le Jeune (vers 4 av. J.-C. - 65 ap. J.-C.) et le moyen platonicien grec Plutarque (vers 46 - vers 120), qui ont tous deux tourné en dérision ces stéréotypes en les qualifiant d'immoraux et de peu recommandables. Selon Gordon, la rhétorique anti-épicurienne est si "lourde" et si peu représentative des enseignements réels d'Épicure qu'elle en devient parfois "comique". Dans son De vita beata, Sénèque affirme que "la secte d'Épicure... a une mauvaise réputation, et pourtant elle ne la mérite pas" et la compare à "un homme en robe : ta chasteté demeure, ta virilité est intacte, ton corps ne s'est pas soumis sexuellement, mais dans ta main se trouve un tympan".

L'épicurisme était une école philosophique notoirement conservatrice ; bien que les disciples ultérieurs d'Épicure aient développé sa philosophie, ils ont conservé dogmatiquement ce que lui-même avait enseigné à l'origine sans le modifier. Les épicuriens et les admirateurs de l'épicurisme vénéraient Épicure lui-même comme un grand professeur d'éthique, un sauveur, voire un dieu. Son image était portée sur des bagues, des portraits de lui étaient exposés dans des salons et de riches adeptes vénéraient des sculptures de marbre à son effigie. Ses admirateurs vénéraient ses paroles comme des oracles divins, se promenaient avec des copies de ses écrits et chérissaient des copies de ses lettres comme les lettres d'un apôtre. Le vingtième jour de chaque mois, les admirateurs de ses enseignements accomplissaient un rituel solennel pour honorer sa mémoire. Dans le même temps, les opposants à ses enseignements le dénonçaient avec véhémence et persistance.

Cependant, aux premier et deuxième siècles de notre ère, l'épicurisme a progressivement commencé à décliner, car il ne parvenait pas à concurrencer le stoïcisme, dont le système éthique était plus conforme aux valeurs romaines traditionnelles. L'épicurisme a également souffert du déclin du christianisme, qui s'est rapidement développé dans l'Empire romain. De toutes les écoles philosophiques grecques, l'épicurisme était celui qui était le plus en désaccord avec les nouveaux enseignements chrétiens, car les épicuriens croyaient que l'âme était mortelle, niaient l'existence d'une vie après la mort, niaient que le divin ait un rôle actif dans la vie humaine et prônaient le plaisir comme but premier de l'existence humaine. C'est pourquoi des écrivains chrétiens tels que Justin Martyr (vers 100-c. 165), Athénagoras d'Athènes (vers 133-c. 190), Tertullien (vers 155-c. 240), Clément d'Alexandrie (vers 150-c. 215), Arnobe (mort vers 330) et Lactance (vers 250-c.325) lui ont adressé les critiques les plus virulentes.

Malgré cela, DeWitt soutient que l'épicurisme et le christianisme partagent un langage commun, qualifiant l'épicurisme de "première philosophie missionnaire" et de "première philosophie mondiale". L'épicurisme et le christianisme mettent tous deux fortement l'accent sur l'importance de l'amour et du pardon, et les premières représentations chrétiennes de Jésus sont souvent similaires aux représentations épicuriennes d'Épicure. DeWitt affirme que l'épicurisme a, à bien des égards, contribué à ouvrir la voie à la diffusion du christianisme en "aidant à combler le fossé entre l'intellectualisme grec et un mode de vie religieux" et en "déplaçant l'accent des vertus politiques vers les vertus sociales et en offrant ce que l'on peut appeler une religion de l'humanité".

Moyen Âge

Au début du cinquième siècle de notre ère, l'épicurisme avait pratiquement disparu. Le Père de l'Église chrétienne Augustin d'Hippone (354-430 après J.-C.) a déclaré que "ses cendres sont si froides qu'on ne peut en faire jaillir une seule étincelle". Si les idées de Platon et d'Aristote pouvaient facilement être adaptées à une vision chrétienne du monde, celles d'Épicure ne l'étaient pas autant. Ainsi, alors que Platon et Aristote jouissaient d'une place privilégiée dans la philosophie chrétienne tout au long du Moyen Âge, Épicure n'était pas tenu en aussi haute estime. Des informations sur les enseignements d'Épicure étaient disponibles, par le biais de l'ouvrage de Lucrèce intitulé De la nature des choses, de citations trouvées dans des grammaires et des florilèges latins médiévaux et d'encyclopédies, telles que l'Etymologiae d'Isidore de Séville (VIIe siècle) et le De universo d'Hrabanus Maurus (IXe siècle), mais il existe peu de preuves que ces enseignements aient été systématiquement étudiés ou compris.

Au Moyen Âge, les personnes instruites se souviennent d'Épicure comme d'un philosophe, mais il apparaît fréquemment dans la culture populaire comme le gardien du Jardin des délices, le "propriétaire de la cuisine, de la taverne et du bordel". Il apparaît sous cette forme dans le Marriage of Mercury and Philology de Martianus Capella (Ve siècle), le Policraticus de Jean de Salisbury (1159), le Mirour de l'Omme de John Gower et les Contes de Canterbury de Geoffrey Chaucer. Épicure et ses disciples apparaissent dans l'Enfer de Dante Alighieri, dans le sixième cercle de l'enfer, où ils sont emprisonnés dans des cercueils enflammés pour avoir cru que l'âme meurt avec le corps.

Renaissance

En 1417, un chasseur de manuscrits du nom de Poggio Bracciolini a découvert une copie de l'ouvrage de Lucrèce, De la nature des choses, dans un monastère situé près du lac de Constance. La découverte de ce manuscrit a suscité une immense excitation, car les érudits étaient avides d'analyser et d'étudier les enseignements des philosophes classiques et ce texte, jusqu'alors oublié, contenait le compte rendu le plus complet des enseignements d'Épicure connu en latin. La première dissertation savante sur Épicure, De voluptate (Sur le plaisir) de l'humaniste italien et prêtre catholique Lorenzo Valla, a été publiée en 1431. Valla ne fait aucune mention de Lucrèce ou de son poème. Il présente plutôt le traité comme une discussion sur la nature du bien suprême entre un épicurien, un stoïcien et un chrétien. Le dialogue de Valla rejette en fin de compte l'épicurisme, mais, en présentant un épicurien comme membre de la dispute, Valla a donné à l'épicurisme de la crédibilité en tant que philosophie qui méritait d'être prise au sérieux.

Aucun des humanistes du Quattrocento n'a jamais clairement approuvé l'épicurisme, mais des érudits comme Francesco Zabarella (1360-1417), Francesco Filelfo (1398-1481), Cristoforo Landino (1424-1498) et Leonardo Bruni (vers 1370-1444) ont donné à l'épicurisme une analyse plus juste que celle qu'il avait traditionnellement reçue et ont fourni une évaluation moins ouvertement hostile d'Épicure lui-même. Néanmoins, "épicurisme" restait un terme péjoratif, synonyme de recherche extrême du plaisir égoïste, plutôt que le nom d'une école philosophique. Cette réputation décourageait les érudits chrétiens orthodoxes de s'intéresser à ce que d'autres pourraient considérer comme un intérêt trop vif pour les enseignements d'Épicure. L'épicurisme ne s'est pas imposé en Italie, en France ou en Angleterre avant le XVIIe siècle. Même les sceptiques religieux libéraux qui auraient pu s'intéresser à l'épicurisme ne l'ont manifestement pas fait ; Étienne Dolet (1509-1546) ne mentionne Épicure qu'une fois dans tous ses écrits et François Rabelais (entre 1483 et 1494-1553) ne le mentionne jamais. Michel de Montaigne (1533-1592) fait exception à cette tendance en citant dans ses Essais 450 lignes de la Nature des choses de Lucrèce. Son intérêt pour Lucrèce semble toutefois avoir été principalement littéraire et il est ambigu quant à ses sentiments sur la vision épicurienne du monde de Lucrèce. Pendant la Réforme protestante, l'étiquette "épicurien" a été brandie comme une insulte entre protestants et catholiques.

Revival

Au XVIIe siècle, le prêtre et érudit catholique français Pierre Gassendi (1592-1655) a cherché à déloger l'aristotélisme de sa position de dogme suprême en présentant l'épicurisme comme une alternative meilleure et plus rationnelle. En 1647, Gassendi publie son livre De vita et moribus Epicuri (La vie et la morale d'Epicure), une défense passionnée de l'épicurisme. En 1649, il publie un commentaire sur la Vie d'Épicure de Diogène Laërtius. Il laisse inachevé, à sa mort en 1655, le Syntagma philosophicum (Compendium philosophique), une synthèse des doctrines épicuriennes. Il fut finalement publié en 1658, après avoir été révisé par ses éditeurs. Gassendi a modifié les enseignements d'Épicure pour les rendre acceptables pour un public chrétien. Par exemple, il soutient que les atomes ne sont pas éternels, incréés et en nombre infini, mais qu'un nombre extrêmement grand mais fini d'atomes a été créé par Dieu lors de la création.

En raison des modifications apportées par Gassendi, ses livres n'ont jamais été censurés par l'Église catholique. Ils ont exercé une profonde influence sur les écrits ultérieurs concernant Épicure. La version de Gassendi des enseignements d'Épicure devint populaire parmi certains membres des cercles scientifiques anglais. Pour ces savants, cependant, l'atomisme épicurien n'était qu'un point de départ pour leurs propres adaptations idiosyncrasiques. Pour les penseurs orthodoxes, l'épicurisme était toujours considéré comme immoral et hérétique. Par exemple, Lucy Hutchinson (1620-1681), la première traductrice en anglais de l'ouvrage de Lucrèce, De la nature des choses, s'en prend à Épicure, le qualifiant de "chien fou" qui a formulé des "doctrines ridicules, impies et exécrables".

Les enseignements d'Épicure ont été rendus respectables en Angleterre par le philosophe naturel Walter Charleton (1619-1707), dont le premier ouvrage épicurien, The Darkness of Atheism Dispelled by the Light of Nature (1652), présente l'épicurisme comme un "nouvel" atomisme. Son ouvrage suivant, Physiologia Epicuro-Gassendo-Charletoniana, or a Fabrick of Science Natural, upon a Hypothesis of Atoms, Founded by Epicurus, Repaired by Petrus Gassendus, and Augmented by Walter Charleton (1654), accentue cette idée. Ces ouvrages, ainsi que les Morales d'Épicure de Charleton (1658), fournissent au public anglais des descriptions facilement accessibles de la philosophie d'Épicure et assurent aux chrétiens orthodoxes que l'épicurisme ne menace pas leurs croyances. La Royal Society, fondée en 1662, a mis en avant l'atomisme épicurien. L'un des défenseurs les plus prolifiques de l'atomisme est le chimiste Robert Boyle (1627-1691), qui le défend dans des publications telles que The Origins of Forms and Qualities (1666), Experiments, Notes, etc. about the Mechanical Origin and Production of Divers Particular Qualities (1675), et Of the Excellency and Grounds of the Mechanical Hypothesis (1674). À la fin du XVIIe siècle, l'atomisme épicurien était largement accepté par les membres de la communauté scientifique anglaise comme le meilleur modèle pour expliquer le monde physique, mais il avait été si largement modifié qu'Épicure n'était plus considéré comme son parent originel.

Les Lumières et après

Les polémiques anti-épicuriennes de l'évêque anglican Joseph Butler dans ses Fifteen Sermons Preached at the Rolls Chapel (1726) et Analogy of Religion (1736) ont donné le ton de ce que la plupart des chrétiens orthodoxes pensaient de l'épicurisme pour le reste des XVIIIe et XIXe siècles. Néanmoins, il y a quelques indications de cette période de l'amélioration de la réputation d'Épicure. L'épicurisme commençait à perdre ses associations avec une gloutonnerie aveugle et insatiable, qui avait été caractéristique de sa réputation depuis l'Antiquité. Au lieu de cela, le mot "épicure" commence à désigner une personne ayant un goût extrêmement raffiné en matière de nourriture. Parmi les exemples de cet usage, citons "les cuisiniers épicuriens".

À peu près à la même époque, l'injonction épicurienne de "vivre dans l'obscurité" commence elle aussi à gagner en popularité. En 1685, Sir William Temple (1628-1699) abandonne une carrière prometteuse de diplomate et se retire dans son jardin, se consacrant à la rédaction d'essais sur les enseignements moraux d'Épicure. La même année, John Dryden traduit les célèbres lignes du livre II de l'ouvrage de Lucrèce intitulé De la nature des choses : "'Tis pleasant, safe to behold from shore

Le philosophe allemand Karl Marx (1818-1883), dont les idées sont à la base du marxisme, a été profondément influencé dans sa jeunesse par les enseignements d'Épicure et sa thèse de doctorat était une analyse dialectique hégélienne des différences entre les philosophies naturelles de Démocrite et d'Épicure. Marx voyait Démocrite comme un sceptique rationaliste, dont l'épistémologie était intrinsèquement contradictoire, mais voyait Épicure comme un empiriste dogmatique, dont la vision du monde est cohérente en interne et applicable en pratique. Le poète britannique Alfred Tennyson (1809-1892) a loué "les sobres majestés

Friedrich Nietzsche a fait remarquer un jour : "Aujourd'hui encore, beaucoup de gens instruits pensent que la victoire du christianisme sur la philosophie grecque est une preuve de la vérité supérieure de la première - bien que, dans ce cas, ce ne soit que le plus grossier et le plus violent qui ait vaincu le plus spirituel et le plus délicat. En ce qui concerne la vérité supérieure, il suffit de constater que les sciences de l'éveil se sont alliées point par point à la philosophie d'Épicure, mais ont rejeté point par point le christianisme."

L'intérêt académique pour Épicure et d'autres philosophes hellénistiques s'est accru à la fin du XXe siècle et au début du XXIe siècle, avec un nombre sans précédent de monographies, d'articles, de résumés et de documents de conférence publiés sur le sujet. Les textes de la bibliothèque de Philodème de Gadara dans la Villa des papyrus à Herculanum, découverts pour la première fois entre 1750 et 1765, sont en train d'être déchiffrés, traduits et publiés par des chercheurs dans le cadre du Philodemus Translation Project, financé par le United States National Endowment for the Humanities, et du Centro per lo Studio dei Papiri Ercolanesi à Naples. L'attrait populaire d'Épicure auprès des non-spécialistes est difficile à évaluer, mais il semble relativement comparable à celui de sujets philosophiques grecs anciens plus traditionnellement populaires, comme le stoïcisme, Aristote et Platon.

Sources

1. Épicure
2. Epicurus
3. a b c d e f Konstan, David (2018). Zalta, Edward N., ed. Epicurus (Summer 2018 edición). The Stanford Encyclopedia of Philosophy. Consultado el 23 de febrero de 2019.
4. Según D.L. 10.14
5. Zur Datierung der Geburt siehe Erler (1994) S. 64f. Nach der Chronik des Apollodoros war das Geburtsjahr das dritte Jahr der 109. Olympiade, unter dem Archon Sosigenes; Diogenes Laertios 10,14.
6. Diogenes Laertios X 2; Holger Sonnabend: Epikur. In: Kai Brodersen (Hrsg.): Große Gestalten der griechischen Antike, München 1999, S. 408.
7. a et b André Comte-Sponville, Dictionnaire philosophique, PUF, 2013, articles Epicure.
8. Marcel Conche, Sur Epicure, Encre marine, 2014, p.41.