Résumé

Friedrich Wilhelm Nietzsche ((écouter) ou 15 octobre 1844 - 25 août 1900) est un philosophe, critique culturel et philologue allemand dont l'œuvre a exercé une profonde influence sur l'histoire intellectuelle moderne. Il a commencé sa carrière comme philologue classique avant de se tourner vers la philosophie. En 1869, à l'âge de 24 ans, il devient la plus jeune personne à occuper la chaire de philologie classique de l'université de Bâle. Nietzsche démissionne en 1879 en raison de problèmes de santé qui le tourmenteront presque toute sa vie ; il achèvera la plupart de ses écrits fondamentaux au cours de la décennie suivante. En 1889, à l'âge de 45 ans, il subit un effondrement et, par la suite, une perte complète de ses facultés mentales, avec paralysie et probablement démence vasculaire. Il vit ses dernières années sous la garde de sa mère jusqu'à sa mort en 1897, puis chez sa sœur Elisabeth Förster-Nietzsche. Nietzsche meurt en 1900, après de nombreuses attaques et une pneumonie.

Les écrits de Nietzsche couvrent la polémique philosophique, la poésie, la critique culturelle et la fiction, tout en montrant un penchant pour l'aphorisme et l'ironie. Parmi les éléments marquants de sa philosophie, citons sa critique radicale de la vérité en faveur du perspectivisme, une critique généalogique de la religion et de la morale chrétienne et une théorie connexe de la morale maître-esclave, l'affirmation esthétique de la vie en réponse à la "mort de Dieu" et à la crise profonde du nihilisme, la notion de forces apolliniennes et dionysiaques et une caractérisation du sujet humain comme l'expression de volontés concurrentes, comprises collectivement comme la volonté de puissance. Il a également développé des concepts influents tels que l'Übermensch et sa doctrine de l'éternel retour. Dans ses derniers travaux, il se préoccupe de plus en plus des pouvoirs créatifs de l'individu qui lui permettent de surmonter les morales culturelles et morales dans la poursuite de nouvelles valeurs et de la santé esthétique. Son œuvre touche un large éventail de sujets, notamment l'art, la philologie, l'histoire, la musique, la religion, la tragédie, la culture et la science, et s'inspire de la tragédie grecque ainsi que de personnages tels que Zoroastre, Arthur Schopenhauer, Ralph Waldo Emerson, Richard Wagner et Johann Wolfgang von Goethe.

Après sa mort, sa sœur Elisabeth est devenue la conservatrice et l'éditrice des manuscrits de Nietzsche. Elle a édité ses écrits non publiés pour les adapter à son idéologie ultranationaliste allemande, tout en contredisant ou en obscurcissant souvent les opinions déclarées de Nietzsche, qui étaient explicitement opposées à l'antisémitisme et au nationalisme. Grâce aux éditions qu'elle a publiées, l'œuvre de Nietzsche a été associée au fascisme et au nazisme ; des spécialistes du XXe siècle tels que Walter Kaufmann, R. J. Hollingdale et Georges Bataille ont défendu Nietzsche contre cette interprétation, et des éditions corrigées de ses écrits ont rapidement été publiées. La pensée de Nietzsche a connu un regain de popularité dans les années 1960 et ses idées ont depuis lors eu un profond impact sur les penseurs du XXe et du début du XXIe siècle dans le domaine de la philosophie - en particulier dans les écoles de philosophie continentale telles que l'existentialisme, le postmodernisme et le post-structuralisme - ainsi que dans les domaines de l'art, de la littérature, de la poésie, de la politique et de la culture populaire.

La jeunesse (1844-1868)

Né le 15 octobre 1844, Nietzsche grandit dans la ville de Röcken (qui fait aujourd'hui partie de Lützen), près de Leipzig, dans la province prussienne de Saxe. Il porte le nom du roi Friedrich Wilhelm IV de Prusse, qui a eu 49 ans le jour de la naissance de Nietzsche (Nietzsche abandonnera plus tard son deuxième prénom Wilhelm). Les parents de Nietzsche, Carl Ludwig Nietzsche et Franziska Nietzsche (née Oehler) (1826-1897), se sont mariés en 1843, l'année précédant la naissance de leur fils. Ils ont eu deux autres enfants : une fille, Elisabeth Förster-Nietzsche, née en 1846, et un second fils, Ludwig Joseph, né en 1848. Le père de Nietzsche meurt d'une maladie du cerveau en 1849 ; Ludwig Joseph meurt six mois plus tard à l'âge de deux ans. La famille déménage alors à Naumburg, où elle vit avec la grand-mère maternelle de Nietzsche et les deux sœurs célibataires de son père. Après la mort de la grand-mère de Nietzsche en 1856, la famille s'installe dans sa propre maison, aujourd'hui la Nietzsche-Haus, un musée et un centre d'études sur Nietzsche.

Nietzsche fréquente une école de garçons, puis une école privée, où il se lie d'amitié avec Gustav Krug et Wilhelm Pinder, tous trois issus de familles très respectées. Les dossiers académiques de l'une des écoles fréquentées par Nietzsche notent qu'il excelle en théologie chrétienne.

En 1854, il commence à fréquenter le Domgymnasium de Naumburg. Son père ayant travaillé pour l'État (en tant que pasteur), Nietzsche, désormais orphelin de père, se voit offrir une bourse pour étudier à la Schulpforta, reconnue internationalement (l'affirmation selon laquelle Nietzsche aurait été admis en raison de ses compétences académiques a été démentie : ses notes étaient loin d'être les meilleures de la classe). Il y étudie de 1858 à 1864 et se lie d'amitié avec Paul Deussen et Carl von Gersdorff. Il trouve également le temps de travailler sur des poèmes et des compositions musicales. Nietzsche dirige "Germania", un club de musique et de littérature, pendant ses étés à Naumburg. À Schulpforta, Nietzsche reçoit des bases importantes en langues - grec, latin, hébreu et français - afin de pouvoir lire d'importantes sources primaires ; il fait également l'expérience pour la première fois d'être éloigné de sa vie familiale dans un environnement conservateur de petite ville. Ses examens de fin de semestre en mars 1864 indiquent un 1 en religion et en allemand, un 2a en grec et en latin, un 2b en français, en histoire et en physique, et un 3 "terne" en hébreu et en mathématiques.

Nietzsche était un compositeur amateur. Il a composé plusieurs œuvres pour voix, piano et violon à partir de 1858, date à laquelle il a commencé à travailler sur des compositions musicales à la Schulpforta de Naumburg. Richard Wagner n'a pas apprécié la musique de Nietzsche et se serait moqué d'une composition pour piano que Nietzsche a envoyée en cadeau d'anniversaire à sa femme Cosima en 1871. Le chef d'orchestre et pianiste allemand Hans von Bülow a également décrit une autre pièce de Nietzsche comme "le brouillon le plus insipide et le plus antimusical sur papier musical auquel j'ai été confronté depuis longtemps".

Pendant son séjour à Schulpforta, Nietzsche s'intéresse à des sujets considérés comme inconvenants. Il se familiarise avec l'œuvre du poète Friedrich Hölderlin, alors presque inconnu, qu'il appelle "mon poète préféré" et dans lequel il écrit un essai dans lequel il dit que le poète élève la conscience à "l'idéalité la plus sublime". Le professeur qui corrige l'essai lui donne une bonne note mais commente que Nietzsche devrait à l'avenir s'intéresser à des écrivains plus sains, plus lucides et plus "allemands". En outre, il fait la connaissance d'Ernst Ortlepp, un poète excentrique, blasphématoire et souvent ivre, qui est retrouvé mort dans un fossé quelques semaines après avoir rencontré le jeune Nietzsche, mais qui pourrait avoir initié Nietzsche à la musique et aux écrits de Richard Wagner. Peut-être sous l'influence d'Ortlepp, lui et un étudiant nommé Richter sont retournés à l'école ivres et ont rencontré un professeur, ce qui a entraîné la rétrogradation de Nietzsche de la première place de sa classe et la fin de son statut de préfet.

Après avoir obtenu son diplôme en septembre 1864, Nietzsche commence à étudier la théologie et la philologie classique à l'université de Bonn dans l'espoir de devenir pasteur. Pendant une courte période, lui et Deussen deviennent membres de la Burschenschaft Frankonia. Après un semestre (et à la colère de sa mère), il arrête ses études de théologie et perd sa foi. Dès son essai de 1862 "Le destin et l'histoire", Nietzsche avait soutenu que la recherche historique avait discrédité les enseignements centraux du christianisme, mais la Vie de Jésus de David Strauss semble également avoir eu un effet profond sur le jeune homme. En outre, L'essence du christianisme de Ludwig Feuerbach a influencé le jeune Nietzsche avec son argument selon lequel les gens ont créé Dieu, et non l'inverse. En juin 1865, à l'âge de 20 ans, Nietzsche écrit à sa sœur Elisabeth, qui était profondément religieuse, une lettre concernant sa perte de foi. Cette lettre contient la déclaration suivante :

C'est pourquoi les chemins des hommes se séparent : si vous voulez rechercher la paix de l'âme et le plaisir, alors croyez ; si vous voulez être un dévot de la vérité, alors informez-vous.....

Nietzsche se concentre ensuite sur l'étude de la philologie auprès du professeur Friedrich Wilhelm Ritschl, qu'il suit à l'université de Leipzig en 1865. Là, il se lie d'amitié avec son condisciple Erwin Rohde. Les premières publications philologiques de Nietzsche paraissent peu après.

En 1865, Nietzsche étudie en profondeur les œuvres d'Arthur Schopenhauer. Il doit l'éveil de son intérêt philosophique à la lecture du Monde comme volonté et représentation de Schopenhauer et admettra plus tard que Schopenhauer est l'un des rares penseurs qu'il respecte, lui dédiant l'essai "Schopenhauer comme éducateur" dans les Méditations intempestives.

En 1866, il lit l'Histoire du matérialisme de Friedrich Albert Lange. Les descriptions que fait Lange de la philosophie anti-matérialiste de Kant, de la montée du matérialisme européen, de la préoccupation croissante de l'Europe pour la science, de la théorie de l'évolution de Charles Darwin et de la rébellion générale contre la tradition et l'autorité intriguent beaucoup Nietzsche. Nietzsche finira par soutenir l'impossibilité d'une explication évolutionniste du sens esthétique humain.

En 1867, Nietzsche s'engage pour un an de service volontaire dans la division d'artillerie prussienne à Naumburg. Il est considéré comme l'un des meilleurs cavaliers parmi ses camarades recrues, et ses officiers prédisent qu'il atteindra bientôt le grade de capitaine. Cependant, en mars 1868, alors qu'il saute en selle sur son cheval, Nietzsche se frappe la poitrine contre le pommeau et se déchire deux muscles du côté gauche, ce qui le laisse épuisé et incapable de marcher pendant des mois. En conséquence, il se consacre à nouveau à ses études, qu'il termine en 1868. Cette même année, Nietzsche rencontre pour la première fois Richard Wagner.

Professeur à Bâle (1869-1879)

En 1869, avec le soutien de Ritschl, Nietzsche reçoit une offre pour devenir professeur de philologie classique à l'université de Bâle en Suisse. Il n'a que 24 ans et n'a pas encore terminé son doctorat ni obtenu de certificat d'enseignement ("habilitation"). L'université de Leipzig lui décerne un doctorat honorifique en mars 1869, toujours avec le soutien de Ritschl.

Bien que l'offre soit arrivée à un moment où il envisageait d'abandonner la philologie pour la science, il a accepté. À ce jour, Nietzsche est toujours parmi les plus jeunes des professeurs de lettres classiques titulaires.

La thèse de doctorat projetée par Nietzsche en 1870, "Contribution à l'étude et à la critique des sources de Diogène Laertius" ("Beiträge zur Quellenkunde und Kritik des Laertius Diogenes"), examinait les origines des idées de Diogène Laërtius. Bien qu'il n'ait jamais été soumis, il a été publié plus tard sous la forme d'une Gratulationsschrift ("publication de félicitations") à Bâle.

Avant de s'installer à Bâle, Nietzsche a renoncé à sa citoyenneté prussienne : pour le reste de sa vie, il est resté officiellement apatride.

Néanmoins, Nietzsche a servi dans les forces prussiennes pendant la guerre franco-prussienne (1870-1871) en tant qu'infirmier. Durant son court séjour dans l'armée, il a vécu beaucoup de choses et a été témoin des effets traumatisants de la bataille. Il a également contracté la diphtérie et la dysenterie. Walter Kaufmann suppose qu'il aurait également contracté la syphilis dans une maison close, en plus de ses autres infections à cette époque. De retour à Bâle en 1870, Nietzsche observe l'établissement de l'Empire allemand et les politiques ultérieures d'Otto von Bismarck en tant qu'étranger et avec un certain scepticisme quant à leur authenticité. Sa conférence inaugurale à l'université s'intitule "Homère et la philologie classique". Nietzsche rencontre également Franz Overbeck, un professeur de théologie qui restera son ami toute sa vie. Afrikan Spir, un philosophe russe peu connu, à l'origine de l'ouvrage "Pensée et réalité" paru en 1873, et le collègue de Nietzsche, le célèbre historien Jacob Burckhardt, dont Nietzsche assiste fréquemment aux conférences, commencent à exercer une influence importante sur lui.

Nietzsche avait déjà rencontré Richard Wagner à Leipzig en 1868 et plus tard la femme de Wagner, Cosima. Nietzsche les admirait beaucoup et, pendant son séjour à Bâle, il visitait fréquemment la maison de Wagner à Tribschen, à Lucerne. Les Wagner font entrer Nietzsche dans leur cercle le plus intime, y compris Franz Liszt, que Nietzsche décrit familièrement : "Liszt ou l'art de courir après les femmes !" Nietzsche apprécie l'attention qu'il porte au début du festival de Bayreuth. En 1870, il offre à Cosima Wagner le manuscrit de "La genèse de l'idée tragique" comme cadeau d'anniversaire. En 1872, Nietzsche publie son premier livre, "La naissance de la tragédie". Cependant, les collègues de son domaine, y compris Ritschl, n'expriment guère d'enthousiasme pour cet ouvrage dans lequel Nietzsche évite la méthode philologique classique au profit d'une approche plus spéculative. Dans sa polémique Philologie de l'avenir, Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff atténue la réception du livre et accroît sa notoriété. En réponse, Rohde (alors professeur à Kiel) et Wagner prennent la défense de Nietzsche. Nietzsche parle librement de l'isolement qu'il ressent au sein de la communauté philologique et tente sans succès d'être transféré à un poste de philosophie à Bâle.

En 1873, Nietzsche commence à accumuler des notes qui seront publiées à titre posthume sous le titre La philosophie à l'âge tragique des Grecs. Entre 1873 et 1876, il publie quatre longs essais distincts : "David Strauss : le confesseur et l'écrivain", "De l'usage et de l'abus de l'histoire pour la vie", "Schopenhauer comme éducateur" et "Richard Wagner à Bayreuth". Ces quatre essais ont ensuite été réunis dans une édition sous le titre Méditations intempestives. Les essais partagent l'orientation d'une critique culturelle, remettant en question le développement de la culture allemande suggéré par Schopenhauer et Wagner. Pendant cette période dans le cercle des Wagner, il rencontre Malwida von Meysenbug et Hans von Bülow. Il se lie également d'amitié avec Paul Rée qui, en 1876, l'influence à rejeter le pessimisme de ses premiers écrits. Cependant, il est profondément déçu par le festival de Bayreuth de 1876, où la banalité des spectacles et la bassesse du public le rebutent. Il est également aliéné par le fait que Wagner se fait le champion de la "culture allemande", ce que Nietzsche ressent comme une contradiction dans les termes, ainsi que par le fait que Wagner célèbre sa gloire auprès du public allemand. Tout cela a contribué à sa décision ultérieure de prendre ses distances avec Wagner.

Avec la publication en 1878 de Human, All Too Human (un livre d'aphorismes allant de la métaphysique à la moralité en passant par la religion), un nouveau style de travail de Nietzsche apparaît clairement, fortement influencé par Afrikan Spir's Thought and Reality et réagissant contre la philosophie pessimiste de Wagner et Schopenhauer. L'amitié de Nietzsche avec Deussen et Rohde se refroidit également. En 1879, après un déclin significatif de sa santé, Nietzsche doit démissionner de son poste à Bâle et est mis à la retraite. Depuis son enfance, diverses maladies perturbatrices l'avaient assailli, notamment des moments de myopie qui le rendirent presque aveugle, des migraines et de violentes indigestions. L'accident d'équitation de 1868 et les maladies de 1870 ont peut-être aggravé ces affections persistantes, qui ont continué à l'affecter pendant toutes ses années à Bâle, l'obligeant à prendre des vacances de plus en plus longues jusqu'à ce que le travail régulier devienne impraticable.

Philosophe indépendant (1879-1888)

Vivant de sa pension de Bâle et de l'aide d'amis, Nietzsche voyage fréquemment pour trouver des climats plus propices à sa santé et vit jusqu'en 1889 comme auteur indépendant dans différentes villes. Il passe de nombreux étés à Sils Maria, près de Saint-Moritz en Suisse. Il passait ses hivers dans les villes italiennes de Gênes, Rapallo et Turin et dans la ville française de Nice. En 1881, lorsque la France occupe la Tunisie, il envisage de se rendre à Tunis pour voir l'Europe de l'extérieur, mais il abandonne cette idée, probablement pour des raisons de santé. Nietzsche retourne de temps en temps à Naumburg pour rendre visite à sa famille, et, surtout à cette époque, sa sœur et lui connaissent des périodes répétées de conflit et de réconciliation.

Pendant son séjour à Gênes, la vue défaillante de Nietzsche l'incite à explorer l'utilisation des machines à écrire comme moyen de continuer à écrire. On sait qu'il a essayé d'utiliser la Hansen Writing Ball, une machine à écrire contemporaine. Finalement, un de ses anciens étudiants, Peter Gast, devient le secrétaire particulier de Nietzsche. En 1876, Gast a transcrit l'écriture en crabe, presque illisible, de la première rencontre de Nietzsche avec Richard Wagner à Bayreuth. Il a ensuite transcrit et relu les galères de presque tous les travaux de Nietzsche. Au moins une fois, le 23 février 1880, Gast, habituellement pauvre, a reçu 200 marks de leur ami commun, Paul Rée. Gast était l'un des très rares amis que Nietzsche autorisait à le critiquer. En répondant avec enthousiasme à Also Sprach Zarathustra ("Ainsi parlait Zarathustra"), Gast a jugé nécessaire de faire remarquer que les personnes décrites comme "superflues" étaient en fait tout à fait nécessaires. Il énumère ensuite le nombre de personnes sur lesquelles Épicure, par exemple, devait compter pour assurer son simple régime de fromage de chèvre.

Jusqu'à la fin de sa vie, Gast et Overbeck sont restés des amis fidèles. Malwida von Meysenbug est restée comme une protectrice maternelle, même en dehors du cercle de Wagner. Bientôt, Nietzsche entre en contact avec le critique musical Carl Fuchs. Nietzsche se trouve au début de sa période la plus productive. À partir de Humain, trop humain en 1878, Nietzsche publie un livre ou une section majeure d'un livre chaque année jusqu'en 1888, sa dernière année d'écriture ; cette année-là, il en a terminé cinq.

En 1882, Nietzsche publie la première partie de La Science gaie. Cette année-là, il rencontre également Lou Andreas-Salomé, par l'intermédiaire de Malwida von Meysenbug et de Paul Rée.

La mère de Salomé l'emmène à Rome lorsque Salomé a 21 ans. Dans un salon littéraire de la ville, Salomé fait la connaissance de Paul Rée. Il lui propose de l'épouser, mais elle lui propose plutôt de vivre et d'étudier ensemble comme "frère et sœur", avec un autre homme pour les accompagner, et d'établir une communauté universitaire. Rée accepte l'idée et suggère qu'ils soient rejoints par son ami Nietzsche. Les deux hommes rencontrent Nietzsche à Rome en avril 1882, et l'on pense que Nietzsche est immédiatement tombé amoureux de Salomé, comme l'avait fait Rée. Nietzsche a demandé à Rée de faire une demande en mariage à Salomé, ce qu'elle a refusé. Elle s'était intéressée à Nietzsche en tant qu'ami, mais pas en tant que mari. Nietzsche était néanmoins satisfait de se joindre à Rée et Salomé pour voyager ensemble à travers la Suisse et l'Italie, pour planifier leur commune. Les trois hommes voyagent avec la mère de Salomé à travers l'Italie et réfléchissent à l'endroit où ils vont installer leur commune "Winterplan". Ils avaient l'intention d'installer leur commune dans un monastère abandonné, mais aucun endroit approprié n'a été trouvé. Le 13 mai, à Lucerne, alors que Nietzsche est seul avec Salomé, il lui fait une nouvelle demande en mariage, qu'elle rejette. Il est néanmoins heureux de poursuivre le projet de commune universitaire. Après avoir découvert leur relation, la sœur de Nietzsche, Elisabeth, est déterminée à éloigner Nietzsche de cette "femme immorale". Nietzsche et Salomé ont passé l'été ensemble à Tautenburg en Thuringe, souvent avec la sœur de Nietzsche, Elisabeth, comme chaperon. Salomé rapporte qu'il lui a demandé de l'épouser à trois reprises et qu'elle a refusé, bien que la fiabilité de ses rapports sur les événements soit douteuse. Arrivés à Leipzig (Allemagne) en octobre, Salomé et Rée se séparent de Nietzsche après une brouille entre Nietzsche et Salomé, dans laquelle Salomé croit que Nietzsche est désespérément amoureux d'elle.

Alors que les trois ont passé quelques semaines ensemble à Leipzig en octobre 1882, le mois suivant, Rée et Salomé ont quitté Nietzsche, partant pour Stibbe (aujourd'hui Zdbowo en Pologne) sans aucun projet de se revoir. Nietzsche tombe bientôt dans une période d'angoisse mentale, bien qu'il continue à écrire à Rée, déclarant "Nous nous verrons de temps en temps, n'est-ce pas ?". Dans des récriminations ultérieures, Nietzsche rejettera à plusieurs reprises la responsabilité de l'échec de ses tentatives de courtiser Salomé sur Salomé, Rée, et sur les intrigues de sa sœur (qui avait écrit des lettres aux familles de Salomé et Rée pour perturber les plans de la commune). Nietzsche écrit à propos de cette affaire en 1883, qu'il ressent désormais "une véritable haine pour ma sœur".

En proie à de nouvelles maladies, vivant dans une quasi-isolement après une dispute avec sa mère et sa sœur au sujet de Salomé, Nietzsche se réfugie à Rapallo, où il écrit la première partie de Also Sprach Zarathustra en dix jours seulement.

En 1882, Nietzsche prend d'énormes doses d'opium, mais il a toujours du mal à dormir. En 1883, lors d'un séjour à Nice, il rédige ses propres ordonnances pour le sédatif hydrate de chloral, les signant "Dr Nietzsche".

Il s'est détourné de l'influence de Schopenhauer, et après avoir rompu ses liens sociaux avec Wagner, Nietzsche n'avait plus guère d'amis. Maintenant, avec le nouveau style de Zarathoustra, son travail devient encore plus aliénant, et le marché ne le reçoit que dans la mesure requise par la politesse. Nietzsche le reconnaît et maintient sa solitude, bien qu'il s'en plaigne souvent. Ses livres restent largement invendus. En 1885, il n'a imprimé que 40 exemplaires de la quatrième partie de Zarathoustra et en a distribué une fraction à des amis proches, dont Helene von Druskowitz.

En 1883, il tente sans succès d'obtenir un poste de professeur à l'université de Leipzig. Selon une lettre qu'il a écrite à Peter Gast, cela était dû à son "attitude envers le christianisme et le concept de Dieu".

En 1886, Nietzsche rompt avec son éditeur Ernst Schmeitzner, dégoûté par ses opinions antisémites. Nietzsche considère que ses propres écrits sont "complètement enterrés et dans cette décharge antisémite" de Schmeitzner - associant l'éditeur à un mouvement qui devrait être "totalement rejeté avec un froid mépris par tout esprit sensé". Il a ensuite imprimé Au-delà du bien et du mal à ses propres frais. Il acquiert également les droits de publication de ses œuvres antérieures et, au cours de l'année suivante, il publie les deuxièmes éditions de The Birth of Tragedy, Human, All Too Human, Daybreak, et de The Gay Science avec de nouvelles préfaces plaçant l'ensemble de son œuvre dans une perspective plus cohérente. Par la suite, il considérait son œuvre comme achevée pour un temps et espérait qu'un lectorat se développerait bientôt. En fait, l'intérêt pour la pensée de Nietzsche s'est accru à cette époque, mais plutôt lentement et imperceptiblement pour lui. Au cours de ces années, Nietzsche rencontre Meta von Salis, Carl Spitteler et Gottfried Keller.

En 1886, sa sœur Elisabeth épouse l'antisémite Bernhard Förster et se rend au Paraguay pour fonder la Nueva Germania, une colonie "germanique". Par correspondance, la relation entre Nietzsche et Elisabeth se poursuit à travers des cycles de conflits et de réconciliation, mais ils ne se retrouvent qu'après son effondrement. Il continue à avoir de fréquentes et douloureuses crises de maladie, ce qui rend impossible un travail prolongé.

En 1887, Nietzsche écrit le polémique De la généalogie de la morale. La même année, il découvre l'œuvre de Fyodor Dostoïevski, avec lequel il se sent immédiatement en phase. Il échange également des lettres avec Hippolyte Taine et Georg Brandes. Brandes, qui avait commencé à enseigner la philosophie de Søren Kierkegaard dans les années 1870, écrit à Nietzsche pour lui demander de lire Kierkegaard, ce à quoi Nietzsche répond qu'il viendra à Copenhague pour lire Kierkegaard avec lui. Cependant, avant de tenir cette promesse, Nietzsche sombre dans la maladie. Au début de 1888, Brandes donne à Copenhague l'une des premières conférences sur la philosophie de Nietzsche.

Bien que Nietzsche ait précédemment annoncé, à la fin de On the Genealogy of Morality, un nouvel ouvrage intitulé The Will to Power : Tentative de réévaluation de toutes les valeurs, il semble avoir abandonné cette idée et, au lieu de cela, il a utilisé certains des passages de l'ébauche pour composer Le Crépuscule des idoles et L'Antéchrist en 1888.

Sa santé s'améliore et il passe l'été en pleine forme. À l'automne 1888, ses écrits et ses lettres commencent à révéler une meilleure estimation de son propre statut et de son "destin". Il surestime cependant la réaction croissante à ses écrits, en particulier à sa récente polémique, The Case of Wagner. Le jour de son 44e anniversaire, après avoir terminé Le Crépuscule des idoles et L'Antéchrist, il décide d'écrire l'autobiographie Ecce Homo. Dans sa préface - qui suggère que Nietzsche est bien conscient des difficultés d'interprétation que son œuvre va générer - il déclare : "Écoutez-moi ! Car je suis telle et telle personne. Surtout, ne me confondez pas avec quelqu'un d'autre". En décembre, Nietzsche entame une correspondance avec August Strindberg et pense qu'à défaut d'une percée internationale, il va tenter de racheter ses anciens écrits à l'éditeur et de les faire traduire dans d'autres langues européennes. En outre, il envisage la publication de la compilation Nietzsche contre Wagner et des poèmes qui composent son recueil Dionysian-Dithyrambes.

La folie et la mort (1889-1900)

Le 3 janvier 1889, Nietzsche fait une dépression nerveuse. Deux policiers l'ont approché après qu'il ait causé un trouble de l'ordre public dans les rues de Turin. Ce qui s'est passé reste inconnu, mais une histoire souvent répétée peu après sa mort affirme que Nietzsche a été témoin de la flagellation d'un cheval à l'autre bout de la Piazza Carlo Alberto, qu'il a couru vers le cheval, a jeté ses bras autour de son cou pour le protéger, puis s'est effondré sur le sol.

Dans les jours qui suivent, Nietzsche envoie de courts écrits - connus sous le nom de Wahnzettel ou Wahnbriefe (littéralement "notes de délire" ou "lettres") - à un certain nombre d'amis, dont Cosima Wagner et Jacob Burckhardt. La plupart d'entre elles sont signées "Dionysos", mais certaines sont également signées "der Gekreuzigte", c'est-à-dire "le crucifié". À son ancien collègue Burckhardt, Nietzsche écrit :

J'ai fait mettre des fers à Caïphe. L'année dernière, j'ai été crucifié par les médecins allemands de manière très prolongée. Wilhelm, Bismarck, et tous les antisémites abolis.

En outre, il a ordonné à l'empereur allemand de se rendre à Rome pour y être fusillé et a sommé les puissances européennes de prendre des mesures militaires contre l'Allemagne, écrivant également que le pape devait être mis en prison et que lui, Nietzsche, avait créé le monde et était en train de faire fusiller tous les antisémites.

Le 6 janvier 1889, Burckhardt montre à Overbeck la lettre qu'il a reçue de Nietzsche. Le jour suivant, Overbeck reçoit une lettre similaire et décide que les amis de Nietzsche doivent le ramener à Bâle. Overbeck s'est rendu à Turin et a amené Nietzsche dans une clinique psychiatrique de Bâle. À ce moment-là, Nietzsche semblait complètement en proie à une grave maladie mentale, et sa mère Franziska a décidé de le transférer dans une clinique à Iéna sous la direction d'Otto Binswanger. En janvier 1889, ils procèdent à la publication prévue du Crépuscule des idoles, déjà imprimé et relié à cette époque. De novembre 1889 à février 1890, l'historien de l'art Julius Langbehn tente de soigner Nietzsche, affirmant que les méthodes des médecins sont inefficaces pour traiter l'état de Nietzsche. Langbehn prend progressivement le contrôle de Nietzsche jusqu'à ce que sa discrétion le discrédite. En mars 1890, Franziska retire Nietzsche de la clinique et, en mai 1890, l'amène chez elle à Naumburg. Pendant ce temps, Overbeck et Gast réfléchissent à ce qu'ils vont faire des œuvres non publiées de Nietzsche. En février, ils ont commandé une édition privée de Nietzsche contre Wagner à cinquante exemplaires, mais l'éditeur C. G. Naumann en a secrètement imprimé cent. Overbeck et Gast décident de ne pas publier L'Antéchrist et Ecce Homo en raison de leur contenu plus radical. La réception et la reconnaissance de Nietzsche connaissent leur premier essor.

En 1893, Elisabeth, la sœur de Nietzsche, revient de Nueva Germania au Paraguay après le suicide de son mari. Elle étudie les œuvres de Nietzsche et, pièce par pièce, prend le contrôle de leur publication. Overbeck est renvoyé et Gast finit par coopérer. Après la mort de Franziska en 1897, Nietzsche vit à Weimar, où Elisabeth s'occupe de lui et permet à des visiteurs, dont Rudolf Steiner (qui avait écrit en 1895 Friedrich Nietzsche : un combattant contre son temps, l'un des premiers livres faisant l'éloge de Nietzsche), de rencontrer son frère peu communicatif. Elisabeth emploie Steiner comme tuteur pour l'aider à comprendre la philosophie de son frère. Steiner abandonne cette tentative après quelques mois seulement, déclarant qu'il est impossible de lui enseigner quoi que ce soit en matière de philosophie.

La folie de Nietzsche a été initialement diagnostiquée comme une syphilis tertiaire, conformément au paradigme médical dominant de l'époque. Bien que la plupart des commentateurs considèrent que sa dépression n'a rien à voir avec sa philosophie, Georges Bataille y a laissé de sombres allusions ("L'homme incarné doit aussi devenir fou") et la psychanalyse post-mortem de René Girard évoque une rivalité amoureuse avec Richard Wagner. Nietzsche avait déjà écrit : "Tous les hommes supérieurs qui étaient irrésistiblement attirés par l'idée de secouer le joug d'une quelconque morale et d'élaborer de nouvelles lois n'avaient, s'ils n'étaient pas réellement fous, d'autre choix que de se rendre fous ou de faire semblant de l'être". (Daybreak, 14) Le diagnostic de syphilis a depuis été remis en question et un diagnostic de "maladie maniaco-dépressive avec psychose périodique suivie de démence vasculaire" a été avancé par Cybulska avant l'étude de Schain. Leonard Sax a suggéré la croissance lente d'un méningiome rétro-orbitaire droit pour expliquer la démence de Nietzsche ; Orth et Trimble ont avancé l'hypothèse d'une démence fronto-temporale, tandis que d'autres chercheurs ont proposé une maladie cérébrale héréditaire appelée CADASIL. Empoisonnement au mercure, un traitement de la syphilis à l'époque de la mort de Nietzsche,

En 1898 et 1899, Nietzsche a subi au moins deux attaques cérébrales. Elles le paralysent partiellement, le laissant incapable de parler ou de marcher. Il a probablement souffert d'hémiparésie clinique.

Elisabeth Förster-Nietzsche a compilé La volonté de puissance à partir des carnets non publiés de Nietzsche et l'a publié à titre posthume en 1901. Parce que sa sœur a arrangé le livre en se basant sur sa propre confusion de plusieurs des premières ébauches de Nietzsche et qu'elle a pris des libertés avec le matériel, le consensus académique a été qu'il ne reflète pas l'intention de Nietzsche. (Par exemple, Elisabeth a supprimé l'aphorisme 35 de L'Antéchrist, où Nietzsche réécrit un passage de la Bible). En effet, Mazzino Montinari, l'éditeur du Nachlass de Nietzsche, l'a qualifié de faux. Pourtant, la tentative de sauver la réputation de Nietzsche en discréditant La volonté de puissance conduit souvent au scepticisme quant à la valeur de ses notes tardives, voire de l'ensemble de son Nachlass. Cependant, sa Nachlass et La volonté de puissance sont distinctes.

Citoyenneté, nationalité et ethnicité

Les commentateurs généraux et les spécialistes de Nietzsche, qu'ils mettent l'accent sur son origine culturelle ou sa langue, qualifient très majoritairement Nietzsche de "philosophe allemand". D'autres ne lui attribuent pas de catégorie nationale. Alors que l'Allemagne n'était pas encore unifiée en un État-nation, Nietzsche est né citoyen de la Prusse, qui faisait principalement partie de la Confédération germanique. Son lieu de naissance, Röcken, se trouve dans l'État allemand moderne de Saxe-Anhalt. Lorsqu'il a accepté son poste à Bâle, Nietzsche a demandé l'annulation de sa citoyenneté prussienne. La révocation officielle de sa citoyenneté a eu lieu dans un document daté du 17 avril 1869, et il est resté officiellement apatride pour le reste de sa vie.

Au moins vers la fin de sa vie, Nietzsche croyait que ses ancêtres étaient polonais. Il portait une chevalière portant les armoiries des Radwan, qui remontent à la noblesse polonaise de l'époque médiévale, et le nom de famille "Nicki" de la famille noble polonaise (szlachta) portant ces armoiries. Gotard Nietzsche, un membre de la famille Nicki, a quitté la Pologne pour la Prusse. Ses descendants se sont ensuite installés dans l'Electorat de Saxe vers l'an 1700. Nietzsche écrit en 1888 : "Mes ancêtres étaient des nobles polonais (le type semble avoir été bien conservé malgré trois générations de mères allemandes." À un moment donné, Nietzsche devient encore plus catégorique sur son identité polonaise. "Je suis un noble polonais de pur sang, sans une seule goutte de mauvais sang, et certainement pas de sang allemand". À une autre occasion, Nietzsche déclare : "L'Allemagne est une grande nation uniquement parce que ses habitants ont beaucoup de sang polonais dans leurs veines..... Je suis fier de mon ascendance polonaise." Nietzsche pensait que son nom avait pu être germanisé, affirmant dans une lettre : "On m'a appris à attribuer l'origine de mon sang et de mon nom à des nobles polonais qui s'appelaient Niëtzky et qui ont quitté leur maison et leur noblesse il y a environ cent ans, cédant finalement à une suppression insupportable : ils étaient protestants."

La plupart des spécialistes contestent la version de Nietzsche concernant les origines de sa famille. Hans von Müller a démenti la généalogie avancée par la sœur de Nietzsche en faveur d'un héritage noble polonais. Max Oehler, cousin de Nietzsche et conservateur des archives Nietzsche à Weimar, soutient que tous les ancêtres de Nietzsche portaient des noms allemands, y compris les familles des épouses. Oehler affirme que Nietzsche est issu d'une longue lignée d'ecclésiastiques luthériens allemands des deux côtés de sa famille, et les spécialistes modernes considèrent la revendication de l'ascendance polonaise de Nietzsche comme une "pure invention". Colli et Montinari, les éditeurs des lettres rassemblées de Nietzsche, qualifient les revendications de Nietzsche de "croyance erronée" et "sans fondement". Le nom Nietzsche lui-même n'est pas un nom polonais, mais un nom exceptionnellement commun dans toute l'Allemagne centrale, sous cette forme et sous des formes apparentées (assimilées au slave Nitz ; il est d'abord devenu Nitsche puis Nietzsche.

On ne sait pas pourquoi Nietzsche voulait être considéré comme un membre de la noblesse polonaise. Selon le biographe R. J. Hollingdale, la propagation par Nietzsche du mythe de l'ascendance polonaise pourrait avoir fait partie de sa "campagne contre l'Allemagne". Nicholas D. More affirme que les prétentions de Nietzsche à avoir une lignée illustre étaient une parodie des conventions autobiographiques, et soupçonne Ecce Homo, avec ses titres auto-laudatifs, tels que "Pourquoi je suis si sage", d'être une œuvre satirique. Il conclut que la prétendue généalogie polonaise de Nietzsche était une blague et non un délire.

Relations et sexualité

Nietzsche ne s'est jamais marié. Il a demandé Lou Salomé en mariage trois fois et a été rejeté à chaque fois. Une théorie attribue à l'opinion de Salomé sur la sexualité l'une des raisons de son éloignement de Nietzsche. Comme elle l'exprime dans sa nouvelle Fenitschka de 1898, Salomé considérait l'idée de rapports sexuels comme prohibitive et le mariage comme une violation, certains suggérant qu'ils indiquaient une répression sexuelle et une névrose. Réfléchissant à l'amour non partagé, Nietzsche considérait que "l'amour non partagé est indispensable (...) à l'amant, qu'il ne renoncerait à aucun prix pour un état d'indifférence".

Deussen cite l'épisode de la maison close de Cologne en février 1865, qui permet de comprendre la façon de penser du philosophe, principalement à propos des femmes. Nietzsche a été subrepticement accompagné dans un "call house" dont il s'est maladroitement échappé en voyant "une demi-douzaine d'apparitions vêtues de paillettes et de voiles". Selon Deussen, Nietzsche "n'a jamais décidé de rester célibataire toute sa vie. Pour lui, les femmes devaient se sacrifier pour le soin et le bénéfice des hommes", a tenté d'expliquer l'histoire de la vie et la philosophie de Nietzsche en affirmant qu'il était homosexuel. Köhler soutient que la supposée syphilis de Nietzsche, qui est "... généralement considérée comme le produit de sa rencontre avec une prostituée dans un bordel de Cologne ou de Leipzig, est tout aussi probable. Certains soutiennent que Nietzsche l'a contractée dans un bordel masculin à Gênes." L'acquisition de l'infection dans un bordel homosexuel est la théorie à laquelle croit Sigmund Freud, qui cite Otto Binswanger comme source. Köhler suggère également que Nietzsche aurait eu une relation romantique, ainsi qu'une amitié, avec Paul Rée. On prétend que l'homosexualité de Nietzsche était largement connue au sein de la société psychanalytique de Vienne, Paul Deussen, un ami de Nietzsche, affirmant qu'"il était un homme qui n'avait jamais touché une femme."

Le point de vue de Köhler n'a pas été largement accepté par les spécialistes et les commentateurs de Nietzsche. Allan Megill affirme que, bien que l'affirmation de Köhler selon laquelle Nietzsche était en conflit avec son désir homosexuel ne puisse pas être simplement rejetée, "la preuve est très faible" et Köhler projette peut-être des conceptions de la sexualité du XXe siècle sur des notions d'amitié du XIXe siècle. La rumeur veut également que Nietzsche ait fréquenté des bordels hétérosexuels. Nigel Rodgers et Mel Thompson ont soutenu que la maladie et les maux de tête continuels ont empêché Nietzsche de s'engager beaucoup avec les femmes. Pourtant, ils offrent d'autres exemples dans lesquels Nietzsche a exprimé son affection pour les femmes, notamment Cosima Wagner, l'épouse de Wagner.

D'autres chercheurs ont affirmé que l'interprétation de Köhler, fondée sur la sexualité, n'est pas utile pour comprendre la philosophie de Nietzsche. Cependant, il y a aussi ceux qui soulignent que, si Nietzsche préférait les hommes - cette préférence constituant sa constitution psycho-sexuelle - mais ne pouvait admettre ses désirs à lui-même, cela signifiait qu'il agissait en conflit avec sa philosophie.

En raison du style évocateur et des idées provocatrices de Nietzsche, sa philosophie suscite des réactions passionnées. Ses œuvres restent controversées, en raison d'interprétations variées et de mauvaises interprétations. Dans la philosophie occidentale, les écrits de Nietzsche ont été décrits comme un cas de pensée révolutionnaire libre, c'est-à-dire révolutionnaire dans sa structure et ses problèmes, bien que non liée à un projet révolutionnaire. Ses écrits ont également été décrits comme un projet révolutionnaire dans lequel sa philosophie sert de fondement à une renaissance culturelle européenne.

Apollonien et Dionysien

L'Apollonien et le Dionysien est un concept philosophique à deux volets, basé sur des caractéristiques de la mythologie grecque antique : Apollon et Dionysos. Cette relation prend la forme d'une dialectique. Même si le concept est lié à La naissance de la tragédie, le poète Hölderlin en avait déjà parlé, et Winckelmann avait parlé de Bacchus.

Nietzsche a trouvé dans la tragédie athénienne classique une forme d'art qui transcende le pessimisme que l'on trouve dans la soi-disant sagesse de Silène. Les spectateurs grecs, en regardant dans l'abîme de la souffrance humaine dépeinte par les personnages sur scène, affirmaient passionnément et joyeusement la vie, trouvant qu'elle valait la peine d'être vécue. Le thème principal de La naissance de la tragédie est que la fusion des Kunsttriebe dionysiaques et apolliniens ("impulsions artistiques") forme les arts dramatiques ou les tragédies. Il soutient que cette fusion n'a pas été réalisée depuis les tragédiens de la Grèce antique. Apollon représente l'harmonie, le progrès, la clarté, la logique et le principe d'individuation, tandis que Dionysos représente le désordre, l'ivresse, l'émotion, l'extase et l'unité (d'où l'omission du principe d'individuation). Nietzsche utilise ces deux forces car, pour lui, le monde de l'esprit et de l'ordre d'un côté, et celui de la passion et du chaos de l'autre, forment des principes fondamentaux de la culture grecque : l'apollinien un état de rêve, plein d'illusions ; et le dionysiaque un état d'ivresse, représentant les libérations de l'instinct et la dissolution des frontières. Dans ce moule, un homme apparaît comme le satyre. Il est l'horreur de l'anéantissement du principe d'individualité et en même temps quelqu'un qui se complaît dans sa destruction. Ces deux principes sont censés représenter des états cognitifs qui apparaissent à travers l'art comme le pouvoir de la nature dans l'homme.

Les juxtapositions apolliniennes et dionysiaques apparaissent dans le jeu de la tragédie : le héros tragique du drame, le protagoniste principal, lutte pour mettre de l'ordre (apollinien) dans son destin injuste et chaotique (dionysiaque), bien qu'il meure insatisfait. En développant la conception d'Hamlet comme un intellectuel qui ne peut se décider et qui est l'antithèse vivante de l'homme d'action, Nietzsche affirme qu'une figure dionysiaque possède la connaissance que ses actions ne peuvent pas changer l'équilibre éternel des choses, et cela le dégoûte suffisamment pour ne pas agir du tout. Hamlet appartient à cette catégorie - il a entrevu la réalité surnaturelle à travers le fantôme, il a acquis une véritable connaissance et sait qu'aucune de ses actions n'a le pouvoir de changer cela. Pour les spectateurs d'un tel drame, cette tragédie leur permet de ressentir ce que Nietzsche appelle l'Unité primordiale, qui ravive la nature dionysiaque. Il décrit l'unité primordiale comme l'accroissement de la force, l'expérience de la plénitude et de l'abondance conférée par la frénésie. La frénésie agit comme une intoxication et est cruciale pour l'état physiologique qui permet la création de tout art. Stimulée par cet état, la volonté artistique d'une personne est renforcée :

Dans cet état, on enrichit tout de sa propre plénitude : tout ce que l'on voit, tout ce que l'on veut est vu gonflé, tendu, fort, surchargé de force. L'homme dans cet état transforme les choses jusqu'à ce qu'elles reflètent sa puissance, jusqu'à ce qu'elles soient le reflet de sa perfection. Cette nécessité de se transformer en perfection est l'art.

Nietzsche est convaincu que les œuvres d'Eschyle et de Sophocle représentent l'apogée de la création artistique, la véritable réalisation de la tragédie ; c'est avec Euripide que la tragédie commence son Untergang (littéralement "aller en dessous" ou "vers le bas" ; ce qui signifie le déclin, la détérioration, la chute, la mort, etc.) Nietzsche s'oppose à l'utilisation par Euripide du rationalisme et de la morale socratiques dans ses tragédies, affirmant que l'infusion d'éthique et de raison prive la tragédie de son fondement, à savoir l'équilibre fragile du dionysiaque et de l'apollinien. Socrate a mis l'accent sur la raison à un tel point qu'il a diffusé la valeur du mythe et de la souffrance pour la connaissance humaine. Platon a poursuivi dans cette voie dans ses dialogues, et le monde moderne a fini par hériter de la raison aux dépens des impulsions artistiques que l'on trouve dans la dichotomie apollinienne et dionysiaque. Il note que sans l'apollinien, le dionysiaque n'a pas la forme et la structure nécessaires pour créer une œuvre d'art cohérente, et que sans le dionysiaque, l'apollinien n'a pas la vitalité et la passion nécessaires. Seule l'interaction fertile de ces deux forces réunies en un art représente le meilleur de la tragédie grecque.

On peut voir un exemple de l'impact de cette idée dans le livre Patterns of Culture, où l'anthropologue Ruth Benedict reconnaît les oppositions nietzschéennes "apolliniennes" et "dionysiaques" comme le stimulus de ses réflexions sur les cultures amérindiennes. Carl Jung a beaucoup écrit sur cette dichotomie dans son ouvrage Psychological Types. Michel Foucault a déclaré que son propre livre, Folie et civilisation, devait être lu "sous le soleil de la grande enquête nietzschéenne". Foucault fait ici référence à la description par Nietzsche de la naissance et de la mort de la tragédie et à son explication selon laquelle la tragédie subséquente du monde occidental a été le refus du tragique et, partant, le refus du sacré. Le peintre Mark Rothko a été influencé par la vision de la tragédie présentée par Nietzsche dans La naissance de la tragédie.

Perspectivisme

Selon Nietzsche, la mort de Dieu entraînerait finalement la perte de toute perspective universelle sur les choses et de tout sens cohérent de la vérité objective. Nietzsche rejette l'idée d'une réalité objective, arguant que la connaissance est contingente et conditionnelle, relative à diverses perspectives ou intérêts fluides. Cela conduit à une réévaluation constante des règles (c'est-à-dire celles de la philosophie, de la méthode scientifique, etc.) en fonction des circonstances des perspectives individuelles. Ce point de vue a reçu le nom de perspectivisme.

Dans Ainsi parlait Zarathoustra, Nietzsche a proclamé qu'une table des valeurs est suspendue au-dessus de chaque grand personnage. Il souligne que ce qui est commun aux différents peuples est l'acte d'estimer, de créer des valeurs, même si ces valeurs sont différentes d'une personne à l'autre. Nietzsche affirmait que ce qui rendait les gens grands n'était pas le contenu de leurs croyances, mais l'acte d'estimer. Ainsi, les valeurs qu'une communauté s'efforce de formuler ne sont pas aussi importantes que la volonté collective de voir ces valeurs se concrétiser. La volonté est plus essentielle que le mérite de l'objectif lui-même, selon Nietzsche. "Il y a eu jusqu'ici mille buts", dit Zarathoustra, "car il y a mille peuples. Seul le joug pour les mille cous fait encore défaut : il manque l'unique but. L'humanité n'a toujours pas de but." D'où le titre de l'aphorisme, "Sur les mille et un buts". L'idée qu'un système de valeurs n'est pas plus valable qu'un autre, même si elle n'est pas directement attribuée à Nietzsche, est devenue une prémisse courante dans les sciences sociales modernes. Max Weber et Martin Heidegger l'ont absorbée et l'ont fait leur. Elle a façonné leurs efforts philosophiques et culturels, ainsi que leur compréhension de la politique. Weber, par exemple, s'est appuyé sur le perspectivisme de Nietzsche en soutenant que l'objectivité est toujours possible, mais seulement après avoir établi une perspective, une valeur ou une fin particulière.

Parmi ses critiques de la philosophie traditionnelle de Kant, Descartes et Platon dans Par-delà le bien et le mal, Nietzsche s'en prend à la chose en soi et au cogito ergo sum ("Je pense, donc je suis") en tant que croyances infalsifiables fondées sur l'acceptation naïve de notions antérieures et sur des sophismes. Le philosophe Alasdair MacIntyre a placé Nietzsche à un rang élevé dans l'histoire de la philosophie. Tout en critiquant le nihilisme et Nietzsche ensemble comme un signe de décadence générale, il le félicite néanmoins d'avoir reconnu les motifs psychologiques derrière la philosophie morale de Kant et Hume :

Car l'exploit historique de Nietzsche a été de comprendre plus clairement que tout autre philosophe [...] non seulement que ce qui prétendait être des appels à l'objectivité étaient en fait des expressions de la volonté subjective, mais aussi la nature des problèmes que cela posait à la philosophie.

La révolte des esclaves dans les mœurs

Dans Au-delà du bien et du mal et Dans la généalogie de la morale, le récit généalogique de Nietzsche sur le développement des systèmes moraux modernes occupe une place centrale. Pour Nietzsche, un changement fondamental s'est opéré au cours de l'histoire de l'humanité, de la pensée en termes de "bon et mauvais" vers "le bien et le mal".

La forme initiale de la moralité a été établie par une aristocratie de guerriers et d'autres castes dirigeantes des civilisations anciennes. Les valeurs aristocratiques du bien et du mal coïncidaient avec leurs relations avec les castes inférieures, comme les esclaves, et les reflétaient. Nietzsche a présenté cette "moralité du maître" comme le système de moralité originel, peut-être le mieux associé à la Grèce homérique. Être "bon", c'était être heureux et posséder les choses liées au bonheur : richesse, force, santé, pouvoir, etc. Être "mauvais", c'était être comme les esclaves sur lesquels régnait l'aristocratie : pauvre, faible, malade, pathétique, objet de pitié ou de dégoût plutôt que de haine.

La "moralité de l'esclave" s'est développée en réaction à la moralité du maître. La valeur émerge du contraste entre le bien et le mal : le bien est associé à l'altérité, la charité, la piété, la retenue, la douceur et la soumission, tandis que le mal est mondain, cruel, égoïste, riche et agressif. Nietzsche considérait la morale de l'esclave comme pessimiste et craintive, ses valeurs apparaissant pour améliorer la perception de soi des esclaves. Il a associé la morale de l'esclave aux traditions juive et chrétienne, car elle est née du ressentiment des esclaves. Selon Nietzsche, l'idée d'égalité permet aux esclaves de surmonter leur propre condition sans se mépriser. En niant l'inégalité inhérente aux personnes - succès, force, beauté et intelligence - les esclaves ont acquis une méthode d'évasion, à savoir générer de nouvelles valeurs sur la base du rejet de la moralité du maître, qui les frustrait. Elle était utilisée pour surmonter le sentiment d'infériorité de l'esclave face à ses maîtres (mieux lotis). Pour ce faire, elle fait de la faiblesse de l'esclave, par exemple, une question de choix, en la renommant "douceur". L'"homme bon" de la morale du maître est précisément l'"homme mauvais" de la morale de l'esclave, tandis que l'"homme mauvais" est transformé en "homme bon".

Nietzsche voit dans la morale de l'esclave une source du nihilisme qui a envahi l'Europe. L'Europe moderne et le christianisme existent dans un état d'hypocrisie dû à une tension entre la morale du maître et celle de l'esclave, ces deux valeurs contradictoires déterminant, à des degrés divers, les valeurs de la plupart des Européens (qui sont "hétéroclites"). Nietzsche appelle les personnes exceptionnelles à ne pas avoir honte face à une supposée morale pour tous, qu'il juge nuisible à l'épanouissement des personnes exceptionnelles. Il prévient toutefois que la moralité, en soi, n'est pas mauvaise ; elle est bonne pour les masses et devrait leur être laissée. Les personnes exceptionnelles, en revanche, doivent suivre leur propre "loi intérieure". Une devise favorite de Nietzsche, tirée de Pindar, dit : "Deviens ce que tu es."

Une hypothèse de longue date concernant Nietzsche est qu'il préférait la morale du maître à celle de l'esclave. Cependant, l'éminent spécialiste de Nietzsche Walter Kaufmann a rejeté cette interprétation, écrivant que les analyses de Nietzsche de ces deux types de moralité n'étaient utilisées que dans un sens descriptif et historique ; elles n'étaient pas destinées à une quelconque acceptation ou glorification. D'autre part, Nietzsche a appelé la morale du maître "un ordre supérieur de valeurs, les nobles, celles qui disent Oui à la vie, celles qui garantissent l'avenir". De même qu'"il y a un ordre de rang entre l'homme et l'homme", il y a aussi un ordre de rang "entre la moralité et la morale". Nietzsche a mené une guerre philosophique contre la morale esclave du christianisme dans sa "réévaluation de toutes les valeurs" pour faire triompher une nouvelle morale maîtresse qu'il a appelée la "philosophie de l'avenir" (Par-delà le bien et le mal est sous-titré Prélude à une philosophie de l'avenir).

Dans Daybreak, Nietzsche entame sa "campagne contre la moralité". Il se qualifie d'"immoraliste" et critique sévèrement les principales philosophies morales de son époque : le christianisme, le kantianisme et l'utilitarisme. Le concept de Nietzsche "Dieu est mort" s'applique aux doctrines de la chrétienté, mais pas à toutes les autres croyances : il affirme que le bouddhisme est une religion réussie qu'il complimente pour avoir encouragé la pensée critique. Néanmoins, Nietzsche considère sa philosophie comme un contre-mouvement au nihilisme par l'appréciation de l'art :

L'art comme unique contre-force supérieure à toute volonté de négation de la vie, l'art comme anti-chrétien, anti-bouddhiste, anti-nihiliste par excellence.

Nietzsche affirme que la foi chrétienne telle qu'elle est pratiquée n'est pas une représentation correcte des enseignements de Jésus, car elle oblige les gens à croire simplement à la manière de Jésus, mais pas à agir comme lui ; en particulier, son exemple de refus de juger les gens, ce que les chrétiens font constamment. Il a condamné le christianisme institutionnalisé pour avoir mis l'accent sur une morale de la pitié (Mitleid), qui suppose une maladie inhérente à la société :

Le christianisme est appelé la religion de la pitié. La pitié s'oppose aux émotions toniques qui augmentent notre vitalité : elle a un effet déprimant. Nous sommes dépourvus de force lorsque nous éprouvons de la pitié. Cette perte de force que la souffrance en tant que telle inflige à la vie est encore accrue et multipliée par la pitié. La pitié rend la souffrance contagieuse.

Dans Ecce Homo, Nietzsche qualifie d'"erreur calamiteuse" l'établissement de systèmes moraux fondés sur une dichotomie du bien et du mal, et souhaite initier une réévaluation des valeurs du monde chrétien. Il indique son désir de faire émerger une nouvelle source de valeur, plus naturaliste, dans les impulsions vitales de la vie elle-même.

Bien que Nietzsche ait attaqué les principes du judaïsme, il n'était pas antisémite : dans son ouvrage "De la généalogie de la morale", il a explicitement condamné l'antisémitisme et a souligné que son attaque contre le judaïsme n'était pas une attaque contre le peuple juif contemporain, mais spécifiquement une attaque contre l'ancien sacerdoce juif sur lequel, selon lui, les chrétiens antisémites ont paradoxalement fondé leurs opinions. Un historien israélien qui a effectué une analyse statistique de tout ce que Nietzsche a écrit sur les Juifs affirme que les références croisées et le contexte montrent clairement que 85 % des commentaires négatifs sont des attaques contre la doctrine chrétienne ou, de manière sarcastique, contre Richard Wagner.

Nietzsche estime que l'antisémitisme moderne est "méprisable" et contraire aux idéaux européens. Sa cause, selon lui, était la croissance du nationalisme européen et la "jalousie et la haine" endémiques de la réussite juive. Il a écrit que les Juifs devraient être remerciés pour avoir contribué à maintenir le respect des philosophies de la Grèce antique et pour avoir donné naissance à "l'être humain le plus noble (le Christ), le philosophe le plus pur (Baruch Spinoza), le livre le plus puissant et le code moral le plus efficace du monde".

La mort de Dieu et le nihilisme

L'affirmation "Dieu est mort", que l'on retrouve dans plusieurs œuvres de Nietzsche (notamment dans La Science gaie), est devenue l'une de ses remarques les plus connues. Sur cette base, de nombreux commentateurs considèrent Nietzsche comme un athée ; d'autres (comme Kaufmann) suggèrent que cette déclaration reflète une compréhension plus subtile de la divinité. Les développements scientifiques et la sécularisation croissante de l'Europe ont effectivement "tué" le Dieu abrahamique, qui avait servi de base au sens et à la valeur de l'Occident pendant plus de mille ans. La mort de Dieu peut conduire, au-delà du simple perspectivisme, au nihilisme pur et simple, c'est-à-dire à la conviction que rien n'a d'importance intrinsèque et que la vie n'a pas de but. Nietzsche pense que la doctrine morale chrétienne fournit aux gens une valeur intrinsèque, une croyance en Dieu (qui justifie le mal dans le monde) et une base pour une connaissance objective. En construisant un monde où la connaissance objective est possible, le christianisme est un antidote à une forme primitive de nihilisme - le désespoir de l'absence de sens. Comme Heidegger a posé le problème, "Si Dieu, en tant que fondement et but supra-sensoriel de toute réalité, est mort, si le monde supra-sensoriel des idées a subi la perte de son caractère obligatoire et, par-dessus tout, de son pouvoir de vitalisation et d'édification, alors il ne reste plus rien à quoi l'homme puisse se raccrocher et par lequel il puisse s'orienter."

Une de ces réactions à la perte de sens est ce que Nietzsche appelle le nihilisme passif, qu'il reconnaît dans la philosophie pessimiste de Schopenhauer. La doctrine de Schopenhauer - que Nietzsche a également qualifiée de bouddhisme occidental - préconise de se séparer de la volonté et des désirs pour réduire la souffrance. Nietzsche caractérise cette attitude ascétique comme une "volonté de néant". La vie se détourne d'elle-même car il n'y a rien de valable à trouver dans le monde. Cet éloignement de toute valeur dans le monde est caractéristique du nihiliste, bien qu'en cela, le nihiliste semble être incohérent ; cette "volonté de néant" est toujours une forme (désavouée) de volonté.

Un nihiliste est un homme qui juge que le monde réel ne doit pas être et que le monde tel qu'il devrait être n'existe pas. Selon ce point de vue, notre existence (action, souffrance, volonté, sentiment) n'a aucun sens : ce "en vain" est le pathos des nihilistes - une incohérence de leur part.

Nietzsche a abordé le problème du nihilisme comme un problème profondément personnel, déclarant que ce problème du monde moderne était "devenu conscient" en lui. En outre, il a souligné le danger du nihilisme et les possibilités qu'il offre, comme en témoigne sa déclaration selon laquelle "Je loue, je ne reproche pas, l'arrivée. Je crois que c'est l'une des plus grandes crises, un moment d'introspection la plus profonde de l'humanité. Que l'homme s'en remette, qu'il devienne un maître de cette crise, c'est une question de sa force !". Selon Nietzsche, ce n'est que lorsque le nihilisme est surmonté qu'une culture peut avoir un véritable fondement sur lequel s'épanouir. Il ne souhaitait hâter sa venue que pour pouvoir également hâter son départ définitif. Heidegger a interprété la mort de Dieu par ce qu'il a appelé la mort de la métaphysique. Il a conclu que la métaphysique avait atteint son potentiel et que le destin ultime et la chute de la métaphysique étaient proclamés par l'affirmation "Dieu est mort."

Des chercheurs tels que Nishitani et Parkes ont aligné la pensée religieuse de Nietzsche sur les penseurs bouddhistes, en particulier ceux de la tradition Mahayana. Occasionnellement, Nietzsche a également été considéré en relation avec des mystiques catholiques tels que Meister Eckhart. Milne s'est opposé à ces interprétations au motif que ces penseurs des traditions religieuses occidentales et orientales mettent fortement l'accent sur le dessaisissement de la volonté et la perte de l'ego, alors que Nietzsche offre une solide défense de l'égoïsme. Milne soutient que la pensée religieuse de Nietzsche est mieux comprise par rapport à ses ancêtres autoproclamés : "Héraclite, Empédocle, Spinoza, Goethe". Milne accorde une attention particulière à la relation de Nietzsche avec Goethe, qui a généralement été négligé dans les recherches des philosophes universitaires. Milne montre que les vues de Goethe sur l'un et le multiple permettent un déterminisme réciproque entre la partie et le tout, ce qui signifie qu'une identité revendiquée entre la partie et le tout ne donne pas à la partie une valeur uniquement en termes d'appartenance au tout. En substance, cela permet un sens unitif de la relation de l'individu à l'univers, tout en favorisant un sens de l'"estime de soi" que Nietzsche trouvait absent chez des mystiques comme Eckhart.

La volonté de puissance

Un élément fondamental de la perspective philosophique de Nietzsche est la "volonté de puissance" (der Wille zur Macht), qui, selon lui, fournit une base pour comprendre le comportement humain - plus que les explications concurrentes, telles que celles basées sur la pression pour l'adaptation ou la survie. Ainsi, selon Nietzsche, la volonté de conservation n'apparaît comme la principale motivation du comportement humain ou animal que dans des cas exceptionnels, car la condition générale de la vie n'est pas celle d'une "lutte pour l'existence". Le plus souvent, l'autoconservation est une conséquence de la volonté d'une créature d'exercer sa force sur le monde extérieur.

En présentant sa théorie du comportement humain, Nietzsche aborde et attaque également des concepts issus de philosophies alors très répandues, comme la notion de volonté sans but de Schopenhauer ou celle d'utilitarisme. Les utilitaristes prétendent que ce qui anime les gens est le désir d'être heureux et d'accumuler du plaisir dans leur vie. Mais une telle conception du bonheur est rejetée par Nietzsche, qui la considère comme limitée au mode de vie bourgeois de la société anglaise, et avance l'idée que le bonheur n'est pas un but en soi. Il est une conséquence du dépassement des obstacles à ses actions et de l'accomplissement de sa volonté.

Liée à sa théorie de la volonté de puissance est sa spéculation, qu'il n'a pas jugée définitive, concernant la réalité du monde physique, y compris la matière inorganique - que, comme les affections et les impulsions de l'homme, le monde matériel est également déterminé par la dynamique d'une forme de volonté de puissance. Au cœur de sa théorie se trouve le rejet de l'atomisme - l'idée que la matière est composée d'unités stables et indivisibles (les atomes). Au lieu de cela, il semble avoir accepté les conclusions de Ruđer Bošković, qui explique les qualités de la matière comme le résultat d'un jeu de forces. Une étude de Nietzsche définit son concept pleinement développé de la volonté de puissance comme "l'élément d'où dérivent à la fois la différence quantitative des forces liées et la qualité qui dévolue à chaque force dans cette relation" révélant la volonté de puissance comme "le principe de la synthèse des forces". De telles forces, selon Nietzsche, pourraient peut-être être considérées comme une forme primitive de la volonté. De même, il rejette l'idée que le mouvement des corps est régi par les lois inexorables de la nature, affirmant au contraire que le mouvement est régi par les relations de pouvoir entre les corps et les forces.

D'autres chercheurs ne sont pas d'accord pour dire que Nietzsche considère le monde matériel comme une forme de volonté de puissance : Nietzsche a critiqué en profondeur la métaphysique, et en incluant la volonté de puissance dans le monde matériel, il ne ferait que mettre en place une nouvelle métaphysique. En dehors de l'aphorisme 36 de Par-delà le bien et le mal, où il soulève la question de la volonté de puissance comme étant dans le monde matériel, ils soutiennent que c'est seulement dans ses notes (non publiées par lui-même), qu'il a écrit sur une volonté de puissance métaphysique. Ils affirment également que Nietzsche a demandé à son propriétaire de brûler ces notes en 1888 lorsqu'il a quitté Sils Maria. Selon ces chercheurs, l'histoire du "brûlage" soutient leur thèse selon laquelle Nietzsche a rejeté son projet sur la volonté de puissance à la fin de sa vie lucide. Cependant, une étude récente (Huang 2019) montre que s'il est vrai qu'en 1888, Nietzsche a voulu faire brûler certaines de ses notes, cela n'indique pas grand-chose sur son projet sur la volonté de puissance, non seulement parce que seuls 11 " aphorismes " sauvés des flammes ont finalement été incorporés dans La volonté de puissance (ce livre contient 1067 " aphorismes "), mais aussi parce que ces notes abandonnées portent principalement sur des sujets tels que la critique de la morale tout en n'abordant qu'une seule fois le " sentiment de puissance ".

Eternel retour

"L'éternel retour" (également appelé "éternelle récurrence") est un concept hypothétique qui postule que l'univers s'est répété, et continuera à se répéter, un nombre infini de fois à travers un temps ou un espace infini. Il s'agit d'un concept purement physique, n'impliquant aucune réincarnation surnaturelle, mais le retour des êtres dans les mêmes corps. Nietzsche a proposé pour la première fois l'idée de l'éternel retour dans une parabole à la section 341 de La Science gaie, ainsi que dans le chapitre "De la vision et de l'énigme" dans Ainsi parlait Zarathoustra, entre autres. Nietzsche le considère comme potentiellement "horrifiant et paralysant", et dit que son fardeau est le "poids le plus lourd" imaginable ("das schwerste Gewicht"). Le souhait de l'éternel retour de tous les événements marquerait l'affirmation ultime de la vie, en réaction à l'éloge de Schopenhauer qui nie la volonté de vivre. Pour comprendre l'éternelle récurrence, et non seulement s'en accommoder mais l'embrasser, il faut amor fati, "l'amour du destin". Comme Heidegger l'a souligné dans ses conférences sur Nietzsche, la première mention de l'éternelle récurrence par Nietzsche présente ce concept comme une question hypothétique plutôt que de l'affirmer comme un fait. Selon Heidegger, c'est la charge imposée par la question de l'éternelle récurrence - la simple possibilité de celle-ci, et la réalité de la spéculation sur cette possibilité - qui est si significative dans la pensée moderne : "La manière dont Nietzsche structure ici la première communication de la pensée du "plus grand fardeau" montre clairement que cette "pensée des pensées" est en même temps "la pensée la plus pesante"."

Alexander Nehamas écrit dans Nietzsche : Life as Literature de trois façons de voir l'éternelle récurrence :

Nehamas conclut que, si les individus se constituent par leurs actions, ils ne peuvent se maintenir dans leur état actuel qu'en vivant dans une récurrence d'actions passées (Nehamas, 153). La pensée de Nietzsche est la négation de l'idée d'une histoire du salut.

Übermensch

Un autre concept important pour comprendre Nietzsche est l'Übermensch (Superman). En écrivant sur le nihilisme dans Also Sprach Zarathustra, Nietzsche a introduit un Übermensch. Selon Laurence Lampert, "la mort de Dieu doit être suivie d'un long crépuscule de piété et de nihilisme (III. 8). Le don du surhomme par Zarathoustra est fait à l'humanité qui n'est pas consciente du problème auquel le surhomme est la solution." Zarathoustra présente l'Übermensch comme le créateur de nouvelles valeurs, et il apparaît comme une solution au problème de la mort de Dieu et du nihilisme. L'Übermensch ne suit pas la morale des gens ordinaires, qui favorise la médiocrité, mais s'élève au-dessus de la notion de bien et de mal et au-dessus du "troupeau". Ainsi, Zarathoustra proclame que son but ultime est le voyage vers l'état d'Übermensch. Il souhaite une sorte d'évolution spirituelle de la conscience de soi et le dépassement des vues traditionnelles sur la moralité et la justice qui découlent des croyances superstitieuses encore profondément enracinées ou liées à la notion de Dieu et au christianisme.

Extrait de " Ainsi parlait Zarathoustra " (pp. 9-11) :

Je vous enseigne l'Übermensch. L'homme est une chose qui doit être vaincue. Qu'avez-vous fait pour le vaincre ? Tous les êtres jusqu'à présent ont créé quelque chose qui les dépasse : et vous voulez être le reflux de cette grande marée, et préférez retourner à la bête plutôt que de vaincre l'homme ? Que représente le singe pour l'homme ? Une risée ou une gêne douloureuse. Et c'est ce que l'homme sera pour l'Übermensch : un objet de risée ou de gêne. Vous êtes passés du ver à l'homme, et beaucoup de choses en vous sont encore des vers. Vous étiez autrefois des singes, et l'homme est encore plus singe que n'importe quel singe. Même le plus sage d'entre vous n'est qu'un conflit et un hybride de plante et de fantôme. Mais est-ce que je vous demande de devenir des fantômes ou des plantes ? Je vous enseigne l'Übermensch ! L'Übermensch est le sens de la terre. Que votre volonté dise : L'Übermensch sera le sens de la terre... L'homme est une corde tendue entre l'animal et l'Übermensch - une corde au-dessus d'un abîme... Ce qui est grand dans l'homme, c'est qu'il est un pont et non un but ; ce qui est aimable dans l'homme, c'est qu'il est un dépassement et un abaissement.

Zarathoustra oppose l'Übermensch au dernier homme de la modernité égalitaire (l'exemple le plus évident étant la démocratie), un objectif alternatif que l'humanité pourrait se fixer. Le dernier homme n'est possible que parce que l'humanité a engendré une créature apathique, sans grande passion ni engagement, incapable de rêver, qui se contente de gagner sa vie et de se chauffer. Ce concept n'apparaît que dans Ainsi parlait Zarathoustra, et est présenté comme une condition qui rendrait impossible la création de l'Übermensch.

Certains ont suggéré que l'éternel retour est lié à l'Übermensch, car accepter l'éternel retour du même est une étape nécessaire si l'Übermensch doit créer de nouvelles valeurs non entachées par l'esprit de gravité ou l'ascétisme. Les valeurs impliquent un classement des choses, et sont donc inséparables de l'approbation et de la désapprobation, mais c'est l'insatisfaction qui a poussé les hommes à se réfugier dans l'autre monde et à adopter des valeurs de l'autre monde. Il pourrait sembler que l'Übermensch, en se consacrant à des valeurs quelconques, échouerait nécessairement à créer des valeurs qui ne partageraient pas un peu d'ascétisme. Vouloir l'éternelle récurrence est présenté comme l'acceptation de l'existence du bas tout en le reconnaissant comme bas, et donc comme le dépassement de l'esprit de gravité ou de l'ascétisme. Il faut avoir la force de l'Übermensch pour vouloir l'éternelle récurrence. Seul l'Übermensch aura la force d'accepter pleinement toute sa vie passée, y compris ses échecs et ses méfaits, et de vouloir vraiment leur éternel retour. Cette action a failli tuer Zarathoustra, par exemple, et la plupart des êtres humains ne peuvent éviter l'autre monde parce qu'ils sont vraiment malades, et non à cause d'un choix qu'ils auraient fait.

Les nazis ont tenté d'incorporer le concept dans leur idéologie en reprenant la forme figurative du discours de Nietzsche et en créant une supériorité littérale sur les autres ethnies. Après sa mort, Elisabeth Förster-Nietzsche devient la conservatrice et l'éditrice des manuscrits de son frère. Elle a retravaillé les écrits non publiés de Nietzsche pour les adapter à sa propre idéologie nationaliste allemande, tout en contredisant ou en obscurcissant souvent les opinions déclarées de Nietzsche, qui étaient explicitement opposées à l'antisémitisme et au nationalisme. Grâce aux éditions qu'elle a publiées, l'œuvre de Nietzsche a été associée au fascisme et au nazisme ; les spécialistes du XXe siècle ont contesté cette interprétation de son œuvre et des éditions corrigées de ses écrits ont rapidement été publiées.

Bien que Nietzsche ait été présenté à tort comme un prédécesseur du nazisme, il a critiqué l'antisémitisme, le pangermanisme et, dans une moindre mesure, le nationalisme. Ainsi, il a rompu avec son éditeur en 1886 en raison de son opposition aux positions antisémites de ce dernier, et sa rupture avec Richard Wagner, exprimée dans Le cas de Wagner et Nietzsche contre Wagner, qu'il a tous deux écrits en 1888, a beaucoup à voir avec l'adhésion de Wagner au pangermanisme et à l'antisémitisme - et aussi avec son ralliement au christianisme. Dans une lettre du 29 mars 1887 à Theodor Fritsch, Nietzsche se moque des antisémites, de Fritsch, d'Eugen Dühring, de Wagner, d'Ebrard, de Wahrmund et du principal défenseur du pangermanisme, Paul de Lagarde, qui deviendra, avec Wagner et Houston Chamberlain, les principales influences officielles du nazisme. Cette lettre de 1887 à Fritsch se termine par : "Et enfin, comment croyez-vous que je me sens quand le nom de Zarathoustra est bafoué par les antisémites ?". A l'opposé de ces exemples, Franz Overbeck, ami proche de Nietzsche, rappelle dans ses mémoires : "Quand il parle franchement, les opinions qu'il exprime sur les Juifs vont, dans leur sévérité, au-delà de tout antisémitisme. Le fondement de son antichristianisme est essentiellement antisémite."

Critique de la culture de masse

Friedrich Nietzsche avait une vision pessimiste de la société et de la culture modernes. Il pensait que la presse et la culture de masse conduisaient au conformisme et à la médiocrité, et que le manque de progrès intellectuel entraînait le déclin de l'espèce humaine. Selon lui, certaines personnes seraient capables de devenir des individus supérieurs grâce à l'utilisation de la volonté. En s'élevant au-dessus de la culture de masse, ces personnes produiraient des êtres humains plus élevés, plus brillants et en meilleure santé.

Philologue de formation, Nietzsche a une connaissance approfondie de la philosophie grecque. Il lit Kant, Platon, Mill, Schopenhauer et Spir, qui deviendront les principaux adversaires de sa philosophie, et s'engage plus tard, notamment à travers les travaux de Kuno Fischer, dans la pensée de Baruch Spinoza, qu'il considère comme son "précurseur" à bien des égards, mais comme une personnification de "l'idéal ascétique" à d'autres. Cependant, Nietzsche qualifie Kant de "fanatique moral", Platon d'"ennuyeux", Mill de "tête de mule", et de Spinoza, il demande : "Quelle part de timidité et de vulnérabilité personnelles trahit cette mascarade de reclus maladif ?". De même, il a exprimé son mépris pour l'auteur britannique George Eliot.

La philosophie de Nietzsche, bien que novatrice et révolutionnaire, est redevable à de nombreux prédécesseurs. Alors qu'il était à Bâle, Nietzsche a donné des conférences sur les philosophes préplatoniciens pendant plusieurs années, et le texte de cette série de conférences a été caractérisé comme un "lien perdu" dans le développement de sa pensée. "Dans ce texte, des concepts tels que la volonté de puissance, l'éternel retour du même, le surhomme, la science gay, le dépassement de soi et ainsi de suite reçoivent des formulations grossières et sans nom et sont liés à des préplatoniciens spécifiques, en particulier Héraclite, qui émerge comme un Nietzsche préplatonicien." Le penseur présocratique Héraclite était connu pour avoir rejeté le concept d'être en tant que principe constant et éternel de l'univers et avoir embrassé le "flux" et le changement incessant. Son symbolisme du monde comme "jeu d'enfant" marqué par la spontanéité amorale et l'absence de règles définies a été apprécié par Nietzsche. En raison de ses sympathies héraclitéennes, Nietzsche était également un critique véhément de Parménide qui, contrairement à Héraclite, considérait le monde comme un Être unique et immuable.

Dans son ouvrage intitulé Egotism in German Philosophy, George Santayana affirme que toute la philosophie de Nietzsche est une réaction à Schopenhauer. Santayana écrit que l'œuvre de Nietzsche est "une modification de celle de Schopenhauer". La volonté de vivre deviendrait la volonté de dominer ; le pessimisme fondé sur la réflexion deviendrait l'optimisme fondé sur le courage ; le suspens de la volonté dans la contemplation céderait la place à un récit plus biologique de l'intelligence et du goût ; enfin, à la place de la pitié et de l'ascétisme (les deux principes de la morale de Schopenhauer), Nietzsche érigerait le devoir d'affirmer la volonté à tout prix et d'être cruellement mais magnifiquement fort. Ces points de différence avec Schopenhauer recouvrent toute la philosophie de Nietzsche."

La similitude superficielle entre l'Übermensch de Nietzsche et le Héro de Thomas Carlyle, ainsi que le style rhétorique de la prose des deux auteurs, ont donné lieu à des spéculations sur le degré d'influence que Nietzsche aurait pu avoir de sa lecture de Carlyle. G. K. Chesterton estimait que "Carlyle a tiré la majeure partie de la philosophie de Nietzsche", nuançant sa déclaration en ajoutant qu'ils étaient "profondément différents" de caractère. Ruth apRoberts a montré que Carlyle a anticipé Nietzsche en affirmant l'importance de la métaphore (la théorie de la métaphore-fiction de Nietzsche "semble devoir quelque chose à Carlyle"), en annonçant la mort de Dieu et en reconnaissant à la fois les Entsagen (renoncement) de Goethe et la Selbsttödtung (auto-anéantissement) de Novalis comme des conditions préalables à l'engagement dans la philosophie. apRoberts écrit que "Nietzsche et Carlyle ont eu les mêmes sources allemandes, mais Nietzsche doit peut-être plus à Carlyle qu'il ne veut l'admettre", notant qu'il "prend la peine de répudier Carlyle avec une emphase malicieuse". Ralph Jessop, maître de conférences à l'Université de Glasgow, a récemment soutenu qu'une réévaluation de l'influence de Carlyle sur Nietzsche est "attendue depuis longtemps".

Nietzsche a exprimé son admiration pour les moralistes français du XVIIe siècle tels que La Rochefoucauld, La Bruyère et Vauvenargues. L'organicisme de Paul Bourget a influencé Nietzsche, tout comme celui de Rudolf Virchow et Alfred Espinas. En 1867, Nietzsche écrit dans une lettre qu'il essaie d'améliorer son style d'écriture allemand avec l'aide de Lessing, Lichtenberg et Schopenhauer. C'est probablement Lichtenberg (avec Paul Rée) dont le style d'écriture aphoristique a contribué à l'utilisation par Nietzsche de l'aphorisme. Nietzsche a découvert le darwinisme par l'intermédiaire de Friedrich Albert Lange. Les essais de Ralph Waldo Emerson ont eu une profonde influence sur Nietzsche, qui "a aimé Emerson du premier au dernier", a écrit "Jamais je ne me suis senti aussi bien dans un livre", et l'a appelé "l'auteur qui a été le plus riche en idées dans ce siècle jusqu'à présent". Hippolyte Taine a influencé l'opinion de Nietzsche sur Rousseau et Napoléon. Il a également lu certaines des œuvres posthumes de Charles Baudelaire, Ma religion de Tolstoï, la Vie de Jésus d'Ernest Renan et les Démons de Fyodor Dostoïevski. Nietzsche appelle Dostoïevski "le seul psychologue dont j'ai quelque chose à apprendre". Bien que Nietzsche ne mentionne jamais Max Stirner, les similitudes de leurs idées ont incité une minorité d'interprètes à suggérer une relation entre les deux.

En 1861, Nietzsche écrit un essai enthousiaste sur son "poète préféré", Friedrich Hölderlin, largement oublié à l'époque. Il exprime également sa profonde appréciation de l'Été indien de Stifter, du Manfred de Byron et du Tom Sawyer de Twain.

Les œuvres de Nietzsche n'ont pas atteint un large public au cours de sa carrière active d'écrivain. Cependant, en 1888, l'influent critique danois Georg Brandes a suscité un engouement considérable pour Nietzsche grâce à une série de conférences qu'il a données à l'université de Copenhague. Dans les années qui ont suivi la mort de Nietzsche, en 1900, ses œuvres sont devenues plus connues et les lecteurs y ont répondu de manière complexe et parfois controversée. De nombreux Allemands ont fini par découvrir ses appels à un plus grand individualisme et au développement de la personnalité dans Ainsi parlait Zarathoustra, mais y ont répondu de manière divergente. Il a eu quelques adeptes parmi les Allemands de gauche dans les années 1890 ; en 1894-1895, les conservateurs allemands ont voulu interdire son œuvre comme subversive. À la fin du XIXe siècle, les idées de Nietzsche sont couramment associées aux mouvements anarchistes et semblent avoir eu une influence en leur sein, notamment en France et aux États-Unis. H.L. Mencken a produit le premier livre sur Nietzsche en anglais en 1907, The Philosophy of Friedrich Nietzsche, et en 1910 un livre de paragraphes traduits de Nietzsche, augmentant ainsi la connaissance de sa philosophie aux États-Unis. Nietzsche est connu aujourd'hui comme un précurseur de l'existentialisme, du post-structuralisme et du postmodernisme.

W. B. Yeats et Arthur Symons ont décrit Nietzsche comme l'héritier intellectuel de William Blake. Symons a ensuite comparé les idées des deux penseurs dans The Symbolist Movement in Literature, tandis que Yeats a tenté de faire connaître Nietzsche en Irlande. Une notion similaire a été adoptée par W. H. Auden, qui a écrit à propos de Nietzsche dans sa lettre du Nouvel An (publiée en 1941 dans The Double Man) : "O magistral démystificateur de nos sophismes libéraux ... toute ta vie tu as pris d'assaut, comme ton précurseur anglais Blake." Nietzsche a eu un impact sur les compositeurs dans les années 1890. L'écrivain Donald Mitchell a noté que Gustav Mahler était "attiré par le feu poétique de Zarathoustra, mais repoussé par le noyau intellectuel de ses écrits". Il cite également Mahler lui-même et ajoute qu'il a été influencé par la conception et l'approche affirmative de Nietzsche à l'égard de la nature, que Mahler a présentées dans sa troisième symphonie en utilisant la ronde de Zarathoustra. Frederick Delius a produit un morceau de musique chorale, A Mass of Life, basé sur un texte de Thus Spoke Zarathustra, tandis que Richard Strauss (qui a également basé son Also sprach Zarathustra sur le même livre), n'était intéressé que par l'achèvement d'"un autre chapitre de l'autobiographie symphonique". Parmi les écrivains et poètes influencés par Nietzsche, citons André Gide, Robinson Jeffers, Edith Södergran

Nietzsche a eu une influence précoce sur la poésie de Rainer Maria Rilke. Knut Hamsun a compté Nietzsche, ainsi que Strindberg et Dostoïevski, parmi ses principales influences. L'auteur Jack London a écrit qu'il était plus stimulé par Nietzsche que par tout autre écrivain. Des critiques ont suggéré que le personnage de David Grief dans Un fils du soleil était basé sur Nietzsche. L'influence de Nietzsche sur Muhammad Iqbal est particulièrement évidente dans Asrar-i-Khudi (Les secrets du moi). était un autre lecteur de Nietzsche, et des éléments de la philosophie de Nietzsche se retrouvent dans le recueil de poésie Harmonium de Stevens. Olaf Stapledon a été influencé par l'idée de l'Übermensch et c'est un thème central dans ses livres Odd John et Sirius. En Russie, Nietzsche a influencé le symbolisme russe et des personnalités telles que Dmitry Merezhkovsky, Vyacheslav Ivanov et Alexander Scriabin ont intégré ou discuté des parties de la philosophie de Nietzsche dans leurs œuvres. Le roman de Thomas Mann, Mort à Venise, montre une utilisation de l'apollinien et du dionysiaque, et dans le Docteur Faust, Nietzsche est une source centrale pour le personnage d'Adrian Leverkühn. De même, Hermann Hesse, dans son Narcisse et Goldmund, présente deux personnages principaux comme des esprits apolliniens et dionysiaques opposés mais entremêlés. Le peintre Giovanni Segantini, fasciné par "Ainsi parlait Zarathoustra", a dessiné une illustration pour la première traduction italienne du livre. La peintre russe Lena Hades a créé le cycle de peintures à l'huile Also Sprach Zarathustra consacré au livre Ainsi parlait Zarathoustra.

Au moment de la Première Guerre mondiale, Nietzsche avait acquis la réputation d'être une source d'inspiration pour le militarisme allemand de droite et la politique de gauche. Les soldats allemands ont reçu des exemplaires d'Ainsi parlait Zarathoustra en cadeau pendant la Première Guerre mondiale. L'affaire Dreyfus a fourni un exemple contrasté de sa réception : la droite antisémite française a qualifié de "nietzschéens" les intellectuels juifs et de gauche qui ont défendu Alfred Dreyfus. Nietzsche exerce un attrait particulier sur de nombreux penseurs sionistes au début du 20e siècle, notamment Ahad Ha'am, Micha Josef Berdyczewski, A.D. Gordon et Martin Buber, qui vont jusqu'à vanter Nietzsche comme un "créateur" et un "émissaire de la vie". Chaim Weizmann était un grand admirateur de Nietzsche ; le premier président d'Israël a envoyé des livres de Nietzsche à sa femme, ajoutant dans une lettre le commentaire suivant : "C'est la meilleure et la plus belle chose que je puisse t'envoyer." Israël Eldad, le chef idéologique du gang Stern qui a combattu les Britanniques en Palestine dans les années 1940, a écrit sur Nietzsche dans son journal clandestin et a ensuite traduit la plupart des livres de Nietzsche en hébreu. Eugène O'Neill a fait remarquer que Zarathoustra l'avait influencé plus que tout autre livre qu'il avait lu. Il partageait également le point de vue de Nietzsche sur la tragédie. Les pièces de théâtre Le grand Dieu brun et Lazare a ri sont des exemples de l'influence de Nietzsche sur lui. La Première Internationale a revendiqué Nietzsche comme étant idéologiquement l'un des leurs. De 1888 à 1890, il y a eu plus de publications d'œuvres de Nietzsche en Russie que dans tout autre pays. Nietzsche était influent parmi les bolcheviks. Parmi les bolcheviks nietzschéens se trouvent Vladimir Bazarov et Aleksandr Bogdanov. L'influence de Nietzsche sur les travaux des philosophes de l'école de Francfort Max Horkheimer et Theodor W. Adorno est visible dans la Dialectique des Lumières. Adorno a résumé la philosophie de Nietzsche comme l'expression de "l'humain dans un monde où l'humanité est devenue une imposture".

L'importance croissante de Nietzsche a subi un sérieux revers lorsque ses œuvres ont été étroitement associées à Adolf Hitler et à l'Allemagne nazie. De nombreux dirigeants politiques du XXe siècle connaissaient au moins superficiellement les idées de Nietzsche, bien qu'il ne soit pas toujours possible de déterminer s'ils ont réellement lu son œuvre. Les spécialistes ne s'accordent pas sur la question de savoir si Hitler a lu Nietzsche, mais s'il l'a fait, ce n'est peut-être pas de manière approfondie. Il visitait fréquemment le musée Nietzsche de Weimar et utilisait des expressions de Nietzsche, telles que "seigneurs de la terre" dans Mein Kampf. Les nazis ont fait un usage sélectif de la philosophie de Nietzsche. Alfred Baeumler était peut-être le représentant le plus notable de la pensée nietzschéenne dans l'Allemagne nazie. Baeumler avait publié son livre "Nietzsche, philosophe et politicien" en 1931, avant l'arrivée au pouvoir des nazis, et a ensuite publié plusieurs éditions de l'œuvre de Nietzsche pendant le Troisième Reich. Charles de Gaulle a lu Nietzsche. Richard Nixon a lu Nietzsche avec un "intérêt curieux", et son livre "Au-delà de la paix" pourrait avoir pris son titre du livre de Nietzsche "Au-delà du bien et du mal" que Nixon avait lu auparavant. Bertrand Russell a écrit que Nietzsche avait exercé une grande influence sur les philosophes et sur les personnes de culture littéraire et artistique, mais il a averti que la tentative de mettre en pratique la philosophie de l'aristocratie de Nietzsche ne pouvait être le fait que d'une organisation similaire au parti fasciste ou nazi.

Une décennie après la Seconde Guerre mondiale, les écrits philosophiques de Nietzsche ont connu un renouveau grâce aux traductions et aux analyses de Walter Kaufmann et de R.J. Hollingdale. Georges Bataille a également joué un rôle important dans ce renouveau, en défendant Nietzsche contre l'appropriation par les nazis dans son remarquable essai de 1937 "Nietzsche et les fascistes". D'autres philosophes bien connus ont écrit des commentaires sur la philosophie de Nietzsche, notamment Martin Heidegger, qui a produit une étude en quatre volumes, et Lev Shestov, qui a écrit un livre intitulé Dostoïevski, Tolstoï et Nietzsche, dans lequel il présente Nietzsche et Dostoïevski comme les "penseurs de la tragédie". Georg Simmel compare l'importance de Nietzsche pour l'éthique à celle de Copernic pour la cosmologie. Le sociologue Ferdinand Tönnies a lu Nietzsche avec avidité dès son plus jeune âge et, plus tard, il a fréquemment abordé nombre de ses concepts dans ses propres œuvres. Nietzsche a influencé des philosophes tels que Martin Heidegger, Jean-Paul Sartre, George Grant, Albert Camus, Ayn Rand, Sarah Kofman, Max Scheler, Michel Foucault et Nick Land.

Camus a décrit Nietzsche comme "le seul artiste à avoir tiré les conséquences extrêmes d'une esthétique de l'absurde". Pour Paul Ricœur, Nietzsche est l'un des maîtres de "l'école du soupçon", aux côtés de Karl Marx et de Sigmund Freud. Carl Jung a également été influencé par Nietzsche. Dans Mémoires, Rêves, Réflexions, une biographie transcrite par sa secrétaire, il cite Nietzsche comme une grande influence. Certains aspects de la philosophie de Nietzsche, en particulier ses idées sur le moi et sa relation à la société, traversent une grande partie de la pensée de la fin du XXe siècle et du début du XXIe siècle. Les écrits de Nietzsche ont également influencé certains partisans de la pensée accélératrice par son influence sur Deleuze et Guattari. Son approfondissement de la tradition romantico-héroïque du XIXe siècle, par exemple, telle qu'elle s'exprime dans l'idéal du " grand buveur ", apparaît dans les travaux de penseurs allant de Cornelius Castoriadis à Roberto Mangabeira Unger. Pour Nietzsche, le grand héros surmonte les obstacles, s'engage dans des luttes épiques, poursuit de nouveaux objectifs, embrasse la nouveauté récurrente et transcende les structures et les contextes existants :  195

Sources

1. Friedrich Nietzsche
2. Friedrich Nietzsche
3. ^ Between 1868 and 1870, he published two other studies on Diogenes Laertius: On the Sources of Diogenes Laertius (De Fontibus Diogenis Laertii) Part I (1868) & Part II (1869); and Analecta Laertiana (1870). See Jensen & Heit 2014, p. 115
4. ^ This is how R. B. Pippin describes Nietzsche's views in The Persistence of Subjectivity (2005), p. 326.
5. ^ Nietzsche comments in many notes about the matter being a hypothesis drawn from the metaphysics of substance. Whitlock, G. (1996). "Roger Boscovich, Benedict de Spinoza and Friedrich Nietzsche: The Untold Story". Nietzsche-Studien. 25: 207. doi:10.1515/9783110244441.200. S2CID 171148597.
6. ^ Trevor-Roper, Hugh. [1972] 2008. "Introductory essay for 'Hitler's Table Talk 1941–1944 Secret Conversations'." In The Mind of Adolf Hitler. Enigma Books. p. xxxvii: "We know, from his [Hitler's] secretary, that he could quote Schopenhauer by the page, and the other German philosopher of willpower, Nietzsche, whose works he afterward presented to Mussolini, was often on his lips."
7. ^ Kershaw, Ian. Hitler: Hubris 1889–1936. W. W. Norton. p. 240. 'Landsberg,' Hitler told Hans Frank, was his 'university paid for by the state.' He read, he said, everything he could get hold of: Nietzsche, Houston Stewart Chamberlain, Ranke, Treitschke, Marx, Bismarck's Thoughts and Memories, and the war memoirs of German and allied generals and statesmen.... But Hitler's reading and reflection collection were anything but academic, doubtless, he did read much. However, as was noted in an earlier chapter, he made clear in My Struggle that reading for him had purely an instrumental purpose. He read not for knowledge or enlightenment, but for confirmation of his own preconceptions.
8. ^ «Non troppo volentieri riporto qui una storia che merita di essere strappata all’oblio (...) Un giorno, nel febbraio del 1865, Nietzsche si recò da solo a Colonia, e si fece guidare da un fattorino a visitare i monumenti. Alla fine lo invitò a portarlo in un ristorante. Questi invece lo condusse in una casa malfamata. "All'improvviso", così mi raccontò Nietzsche il giorno dopo, "mi sono visto circondato da una mezza dozzina di figure in tulle e lustrini, che mi fissavano piene di attese. Per un po' sono rimasto senza parole. Poi per istinto mi sono diretto verso il pianoforte, come fosse l'unica cosa dotata di anima in quella compagnia, e ho accennato alcuni accordi. Questi mi sciolsero dallo sbalordimento e me la svignai". Da questo episodio e da tutto ciò che so di Nietzsche sono portato a credere che a lui ben si applicano le parole di una biografia di Platone: mulierem nunquam attigit [non toccò mai una donna].» (Paul Deussen, Ricordi di Friedrich Nietzsche)
9. Russell, Bertrand (1945). A History of Western Philosophy (en inglés). New York: Simon and Schuster. pp. 766, 770. ISBN 978-0-671-20158-6.
10. Deleuze, Gilles (1967). Nietzsche y la filosofía. Anagrama: Barcelona, 2002, ISBN 84-339-0017-X.
11. Ramírez Jaramillo, John Fredy (2009). Nietzsche y su crítica teórica en el período de juventud a la filosofía schopenhaueriana. Estudios Filosóficos: Universidad de Antioquia, 2009, ISSN 0121-3628.
12. Duden. Das Aussprachewörterbuch. 7. Auflage. Bibliographisches Institut, Berlin 2015, ISBN 978-3-411-04067-4, S. 633. (books.google.de)
13. Gino Gschwend: Pathogramm von Nietzsche aus neurologischer Sicht. In: Schweizerische Ärztezeitung. Band 81, 2000, S. 45–48 (online)