Résumé

Sextus Empiricus (grec Σέξτος ὁ Ἐμπειρικός, 2e moitié du 2e siècle de notre ère) est un médecin et philosophe grec ancien, représentant du scepticisme classique antique.

L'époque de la vie de Sextus Empiricus n'est pas précisément établie. Ainsi, F. Cudlin pensait que Sextus vivait vers l'an 100 ; Wolgraff, que Sextus était chef d'école vers l'an 115-135. L'opinion la plus courante est que la philosophie de Sextus Empiricus s'est épanouie à la fin du deuxième siècle après J.-C. Cette opinion a été défendue par M. Haas, E. Zeller et A. Gedekemeyer. Ce point de vue est fondé sur le fait qu'au troisième siècle de notre ère, le stoïcisme avait cessé d'être un courant philosophique aussi influent pour susciter une polémique aussi vive avec Sextus. Ce dernier sceptique est censé avoir critiqué le stoïcisme en tant que principale doctrine dogmatique de son époque. Cependant, on ne sait pas si Sextus était réellement en conflit avec ses contemporains stoïciens ou s'il critiquait simplement le stoïcisme comme un type de dogmatisme. En outre, le sceptique ne critique pas seulement les stoïciens, et les philosophes de la Grèce tardive, souligne D.A. Gusev, considéraient qu'il était juste d'éviter de mentionner leurs contemporains, quelle que soit leur attitude à leur égard.

Galien de Pergame mentionne à plusieurs reprises un certain Hérodote, que certains chercheurs ont identifié comme le professeur de Sextus Empiricus. Cependant, Galien ne mentionne jamais Sextus, bien qu'il discute longuement des courants médicaux et nomme tous les médecins célèbres. Il parle aussi longuement des sceptiques, mais ne mentionne pas une seule fois Empiricus, ni dans un sens ni dans l'autre.

Le lieu de naissance est également inconnu. Sextus lui-même décrit en détail les nombreux pays qu'il a pu visiter, mais tout cela d'une manière distante et non personnelle. Le jugement mentionne Sextus de Libye et Sextus d'Heronia, tous deux sceptiques, Sextus d'Heronia étant désigné comme l'auteur des œuvres de Sextus Empiricus. Cependant, le Suda est considéré par de nombreux spécialistes comme peu fiable, et E. Zeller et W. Brochard, par exemple, ne tiennent pas compte de cette source. D'autres (par exemple M. Haas et W. Wolgraff) pensent que la référence est suffisamment précise et cohérente avec les autres données. En même temps, Sextus Empiricus lui-même n'a qu'une seule référence à Heronea (Sext. Emp. Adv. math. I. 295), et c'est en passant.

A probablement vécu à Alexandrie, Athènes et Rome, les informations exactes n'ont pas été conservées. D'après les rapports de Diogène de Laertes et de Galien, il semble que Sextus Empiricus ait été l'élève d'Hérodote de Tarse et qu'il ait eu à son tour un élève en la personne de Saturninus. Le surnom "Empiricus" est probablement dû au fait qu'il a appartenu pendant un certain temps à l'école des empiristes avant de devenir sceptique.

Sextus Empiricus montre clairement que le scepticisme n'interfère pas avec une prise de position active dans la vie : " le sceptique par humanité (διὰ τὸ φιλάνθρωπος εἶναι) souhaite, si possible, guérir par la raison la vanité et la précipitation des dogmatiques ", offrant son raisonnement comme un médicament pour la pensée dogmatique (Pyrrh. III, 280).

Ses ouvrages Positions de Pyrrhon (Πυῤῥώνειοι ὑποτυπώσεις) et Contre les savants (Πρὸς μαθηματικούς) sont des sources majeures sur la philosophie du scepticisme antique.

Dans cet ouvrage, Sextus Empiricus systématise les concepts et méthodes de base de la philosophie sceptique, comme la position sur l'égale validité des jugements contraires (isosthénie), l'ataraxie (ἀταραξία) - équanimité, l'époque (ἐποχή) - abstention de jugement, l'apathie (ἀπάθεια) - impassibilité. Les tropes du scepticisme - les dix d'Aenesidemus et les cinq plus tardives d'Agrippa - sont ensuite donnés, ainsi que certains points sceptiques chez des philosophes qui ne sont pas sceptiques. Les livres II et III présentent les points de vue des sceptiques sur les enseignements des dogmatiques dans les domaines de la logique, de la physique (au sens où il l'entendait, y compris la religion) et de l'éthique. De nombreux témoignages et fragments de l'enseignement de philosophes dont les œuvres n'ont pas survécu sont donnés. Cette argumentation est ensuite développée dans le traité Against the Scholars.

Sextus Empiricus définit sa conception du scepticisme comme une " faculté sceptique " (οὕναμις) qui confronte les phénomènes et les noumènes de toutes les manières possibles. Il a également décrit l'état changeant du dogmatique à mesure que le philosophe se développe en tant que sceptique : il y a d'abord un conflit (διαφωνία) de compréhension, qui conduit à l'indécision, puis à la compréhension de l'égalité des thèses (ἰσοσθένεια), à l'abstention de jugement (ἐποχή) et enfin à la sérénité (ἀταραξία).

Sextus Empiricus fait aussi parfois référence à ses écrits sur la médecine et l'âme, qui ne nous sont pas parvenus.

L'ensemble du cycle "Contre les scientifiques" est divisé par beaucoup en deux parties, dont l'une s'appelle "Contre les dogmatiques" et l'autre "Contre les sciences individuelles". Les livres "Contre les dogmatiques", combinés à l'autre cycle "Contre les savants", sont généralement désignés dans la science par ces numéros : " Contre les logiciens " est désigné par VII et VIII (car ce traité contient deux livres), " Contre les physiciens " par IX et X (pour la même raison) et " Contre les éthiciens " par XI (ce traité ne contient qu'un seul livre). Quant aux ouvrages consacrés à des chercheurs individuels, ils sont désignés par les chiffres romains I-VI, respectivement : " Contre les grammairiens " (Πρὸς γραμματικού) - I, " Contre les rhétoriciens " (Πρὸς ῥητορικούς) - II, " Contre les géomètres " (Πρὸς γεωμετρικούς) - III, " Contre les arithméticiens " (Πρὸς ἀριθμητικούς) - IV, " Contre les astrologues " (Πρὸς ἀστρολόγους) - V, " Contre les musiciens " (Πρὸς μουσικούς) - VI. En général, cependant, les livres contre les dogmatiques, en raison de leur principe philosophique, sont imprimés avant les livres contre les sciences individuelles. C'est pourquoi les premiers livres et les livres de principe du cycle entier "Contre les savants" sont désignés par les numéros VII-XI, tandis que les livres contre les sciences individuelles sont désignés par les numéros I-VI.

Sextus Empiricus a finalement façonné le scepticisme et lui a donné sa finalité. Auparavant, les sceptiques n'avaient pour l'essentiel que critiqué les philosophies dogmatiques, en soulignant l'absence de fondement de leurs affirmations, mais n'avaient pas remis en question le scepticisme lui-même. En termes modernes, il s'agissait plutôt d'agnosticisme : la croyance que le monde ne peut être entièrement compris. Le scepticisme est devenu précisément scepticisme grâce à Sextus Empiricus, qui a appliqué les principes du doute au scepticisme lui-même : c'est la seule position philosophique qui doute d'elle-même. De cette façon, toutes les "embuscades" possibles du dogme et de la foi ont été retirées du scepticisme (ce que beaucoup de ses détracteurs ne réalisent toujours pas). Le scepticisme est une philosophie paradigmatiquement différente des autres philosophies parce qu'elle ne porte aucun contenu positif en principe.

La méthode du raisonnement "à partir de la position de l'adversaire" a été utilisée par Socrate et Platon, qui montraient souvent dans les dialogues la fausseté du point de vue de l'adversaire, et ne l'énonçaient pas toujours "comme il faut", se limitant à la critique. Sextus Empiricus a adopté cette méthode, probablement par l'intermédiaire d'Arxelius, et dans son raisonnement, il utilise également les idées des dogmatiques contre eux, en soulignant leurs incohérences internes. Le sceptique ne construit pas sa propre théorie, mais se contente de souligner sa propre justesse en critiquant les philosophes dogmatiques.

D.K. Maslov fait remarquer que pour la stratégie de réfutation dans le dialogue, Sextus Empiricus, contrairement à ses prédécesseurs, dispose d'une prémisse supplémentaire : des arguments opposés, des jugements sur toutes les questions étudiées. Comme le souligne Sextus Empiricus, la faculté sceptique consiste à opposer un phénomène à une pensée (Sext. Emp. Pyrrh. I 8), et par conséquent le sceptique n'affirme rien de plus qu'un autre (Sext. Emp. Pyrrh. I 188-191). Habituellement, les personnes qui s'opposent à quelque chose se mettent à la recherche de la vérité, essayant d'établir où se trouve la vérité et où se trouve le mensonge. Les sceptiques, quant à eux, opposent aux thèses leur contraire, à égalité de prouvabilité, ne reconnaissant rien comme vrai et faux. Les sceptiques ne réfutent pas leurs adversaires en prouvant que leurs thèses sont fausses - ils soulignent qu'il est impossible de prouver qu'elles sont vraies. En même temps, les arguments du sceptique ne sont certainement plus prouvables, et l'argumentation sceptique elle-même est autodestructrice lorsqu'elle est appliquée de manière autoréférentielle.

Ainsi, la stratégie de raisonnement de Sextus Empiricus se résume aux deux thèses mises en évidence par R. La Sala et à la troisième thèse mentionnée :

La principale méthode du sceptique est l'utilisation du principe de non-contradiction : " Mais en tout cas il est impossible qu'une seule et même chose soit à la fois existante et inexistante " (Sext. Emp. Adv. math. I. 295), " Une seule et même chose par nature ne peut combiner les contraires " (Sext. Emp. Adv. math. XI 74). Le principe de non-contradiction est extrêmement important : s'il n'est pas nécessairement accepté, toute recherche et tout raisonnement n'ont aucun sens. souligne D. Machuca :

"Sextus semble s'appuyer consciemment ou inconsciemment sur la loi de non-contradiction dans le double but de s'assurer que ses arguments négatifs ne sont pas interprétés de manière dogmatique, et que sa thérapie argumentative est clairement comprise, car sans contradiction, nous n'aurions aucune possibilité de distinction, ce qui rendrait à son tour la discussion rationnelle impossible."

Cela dit, Machuca pense, contrairement à d'autres chercheurs, que Sextus ne considère pas la loi de l'incohérence comme vraie, mais qu'il est "en quelque sorte obligé de suivre sa version psychologique" dans son raisonnement.

Sextus Empiricus et le scepticisme en général ont été oubliés pendant près d'un millénaire et demi, jusqu'à ce que les traités Fondements pyrrhoniens et Contre les érudits soient publiés dans les années 1570 en traduction latine et soient soudainement très demandés. Michel Montaigne a été le premier à appliquer la méthode sceptique dans son essai L'Apologia de Raymund de Sabunda, qui était clairement influencé par le pyrrhonisme, puis les œuvres de Sextus Empiricus ont été inspirées par Gassendi, Descartes, Pascal et d'autres211 .

Le sextuple Empiricus a fait remarquer qu'en tant que phénomènes, non seulement les sensations doivent être perçues, mais aussi les objets de la pensée (sext. Emp. Pyrrh. VIII, 362), de la raison (sext. Emp. Pyrrh. VIII, 141) et de la raison (sext. Emp. Pyrrh. VII, 25). Et même des déclarations philosophiques telles que "Je m'abstiens de juger". Le sceptique décrit tous ces phénomènes comme un chroniqueur : "ce qui me semble sur le moment" - au sens figuré, en séparant le "je-pense" du "je-sens".

Dans ses textes, le philosophe utilise souvent le mot "sembler" au sens d'"apparemment" plutôt qu'au sens direct du phénomène, ce qui indique la communauté de sens : dans un cas comme dans l'autre, il s'agit de ce qui semble ou est pour le sceptique. Il est important de comprendre que le sceptique tient toujours compte de ce qu'il perçoit, ressent et raisonne, mais il est incorrect d'assimiler la perception sceptique à un subjectivisme total (phénoménalisme). Le subjectivisme est un dogmatisme, tandis que le sceptique déclare ses états et ses expériences comme quelque chose qui ne dépend pas de lui, mais qui est directement vécu par lui.

Sextus Empiricus oppose le phénomène - ce qui est accessible à l'homme pour la perception et la compréhension - au "caché", au "non observable", et le concept de représentation est proche de l'affect. Sextus utilise souvent la terminologie des stoïciens, assimilant phénomène et représentation : " Le critère du mode de vie sceptique, nous l'appelons donc phénomène (enfermé dans les sentiments et les affects involontaires (πάθος), il se trouve au-delà de toute exploration " (Sext. Emp. Pyrrh I, 22). Ainsi, les termes "phénomène", "représentation" et "affect" sont utilisés pratiquement comme synonymes par le philosophe, mais dans des contextes différents : pour opposer le "caché", la "chose en soi" au "phénomène", pour les phénomènes de la réalité à la "représentation", et à l'"affect" lorsque nous voulons souligner que le phénomène n'existe pas en soi, mais dans notre perception215 .

Sextus Empiricus utilise le concept de phénomène dans plusieurs sens. Un phénomène est quelque chose qui ne peut être remis en question, c'est-à-dire quelque chose qui est perçu par l'homme involontairement, indépendamment de son désir. Il s'agit de nos perceptions, de notre perception et de nos affects. Il inclut également de phénomènes la vie ordinaire telle qu'elle est, sans l'application d'interprétations spéculatives dogmatiques.

Le philosophe passe ainsi de l'épistémologie pure à la psychologie. Le phénomène n'est plus la base de la connaissance, mais de la vie en tant que telle, et le scepticisme n'est plus une doctrine théorique détachée de la réalité, mais une capacité naturelle de l'homme. C'est pourquoi le sceptique peut vivre activement sans contredire le scepticisme, et non pas inactivement, ce que Pyrrhon et d'autres sceptiques extrêmes prétendaient être un idéal inatteignable.

В.  P. Lega souligne que Sextus Empiricus a développé le scepticisme non pas comme une "sagesse méchante" abstraite, mais parce qu'il le considérait comme naturel, correspondant à la nature humaine. Si nous lisons attentivement, il est significatif que les textes de Sextus ne parlent pas du scepticisme comme d'une théorie abstraite, mais de la faculté sceptique naturelle de l'homme : " La faculté sceptique (δύναμις) est celle qui oppose de quelque manière que ce soit le phénomène (φαινόμενον) à la pensée (νοούμενον) " (Sext. Emp. Pyrrh. I. 8). Le terme "faculté" est utilisé par Sextus en relation avec la guérison, la mémoire, le jugement, l'esprit, l'âme et le métier, c'est-à-dire précisément pour désigner les facultés naturelles de l'homme. La "faculté dogmatique" n'est pas mentionnée : seule la position peut être telle. Ainsi tout le monde a une faculté sceptique, ainsi tout le monde peut abandonner le dogmatisme et atteindre l'ataraxie (Sext. Emp. Pyrrh. I, 21-24).

Sextus Empiricus décrit ce sur quoi il s'appuie dans sa vie comme un schéma en quatre parties (Sext. Emp. Pyrrh. I, 23-24) :

Le sceptique comprend que la tradition est contingente et indémontrable en termes de vérité, et en médecine (Sextus et de nombreux autres sceptiques de l'Antiquité étaient médecins), il ne raisonne pas sur les causes cachées de la maladie, mais se laisse guider par les symptômes (phénomènes), dont il tire des conclusions sur le traitement nécessaire.

Pyrrhon a écrit : "Les actions humaines ne sont guidées que par la loi et la coutume" (Diog.L. IX 61). Ainsi, en refusant d'exprimer une opinion dogmatique, le sceptique n'est pas dans la position de l'âne de Buridan : il n'y a pas d'interdiction de la " vie pratique ", il y a seulement un refus d'être présomptueux sur la vérité.

Certains philosophes ont suggéré que le scepticisme peut, conventionnellement parlant, être pratiqué à des degrés divers. J. Barnes souligne à cet égard le "programme thérapeutique" du scepticisme : selon la gravité du dogmatisme de l'interlocuteur, le sceptique utilise des arguments de force différente (Sext. Emp. Pyrrh. III 280-281) et ainsi l'abstention de jugement peut être "plus étroite" ou "plus large".

Cependant, cette position est biaisée : le scepticisme est supposé être intrinsèquement contradictoire et la position des sceptiques n'est pas sincère. Le scepticisme est présenté comme un dogmatisme négatif, alors que le sceptique laisse toujours la possibilité de réfuter les tropes sceptiques (Sext. Emp. Pyrrh. I 226) : il ne nie pas la vérité, mais doute de ce qui passe pour tel. On oublie que Sextus Empiricus raisonnait sur les critères de l'action (Sext. Emp. Pyrrh. I 21-24), et non sur la connaissance de la "véritable essence" des choses. Par exemple, prendre un bain ne nécessite pas d'apprendre toutes les propriétés de l'eau - tout ce qui compte, c'est qu'elle soit propre et à une température acceptable. La perception par Sextus du scepticisme uniquement comme critère de vérité est une déformation de l'essence de sa position.

М. Gabriel fait remarquer que le concept de scepticisme "fort et faible" n'a pas de sens, puisque le but du scepticisme est de vivre une vie pratique sans dogme. Il est important pour le sceptique d'atteindre la tranquillité d'esprit, et non de maximiser le nombre de croyances remises en question.

К. Vogt souligne qu'un sceptique peut avoir une opinion au sens d'une perception imposée qui "procède de certaines impressions qui, sans sa volonté ou son concours, l'amènent à être d'accord". Les impressions imposées, passives, ne sont pas des opinions au sens littéral du terme - donc aussi des dogmes.

Il est important de comprendre ce qui était considéré comme une opinion à l'époque. Au moins les principales écoles de philosophie - les stoïciens et les académiciens - comprenaient l'opinion précisément comme un jugement ou une approbation active, c'est-à-dire l'acceptation consciente par l'esprit d'une certaine notion. Ce jugement correspondait à la conception que Platon avait de l'opinion, telle qu'elle est décrite dans le Théétète. Au terme du processus de réflexion, l'âme, " ayant saisi quelque chose, le détermine et n'hésite plus, - alors nous le considérons comme son opinion ". Ainsi, une opinion est toujours activement formée.

Sextus Empiricus argumente précisément sur le processus de formation de l'opinion, et précisément sur l'assentiment actif à certaines notions, plutôt que sur la notion d'opinion en tant que telle et sa distinction de l'opinion non dogmatique. L'utilisation des termes " δόγμα " et " δόξα " est également importante : du vivant de Sextus, " dogme " désignait déjà une sorte de doctrine. Il est logique de penser que par dogme le philosophe entendait précisément une sorte de doctrine et non une simple opinion ("δόξα"). Cette distinction des mots chez Sextus est claire : pour lui, le dogme renvoie précisément à la philosophie.

Sextus Empiricus critiquait non seulement les mythes populaires, mais aussi les fondements rationnels de la religion : l'existence des dieux n'est ni évidente ni prouvable (Sextus Emp. Adv. math. III. 9). Il remet également en question l'existence de la providence, l'existence de l'âme, etc. En même temps, il écrit : " Suivant une vie sans dogmes, nous soutenons qu'il y a des dieux, et nous révérons les dieux, et nous leur attribuons la faculté de providence " (Sext. Emp. Adv. math. III. 2). Cela signifie que, de son point de vue, il existe une certaine perspective dans laquelle le scepticisme est compatible avec la religion. La déclaration de Sextus sur la vénération des dieux n'est pas la seule du genre. Diogène Laertes mentionne que le fondateur du scepticisme antique Pyrrhon lui-même était un grand prêtre d'Elyda (Diog. Laert. IX 64).

En outre, lorsqu'il discute des représentations populaires, Sextus Empiricus cite souvent des fictions évidentes (Sext. Emp. Pyrrh. I 81-84). V.A. Vasilchenko fait remarquer que de telles bizarreries s'expliquent du point de vue philologique par la nature compilative et éclectique de ses textes. Le philologue tchèque K. Janáček a été le premier à le souligner. Cette approche de Sextus Empiricus - " tout fera l'affaire " - est très proche de l'anarchisme méthodologique de P. Feyerabend, qui lui aussi, ne partageant pas la foi en la mythologie, considérait qu'il était possible de s'y référer au même titre que la science dans la recherche de la connaissance.

В. M. Boguslavsky a été le premier à souligner le zèle différent de Sextus Empiricus : sa position anti-religieuse est beaucoup plus approfondie et convaincante que sa position "pro-religieuse", et deux fois plus volumineuse. Les opinions athées sont critiquées avec beaucoup de parcimonie, mais il rejette catégoriquement l'astronomie, sans même mentionner l'abstention de jugement. Ainsi, Sextus indique indirectement où il a une attitude personnelle sincère à l'égard des concepts, et où il s'en tient essentiellement à une adhésion formelle au scepticisme.

V.A. Vasilchenko estime que ces faits entraînent "la nécessité de clarifier les principales caractéristiques du scepticisme philosophique en tant que vision du monde proche de l'athéisme et de l'agnosticisme" dans le sens où le scepticisme détruit les fondements métaphysiques des religions, mais laisse la foi quotidienne sans surveillance. Cependant, il est incorrect de l'appeler fidéisme : il ne s'agit pas de foi, mais simplement de suivre les coutumes populaires dans la vie pratique.

Traductions en russe :

Sources

1. Sextus Empiricus
2. Секст Эмпирик
3. 1 2 Sextus Empiricus // Internet Philosophy Ontology project (англ.)
4. 1 2 3 Солопова М. А. Секст Эмпирик / Новая философская энциклопедия. В 4-х т., T. III. — М., Мысль, 2010. — С. 511—312.
5. 1 2 3 House D. K. The life of Sextus Empiricus // The Classical quaterly. — Vol. 39. — № 1. — 1980. — P.227-238.
6. Haas L. Leben des Sextus Empiricus. — Burghausen, 1882
7. ^ Lehoux, Daryn (March 15, 2012). "What Did the Romans Know?: An Inquiry into Science and Worldmaking". University of Chicago Press – via Google Books.
8. ^ a b Suda, Sextos σ 235.
9. ^ Luciano Floridi Sextus Empiricus: The Transmission and Recovery of Pyrrhonism 2002 ISBN 0195146719 pp 3–7.
10. ^ S.v. Σέξτος Λίβυς, l'enciclopedia bizantina cita sue opere.
11. ^ Schizzi pirroniani, I, 236-241.
12. ^ Titolo latino invalso per l'originale Πρὸς μαθηματικούς.
13. ^ Sulla tradizione di Sesto cfr. Luciano Floridi, Sextus Empiricus, The Recovery and Transmission of Pyrrhonism, Oxford, Oxford University Press, 2002
14. ^ Schizzi pirroniani I 8.
15. Ce fait est étonnant et suscite des débats chez les spécialistes, pour la simple raison que Sextus Empiricus lui-même affirme une école concurrente, l'école dite « méthodiste », plus proche de la façon de penser du scepticisme.
16. La philosophie réelle de Pyrrhon est sujette à débat chez les spécialistes, en grande partie parce qu'il n'a jamais rien écrit et que les informations que nous avons sur elle sont ambiguës. Sextus Empiricus considère Pyrrhon comme le fondateur de son scepticisme et s'en inspire souvent (jusque dans le titre de son œuvre principale), mais cela ne suffit pas pour dire que ses idées proviennent réellement de Pyrrhon. Par exemple, Marcel Conche estime, dans Pyrrhon ou l'apparence, que Sextus Empiricus n'a compris ni Pyrrhon ni Énésidème.
17. Plus exactement, il affirme que la tranquillité de l'âme est une conséquence accidentelle (mais sans doute bienvenue) de la pratique sceptique, et non l'un des objectifs conscients de celle-ci.
18. Contre les grammairiens, Contre les rhéteurs, Contre les géomètres, Contre les arithméticiens, Contre les astrologues, Contre les musiciens.