Σύνοψη

Ο Όσιρις είναι ένας μυθικός θεός και βασιλιάς της Αρχαίας Αιγύπτου. Σύμφωνα με την αιγυπτιακή μυθολογία, ήταν ο εφευρέτης της γεωργίας και της θρησκείας και η βασιλεία του ήταν ευεργετική και εκπολιτιστική. Πνίγηκε στον Νείλο, σκοτώθηκε σε μια συνωμοσία που οργάνωσε ο Σεθ, ο μικρότερος αδελφός του. Παρά τον διαμελισμό του σώματός του, επανήλθε στη ζωή με τη μαγική δύναμη της αδελφής του Νεφθίδος και της συζύγου του Ίσιδος. Το μαρτύριο του Όσιρι του επέτρεψε να κατακτήσει τον υπερκόσμιο κόσμο, όπου έγινε ο κυρίαρχος και ανώτατος δικαστής των νόμων της Μάατ.

Κατά τη διάρκεια του Μέσου Βασιλείου της Αιγύπτου η πόλη της Αβύδου έγινε η πόλη του θεού Όσιρι, προσελκύοντας πολλούς πιστούς που αναζητούσαν την αιωνιότητα. Η δημοτικότητα της πόλης βασιζόταν στις γιορτές της Πρωτοχρονιάς και στην κατοχή ενός ιερού λειψάνου, του κεφαλιού του θεού.

Κατά την πρώτη χιλιετία π.Χ. διατήρησε την ιδιότητά του ως ταφικού θεού και κριτή ψυχών. Ωστόσο, η σύνδεσή του με τις πλημμύρες του Νείλου, και επομένως ως θεός της γονιμότητας, ήρθε στο προσκήνιο, αυξάνοντας τη δημοτικότητά του μεταξύ του νιλοτικού πληθυσμού. Οι Έλληνες άποικοι που ζούσαν στη Μέμφιδα υιοθέτησαν τη λατρεία του γύρω στον 4ο αιώνα π.Χ. στην τοπική μορφή του Όσιρι-Άπις, του νεκρού και μουμιοποιημένου ιερού ταύρου. Οι ηγεμόνες των Λαγκαριδών εισήγαγαν αυτή τη λατρεία στην πρωτεύουσά τους, την Αλεξάνδρεια, με τη μορφή του Σεράπη, του συγκρητικού ελληνοαιγυπτιακού θεού. Μετά την κατάκτηση της Αιγύπτου από τους Ρωμαίους, ο Όσιρις και η Ίσιδα εξήχθησαν στη Ρώμη και την αυτοκρατορία της, όπου παρέμειναν, με σκαμπανεβάσματα, μέχρι τον 4ο αιώνα μ.Χ., όταν τελικά εκτοπίστηκαν από τον χριστιανισμό μετά την απαγόρευση του παγανισμού με το διάταγμα της Θεσσαλονίκης.

Οι πρώτες αναπαραστάσεις του Όσιρι χρονολογούνται από τον 25ο αιώνα π.Χ. και η λατρεία του διήρκεσε μέχρι τον 6ο αιώνα μ.Χ., όταν ο ναός της Ίσιδας στο νησί Φίλε, ο τελευταίος υπάρχων ναός στην Αίγυπτο, έκλεισε γύρω στο 530 με διαταγή του αυτοκράτορα Ιουστινιανού.

Ετυμολογία

Το θεώνυμο Όσιρις είναι η μεταγραφή στο λατινικό αλφάβητο του αρχαίου ελληνικού Ὄσιρις, το οποίο με τη σειρά του προέρχεται από το αρχαίο αιγυπτιακό Wsjr, που μεταγράφεται με πολλούς τρόπους, ανάλογα με τους συγγραφείς, όπως Asar, Asari, Aser, Asir, Wesir, Usur ή Usir, καθώς η αρχική αιγυπτιακή προφορά είναι άγνωστη, καθώς η ιερογλυφική γραφή δεν περιέχει φωνήεντα. Πολλοί αιγυπτιολόγοι έχουν προσπαθήσει να κατανοήσουν το όνομα. Το 1980 ο Ουαλός John Gwyn Griffiths πρότεινε ότι το Wsjr προέρχεται από το Wser και σημαίνει "ο Ισχυρός". Το 1987 ο Γερμανός Wolfhart Westendorf πρότεινε την ετυμολογία Waset-jret: "αυτός που φέρει το μάτι". Το 1985 ο David Lorton υπέθεσε ότι το Wsjr είναι μια σύνθετη λέξη που προέρχεται από το μόρφημα set που συνδέεται με το jret, και set-jret σημαίνει "τελετουργική δραστηριότητα". Σύμφωνα με την αιγυπτιακή άποψη, οι καταστροφικές δυνάμεις βρίσκονται σε διαρκή αγώνα εναντίον των θετικών δυνάμεων- απέναντι σε αυτό, ο Seth αντιτίθεται στον αδελφό του Osiris, σύμβολο της γόνιμης και θρεπτικής γης.

Πρώτες μαρτυρίες

Ο Όσιρις είναι μία από τις κύριες θεότητες του αιγυπτιακού πάνθεου. Ωστόσο, η προέλευση της λατρείας του είναι ακόμη ελάχιστα γνωστή. Οι πρώτες καταγεγραμμένες αναφορές στον Όσιρι χρονολογούνται από τον 25ο αιώνα π.Χ. και βρίσκονται στα τέλη της 4ης ή στις αρχές της 5ης Δυναστείας στην Αίγυπτο. Το όνομά του Όσιρις εντοπίζεται για πρώτη φορά σε μια διατύπωση προσφοράς που απευθύνεται στον Όσιρι και τον Άνουβι από μια πιθανή κόρη του Χέφρεν, τη Χεμέτρε, βασιλική κόρη και ιέρεια της Χάθορ, η οποία πέθανε επί Φαραώ Σεπεσκάφ, του τελευταίου ηγεμόνα της 4ης δυναστείας- η επιγραφή εμφανίζεται στο υπέρθυρο της εισόδου του τάφου της στη Γκίζα.

Η πρώτη αναπαράσταση του Όσιρι είναι ελλιπής, καθώς εμφανίζεται σε ένα θραύσμα του υψηλού ναού του φαραώ Dyedkara Isesi- ο θεός εμφανίζεται ως ανδρική μορφή με μακριά θεϊκή περούκα.

Μια άλλη από τις αρχαιότερες αρχαιολογικές μαρτυρίες είναι μια επιγραφή με το όνομα Όσιρις στο υπέρθυρο του τάφου του αρχιερέα του Πταχ Πταχτσέπς, ο οποίος πέθανε κατά τη διάρκεια της βασιλείας του φαραώ Νιουζέρρα. Ανακαλύφθηκε στη Σακκάρα, τη μεγάλη νεκρόπολη της Μέμφιδας, και φυλάσσεται στο Βρετανικό Μουσείο του Λονδίνου.

Τα Κείμενα των Πυραμίδων, τα οποία περιέχουν λιτανείες και ξόρκια που απαγγέλλονται κατά τη διάρκεια βασιλικών νεκρώσιμων τελετών, χαραγμένα στους τοίχους των ταφικών θαλάμων του Φαραώ Ουνίς, του τελευταίου μέλους της Δυναστείας V, δεν μας επιτρέπουν να είμαστε σίγουροι πού και πότε εμφανίστηκε η λατρεία του Όσιρι, ωστόσο το Κεφάλαιο 219 αναφέρεται σε διάφορους χώρους λατρείας που βρίσκονται σε διάφορες πόλεις της κοιλάδας του Νείλου, όπως η Ηλιούπολη, η Μπουσίρις, η Μπούτο, η Μέμφις και η Ερμόπολη Μάγκνα. Παραδόξως, η Άβυδος δεν αναφέρεται σε αυτόν τον κατάλογο. Η λατρεία του Όσιρι εισήχθη σε αυτή την πόλη κατά τη διάρκεια της 5ης δυναστείας και ήταν ο σημαντικότερος τόπος προσκυνήματος του Όσιρι στη Μέση Αιγυπτιακή Αυτοκρατορία- τα Κείμενα των Πυραμίδων αναφέρουν ότι το σώμα του σκοτωμένου θεού βρέθηκε κοντά στις όχθες του Νείλου στο Nedit (ή Gehesti), μια περιοχή κοντά στην Άβυδο.

Αρχέτυπα και ενώσεις

Σύμφωνα με τον Γάλλο αιγυπτιολόγο Bernard Mathieu, η εμφάνιση αυτού του θεού ήταν αποτέλεσμα βασιλικής απόφασης, επειδή η λατρεία του εξαπλώθηκε ταχύτατα σε όλη την Αίγυπτο κατά τις αρχές της 5ης δυναστείας. Το όνομά του είναι ένα εκούσιο γραφικό παιχνίδι με το ιερογλυφικό που αναπαριστά το θρόνο- από την αρχή, ο Όσιρις συνδέθηκε με τη θεά Ίσιδα, η οποία συμβολίζεται με ένα θρόνο. Ο Όσιρις είναι ο άρχοντας των κηδειών και κριτής των νεκρών. Η αναπαράστασή του είναι ανθρωπομορφική, μακριά από τις ζωικές μορφές που υιοθετούσαν άλλες θεότητες της προδυναστικής περιόδου (βοοειδή, κροκόδειλοι, γεράκια). Το δόγμα του Όσιρι αναπτύχθηκε από τον κλήρο της Ηλιούπολης υπό τον έλεγχο της μοναρχικής εξουσίας, ο οποίος ήταν υπεύθυνος για τη διάδοσή του σε όλη τη χώρα, πιθανώς για να ενισχύσει την επιρροή του στους μεγάλους ναούς, όπως εκείνοι της Βουσίρης, της Αβύδου και της Ηρακλεόπολης Magna.

Ο Όσιρις σχετίζεται με άλλες θεότητες. Στο Μπουσίρις της Κάτω Αιγύπτου, πήρε τα χαρακτηριστικά του Αντίτυ, του θεού-φύλακα της περιοχής αυτής από τους προϊστορικούς χρόνους- η αναπαράσταση αυτού του βοσκού-θεού χαρακτηρίζεται από τα δύο ψηλά φτερά στο κεφάλι του, που τα κρατάει με μια μακριά κορδέλα, με το σκήπτρο του Χέκα και το μαστίγιο του Νέκεχ στο χέρι του. Εξομοιώνεται επίσης με τον ταφικό θεό Socar, ο οποίος φυλάει τη νεκρόπολη των Μεμφιτών- ο θεός αυτός απεικονίζεται με ένα ανθρώπινο σώμα, μερικές φορές τυλιγμένο σε σάβανο, με το κεφάλι ενός γερακιού και πολύ συχνά χωρίς κανένα διακριτικό σημάδι. Μερικές φορές απεικονίζεται ως μουμιοποιημένο γεράκι. Στην Άνω Αίγυπτο ήταν ιδιαίτερα εγκατεστημένος στο νομό της Μεγάλης Γης, μια περιοχή που περιβάλλει την πόλη Τίνις, την αρχαιότερη πρωτεύουσα της αρχαίας Αιγύπτου- η τοποθεσία αυτής της αρχαίας πόλης δεν είναι ακόμη γνωστή με βεβαιότητα. Ο Όσιρις καταγράφεται ως πιο κοντά στον θεό Ονούρις, ο οποίος απεικονίζεται ως γενειοφόρος άνδρας που φοράει μια κόμμωση από τέσσερα μεγάλα φτερά- ο Ονούρις, στην ταφική του μορφή, φέρει το επίθετο Khentamenti, ο "Κύριος της Δύσης", αναφερόμενος στη Δύση ως τη μετά θάνατον ζωή. Η νεκρόπολη των Τινιτών βρισκόταν στην Άβυδο, όπου ο Όσιρις αφομοίωσε τον Khentiamentiu, τον "Άρχοντα των Δυτικών", μια ταφική θεότητα που ήταν κοντά στον Upuaut και αναπαρίστατο με τη μορφή ενός μαύρου σκύλου.

Αντιπροσωπείες

Ήταν στενά συνδεδεμένος με την αιγυπτιακή μοναρχία και θεωρήθηκε ως νεκρός και στη συνέχεια θεοποιημένος βασιλιάς και οι ιδιότητές του είναι επομένως αυτές των φαραώ. Παρόλο που θεωρούνταν ηγεμόνας ολόκληρης της Αιγύπτου, οι απεικονίσεις του τον δείχνουν μόνο με το λευκό στέμμα Hedjet, σύμβολο της Άνω Αιγύπτου- το στέμμα αυτό έχει τη μορφή ενός ψηλού καπέλου που στενεύει προς τα πάνω και καταλήγει σε μια προεξοχή, αν και στον Όσιρι παραδοσιακά συμπληρωνόταν από δύο μεγάλα πλευρικά φτερά, πιθανώς στρουθοκαμήλου, και είναι γνωστό ως στέμμα Atef. Άλλα βασιλικά του σύμβολα είναι το σκήπτρο του Heka και το μαστίγιο του Nekhekh, τα οποία κρατάει με τα χέρια του διπλωμένα στο στήθος του. Ως νεκρός θεός, οι παραστάσεις του τον παρουσιάζουν ως μουμιοποιημένο σώμα σε διάφορες στάσεις: ξαπλωμένο στο νεκρικό κρεβάτι του, καθισμένο στο θρόνο ή όρθιο ως ον που έχει νικήσει το θάνατο.

Επίθετα

Ο Όσιρις είναι ένας σύνθετος θεός του οποίου η παρουσία είναι έκδηλη σε όλη την αιγυπτιακή επικράτεια. Οι λειτουργίες του ως ταφικού θεού είναι γνωστές, αλλά είναι επίσης μια θεότητα που επιτηρεί την εύρυθμη λειτουργία του σύμπαντος, η ευεργετική δράση του οποίου εκδηλώνεται με την εμφάνιση των άστρων και τον εποχιακό κύκλο της βλάστησης. Η ευεργετική του δράση εκδηλώνεται στην εμφάνιση των άστρων ή στον εποχιακό κύκλο της βλάστησης, γι' αυτό και ο Όσιρις εμφανίζεται στους πιστούς του με διάφορα ονόματα. Από την αρχή του δόθηκε το επίθετο "Αυτός που έχει πολλά ονόματα" (ash renou). Αυτή η συσσώρευση επιθέτων και ονομάτων φαίνεται στο κεφάλαιο 142 του Βιβλίου των Νεκρών. Το κείμενο αυτό επιτρέπει στον αποθανόντα να αποκτήσει πρόσβαση στην αιώνια ζωή κατ' εικόνα του Όσιρι- για τον σκοπό αυτό, ο αποθανών απαριθμεί έναν κατάλογο εκατόν δεκαπέντε επιθέτων που συνδέονται με το όνομα του Όσιρι- όσο περισσότερα ονόματα απαριθμούν οι πιστοί, τόσο περισσότερο θα αναγνωρίζουν και θα αποδέχονται τη δύναμη της θεότητας που επικαλούνται. Το κείμενο παραθέτει χωρίς ιδιαίτερη σειρά τις διάφορες λειτουργίες του θεού και τις διάφορες πόλεις όπου υπάρχει η λατρεία του.

Όσιρις, Κύριος του Σύμπαντος,Όσιρις, Κύριος του Ναού της Αβύδου,Όσιρις, θεός Saa και θεός Ωρίωνας,Όσιρις, Κύριος των Ναών του Νότου και του Βορρά, (...)Όσιρις-Ptha, Κύριος της Ζωής,Όσιρις, Πρίγκιπας του Re-stau, που κατοικεί στα Βουνά-Νεκρόπολη,Όσιρις, που κατοικεί στο Anti, Sehtet, Nedjeft, (.... )Όσιρις-Σοκάρι του Ped-Seh και του Pesg-Re,Όσιρις, που κατοικεί στην πόλη του,Όσιρις, που κατοικεί στον Ουρανό,Όσιρις Νεμπέστι, αυτός του μεγάλου μαχαιριού,Όσιρις, Κύριος της Αιωνιότητας,Όσιρις, που κατοικεί στα νερά και διευθετεί τις τύχες των μαχών,Όσιρις, Πρίγκιπας καλυμμένος με τους επιδέσμους της μούμιας,

Ο Όσιρις, γιος του Nut

Ο Έλληνας ιστορικός και φιλόσοφος Πλούταρχος είναι συγγραφέας πολλών πραγματειών για την ηθική, τη φιλοσοφία και τη θεολογία. Η πραγματεία "Περί Ίσιδος και Όσιρις", που περιλαμβάνεται στα Ηθικά και Εθιμικά Έργα του, αναφέρεται στις αιγυπτιακές δοξασίες. Αυτός ο συγγραφέας ήταν ο πρώτος που συνόψισε και συνόψισε το μύθο του Όσιρι σε μια γραμμική αφήγηση. Η ιστορία αρχίζει με τη μυθική καθιέρωση του ηλιακού ημερολογίου των 365 ημερών. Η Nut, η θεά του ουρανού, είχε κρυφό έρωτα με τον Geb, τον αδελφό της, τον θεό της γης. Ο Ρα, ο θεός του ήλιου, μαθαίνοντας τις πράξεις της, θύμωσε και απαγόρευσε στη Νουτ να γεννάει κατά τη διάρκεια των 360 ημερών του έτους. Ο Τοτ, ο άλλος αδελφός του Νουτ, αποφάσισε τότε να παίξει ζάρια με το φεγγάρι για να πάρει μερικές από τις εβδομήντα δύο ημέρες φωτός της- αφού κέρδισε πέντε επιπλέον ημέρες, τις πρόσθεσε στις 360 ημέρες που δημιούργησε ο Ρα. Ο Όσιρις γεννήθηκε την πρώτη ημέρα, ο Αλογοσκούφος τη δεύτερη, ο Σεθ την τρίτη ημέρα με το σκίσιμο της μήτρας, η Ίσιδα την τέταρτη στους βάλτους του δέλτα του Νείλου και η Νεφθίς την πέμπτη και τελευταία ημέρα. Ο Πλούταρχος αναφέρει ότι ο αληθινός πατέρας του Όσιρι και του Αλογοσκού ήταν ο Ρα, ότι ο πατέρας της Ίσιδας ήταν ο Τοτ και ότι μόνο ο Σηθ και η Νεφθίς ήταν απόγονοι του Γκεμπ. Ωστόσο, δίνει και μια άλλη εκδοχή για την πατρότητα του Horsemsu, αναφέροντας ότι πριν γεννηθεί, ο Όσιρις και η Ίσιδα, ερωτευμένοι μεταξύ τους, είχαν συλλάβει τον Horsemsu στη μήτρα της μητέρας του.

Το κεφάλαιο 219 των Κειμένων των Πυραμίδων εξομοιώνει με μαγικό τρόπο τον νεκρό φαραώ με τον Όσιρι, τον θεό που επανήλθε στη ζωή. Όλοι οι θεοί της οικογένειας του Όσιρι προτρέπονται να επαναφέρουν τον νεκρό βασιλιά στη ζωή, όπως έκαναν με τον Όσιρι. Στο κεφάλαιο αυτό αναφέρονται οι διάφοροι οικογενειακοί δεσμοί που διατηρούν μεταξύ τους οι θεοί της Ηλιούπολης: ο Όσιρις είναι γιος του Ατούμ, του Σου και του Τεφνούτ, του Γκεμπ και του Νουτ. Άλλα κείμενα μας λένε ότι ο Ατούμ δημιούργησε τον Σου και τον Τεφνούτ και ότι οι τελευταίοι είναι οι γονείς του Γκεμπ και του Νουτ. Η αφήγηση των οικογενειακών δεσμών συνεχίζεται με την αναφορά των αδελφών του Όσιρι, αναφέροντας ότι τα αδέλφια του είναι η Ίσις, ο Σεθ, η Νεφθίς και ο Τοτ και ότι ο Ώρος είναι ο γιος του.

Ο Όσιρις, ο αγαπημένος των αδελφών του

Η Ίσιδα θεωρούνταν από τους αρχαίους Αιγυπτίους ως η σύζυγός τους και η λατρεία της ήταν πολύ δημοφιλής, ιδίως κατά την ύστερη περίοδο της Αιγύπτου. Ωστόσο, όταν η λατρεία των αιγυπτιακών θεών άρχισε να παρακμάζει στη χώρα προέλευσής τους, η λατρεία της Ίσιδας, της θλιμμένης χήρας που έσωσε τους μυημένους από το θάνατο, συνεχίστηκε πέρα από τα σύνορα της Αιγύπτου, στην Ελλάδα (Αθήνα, Δελφοί, Κόρινθος), στην ιταλική χερσόνησο (Ρώμη και Πομπηία) ή στη Γερμανία (Mogontiacum). Ο Όσιρις (ή η ελληνορωμαϊκή μορφή του Σεράπις) ήταν πάντα συνδεδεμένος μαζί της, αλλά η σύζυγος επισκίαζε τον σύζυγο στις καρδιές των πιστών.

Η επιτύμβια στήλη του Amenmose (18η Δυναστεία), που βρίσκεται σήμερα στο Μουσείο του Λούβρου, είναι το πληρέστερο σωζόμενο αιγυπτιακό αρχαιολογικό έγγραφο για το μύθο του Όσιρι. Περιλαμβάνει τον Μεγάλο Ύμνο στον Όσιρι, με αποσπάσματα αφιερωμένα στη θρηνούσα σύζυγό του. Ο Σεθ δολοφόνησε τον Όσιρι και στη συνέχεια εξαφάνισε το σώμα του- η Ίσιδα, με τη δύναμη της μαγείας της, αναβιώνει τον Όσιρι, τον θεό με την αδύναμη καρδιά. Στη συνέχεια, μετά την ένωσή τους, συνέλαβε τον Ώρο ως τον μελλοντικό διάδοχο του θρόνου:

Η αδελφή του είναι η προστασία του,

Στην πραγματεία του, ο Πλούταρχος αναφέρει ότι ο Όσιρις, κατά λάθος, απάτησε την Ίσιδα με τη δίδυμη αδελφή της Νεφθίς, τη σύζυγο του Σεθ- από αυτή τη μοιχειακή σχέση γεννήθηκε ο Ανούβης, ο σκυλοκέφαλος θεός. Μια παράγραφος στον Πάπυρο του Μπρούκλιν (26η Δυναστεία) αναφέρει ότι στην πόλη της Λετόπολης υπάρχει ένα άγαλμα που παριστάνει τη Νεφθίς με τη μορφή της λέαινας Σεχμέτ να αγκαλιάζει τη μούμια του Όσιρι, μια στάση που είναι περισσότερο σύζυγος παρά εραστής, γεγονός που φαίνεται να επιβεβαιώνεται από δύο εικόνες από το ναό της Έντφου όπου η Νεφθίς εμφανίζεται με το όνομα Οννοφρέτ, μια ονομασία που καθιστά τη Νεφθίς το θηλυκό αντίστοιχο του Όσιρι στο ρόλο του Ounennéfer (της τέλειας ύπαρξης). Σε μια εικόνα η Νεφθίς προστατεύει τη μούμια του Όσιρι αφού του αποκαταστήσει το κεφάλι και τη ζωή- επιπλέον, το όνομα της θεάς είναι γραμμένο σε μια καρτούζα, καθιστώντας την νόμιμη σύζυγο. Η Ίσις πρέπει λοιπόν να θεωρηθεί ως η επίγεια σύζυγος του Όσιρι και η Νεφθίς ως η αιώνια σύζυγός του, αυτή που τον συνοδεύει στη μετά θάνατον ζωή. Ο Πλούταρχος γράφει για τις δύο αδελφές του Όσιρι: "Η Νεφθίς, στην πραγματικότητα, δηλώνει ό,τι είναι υπόγειο και ό,τι δεν βλέπουμε- η Ίσις, αντίθετα, ό,τι είναι στη γη και ό,τι βλέπουμε." Η Νεφθίς ήταν η νταντά του μικρού Ώρου και τον προστάτευσε από τη μανία του Σηθ κρύβοντάς τον στους βάλτους της Χεμμίς- για την προστασία αυτή και για να γλιτώσει από την εκδίκηση του Σηθ, απέσπασε την εύνοια να βρίσκεται μαζί με τον Όσιρι στον κάτω κόσμο:

Θυμήσου τι έκανα για σένα, κόρη μου (μου): τον Σεθ, τον κράτησα μακριά σου, ήμουν η νταντά που σε κουβαλούσε στην αγκαλιά μου και σου έδινε γάλα. Σώθηκες στο Κέμνις, γιατί αρνήθηκα να αναγνωρίσω το πρόσωπο του Σεθ για σένα! Δώσε μου μόνο μια ώρα για να δω τον Όσιρι για όσα έκανα για σένα!

Βασιλιάς Όσιρις

Η Εννεάδα των θεών της Ηλιούπολης θεωρούνταν από τους αρχαίους Αιγυπτίους ως η πρώτη δυναστεία των ηγεμόνων τους. Μετά τη δημιουργία της Αιγύπτου, ο Ατούμ-Ρα κυβέρνησε τη χώρα, στη συνέχεια αντικαταστάθηκε από τον Σου και αργότερα από τον Γκεμπ. Ο τελευταίος, βλέποντας τα προτερήματα του Όσιρι, του παραχώρησε το θρόνο:

Καθιερώνει σταθερά την τάξη σε ολόκληρη την Αίγυπτο. Τοποθετεί τον γιο στον θρόνο του πατέρα του, επαινεμένο από τον πατέρα του Γκεμπ, αγαπημένο από τη μητέρα του Νουτ, κληρονόμο του Γκεμπ από τη βασιλεία της Διπλής Πατρίδας. Βλέποντας την τελειότητά του, τον διέταξε να οδηγήσει τη χώρα σε ένα ευτυχισμένο πεπρωμένο.

Μια εικόνα από το ναό της Dendera που χαράχθηκε τον 1ο αιώνα π.Χ. δείχνει ότι ο Όσιρις, όπως και οι ανθρώπινοι φαραώ, είχε έναν βασιλικό τίτλο που αποτελούνταν από πέντε ονόματα και βασιζόταν σε ένα θεολογικό λογοπαίγνιο.

Το κεφάλαιο 175 του Βιβλίου των Νεκρών αναφέρει ότι στέφθηκε στην Ηρακλεόπολη Magna από τον θεό-δημιουργό Atum-Ra. Η στέψη του Όσιρι προσφέρει την ευκαιρία για έναν διάλογο κατά τον οποίο ο δημιουργικός λόγος των δύο θεοτήτων δημιούργησε μυθικά γεγονότα και τόπους στην αιγυπτιακή θεολογία- παρακάτω παρατίθεται το κείμενο που βρέθηκε στα ιερά σκεύη στο ναό της Ηρακλεόπολης:

Τότε ο Όσιρις έπαθε πονοκέφαλο, εξαιτίας της θερμότητας του στέμματος Atef, το οποίο βρισκόταν στο κεφάλι του (την πρώτη μέρα που το είχε βάλει στο κεφάλι του), ώστε να τον φοβούνται οι θεοί. Όταν ο Ρα επέστρεψε ειρηνικά στην Ηρακλεόπολη για να δει τον Όσιρι, τον βρήκε να κάθεται στο σπίτι του, με το κεφάλι του πρησμένο από τη ζέστη του στέμματος. Τότε ο Ρα έχυσε αυτό το αίμα και το ιχθύ από αυτό το απόστημα, και έγιναν μια λακκούβα. Τότε ο Ρα είπε στον Όσιρι: "Δες, έχεις σχηματίσει μια λίμνη με το αίμα και τον ιχθύ που έτρεξε από το κεφάλι σου". -Εκ τούτου, αυτή η ιερή λίμνη στην Ηρακλεόπολη.

Όσιρις, Άρχοντας του Maat

Ο Πλούταρχος αναφέρει ότι ο Όσιρις δίδαξε στο λαό του πολιτισμένους τρόπους ώστε οι άνθρωποι να μην μοιάζουν με άγρια θηρία και ότι τους δίδαξε επίσης τη γεωργία και το σεβασμό προς τους θεούς και τους νόμους. Τα παλαιότερα αιγυπτιακά αρχαιολογικά έγγραφα που σχετίζονται με τον Όσιρι συμφωνούν με την αφήγηση του Πλούταρχου. Ένα θραύσμα ενός επιστύλιου από την 5η Δυναστεία δείχνει ότι από την αρχή της λατρείας του ονομαζόταν "Ο μεγάλος θεός, άρχοντας του Maat, ο Όσιρις που προΐσταται στην Μπουσίρις και σε όλους τους τόπους της".

Το Maat (κοσμική τάξη) είναι μια πολιτικοθρησκευτική έννοια που αναδύθηκε κατά τη διάρκεια της διαμόρφωσης της Αρχαίας Αυτοκρατορίας, όταν ο Αιγύπτιος μονάρχης ανέλαβε ηγετικό ρόλο. Σε μια ενωμένη χώρα, η μορφή του υπερισχύει όλων των τοπικών αρχών. Σε αυτό το πλαίσιο, η Μάατ είναι ένας μύθος που ενοποιεί όλα τα υποκείμενα του Αιγύπτιου ηγεμόνα κάτω από μια ενιαία αρχή. Η Μάατ είναι επομένως η θεοποίηση της βασιλικής βούλησης και τάξης. Το να δηλώνεις και να κάνεις Maat σημαίνει να υπακούς και να συμμετέχεις στη μοναρχία. Στην κοινωνική ζωή, το να συμμετέχεις στο Maat σημαίνει να συμμετέχεις ενεργά και αμοιβαία σε μια αναγκαία ανθρώπινη αλληλεγγύη- συμπεριφορές αντίθετες στο Maat είναι η τεμπελιά και η απληστία.

Στο απόγειο της βασιλείας της Αρχαίας Αυτοκρατορίας, η Μάατ ήταν ένα χαρακτηριστικό γνώρισμα του ανθρώπινου ηγεμόνα. Ο φαραώ Σενεφέρου (4η Δυναστεία), οικοδόμος της λυγισμένης πυραμίδας, στην τιτλοφορία του αυτοπροσδιορίστηκε ως "Κύριος της Μάατ". Η πολιτικο-θεολογική κατάσταση άλλαξε κατά τη διάρκεια της 5ης Δυναστείας, όταν η ανώτατη εξουσία μεταφέρθηκε από τον γήινο κόσμο στο θεϊκό επίπεδο. Η εξουσία του βασιλιά υποτιμήθηκε και οι ηγεμόνες αυτής της δυναστείας έγιναν "γιοι του Ρα". Οι ηγεμόνες στερήθηκαν επίσης την εξουσία τους επί της Μάατ υπέρ του Όσιρι. Την ίδια περίοδο, οι ηγεμόνες στερήθηκαν επίσης την εξουσία τους επί του Maat υπέρ του Όσιρι. Με τον ίδιο τρόπο, το Maat γίνεται ιερό επειδή ανατίθεται στον κυβερνήτη της μεταθανάτιας ζωής, ο οποίος τιμωρεί στο τέλος της ανθρώπινης ζωής όλες τις κακές πράξεις του. Οι φαραώ είναι απλώς οι εκτελεστές, οι οποίοι κάνουν και λένε το Maat. Ένα απόσπασμα από τις οδηγίες του Ptah-Hotep μας δείχνει ότι οι Αιγύπτιοι λόγιοι συνέδεσαν την καθιέρωση του Maat με τη μυθική βασιλεία του βασιλιά Όσιρι:

Το Maat είναι ισχυρό και με αέναη αποτελεσματικότητα δράσης. Δεν μπορούμε να το διαταράξουμε από την εποχή του Όσιρι. Η τιμωρία επιβάλλεται σε όλους όσοι παραβιάζουν το νόμο. Αυτό είναι που διαφεύγει της προσοχής των άπληστων.

Κείμενα της Πυραμίδας

Ο βάναυσος θάνατός του και η μαγική διαδικασία της ανάστασής του αναφέρονται πολλές φορές στα κείμενα των πυραμίδων. Δύο φαραώ επωφελήθηκαν από μια ταφική προσευχή στην οποία εμφανίζονται οι κύριες στιγμές της μοίρας του θεού, ο Πέπις Α΄ και ο Πέπις Β΄ της έκτης δυναστείας, οι οποίοι κυβέρνησαν την Αίγυπτο τον 23ο και τον 22ο αιώνα π.Χ.- και στις δύο περιπτώσεις το κείμενο είναι χαραγμένο στον νότιο τοίχο του ταφικού θαλάμου, πολύ κοντά στη σαρκοφάγο. Η προσευχή, μια μαγική επίκληση που κάνει τον αποθανόντα βασιλιά να αναλάβει τον ρόλο του Όσιρι, δεν εμφανίζεται ως αφήγηση ή ως δομημένη ιστορία- αυτό το είδος δεν εμφανίζεται μέχρι τον Πλούταρχο.

Η προσευχή μπορεί να χωριστεί σε δύο ακολουθίες. Το πρώτο θυμίζει το μαρτύριο του Όσιρι. Οι πύλες του ουρανού ανοίγουν για να εισέλθουν οι θεοί της πόλης Πε, μιας πόλης στην Κάτω Αίγυπτο. Πιθανότατα πρόκειται για τον Ώρο και τους δύο γιους του, τον Αμσέτ και τον Χάπι. Οι θεοί πλησιάζουν το σώμα του Όσιρι, προσελκυόμενοι από τον θρήνο της Ίσιδας και της Νέφθης- σε ένδειξη πένθους και προς τιμήν του νεκρού, χτυπούν τους μηρούς τους, ανακατεύουν τα μαλλιά τους, χτυπούν τα χέρια τους και αρνούνται να δεχτούν το θάνατό του. Τον παροτρύνουν να ξυπνήσει για να ακούσει τι έκανε ο Ώρος γι' αυτόν και να ανακοινώσει ότι ο φόνος του θα εκδικηθεί. Ο Σεθ είχε χτυπήσει και σκοτώσει τον Όσιρι ως απλό βοοειδές και στη συνέχεια τον έδεσε. Ο Ώρος ενημέρωσε τον πατέρα του ότι είχε κάνει το ίδιο στον Σεθ και στη συνέχεια τον έθεσε υπό την επιμέλεια της Ίσιδας. Η υπόλοιπη προσευχή αναφέρεται στην αναγέννηση του θεού Όσιρι. Στη λίμνη της ζωής, ο νεκρός παίρνει τη μορφή του θεού τσακαλιού Upuaut. Ο Ώρος προσφέρει στον πατέρα του τους ηττημένους εχθρούς του από τη Σηθία, που έφερε ο Τοτ. Στη συνέχεια, ο γιος ενθρόνισε τον πατέρα ως αρχηγό των νεκρών δίνοντάς του το σκήπτρο uas. Αφού εξαγνίζεται από τη Νεφθίς, ο Όσιρις αρωματίζεται από την Ίσιδα. Οι δύο αδελφές μάζεψαν τη σάρκα του και έδεσαν τα μέλη του. Του επιστρέφουν τα μάτια του με τη μορφή των σκαφών της ημέρας και της νύχτας (Ήλιος και Σελήνη). Οι τέσσερις γιοι του Ώρου συμμετέχουν στην ανοικοδόμηση του Όσιρι. Πραγματοποιείται το τελετουργικό του ανοίγματος του στόματος και των ματιών. Ο Όσιρις, που επανήλθε στη ζωή από τον Σου και τον Τεφνούτ, αφήνει το Ντουάτ και ανεβαίνει προς τον Ατούμ, προς την κατεύθυνση των παραδεισένιων αγρών.

Η αφήγηση του Πλούταρχου

Η πιο πρόσφατη εκδοχή του μύθου είναι αυτή του Πλούταρχου. Αυτός ο Έλληνας φιλόσοφος παρουσιάζει τον Όσιρι και την Ίσιδα ως ευεργετικούς κυβερνήτες. Ο Όσιρις δίδαξε στους ανθρώπους τα βασικά της γεωργίας και του ψαρέματος, ενώ η Ίσιδα τους δίδαξε την υφαντική και την ιατρική. Εκείνη την εποχή, ο Σεθ κυβερνούσε εχθρικές χώρες της ερήμου, καθώς και ξένες χώρες. Ζηλεύοντας τον αδελφό του, ο Σεθ σχεδίασε τη δολοφονία του Όσιρι για να καταλάβει τον θρόνο της Αιγύπτου, τον οποίο επιθυμούσε. Σε ένα συμπόσιο προς τιμήν του Όσιρι, ο Σεθ προσέφερε στους παρευρισκόμενους ένα υπέροχο σεντούκι, υποσχόμενος να το δώσει σε όποιον καταφέρει να μπει μέσα σε αυτό. Κανείς από όσους προσπάθησαν δεν τα κατάφερε, και όταν ο Όσιρις, χωρίς να υποψιαστεί ότι επρόκειτο για παγίδα, κατάφερε να μπει μέσα, ο Σεθ έκλεισε και σφράγισε το σεντούκι, ενώ οι συνεργάτες του έδιωξαν τους επισκέπτες και κράτησαν μακριά την Ίσιδα. Στη συνέχεια ο Σεθ έριξε το σεντούκι στο Νείλο, ο οποίος κατέληγε στη Μεσόγειο Θάλασσα. Ο Όσιρις πνίγηκε και ο Σεθ εκμεταλλεύτηκε τη δολοφονία για να εγκαθιδρύσει την κυριαρχία του στην Αίγυπτο. Η Ίσιδα, η θλιμμένη χήρα, αναζήτησε το σώμα του συζύγου της σε όλη την Αίγυπτο και το βρήκε στη Βύβλο του Λιβάνου- έφερε τα λείψανα του δολοφονημένου βασιλιά στην Αίγυπτο και κατέφυγε στους βάλτους του δέλτα του Νείλου. Κατά τη διάρκεια ενός νυχτερινού κυνηγιού στους βάλτους, ο Σεθ βρήκε το πτώμα του μισητού αδελφού του. Εξοργίστηκε και έκοψε το πτώμα σε δεκατέσσερα κομμάτια και τα σκόρπισε σε όλη την Αίγυπτο. Με τη βοήθεια κάποιων οπαδών της, όπως ο Tot, η Nephthys και ο Anubis, η Isis βρήκε τα μέλη του θεού, εκτός από το πέος του, το οποίο έπρεπε να ανακατασκευάσει με μαγεία, καθώς είχε καταβροχθιστεί από ένα λεπιδότομο, έναν φάγο και έναν οξυρρύγχο. Αφού ανακατασκεύασε το σώμα, το ταρίχευσε με τη βοήθεια του Anubis τυλίγοντάς το σε λωρίδες λινών. Με τη βοήθεια της αδελφής της Νεφθίδος, η Ίσις χτυπά τα φτερά της πάνω από το αδρανές σώμα, φωνάζοντας δυνατά για να δώσει ζωή στον Όσιρι με τις μαγικές της δυνάμεις. Αναστημένος, ο Όσιρις δεν επέστρεψε στη γη, αλλά βασιλεύει τώρα στον κόσμο των νεκρών. Έτσι, η αναγέννηση του Όσιρι προαναγγέλλει όλες τις πιθανές μορφές ανανέωσης, είτε στη βλάστηση είτε στον άνθρωπο. Μεταμορφωμένη σε χαρταετό, η Ίσιδα μπορούσε να γονιμοποιηθεί- από την ένωση αυτή γεννήθηκε ο Ώρος το παιδί (Αρποκράτης), τον οποίο η μητέρα του έκρυψε στους θάμνους παπύρου του Δέλτα για να τον προστατεύσει από τον θείο του Σεθ.

Pilar Βαμμένα και τελετουργίες αναγέννησης

Η βαμμένη στήλη είναι ένα από τα παλαιότερα φετίχ της αρχαίας αιγυπτιακής θρησκείας, που χρονολογείται από την αρχαϊκή περίοδο της Αιγύπτου και αποτελεί μέρος της λατρείας του Socar, ενός νεκρικού θεού που απεικονίζεται με τη μορφή ενός μουμιοποιημένου γερακιού. Η αρχική σημασία του βαμμένου είναι άγνωστη, αλλά από τους πρώτους χρόνους ο στύλος αυτός αποτελούσε μέρος των αγροτικών τελετών για τη γονιμότητα της γης. Στη Μέμφιδα ο στύλος ανεγέρθηκε προς τιμήν του Πταχ και του Σωκάρ. Στην αρχή της Νέας Αυτοκρατορίας, ο Όσιρις ενσωματώθηκε με τις δύο τελευταίες θεότητες με τη μορφή Πταχ-Σοκάρ-Οσίρις. Η ανέγερση του πυλώνα του Dyed συμβολίζει τη νίκη του Όσιρι επί του Seth. Με αυτή την έννοια, το Dyed ερμηνεύεται ως η ραχοκοκαλιά του Όσιρι. Αυτή η αντίληψη για τους Βαμμένους μπορεί επίσης να παρατηρηθεί στο Βιβλίο των Νεκρών. Την ημέρα της κηδείας, ένα βαμμένο φυλαχτό τοποθετείται γύρω από το λαιμό της μούμιας:

Σήκω, Όσιρις! Έχεις (έχεις τους σπονδύλους σου, (ô) αυτός που η καρδιά του δεν χτυπάει πια. Στάσου στο πλάι σου, άσε με να βάλω το νερό κάτω από σένα! Σου φέρνω τη χρυσή βαμμένη στήλη- να χαρείς με αυτήν!

Μετά τη Νέα Αυτοκρατορία η βαμμένη στήλη έγινε ανθρωπόμορφη και οι παραστάσεις της ήταν παρόμοιες με εκείνες του Όσιρι. Στα ανάγλυφα του ταφικού ναού του Σέτι Α', ο στύλος, όπως ο αναστημένος Όσιρις, αναγεννιέται και επανέρχεται στη ζωή, αφού έχει ξαναφτιαχτεί από τον Φαραώ Ραμσή Β'. Εκεί, η τελετή της ανέγερσης του πυλώνα Djed έχει σκοπό να επαναφέρει τον θεό Όσιρι στη ζωή. Η βαμμένη στήλη έχει δύο μάτια Udyat, διαφορετικά στέμματα (συμπεριλαμβανομένου ενός με δύο φτερά στρουθοκαμήλου) και καλύπτεται με το βασιλικό οσφύ. Στην ιερογλυφική γραφή, το Βαμμένο είναι το σύμβολο της σταθερότητας. Στο τελετουργικό της Άβυδου, αυτή η έννοια της σταθερότητας αναφέρεται στην αναγκαία συνοχή των Δύο Χωρών που σχηματίστηκαν από την ένωση της Άνω και της Κάτω Αιγύπτου.

Ο Όσιρις και το Duat

Το Duat είναι ένας μυθικός τόπος που δεν έχει ακριβή γεωγραφική θέση. Άλλοτε βρίσκεται στον ουρανό και άλλοτε στη γη. Οι αιγυπτιολόγοι μεταφράζουν τον όρο ως κόλαση ή κατοικία των νεκρών ή υπόκοσμος, αν και δεν υπάρχει ακριβής αντιστοιχία με αυτές τις δύο έννοιες. Στα αρχαία αιγυπτιακά η ρίζα της λέξης duat είναι κοντά στο ρήμα duâ "προσεύχομαι, λατρεύω", αν και η λέξη duat, υπό άλλη σημασία, μπορεί επίσης να σημαίνει "έπαινος, ύμνος, λατρεία", αλλά και "αυγή, πρωί και ξημέρωμα". Ο πλανήτης Αφροδίτη είναι ο duâu netjer "θεός του πρωινού" ή απλά Duat. Η περιοχή του Duat θα μπορούσε τότε να είναι ένα σημείο συνάντησης όπου οι ζωντανοί και οι νεκροί μπορούν να υμνούν την επανεμφάνιση του φωτός, όταν το σκοτάδι της νύχτας εξαφανίζεται πριν από την αναγέννηση του ήλιου την αυγή.

Ένας νέος τύπος ταφικής λογοτεχνίας εμφανίστηκε στο Νέο Βασίλειο: τα "Βιβλία για ό,τι βρίσκεται στο Duat". Τα έργα αυτά προορίζονταν για βασιλικές προσωπικότητες και εμφανίζονταν στους τοίχους των τάφων, κενοταφιών ή σαρκοφάγων τους.

Τα κείμενα αυτά, σε αντίθεση με το Βιβλίο των Νεκρών, δεν είναι συλλογές μαγικών τύπων ετερόκλητης προέλευσης, αλλά αμετάβλητα κείμενα που περιγράφουν τις πλούσιες εικονογραφήσεις που τα συνοδεύουν. Το παλαιότερο γνωστό κείμενο είναι το Βιβλίο του Αμντουάτ, το οποίο εμφανίστηκε υπό τον Θουτμόση Γ'. Το πρώτο πλήρες αντίγραφο βρέθηκε στη σαρκοφάγο του Σέτι Α΄.Η δωδέκατη και τελευταία ακολουθία αυτής της σύνθεσης περιέχει μια αναπαράσταση της στιγμής που ο ήλιος αναδύεται από τον κάτω κόσμο για να αναγεννηθεί την αυγή. Η σκηνή αυτή είναι μια εικόνα της κοσμολογικής ιδέας των Αιγυπτίων της Νέας Αυτοκρατορίας.

Ο θεός Nun φαίνεται να αναδύεται από τα αρχέγονα νερά. Σηκώνει το ηλιακό σκάφος με τα δύο μακριά του χέρια. Επί του σκάφους, το σκαραβαίο σκαθάρι Jepri (σύμβολο της αναγέννησης) κρατά τον ηλιακό δίσκο. Εκατέρωθεν του σκαραβαίου, οι θεές Ίσις και Νέφθης εμφανίζονται για να καλωσορίσουν ή να ωθήσουν τον αναγεννημένο ήλιο. Η Νεφθίς γίνεται δεκτή στην αγκαλιά της Nut, της θεάς του ουρανού. Απεικονίζεται ανάποδα, η θεά στέκεται πάνω στο κεφάλι του Όσιρι, το σώμα του οποίου σχηματίζει έναν βρόχο που περιέχει το Duat. Το σημείωμα γράφει: "Ο Nut είναι αυτός που δέχεται τον Ra".

Όπως το φίδι του Ουροβόρου, που δαγκώνει την ίδια του την ουρά, ο Όσιρις είναι τυλιγμένος στον εαυτό του. Το σώμα του σχηματίζει έναν κύκλο και το σημείωμα γράφει: "Είναι ο Όσιρις που περιβάλλει το Duat". Αυτή η αναπαράσταση του θεού είναι ένας τρόπος να δείξει ότι ο χρόνος είναι κυκλικός. Ο κύκλος συμβολίζει την τελειότητα και την κίνηση. Αυτή η μόνιμη επιστροφή των πραγμάτων και των γεγονότων είναι μια διαδοχή αναγεννήσεων. Ο Όσιρις και ο Nut απεικονίζονται ανάποδα για να δείξουν ότι το Duat δεν υπόκειται στους ίδιους κανόνες με το διατεταγμένο σύμπαν και ο ήλιος ταξιδεύει από τη δύση προς την ανατολή. Όταν ο ήλιος εισέρχεται, μπορεί μόνο να αναδυθεί. Το βράδυ, ο ήλιος εισέρχεται στη δύση. Αναγεννιέται κατά τη διάρκεια της διέλευσής του από το Duat. Αυτός ο κόσμος της νύχτας και του θανάτου κυβερνάται από τον Όσιρι. Αφού περάσει από δώδεκα περιοχές και δώδεκα πύλες, ο ήλιος επανεμφανίζεται την αυγή, όταν αναδύεται από τον ανατολικό ορίζοντα. Αυτή η αναχώρηση από τον κάτω κόσμο συμβολίζεται από τον δεύτερο ήλιο στην πλώρη του ηλιακού πλοίου. Ο ουρανός που περνάει μέσα από το Nut βρίσκεται μεταξύ του Duat και του διατεταγμένου σύμπαντος. Είναι ο συνδετικός κρίκος μεταξύ των δύο κόσμων.

Ο Όσιρις, άρχοντας για εκατομμύρια χρόνια

Η θνησιμότητα των αιγυπτιακών θεών αναφέρεται συχνά σε έναν κύκλο όπου ο θάνατος και η αναγέννηση εναλλάσσονται, όπου η αναζωογόνηση του θεού είναι δυνατή μόνο μέσω του θανάτου του. Υπάρχουν όμως ελάχιστα αιγυπτιακά έγγραφα που αναφέρουν το οριστικό τέλος του χρόνου και την οριστική εξαφάνιση των θεών. Το Βιβλίο των Νεκρών περιγράφει με σαφήνεια αυτό το γεγονός: Στο τέλος του χρόνου, μόνο ο Ατούμ και ο Όσιρις θα επιζήσουν. Ο Όσιρις θρηνεί ότι πρέπει να παραμείνει στον υπερκόσμιο κόσμο. Ο Ατούμ τον παρηγορεί λέγοντάς του ότι η έρημος της νεκρόπολης είναι το βασίλειό του, ότι ο γιος του Ώρος βασιλεύει πάνω στους ανθρώπους και ότι η ζωή του θα είναι πολύ μακρά. Ο Ατούμ του λέει ότι μόνο οι δυο τους θα αντέξουν επιστρέφοντας στο χάος της καταγωγής τους με τη μορφή ενός φιδιού:

Το πεπρωμένο σας είναι εκατομμύρια εκατομμύρια χρόνια, μια ζωή εκατομμυρίων ετών. Αλλά θα καταστρέψω όλα όσα δημιούργησα- αυτή η χώρα θα επιστρέψει στην κατάσταση του Νούνι, στην κατάσταση της ροής, όπως στην αρχή της. Είμαι αυτό που θα μείνει, μαζί με τον Όσιρι, όταν θα έχω μεταμορφωθεί ξανά σε φίδι, που οι άνθρωποι δεν μπορούν να γνωρίζουν, που οι θεοί δεν μπορούν να δουν.

Όσιρις Ωρίωνας

Οι Αιγύπτιοι αποκαλούσαν τον αστερισμό του Ωρίωνα Σαχ. Προσωποποιημένος ως άνδρας που κρατούσε το λευκό στέμμα της Άνω Αιγύπτου, ο Σα θεωρούνταν ο κυβερνήτης των άστρων, τα οποία διέταζε να διασχίζουν τον νυχτερινό ουρανό. Ο Sah είναι η ψυχή-Ba του Όσιρι ή ο ίδιος ο Όσιρις σύμφωνα με διάφορες παραδόσεις. Αρκετά κεφάλαια των Κειμένων της Σαρκοφάγου είναι αφιερωμένα σε αυτόν τον αστερισμό (469, 470, 689, 1017). Το κεφάλαιο 227 επιτρέπει στον νεκρό να μεταμορφωθεί σε διάδοχο του Όσιρι. Ο αποθανών, αφού βεβαιώνει ότι είναι ο Όσιρις, συνεχίζει να λέει:

Είμαι ο Ωρίωνας, εκείνος που ήρθε στη Διπλή Πατρίδα, εκείνος που πλέει μπροστά από το πλαίσιο του ουρανού στο σώμα της μητέρας του Nut- ήταν έγκυος μαζί μου σύμφωνα με την επιθυμία της, και γέννησε χαρά στην καρδιά μου.

Ο Όσιρις ο γεννήτορας

Τα Κεφάλαια 366 και 593 των Κειμένων των Πυραμίδων, τα οποία μοιάζουν πολύ στη διατύπωση, αναφέρονται στη γέννηση και τη σύλληψη του Ώρου. Οι γονείς φαίνεται να είναι ο Όσιρις και η Ίσιδα.

Η αδελφή σου Ίσιδα ήρθε σε σένα, ευτυχισμένη με την αγάπη σου. Αφού την έβαλες πάνω στον φαλλό σου, ο σπόρος σου φύτρωσε μέσα της.

Το υπόλοιπο κείμενο έχει μια αστρική διάσταση, διότι ο καρπός αυτής της ένωσης είναι ο Hor-imy-Sopedet, δηλαδή "ο Ώρος στον αστερισμό του Can Major". Ο Όσιρις, εξομοιωμένος με τον αστερισμό του Ωρίωνα, μεταδίδει την αστρική του ουσία στον Ώρο, δηλαδή τον αστέρα Σείριο μέσω της Ίσιδας, του αστερισμού του Μεγάλου Καν.

Ο σπόρος σου φύτρωσε μέσα της (Horus-Soped ξεπήδησε από σένα στο όνομά της από τον Horus στο Sopedet.

Αυτή η μυθική και αστρονομική γέννηση βασίζεται σε μια σειρά θεολογικών λογοπαίγνιων: Soped, το αιγυπτιακό όνομα του άστρου Σείριου, σημαίνει μυτερός, αιχμηρός, έξυπνος, επινοητικός και Sopedet σημαίνει τρίγωνο και αποτελεσματικότητα. Ο αστέρας Σείριος-Σοπεντ μπορεί να αναφέρεται σε ένα από τα τρία σημεία του τριγώνου που σχηματίζει με τους αστέρες Betelgeuse και Rigel, με τον Σείριο-Σοπεντ να παίζει σημαντικότερο ρόλο επειδή αυτό το ισόπλευρο τρίγωνο δείχνει προς αυτόν. Ο Όσιρις-Ορίωνας είναι ο θεός σε λήθαργο- τρία αστέρια σχηματίζουν τον φαλλό του (που σήμερα θεωρείται ότι είναι η ζώνη του) και δείχνουν προς τον αστερισμό Can Major: για τους Αιγυπτίους, αυτό είναι η Ίσιδα με τη μορφή ενός πουλιού, του χαρταετού, που κουβαλάει στην κοιλιά της τον διάδοχό της, τον Ώρο-Σωπήδη (Σείριο), ο οποίος αγωνίζεται αποτελεσματικά για να επαναφέρει τον πατέρα του στη ζωή και τα βασιλικά του καθήκοντα.

Osiris Lord of the West

Ο πάπυρος Chester Beatty I, που χρονολογείται από τη βασιλεία του Ραμσή Ε΄ (20ή Δυναστεία), περιλαμβάνει την ιστορία Η διαμάχη μεταξύ του Ώρου και του Σεθ. Η ιστορία αφηγείται τις εσωτερικές διαμάχες εντός της οικογένειας του Όσιρι. Ο βασιλιάς Όσιρις είναι νεκρός. Εδώ και ογδόντα χρόνια, ο Ώρος και ο Σεθ διαφωνούν για τη διαδοχή του θρόνου. Οι αιγυπτιακοί θεοί κάθονται ως δικαστές σε ένα δικαστήριο στο οποίο προεδρεύει ο Ρα. Χωρίζονται σε δύο στρατόπεδα ίσης ισχύος. Ο Ώρος, ένας άπειρος έφηβος, έχει την υποστήριξη μιας παράταξης υπό την ηγεσία της μητέρας του, της Ίσιδας. Ο Σεθ, γενναίος υπερασπιστής του ηλιακού σκάφους ενάντια στον Απόφις, έχει την υποστήριξη του Ρα. Αν ο Ώρος πρέπει να αντιμετωπίσει τις μαγικές επιθέσεις του Σεθ, πρέπει να αντιμετωπίσει και εκείνες της Ίσιδας. Μετά από πολλούς βρώμικους ελιγμούς, οι θεοί της αυλής κουράστηκαν από την αναποφασιστικότητα του γέρο-Ρα. Όλες οι αποφάσεις του δικαστηρίου είναι ευνοϊκές για τον Ώρο, αλλά σε κάθε ευκαιρία ο Σεθ είναι σε θέση να τις αμφισβητήσει λόγω της επιρροής του στον Ρα. Με τη συμβουλή του Τοτ και του Σου, ο Ρα έστειλε επιστολή στον Όσιρι για να ζητήσει τη γνώμη του. Στην απάντησή του, ο αποχωρών θεός τονίζει τα δικά του πλεονεκτήματα:

Γιατί βλάπτεις τον γιο μου τον Ώρο; Εγώ είμαι αυτός που σε έκανε δυνατό. Εγώ είμαι αυτός που δημιούργησε το κριθάρι και τη σπέλτα για να κρατήσει τους θεούς ζωντανούς, καθώς και τα κοπάδια υπό τη φροντίδα των θεοτήτων. Δεν υπήρχε κανένας θεός ή θεά που το έκανε αυτό.

Ο Ρα δεν εντυπωσιάζεται, κοροϊδεύει τη δύναμη του Όσιρι λέγοντας ότι με ή χωρίς αυτόν, το κριθάρι και η σπέλτα θα συνέχιζαν να υπάρχουν. Θυμωμένος, ο Όσιρις απείλησε τους θεούς της Εννεάδας. Φοβούμενοι μια επιδημία, οι θεοί έβγαλαν μια τελική απόφαση υπέρ του Ώρου, υποστηρίζοντας ότι η καλή υγεία της δημιουργίας εξαρτάται από τον Όσιρι, διότι αυτός τρέφει θεούς και ανθρώπους ως θεός της αφθονίας, αλλά αν θέλει μπορεί να εξαπολύσει στρατό δαιμόνων εναντίον των εχθρών του και των ασεβών για να συντομεύσει τη χαρούμενη γήινη ζωή των ζωντανών όντων:

Είναι πραγματικά τέλεια, πραγματικά τέλεια, όλα όσα δημιούργησες, ω δημιουργέ της Εννεάδας! Αλλά φροντίσαμε να εξαφανιστεί η δικαιοσύνη στον υπόκοσμο. Σκεφτείτε λοιπόν την κατάσταση, εσείς. Αυτή η χώρα στην οποία βρίσκομαι είναι γεμάτη από αγγελιοφόρους με άγρια πρόσωπα, οι οποίοι δεν φοβούνται κανέναν θεό ή (οποιαδήποτε) θεά. Αν τους έβγαζα έξω, θα μου επέστρεφαν τις καρδιές όλων εκείνων που έχουν διαπράξει άθλιες πράξεις, αλλά εκδηλώνονται εδώ, στην παρέα μου. Και γιατί περνάω τη ζωή μου εδώ, ειρηνικά στη Δύση (στον Κάτω Κόσμο), ενώ εσείς είστε όλοι εκεί έξω; Ποιος είναι πιο δυνατός από μένα; Αλλά κοιτάξτε, αυτοί επινόησαν το ψέμα. Και όταν ο Πταχ δημιούργησε τον ουρανό, δεν είπε στα αστέρια μέσα σ' αυτόν: "Θα ξαπλώνετε κάθε βράδυ στη Δύση, όπου κατοικεί ο βασιλιάς Όσιρις; Τότε οι θεοί, οι ευγενείς και ο λαός θα ξαπλώσουν επίσης στον τόπο όπου βρίσκεσαι" - αυτό μου είπε.

Osiris Ounennéfer

Οι αρχαίοι Αιγύπτιοι δεν έβλεπαν τον θάνατο ως κάτι φυσικό. Ταυτίζοντας όλους τους νεκρούς με τον Όσιρι, τον σκοτωμένο θεό, αντιλαμβάνονταν τον θάνατο ως το πέρασμα ενός ορίου μεταξύ του επίγειου κόσμου και της μεταθανάτιας ζωής. Ο θάνατος είναι μια προσωρινή κρίση που μπορεί να επιλυθεί μέσω της ταφικής τελετουργίας. Η κρίση του Όσιρι συμβολίζει αυτό το κρίσιμο βήμα, διότι μόνο οι ηθικά αγνοί μπορούν να τελέσουν τις τελετές, μόνο οι αναμάρτητοι εμφανίζονται ενώπιον του δικαστηρίου του Όσιρι. Αυτή η αγνότητα τονίζεται από την Αρχαία Αυτοκρατορία της Αιγύπτου σε κείμενα τάφων και μασταμπάδων. Οι θεοί, μέσω της μεσολάβησης του βασιλιά, χορηγούν στους υπηρέτες της μοναρχίας την ιδιότητα του Imakhu (κάτοχος του τάφου), αλλά αυτό το προνόμιο μπορεί να διεκδικηθεί μόνο εάν το Maat έχει γίνει σεβαστό και εφαρμοστεί. Ο Όσιρις, με το όνομα Ounennéfer (Τέλεια Ύπαρξη), αποτελεί πρότυπο, καθώς η υποδειγματική του ζωή τον οδήγησε να ασκήσει την κυριαρχία στη γη και στη μετά θάνατον ζωή:

Αν έχω αποδώσει δικαιοσύνη στον κύριό του, είναι επειδή τον ικανοποίησα σε αυτό που αγαπάει. Είπα την αλήθεια, έκανα δικαιοσύνη, είπα το καλό, επανέλαβα το καλό, έφτασα στην τελειότητα, επειδή ήθελα να κάνω καλό στους ανθρώπους. Έκρινα δύο διαδίκους ότι θα μπορούσαν να ικανοποιηθούν. Έσωσα τον άθλιο άνθρωπο από εκείνον που ήταν ισχυρότερος από αυτόν σε αυτό που είχα εξουσία πάνω του. Έδωσα ψωμί στους πεινασμένους, ρούχα στους γυμνούς, πέρασμα στους ναυαγούς, φέρετρο στους άτεκνους. Έφτιαξα ένα πλοίο γι' αυτόν που δεν είχε πλοίο

Στη Νέα Αυτοκρατορία η δίκη των νεκρών παίρνει την οριστική της μορφή, όπως εμφανίζεται στο Βιβλίο των Νεκρών (κεφ. 125). Η εμφάνιση ενώπιον του Όσιρι και των σαράντα δύο συμβούλων του μοιάζει περισσότερο με δίκη παρά με δικαστική διαδικασία. Ο αποθανών γνωρίζει εκ των προτέρων για τι κατηγορείται και υπερασπίζεται τον εαυτό του αρνούμενος πλήρως δύο καταλόγους αμαρτιών. Ο πρώτος κατάλογος με τα σαράντα σφάλματα απορρίπτεται ενώπιον του Όσιρι, και στη συνέχεια ένας δεύτερος κατάλογος με σαράντα δύο σφάλματα απορρίπτεται ενώπιον των σαράντα δύο κριτών που συμβολίζουν ολόκληρη την αιγυπτιακή επικράτεια. Αυτοί οι νόμοι καθόριζαν την πρόσβαση στον υπερπέραν κόσμο. Αλλά το Κεφάλαιο 125 είναι κάτι περισσότερο από μια μαγική φόρμουλα για τον εξαγνισμό του νεκρού. Οι Αιγύπτιοι δεν βασίζονταν μόνο στη δύναμη της μαγείας για να σώσουν την ψυχή τους-Βα, αλλά η παρουσία τους μετά το θάνατο ενώπιον του Όσιρι συνοδευόταν, κατά τη διάρκεια της επίγειας ζωής τους, από μια ζωή εμπνευσμένη από τους νόμους της Μάατ:

Είμαι ένας ευγενής που έχει συστήσει τον εαυτό του στο Maat, ο οποίος έχει εμπνευστεί από τους νόμους της αίθουσας των δύο Maats, γιατί σκόπευα να φτάσω στη νεκρόπολη χωρίς να συνδεθεί με το όνομά μου η παραμικρή αθλιότητα, δεν έχω κάνει κακό στους ανθρώπους, ούτε κάτι που οι θεοί τους αποδοκιμάζουν.

Από τον Όσιρι-Άπις στον Σεράπη

Ο ταύρος Apis (Hapi στα αιγυπτιακά) συμβολίζει τον κύκλο ενός νεαρού ζώου που διαδέχεται ένα γέρικο που μόλις πέθανε από φυσικά αίτια. Μόλις ένας ταύρος πέθαινε, οι ιερείς έψαχναν για έναν άλλο ταύρο που του έμοιαζε και τον ενθρόνιζαν. Η διαδοχή του Άπις τεκμηριώνεται από τον Αμένοφη Γ' έως το τέλος της δυναστείας των Πτολεμαίων, αλλά πιθανώς διήρκεσε έως τον 4ο αιώνα μ.Χ. Ο Άπις μεταφέρει δύο θεολογικές εικόνες: τη μοναρχική διαδοχή και την αναγέννηση του Όσιρι. Ο Άπις απεικονίζεται ως ζωντανός, κινούμενος ταύρος, ως νεκρό, μουμιοποιημένο ζώο και ως ταυροκέφαλος άνθρωπος. Ο νεκρός Άπις γίνεται Όσιρις με το όνομα Όσιρις-Άπις (στα αιγυπτιακά Osor-Hapi).

Κατά την ύστερη αιγυπτιακή περίοδο αναπτύχθηκε μια λατρεία εντός των ορίων της πόλης Μέμφις προς τιμήν αυτού του νεκρού ζώου. Η λατρεία ασκούνταν στους αιγυπτιακούς κύκλους, αλλά και μεταξύ των Ελλήνων αποίκων που ζούσαν στη Μέμφιδα. Ένας ελληνικός πάπυρος αναφέρει τον θεό Οσεράπη ήδη από τον 4ο αιώνα π.Χ. Όταν η δυναστεία των Πτολεμαίων εγκαταστάθηκε στην Αίγυπτο, καθιέρωσε τη λατρεία του Σεράπη στην Αλεξάνδρεια. Αυτή η θεότητα αναλαμβάνει τις ταφικές και αγροτικές λειτουργίες του θεού Όσιρι, αλλά οι παραστάσεις του είναι αυτές ενός Έλληνα θεού, ενός άνδρα με γενειάδα και σγουρά μαλλιά, στεφανωμένου με modius (σύμβολο γονιμότητας) ή με το στέμμα Atef (χαρακτηριστικό του Όσιρι).

Ο Όσιρις, άρχοντας του σπόρου

Για τον Βρετανό ανθρωπολόγο James George Frazer οι θεοί Όσιρις, Διόνυσος, Άττις και Άδωνις είναι πνεύματα της βλάστησης. Ο Όσιρις είναι σαν τον σπόρο που φυτεύεται κατά τη σπορά και αναδύεται κατά την επόμενη συγκομιδή- ο σπόρος γονιμοποιείται από το νερό στο έδαφος και στη συνέχεια, κατά τη διάρκεια της συγκομιδής, διασπάται από τα δρεπάνια των θεριστών.

Δεν είναι ακόμη σαφές αν ο Όσιρις ήταν θεός της βλάστησης από την καταγωγή του ή αν αυτή η πτυχή της προσωπικότητάς του ενσωματώθηκε αργότερα στις ιδιότητές του ως ταφικού θεού. Η γονιμότητα του αιγυπτιακού εδάφους συνδέεται με τη λάσπη που μεταφέρει ο Νείλος που ανεβαίνει και συνδέεται με τον Όσιρι. Παρόλο που το σώμα του Όσιρι κόπηκε σε κομμάτια, ο φυσικός του θάνατος παρουσιάζεται ως λήθαργος. Αυτό το ασυνείδητο του Όσιρι μοιάζει με εκείνο του Ατούμ στο Νουν (τον αρχέγονο ωκεανό) πριν από τη δημιουργία του σύμπαντος. Ο ύπνος του Όσιρι αντιτίθεται στην τάξη που εγκαθίδρυσε ο θεός-δημιουργός, ωστόσο ο θάνατός του είναι απαραίτητος για να ξεπεράσει η ανθρωπότητα τα γήινα όριά της και να φτάσει στη θεία αιωνιότητα. Ο Όσιρις είναι ο θεός που πνίγηκε στα νερά του Νείλου- η μακρά παραμονή του στο νερό εκλαμβάνεται ως επιστροφή στο χάος του αρχικού ωκεανού. Αυτός ο ωκεανός είναι το μέσο από το οποίο πηγάζει η ζωή. Ο διαμελισμός του Όσιρι σε δεκαέξι μέρη σχετίζεται με την ετήσια επιστροφή της πλημμύρας του Νείλου. Το ιδανικό ύψος της πλημμύρας είναι δεκαέξι πήχες, και όταν επιτευχθεί αυτό το επίπεδο, ο Όσιρις ανασυντίθεται.

Ω Αρχέγονε όλων των Διπλών Πατρίδων! Φαγητό και τροφή μπροστά στον Εννεάδα, τέλειο aj ανάμεσα στους akhu (ευλογημένους νεκρούς) για τους οποίους ο Nun απλώνει τα νερά του Τα φυτά μεγαλώνουν σύμφωνα με την επιθυμία του και γι' αυτόν η παραγωγική γη δημιουργεί συνεχώς τροφή έχει βάλει κάτω από το χέρι του αυτή τη γη, το νερό της και τον άνεμο της, το χορτάρι της και όλα τα κοπάδια της, όλα όσα πετούν και όλα όσα κάθονται, τα ερπετά της και τα ζώα της ερήμου, (όλα αυτά) προσφέρονται στο γιο του Nut: και η Διπλή Πατρίδα χαίρεται! Ό,τι περιβάλλει τον ηλιακό δίσκο υπόκειται στα σχέδιά του- (ομοίως) ο βοριάς, το ποτάμι, τα κύματα, το οπωροφόρο δέντρο και όλα όσα φυτρώνουν. Ο Neper είναι ο χορηγός κάθε βλάστησης, η τροφή του εδάφους. Δημιουργεί τον κορεσμό και τον παρέχει σε όλες τις χώρες. Κάθε ον είναι ευτυχισμένο, κάθε καρδιά είναι ευτυχισμένη.

Εορταστικές εκδηλώσεις του μήνα Koiahk

Αρχικά αναπτύχθηκε στην Άβυδο και την Μπουσίρις, το τελετουργικό των εορτασμών του μήνα Κοϊάκ επεκτάθηκε κατά τη διάρκεια της 11ης Δυναστείας σε όλους τους ναούς που υποτίθεται ότι διατηρούσαν ένα λείψανο του σώματος του Όσιρι σε κομμάτια.

Οι Αιγύπτιοι θεωρούσαν τον κύκλο της βλάστησης των σπόρων ως μεταφορά για την αντίληψή τους για τον θάνατο. Μια από τις εικόνες της αναγέννησης του Όσιρι είναι η αναπαράσταση των στάχυων που φυτρώνουν στο μουμιοποιημένο σώμα του. Αυτή η απεικόνιση εφαρμόστηκε στους ναούς σύμφωνα με το τελετουργικό του μήνα Koiahk. Σε ένα δοχείο σε σχήμα μούμιας, οι ιερείς εισήγαγαν ένα μείγμα χώματος, όπου το σιτάρι θα άρχιζε να βλαστάνει (κατά τη διάρκεια υποβρύχιων ερευνών στην βυθισμένη πόλη του Ηρακλείου, ένα τέτοιο δοχείο βρέθηκε μέσα στους ναούς του ναού του Άμμωνα και του Ιωνσού). Αυτός ο φυτεμένος Όσιρις, αφού εκτέθηκε στον ήλιο και στη συνέχεια αποξηράνθηκε, τοποθετήθηκε σε ένα ιερό πλοίο και μεταφέρθηκε στη νεκρόπολη της πόλης Canopo. Αυτή η φυτική μούμια απορρίφθηκε εκεί, θάφτηκε ή ρίχτηκε στο νερό.

Ο Όσιρις σε όλους τους τάφους του

Η λατρεία του Όσιρι ήταν ευρέως διαδεδομένη σε ολόκληρη την Αίγυπτο- ωστόσο, αρκετές πόλεις ξεχώριζαν για την ιδιαίτερη σχέση τους με το μύθο του διαμελισμού του. Οι παραδόσεις διαφέρουν ως προς τον αριθμό των τεμαχίων που είναι διασκορπισμένα σε όλη τη χώρα και κυμαίνονται από δεκατέσσερα έως σαράντα δύο σύμφωνα με διάφορες εκδοχές. Σύμφωνα με τον Πλούταρχο, ο Σεθ έπνιξε τον αδελφό του κλείνοντάς τον σε ένα σεντούκι που ρίχτηκε στον Νείλο. Τα λείψανα μεταφέρθηκαν στη Βύβλο, όπου τα βρήκε η Ίσιδα, η οποία πήρε το σεντούκι και το σώμα πίσω στην Αίγυπτο, κοντά στο Μπούτο. Αλλά κατά τη διάρκεια μιας κυνηγετικής αποστολής ο Σεθ βρήκε το σώμα του Όσιρι- τρελός από οργή, διαμέλισε το σώμα σε δεκατέσσερα κομμάτια και τα σκόρπισε παντού. Σε απόγνωση, η Ίσις άρχισε να τα αναζητά σε όλη τη χώρα και κάθε φορά που έβρισκε ένα κομμάτι το εμπιστευόταν για τη φύλαξή του στον τοπικό κλήρο, ώστε να τιμάται η μνήμη του Όσιρι.

Στο πρώτο κεφάλαιο του Βιβλίου των Νεκρών, ο νεκρός λέγεται ότι συστήνεται ως ιερέας της λατρείας του Όσιρι, με την ελπίδα να επωφεληθεί από τις ταφικές τελετές που ξεκίνησαν για τον διαμελισμένο θεό. Στη συνέχεια, ο νεκρός απαριθμεί ορισμένες πόλεις όπου, κατά τη διάρκεια της ζωής του, τίμησε τον Όσιρι. Η συμμετοχή στις τελετές αυτών των ιερών τόπων βοηθά να κερδίσει κανείς την εύνοια των θεών. Στη μετά θάνατον ζωή, οι θεοί νοιάζονται μόνο για εκείνους που τους έχουν τιμήσει. Η συμμετοχή στις τελετές που σχετίζονται με την ταρίχευση του Όσιρι κατά τη διάρκεια της ζωής του, του επιτρέπει, μετά το θάνατό του, να συλλογίζεται το θεό και να επιβιώνει στο βασίλειό του.

Είμαι με τον Ώρο, ως προστάτης αυτού του αριστερού ώμου του Όσιρι που βρίσκεται στη Λετόπολη- έρχομαι και φεύγω, σαν φλόγα, την ημέρα της εκδίωξης των επαναστατών από τη Λετόπολη.Είμαι με τον Ώρο την ημέρα του εορτασμού των εορτών του Όσιρι και της προετοιμασίας των προσφορών για τον Ρα, στην εορτή της έκτης ημέρας του μήνα και στη γιορτή στην Ηλιούπολη. Είμαι ο Ιερέας-Ούμπαμπ στην Μπουσίρις, και εξυψώνω αυτόν που βρίσκεται στον τύμβο.Είμαι ο προφήτης της Αβύδου, την ημέρα που η γη ανατέλλει.Είμαι αυτός που βλέπει τα μυστήρια στη Μέμφιδα.Είμαι αυτός που διαβάζει το τελετουργικό του Ραμ που βρίσκεται στη Μέντες.

Falo de Mendes

Στην εκδοχή του μύθου του Όσιρι ο Πλούταρχος αναφέρει ότι η θεά Ίσιδα βρήκε όλα τα άκρα διασκορπισμένα εκτός από τον φαλλό, ο οποίος είχε φαγωθεί από ποταμόψαρα και, για να τον αντικαταστήσει, δημιούργησε έναν με τη μαγεία της. Ωστόσο, η πόλη Μέντες έχει διαφορετική μυθική παράδοση και λέγεται ότι διατηρεί ως λείψανο τον φαλλό που ήταν συνδεδεμένος με τη σπονδυλική στήλη του θεού. Τα δύο αυτά άκρα αποτελούν ένα ενιαίο λείψανο, επειδή οι Αιγύπτιοι (και οι Έλληνες μετά από αυτούς) πίστευαν ότι ο μυελός των οστών κατέβαινε από τη σπονδυλική στήλη στους όρχεις και αποβαλλόταν μέσω του πέους με τη μορφή σπέρματος. Αργότερα ο στύλος του Βαμμένου εξομοιώθηκε με αυτό το λείψανο (ο θεός του Μέντες ήταν από την αρχή της φαραωνικής Αιγύπτου το κριάρι Banebdyedet).

Φάκελος και το ιερό της Αβάτου

Για τους αρχαίους Αιγύπτιους, το νερό του Νείλου πλημμυρίζει από τον υπόγειο κόσμο και προέρχεται από μια σπηλιά στην περιοχή του πρώτου καταρράκτη. Αυτή η μυθική πηγή του ποταμού βρισκόταν αρχικά στην Ελεφαντίνη, την πόλη του θεού κριού Jnum. Αργότερα, κατά την ύστερη αιγυπτιακή περίοδο, η πηγή του Νείλου συνδέθηκε κυρίως με το ιερό του Αβάθου στο νησί Bigeh. Εδώ διατηρείται το ρεύμα που έρεε από την πληγή που προκάλεσε ο Σεθ στο αριστερό πόδι του Όσιρι. Η λατρεία του Όσιρι χρονολογείται πιθανότατα από τον 6ο αιώνα, από τη βασιλεία του Ψαμέτιου Β'. Το Abatos προέρχεται από το αρχαίο ελληνικό ἂβατον "απρόσιτο"- στα αιγυπτιακά ήταν Iat-ouâbet "Η καθαρή πλατεία" και Iou-ouâbet "Το καθαρό νησί". Ο Άβατος είναι ένας από τους τάφους του Όσιρι, ο ιερός τόπος όπου η Ίσις βρήκε το αριστερό πόδι του διαμελισμένου αδελφού της. Σύμφωνα με τον Πλούταρχο οι τελετές προς τον Όσιρι στο ιερό του Άβατου στο νησί Μπίγκε ήταν στενά συνδεδεμένες με εκείνες της Ίσιδας στο νησί Φίλη:

Λέγεται επίσης ότι υπάρχει ένα μικρό νησί κοντά στο File, ανεξερεύνητο από τον άνθρωπο και πολύ απρόσιτο- τα πουλιά δεν αποβιβάζονται ποτέ εκεί και τα ψάρια δεν το πλησιάζουν. Ωστόσο, κάποια στιγμή, οι ιερείς διασχίζουν τα νερά για να κάνουν θυσίες για τους νεκρούς, τοποθετώντας στεφάνια στον τάφο, ο οποίος βρίσκεται εκεί στη σκιά ενός δέντρου που λέγεται Μεθίδα, το ύψος του οποίου ξεπερνά αυτό όλων των ελαιόδεντρων.

Το άγαλμα της θεάς μεταφερόταν με πομπή κάθε δέκα ημέρες από το ναό της στο File στο Bigeh με πλοίο. Η Ίσις εκτελούσε, μέσω των ιερέων της, τελετουργικές πράξεις όπως σπονδές γάλακτος για τον Όσιρι, προκειμένου να αναζωογονηθεί η ζωτικότητά του. Οι τελετουργίες γίνονται η ψυχή-Ba του Όσιρι να ενωθεί με το σώμα του και να ξυπνήσει τη μούμια που κοιμάται στις Abates. Εκτός από αυτές τις δεκαήμερες τελετουργίες, οι κορυφαίες στιγμές του έτους είναι οι παραμονές της Ίσιδας και του Χαρεντότη στον τάφο τη δέκατη τρίτη ημέρα του μήνα Επέπ και οι τελετουργίες αναγέννησης του μήνα Κογιάκ.

Μαγικές απειλές για τη λατρεία

Προς τις αρχές του 4ου αιώνα μ.Χ., ο νεοπλατωνιστής Ιάμβλιχος στο σύγγραμμά του Περί των Μυστηρίων της Αιγύπτου εξηγεί στους αντιπάλους της θεουργίας τον λειτουργικό μηχανισμό των λεκτικών απειλών κατά των λατρειών και των εορτασμών που αποδίδονται στον Όσιρι και την Ίσιδα. Σύμφωνα με αυτόν, οι απειλές των μάγων δεν απευθύνονται στους θεούς (ήλιος, σελήνη, αστέρια) αλλά στα κατώτερα πνεύματα, τα οποία, χωρίς κρίση ή λογική, αρκούνται να υπακούουν στις εντολές των θεϊκών ανωτέρων τους. Οι λεκτικές απειλές τρομοκρατούν αυτά τα πνεύματα. Κατά τη διάρκεια μιας τελετής, ένας έμπειρος μάγος μπορεί εύκολα να τους εξαπατήσει, εμφανιζόμενος μπροστά τους με τη μορφή μιας ανώτερης θεότητας.

Τον 12ο αιώνα, οι Αγώνες μεταξύ του Ώρου και του Σεθ τελειώνουν με μια αναφορά σε αυτά τα κατώτερα πνεύματα. Για να πετύχει τη νίκη, ο Όσιρις απείλησε τους άλλους θεούς να τους στείλει εναντίον τους. Αν ο Ώρος δεν κερδίσει το θρόνο, τότε μια ορδή εχθρικών πνευμάτων θα πέσει πάνω στη γη και στα ζωντανά όντα, θεούς και ανθρώπους, που θα ενταχθούν στο βασίλειο του Πέρατος νωρίτερα από το αναμενόμενο. Οι μαγικοί Πάπυροι του Τορίνο χρονολογούνται από την ίδια περίοδο. Ένας μαγικός τύπος χρησιμοποιεί λεκτικές απειλές κατά των εορτών και των λατρειών του Όσιρι. Ο σκοπός της επίκλησης είναι να θεραπευτεί ένας άρρωστος επειδή έχει μαγευτεί από έναν απεσταλμένο του Όσιρι. Η θεραπεία περιλαμβάνει αναγκαστικά την απογοήτευση. Ο θεραπευτικός μάγος προσφέρει το φάρμακο με τη μορφή ενός βασιλικού διατάγματος που συντάχθηκε από τον Όσιρι. Η εντολή αναγκάζει την κακή οντότητα να εγκαταλείψει το σώμα του θύματος. Για να συμβεί αυτό, ο μάγος το τρομάζει με σκοτεινές απειλές κατά της λατρείας του Όσιρι. Η ομαλή λειτουργία του σύμπαντος που εγγυάται η λατρεία του Όσιρι μπορεί να συνεχιστεί μόνο αν εγκαταλείψει το θύμα του:

Αν καθυστερήσει να διώξει τον εχθρό, τον εχθρό, τους νεκρούς, τους σκοτωμένους, τους νεκρούς ή οτιδήποτε βδελυρό, τότε ο εχθρός του ουρανού θα διαιρέσει τον ουρανό, ο εχθρός της γης θα ανατρέψει τη γη και ο Απόφις θα καταλάβει το πλοίο για εκατομμύρια χρόνια, δεν θα δίνεται νερό σ' αυτόν που βρίσκεται στο φέρετρο, σ' αυτόν που βρίσκεται στην Άβυδο, δεν θα θάβεται, σ' αυτόν που βρίσκεται στην Μπουσίρις, δεν θα κρύβεται, δεν θα γίνονται τελετές γι' αυτόν που βρίσκεται στην Ηλιούπολη, δεν θα γίνονται προσφορές στους θεούς στους ναούς τους, οι άνθρωποι δεν θα κάνουν πλέον προσφορές σε κανέναν θεό σε καμία γιορτή. Αν όμως κάποιος διώξει τον νεκρό και το νεκρό, τον εχθρό και την εχθρική γυναίκα, τον αρσενικό και τον θηλυκό αντίπαλο και τα βδελυρά πράγματα που βρίσκονται σε αυτό το σώμα, τότε ο ουρανός θα παραμείνει σταθερός στους τέσσερις πυλώνες του, η γη θα παραμείνει στη θέση της, το νερό θα δοθεί σε αυτόν που βρίσκεται στο φέρετρο, αυτός που βρίσκεται στην Άβυδο θα ταφεί, αυτός που βρίσκεται στο Μπουσίρις θα κρυφτεί, θα εκτελέσουν τελετές για τον ένα στην Ηλιούπολη, θα προσφέρουν προσφορές στους θεούς στους ναούς τους, οι άνδρες θα κάνουν προσφορές σε όλους τους θεούς σε όλες τις γιορτές τους μόλις ο νεκρός άνδρας, η νεκρή γυναίκα, ο εχθρός, η εχθρική γυναίκα, ο άνδρας αντίπαλος, η γυναίκα αντίπαλος, αναδυθεί από τη γη από το πτώμα του (όνομα του ασθενούς), γιου του (όνομα της μητέρας).

Βασιλική νεκρόπολη

Στην αρχαιότητα ο ταφικός θεός της Αβύδου ήταν ο κανίδης Jentiamentiu "αυτός που προΐσταται των δυτικών" (των νεκρών), ο οποίος λατρευόταν από την ύστερη προδυναστική περίοδο. Αν και η λατρεία του Όσιρι καθιερώθηκε στην πόλη κατά την 5η Δυναστεία, δεν έγινε ευρέως διαδεδομένη μέχρι την πρώιμη ενδιάμεση περίοδο, με αποτέλεσμα τη συγχώνευση των δύο ταφικών θεοτήτων κατά την 11η Δυναστεία, όταν ο βασιλιάς Intef II έθεσε την Άβυδο υπό την εξουσία του, οπότε ο Όσιρις αντικατέστησε πλήρως τον Jentiamentiu, ο οποίος έγινε απλώς ένα όνομα Όσιρις. Εκείνη την εποχή ο Όσιρις αντικατέστησε πλήρως το Jentiamentiu, το οποίο έγινε απλά ένα όνομα Όσιρις. Στη Μέση Αυτοκρατορία η πόλη της Αβύδου έγινε ο κύριος τόπος λατρείας του Όσιρι. Ωστόσο, η ακμή της ήταν κατά τη διάρκεια της 19ης Δυναστείας, όταν οι φαραώ Σέτι Α΄ και Ραμσής Β΄ ανέλαβαν μεγάλα έργα στην πόλη.

Το κύρος της νεκρόπολης της Αβύδου (εκεί βρίσκονται οι τάφοι ή κενοτάφιοι των πρώτων αιγυπτιακών βασιλέων. Οι αρχαιολογικές εργασίες έχουν αποκαλύψει βασιλικούς τάφους που χρονολογούνται από την πρωτοδυναστική περίοδο στην Αίγυπτο (έχουν βρεθεί επίσης στοιχεία από τις δύο δυναστείες των Τινιτών (Δυναστείες Ι και ΙΙ). Στη συνέχεια η βασιλική νεκρόπολη μεταφέρθηκε βορειότερα στη Μέμφιδα (Σακκάρα). Η Άβυδος έγινε τότε ο ημιμυθικός τόπος βασιλικής καταγωγής. Ο τάφος του Φαραώ Ντάιερ, που χτίστηκε γύρω στο 3000 π.Χ., αναγνωρίστηκε από τους πιστούς της Μέσης Αυτοκρατορίας (χίλια χρόνια αργότερα) ως ο τάφος του θεού Όσιρι. Στη Νέα Αυτοκρατορία ο τάφος αυτός έγινε τόπος προσκυνήματος.

Επικεφαλής

Η φήμη της Αβύδου κατά τη διάρκεια του Μέσου Βασιλείου οφειλόταν κυρίως στο γεγονός ότι ήταν ο θεματοφύλακας ενός λειψάνου του Όσιρι που της εμπιστεύτηκαν οι θεοί, οι οποίοι είχαν βρει το κεφάλι του κοντά στη νεκρόπολη:

Η 19η ημέρα του τέταρτου μήνα της άνοιξης είναι η ημέρα που βρέθηκε το κεφάλι στο West Gebel. Ο Ανούβης, ο Τοτ και η Ίσις είχαν φτάσει στη νεκρόπολη- ένα πουλί-κεμπέκ και ένας λύκος την παρακολουθούσαν. Ο Tot σήκωσε το κεφάλι και βρήκε έναν σκαραβαίο κάτω από αυτό. Στη συνέχεια την άφησε να αναπαυθεί στη νεκρόπολη της Αβύδου μέχρι σήμερα. Γι' αυτό αποκαλούμε την Άβυδο: η πόλη του σκαραβαίου. Το πουλί-κεμπέκ είναι ο Ώρος, άρχοντας της Λετόπολης. Ο λύκος είναι ο Ανούβης.

Το λείψανο είναι ένα ιερό αλλά εύθραυστο αντικείμενο. Υπό το φόβο μιας πιθανής απόπειρας απαγωγής από τον Σεθ, το λείψανο τοποθετείται και κρύβεται σε μια λειψανοθήκη. Τα λείψανα μπορεί να έχουν διάφορες μορφές: σεντούκι, οβελίσκος, αγγείο, δέρμα ζώου- αυτό στην Άβυδο είναι κλεισμένο σε ένα καλάθι πάνω σε έναν στύλο:

Όσον αφορά το reliquary-insout, πρόκειται για ένα καλάθι από καλάμια (n sout), δηλαδή καλάμια. Το κεφάλι του θεού τοποθετείται σε αυτό. Η λειψανοθήκη ονομάζεται "βασιλιάς" (nesout) εξαιτίας της κεφαλής (η οποία είναι τοποθετημένη εκεί) σε ένα μυστηριώδες άγνωστο σεντούκι. Πρόκειται για ένα καλάθι από πλεκτά (καλάμια), μια λειψανοθήκη της οποίας δεν γνωρίζουμε τι περιέχει. Σε αυτό βρίσκεται η σεβάσμια κεφαλή με λευκό στεφάνι, φτιαγμένο από πάστα, τυλιγμένο σε χρυσό. Το ύψος του είναι τρεις παλάμες, τρία δάχτυλα (28,2 cm).

Εορταστικές εκδηλώσεις προς τιμήν του

Οι αιγυπτιακοί ναοί ήταν απαγορευμένοι για το βέβηλο κοινό. Το άγαλμα του θεού παρέμενε κρυμμένο καθ' όλη τη διάρκεια του έτους στον ναό (ή ιερό των αγίων) του θρησκευτικού κτιρίου. Ωστόσο, ο θεός εγκατέλειπε το ναό κάθε χρόνο. Η αναχώρηση αυτή αποτέλεσε την αφορμή για μια μεγάλη γιορτή στην οποία, κατά τη διάρκεια ορισμένων στιγμών, μπορούσαν να συμμετάσχουν όλοι. Στην Άβυδο, η αναχώρηση αυτή γινόταν στην αρχή του έτους, στην αρχή της εποχής των πλημμυρών του ποταμού. Το άγαλμα του θεού Όσιρι μεταφερόμενο σε μια βάρκα έφευγε από το ναό του για να πάει με μεγάλη λαμπρότητα στον τάφο του σε ένα μέρος που ονομαζόταν Ro-Peker, όπου εορταζόταν ο θάνατός του και ο θρίαμβος επί των εχθρών του. Οι εορταστικές εκδηλώσεις του Όσιρι στην Άβυδο είναι εμπνευσμένες από τις βασιλικές νεκρικές τελετές των Μεμφιτών στους ναούς των πυραμίδων που τελούνταν προς τιμήν των αποθανόντων φαραώ της Αρχαίας Αυτοκρατορίας, μεταφέρθηκαν στο θεϊκό σχέδιο και επαναλαμβάνονται κάθε χρόνο για τον Όσιρι.

Στη στήλη που φέρει το όνομά του και σώζεται στο Βερολίνο, ο βασιλικός ταμίας Ικερνοφρέτ αφηγείται τις εορταστικές εκδηλώσεις που έλαβαν χώρα υπό τη διεύθυνσή του κατά το 19ο έτος της βασιλείας του Σεσόστρη Γ'. Σε ηλικία 26 ετών, στάλθηκε με διαταγή του φαραώ στην Άβυδο. Θα απέδιδε φόρο τιμής στον Όσιρι κατακλύζοντάς τον με χρυσό μετά τη νίκη του Φαραώ επί των Νούβιων. Πριν λάβει μέρος στις εορταστικές εκδηλώσεις του Όσιρι σε ρόλο Ώρου, ο Ikhernofret ανέθεσε την ανακαίνιση του ιερού πλοίου Neshmet, την κατασκευή αγαλμάτων και την ανακατασκευή των παρεκκλησίων του. Οι εορταστικές εκδηλώσεις οργανώνονται σε τέσσερις πράξεις:

"Ερμήνευσα" την αναχώρηση "αυτού που ανοίγει τους δρόμους", όταν προχώρησε για να εκδικηθεί τον πατέρα του- έδιωξα τους εχθρούς από το πλοίο του Νέσμετ, απώθησα τους εχθρούς του Όσιρι. Στη συνέχεια "ερμήνευσα" μια μεγάλη αναχώρηση, ενώ ο Tot ήταν υπεύθυνος για την πλοήγηση.

Είχα εξοπλίσει το σκάφος (που ονομάζεται) "Εκείνη που εμφανίζεται σε δόξα χάρη στην Αλήθεια-Δικαιοσύνη" με ένα όμορφο παρεκκλήσι και, αφού τακτοποίησα τις όμορφες κορώνες της, εδώ είναι ο θεός που προχωράει προς το Πέκερ, καθάρισα το μονοπάτι που οδηγεί στον τάφο της μπροστά από το Πέκερ.

Νίκησα τον Ounennéfer (Όσιρις), εκείνη την περίφημη ημέρα της Μεγάλης Μάχης, και νίκησα όλους τους εχθρούς του στις όχθες του Nedyt.

Τον έκανα να προχωρήσει στη βάρκα (που ονομάζεται) "η Μεγάλη" και να μεταφέρει την ομορφιά του. Χάρηκα στην καρδιά των λόφων της δυτικής ερήμου, δημιούργησα χαρά σε αυτούς τους λόφους, όταν "είδαν" την ομορφιά της βάρκας του Νέσμετ, καθώς επιβιβάστηκα στην Άβυδο, (τη βάρκα) που έφερε πίσω στο παλάτι του τον Όσιρι, τον άρχοντα της πόλης. Ακολούθησα τον θεό στο σπίτι του, τον ανάγκασα να εξαγνιστεί και να επανέλθει στον θρόνο του....

Επιταφιακές στήλες

Στο Μέσο Βασίλειο, ο φαραώ Σεσόστρης Γ' της 12ης δυναστείας προώθησε τη λατρεία του Όσιρι στην Άβυδο ανακαινίζοντας το λατρευτικό υλικό, χτίζοντας έναν ναό για τον Όσιρι και ένα πυραμιδοειδές ταφικό συγκρότημα για τον ίδιο. Παράλληλα, ένας μεγάλος αριθμός πλούσιων ατόμων, οδηγούμενοι από την αφοσίωσή τους στον Όσιρι, έχτισαν παρεκκλήσια-κενοτάφια στην "ταράτσα του Μεγάλου Θεού" κοντά στο ναό του Όσιρι. Τα κτίρια αυτά είναι κατασκευασμένα από πλίνθους και περιβάλλονται από ορθογώνιο περίβολο. Ορισμένα παρεκκλήσια είχαν ένα θολωτό δωμάτιο που περιείχε το άγαλμα του νεκρού με αναθηματικές στήλες ενσωματωμένες στους εσωτερικούς τοίχους και άλλα ήταν διακοσμημένα με στήλες που ήταν προσαρτημένες στους εξωτερικούς τοίχους. Το κύριο στοιχείο αυτών των κατασκευών ήταν οι στήλες που μνημόνευαν τη μνήμη του νεκρού και της οικογένειάς του. Αυτά τα αρχαιολογικά ευρήματα βρίσκονται σήμερα σε μουσεία σε όλο τον κόσμο. Το 1973 απογράφηκαν 1120 στήλες από την 6η έως τη 14η Δυναστεία- οι 961 από αυτές επικαλούνται τον Όσιρι. Στο τέλος της 12ης Δυναστείας και προς τη 13η Δυναστεία οι στήλες αυτές δεν ήταν πλέον αποκλειστικό προνόμιο των υψηλών αξιωματούχων. Άνθρωποι με μέτρια οικονομικά μέσα τοποθετούσαν στήλες σε μικρότερα παρεκκλήσια ή τις τοποθετούσαν στο μνημείο ενός πλουσιότερου ατόμου. Η στήλη του αρπιστή Νεφερχοτέπ τοποθετήθηκε από τον φίλο του Νεψουμένου, έναν πλινθοφόρο, στο παρεκκλήσι του Ικί, ανώτερου των ιερέων. Αυτή η ταφική πρακτική συνεχίστηκε στη Νέα Αυτοκρατορία και κατά την Ύστερη Περίοδο της Αιγύπτου.

Πηγές

1. Όσιρις
2. Osiris