Streszczenie

Flavius Claudius Julianus (Konstantynopol, 6 listopada 331) był rzymskim cesarzem i filozofem, ostatnim otwarcie pogańskim władcą, który bezskutecznie próbował zreformować i przywrócić klasyczną religię rzymską, do tego czasu synkretycznie połączoną z religią grecką i połączoną przez Julianusa z mitraizmem i kultem Sol Invictus, po tym jak popadła w dekadencję w obliczu rozprzestrzeniania się chrześcijaństwa.

Członek dynastii konstantyńskiej, od 355 r. był cezarem w Galii; wymówienie wojskowe w 361 r. i jednoczesna śmierć jego kuzyna Konstancjusza II uczyniły go cesarzem aż do śmierci w 363 r. podczas kampanii wojskowej w Persji. Podczas swego krótkiego panowania nie udał się do Rzymu, lecz rządził najpierw z Mediolanu, a następnie z Konstantynopola, oficjalnej stolicy od 330 roku.

Dla odróżnienia od Didiusa Julianusa lub Juliana z Panonii, uzurpatora z czasów Carinusa, nazywany był także Julianem II, Julianem Augustem, Julianem Filozofem lub Julianem Apostatem przez chrześcijan, którzy przedstawiali go jako prześladowcę, ale choć osobiście był przeciwny chrześcijaństwu, nigdy nie doszło do prześladowań antychrześcijańskich (choć polityka dyskryminacyjna wobec chrześcijan była uchwalana przez cesarza). Julian wykazywał tolerancję wobec innych religii, w tym judaizmu, do tego stopnia, że nakazał odbudowę świątyni żydowskiej w Jerozolimie według programu przywrócenia i wzmocnienia lokalnych kultów religijnych na niekorzyść monoteizmu chrześcijańskiego; próba odbudowy została jednak zaniechana.

W dziedzinie fiskalnej i administracyjnej Julian kontynuował politykę, którą prowadził, gdy rządził Galią. Zmniejszył obciążenia podatkowe, zwalczał korupcję biurokratyczną poprzez staranniejszy dobór pracowników i próbował nadać administracji miast pewną rolę.

Wraz ze śmiercią Juliana skończyła się dynastia cesarzy konstantynopolitańskich i zakończyła się ostatnia próba zachodniej ekspansji imperialnej na Wschodzie.

Julian napisał liczne dzieła filozoficzne, religijne, polemiczne i celebryckie, w wielu z nich krytykował chrześcijaństwo. Jego inspiracje filozoficzne były w dużej mierze neoplatońskie.

Pochodzenie rodziny

Gdy Konstantyn I doszedł do władzy w 306 roku, pierwszą troską jego matki Heleny, byłej pani i konkubiny Konstancjusza Chlorusa, którą porzucił dla Teodory, było usunięcie z dworu przyrodnich braci syna, Dalmatiusza, Hannibala i Juliusza Konstancjusza, do Tuluzy w Galii Narbońskiej, miasta, które nawet wtedy szczyciło się mianem prestiżowego ośrodka kultury. Byli to synowie Konstancjusza Chlorusa i jego drugiej żony Flawii Massimianus Teodory, pasierbicy cesarza Maksymiana (nabytego pradziadka Juliana), a więc przyrodniej siostry cesarza Maksencjusza, rywala pokonanego przez Konstantyna przy Moście Milwijskim, którego Julian był prawnukiem.

Dwadzieścia lat później, gdy Helena otrzymała od syna tytuł Augusty, Juliusz Konstantyn przebywał w Italii, żonaty z rzymską szlachcianką Gallą, która urodziła mu troje dzieci, z których najmłodsze, Gallus, przyszło na świat w Etrurii około 325 roku. Juliusz Konstancjusz, po pobycie w Koryncie i zostaniu wdowcem, znalazł się w Nikomedii w domu swojej siostry Konstancji, wdowy po cesarzu Licyniuszu, gdzie wpływową pozycję zajmował patrycjusz Juliusz Julianus, były namiestnik Egiptu i prefekt pretorium w latach 316-324. Miłośnik liter i krewny biskupa Euzebiusza z Nikomedii, Juliusz Julian zapewnił swojemu niewolnikowi Mardoniusowi pierwszorzędne wykształcenie i powierzył mu wychowanie własnej córki Bazyliny.

Juliusz Konstantyn uzyskał zgodę rodziny na swoje małżeństwo z Bazyliną, które pobłogosławił biskup Euzebiusz, a z ich związku w Konstantynopolu pod koniec 331 r. urodził się Flawiusz Klaudiusz Julianus: nadano mu imię Julianus po dziadku macierzystym, Flavius po wszystkich członkach rodziny Konstantyna, a Claudius po domniemanym założycielu dynastii konstantyńskiej, Klaudiuszu II Gockim, jak to propaguje obecny władca świata zachodniego, aby nobilitować niejasne pochodzenie jego rodziców.

Bazylina zmarła kilka miesięcy po porodzie: mówiono później, że śniło jej się, że urodziła nowego Achillesa, nie wiedząc, czy dobrze interpretować przeczucie narodzin syna, który rzeczywiście był bohaterski, ale krótko żył i zmarł gwałtowną śmiercią. Julian nosił w sobie nostalgię za postacią, której nie mógł spotkać, i pewnego dnia poświęci jej nowo założone miasto, Bazylikopol.

Po śmierci matki, w ostatnich latach swego panowania, Konstantyn przyjął politykę pojednawczą wobec drugiej gałęzi rodziny cesarskiej, przyznając im odpowiedzialne stanowiska w kierownictwie władzy. W 333 roku syn Teodory, Dalmatiusz, został mianowany konsulem, następnie jej syn o tym samym imieniu został cezarem, a wreszcie jej inny syn Hannibal, obdarzony niezwykłym tytułem Króla Królów, został wysłany, by strzec niepewnych granic Partii: Julian stał się w ten sposób wnukiem trzech cesarzy i kuzynem czterech cezarów.

Nagła śmierć Konstantyna w maju 337 roku otworzyła tragiczną sukcesję. Według Filostorgiusza Konstantyn został otruty przez swoich braci, gdy przebywał w pobliżu Nikomedii. Dowiedziawszy się o spisku, cesarz sporządził testament i przekazał go Euzebiuszowi z Nikomedii, nakazując, by trafił on wyłącznie w ręce jednego z jego bezpośrednich spadkobierców. W testamencie Konstantyn domagał się sprawiedliwości za swoją śmierć i podzielił imperium między swoich synów. Inne źródła nie wspominają o otruciu Konstantyna, ale wyraźnie podają, że testament został dostarczony do rąk jego syna Konstancjusza, który przebywał na Wschodzie i jako pierwszy dotarł do Nikomedii. On, lub - za jego aprobatą - jego generałowie, kazali wytępić wszystkich męskich potomków Konstancjusza Chlorusa i Teodory: stłumiono ojca Juliana, najstarszego przyrodniego brata, wuja i sześciu kuzynów. Julian, wówczas zaledwie sześcioletni, i jego drugi przyrodni brat Gallus zostali oszczędzeni, być może dlatego, że, chorując, uważano, że jest umierający. Oczywiście pamięć o masakrze nigdy nie opuści Giuliana: "Cały ten dzień był masakrą i dzięki boskiej interwencji spełniła się tragiczna klątwa. Podzielili dziedzictwo moich przodków ostrzem miecza i wszystko zostało wywrócone do góry nogami", mówi, że był przekonany, iż to bóg Helios wyprowadził go "od krwi, wrzawy, krzyków i trupów".

Jako dorosła osoba Julian tropi żądzę władzy Konstantyna jako źródło wszelkiego zła jego potomków: "Konstantyn, jako ignorant", wierzył, "że wystarczy mieć dużą liczbę dzieci, aby utrzymać zgromadzoną przez siebie substancję", "bez inteligencji", nie przejmując się "tym, że jego dzieci były wychowywane przez mądrych ludzi", tak że każde z jego dzieci nadal zachowywało się jak ich ojciec, z pragnieniem "posiadania wszystkiego samemu ze szkodą dla innych".

Formacja Juliana

Trzej synowie Konstantyna podzielili królestwo, przyjmując tytuł Augusta: drugorodny Konstancjusz II, który zastawił królestwo, uczestnicząc jako jedyny z braci w pogrzebie ojca, otrzymał bogate prowincje wschodnie; najstarszy syn Konstantyn II zachodnie, z wyłączeniem Italii, która wraz z Afryką i Bałkanami przypadła trzeciorodnie urodzonemu Konstansowi I, podporządkowanemu starszemu bratu i pozbawionemu prawa stanowienia praw.

Konstancjusz II usunął z dworu pozostałych przy życiu kuzynów: Gallus został wysłany do Efezu, a Julian, pozbawiony majątku ojca, trafił do Nikomedii, w pobliżu której jego babka macierzysta posiadała willę, w której dziecko spędzało lato: "w tym głębokim spokoju można było położyć się i czytać książkę, a czasem odpocząć od oczu. Kiedy byłem dzieckiem, ten dom wydawał mi się najpiękniejszym miejscem na wakacje na świecie". Był to jeden z najszczęśliwszych okresów jego egzystencji: powierzony na krótko opiece biskupa Euzebiusza, który już jesienią 337 r. awansował na katedrę konstantynopolitańską, odbył w Nikomedii spotkanie, które miało mieć wielkie znaczenie dla jego edukacji, spotkanie z eunuchem Mardoniuszem, dawnym wychowawcą jego matki.

Mardoniusz był starym Scytą - jak nazywano Gotów na Wschodzie - który przez wiele lat doskonale integrował się ze społeczeństwem późnego antyku i który odczuwał autentyczną cześć dla kultury greckiej: od niego Julian nauczył się literatury klasycznej, a zwłaszcza Homera, który poprzez ciągłe i rygorystyczne stosowanie otworzył jego wyobraźnię na bajeczny świat epiki. Zgodnie z ówczesną pedagogiką, uważaną za najwłaściwszą dla ukształtowania prawdziwie kulturalnego człowieka, Julian musiał uczyć się na pamięć długich fragmentów Homera i Hezjoda, aby to poetyckie, moralne, obywatelskie i religijne uniwersum odcisnęło się intymnie w jego duchu, a dzięki znajomości oratorskiej prozy Demostenesa i Izokratesa, w końcu myślał i wyrażał się zgodnie z mentalnością i językiem tradycji klasycznej.

Sam Giuliano tak wspomina tamte lata praktyki: "mój pedagog nauczył mnie patrzeć na ziemię, kiedy chodziłem do szkoły, opracował i niemal wyrzeźbił w moim umyśle to, co wówczas nie było w moim guście, ale co dzięki naleganiom w końcu mi się spodobało, przyzwyczaił mnie do nazywania powagi grubiaństwem, mądrości nieczułością, a siły ducha oparciem się namiętnościom, upominał mnie mówiąc: - Nie daj się wciągnąć przez rówieśników uczęszczających do teatrów w namiętność do widowisk. Czy kochasz wyścigi konne? W Homerze są piękne. Podnieś książkę i przeczytaj. Czy opowiadają ci o mimach i tancerzach? Pozwól, że ci powiem. Tańczą o wiele lepiej niż młodzi mieszkańcy Phaeacii. A tam znajdziesz cytadynę Phemiusa i kantora Demodoksa. A czytać w Homerze pewne opisy drzew jest przyjemniejsze niż oglądać je z życia: Widziałem w Delos, przy ołtarzu Apolla, młodą sadzonkę palmy wznoszącą się ku niebu. I przeczytasz o dzikiej wyspie Kalipso, o legowisku Circe i o ogrodzie Alkina".

W 341 r. nie żyli już zarówno biskup Euzebiusz, jak i Konstantyn II, który popadł w konflikt zbrojny ze swoim bratem Konstantym I. Cesarz Konstancjusz, być może podejrzewając, że żyjący brat może wykorzystać obu kuzynów na swoją szkodę, wysłał Gallusa i Juliana na daleki kraniec Kapadocji, do cesarskiej posiadłości Macellum: Pozbawiony ukochanego wychowawcy Mardoniusza, z przyrodnim bratem bardzo różniącym się od niego pod względem charakteru i zainteresowań, Julian przez sześć lat przebywał w luksusowej, ale uciążliwej izolacji: "Cóż mam powiedzieć o sześciu latach, które spędziliśmy w tej cudzej posiadłości, podobnej do tych, których Persowie trzymają pod strażą w fortecach, bez zbliżania się obcych, ani też nikt z naszych dawnych znajomych nie mógł nas odwiedzić? Żyliśmy wyłączeni od wszelkiej poważnej nauki, od wszelkiej swobodnej rozmowy, wychowani pośród wspaniałego poddaństwa, ćwicząc się z naszymi niewolnikami jak z kolegami. Ich nadzorcy mieli również za zadanie przekazać o tragicznych wydarzeniach, które naznaczyły ich dzieciństwo, "oficjalną" wersję, która oczywiście wykluczała jakąkolwiek odpowiedzialność Konstancjusza.

Tym "mało poważnym nauczaniem" było zapewne studiowanie Starego i Nowego Testamentu, w którym musiał się interesować i robić szybkie postępy, jeśli prawdą jest, że wkrótce nie było już czego go uczyć. Jednym z jego nauczycieli był biskup Jerzy z Kapadocji, arianin przedstawiany przez starożytne źródła jako intrygujący karierowicz. Nie był to jednak ignorant, jak twierdził jego ortodoksyjny rywal Atanazy, gdyż Jerzy posiadał znakomitą bibliotekę nie tylko autorów chrześcijańskich, z której Julian chętnie korzystał, a po śmierci Jerzego w 362 r. postarał się o wysłanie go z Aleksandrii do Antiochii. O ile nie ma wątpliwości, że Julian był wówczas szczerym chrześcijaninem, o tyle nie wiadomo, z jakim intymnym przekonaniem Julian wyznawał religię chrześcijańską, którą - jak mówi - wyznawał do dwudziestego roku życia, i nie wiadomo, czy kiedykolwiek przyjął chrzest.

W 347 roku dwaj młodzi przyrodni bracia przyjęli krótką wizytę Konstancjusza: cesarz był chyba pod przychylnym wrażeniem ich zachowania, bo pod koniec roku wezwał Gallusa z powrotem na dwór, a wkrótce potem także Juliana. W Konstantynopolu został oddany pod opiekę Mardoniusza i rozpoczął wyższe studia u pogańskiego gramatyka Nikoklesa ze Sparty, uczonego hellenisty, który alegorycznie interpretował poematy homeryckie, udzielał mu lekcji metryki, semantyki i krytyki literackiej, a także historii, geografii i mitologii.

Nikokles będzie z Julianem na dworze w Antiochii i, zawsze wierny sobie i cesarzowi, będzie opłakiwał jego śmierć na własne ryzyko, w przeciwieństwie do innego mistrza retoryki Eceboliusa, chrześcijanina, który stał się poganinem, by się mu przypodobać, tyle że po śmierci Juliana powrócił do chrześcijaństwa. Być może Julian myślał o nim, kiedy pisał, że niektórzy retorzy, "kiedy nie mają nic do powiedzenia i nie mogą nic wywnioskować z własnego tematu, wciąż przywołują Delos i Latonę z jej dziećmi, a potem łabędzie z ich wrzaskliwą pieśnią odbijającą się echem od drzew i rosochatych łąk gęstych od wysokich traw Kiedy Isokrates używał ich kiedykolwiek w swoich panegirykach? Kiedy czynili to inni autorzy starożytności, którzy w przeciwieństwie do współczesnych byli szczerze oddani Muzom?"

Julian, lat dwadzieścia, był "średniego wzrostu, włosy proste, broda kudłata, oczy piękne, błyskające, świadczące o żywej inteligencji, brwi dobrze zaznaczone, nos prosty, usta dość duże, z dolną wargą wydętą, szyja gruba, zakrzywiona, ramiona szerokie, od stóp do głów dobrze zbudowany, tak, że doskonale biegał". Miał otwarty charakter, był prostolinijny, chętnie się do niego zwracano, nie przejawiając przy tym wyniosłości i dystansu typowego dla wysokich rangą osobistości.

Być może z obawy, że Julian stanie się zbyt popularny w Konstantynopolu, Konstancjusz w 351 r. wysłał go z dworu na studia do Nikomedii, z zakazem, wyrażonym przez jego nauczyciela Ecebiusza, uczęszczania na lekcje jego rywala Libaniusa, słynnego pogańskiego retora, którego notatki z wykładów Julian jednak zdobył i stał się, jak pokazują jego młodzieńcze oracje, otwartym naśladowcą, zachowując wyraźne ślady jego stylu nawet w swoich bardziej dojrzałych pismach. Rywalizujący ze sobą retorzy: Prozeresiusz, Akacjusz z Cezarei i Tacjan z Frygii nie wahali się zarzucić Julianowi upodobania do archaizującej attyki nauczyciela, który udawał nieznajomość nowoczesnych badań retorycznych.

Wśród modnych wówczas szkół filozoficznych była filozofia neoplatońska, zapoczątkowana przez Plotyna i kontynuowana z różnym skutkiem przez jego bezpośrednich uczniów - Porfiriusza i Giamblika. Cała rzeczywistość jest pojmowana jako emanacja absolutnego bytu boskiego, Jednego: najwyższym zadaniem człowieka jest próba wzniesienia się z powrotem do tej jedności, osiągnięcie mistycznej asymilacji z boskością. Istnieją jednak różne sposoby osiągania wiedzy absolutnej, w zależności od różnych szkół filozoficznych: poprzez racjonalność myśli, kontemplację, a nawet poprzez stosowanie, jak w szkole zainaugurowanej przez Jakuba, praktyk wróżbiarskich i magicznych.

Giamblicus, idąc za tym Julianem Teurgiem, o którym pisał komentarze, wprowadził do filozofii neoplatońskiej teurgię opartą na starożytnej teologii Wyroczni Chaldejskich, rozpowszechnionej w II wieku przez Juliana Chaldejczyka i jego syna Juliana Teurgistę, dyscyplinę duchową, w której zasadnicze znaczenie miało stosowanie rytualnych czynności, słów i dźwięków, mających magiczną moc przywoływania bogów i demonów, oczyszczania duszy mýstesa, pozwalających wreszcie na zjednoczenie z boskością. Mantyka nie jest jednak nauką ani sztuką, której każdy może się nauczyć: to dar zarezerwowany dla wybranych.

W poszukiwaniu człowieka obdarzonego takimi darami poznawczymi Julian został skierowany z Nikomedii do Pergamum, gdzie znajdowała się neoplatońska szkoła prowadzona przez następcę Jakuba, starego Edypa z Kapadocji, który z kolei poradził mu, aby uczęszczał na lekcje dwóch jego uczniów, Euzebiusza z Mindo i Kryspantiusza z Sardis. Z wykładów Euzebiusza dowiedział się o istnieniu teurgistra o imieniu Maximus, zdolnego ponoć do zadziwiających cudów.

Przekonany, że wreszcie znalazł człowieka, którego szukał, Julian udał się w 351 r. do Efezu, aby się z nim spotkać i został przez niego, wraz z Chryzantem, po raz pierwszy pouczony w teurgii jambolickiej. Jak pisze Libanius, od nich Julian "usłyszał o bogach i demonach, o istotach, które w prawdzie stworzyły ten wszechświat i utrzymują go przy życiu, dowiedział się, czym jest dusza, skąd pochodzi i dokąd zmierza, co ją upada i co ją podnosi, co ją przygnębia i co ją wywyższa, czym jest dla niej uwięzienie i wolność, jak może uniknąć jednego i osiągnąć drugie. Następnie odrzucił bzdury, w które dotąd wierzył, aby zainstalować w swojej duszy blask prawdy". i w końcu został wtajemniczony w misteria Mitry.

Obrzęd inicjacji był emocjonalnie intensywnym przeżyciem, którego oprawę można sobie tylko wyobrazić: "ciemność przecinana nagłymi błyskami światła, długie cisze przerywane szmerami, głosami, okrzykami, a potem gwarem muzyki wybijanej powtarzalnym rytmem, zapachy kadzideł i innych wonności, przedmioty ożywione magicznymi formułami, drzwi, które same się otwierają i zamykają, posągi, które ożywają i mnóstwo światła pochodni".

Był to pierwszy z siedmiu stopni ścieżki inicjacyjnej do misteriów, której celem było dążenie do duchowej i moralnej doskonałości, realizowane zgodnie z planetarnym wznoszeniem się, które miało doprowadzić oczyszczoną duszę inicjatora aż do sfery gwiazd stałych, "boskiego królestwa osadzonego poza czasem i przestrzenią, które swoimi prawami warunkuje sferę kosmiczną i ludzką". Osiągnąwszy ostateczny etap apogeum, wolny od cyklu śmierci i odrodzenia - lub, w rozumieniu Mitry, w pełni zbawiony - pater

Julian pewnego dnia zapragnie mieć Maximusa przy sobie, wybierając go na swojego duchowego przewodnika. Wraz z wtajemniczeniem w tajemnice niezwyciężonego Słońca zrealizował dążenie, do którego dążył od dzieciństwa: "od dziecka nieodłączna była we mnie niezmierna miłość do promieni boga i kierowałem myśli ku eterycznemu światłu, do tego stopnia, że nie znużony ciągłym spoglądaniem na Słońce, jeśli wyszedłem w nocy przy czystym i bezchmurnym niebie, natychmiast, zapominając o wszystkim, zwracałem się ku niebiańskim pięknościom i jednocześnie wierzyłem, że uchwyci, z własnego istnienia, konieczność, która czyniła go istotną częścią całości": "ten, kto nie wie, jak przekształcić, inspirowaną boskim szałem, wielość tego życia w jednostkową istotę Dionizosa, naraża się na ryzyko, że zobaczy, jak jego życie odpływa w wielu kierunkach, a wraz z tym strzępieniem się i znikaniem zostanie na zawsze pozbawiony wiedzy o bogach, którą oceniam jako cenniejszą niż panowanie nad całym światem".

Tymczasem w 350 r. na Zachodzie pojawiły się nowe scenariusze polityczne i militarne: dowódca gwardii cesarskiej Magnencjusz obalił i zabił cesarza Konstantego. Aby zareagować na to niespodziewane zagrożenie, Konstantyn uznał za konieczne odwołanie się do swoich najbliższych krewnych: 15 marca 351 r. mianował Gallusa cezarem, poślubiając go - jako przypieczętowanie niepewnego sojuszu - swojej siostrze Konstancji i powierzając mu kontrolę nad wschodnimi terytoriami Imperium, a następnie wyruszył, by zmierzyć się z uzurpatorem Magnencjuszem w trudnej, ale ostatecznie zwycięskiej wojnie.

Gallus w drodze do Antiochii zatrzymał się w Nikomedii, gdzie w międzyczasie powrócił Julian, i nabrał podejrzeń co do nowych filozoficznych i religijnych sugestii swego przyrodniego brata. Aby uzyskać jaśniejsze informacje na ten temat, natychmiast posłał do Juliana arianina Aecjusza, założyciela sekty Anomejczyków, a więc zwolennika jedynej ludzkiej natury Chrystusa, aby zdał sprawę z jego zachowania. Julian, choć zamierzał ukryć swój duchowy zwrot, podając się za praktykującego chrześcijanina - do tego stopnia, że sam kazał się mianować czytelnikiem kościoła w Nikomedii - polubownie zgodził się z tym inteligentnym teologiem, który, choć zapewne zrozumiał tajne przekonania młodego księcia, przesłał Gallusowi uspokajające raporty o Julianie, który, będąc już cesarzem, kilkakrotnie gościł go na dworze.

Trudno było przecież, poza wszelką ostrożnością, nie znać opinii Juliana, który w tym czasie zabawiał w domu w Nikomedii i w pobliskiej willi, którą odziedziczył po babce, liczne towarzystwo "przyjaciół Muz i innych bogów" w długich rozmowach rozweselanych winem ze swojej winnicy. Z listów Juliana znamy niektóre imiona jego gości: Libanius, retor Ewagriusz, przyjaciel Maximusa, Seleucus, który miał zostać arcykapłanem i napisał dwie książki o swojej kampanii partyjskiej, pisarz Alipiusz i "cudowna Arete", uczennica Jakubika, która być może wtajemniczyła Juliana w misteria frygijskie. Na tych bankietach nie omieszkali snuć planów na wypadek, gdyby pewnego dnia Julian wstąpił na tron Imperium: "dążył do tego, by przywrócić ludowi utracone perspektywy, a przede wszystkim kult bogów. Najbardziej poruszyły jego serce zrujnowane świątynie, zakazane ceremonie, przewrócone ołtarze, stłumione ofiary, wygnani kapłani, bogactwa sanktuariów rozdawane nędzarzom".

Nadzieje te zdawały się dobiegać nagłego i ostatecznego końca. Konstancjusz II, poinformowany o zbrodniczych ekscesach, jakim Gallus i jego żona Konstantyna oddawali się w Antiochii, zaprosił ich do Mediolanu (Mediolanu) jesienią 354 r. Podczas gdy Konstantyn, chory na gorączkę, zmarł w Bitynii w trakcie podróży, Gallus, po przybyciu do Noricum, do Petovio - dzisiejszego Ptuj - został zawleczony do Phianony, niedaleko Poli, i ścięty w więzieniu, w którym Crispus został już zabity przez swojego ojca Konstantyna. Konstantyna czekał ciekawy los pośmiertny: ta "osobliwa bohaterka, która sprawiła, że więcej krwi ludzkiej popłynęło, ona sama, niż przelałoby wiele dzikich bestii", została uświęcona jako "dziewica", a jej szczątki złożono w słynnym rzymskim mauzoleum nazwanym jej imieniem, gdzie pochowano również jej siostrę Helenę, żonę Juliana.

Julian, pisząc później o tych wydarzeniach, złagodził odpowiedzialność Gallusa w wydarzeniach, za które był rzekomo odpowiedzialny, uznając, że jego brat został sprowokowany i nie uznając go za zasługującego na wyrok śmierci; Zauważa też, jak nie pozwolono mu nawet bronić się w zwykłym procesie i podkreśla nikczemny wpływ urzędników sądowych Konstantyna, praepositus sacri cubiculi Euzebiusza przede wszystkim, tribunus scutariorum Scudilone, comes domesticorum Barbazione, agens in rebus Apodemio i notarius Pentadio.

Natychmiast po egzekucji Gallusa, Julian został wezwany do Mediolanum. Można sobie wyobrazić, w jakim duchu podjął podróż, podczas której chciał odwiedzić miejsce drogie jego wyobraźni, opiewane przez Homera Ilium, gdzie Pegaz, biskup, który nazywał się chrześcijaninem, ale potajemnie "czcił Słońce", sprzyjał kultowi Hektora, którego spiżowy posąg "lśnił, cały błyszczał oliwą", i towarzyszył Julianowi w zwiedzaniu świątyni Ateny i domniemanego grobu Achillesa.

Z Anatolii wyruszył do Italii: po przybyciu do Mediolanu został uwięziony, a bez możliwości uzyskania audiencji u cesarza oskarżono go o spiskowanie z Gallusem przeciwko Konstantemu, a nawet o to, że jako młodzieniec opuścił Macellum bez zezwolenia. Nieistotność oskarżeń, wstawiennictwo wpływowego retora Themistusa oraz interwencja hojnej i kulturalnej cesarzowej Euzebii sprawiły, że po sześciu miesiącach Julian został uwięziony i otrzymał nakaz zamieszkania w Atenach, gdzie przybył latem 355 roku. Żadne "narzucenie" nie mogło go bardziej zadowolić: było to "tak, jak gdyby Alkwiniusz, chcąc ukarać winnego Fajdrosa, umieścił go w więzieniu we własnych ogrodach".

Wielkie miasto, choć przez wieki pozbawione większości swoich arcydzieł sztuki i pozbawione niezwykłych osobowości, które uczyniły je intelektualną stolicą zachodniego świata, zachowało jednak nienaruszoną fascynację płynącą z jego wspomnień i pozostało ośrodkiem kultury, do którego uczęszczali liczni uczniowie. Dużym powodzeniem cieszyła się nauka retoryki, którą prowadził już Julian Sofista, a teraz jego dawny uczeń, ormiański chrześcijanin Proeresius, wspaniały orator, którego rywalem był poganin Imerius, który osiedlił się w Atenach z rodzinnego Prusimia i wtajemniczył siebie i swojego syna w misteria eleuzyńskie.

Zgodnie z tym, co doradził mu Maximus już w Efezie, Julian udał się we wrześniu do Eleusis, gdzie w świątyni Demeter i Persefony, dokonawszy rytualnych oczyszczeń i ukoronowawszy się mirtem, wziął udział w symbolicznym posiłku, wypił cyceon i spotkał słynnego hierofanta, który wyjaśnił mu skomplikowaną symbolikę ceremonii i wprowadził w misteria. Następnie zwiedził Peloponez, mówiąc sobie, że filozofia nie opuściła "ani Aten, ani Sparty, ani Koryntu, a jej źródła kąpią spragnione Argos".

W Atenach bywał głównie u neoplatońskiego filozofa Priskusa, ucznia Edypa, który zaprosił go do siebie i przedstawił rodzinie: jako cesarz Julian chciał go mieć przy sobie i Priskus, który będzie obecny z Maximusem na łożu śmierci, pocieszając w ostatniej godzinie, "osiągnąwszy skrajną starość, zniknął wraz z greckimi świątyniami".

Spotkał też, ale przelotnie, chrześcijan Bazylego z Cezarei i Grzegorza z Nazjanzu, który pozostawił jadowity portret Juliana: "Nie przewidziałem niczego dobrego, widząc jego szyję zawsze w ruchu, ramiona szarpiące się jak płytki łusek, oczy o wywyższonym spojrzeniu, niepewny chód, bezczelny nos, hałaśliwy i konwulsyjny śmiech, ruchy głowy bez powodu, chwiejną mowę, pytania zadawane bez porządku i inteligencji oraz odpowiedzi, które nakładały się jedna na drugą jak u człowieka bez kultury". Jeśli jednak pominąć celową karykaturę w tym portrecie, pozostaje nam powszechny obraz człowieka nieśmiałego, niezręcznego, gdy czuje, że jest obserwowany, który ekscytuje się i rumieni, gdy musi przemawiać publicznie.

Już jesienią tegoż 355 r. otrzymał niespodziewanie rozkaz ponownego zameldowania się w Mediolanum. Zrozumiałe, że rozkaz kapryśnego i podejrzliwego tyrana, jakim był Konstantyn, głęboko go zasmucił: "Jakie potoki łez wylałem" - pisał do Ateńczyków - "jakie jęki, moje ręce wzniesione ku Akropolowi waszego miasta, wzywające Atenę Sama bogini wie lepiej niż ktokolwiek, że w Atenach prosiłem ją o śmierć, niż o powrót na dwór. Ale ona nie zdradziła swego petenta ani go nie opuściła Wszędzie mnie prowadziła i wszędzie posyłała mi aniołów stróżów Heliosa i Selene".

Julian Cezar

Podczas gdy Julian w październiku płynął w stronę Italii, Konstancjusz II podstępem i zabójstwem pozbył się generała Klaudiusza Sylwanusa, dowódcy legionów stacjonujących w Galii, szóstego uzurpatora jego królestwa. Pogorszyły się jednak problemy z przerażającymi plemionami germańskimi na tym pograniczu: Frankowie i Alemanni przekraczali granice zdobywając rzymskie twierdze, podczas gdy na wschodzie Kwadowie wkroczyli do Panonii, a na wschodzie Sasanidzi naciskali na Armenię, a Julianowi po raz kolejny kazano czekać u bram Mediolanum, tak jakby w tych dniach dwór decydował o jego losie.

W nocy spędzonej w udręczonej niepewności co do losu, którego się obawiał, odwołał się do bogów, którzy w jego myślach przemówili do niego, wytykając mu: "Ty, który uważasz się za człowieka zacnego, mądrego i sprawiedliwego, czy chcesz uchylić się od woli bogów, czy nie pozwalasz im rozporządzać tobą, jak chcą? Gdzie jest twoja odwaga? Co z nią robisz? Należy się z niej śmiać: oto jesteś gotów płaszczyć się i schlebiać w obawie przed śmiercią, podczas gdy twoim prawem jest rzucić wszystko za siebie i pozwolić bogom robić, co zechcą, powierzając im opiekę nad tobą, tak jak sugeruje Sokrates: robić, na ile to możliwe, to, co zależy od ciebie, a wszystko inne pozostawić im; nie starać się o nic, ale po prostu przyjąć to, co ci dają.

I Julian przypisał temu porzuceniu woli boskiej decyzję, jaką podjął sąd w jego sprawie. Za radą Euzebiusza Julian otrzymał purpurę Cezara, w którą Konstancjusz ubrał go 6 listopada 355 r. w Mediolanum przed zgromadzonymi wojskami: "Słuszny podziw witał młodego Cezara, promieniejącego blaskiem w cesarskiej purpurze. Nie przestawało się kontemplować tych oczu strasznych i fascynujących zarazem oraz tej fizjonomii, której wzruszenie dodawało wdzięku". Następnie zasiadł na rydwanie Konstantyna, by powrócić do pałacu, mrucząc na wspomnienie losu Gallusa wers Homera: "Prey to purple death and inflexible fate".

Dopóki pozostawał na dworze, choć Cezara, jego stan jako strażnika nie uległ zmianie: "zamki i straże u drzwi, badać ręce służących, aby nikt nie wręczył mi notatek od przyjaciół, zagranicznych służących!". Miał jednak do dyspozycji także czterech zaufanych służących, w tym lekarza Oribazjusza i sekretarza Ewelinę, "jedynego, który był świadomy mojej wiary w bogów i potajemnie ją przy mnie praktykował", który opiekował się także biblioteką podarowaną Julianowi przez cesarzową Euzebię. O Euzebii Afrykańskiej nie wiadomo prawie nic, natomiast Oribasius był zawsze u jego boku i prowadził dziennik, z którego później korzystał historyk Eunapius. Równie mało wiadomo o Helenie, siostrze Konstancjusza, którą w tamtych czasach dał w małżeństwo Julianowi: przeminęła jak cień w życiu męża, który prawie w ogóle o niej nie mówi. Miała martwe dziecko i co najmniej jedno poronienie: chrześcijanka, zmarła w Vienne w 360 roku i została pochowana w Rzymie, obok swojej siostry Konstantyny.

1 grudnia 355 roku Julian wyruszył do Galii z eskortą 360 żołnierzy. Nie miał żadnego konkretnego wykształcenia wojskowego: starał się zdobyć przynajmniej teoretyczne doświadczenie poprzez lekturę Komentarzy Cezara - także sposób na doskonalenie swojej niezbyt dobrej znajomości łaciny - oraz Żywotów równoległych Plutarcha. Jego uprawnienia były dziwnie ograniczone: dowództwo wojskowe miał sprawować Marcellus, prefekturę - Florentius, a questurę - Salustiusz, przy czym wszyscy mieli odpowiadać tylko przed Konstancjuszem. Widać, że cesarz nadal nie ufał swojemu kuzynowi i w obawie przed jego uzurpacją odebrał mu jak najwięcej uprawnień. Procesja przeszła przez Turyn, przekroczyła Alpy przez przełęcz Monginevro, dotarła do Briançon i w końcu dotarła do Vienne, gdzie Julian założył swoją rezydencję.

Przetrwawszy zimę, w czerwcu 356 roku pomaszerował do Autun, następnie do Auxerre i Troyes, gdzie rozpędził grupę barbarzyńców i stamtąd dołączył do armii Marcellusa w Rheims. Poniósłszy klęskę pod Alamanni, zrehabilitował się, ścigając ich aż do Kolonii, która została opuszczona przez wroga. Gdy nastała zima, wycofał się do okopanego obozu w Sens, gdzie musiał przetrwać oblężenie bez pomocy Marcellusa. Konstancjusz II, potępiwszy zachowanie tego magistra militum przed cesarzem, usunął Marcellusa z urzędu, zastępując go Severusem, a w końcu powierzył Julianowi dowództwo nad całą armią Galii.

Następnego lata zdecydował się na atak przez granicę Renu, przygotowując plan oskrzydlenia przeciwnika z pomocą 30 000 ludzi, którzy przybyli z Italii pod dowództwem generała Barbationa, ale plan ten nie powiódł się z powodu dotkliwej porażki poniesionej przez tego ostatniego, po której generał opuścił armię i wrócił do Mediolanum. Alamanni, dowodzeni przez Cnodomariosa, próbowali wykorzystać sprzyjający moment i zaatakowali Juliana pod Strasburgiem: po tym, jak Julian zreorganizował i przywrócił do walki rozbitą rzymską ciężką kawalerię, Alamanni, przewyższając ją liczebnie, próbowali przebić się przez środek rzymskich szeregów, które z trudem stawiały opór: następnie zdyscyplinowana rzymska piechota odzyskała siły i wygrała bitwę, zmuszając Alamannich do ucieczki za Ren. Wzięty do niewoli dowódca Cnodomarius został wysłany na dwór mediolański jako trofeum wojenne: zmarł kilka lat później, jako więzień w Rzymie, w domu cesarskim na Wzgórzu Caeliańskim.

Julian wykorzystał zwycięstwo pod Strasburgiem, przekroczył Ren i spustoszył terytorium wroga, ostatecznie zajmując starożytne rzymskie garnizony, które od lat wpadały w ręce wroga. Następnie zawarł rozejm, uzyskał zwrot jeńców i zwrócił się przeciwko plemionom frankijskim, które w międzyczasie najeżdżały północne terytoria Galii, zmuszając je do poddania się po długim oblężeniu w dwóch fortach w pobliżu Mozy. W końcu Rzymianie mogli wycofać się późną zimą do obozów założonych w Lutetia Parisiorum, dzisiejszym Paryżu.

Julian opisuje ją w następujący sposób: "Celtowie nazywają to miasto Parisii. Nie jest to duża wyspa, położona na rzece, którą otacza mur, drewniane mosty umożliwiają przejście po obu stronach, a rzeka rzadko się obniża lub wzbiera, w ogóle pozostaje taka sama latem i zimą, oferując najsłodszą i najczystszą wodę tym, którzy chcą ją zobaczyć lub wypić. Właśnie dlatego, że jest to wyspa, stamtąd przede wszystkim mieszkańcy muszą czerpać wodę, w pobliżu rośnie dobra winorośl, jest też kilka drzew figowych, które ułożyli dla ochrony w zimie Podczas gdy na prawym brzegu rozciągał się las, oprócz wysepki na Sekwanie, lewy brzeg rzeki był również zamieszkany i stały tam domy, amfiteatr i obóz wojsk.

Wiosną 358 r. Julian wznowił działania wojenne przeciwko Frankom salickim w Toksandrii - dzisiejszej Flandrii - którym narzucił status pomocniczy, a po przekroczeniu Mozy wyparł Franków kamawskich za Ren. Gdy przyszło do ponownego wymarszu przeciwko Alamanom, armia odmówiła posłuszeństwa, protestując, że nie wypłacono im żołdu. W rzeczywistości Julian miał do dyspozycji niewiele środków: udało mu się stłumić protesty i przekroczyć Ren, odzyskując rzymskich jeńców i rekwirując materiały - żelazo i drewno - do odbudowy zniszczonych garnizonów. Flota, częściowo odbudowana, a częściowo pochodząca z Britannii, umożliwiła zaopatrzenie płynąc w górę dwóch głównych rzek Mozy i Renu z Morza Północnego.

W następnym roku kontynuował dzieło obrony granic i po raz trzeci przekroczył Ren, aby uzyskać poddanie ostatnich plemion alemańskich: jego historyk pisze, że Julian "po opuszczeniu zachodnich prowincji i dopóki żył, wszystkie ludy zachowywały spokój, jakby zostały spacyfikowane kaduceuszem Merkurego".

Ówcześni historycy zgodnie podają obraz spustoszenia Galii przed przybyciem Juliana, spowodowany zarówno częstymi najazdami barbarzyńców, którym rzymska obrona nie była w stanie przeciwdziałać, powodując tym samym opuszczenie terenów położonych blisko wschodnich granic, jak i wygórowanym opodatkowaniem, które dotknęło cały naród, oraz ogólnym kryzysem gospodarki niewolniczej, który pogłębiał się od III wieku i objął cały świat rzymski, a w szczególności Cesarstwo Zachodnie.

Wielcy właściciele ziemscy i bogaci obywatele opuścili miasta, pozostawiając rzemiosło i handel w stanie rozkładu, preferując bezpieczniejsze rezydencje na prowincji i inwestując w latyfundium, które rozrastało się ze szkodą dla drobnej własności. Mniejsze bogactwo produkowane przez prowincje sprawiło, że opodatkowanie ustalane przez państwo 15-letnim dekretem - indictio - stało się nie do zniesienia, a niższe dochody spowodowały nałożenie nowego opodatkowania - superindictio.

Ten podatek gruntowy, capitatio, był ustalany od capita, czyli od jednostki rodzinnej i wynosił w tamtych latach 25 solidów, a uchylali się od niego często wielcy właściciele ziemscy, którzy mogli zagwarantować sobie bezkarność lub co najwyżej korzystać z korzystnych umorzeń w czasie.

W 358 r. prefekt Florentius, wobec mniejszych niż oczekiwano dochodów, nałożył dodatkowy podatek, któremu Julian się sprzeciwił, oświadczając, że "wolałby umrzeć, niż zgodzić się na taki krok". Po przeliczeniu niezbędnych dochodów Julian wykazał, że zebrane podatki wystarczają na potrzeby prowincji, i sprzeciwił się z jednej strony ściganiu podatników w Galii Belgijskiej, która szczególnie ucierpiała w wyniku najazdów, a z drugiej strony udzielaniu amnestii bogatym osobom uchylającym się od płacenia podatków w innych prowincjach.

Według Ammianusa Julian w końcu zmniejszył capitatio o dwie trzecie: kiedy Julian przybył do Galii, "testatum i podatek gruntowy obciążały wszystkich do wysokości dwudziestu pięciu sztuk złota; kiedy wyjechał, siedem sztuk było więcej niż wystarczające, by zaspokoić skarb państwa. Dlatego też, jak gdyby po ponurym okresie ciemności znów zaczęło świecić słońce, pojawiły się tańce i wielka radość".

Zajmował się również wymiarem sprawiedliwości, przewodnicząc procesom apelacyjnym zgodnie ze starożytną tradycją cesarską i wykazując skrupulatność niezbędną do tego, by powodowie przedstawiali dowody swoich oskarżeń: w istocie "któż będzie niewinny, jeśli wystarczy oskarżać?", odpowiedział na wykrzyknik "któż będzie winny, jeśli wystarczy zaprzeczać?" wypowiedziany przez oskarżyciela i uniewinnił urzędnika Numeriana. W 359 roku nie chciał jednak faworyzować prefekta Florentiusza w procesie z jego udziałem, pozostawiając sprawę swojemu przyjacielowi i doradcy, kwestorowi Salustiuszowi, którego w końcu sąd cesarski odwołał za namową samego Florentiusza.

Odejście Salustiusza było dla Juliana ciężkim ciosem: "Jaki oddany przyjaciel pozostanie mi w przyszłości? Gdzie znajdę tak szczerą prostotę? Kto zachęci mnie do roztropności dobrą radą i czułymi upomnieniami, albo podburzy do czynienia dobra bez arogancji, albo będzie umiał rozmawiać ze mną szczerze po odłożeniu na bok wszelkiej urazy?"

Ten dla jego przyjaciela Salustiusza jest czwartym z panegiryków skomponowanych przez Juliana. Pozostałe trzy powstały, również w Galii, jeden dla cesarzowej Euzebii i dwa dla Konstantyna. W 356 r. wyraził Euzebii wdzięczność za opiekę, jaką go otoczyła, i za zainteresowanie tym, co kochał: możliwością osiedlenia się w Atenach, studiami filozoficznymi, książkami, które otrzymał w prezencie.

Jeśli oracja dla Euzebii jest szczera, to dwie oracje poświęcone Konstantemu z pewnością nie mogą być za takie uznane, a przecież są równie interesujące. W pierwszej, skomponowanej w tym samym czasie co Euzebia, przedstawia Konstancjusza jako "obywatela podlegającego prawu, a nie monarchę stojącego ponad nim": jest to ogólnikowo ironiczne stwierdzenie, które nie tylko nie odpowiada rzeczywistości, ale wyraża koncepcję przeciwną do tej, którą przedstawił sam Konstancjusz, który w Liście do Senatu teoretyzował o społeczeństwie bez praw - które uważał za przejaw wypaczenia ludzkiej natury - gdzie postać cesarza, wcielenia boskiego prawa, wystarczyłaby do uregulowania ludzkiej cywilizacji zgodnie z zasadami sprawiedliwości.

Drugi panegiryk dla Konstantyna został skomponowany wkrótce po zwycięstwie pod Strasburgiem, które Konstantyn przypisał własnym zasługom: w istocie, orację otwiera wzmianka o homeryckim epizodzie konfrontacji Achillesa z najwyższym wodzem Agamemnonem, który "zamiast traktować swoich generałów z taktem i umiarkowaniem, uciekał się do gróźb i zuchwałości, gdy odbierał Achillesowi nagrodę za jego męstwo". Z drugiej strony Julian zarówno upomina siebie, jak i zapewnia Konstancjusza o swojej lojalności, gdy przypomina, że "Homer napomina generałów, by nie reagowali na zuchwałość królów i zachęca ich do znoszenia ich krytyki z samokontrolą i spokojem".

Panegiryk porusza również kwestię legitymizacji suwerena, którą Julian wyraża w sposób pozornie sprzeczny. Z jednej strony bowiem legitymizacja władzy królewskiej wynika z dynastycznego pochodzenia: jeśli faktycznie Zeus i Hermes legitymizowali Pelopidów, którzy panowali nad częścią maleńkiej Grecji tylko przez trzy pokolenia, to tym bardziej potomkowie Klaudiusza Gockiego - do których Julian zalicza siebie - którzy obecnie od czterech pokoleń panują nad całym światem, muszą być uznani za prawowitych władców.

Z drugiej jednak strony, prawo rodzi się z Dike i dlatego jest "świętym i w pełni boskim owocem najpotężniejszego z bóstw", podczas gdy król nie jest "ucieleśnieniem prawa", a jedynie strażnikiem boskiego słowa. Skoro zatem władca nie jest ucieleśnieniem prawa, czyli cnoty, to legitymacja suwerena nie ma swojego źródła w urodzeniu, które samo w sobie nie może być gwarancją cnoty władcy: ten "winien mieć wzrok utkwiony w królu bogów, którego jest sługą i prorokiem". Dobry suweren ma do wykonania trzy podstawowe zadania: wymierzanie sprawiedliwości, zapewnienie dobrobytu ludowi i obronę przed agresją z zewnątrz.

Panegiryk zawiera także otwarte wyznanie wiary, które brzmi również jak groźba: "Nieraz ludzie kradli wota Helu i niszczyli jego świątynie: jednych ukarano, innych pozostawiono samym sobie, bo uznano, że nie zasługują na karę, która prowadzi do pokuty". Według Juliana religia ludowa ma rację, twierdząc o realnym istnieniu bóstw, ale mędrzec lepiej robi, neoplatońsko, uznając bóstwa za symboliczne wyrażenia duchowych rzeczywistości i prawd. Julian na koniec namawia Konstancjusza, by nie poddawał się pychy i nie dawał wiary kalumniom swoich doradców: "Straszną rzeczą jest kalumnia! Pożera ona serce i rani duszę, bardziej niż żelazo może zranić ciało!".

W styczniu 360 roku Konstancjusz II, chcąc poradzić sobie z naporem Persów na wschodnich rubieżach, wysłał do Galii trybuna i notariusa Decentiusa, by ten zażądał nie bezpośrednio od Juliana, ale od generała Lupicinusa oddziałów pomocniczych walczących pod rzymskimi insygniami, złożonych z Celtów, Eruli, Petulantów i Batawów, oraz od tribunusa stabuli Sintuli części osobistej gwardii Juliana, by zatrudnić je przeciwko ciągłemu zagrożeniu perskiemu. Ponad połowa armii Galii zostałaby w ten sposób oddana do dyspozycji Konstancjusza.

Z powodu nieobecności Lupicinusa, zaangażowanego w Brytanii, to Julian musiał negocjować z Decentiusem. Zaznaczając, że obiecał tym oddziałom, że nie zostaną rozmieszczone w innych regionach Imperium, Julian najwyraźniej współpracował z Decentiusem: wybrane oddziały miały skoncentrować się w Lutetii przed wyruszeniem na Wschód. Reakcja żołnierzy i ich rodzin nie trwała długo: "ludność wierzyła, że znajduje się w przededniu nowej inwazji i odrodzenia się zła, które z wielkim wysiłkiem zostało wytępione. Matki, które oddały dzieci żołnierzom, pokazywały im karmione jeszcze piersią noworodki i błagały, by ich nie porzucali".

Pozdrowiwszy wojsko zgromadzone na Polu Marsowym, Julian ugościł następnie dowódców na pożegnalnym bankiecie. Tej nocy pod okna pałacu, w którym Julian mieszkał jeszcze z żoną Heleną, podniosły się wielkie krzyki: "gdy okrzyki stawały się coraz głośniejsze, a cały pałac pogrążał się w chaosie, poprosiłem boga, by pokazał mi jakiś znak, a on natychmiast się zgodził i kazał mi się poddać i nie sprzeciwiać woli wojska". Znak zesłany mu przez Zeusa miał się pojawić tej samej nocy, podczas jego snu, w postaci Genius Publicus, Geniusza Imperium: "Od dawna obserwowałem próg twego domu, niecierpliwiąc się, by powiększyć cię o godność. Wiele razy czułem się odrzucony i odwrócony. Jeśli znów mnie odpędzisz, odejdę na zawsze". Z relacji Ammianusa Marcellinusa wynika, że bunt został Julianowi narzucony przez żołnierzy, ale według Eunapiusa sprawy potoczyły się inaczej: "Wysłany do Galii z tytułem cezara nie tyle po to, by tam panować, ile by tam znaleźć śmierć pod purpurą, knując przeciwko niemu tysiąc intryg i tysiąc spisków, Julian sprowadził z Grecji hierofanta z Eleusis i odprawiwszy z nim pewne obrzędy, poczuł się zachęcony do obalenia tyranii Konstancjusza. Za powierników w tym przedsięwzięciu miał Oribazjusza z Pergamum i niejakiego Ewarysta, a do wzniecenia buntu żołnierzy wykorzystał sześciu innych spiskowców.

Następnego ranka, uniesiony na tarczach - co było barbarzyńskim rytuałem - i z torkiem (ozdobnym kołnierzem) nosiciela insygniów na głowie, pełniącym rolę cesarskiego diademu, został niesiony w triumfie przez żołnierzy, którym obiecał zwyczajowe rozdanie pięciu solidów i funta srebra. Podczas gdy Florentius, Decentius i ludzie pozostający wierni Konstantemu opuścili Galię, Julian rozpoczął negocjacje z cesarzem. W liście wysłanym do Konstancjusza, podpisując się jako Cezar, zdał relację z wydarzeń, zaznaczając, że nie odegrał żadnej roli w powstaniu, które zostało sprowokowane prośbą o przeniesienie wojsk. Obiecał współpracę w wojnie partyjskiej, oferując ograniczony kontyngent wojskowy i poprosił o pełną autonomię w rządzeniu Galią; napisze też do niego drugi list, otwarcie oskarżając go o odpowiedzialność za masakrę swoich krewnych.

Konstancjusz odrzucił wszelkie porozumienie, nakazując mu nie przekraczać swoich prerogatyw, a jednocześnie podburzył Wadomariusa, króla Alemanni, do najazdu na Galię: Według Juliana, Konstancjusz "podnosi nas przeciwko barbarzyńcom; ogłasza mnie swoim otwartym wrogiem; wypłaca pieniądze na zniszczenie narodu galijskiego; pisząc do swoich ludzi w Italii, nakazuje im wystrzegać się tych, którzy przychodzą z Galii; na granicach, w różnych miastach, każe zebrać trzy miliony medimmi pszenicy; przysyła mi niejakiego Epictetusa, galijskiego biskupa, aby zapewnił mnie o moim osobistym bezpieczeństwie".

Julian, po przeprowadzeniu niespodziewanego ataku na Franków w celu zabezpieczenia granicy na Renie, udał się w górę rzeki do Bazylei i zamieszkał w Vienne, gdzie 6 listopada obchodził piątą rocznicę wyboru na cezara. W tym samym czasie kazał mennicy w Arles wybić złotą monetę ze swoim wizerunkiem i orłem cesarskim: na rewersie znajdował się hołd dla "cnoty armii Galii". W tym samym czasie zmarła jego żona Helena - kilka miesięcy po śmierci cesarzowej Euzebii - tak że obaj rywale nie mieli już ze sobą nic wspólnego. Wydając edykt o tolerancji dla wszystkich kultów, Julian nadal zachowywał udawane oddanie wyznaniu chrześcijańskiemu, modląc się publicznie w kościele w święto Trzech Króli.

Wiosną 361 r. Julian kazał aresztować Widomiariusza i wywieźć go do Hiszpanii. Wierząc, że zabezpieczył Galię, wyciągnął korzystne dla siebie auspicje przed decydującym przedsięwzięciem przeciwko Konstantemu, tak że w lipcu rozpoczął natarcie w kierunku Panonii. Podzielił swoje wojska na trzy części, stawiając się na czele niewielkiej, ale niezwykle mobilnej siły liczącej około 3 000 ludzi, która przekroczyła Czarny Las, podczas gdy generał Jowian przeszedł przez północną Italię, a Nevitta - do Retii i Noricum. Nie napotykając oporu, Julian i jego oddziały zaokrętowali się na Dunaj i 10 października wylądowali w Bononii, skąd dotarli do Sirmio, jednej z rezydencji dworskich, która poddała się bez walki.

Garnizon z Sirmio został wysłany do Galii, ale zbuntował się, zatrzymując się w Aquilei, która została oblężona przez siły Jowisza. Julian podążył dalej, wraz z armią Newtona, do Naissus w Ilirii, miejsca urodzenia Konstantyna, a stamtąd do Tracji: pozostawiając generałowi Newtowi nadzór nad strategiczną przełęczą Succi (Succorum angustia) w pobliżu góry Emo, powrócił do Naissus, zakładając tam kwatery zimowe. Stąd wysłał poselstwa do Aten, Sparty, Koryntu i Rzymu, wyjaśniając ze swojego punktu widzenia wydarzenia, które wywołały konflikt. Poselstwo do Rzymu, dotkniętego wówczas klęską głodu, przeciwko której Julian podjął działania, nie zostało przyjęte przez senat, zgorszony brakiem szacunku, jaki Julian okazał Konstantemu. Poselstwo do Ateńczyków, jedyne, które zachowało się w całości, kończy się życzeniem zawarcia porozumienia, dzięki któremu Julian uznałby, że "zapłacił za to, co obecnie posiadam"; jeśli natomiast Konstancjusz zdecyduje się, jak się wydaje, na wojnę, "będę też umiał działać i cierpieć".

Nie było takiej potrzeby: w Naissus spotkała go, w połowie listopada, delegacja armii wschodniej, która zapowiedziała śmierć Konstancjusza 3 listopada w Mopsucrenie w Cylicji i podporządkowanie sobie prowincji wschodnich. Mówi się, bez pewności, że in extremis Konstancjusz wyznaczył Juliana na swojego następcę; Julian skierował listy do Maximusa, do swojego sekretarza Eutheriusa i do swojego wuja Juliusza Julianusa, do którego napisał, że "Helios, do którego zwróciłem się o pomoc przed jakimkolwiek innym bogiem, i najwyższy Zeus są moimi świadkami: nigdy nie chciałem zabić Konstancjusza, wręcz przeciwnie, pragnąłem czegoś przeciwnego. Dlaczego więc przyszedłem? Ponieważ bogowie mi kazali, obiecując mi zbawienie, jeśli będę posłuszny, najgorsze nieszczęście, jeśli nie".

Z przekonaniem, że jest nosicielem misji odbudowy Imperium, powierzonej mu przez Heliosa-Mithrasa, natychmiast wyruszył do Konstantynopola: zaraz po przybyciu do stolicy, 11 grudnia, nakazał wznieść w pałacu cesarskim mithraeum, dziękując bogu, który odtąd miał być inspiracją dla wszystkich jego działań. Pod koniec roku ogłosił ogólną tolerancję wobec wszystkich religii i kultów: można było ponownie otworzyć pogańskie świątynie i składać ofiary, a biskupi chrześcijańscy, którzy zostali wypędzeni ze swoich miast w wyniku wzajemnych sporów między prawosławnymi i arianami, powrócili z wygnania. Chociaż tolerancja religijna odpowiadała wymaganiom jego ducha, to prawdopodobnie w odniesieniu do chrześcijaństwa Julian obliczył, że "tolerancja sprzyja sporom między chrześcijanami Doświadczenie nauczyło go, że nie ma bestii bardziej niebezpiecznych dla ludzi niż chrześcijanie dla swoich współwyznawców".

Julian Augustus

Serdecznie przyjęty przez stolicę Imperium, Julian złożył hołd ciału Konstantyna, towarzysząc mu w miejscu ostatecznego spoczynku w bazylice Świętych Apostołów. Wypełnił w ten sposób formalny akt pozornie legalnej sukcesji, do tego stopnia, że pozwolił sobie teraz nazwać poprzednika "bratem", wyniesiony przez senat do apoteozy, życząc, by "ziemia była światłem" dla "najbardziej błogosławionego Konstancjusza".

Stosował deferencje wobec senatu Konstantynopola, skłaniając go do ratyfikacji wyboru, udzielając zwolnień podatkowych jego członkom, uczestnicząc w ich zgromadzeniach i odmawiając tytułu Dominus, natomiast z przyjaciółmi zachowywał tradycyjne koleżeństwo.

Miłosierny wobec zmarłego cesarza Julian był jednak nieugięty wobec "czarnych dusz" swoich radnych. Po śledztwie przeprowadzonym przez magistra equitum Arbizione trybunał zwołany w Chalcedonie, któremu przewodniczył Salustiusz, skazał na karę śmierci szambelana Euzebiusza, delikwentów Paulusa Catenę i Apodemiusza - tych dwóch ostatnich spalono żywcem - comes largitionum Ursulusa, byłego prefekta Galii Florentiusza, który jednak zdołał uciec, oraz urzędników Gaudencjusza i Artemiusza, podczas gdy Taurus został skazany na wygnanie do Vercelli, a Pentadiusz uniewinniony.

Jednocześnie zredukował personel dworski do niezbędnego minimum: drastycznie zmniejszył liczbę notariuszy, personel biurokratyczny, usunął eunuchów, powierników i szpiegów - agentes in rebus i tzw. curiosa - i powołał do kancelarii brata Maximusa - Nymphanidianusa, a jego współpracownikami byli Salustiusz, Euteriusz, Oribasius, Anatolius, Mamertinus i Memorius. Oprócz swoich duchowych przewodników Maksymusa i Priskusa, bawił lub zapraszał na dwór swoich dawnych mistrzów Mardoniusza, Nikoklesa i Ecebiusza, swojego wuja Juliusza Juliana, chrystusowców Cezariusza, lekarza i brata Grzegorza z Nazjanzu, Aecjusza i Proerejusza. Jego wojskowymi porucznikami byli magistri equitum Jovianus, Nevitta i Arbition, oraz magister peditum Agilon, Alemannik.

Rozrzedzenie centralnej biurokracji szło w kierunku decentralizacji machiny administracyjnej i rewitalizacji funkcji miejskich. Będąca już najwyższym wyrazem klasycznej cywilizacji greckiej polis cieszyła się jeszcze w królestwach hellenistycznych, a potem w Cesarstwie Rzymskim, autonomią administracyjną poprzez kurie, czyli rady miejskie, które zapewniały także rozwój aktywności społecznej i kulturalnej miejscowej ludności. Jednak od III wieku kryzys gospodarczy, inflacja, wzrost podatków oraz tendencja do centralizacji władzy centralnej, wraz z postępującym rozrostem kadry biurokratycznej państwa i przekazywaniem jej lokalnych prerogatyw, spowodowały powolny upadek ośrodków miejskich.

Rady administracyjne gmin składały się ze szlachetnych obywateli, curiales lub decurions, którzy musieli zajmować się finansami, rozdzielaniem podatku gruntowego i zapewnieniem jego poboru swoim osobistym majątkiem, budownictwem, z utrzymaniem dróg, rekrutacją żołnierzy i zapewnieniem żywności oraz mieszkań dla wojska, stacjami pocztowymi, kultem, stanem cywilnym i jurysdykcją karną miasta, z zadaniem zapewnienia aresztowania i uwięzienia przestępców.

Dekurioni woleli uciec od tych obowiązków, lepiej sytuowani zdobywali zatrudnienie w wysokiej biurokracji państwowej, senacie i sądzie, mniej uprzywilejowani w niższej administracji i wojsku, a jedni i drudzy - od IV w, w szeregach Kościoła, w którym gwarantowano im zwolnienia i przywileje - do tego stopnia, że sam Konstantyn musiał podjąć kroki w celu ograniczenia exodusu curiales w szeregach kościelnych - inni jeszcze sprzedając swoje majątki i stając się klientami właścicieli ziemskich, a nawet emigrując wśród "barbarzyńców".

Wobec wyludniania się kurii Julian włączył do list kurialnych obywateli szlachetnych także z pochodzenia i wzbogaconych plebejuszy, jednocześnie obniżając obciążenia kurii. 13 marca 362 r. opublikowano sześć ustaw, które ustanawiały zwrot ziemi skonfiskowanej gminom na rzecz państwa i Kościoła wraz z odszkodowaniem za poniesione szkody; niehandlowych kuriales zwolniono z podatku od metali szlachetnych - collatio lustralis; chrześcijańskich kapłanów i innych obywateli, którzy wstąpili do cechów, aby uniknąć obowiązków obywatelskich, zaproszono do ponownego wstąpienia do kurii, pod karą wysokiej grzywny; pobór podatków powierzono dekurionom, odsuwając go od senatorów. W kwietniu Julian uczynił aurum coronarium, podatek nakładany na dekurionów, fakultatywnym, ustalając jego maksymalną wysokość na 70 złotych statrów, anulował zaległe podatki, z wyjątkiem collatio lustralis, oraz przeniósł opiekę nad stacjami pocztowymi i koszty utrzymania dróg - de itinere muniendo - z gmin na possessores.

Próbował walczyć z korupcją numerarii, księgowych administracji miejskiej, oraz z systemem suffragium, czyli praktyką patronacką polegającą na kupowaniu urzędów publicznych od wpływowych osób, tzw. suffragatores: ale o tym, że praktyka ta była tak głęboko zakorzeniona i powszechna, że prawie niemożliwa do wykorzenienia, świadczy fakt, że Julian musiał ograniczyć się do wydania dekretu, że każdy, kto wpłacił pieniądze, nie uzyskując żądanej przysługi, nie może domagać się zwrotu przekazanych pieniędzy lub darów. Próbował też skrócić sądowy proces procesów, których długość była często warunkiem nielegalnych kompromisów, poprzez zniesienie możliwości częstego odraczania i decentralizację samego sądownictwa.

Ogólnie rzecz biorąc, Julian prowadził deflacyjną politykę gospodarczą, mającą na celu poprawę warunków humiliores poprzez obniżenie cen podstawowych towarów, a jednocześnie starał się nie naruszać interesów klas uprzywilejowanych - kupców i właścicieli ziemskich - poprzez rozłożenie ciężarów administracji miejskiej na większą liczbę possessores i obniżenie ich podatków.

Julian i mit bohaterów: w stronę kampanii wschodniej

W klasycyzmie postacie historyczne, które dokonały wielkich czynów, były od czasu do czasu asymilowane jako bogowie (theòi), herosi (héroes) lub półbogowie (hemìtheoi), co było produktem zejścia boskości na ziemię, czyli epifanii, którą Julian, powtarzając za Plotyna i Jakubika, wskazuje jako "pròodos", procesję z nieba na ziemię w wykonaniu Asklepiosa, spłodzonego przez Zeusa i objawiającego się wśród ludzi dzięki życiodajnej energii Heliosa.

Dionizos, Herakles i Achilles, jako figury paradygmatyczne i przykłady do naśladowania, wywierały wielką siłę przyciągania na Aleksandra Wielkiego i Cezara, inspirując ich do wielkich wyczynów. Pierwszemu udało się zakończyć podbój Bliskiego Wschodu, drugi zginął podczas przygotowań do wojny z Partami. W obu przypadkach wyczyny te były również wynikiem chęci zrealizowania mitu, nadania treści epifanii, a w projekcie aleksandryjskim Aleksander-Achilles-Herakles-Dionizos to różne osoby jednej natury: boskiej.

Do Dionizosa i Heraklesa Juliana zrównuje Themistius z Konstantynopola, a Julian pisze do niego, że "powiększyłeś mój strach i pokazałeś mi, że przedsięwzięcie jest we wszystkim bardziej uciążliwe, mówiąc, że przez boga zostałem przydzielony do tego samego miejsca, co wcześniej Herakles i Dionizos, którzy byli filozofami, a jednocześnie panowali i oczyścili prawie całą ziemię i morze ze zła, które je zaatakowało". Libanius również porównywał Juliana do Heraklesa, a dla Ammianusa Julian był "vir profecto heroicis connumerandus ingeniis".

Sam Julian w oracji Przeciw cynikowi Herakliuszowi kojarzy Mitrę z Heraklesem, prowadzonym w swych wyczynach przez Atenę Pronoję, zbawcą świata i w ten sposób, naśladując ten model, interpretuje własną misję w kluczu soteryjnym jako pośrednika i "zbawcę zamieszkałego świata". Herakles i Attis, wychodząc ze stanu półboskiego, osiągają doskonałe zjednoczenie z boskością, a dusza Heraklesa, uwolniona od cielesnej otoczki, powraca cała do całości Ojca. Wojna, interpretowana w kluczu soteriologicznym, nabiera aspektu oczyszczającej misji ziemi i morza, powierzonej przez bogów Heraklesowi i Dionizosowi. To w tym kontekście dojrzewa projekt podboju Persji jako dostosowanie się do objawionej już wcześniej woli boskiej, której ślad można odnaleźć w Eneidzie Wergiliusza, interpretującej w ten sposób ekspansjonizm Rzymu.

Gdy zbliżało się letnie przesilenie, Julian, odrzucając rady tych, którzy chcieli, by rozprawił się z Gotami, opuścił Konstantynopol, zmierzając powoli w kierunku Syrii. To właśnie z tych granic od wieków nadciągało największe zagrożenie dla Imperium - Persowie, wrogowie, których Rzymianie nigdy nie pokonali, a którzy dwa lata wcześniej, pod dowództwem Sapora II, zmusili do ucieczki legiony Konstancjusza II i zdobyli Singarę i Bezabde. Tylko wiadomość o przybyciu nowego cesarza nad brzegi Bosforu, poprzedzona sławą jego zwycięstw nad Germanami, była w stanie zatrzymać ambitnego Króla Królów na brzegach Eufratu, czekającego być może na zrozumienie prawdziwej wartości tego nowego przeciwnika i na korzystne auspicje, które zachęciłyby go do wznowienia działań.

Ze swej strony Julian był przekonany, że omeny nie mogły być dla niego bardziej korzystne: teurg Maximus odczytał wyrocznię, w której mianował go odrodzonym Aleksandrem, przeznaczonym do powtórzenia jego wyczynów jako niszczyciela starożytnego imperium perskiego, do objęcia we władanie tych ziem, z których wywodził się kult Mitry, jego bóstwa opiekuńczego, do wyeliminowania raz na zawsze tego historycznego zagrożenia i do szczycenia się tytułem "zwycięzcy Persów".

Julian przekroczył Chalcedon i zatrzymał się w Larissie, gdzie wciąż można było zobaczyć grobowiec Hannibala. Przybywając do Nikomedii, zdał sobie sprawę ze zniszczeń spowodowanych przez trzęsienie ziemi rok wcześniej, próbował ulżyć ciężkiej sytuacji mieszkańców rozdawnictwem i ponownie zobaczył kilku przyjaciół. Następnie udał się do Nicei i Ancyry, gdzie kolumna do dziś upamiętnia jego przejazd, i dotarł do Pessinunte, by modlić się do Cybele w jej słynnym sanktuarium. Tutaj dwaj chrześcijanie złorzeczyli ołtarzom bogini i Julian opuścił miasto, oburzony taką zniewagą. Wrócił do Ancyry, a stamtąd do Tiany w Kapadocji, gdzie chciał się spotkać z pogańskim filozofem Arystoksenesem, wyraźnie go zapraszając, by wreszcie mógł zobaczyć, jak pisał, "czystego Greka. Dotychczas widziałem tylko ludzi odmawiających składania ofiar lub takich, którzy chcieliby je składać, ale nie wiedzieli nawet, od czego zacząć". Spotkał też Celsusa, swojego dawnego kolegę z czasów studiów i namiestnika Cylicji, z którym udał się do Tarsu, a stamtąd dotarł do Antiochii.

Antiochus radośnie przyjął Juliana, który znów zobaczył Libaniusa i chciał go mieć przy sobie, obchodził tam uroczystości adoniczne, a żeby zadowolić kochających zabawę Antiochijczyków, zarządził na hipodromie widowisko przeciwko swoim celnikom, obniżył podatki o jedną piątą, ułaskawił niezapłacone zaległości, dodał do rady miejskiej 200 kuriales, wybranych spośród najbogatszych, aby wydatki publiczne były lepiej rozdzielone, i przyznał ziemię państwową pod uprawę prywatną.

Ale harmonia między surowym cesarzem a mieszkańcami frywolnego miasta była skazana na załamanie. Jego wrogość do licentia poetica, jego oddanie bogom i częste składanie ofiar nie mogło być mile widziane w mieście o chrześcijańskiej większości. Nawet obniżenie cen żywności nie przyniosło pożądanych rezultatów, ponieważ spadek cen rozdrażnił kupców i spowodował przerzedzenie rynków, ze szkodą dla wszystkich; z niedostatkiem zboża, którego cenę zmusił do obniżenia o jedną trzecią, Julian zaopatrywał się na własny koszt w duże importy z Egiptu, ale spekulanci gromadzili je, sprzedając poza miastem po wyższej cenie lub pozostawiając w swoich magazynach, czekając na wzrost ceny.

Wkrótce zaczęły krążyć epigramy wyśmiewające jego wygląd, który wydawał się dziwacznie zaniedbany jak na najpotężniejszego i najbardziej przerażającego człowieka, jego niemodną brodę, kudłate włosy, jego zachowanie, które wcale nie było hieratyczne, lecz raczej, o dziwo, "demokratyczne", jego surowe zwyczaje, brak poczucia humoru, powagę, która w ich oczach wydawała się nadmierna, jego bardzo pogańską wiarę.

Ponadto sam Julian zdawał się zmieniać podczas pobytu w Antiochii. Według Ammianusa Marcellinusa, zwyczajowo pozwalał swoim przyjaciołom i doradcom moderować swoją emocjonalną naturę, która ciągnęła go do impulsywności. W miarę jak rozpoczęły się przygotowania do perskiej kampanii wojskowej i zbliżała się wyprawa, wzmógł obrzędy przebłagalne, aby zapewnić sobie sukces: "Zalał ołtarze krwią niezliczonych ofiar, posuwając się do tego, że jednorazowo składał w ofierze do stu wołów, wraz ze stadami i białym ptactwem z każdej części Imperium, powodując bezprecedensowe i uciążliwe nakłady pieniężne; każdy, kto ogłaszał się, słusznie lub nie, ekspertem od praktyk wróżbiarskich, był dopuszczany, bez żadnego poszanowania przepisanych reguł, do konsultacji z wyroczniami, słuchał śpiewu i lotu ptaków oraz każdego innego omen, i próbował wszelkimi sposobami przewidzieć wydarzenia".

W pobliżu miasta rozciągało się, w dolinie obfitującej w lasy i wodę, przedmieście Dafne, gdzie znajdowała się świątynia poświęcona Apollinowi, reprezentowana przez posąg z kości słoniowej wyrzeźbiony przez Briassidesa, a dobiegała ze źródła Kastalii, które według legendy miało być mówiące. Zamknięta przez Konstancjusza i popadająca w ruinę kaplica została tam zbudowana, gdzie pochowano szczątki biskupa Babilonu. Julian, który jeszcze przed przybyciem do Antiochii poprosił swojego wuja Juliusza Juliana o przywrócenie świątyni, gdy święto boga przypadało w sierpniu, udał się do Dafne i z gorzkim zaskoczeniem zobaczył, że rada miejska, złożona w dużej mierze z chrześcijan, nie przygotowała żadnych uroczystości. Na wotywne pytania Juliana nie odpowiadał nawet posąg boga ani źródło Castalia, aż teurg Euzebiusz uznał, że zrozumiał przyczynę: za milczenie bogów odpowiedzialna była obecność grobu biskupa. Szczątki Babilonu zostały więc ekshumowane, ku wielkiemu zgorszeniu chrześcijan, i pochowane w Antiochii.

Niedługo potem, w nocy 22 października, świątynia Dafne została całkowicie zniszczona przez gwałtowny pożar. Śledztwa mające na celu ustalenie sprawców nie przyniosły rezultatu, ale Julian nabrał przekonania, że to chrześcijanie zniszczyli sanktuarium i w odpowiedzi kazał zamknąć katedrę w Antiochii dla kultu.

Wydarzenia, które nastawiły Juliana przeciwko mieszkańcom Antiochii, a przynajmniej chrześcijańskim notablom miasta, zostały przez niego przedstawione w piśmie Misopogon (Wróg brody), skomponowanym w styczniu lub lutym 363 roku. Jest to pismo, które wymyka się precyzyjnej klasyfikacji według tradycyjnych kanonów literackich. Autobiograficzne aluzje, w których wspomina rygorystyczną edukację, jaką otrzymał w dzieciństwie, oraz życie w surowej prostocie, które sprawiło, że był ceniony przez ludność barbarzyńską w czasie pobytu w Galii, mają na celu podkreślenie nieprzystawalności jego osoby do miasta takiego jak Antiochia, w którym zamiast tego "rano panuje wesołość, a w nocy zabawa".

Zachowanie to jest wyrazem i wynikiem wolności, wolności, której Julian nie zamierza tłumić, gdyż byłoby to sprzeczne z jego własnymi zasadami demokratycznymi: to, co jest sprzeczne z zasadami Juliana, to używanie przez Antiochijczyków wolności, która ignoruje kanony klasycznej równowagi i helleńskiej mądrości, wolności, która odrzuca "wszelką służbę, najpierw bogów, potem praw, a po trzecie strażników praw".

Antiochijczycy widzieli w nim postać dziwaczną, nosiciela przestarzałych wartości, a więc władcę anachronicznego, reagując na jego inicjatywy, nawet te mające im sprzyjać, czasem z obojętnością, czasem z ironią, czasem z pogardą: "Jestem znienawidzony przez większość, by nie powiedzieć całość ludu, który wyznaje niewiarę w bogów i widzi mnie przywiązanego do dyktatu religii ojczyzny; jestem znienawidzony przez bogaczy, którym przeszkadzam w sprzedawaniu wszystkiego po wysokiej cenie; wszyscy oni nienawidzą mnie z powodu tancerzy i teatrów, nie dlatego, że pozbawiam ich tych rozkoszy, ale dlatego, że dbam o te rozkosze mniej niż żaby na bagnach".

Julian zdaje się jednak wierzyć, że zachowanie Antiochijczyków podyktowane jest wyłącznie niewdzięcznością i niegodziwością: jego działania podjęte w celu złagodzenia sytuacji ekonomicznej miasta zdawały się chcieć "wywrócić świat do góry nogami, bo przy takim geniuszu pobłażliwość tylko zachęca i wzmaga wrodzoną niegodziwość". Tak więc "wszelkiego zła jestem autorem, bo ulokowałem korzyści i łaski w niewdzięcznych duszach. Moja głupota jest winna, a nie twoja wolność".

Kampania sasańska

5 marca 363 r. Julian rozpoczął kampanię przeciwko Sasanidom, wyruszając z armią liczącą 65 tys. ludzi z Antiochii, która została porzucona w rękach Adrastei: tym razem aż do wsi Litarba towarzyszył mu wielki tłum i senat Antiochii, który na próżno próbował uzyskać od niego łaskawość. Mianował namiestnikiem Syrii niejakiego Aleksandra z Heliopolis, człowieka twardego i brutalnego, bo ci "chciwi i bezczelni ludzie" nie zasługiwali na nic lepszego. Z pogardą odrzucił list króla perskiego Sapora, proponującego traktat pokojowy i pozdrawiając Libaniusa, ruszył w stronę Hierapolis, przekroczył Eufrat i dotarł do Carre, o smutnej pamięci, gdzie złożył ofiary czczonemu tam bogu Sin. Mówi się, że tutaj potajemnie mianował na swego następcę swego kuzyna, "przystojnego, wielkiego i smutnego Prokopiusza, o postaci zawsze pochylonej, o spojrzeniu zawsze spuszczonym, którego nikt nigdy nie widział śmiejącego się". Tej nocy, jakby na potwierdzenie smutnych zapowiedzi co do wyniku wojny, spłonęła w Rzymie świątynia Apollina Palatyńskiego, być może spłonęły też księgi Sybilli Kumejskiej.

W Carre podzielił armię: 30 000 ludzi, pod dowództwem Prokopiusza i Sebastiana, zostało wysłanych na północ do Armenii, by połączyć się z królem Arsace, zejść przez Korduene, spustoszyć Media i, omijając Tygrys, następnie dołączyć do Juliana w Asyrii, który tymczasem ze swoimi 35. 000 ludzi, schodził na południe wzdłuż Eufratu, gdzie duża flota pod dowództwem Lucyliana wypłynęła na widok prowiantu, broni, machin oblężniczych i barek.

27 marca, w dniu święta Matki Boskiej, Julian był w Callinicum, nad Eufratem: odprawił obrzęd i przyjął hołd Saracenów, którzy zaoferowali mu wsparcie swojej sławnej kawalerii. Przeszedłszy przez pustynię syryjską, Julian dotarł do Circesium, ostatniej rzymskiej placówki przed królestwem Sasan, u zbiegu Eufratu i rzeki Chabur. List Salustiusza na próżno błagał go o zawieszenie przedsięwzięcia: wszystkie auspicje były przeciwko niemu. Portyk, który zawalił się podczas przechodzenia wojsk, zabił dziesiątki żołnierzy, piorun spopielił jeźdźca, z dziesięciu byków, prowadzonych na ofiarę, dziewięć padło przed dotarciem do ołtarza Marsa.

Po przekroczeniu rzeki Chabora rozpoczęła się inwazja na królestwo sasanidzkie: 1500 przewodników poprzedzało awangardę i ustawiło się na flankach armii. Po prawej stronie Nevitta omijała lewy brzeg Eufratu, w centrum stała piechota weteranów Galii dowodzona przez Juliana, po lewej kawaleria dowodzona przez Arinteusza i Ormisda, starszego przyrodniego brata Saporego, który przeszedł na stronę Rzymian i któremu obiecano królestwo; Wiktor, germański Dagalaiphus i Secondinus z Osroene trzymali straż tylną.

Osiągając 4 kwietnia Zaithę, Julian złożył hołd w mauzoleum cesarza Gordianusa, przeniknął do Dura Europos, miasta opuszczonego od lat, i z łatwością uzyskał kapitulację fortu Anatha, który został zniszczony; w mieście znaleźli starego rzymskiego żołnierza i jego rodzinę, którzy pozostali tam od czasów wyprawy Maksymiana. Spalili Diacirę, ewakuowali mieszkańców, weszli do Ozagardany i zniszczyli ją. Po dniu odpoczynku Rzymianie zauważyli w oddali armię perską, którą zaatakowali i zmusili do ucieczki. Po przejściu Macepracta dotarli przed Pirisaborę, otoczoną kanałami irygacyjnymi i rozpoczęli oblężenie, które zakończyło się kapitulacją, splądrowaniem i spaleniem miasta. Każdy żołnierz otrzymał 100 siliques: wobec niezadowolenia armii z waluty, która zachowywała tylko dwie trzecie wartości nominalnej, Julian obiecał bogactwa królestwa perskiego.

Pokonawszy pola zalane przez wycofujących się Persów, podpaliwszy Birthę, tarany pokonały fortyfikacje Maiozamalcha: przedostawszy się przez wyłomy w murach i przez podziemny tunel, żołnierze dokonali rzezi mieszkańców. Dowódca został wzięty jako zakładnik, a z łupów Julian wziął dla siebie niemego chłopca o "wdzięcznym i eleganckim wyrazie".

Był początek czerwca: Julian odwiedził ruiny Seleucji. Tygrys znajdował się zaledwie kilka kilometrów dalej; podczas gdy flota, poprzez kanał łączący się z Eufratem, wchodziła do Tygrysu, armia sprawnie przekraczała wielką rzekę, na której lewym brzegu czekały oddziały Surena, zdecydowane wykorzystać znakomitą pozycję strategiczną: zostały jednak pokonane, zmuszone do ucieczki i zmuszone do schronienia się w murach stolicy Ctesiphon. W obliczu imponujących wałów miasta odbyła się rada wojenna i postanowiono odstąpić od oblężenia: armia Sapore mogła zaskoczyć zaangażowanych w oblężenie Rzymian, którzy ryzykowaliby znalezienie się między dwoma ogniami. W ten sposób spełniła się kolejna starożytna wyrocznia: "żaden książę rzymski nie może przejść przez Ctesiphon".

Konieczne byłoby, aby siły Prokopiusza dołączyły do sił Juliana, ale o Prokopiuszu nie było żadnych wieści. Julian, zdecydowany dogonić go i, jeśli to możliwe, zaskoczyć i zmierzyć się z Saporem w decydującej bitwie, skierował się na północ, podpaliwszy większość floty bronią i prowiantem, ponieważ statki z trudem płynęły w górę rzeki, i wcieliwszy do niej swoje 20 000 żołnierzy, którzy mieli być użyci w walce na lądzie. Marsz był udręczony przez upał, walkę partyzancką, pragnienie i głód, ponieważ Persowie palili uprawy na terenach, przez które Rzymianie przechodzili.

16 czerwca na horyzoncie pojawiła się wreszcie armia Saporego, która jednak jedynie śledziła z daleka oddziały Juliana, odmawiając otwartej walki i angażując się jedynie w krótkie rajdy kawalerii. 21 czerwca armia rzymska zatrzymała się w Marandze na trzydniowy postój. Julian wolny czas od zajęć wojskowych spędzał jak zwykle na czytaniu i pisaniu. W nocy 25 czerwca wydawało mu się, że w ciemności swojego namiotu dostrzegł jakąś postać: był to Genius Publicus, ten sam, który ukazał mu się w porywającą noc w Lutetii i namawiał go, by nie przegapił okazji do przejęcia władzy. Teraz jednak jego głowę spowija żałoba, patrzy na niego bez słowa, po czym odwraca się i powoli odchodzi.

Następnego ranka, mimo przeciwnej opinii haruspiców, kazał usunąć namioty, by wznowić odwrót w kierunku Samarry. Podczas marszu, w pobliżu wioski Toummara, w tylnej straży wybuchła walka: Julian rzucił się do walki bez zbroi, a oszczep trafił go w bok. Natychmiast próbował go wyciągnąć, ale spadł z konia i zemdlał. Zaniesiony do swojego namiotu, ożywił się, pomyślał, że jest mu lepiej, chciał zdobyć broń, ale jego siły nie odpowiedziały na wolę. Zapytał o nazwę miejsca: "to jest Frygia", powiedziano mu. Julian zrozumiał, że wszystko stracone: śnił mu się kiedyś blondyn, który przepowiedział mu śmierć w miejscu o tej nazwie.

Prefekt Salustiusz pospieszył do jego łoża i poinformował go o śmierci Anatoliusa, jednego z jego najbliższych przyjaciół. Julian po raz pierwszy zapłakał, a wzruszenie ogarnęło wszystkich gapiów. Julian doszedł do siebie: "To upokorzenie dla nas wszystkich opłakiwać księcia, którego dusza wkrótce znajdzie się w niebie, by zmieszać się z ogniem gwiazd". Tej nocy dokonał bilansu swego życia: "Nie wolno mi żałować ani mieć wyrzutów sumienia za żaden czyn, ani za to, że byłem człowiekiem nikczemnym, ani za to, że sprawowałem pieczę nad cesarstwem. Bogowie po ojcowsku mi je dali, a ja je utrzymałem w nieskazitelności dla szczęścia i zbawienia moich poddanych, równy w postępowaniu, wbrew licentia poetica, która psuje rzeczy i obyczaje". Następnie, jak przystało na filozofa, rozmawiał z Pryscyliuszem i Maksymem o naturze duszy. Jego duchowi przewodnicy przypomnieli mu o jego przeznaczeniu, wyznaczonym przez wyrocznię Heliosa:

Dusząc się, Julian poprosił o wodę: gdy tylko skończył pić, stracił przytomność. Miał 32 lata i panował mniej niż dwadzieścia miesięcy: wraz z nim umarł ostatni grecki bohater.

Salustiusz odmówił przyjęcia sukcesji, więc purpurę otrzymał Jowianin. Ten zawarł pokój z Saporem, na mocy którego Rzymianie oddali Persom pięć prowincji oraz twierdze Singara i Nisibis. Wznowiono odwrót, podczas którego napotkano w końcu armię Prokopiusza. Prokopiuszowi zlecono przewiezienie ciała aż do bram Tarsu, które zgodnie z życzeniem Juliana pochowano w mauzoleum obok małej świątyni nad brzegiem rzeki Cydnus. Naprzeciwko stał grobowiec innego cesarza, Maximinusa Daia. W następnym roku Jowian przejeżdżał przez Tarsus i kazał wyryć na nagrobku napis:

Niektórzy historycy uważają, że sarkofag zawierający szczątki cesarza został później przewieziony z Tarsu do Konstantynopola, lub przed końcem IV wieku, Urna grobowa została umieszczona w kościele Świętych Apostołów, gdzie wówczas chowano cesarzy. W X wieku cesarz Konstantyn VII Porphyrogenitus (912-959), w księdze opisującej procedury ceremonialne, włączył urnę Juliana z komentarzem do katalogu wymieniającego groby zmarłych:

Porfirowy sarkofag zachowany w miejskim Muzeum Archeologicznym jest nadal identyfikowany jako sarkofag Juliana; przeniesienie szczątków Juliana z grobowca w Tarsie jest nadal dyskutowane przez uczonych.

"List do Themistius"

Gdy tylko dowiedział się, że Julian jest nowym cesarzem, Themistius, retor i filozof z dworu Konstancjusza, który już wcześniej życzliwie wstawiał się za nim w trudnych latach relacji między dwoma kuzynami, wysłał do niego list, w którym nie omieszkując zaoferować swoich usług - być może obawiając się, że planowana odnowa stanowisk dworskich może zagrozić jego karierze - przypomniał Julianowi, że jego poddani oczekują od niego dokonania jeszcze większych dzieł legislacyjnych niż te, których dokonali Solon, Pitakus i Likurgus.

Oczywiście Julian w swojej odpowiedzi oświadcza, że "jest świadomy, że nie posiada żadnych wybitnych cech, ani z natury, ani później ich nie nabył, z wyjątkiem zamiłowania do filozofii", z której jednak dowiedział się, że to fortuna, týche, i przypadek, autómaton, dominują w życiu jednostki i wydarzeniach politycznych. Cytując Platona, Julian uważa, że władca musi zatem unikać pychy, hýbris, starając się nabyć sztukę, téchne, korzystania z okazji, kairós, jaką daje fortuna. Sztuki, która jest właściwa raczej demonowi niż człowiekowi, i dlatego musimy być posłuszni "tej części boskości w nas", kiedy zarządzamy "rzeczami publicznymi i prywatnymi, naszymi domami i miastami, uważając prawo za zastosowanie inteligencji".

Z Arystotelesa Julian cytuje potępienie rządów opartych na prawie dziedzicznym i despotyzmie, w których jeden obywatel jest "panem wszystkich innych. Jeśli bowiem wszyscy są równi z natury, to z konieczności wszyscy mają równe prawa". Umieścić człowieka w rządzie to być rządzonym przez człowieka i dziką bestię jednocześnie: raczej rozum musi być umieszczony w rządzie, co jest tożsame z powiedzeniem Bóg i prawa, bo prawo to rozum wolny od namiętności.

W praktyce wynika z tego, jak stwierdza Platon, że władca musi być lepszy od rządzonych, przewyższać ich nauką i naturą, który wszelkimi sposobami i na tyle, na ile może, musi zwracać uwagę na prawa, nie te stworzone dla zaradzenia chwilowym nieprzewidzianym sytuacjom, ale te przygotowane przez kogo, oczyściwszy swój intelekt i serce, zdobywszy gruntowną wiedzę o naturze rządu, rozważywszy Ideę sprawiedliwości i zrozumiawszy istotę niesprawiedliwości, transponuje to, co absolutne, na to, co względne, ustanawiając prawo dla wszystkich obywateli, bez różnicy czy względu na przyjaciół i krewnych. Lepiej byłoby ustanowić prawo dla potomnych i cudzoziemców, tak aby uniknąć wszelkich prywatnych interesów.

Julian odpierał zarzut Themistusa, że woli człowieka czynu od filozofa politycznego, błędnie opierając się na fragmencie Arystotelesa: między życiem czynnym a kontemplacyjnym z pewnością lepsze jest to drugie, ponieważ "kształcąc nie wielu, ale nawet tylko trzech lub czterech filozofów, można przynieść ludzkości więcej pożytku niż kilku cesarzy razem wziętych". Tak więc Julian, nie bez ironii, mógł również odrzucić propozycję współpracy złożoną mu przez filozofa Themistusa. Jeśli chodzi o siebie, to "świadomy, że nie posiada żadnej szczególnej cnoty, poza tą, że nie wierzy, iż posiada najwspanialsze cnoty", Julian złożył wszystko w ręce Boga, dzięki czemu mógł być usprawiedliwiony za własne niedociągnięcia i okazać się dyskretny i uczciwy w kwestii ewentualnych sukcesów swojej pracy państwowej.

W rzeczywistości jego koncepcja różni się od tej, która może pojawić się w liście do Temistiusza, a przynajmniej będzie inaczej wyrażona w jego późniejszych pismach: dobry władca to nie tylko filozof, który znając ideę dobra, jest w stanie ustanawiać dobre prawa, ale to ten, któremu powierzono misję, jaką mogą mu powierzyć tylko bogowie. To, dlaczego wyraził tu klasyczną ideę władzy, a nie współczesną ideę monarchii absolutnej i dziedzicznej, interpretuje się jako wynik lęku, jaki wywołała w nim ogromna władza, jaką złożyła w jego ręce fortuna: "samotność władzy nie przestraszyła go. Aby odzyskać poczucie własnej tożsamości, odwołał się do tego, co było najbardziej jego: wykształcenia i zaplecza kulturowego. Choć samotny i zagubiony, dostrzegał w istocie silną więź solidarności z niezliczonymi pokoleniami, które podobnie jak on korzystały z Homera i Platona, by dać upust swoim emocjom i zdobyć głębszą świadomość". Obawiając się ślepej mocy Tyche, próbował ją egzorcyzmować, odłożył na bok współczesną doktrynę polityczną i "zwrócił się do wielkich mistrzów swojej młodości".

"Przeciw cynicznemu Herakliuszowi": teokratyczna koncepcja rządu

Okazję do przedstawienia swojej doktryny dała mu publiczna mowa wygłoszona w Konstantynopolu w marcu 362 roku przez Herakliusza, wędrownego filozofa z sekty cyników, do której uczęszczał sam Julian. Herakliusz, tak samo niepokorny jak wszyscy cynicy, obnażył mit, przedstawiając siebie jako Zeusa, a Juliana - który słynnie zapuścił kozią brodę na brodzie - jako Pana, nawiązał do Faetona, syna Febusa, który nie mając doświadczenia w powożeniu rydwanem Słońca, poniósł sromotną klęskę, i wplótł w swoje alegorie Heraklesa i Dionizosa, dwie postacie bardzo bliskie Julianowi.

W jednym z mitów, odpowiada Julian, Herakles miał podobno wyzwać Heliosa na pojedynek, a Słońce, uznając jego odwagę, podarowało mu złoty puchar, na którym bohater przepłynął Ocean: Julian pisze w związku z tym, że uważa, iż Herakles raczej "chodził po wodzie, jakby był na suchym lądzie", a podkreślając, że "Zeus z pomocą Ateny Pronoi stworzył go zbawcą świata i postawił tę boginię u jego boku jako jego opiekunkę, po czym podniósł go do siebie, nakazując w ten sposób swojemu synowi przyjść do niego", jednoznacznie piętnuje chrześcijan za kopiowanie mitów helleńskich ze względu na Chrystusa. Inny przykład chrześcijańskiego naśladownictwa bierze się z przedstawienia Dionizosa, którego narodziny "nie były właściwie narodzinami, lecz boską manifestacją", który pojawił się w Indiach jako widzialny bóg, "gdy Zeus postanowił przyznać całej ludzkości zasady nowego stanu rzeczy".

Julian wie dobrze, że mity nie są prawdziwymi opowieściami, lecz przebraniem nauki o substancji bogów, która "nie może znieść tego, że jest rzucana gołymi słowami w nieczyste uszy profanów. Właśnie tajemna natura misteriów, nawet jeśli nie jest zrozumiała, jest pożyteczna, ponieważ leczy dusze i ciała oraz powoduje pojawienie się bogów". W ten sposób "boskie prawdy są insynuowane za pomocą enigm w przebraniu mitów". Nie tylko to, ale "to, co w mitach jest przedstawiane jako nieprawdopodobne, jest właśnie tym, co otwiera nam drogę do prawdy: w istocie, im bardziej paradoksalna i groźna jest enigma, tym bardziej wydaje się ona napominać nas, byśmy nie polegali na gołym słowie, ale trudzili się wokół umieszczonej tam prawdy, nie męcząc się przed tą tajemnicą, rozświetloną pod przewodnictwem bogów", rozświetla nasz intelekt do tego stopnia, że doprowadza nasze dusze do doskonałości.

Podobne koncepcje wyraża jego przyjaciel II Salustiusz w O bogach i świecie: mity "pobudzają nas do poszukiwań przez naśladowanie całości rzeczy niewyrażalnych i niewysłowionych, niewidzialnych i jawnych, oczywistych i niejasnych, obecnych w istocie bogów. Zasłaniając prawdziwe znaczenie wyrażeń obrazowych, chronią je przed pogardą głupców pozorna absurdalność takich bajek uświadamia duszy, że są one tylko symbolami, ponieważ czysta prawda jest niewyrażalna".

Mit opowiedziany przez Herakliusza był natomiast, zdaniem Juliana, nie tylko niewłaściwy i bezbożny, ale także pozbawiony oryginalności, a Julian zamierza przedstawić mu przykład tego, jak można skonstruować mit, który będzie zarówno nowy, pouczający, jak i odpowiadający faktom historycznym. Jest to historia, która zaczyna się od Konstantyna, którego przodkowie czcili Heliosa, ale ten cesarz i jego synowie wierzyli, że gwarantują sobie wieczną władzę, zdradzając tradycję i powierzając się chrześcijańskiemu bogu: "świątynie przodków zostały zburzone przez synów, wzgardzonych już przez ojca i pozbawionych darów, a wraz z boskimi sprofanowano rzeczy ludzkie. Zeus wzruszył się litością nad smutnym stanem ludzi, którzy popadli w bezbożność: obiecał swoim córkom Hosiótes i Díke, Religii i Sprawiedliwości, przywrócić je na ziemi, a wskazując Juliana na Heliosa, powierzył mu, mówiąc: "to dziecko jest twoim synem".

Helios, bóg patron Flawiuszów, i Atena Pronoia, Opatrzność, wychowali go, a Hermes, bóg elokwencji i psychopomp, przewodnik dusz, który wprowadza wtajemniczonych w misteria Mitry, prowadził młodzieńca, który żył w samotności, i "posuwał się wzdłuż płaskiej, solidnej i całej czystej drogi, pełnej owoców i kwiatów, obfitych i dobrych, jak kochają bogowie, oraz roślin bluszczu, lauru i mirtu". Kiedy dotarli do góry, Hermes powiedział do niego: "Na szczycie tej góry ojciec wszystkich bogów ma swój tron. Bądź ostrożny: tam jest wielkie niebezpieczeństwo. Jeśli będziesz umiał czcić go z największą pobożnością, otrzymasz od niego to, czego pragniesz". Pewnego dnia Helios kazał mu wrócić między śmiertelników, aby zwyciężyć i "oczyścić z wszelkiej bezbożności ziemię i wezwać na ratunek mnie, Atenę i wszystkich innych bogów", a wskazując z góry na ziemię, gdzie były stada i pasterze, wyjawił mu, że większość pasterzy - władców - jest niegodziwa, "bo pożerają i sprzedają bydło" przynosząc niewielki zysk z dużej ilości, która została im powierzona.

W końcu młodzieniec zgodził się zerwać z dotychczasowym życiem poświęconym wyłącznie studiom i kontemplacji i okazał się gotowy do poświęcenia się powierzonej mu misji. Helios, wyposażywszy go w pochodnię, symbol wiecznego światła, hełm i egidę Ateny oraz złoty kaduceusz Hermesa, zagwarantował mu pomoc wszystkich bogów, o ile pozostanie "oddany nam, wierny przyjaciołom, humanitarny wobec swoich poddanych, dowodząc i prowadząc ich ku najlepszemu. Nigdy jednak nie ulegając do tego stopnia, by uczynić się niewolnikiem swoich i ich namiętności, nie namówi cię do zapomnienia naszych przykazań. Dopóki będziesz ich przestrzegał, będziesz dla nas godny i możliwy do przyjęcia, będziesz przedmiotem szacunku dla dobrych, którzy nam służą, a grozy dla złych i bezbożnych. Wiedz, że śmiertelne ciało zostało ci dane po to, abyś mógł wypełnić tę misję. Z szacunku dla twoich przodków pragniemy oczyścić dom twoich ojców. Pamiętaj więc, że masz nieśmiertelną duszę, która pochodzi od nas i jeśli pójdziesz za nami, będziesz bogiem i z nami będziesz kontemplował swojego ojca.

Pisarstwo Juliana wyraża więc, poprzez mit, teokratyczną koncepcję rządów, a także ujawnia, jak Julian nie pojmuje roli cesarza jako émpsychos nomos, czyli spersonifikowanego prawa, które jako takie stoi ponad prawami niedoskonałymi, bo ludzkimi: dla Juliana prawa mają boskie pochodzenie i za pośrednictwem Platona podkreśla, że "jeśli znajdzie się ktoś, kto wyróżnia się wiernością obowiązującym prawom i w tej cnocie zwycięża nad wszystkimi innymi, to trzeba mu powierzyć także funkcję sługi bogów".

"Przeciw cynikom ignorantom": kulturowa jedność hellenizmu

W Herakliuszu Julian zaatakował postać pewnych współczesnych filozofów, "kij, płaszcz, wąsy, a potem ignorancja, arogancja, zuchwałość", z powodu których "filozofia stała się podła" i przywłaszczyli oni sobie, jego zdaniem bezprawnie, nazwę doktryny, tej Diogenesa z Sinope i Kratetesa z Teb, o bardzo odmiennym i szlachetnym charakterze.

Kilka miesięcy później inny z tych wędrownych filozofów zaatakował postać Diogenesa, przedstawiając go jako chełpliwego głupca i wyśmiewając pewne anegdoty krążące o tym filozofie. Odpowiedź Juliana miała na celu przewartościowanie godności filozofii cynickiej, "która nie jest ani najnikczemniejsza, ani najbardziej podła, lecz przeciwnie, porównywalna z najznakomitszymi", umiejscowienie jej w greckiej tradycji kulturowej i pokazanie, że może ona stać na równi z najbardziej znanymi szkołami hellenistycznymi.

W rzeczywistości Helios, zsyłając przez Prometeusza boski dar ognia, zamierzał uczynić wszystkie istoty uczestnikami "bezcielesnego rozumu", a więc samej boskości, choć w różnym stopniu: rzeczom przyznał zwykłe istnienie, roślinom życie, zwierzętom duszę wrażliwą, a ludziom duszę rozumną. To prowadzi człowieka do filozofii, która, choć różnie definiowana - jako sztuka sztuk lub nauka nauk - polega na "poznaniu siebie", co jest równoznaczne z poznaniem tej części boskości, która jest obecna w każdym człowieku. I tak jak do Aten można dojść najróżniejszymi drogami, tak samo można osiągnąć samowiedzę poprzez różne spekulacje filozoficzne: "dlatego nikt nie powinien rozdzielać filozofii na wiele części ani dzielić jej na wiele gatunków, albo raczej z jednej filozofii nie powinien robić wielu. Jak istnieje tylko jedna prawda, tak istnieje tylko jedna filozofia".

Filozofia cynicka należy więc z całą pewnością do tego jednego nurtu poszukiwania prawdy, która jest "największym dobrem bogów i ludzi", poznaniem "intymnej rzeczywistości rzeczy istniejących": mimo surowej prostoty swego wyglądu cynizm jest jak te statuetki Sylenusa, które, banalne z wyglądu, kryją w sobie obraz boga. I wreszcie twórcą filozofii cynickiej nie był Antystenes czy Diogenes, ale ten, który stworzył wszystkie szkoły filozoficzne, "ten, który dla Greków jest autorem wszystkiego, co dobre, wspólnym przewodnikiem, prawodawcą i królem, bogiem Delf".

Jeśli chodzi o Diogenesa, to według Juliana "był on posłuszny bogu Pytho i nie żałował tego posłuszeństwa, a błędem byłoby brać za oznakę bezbożności fakt, że nie uczęszczał do świątyń i nie oddawał czci obrazom i ołtarzom: Diogenes nie miał nic do ofiarowania, ani kadzideł, ani libacji, ani pieniędzy, ale posiadał słuszne pojęcie o bogach i to mu wystarczyło. Czcił ich bowiem duszą, ofiarowując najcenniejsze dobro, poświęcenie swojej duszy przez myśl".

Może się wydawać dziwne, że cesarz powinien czuć się zmuszony do interwencji w pozornie błahej kontrowersji wywołanej przez niejasnego sofistę: w rzeczywistości kwestia, która leżała Julianowi na sercu, dotyczyła potwierdzenia jedności kultury helleńskiej - literatury, filozofii, mitologii, religii - jako części prawno-instytucjonalnego aparatu Imperium Rzymskiego. Obrona jedności kultury helleńskiej jest warunkiem utrzymania instytucji politycznej, a atak na jednostkowe wartości wyrażane przez tę kulturę Julian postrzega jako zagrożenie dla podstaw samego Imperium.

"Hymn do Matki Bogów

To, że jedności Imperium sprzyjała ideologiczna i kulturowa jedność jego poddanych, zrozumiał już Konstantyn, który zwołując Sobór Nicejski w 325 r., zamierzał oprzeć chrześcijaństwo na dogmatach podzielanych przez wszystkich wiernych, skonstruowanych przy pomocy narzędzi udostępnionych przez filozofię grecką. Podobnie Julian zamierzał ustanowić zasady hellenizmu, postrzeganego jako synteza tradycji odziedziczonych po starożytnej religii rzymskiej i kulturze greckiej, opracowana w świetle filozofii neoplatońskiej. W tym kontekście program Juliana rozumiał ten hymn, wraz z hymnem poświęconym Heliosowi, jako dwa momenty założycielskie, na których miało się opierać odrodzenie religijnej i kulturowej tradycji imperium. Hymnowi do Matki Bogów powierzono więc rolę egzegetycznej rewizji mitów greckich na podstawie doktryn misteryjnych, które Julian pogłębił w czasie swoich ateńskich studiów.

Hymn do Matki Bogów, Cybele, zwanej też Reą lub Demeter, Magna Mater Rzymian, adresowany jest do tych, którzy mają wychowywać wiernych: jest to pismo, które pontifex maximus kieruje do kapłanów kultów helleńskich. Hymn otwiera opis przybycia do Rzymu z Frygii posągu bogini, po tym jak jej kult został już przyjęty w Grecji, "i to nie przez byle jaką rasę Greków, ale przez Ateńczyków" - pisze Julian, jakby dla podkreślenia niezwykłej wiarygodności kultu bogini. Wiarygodny wydaje się Julianowi także cud, który wydarzył się, gdy kapłanka Clodia sprawiła, że statek, który mimo wszelkich wysiłków marynarzy pozostawał nieruchomy, znów popłynął po Tybrze.

W znanym micie postać Cybele jest związana z postacią Attisa. Wszystko, jak nauczał Arystoteles, jest związkiem formy i materii: aby rzeczy nie powstawały przypadkowo, co prowadziłoby do materializmu epikurejskiego, trzeba uznać istnienie wyższej zasady, przyczyny formy i materii. Tą przyczyną jest piąta istota, omówiona już przez filozofa Senarchusa, która daje powód stawania się, mnożenia gatunków bytów i wieczności świata, "łańcuch wiecznego powstawania". Otóż Attis reprezentuje tę zasadę, według osobistej koncepcji Juliana: jest on "substancją generującego i tworzącego Intelektu, który wytwarza wszystkie rzeczy aż do krańcowych granic materii i zawiera w sobie wszystkie zasady i przyczyny form złączonych z materią".

Cybele jest "bezmateczną Dziewicą, która ma swój tron obok Zeusa i jest naprawdę Matką wszystkich bogów". Mit o jej związku z Attisem, oceniany przez chrześcijan jako nieprzyzwoity, oznacza w istocie, że ona jako Opatrzność, "która zachowuje wszystkie rzeczy podlegające narodzinom i zniszczeniu, kocha ich twórcę i wytwórcę, i nakazuje jej rozmnażać się najlepiej w świecie zrozumiałym, i żąda, by zwracano się do niej i współżyto z nią, żąda, by Attis nie mieszał się z żadną inną istotą, by dążyć do zachowania tego, co jednolite, i by nie skłaniać się ku światu materialnemu".

Ale Attis zniżył się do najdalszych granic materii, spółkując w pieczarze z nimfą, postacią, w której mit adumuje "wilgoć materii", a dokładniej "ostatnią bezcielesną przyczynę istniejącą przed materią". Następnie Helios, "który dzieli tron z Matką i razem z nią wszystko tworzy i wszystko zapewnia", nakazał Lwu, zasadzie ognia, potępić degradację Attysa: kastracja Attysa ma być rozumiana jako "hamulec nałożony na bezgraniczny pęd" do tworzenia, tak że jest on "ograniczony w granicach określonych form". Samozniszczenie Attisa jest symbolem oczyszczenia z degradacji, warunkiem wzniesienia się w górę, "do tego, co określone i jednolite, być może do samego Jednego".

Tak jak mit nakreśla cykl degradacji i oczyszczenia duszy, tak samo cykl natury i związane z nim rytuały religijne obchodzone w czasie równonocy wiosennej. 22 marca ścina się świętą sosnę, następnego dnia dźwięk trąb przypomina o potrzebie oczyszczenia i wzniesienia się do nieba, trzeciego dnia "ścina się święte żniwo boga" i wreszcie mogą nastąpić Ilarie, święta sławiące oczyszczenie i powrót Attisa na stronę Matki. Julian wiąże kult Cybele z misteriami eleuzyńskimi, odprawianymi w czasie równonocy wiosennej i jesiennej, i wyjaśnia kapłanom znaczenie nakazów, których musi przestrzegać inicjator, by podejść do obrzędu z czystą duszą.

Potwierdziwszy wewnętrzną jedność kultów helleńskich przez zestawienie Heraklesa i Dionizosa z Attisem, uznając w Attisie Logos, "oszalały, bo poślubił materię i przewodniczył stworzeniu, ale i mądry, bo potrafił uporządkować i zmutować ten brud w coś tak pięknego, że żadna ludzka sztuka i umiejętność nie mogła się z nim równać", Julian kończy swoje pisanie wznosząc hymn do Cybele:

Edykt o edukacji i reformie religijnej

W swoich pismach Julian pośrednio wykazał, że konieczne jest utrzymanie ścisłego związku między hellenizmem a rzymskością jako warunku zdrowia Imperium, co, jak się wydaje, zostało w pełni uświadomione w epoce Antoninów. Od tego czasu nastąpił jednak długi okres powolnego upadku, podczas którego nowe instancje religijne, wywodzące się ze świata w dużej mierze obcego tradycyjnym wartościom hellenistycznym, dochodziły do głosu, aż do uzyskania pełnej legitymizacji wraz z Konstantynem. Sam chrześcijański biskup Euzebiusz wychwalał nowy porządek tworzony przez instytucje polityczne imperium i doktrynę ewangeliczną, których połączenie zostało zaaranżowane przez Boga dla dobra całej ludzkości.

Ta koncepcja zakładała pęknięcie w historycznej ewolucji świata grecko-rzymskiego i wraz z porzuceniem starożytnych kultów i świątyń, w których je odprawiano, stawiała pod znakiem zapytania całą kulturę hellenistyczną, której zniszczenia można się było obawiać. Koncepcja Juliana jest dokładnie taka sama i przeciwna do koncepcji Euzebiusza: cała kultura grecko-rzymska jest "owocem boskiego objawienia, a jej historyczna ewolucja odbywała się pod czujnym okiem Boga. Dzięki objawieniu Apolla Heliosa Grecy wypracowali godny podziwu system religijny, filozoficzny i artystyczny, udoskonalony później przez spokrewnionych z nimi Rzymian, którzy wzbogacili go o najlepsze instytucje polityczne, jakie znał świat".

Zdrowie imperium odpowiada zdrowiu obywateli, które jest uzasadnione na poziomie duchowym i intelektualnym przez epistéme, autentyczną wiedzę, którą osiąga się przez odpowiednie wychowanie, paideia. Wiedza kultury grecko-rzymskiej wznosi człowieka do samowiedzy, która jest warunkiem wiedzy wyższej, tej o boskości, odpowiadającej indywidualnemu zbawieniu. Na tej drodze kultura hellenistyczna jest pojmowana przez Juliana w całości, bez podziału na kulturę sacrum i profanum: "studiowanie świętych tekstów czyni każdego człowieka lepszym, nawet najbardziej nieudolnego. Jeśli więc zdolny człowiek zostanie wtajemniczony w studium literatury, stanie się darem bogów dla ludzkości, bo będzie rozpalał płomień wiedzy, zakładał instytucje publiczne, zwalczał wrogów swego ludu, podróżował po lądach i morzach, udowadniając w ten sposób, że ma temperament bohatera".

Stosując te zasady, 17 czerwca 362 roku Julian wydał edykt, w którym stwierdził niezgodność między wyznawaniem wiary chrześcijańskiej a nauczaniem w szkołach publicznych. W zamyśle Juliana nauczyciele publiczni powinni wyróżniać się przede wszystkim moralnością, a następnie umiejętnościami zawodowymi. Mechanizm, który miał gwarantować tę moralność, przechodził przez rady miejskie, które miały sporządzać świadectwo o wymaganiach kandydatów. Świadectwo to musiałoby następnie, ostatecznie, zostać ratyfikowane przez cesarza.

Po ustawie Giuliana nastąpiło pismo okólne wyjaśniające bardziej szczegółowo treść i znaczenie przepisu:

Ustawa miała na celu obronę argumentów hellenizmu przed chrześcijańską polemiką i była szczególnie podstępna, ponieważ nie będąc otwartym prześladowaniem, przekonująco przedstawiała powody niezgodności kultury grecko-rzymskiej z chrześcijaństwem, które w rzeczywistości były podzielane przez znaczną reprezentację chrześcijańskiej intelektualności.

Jednocześnie Julianowi zależało na utworzeniu pogańskiego "kościoła", zorganizowanego według kryteriów hierarchicznych przypominających kryteria chrześcijańskie: na szczycie stał cesarz, jako pontifex maximus, a za nim arcykapłani, każdy odpowiedzialny za każdą prowincję, którzy z kolei wybierali kapłanów poszczególnych miast. Z jego listów znamy niektóre imiona przywódców prowincji mianowanych przez Juliana: Arsacjusz był religijnym zwierzchnikiem Galacji, Chryzantiusz z Sardis, wraz z żoną Melitą, Lidii, Seleucus z Cylicji i Teodor z Azji, a także imiona niektórych lokalnych kapłanów: Teodora, Hezychus, Hierarcha Aleksandrii w Troadzie, Kalligena z Pessinunte w Frygii.

Pierwszym wymogiem stawianym każdemu kapłanowi musiała być moralność, bez względu na pochodzenie czy spis ludności: jedną z przyczyn zacofania religii helleńskiej w oczach ludności była właśnie niska moralność wielu kapłanów, którzy sprawiali, że starożytne rytuały traciły wiarygodność. Jeśli kapłani byli pogardzani, to i tak obawiano się ich ze względu na reputację, jaką zdobyli jako szafarze anatem o straszliwej skuteczności: wątpliwa cnota, ponieważ przyczyniała się do ich izolacji, którą próbował podważyć sam Julian, argumentując, że kapłan jako taki nie mógł być przedstawicielem demona, lecz Boga, a zatem był szafarzem dobrodziejstw uzyskanych dzięki modlitwie, a nie klątw rzucanych przez niejasną demoniczną siłę.

Kapłanom należy się zatem cześć "jako sługom i służebnicom bogów, ponieważ wykonują oni w naszym imieniu obowiązki wobec bogów i to im zawdzięczamy wiele darów, które otrzymujemy od bogów. Modlą się oni bowiem i składają ofiary w imieniu i na rzecz całej ludzkości. Dlatego słusznie czcimy ich nawet bardziej niż sędziów państwowych i nawet jeśli są tacy, którzy uważają, że równe honory powinny być oddawane kapłanom i sędziom, ponieważ są oni strażnikami praw, a więc w pewien sposób sługami bogów, to jednak kapłan zasługuje na większe względy, ponieważ odprawia ofiary w naszym imieniu, przynosi ofiary i staje przed bogami, musimy szanować i bać się kapłana jako najcenniejszej rzeczy należącej do bogów.

Drugim wymogiem stawianym kapłanowi jest posiadanie cnoty epistéme, czyli wiedzy, oraz zdolności do ascezy, gdyż mądrość i świętość czynią człowieka kapłanem-filozofem, jak twierdził uczeń Plotyna, neoplatonista Porfiriusz: "Nieświadomi kalają boga, składając modlitwy i ofiary. Tylko kapłan jest mądry, tylko on jest kochany przez boga, tylko on wie, jak się modlić. Ten, kto praktykuje mądrość, praktykuje epistéme Boga, nie mieszkając w litaniach i niekończących się ofiarach, ale praktykując boską pietas w codziennym życiu". I odwrotnie, nawet ci, którzy wierzą w bogów i zamierzają ich czcić, "jeśli zaniedbują mądrość i cnotę, zapierają się i hańbią bogów". Do tych nakazów Giamblicus dodał konieczność praktyki teurgicznej, dzięki której kapłan nawiązuje bezpośredni kontakt ze światem boskim, stając się tym samym pośrednikiem między wiernymi a bogiem.

Mądrość, praktyka teurgiczna, cnota i pobożność to cechy niezbędne dla kapłana, ale to jeszcze za mało. Dla Juliana niezbędna jest także praktyka miłosierdzia: "Bogowie nie po to dali nam tak wielkie bogactwa, abyśmy się ich wyrzekali, zaniedbując ubogich wśród nas, powinniśmy dzielić się naszymi dobrami ze wszystkimi, ale hojniej z dobrymi, ubogimi, opuszczonymi, aby mogli zaspokoić swoje potrzeby. I niech mi wolno będzie dodać, bez obawy, że wyda się to paradoksalne, że powinniśmy dzielić się jedzeniem i odzieżą także z bezbożnymi. Trzeba bowiem dawać człowieczeństwo, które jest w każdym, a nie jednostkę". I rzeczywiście, w przeciwieństwie do swojego poprzednika Licyniusza, który zabronił udzielania pomocy więźniom, Julian zauważył, że skoro "wszyscy ludzie są z tej samej krwi, nasza troska musi objąć także tych, którzy są w więzieniu; niech więc nasi kapłani okażą miłość bliźniego, oddając to, co mają, do dyspozycji wszystkich ubogich". I Julian wprowadził w życie swoje dobroczynne zamiary, zakładając przytułki dla żebraków, schroniska dla cudzoziemców, azyle dla kobiet i sierocińce.

W liście do kapłana Teodora Julian precyzuje również swoją opinię na temat funkcji obrazów wotywnych: "przodkowie wznosili posągi i ołtarze, dbali o utrzymanie wiecznego ognia i w ogóle przekazywali nam wszelkiego rodzaju symbole obecności bogów, nie po to, byśmy oddawali im cześć jako takim, ale po to, byśmy oddawali ją poprzez obrazy". I podobnie jak ikony bogów, "przedstawienia cesarzy nie są zwykłymi kawałkami drewna, kamienia czy miedzi, a tym bardziej nie są utożsamiane z samymi cesarzami".

Tymi słowami Julian potwierdził wagę, jaką przywiązywał do obrazów jako nośników kultu boskości i szacunku dla władzy cesarskiej, w których zamierzał podsumować polityczną, kulturalną i religijną jedność państwa. Wiadomo, że kazał się przedstawić jako Apollo, z postacią swojej zmarłej żony Artemidy obok, w dwóch złoconych posągach wzniesionych w Nikomedii, aby obywatele oddawali w nich cześć bogom i cesarstwu, i ogólnie "zawsze chciał być przedstawiany z Zeusem obok, który specjalnie zstąpił z nieba, aby ofiarować mu insygnia cesarskie, koronę i purpurową szatę, podczas gdy Ares i Hermes wpatrywali się w niego, wskazując na jego elokwencję i umiejętność posługiwania się bronią".

'Hymn do Helu Króla'

Podczas nieszczęśliwego pobytu w Antiochii Julian napisał w trzy noce, tuż przed przesileniem zimowym, Hymn do Heliosa Króla, dedykując go swemu przyjacielowi Salustiuszowi, prefektowi Galii, który z kolei napisał już wcześniej krótki traktat o bogach. Zamiarem Juliana było wyposażenie religii helleńskiej w jasny i solidny aparat doktrynalny, podyktowanie swoistego katechizmu dla "kościoła pogańskiego", którego jako cesarz i pontifex maximus był wówczas głową. Pismo to było następstwem Hymnu do Matki Bogów, w którym Julian sformułował egzegezę mitów greckich na podstawie doktryn misteryjnych, którym poświęcił się w czasie pobytu w Atenach. W tym przypadku monoteizm solarny, posługując się tymi samymi narzędziami filozoficznymi, które brało w posiadanie chrześcijaństwo, miał przeciwstawić się monoteizmowi Galilejczyków, który według Juliana miał poważną wadę polegającą na tym, że był całkowicie obcy kulturze i tradycji rzymskiej, a tym samym zaburzał strukturę Imperium od jego podstaw.

Każdy człowiek rodzi się z człowieka i ze Słońca, jak stwierdza Arystoteles, ale Słońce jest tylko bogiem widzialnym: całkiem inną trudnością jest "zorientowanie się w wielkości boga niewidzialnego", ale z pomocą Hermesa, Muz i Apolla Musagete "zajmiemy się substancją Helu, jego pochodzeniem, jego mocami, zarówno widzialnymi, jak i niewidzialnymi, dobrodziejstwami, które zbywa poprzez wszystkie światy".

Opatrzność Helu - pisze Julian - utrzymuje, od szczytu gwiazd aż do ziemi, cały wszechświat, który zawsze istniał i zawsze będzie istniał. Wyższy od Helu jest Jedyny lub, platońsko, Dobro, przyczyna wszystkich rzeczy, który "wyniósł z siebie Hel, najpotężniejszego boga, jako istotę pośredniczącą, we wszystkim podobną do pierwotnej substancji twórczej". Julian cytuje tu Platona, dla którego tym, czym Dobro jest dla intelektu, Helios jest dla wzroku. Helios, który dominuje i panuje nad innymi bogami, tak jak słońce dominuje nad innymi gwiazdami, ukazuje się w postaci Słońca, które w istocie jawi się wszystkim jako przyczyna zachowania świata zmysłowego i dawca wszelkich korzyści.

Platon ponownie stwierdził, że wszechświat to jeden żywy organizm, "cały wypełniony duszą i duchem, doskonała całość złożona z doskonałych części": zjednoczenia między światem rozumnym i wrażliwym dokonuje Helios, który stoi "między niematerialną czystością bogów rozumnych a nieskazitelną integralnością bogów świata wrażliwego", tak jak światło rozprzestrzenia się z nieba na ziemię, pozostając czystym nawet w zetknięciu z rzeczami materialnymi.

Substancja Heliosa streszcza się w następujący sposób: "Helios Król wywodzi się jako jeden bóg z jednego boga, czyli ze świata intelligibilnego, który jest jeden jednoczy najniższe z najwyższym, zawiera w sobie środki doskonałości, zjednoczenia, zasadę witalną i jednolitość substancji. W świecie zmysłowym jest źródłem wszelkich dobrodziejstw, zawiera w sobie odwieczną przyczynę wytworzonych rzeczy

Nie sposób nie dostrzec zgodności tych stwierdzeń z chrześcijańskim dogmatem o Chrystusie-Logosie, pośredniku między Bogiem a człowiekiem i sprawcy zbawienia, a tu Helios jawi się jako pośrednik duchowego wzrostu człowieka: "Jak jemu zawdzięczamy życie, tak też przez niego jesteśmy karmieni. Jego najbardziej boskie dary i korzyści, jakie daje duszom, uwalniając je od ciała i podnosząc do boskich substancji, subtelność i elastyczność boskiego światła, udzielane jako pewny środek dla dusz na ich zejście do świata stawania się dla nas lepiej jest mieć wiarę niż demonstrować".

Dionizos, sławiony jako syn Heliosa, wraz z Muzami łagodzi ludzkie trudy; Apollo, "który wcale nie różni się od Heliosa", roztacza wyrocznie, daje ludziom natchnienie, porządkuje i cywilizuje miasta; Helios spłodził Asklepiosa, powszechnego wybawcę, a na Ziemię zesłał Afrodytę, by odnowiła pokolenia; od Afrodyty zaś pochodzi Eneasz, a od niego wszystkie sukcesje władców świata. Hymn kończy się modlitwą do Heliosa:

'Przeciwko Galilejczykom'

W Antiochii Julian napisał także satyrę Cezary i trzy księgi antychrześcijańskiej polemiki, czyli Przeciw Galilejczykom: dzieło to zaginęło i tylko część pierwszej księgi można było zrekonstruować na podstawie cytatów zawartych w Contra Iulianum, replice skomponowanej przez Cyryla z Aleksandrii po śmierci cesarza, oraz kilku innych fragmentów u Teodora z Mopsuestii i Arety. Julian, pisząc Przeciw Galilejczykom, musiał mieć na uwadze dzieło Celsusa - zrekonstruowane później częściowo przez Origen w Against Celsus - oraz piętnaście ksiąg Przeciw chrześcijanom autorstwa filozofa Porfiriusza, z których zachowały się nieliczne fragmenty.

Wiadomo, że Julian popierał odbudowę Świątyni Jerozolimskiej, która jednak nie doszła do skutku, gdyż trzęsienie ziemi przerwało rozpoczęte właśnie prace i nie zostały one wznowione po śmierci cesarza. Z pewnością inicjatywa Juliana wynikała z kalkulacji politycznej - przeciwstawienie odnowionej siły żydowskiej ekspansji propagandy chrześcijańskiej mogło być pożyteczne - ale wywodziła się także z jego przekonania, że każdy lud cieszy się ochroną boga, przydzielonego z nadrzędnej woli boskiej, który był wyrazicielem i gwarantem specyficznej tożsamości kulturowej i religijnej danej grupy etnicznej.

Julian pisze, że bóg wspólny dla wszystkich "rozdzielił narody na bogów narodowych i obywateli, z których każdy rządzi swoją częścią zgodnie ze swoją naturą". Szczególne zdolności każdego boga odpowiadają istotnym skłonnościom różnych grup etnicznych i tak "Ares rządzi ludami wojowniczymi, Atena tymi, które są wojownicze i mądre, Hermes tymi, które są przebiegłe" i podobnie trzeba tłumaczyć odwagę Germanów, cywilizację Greków i Rzymian, pracowitość Egipcjan, miękkość Syryjczyków: ci, którzy usprawiedliwialiby takie różnice przypadkiem, zaprzeczaliby istnieniu Opatrzności w świecie.

Bóg wszechświata, tak jak zaopatrzył każdy lud w boga narodowego, "z aniołem pod nim lub demonem, lub rodzajem dusz gotowych do pomocy duchów wyższych", tak "zarządził pomieszanie języków i ich dysonans, a także zechciał, aby istniała różnica w konstytucji politycznej narodów, nie za pomocą czystego porządku, ale przez stworzenie nas specjalnie z tą różnicą. Było to konieczne, to znaczy, że od początku różne natury były nieodłączne od różnych ludów".

Jaki jest teraz bóg wyznaczony chrześcijanom? Oni, zauważa Julian, po przyznaniu, że był Bóg, który troszczył się tylko o Żydów, twierdzą przez usta Pawła, że jest to "Bóg nie tylko Żydów, ale wszystkich narodów", i w ten sposób uczynili etnicznego boga bogiem wszechświata, aby skłonić Greków do przyłączenia się do nich.

Natomiast chrześcijanie nie reprezentują żadnej grupy etnicznej: "nie są ani Żydami, ani Grekami, lecz należą do herezji galilejskiej". W rzeczywistości początkowo podążali za doktryną Mojżesza, a następnie, "apostołując, obrali własną drogę", łącząc z Żydów i Greków "wady, które były związane z tymi ludami przez klątwę demona; wzięli zaprzeczenie bogów z żydowskiej nietolerancji, lekkie i zepsute życie z naszej indolencji i wulgarności, i ośmielili się nazwać to wszystko doskonałą religią". Rezultatem był "wynalazek złożony przez ludzką złośliwość. Nie mając w sobie nic boskiego i wykorzystując nieracjonalną część naszej duszy, która ma skłonność do bajek i głupoty, udało się doprowadzić do tego, że konstrukcja potwornych fikcji została uznana za prawdziwą".

O tym, że tego boga Galilejczyków nie można pomylić z Bogiem uniwersalnym, zdaje się Julian dowodzić jego działaniami, opisanymi w Księdze Rodzaju: postanawia udzielić Adamowi pomocy, stwarzając Ewę, która okazuje się być źródłem zła; zabrania im poznania dobra i zła, co jest "jedyną normą i racją ludzkiego życia", i wypędza ich z raju, obawiając się, że staną się nieśmiertelni: "jest to oznaka ducha jeszcze zbyt zawistnego i złośliwego".

Platon inaczej tłumaczy generowanie istot śmiertelnych: stwórca Bóg rozumnych bogów powierzył im stworzenie ludzi, zwierząt i roślin, ponieważ gdyby sam je stworzył, byłyby one nieśmiertelne: "aby oni byli śmiertelni, a ten wszechświat prawdziwie kompletny, wy, zgodnie z naturą, zajmujecie się konstytucją żywych, naśladując moją moc, którą wprowadziłem w czyn, gdy was wygenerowałem". Co do duszy, która jest "wspólna nieśmiertelnym, jest boska i rządzi w tych, którzy chcą podążać za Tobą i sprawiedliwością, ja dostarczę ziarno i początek. Co do reszty, ty, splatając śmiertelne z nieśmiertelnym, wytwarzasz zwierzęta i płodzisz je, wychowujesz je, dostarczając pożywienia, a kiedy giną, przyjmujesz je z powrotem do siebie".

Do tych zrozumiałych bogów należy również Asklepiusz, który "zstąpił z nieba na ziemię, pojawił się w Epidauros pod wyjątkowym gatunkiem i w ludzkiej postaci; stamtąd, przechodząc przez każde miejsce, wyciągnął swą uzdrawiającą rękę jest wszędzie, na lądzie i na morzu; nie odwiedzając nikogo z nas, leczy jednak chore dusze i chore ciała".

Asclepius jest przywoływany przez Juliana w opozycji do Jezusa, który zamiast tego jest "wspominany przez nieco ponad trzysta lat, nie dokonawszy w swoim życiu niczego godnego uwagi, chyba że ktoś uważa za wielki wyczyn uzdrowienie chromego i niewidomego oraz egzorcyzmowanie opętanych w małych wioskach Betsaida i Betania".

Prawdą jest jednak, że Jezus jest również uważany przez chrześcijan za boga, ale jest to odstępstwo od samej tradycji apostolskiej: "że Jezus był bogiem ani Paweł, ani Mateusz, ani Łukasz, ani Marek nie odważyli się tego powiedzieć, ale dopiero niewysłowiony Jan, gdy zobaczył, że już wielu ludzi w wielu miastach Grecji i Italii zostało porwanych przez tę zarazę".

Kultura hellenistyczna, podkreśla Julian, jest nieporównywalnie wyższa od kultury judejskiej, ale tylko do niej chrześcijanie zamierzają się odwołać, gdyż za wystarczające uważają studiowanie Pisma św: zamiast tego wyższa w sztukach, w mądrości, w intelekcie, w gospodarce, w medycynie, "Asklepiusz leczy nasze ciała; znów Asklepiusz, z Muzami, Apollem i Hermesem, opiekunem elokwencji, opiekuje się duszami; Ares i Enius wspomagają nas w wojnie; Hefajstos zajmuje się sztukami, a nad wszystkim przewodniczy, wraz z Zeusem, Atena dziewica Pronoia".

O tym, że chrześcijanie już z założenia byli rozwiązli, świadczy sam Paweł, gdy zwracając się do swoich uczniów, napisał, że "ani bałwochwalcy, ani cudzołożnicy, ani zniewieściali, ani sodomici, ani złodzieje, ani skąpcy, ani pijacy, ani buntownicy, ani rozbójnicy nie odziedziczą królestwa Bożego. A wy nie jesteście nieświadomi tych rzeczy, bracia, bo sami też tacy byliście. Ale zostaliście obmyci, zostaliście uświęceni w imię Jezusa Chrystusa", co, jak zauważa Julian, zostało udowodnione przez fakt, że woda chrztu, którą oni również otrzymali, tak jak nie może uleczyć żadnej choroby ciała, tak samo nie może uleczyć wad duszy.

'Cezary'

Cezary albo Saturnalia to satyryczny dialog, w którym Julian opowiada przyjacielowi historię przyjęcia wydanego przez Romulusa w domu bogów, na które zaproszeni są rzymscy cesarze: jest to pretekst do przedstawienia licznych wad i niewielu zalet każdego z nich. Korowód gości otwiera "ambitny" Juliusz Cezar, za nim podąża "kameleonowaty" Oktawian, następnie Tyberiusz, grobowy z wyglądu, ale okrutny i podstępny, który zostaje odesłany przez bogów na Capri; Kaligula, "okrutny potwór", zostaje wrzucony do Tartaru, Klaudiusz jest "ciałem bez duszy", a Neron, który udaje, że naśladuje Apollina swoją cytrą, zostaje utopiony w Kokosie. Za nimi podążają "skąpy" Wespazjan, "rozpustny" Tytus i Domicjan, związany obrożą; następnie Nerva, "przystojny starzec", witany z szacunkiem, poprzedza "pederastę" Trajana, obładowanego trofeami, oraz srogiego i "pochłoniętego tajemnicami" Hadriana. Antoninus Pius, Lucjusz Werus i Marek Aureliusz również wchodzą, witani z wielkimi honorami, ale nie Commodus, który zostaje odrzucony. Pertinace opłakuje własną śmierć, ale i on nie jest do końca niewinny; "nieugięty" Septymiusz Sewerus zostaje przyjęty wraz z Getą, podczas gdy Karakalla zostaje wyrzucony wraz z Makrynusem i Heliogabalusem. Głupi Aleksander Sewerus zostaje dopuszczony do uczty, ale "zniewieściały" Gallienus i jego ojciec Walerian nie zostają przyjęci; Klaudiusz Gocki, "wysoka i wspaniałomyślna dusza", jest serdecznie witany, a Aurelianowi pozwala się zasiąść na uczcie tylko dlatego, że uczynił sobie dobrze, ustanawiając kult Mitry. Probus, Dioklecjan, Galeriusz i Konstancjusz Chlorus zostają przyjęci, natomiast Caro, Maksymian, "burzliwy i nielojalny", Licyniusz i Magnencjusz zostają wygnani. Wreszcie wszedł Konstantyn i jego trzej synowie.

Hermes proponuje konkurs, który ma ocenić najlepszego ze wszystkich cesarzy i po tym, jak Herakles zażądał i uzyskał, aby Aleksander Wielki również wziął w nim udział, propozycja zostaje przyjęta. Aleksander, Cezar, Oktawian, Trajan, Marek Aureliusz i Konstantyn zostają dopuszczeni do konkursu elokwencji, ale na razie trzyma się go na skraju progu sali. Najpierw Cezar i Aleksander próbują się prześcignąć, przechwalając się w oczach bogów swoimi wyczynami, potem Oktawian i Trajan wychwalają swoje dobre rządy, natomiast Marek Aureliusz, wznosząc oczy ku bogom, mówi tylko: "Nie potrzebuję przemówień ani konkursów. Gdybyście nie znali moich spraw, powinienem was pouczyć, ale skoro je znacie, bo nic nie da się przed wami ukryć, dajcie mi miejsce, na które według was zasługuję". Kiedy nadeszła jego kolej, Konstantyn, który spędził cały czas na podglądaniu Lust, zdając sobie sprawę z małostkowości swoich czynów, próbował argumentować powody swojej wyższości nad innymi cesarzami.

W oczekiwaniu na werdykt każdy zostaje poproszony o wybranie boga patrona: Konstantyn "biegnie na spotkanie Żądzy, która witając go czule i zarzucając mu ramiona na szyję, przyozdabia go kobiecymi strojami całymi kolorami, gładzi go całego i zabiera do Nieświętego, gdzie również błąkał się Jezus i głosił: - 'Ten, który psuje, morduje, jest przeklęty, odrzucony przez wszystkich, przyjdź z ufnością: obmyj go tą wodą, uczynię go czystym w jednej chwili Marek Aureliusz zostaje ogłoszony zwycięzcą, a Julian, kończąc swoją satyrę, każe Hermesowi powiedzieć do niego: 'Zapoznałem cię z twoim ojcem Mitrą. Przestrzegaj jego przykazań, a będziesz miał w życiu pewną kotwicę zbawienia, a gdy stąd odejdziesz, znajdziesz, z dobrą nadzieją, życzliwego boga, który cię poprowadzi".

Podjęto próbę odnalezienia w tym tekście przyczyn, które już wcześniej przesądziły o decyzji Juliana o prowadzeniu wojny z Persją. Ta parada cesarzy jest swoistym podsumowaniem historii Rzymu, a fortuna odgrywa kluczową rolę w przypisywaniu powodzenia inicjatywom: "dopiero gdy Pompejusz został opuszczony przez szczęście, które tak długo mu sprzyjało, i został pozostawiony bez pomocy, ty go pokonałeś" - wykrzykuje Aleksander do Cezara. Ale Rzym nie wyznaczył swoich granic do granic ziemi wyłącznie z pomocą Tyche, szczęścia: potrzebna była pietas, a wybór na rzecz Marka Aureliusza potwierdza, że jest to cnota faworyzowana przez Juliana i bogów.

Julian, pojmując suwerenność według zasady teokratycznej, musiał polegać przede wszystkim na swojej pietas, aby uzyskać szczęśliwe rezultaty swoich inicjatyw politycznych: nic nie mogło go udaremnić, dopóki on - protegowany Heliosa - pozostawał niezłomny w swoim oddaniu bogom. Jednak poważny konflikt z mieszkańcami Antiochii najwyraźniej zachwiał tym jego przekonaniem. W Misopogonie wyśmiewał wolność, jaką cieszyli się Antiochijczycy, parafrazując długi fragment Republiki Platona, ale pomijając zdanie ateńskiego filozofa, które bezpośrednio go dotyczyło: "demokratyczne państwo spragnione wolności, gdy znajdzie złych szafarzy i posunie się za daleko w upajaniu się czystą wolnością, karze swoich władców". Julian prawdopodobnie czuł, mniej lub bardziej niejasno, że był "złym szafarzem".

Decyzja o prowadzeniu wojny z Persją zapadła już w Konstantynopolu: nie była to zatem inicjatywa podjęta pod wpływem impulsu, mająca na celu zrekompensowanie sukcesem złych doświadczeń aniochijskich. Ale w tym przedsięwzięciu - niemal niemożliwym do zrealizowania, dokonanym tylko przez Aleksandra Wielkiego - postawił na szali całego siebie, aby odzyskać wiarę w siebie: musiał odnieść sukces, a żeby odnieść sukces, musiał być Aleksandrem. Wraz z alienacją własnej tożsamości Julian stracił również kontakt z rzeczywistością "do tego stopnia, że całkowicie wyalienował się ze swojego środowiska i swoich czasów. Po początkowej utracie pewności siebie nastąpiło skrajne przecenienie własnych możliwości, co zniszczyło jego zmysł krytyczny i skłoniło do ignorowania rad innych. Od hýbris dzieliło go już tylko kilka kroków".

Contemporaries

Wiadomość o śmierci Juliana wywołała radość wśród chrześcijan. Grzegorz z Nazjanzu ogłosił ją triumfalnie: "Słuchajcie, ludy! Smok, Apostata, Wielki Intelekt, Asyryjczyk, wspólny wróg i obrzydliwość wszechświata, furia, która wiele grasowała i groziła na ziemi, wiele przeciw Niebu zdziałała językiem i ręką". Równie wielka była konsternacja wśród jego zwolenników, którzy w dużej mierze rozproszyli się i starali się zostać zapomniani. Libanius, który mieszkał w Antiochii, początkowo obawiał się o swoje życie, ale szacunek, jakim darzono jego cnotę jako uczonego, oszczędził mu niebezpieczeństwa i zgorszenia. Priskus udał się na emeryturę do Aten, Maksym z Efezu, ostrzeżony przed dalszą działalnością teurgiczną, został najpierw ukarany grzywną, a w kilka lat później ścięty. Lekarz Oribasius odszedł wśród Gotów, ale potem sława jego wiedzy medycznej kazała mu wrócić do ojczyzny, gdzie żył zaszczycony i szanowany, Seleucus, Arystofanes i Alipiusz stracili stanowiska. Spośród pozostałych, Klaudiusz Mamertinus, choć autor panegiryku poświęconego Julianowi, oraz Salustiusz, obaj sprawni administratorzy, zachowali stanowiska.

Chrześcijanie, oprócz obalania ołtarzy i niszczenia świątyń, rozpoczęli burzenie postaci Juliana: oracje Grzegorza, godne podziwu ze względu na polemiczny wigor, ale godne ubolewania ze względu na stronniczość założeń, odnotowują m.in. oskarżenie o potajemne składanie ofiar z ludzi. Teodoret z Cyrrhus w swojej Historia Ecclesiastica, napisanej prawie sto lat po tych wydarzeniach, opowiada, że Julian zebrał rękami krew, która wypłynęła z jego rany, i wzniósł ją do nieba, krzycząc: "Zwyciężyłeś, Galileo! Z kolei Filostorgiusz pisze, że Julian po zebraniu krwi rękami rzucił ją w stronę słońca, krzycząc "Korèstheti" ("Bądź nasycony!") i przeklinając innych "złych i niszczycielskich" bogów.

Kiedy polemika ucichła, wielbiciele Juliana zaczęli reagować: Libanius zebrał świadectwa Seleucusa i Magnusa z Carre, towarzyszy broni cesarza, i ułożył oracje wychwalające Juliana i oskarżające nieznanego żołnierza chrześcijańskiego o jego śmierć; niejaki Philagrius pokazał pamiętnik, w którym opisał swoją perską przygodę, a inne wspomnienia opublikowali oficer Eutychianus i żołnierz Callistus. Zebrano jego pisma i listy, by pokazać dobroć jego osobowości, kulturę i miłość do poddanych. Ammianus Marcellinus stworzył jego portret w Res gestae, w którym podziwia jego prawidłowość i wyważone sądy, nie ukrywając jednak niektórych jego wad, naśladowanych w krótkim szkicu, który Eutropiusz poświęca mu w swoim Breviarium: "Wybitny człowiek, który zarządzałby państwem w niezwykły sposób, gdyby los mu na to pozwolił; bardzo dobrze obeznany w dyscyplinach liberalnych, znający przede wszystkim grekę, i to do tego stopnia, że jego łacińska erudycja nie mogła zrównoważyć jego znajomości greki, miał błyskotliwą i gotową elokwencję, bardzo pewną pamięć. Z pewnych względów był bardziej podobny do filozofa niż do księcia; był liberalny wobec przyjaciół, ale mniej skrupulatny, niż przystoi tak wielkiemu księciu: dlatego niektórzy zazdrośnicy atakowali jego chwałę. Był bardzo sprawiedliwy wobec prowincjuszy, obniżał podatki, jak tylko mógł; miły dla wszystkich, średnio dbający o skarb, chciwy chwały, a mimo to często nieumiarkowanie gorliwy, zbyt żywo prześladował religię chrześcijańską, nie przelewając jednak jej krwi; bardzo przypominał Marka Antoninusa, którego zresztą uczył się naśladować.

Pogański Eunapiusz opowiedział o życiu Juliana w swoich Dziejach, z których zachowały się nieliczne fragmenty, a w Żywotach filozofów i sofistów uhonorował filozofów, z którymi Julian przyjaźnił się za życia. Pisarze kościelni Sokrates Scholasticus, Sozomenus i Philostorgius przekazali życie Juliana, relacjonując ataki chrześcijańskich hagiografów, natomiast Cyryl z Aleksandrii obalił w swoim Przeciwko Julianowi zarzuty Galilejczyków.

Byli jednak i chrześcijanie, którzy potrafili odróżnić antychrześcijańskiego Juliana od Juliana rządzącego. Prudencjusz pisał o nim: "Jeden ze wszystkich książąt, ze wszystkich, których pamiętam jako dziecko, nie zawiódł jako najwaleczniejszy wódz, założyciel miast i praw, znany z retoryki i męstwa wojskowego, dobry doradca dla kraju, ale nie dla religii, którą należy przestrzegać, ponieważ czcił trzysta tysięcy bogów. Zdradził Boga, ale nie cesarstwo i miasto". natomiast Jan z Antiochii w VII wieku opisał go jako jedynego cesarza, który dobrze rządził.

W średniowieczu

W cywilizacji bizantyjskiej postać Juliana wywoływała mieszane reakcje: choć ceniono go za działalność jako cesarza i produkcję literacką, to wyraźnie antychrześcijański profil Juliana nie mógł mu przysporzyć przychylności w cywilizacji takiej jak bizantyjska, w której pierwiastek chrześcijański był ideologicznie fundamentalny.

Ze średniowiecza dowiadujemy się, że święty Merkury z Cezarei, przywoływany przez świętego Bazylego Wielkiego, miał podobno zabić Juliana, którego uczyniono bohaterem makabrycznych epizodów rozszarpywania dzieci i wypatroszenia ciężarnych kobiet. Jeszcze w XII wieku w Rzymie wystawiano posąg fauna, który rzekomo przekonał Juliana do wyparcia się wiary chrześcijańskiej, a w XIV wieku skomponowano budujące przedstawienie, w którym święty Merkury zabija cesarza, ale w zamian retor Libanius nawraca się, zostaje pustelnikiem, zostaje oślepiony, a następnie uzdrowiony przez Matkę Boską.

W 1489 roku we Florencji wystawiono sztukę napisaną przez Wawrzyńca Wspaniałego, sławiącą męczeństwo braci Jana i Pawła, przypisywane przez legendę Julianowi, którego Wawrzyniec widział jako bogatego władcę. W 1499 r. w Wenecji wydano pośmiertnie Romanae Historiae Compendium, w którym humanista Pomponiusz Leto sławił ostatniego pogańskiego cesarza, nazywając go "bohaterem" i tylko przelotnie wspominając o jego apostazji. Wraz z renesansem zaczęto na nowo odkrywać pisma Juliana, z których wyłania się postać zupełnie odmienna od tej przekazanej przez portret chrześcijański. We Francji uczeń Piotra Ramo, hugenot Pierre Martini, odkrył w gabinecie swego mistrza kodeks Misopogon, który opublikował wraz ze zbiorem Listów i przedmową biograficzną, dedykując go skłóconemu z Kościołem kardynałowi Odetowi de Coligny: Martini przedstawia Juliana jako cnotliwego cesarza, a jego apostazję jako wynik lekkomyślności.

Modern Age

Michel de Montaigne nazwał Juliana "wielkim człowiekiem", a w 1614 roku jezuita Denis Pétau wydał we Francji obszerny zbiór pism Juliana, uzasadniając inicjatywę tym, że znajomość krytycznych "aberracji" poganina może tylko wzmocnić wiarę chrześcijan. W 1642 roku François de La Mothe Le Vayer w swoich Cnotach pogan oddał sprawiedliwość polemicznym przesadom, które rozkwitły na temat postaci Juliana, a następnie Claude Fleury w Histoire ecclésiastique w 1691 roku, Tillemont w Historii Kościoła i Żywotach Cesarzy w 1712 roku oraz w Życiu Cesarza Juliana autorstwa opata de La Bléterie w 1755 roku.

Voltaire - przypominając kalumnie, jakimi cesarz został obłożony przez "pisarzy, których nazywa się Ojcami Kościoła" - ocenił Juliana jako "trzeźwego, czystego, bezinteresownego, dzielnego i mądrego; ale nie będąc chrześcijaninem, przez wieki uważano go za potwora miał wszystkie cechy Trajana, które podziwiamy w Juliuszu Cezarze, bez jego wad; miał też ciągłość Scypiona. Wreszcie był we wszystkim równy Markowi Aureliuszowi, pierwszemu z ludzi".

W Niemczech to teolog i uczony Ezechiel Spanheim wydał w 1660 r. Cezary Juliana, a w 1696 r. Opera omnia Juliana wraz z Contra Iulianum Cyryla. W XVIII wieku Goethe i Schiller wyrażali dla niego podziw, podobnie jak w Anglii Shaftesbury, Fielding i historyk Edward Gibbon.

Ten ostatni, w swoim dziele poświęconym Cesarstwu Rzymskiemu, uważa, że niezależnie od tego, jakie życie wybrałby Julian, "ze względu na nieustraszoną odwagę, żywego ducha i intensywne działanie, otrzymałby lub przynajmniej zasłużył na najwyższe zaszczyty". W porównaniu z innymi cesarzami "jego geniusz był mniej potężny i wzniosły niż geniusz Cezara, nie posiadał doskonałej roztropności Augusta, cnoty Trajana wydają się bardziej niezłomne i naturalne, a filozofia Marka Aureliusza prostsza i bardziej spójna". A jednak Julian twardo znosił przeciwności, a pomyślność z umiarem" i nieustannie zajmował się łagodzeniem nieszczęść i podnoszeniem na duchu swoich poddanych. Wyrzucał mu, że padł ofiarą religijnych uprzedzeń, które miały zgubny wpływ na rządy Imperium, ale Julian pozostał człowiekiem zdolnym do "przejścia od snu o przesądach do uzbrojenia się do walki", a następnie do "spokojnego wycofania się do swojego namiotu, aby dyktować sprawiedliwe i zdrowe prawa lub zaspokoić swoje upodobania do eleganckich zajęć w literaturze i filozofii".

Katolik Chateaubriand zareagował na ten chór życzliwych sądów, przypisując je antychrześcijańskiej postawie modnej w wielu kręgach intelektualnych XVIII wieku, ale uznał duchową wyższość Juliana nad Konstantynem. W swoim Daphné romantyk de Vigny uważa, że Julian dobrowolnie szukał śmierci podczas swojej ostatniej kampanii wojskowej, ponieważ zdawał sobie sprawę z porażki swojego dzieła przywrócenia hellenizmu.

Wraz z rozkwitem studiów filologicznych, które objęły również twórczość Juliana, w XIX wieku powstało wiele studiów o Julianie, które często podkreślały jakąś szczególną cechę jego postaci. W rezultacie powstały portrety, w których Julian jawił się jako "jednocześnie mistyk i racjonalista, prohelleński i przesiąknięty orientalnymi przesądami, wizjoner i wytrawny polityk, człowiek nauki i żołnierz, naśladowca Aleksandra i Trajana, ale także Marka Aureliusza, człowiek, który przedkładał kult bogów nad wszystko inne, a potem dał się zabić za swój kraj; czasem sprawiedliwy duch, czasem sekciarz aż do prześladowań; czasem impulsywny, czasem wyrachowany i ostrożny; czasem miły i uprzejmy, czasem nieprzejednany i surowy; czasem pełen radości i spontaniczności, a teraz tak uroczysty, jak najbardziej pretensjonalny papież".

W 1873 roku dramaturg Henrik Ibsen poświęcił mu dziesięcioaktową sztukę zatytułowaną Cezar i Galileusz, kłopotliwy dramat, w którym Julian, odrzuciwszy zarówno chrześcijaństwo, jak i pogaństwo, wybiera mistycyzm Maksyma z Efezu.

Współczesność

W XX wieku sam belgijski filolog katolicki Joseph Bidez, który zredagował ważne krytyczne wydanie dzieł wszystkich Juliana, do dziś konsultowane, oraz biografię, której ostateczne wydanie, które ukazało się w 1930 roku, wciąż stanowi punkt odniesienia dla uczonych, starał się rozwiać ten kompleks sądów, przedstawiając Juliana jako dziecko swoich czasów: jego wiara i wątpliwości, asceza i umiłowanie literatury należą również do Synesiusa i późniejszego Jerome'a; "mimo swego bałwochwalstwa" Julian jest przeniknięty wpływami chrześcijańskimi, przypomina "tak platonizującego Augustyna, jak przedstawicieli archaizującej filozofii, których uważał się za ucznia, raczej czci Giamblicusa, niż go rozumie, podczas gdy niespokojna i udręczona dusza Juliana jest przy bliższym poznaniu ożywiona duchem nowych czasów".

Katolik Bidez uważa zresztą, że uczucia religijne Juliana były dość bliskie chrześcijańskim: "jako chrześcijanin Julian starał się najpierw zapewnić sobie zdrowie duszy; jako chrześcijanin potrzebował objawionej moralności i dogmatu; chciał mieć kler niezależny od władzy cywilnej i silnie scentralizowany Kościół; pozostał nieczuły na radości życia i splendory miasta świata". Jego pobożność religijna różniłaby się od pobożności chrześcijan - według Bideza - tym, że byłaby akomodacyjna w integralnym zachowaniu wschodnich tradycji helleńskich. W ten sposób jego nowy Kościół stałby się panteonem wszystkich możliwych bóstw, "rodzajem muzeum archeologii teologicznej", w którym "zatraca się dusza prostoty, a ciekawość ryzykuje zastąpienie prawdziwej pobożności".

Tym, co wyróżnia Juliana i czyni go wielką postacią, według Bideza, nie są jego idee i czyny, ale inteligencja i charakter: był odważny i entuzjastycznie nastawiony do swojej wiary, a kierując się przykazaniami Mitry, wymagał od siebie odwagi i czystości, a dla innych miał poczucie sprawiedliwości i braterstwa. Szlachetność moralności Juliana była godna najwyższego szacunku, ale jego próba reformy religijnej nie powiodła się, poza krótkim czasem, jaki dano mu na jej realizację, ponieważ (według katolickiego Bideza) tylko chrześcijaństwo mogło być "zdolne do zapobieżenia zagładzie kultury i do skłonienia nas do znoszenia naszych nieszczęść, przypisując pracy fizycznej i cierpieniu szlachetność moralnego obowiązku".

Oczywiście wszyscy komentatorzy podkreślają klęskę pogańskiej restauracji: "Gardził chrześcijanami, którym wytykał przede wszystkim nieznajomość wielkich dzieł myśli helleńskiej, nie zdając sobie sprawy, że chrystianizacja i demokratyzacja kultury to fatalne aspekty tego samego zjawiska, wobec którego arystokratyczny kult rozumu, mądrości, humanitas, nie byłby w stanie nic zrobić. Przekonany w ten sposób o wyższości kultury pogańskiej i religii bogów, wierzył, że wystarczy dać organizację, która zostanie postawiona przeciwko organizacji kościołów chrześcijańskich, aby zapewnić jej zwycięstwo Jego było tylko marzeniem, skazanym na roztrzaskanie się wobec młodej żywotności nowego świata chrześcijańskiego.

Ale jego próba reformy religijnej nie powinna być postrzegana jako reakcyjne marzenie intelektualisty zakochanego w kulturze antycznej: było to raczej przekonanie polityka, dla którego klasyczna paideia była cementem jedności i pomyślności Imperium. Koncepcję tę wyraża w Przeciw cynikom Herakliusz: to sam Zeus, w obliczu klęski jego bezpośrednich poprzedników, powierzył mu misję odbudowy państwa, co objawił mu w Paryżu Genius Publicus. Była to misja boska, która jako taka czyniła go teokratą i której wypełnienie gwarantowało mu indywidualne zbawienie.

Wynikające z nich zasady polityczne nie były bynajmniej reakcyjne; przeciwnie, były "tak samo obce kulturze klasycznej, jak i organiczne dla kultury bizantyjskiej". Paradoksalnie, choć przeszedł do historii jako ten, który marzył o ożywieniu przestarzałych praktyk religijnych i form rządów, to właśnie Julian dokonał ostatecznego zerwania z religijnymi i politycznymi wzorcami przeszłości. Jego kult jedności, integralności i porządku był pod każdym względem bizantyjski. Nigdy nie myślał, nawet przez chwilę, aby kogokolwiek kojarzyć ze swoją władzą, ponieważ uważał się za jedynego przedstawiciela Boga na ziemi, a jeśli Bóg jest nieśmiertelny, to również jego ziemski przedstawiciel. I tak jak władza Boga nie jest ograniczona żadnymi granicami we Wszechświecie, tak samo władza na ziemi jego przedstawiciela nie może mieć granic: stąd przedsięwzięcie perskie, które w rzeczywistości nie miało żadnych warunkowych motywów politycznych.

Cesarze bizantyjscy wznowili inspirujące zasady jego zwierzchnictwa, a ich biskupi w pełni je poparli: patriarcha Antoniusz II oświadczył, że "Kościół i cesarstwo są zjednoczone, więc nie można ich rozdzielić", a Justynian, zakazując nauczania pogańskich nauczycieli i rozwiązując chwalebną Akademię w Atenach, potwierdził fundamentalizm kulturowy Juliana w skrajnej formie, przy czym tym razem nikt nie odważył się na jakąkolwiek krytykę. Nawet cesarz Konstantyn Porfirogenita pod koniec I tysiąclecia skrytykował swojego poprzednika i współpracownika Romana I Lecapenusa za nieprzestrzeganie "tradycyjnych zwyczajów wbrew zasadom przodków" poprzez nierespektowanie zasady etnicznej odrębności każdego narodu, co stwierdził Julian w Przeciw Galilejczykom.

Ponieważ jednak Julianowi nie udało się za życia zrealizować żadnego ze swoich projektów - ani podboju Persji, ani reformy religijnej, ani nawet reformy Imperium, ponieważ przyznanie miastom szerokiej autonomii administracyjnej zostało cofnięte przez jego następców - historia nie miałaby powodów, by o nim pamiętać, a zamiast tego wyniosła go do rangi jednego z głównych bohaterów. Być może dlatego, że "jego losy potrafiły poruszyć serca i umysły ludzi", a legenda, "która jest językiem serca i wyobraźni, zawsze przedstawiała go jako człowieka żyjącego w poszukiwaniu, walczącego i cierpiącego, przedstawiając go raz jako demona, raz jako świętego".

Źródła

1. Julian Apostata
2. Flavio Claudio Giuliano
3. ^ AquaeFlaviae 500.
4. ^ La data di nascita è incerta: secondo K. Bringmann, Kaiser Julian, 2004, pp. 205-206, la data di nascita di Giuliano dovrebbe collocarsi fra il maggio e il giugno del 331. Bringmann argomenta in base alla Anthologia Palatina XIV, 148, in cui si afferma che Giuliano avrebbe festeggiato il suo compleanno presso Ctesifonte, durante la campagna sasanide del 363; secondo F. D. Gilliard, “The Birth Date of Julian the Apostate”, California Studies in Classical Antiquity 4 (1971), 147–51 la data sarebbe 332. Martina Carmen De Vita nella sua edizione Giuliano Imperatore, Lettere e discorsi, .Milano, Bompiani, 2022, a p. XXII, nota 3, scriveː "La data di nascita oscilla fra il 27 giugno del 331 e il 25 giugno del 332".
5. ^ Ammiano Marcellino, Res Gestae, XXV, 5, 1
6. ^ La prima attestazione scritta dell'appellativo di apostata rivolto a Giuliano è in Gregorio Nazianzeno, Orazione IV, 1, scritta dopo la morte dell'imperatore. D'altra parte l'appellativo gli era rivolto ancora in vita e lo stesso Giuliano ne era a conoscenza, negando di essere tale e ritorcendolo contro i cristiani: «noi non ci siamo abbandonati allo spirito dell'apostasia» (Contro i Galilei, 207) o «quelli che non sono né Greci né Ebrei, ma appartengono all'eresia galilea [...] apostatando hanno preso una via loro propria» (Ivi, 164).
7. ^ Rarely Julian II. The designation "Julian I" is applied either to the emperor Didius Julianus (r. 193),[1] or to the usurper Sabinus Julianus (r. 283–285).[2] He is even more rarely called Julian III.[3]
8. ^ "Two famous, almost identical marble statues of a bearded man wearing a tunic, a Greek mantle, and multi-tiered crown have long been considered to be portraits of Julian. Both of them are on display in Paris (one acquired for the Louvre in 1803, the other for the Musée de Cluny in 1859). Today, however, the statue in the Musée de Cluny is dated to the 2nd century and thought to represent a priest of Sarapis while the statue in the Louvre probably is a modern copy". Wiemer & Rebenich, p. 35
9. ^ Most sources give the town as Sens, which is well into the interior of Gaul. See John F. Drinkwater[20]
10. ^ Ammianus says that there were 35,000 Alamanni, Res Gestae, 16.12.26, though this figure is now thought to be an overestimate – see David S. Potter[22]
11. Das Beta (β) wurde in der Zeit der Koine offensichtlich bereits wie heute im Neugriechischen mit Lautwert „w“ ausgesprochen, nicht mehr als „b“. Sonst wäre die Übertragung des lateinischen Vornamens in das Griechische nicht auf diese Weise erfolgt.
12. Julianus Apostata AE1. nummulitis.hu. [2012. március 25-i dátummal az eredetiből archiválva]. (Hozzáférés: 2011. szeptember 1.)
13. A hagyományosabb koiné kiejtés a bétát ajakhangnak ejtette (az angol w-hez hasonlóan), majd később már tiszta foghangként, a magyar v-hez hasonlóan. A középgörög korban már Flaviosznak ejtették.
14. a b c d Buzási, 2008., i. m. 35. o.
15. A keleti szerzetesség olyan rét, amelyen mindenféle virág nő. ujember.katolikus.hu. [2014. március 17-i dátummal az eredetiből archiválva]. (Hozzáférés: 2014. szeptember 3.)
16. David Fingrut: Mithraizmus - A Római Birodalom utolsó pogány államvallásának öröksége. [2008. március 11-i dátummal az eredetiből archiválva]. (Hozzáférés: 2011. július 22.)