Σύνοψη

Ο Δίας (λατινικά: Iūpiter ή Iuppiter, από το πρωτο-ιταλικό *djous "ημέρα, ουρανός" + *patēr "πατέρας", άρα "πατέρας του ουρανού" ελληνικά: Δίας ή Ζεύς), επίσης γνωστός ως Ιώβ (γεν. Iovis ), είναι ο θεός του ουρανού και του κεραυνού και βασιλιάς των θεών στην αρχαία ρωμαϊκή θρησκεία και μυθολογία. Ο Δίας ήταν η κύρια θεότητα της ρωμαϊκής κρατικής θρησκείας καθ' όλη τη διάρκεια της δημοκρατικής και αυτοκρατορικής εποχής, μέχρι που ο χριστιανισμός έγινε η κυρίαρχη θρησκεία της αυτοκρατορίας. Στη ρωμαϊκή μυθολογία, διαπραγματεύεται με τον Numa Pompilius, τον δεύτερο βασιλιά της Ρώμης, για να καθιερώσει τις αρχές της ρωμαϊκής θρησκείας, όπως η προσφορά ή η θυσία.

Ο Δίας θεωρείται συνήθως ότι προέρχεται από έναν ουράνιο θεό. Το αναγνωριστικό του εργαλείο είναι ο κεραυνός και το κύριο ιερό ζώο του είναι ο αετός, ο οποίος είχε προτεραιότητα έναντι άλλων πτηνών στη λήψη προφητειών και έγινε ένα από τα πιο κοινά σύμβολα του ρωμαϊκού στρατού (βλ. Aquila). Τα δύο εμβλήματα συνδυάζονταν συχνά για να αναπαραστήσουν τον θεό με τη μορφή ενός αετού που κρατάει στα νύχια του έναν κεραυνό, κάτι που παρατηρείται συχνά σε ελληνικά και ρωμαϊκά νομίσματα. Ως θεός του ουρανού, ήταν θεϊκός μάρτυρας των όρκων, της ιερής εμπιστοσύνης από την οποία εξαρτάται η δικαιοσύνη και η καλή διακυβέρνηση. Πολλές από τις λειτουργίες του επικεντρώνονταν στον λόφο του Καπιτωλίου, όπου βρισκόταν η ακρόπολη. Στην Τριάδα του Καπιτωλίου, ήταν ο κεντρικός φύλακας του κράτους μαζί με την Ινώνα και τη Μινέρβα. Το ιερό του δέντρο ήταν η βελανιδιά.

Οι Ρωμαίοι θεωρούσαν τον Δία αντίστοιχο του ελληνικού Δία και στη λατινική λογοτεχνία και τη ρωμαϊκή τέχνη οι μύθοι και η εικονογραφία του Δία προσαρμόζονται με το όνομα Iuppiter. Στην παράδοση που επηρεάστηκε από τα ελληνικά, ο Δίας ήταν αδελφός του Ποσειδώνα και του Πλούτωνα, των ρωμαϊκών ισοδύναμων του Ποσειδώνα και του Άδη αντίστοιχα. Καθένας από αυτούς προΐστατο σε ένα από τα τρία βασίλεια του σύμπαντος: τον ουρανό, τα ύδατα και τον κάτω κόσμο. Ο ιταλικός Diespiter ήταν επίσης ένας θεός του ουρανού που εκδηλωνόταν στο φως της ημέρας, και συνήθως ταυτιζόταν με τον Δία. Η Τίνια θεωρείται συνήθως ως το ετρουσκικό ομόλογό του.

Οι Ρωμαίοι πίστευαν ότι ο Δίας τους παραχώρησε την υπεροχή επειδή τον είχαν τιμήσει περισσότερο από οποιονδήποτε άλλο λαό. Ο Δίας ήταν "η πηγή των προφητειών στις οποίες στηριζόταν η σχέση της πόλης με τους θεούς". Προσωποποιούσε τη θεϊκή εξουσία των ανώτατων αξιωμάτων, της εσωτερικής οργάνωσης και των εξωτερικών σχέσεων της Ρώμης. Η εικόνα του στο δημοκρατικό και το αυτοκρατορικό Καπιτώλιο έφερε στολίδια που σχετίζονταν με τους αρχαίους βασιλείς της Ρώμης και τις υψηλότερες προξενικές και αυτοκρατορικές τιμές.

Οι ύπατοι ορκίζονταν στο όνομα του Δία και τον τιμούσαν στις ετήσιες γιορτές του Καπιτωλίου τον Σεπτέμβριο. Για να τον ευχαριστήσουν για τη βοήθειά του και να εξασφαλίσουν τη συνεχή υποστήριξή του, θυσίαζαν ένα λευκό βόδι (bos mas) με επίχρυσα κέρατα. Παρόμοια θυσία έκαναν και οι θριαμβευτές στρατηγοί, οι οποίοι παρέδιδαν τα σύμβολα της νίκης τους στα πόδια του αγάλματος του Δία στο Καπιτώλιο. Ορισμένοι μελετητές θεώρησαν ότι ο θριαμβευτής ενσάρκωνε (ή υποδυόταν) τον Δία στη θριαμβευτική πομπή.

Η σύνδεση του Δία με τη βασιλεία και την κυριαρχία ερμηνεύτηκε εκ νέου καθώς άλλαξε η μορφή διακυβέρνησης της Ρώμης. Αρχικά, η Ρώμη κυβερνιόταν από βασιλείς- μετά την κατάργηση της μοναρχίας και την εγκαθίδρυση της Δημοκρατίας, τα θρησκευτικά προνόμια μεταφέρθηκαν στους patres, την άρχουσα τάξη των πατρικίων. Η νοσταλγία για τη βασιλεία (affectatio regni) θεωρούνταν προδοσία. Όσοι ήταν ύποπτοι ότι έτρεφαν μοναρχικές φιλοδοξίες τιμωρούνταν, ανεξάρτητα από την υπηρεσία τους στο κράτος. Τον 5ο αιώνα π.Χ., ο θριαμβευτής Κάμιλλος στάλθηκε στην εξορία αφού οδήγησε ένα άρμα με μια ομάδα τεσσάρων λευκών αλόγων (quadriga) - μια τιμή που επιφυλάχθηκε για τον ίδιο τον Δία. Όταν ο Μάρκος Μάνλιος, του οποίου η υπεράσπιση του Καπιτωλίου από τους εισβολείς Γαλάτες του είχε αποφέρει το όνομα Capitolinus, κατηγορήθηκε για βασιλικές αξιώσεις, εκτελέστηκε ως προδότης με ρίψη από τον βράχο της Ταρπηίας. Το σπίτι του στον λόφο του Καπιτωλίου ισοπεδώθηκε και διατάχθηκε να μην επιτραπεί ποτέ σε κανέναν πατρίκιο να ζήσει εκεί. Ο Καπιτωλινός Δίας αντιπροσώπευε τη συνέχεια της βασιλικής εξουσίας από την περίοδο του Ρήγα και απένειμε εξουσία στους δικαστές που του απέδιδαν τα σέβη τους.

Κατά τη διάρκεια της Σύγκρουσης των Τάξεων, οι πληβείοι της Ρώμης απαίτησαν το δικαίωμα να κατέχουν πολιτικά και θρησκευτικά αξιώματα. Κατά τη διάρκεια της πρώτης secessio τους (παρόμοια με γενική απεργία), αποσύρθηκαν από την πόλη και απείλησαν να ιδρύσουν τη δική τους. Όταν συμφώνησαν να επιστρέψουν στη Ρώμη, ορκίστηκαν τον λόφο όπου είχαν αποσυρθεί στον Δία ως σύμβολο και εγγυητή της ενότητας της ρωμαϊκής res publica. Οι πληβείοι έγιναν τελικά επιλέξιμοι για όλα τα αξιώματα και τα περισσότερα ιερατεία, αλλά ο αρχιερέας του Δία (Flamen Dialis) παρέμεινε προνόμιο των πατρικίων.

Flamen και Flaminica Dialis

Τον Δία υπηρετούσε ο πατρίκιος Flamen Dialis, το υψηλόβαθμο μέλος των flamines, ενός σώματος δεκαπέντε ιερέων στην επίσημη δημόσια λατρεία της Ρώμης, καθένας από τους οποίους ήταν αφιερωμένος σε μια συγκεκριμένη θεότητα. Η σύζυγός του, η Flaminica Dialis, είχε τα δικά της καθήκοντα και προήδρευε της θυσίας ενός κριού στον Δία σε κάθε μία από τις nundinae, τις "αγοραίες" ημέρες ενός ημερολογιακού κύκλου, συγκρίσιμου με μια εβδομάδα. Το ζευγάρι έπρεπε να παντρευτεί με το αποκλειστικό πατρικό τελετουργικό confarreatio, το οποίο περιελάμβανε θυσία ψωμιού σπέλτας στον Δία Farreus (από το far, "σιτάρι, σιτάρι").

Το αξίωμα του Flamen Dialis περιοριζόταν από διάφορες μοναδικές τελετουργικές απαγορεύσεις, ορισμένες από τις οποίες ρίχνουν φως στην κυρίαρχη φύση του ίδιου του θεού. Για παράδειγμα, ο flamen μπορεί να βγάλει τα ρούχα του ή την κορυφή του (το μυτερό καπέλο του) μόνο όταν βρίσκεται κάτω από μια στέγη, προκειμένου να αποφύγει να φανεί γυμνός στον ουρανό -δηλαδή, "σαν να βρίσκεται κάτω από τα μάτια του Δία" ως θεού των ουρανών. Κάθε φορά που η Flaminica έβλεπε έναν κεραυνό ή άκουγε μια βροντή (το χαρακτηριστικό όργανο του Δία), της απαγορευόταν να συνεχίσει την κανονική της ρουτίνα μέχρι να εξευμενίσει τον θεό.

Ορισμένα προνόμια του flamen του Δία μπορεί να αντικατοπτρίζουν τη βασιλική φύση του Δία: είχε τη χρήση της καρέκλας του curule και ήταν ο μόνος ιερέας (sacerdos) που προπορευόταν από έναν lictor Άλλες ρυθμίσεις αφορούν την τελετουργική του καθαρότητα και τον διαχωρισμό του από τη στρατιωτική λειτουργία- του απαγορευόταν να ιππεύει άλογο ή να βλέπει το στρατό εκτός των ιερών ορίων της Ρώμης (pomerium). Αν και υπηρετούσε τον θεό που ενσάρκωνε την ιερότητα του όρκου, δεν ήταν θρησκευτικά επιτρεπτό (fas) για τον Dialis να ορκιστεί. Δεν μπορούσε να έχει επαφές με οτιδήποτε νεκρό ή συνδεόμενο με τον θάνατο: πτώματα, κηδείες, νεκρικές φωτιές, ωμό κρέας. Αυτό το σύνολο περιορισμών αντανακλά την πληρότητα της ζωής και την απόλυτη ελευθερία που είναι χαρακτηριστικά του Δία.

Augurs

Οι augures publici, οι Αυγούροι ήταν ένα σώμα ιεροδιδασκάλων που ήταν υπεύθυνο για όλα τα εγκαίνια και για την εκτέλεση τελετών γνωστών ως auguria. Η δημιουργία τους αποδίδεται παραδοσιακά στον Ρωμύλο. Θεωρούνταν οι μόνοι επίσημοι ερμηνευτές της βούλησης του Δία, επομένως ήταν απαραίτητοι για την ίδια την ύπαρξη του ρωμαϊκού κράτους, καθώς οι Ρωμαίοι έβλεπαν στον Δία τη μόνη πηγή κρατικής εξουσίας.

Fetials

Οι Φετιάλ ήταν ένα κολέγιο 20 ανδρών που ασχολούνταν με τη θρησκευτική διαχείριση των διεθνών κρατικών υποθέσεων. Καθήκον τους ήταν η διατήρηση και η εφαρμογή του νόμου των φετιαλίων (ius fetiale), ενός σύνθετου συνόλου διαδικασιών που αποσκοπούσε στη διασφάλιση της προστασίας των θεών στις σχέσεις της Ρώμης με τα ξένα κράτη. Ο Iuppiter Lapis είναι ο θεός υπό την προστασία του οποίου ενεργούν, και τον οποίο επικαλείται ο επικεφαλής fetial (pater patratus) στην τελετή σύναψης μιας συνθήκης. Εάν ακολουθήσει κήρυξη πολέμου, ο fetial επικαλείται τον Δία και τον Quirinus, τους ουράνιους, γήινους και χθόνιους θεούς ως μάρτυρες κάθε πιθανής παραβίασης του ius. Στη συνέχεια μπορεί να κηρύξει τον πόλεμο εντός 33 ημερών.

Η δράση των φετίχ εμπίπτει στη δικαιοδοσία του Δία ως θεϊκού υπερασπιστή της καλής πίστης. Αρκετά εμβλήματα του αξιώματος των φετίχ αφορούν τον Δία. Ο σίλεξ ήταν η πέτρα που χρησιμοποιούνταν για τη θυσία των φετιάλων, η οποία στεγαζόταν στο ναό του Iuppiter Feretrius, όπως και το σκήπτρο τους. Τα ιερά βότανα (sagmina), που μερικές φορές ταυτίζονται με το ιεροβότανο, έπρεπε να μεταφερθούν από την κοντινή ακρόπολη (arx) για την τελετουργική τους χρήση.

Ο Δίας και η θρησκεία στις αποσχίσεις των πληβείων

Ο ρόλος του Δία στη σύγκρουση των τάξεων αντανακλά τη θρησκευτικότητα των Ρωμαίων. Από τη μία πλευρά, οι πατρίκιοι μπορούσαν φυσικά να διεκδικήσουν την υποστήριξη του υπέρτατου θεού, καθώς είχαν την αιγίδα του κράτους. Από την άλλη πλευρά, οι πληβείοι (plebeans) υποστήριζαν ότι, καθώς ο Δίας ήταν η πηγή της δικαιοσύνης, είχαν την εύνοιά του επειδή ο αγώνας τους ήταν δίκαιος.

Η πρώτη απόσχιση προκλήθηκε από την υπερβολική επιβάρυνση των πληβείων με χρέη. Ο νομικός θεσμός του nexum επέτρεπε στον οφειλέτη να γίνει δούλος του πιστωτή του. Οι πληβείοι υποστήριζαν ότι τα χρέη είχαν γίνει μη βιώσιμα λόγω των δαπανών των πολέμων που ήθελαν οι πατρίκιοι. Καθώς η σύγκλητος δεν έκανε δεκτή την πρόταση για ολική διαγραφή του χρέους που πρότεινε ο δικτάτορας και αυγούρος Manius Valerius Maximus, οι πληβείοι αποσύρθηκαν στο όρος Sacer, έναν λόφο που βρίσκεται τρία ρωμαϊκά μίλια βόρεια-βορειοανατολικά της Ρώμης, μετά τη γέφυρα του Nomentan στον ποταμό Anio. Το μέρος είναι ανεμοδαρμένο και ήταν συνήθως ο τόπος τελετών μαντείας που εκτελούνταν από αρύσπιδες. Η σύγκλητος στο τέλος έστειλε αντιπροσωπεία αποτελούμενη από δέκα μέλη με πλήρεις εξουσίες για την επίτευξη συμφωνίας με τους πληβείους, από τους οποίους μέρος έπαιρναν ο Μενένιος Αγρίππας και ο Μάνιος Βαλέριος. Ήταν ο Βαλέριος, σύμφωνα με την επιγραφή που βρέθηκε στο Αρέτσο το 1688 και γράφτηκε με εντολή του Αυγούστου, καθώς και με άλλες φιλολογικές πηγές, που κατέβασε τους πληβείους από το όρος, αφού οι αποσχιστές το είχαν αφιερώσει στον Δία Τέρτορ και είχαν χτίσει βωμό (ara) στην κορυφή του. Ο φόβος για την οργή του Δία αποτέλεσε σημαντικό στοιχείο για την επίλυση της κρίσης. Ο καθαγιασμός του Όρους αναφερόταν πιθανότατα μόνο στην κορυφή του. Το τελετουργικό απαιτούσε τη συμμετοχή τόσο ενός ωροσκόπου (πιθανότατα του ίδιου του Manius Valerius) όσο και ενός ποντίφηκα.

Η δεύτερη απόσχιση προκλήθηκε από την αυταρχική και αλαζονική συμπεριφορά των decemviri, στους οποίους ο ρωμαϊκός λαός είχε αναθέσει να καταγράψουν τους νόμους που ίσχυαν μέχρι τότε και κρατούνταν μυστικοί από τους πατρικίους δικαστές και τους sacerdotes. Όλες οι δικαστικές αρχές και οι τριβούνοι της πλέμπας είχαν παραιτηθεί εκ των προτέρων. Το έργο κατέληξε στους ΧΙΙΙ Πίνακες, οι οποίοι όμως αφορούσαν μόνο το ιδιωτικό δίκαιο. Οι πληβείοι υποχώρησαν για άλλη μια φορά στο Sacer Mons: η πράξη αυτή, εκτός από την ανάκληση της πρώτης απόσχισης, αποσκοπούσε στην αναζήτηση της προστασίας του υπέρτατου θεού. Η απόσχιση έληξε με την παραίτηση των decemviri και την αμνηστία για τους επαναστατημένους στρατιώτες που είχαν λιποτακτήσει από το στρατόπεδό τους κοντά στο όρος Algidus ενώ πολεμούσαν κατά των Βολσκίων, εγκαταλείποντας τους διοικητές. Η αμνηστία χορηγήθηκε από τη σύγκλητο και εγγυήθηκε ο pontifex maximus Quintus Furius (στην εκδοχή του Λίβιου) (ή Marcus Papirius), ο οποίος επέβλεψε επίσης τον διορισμό των νέων τριβούνων της πλέμπας, που είχαν συγκεντρωθεί τότε στον λόφο του Αβεντίνου. Ο ρόλος που διαδραμάτισε ο pontifex maximus σε μια κατάσταση διακοπών των εξουσιών είναι ένα σημαντικό στοιχείο που υπογραμμίζει τη θρησκευτική βάση και τον χαρακτήρα της tribunicia potestas.

Μια κυρίαρχη επιστημονική γραμμή υποστήριξε ότι η Ρώμη δεν διέθετε ένα σύνολο μύθων κατά την πρώιμη περίοδο ή ότι αυτή η αρχική μυθολογία έχει επισκιαστεί ανεπανόρθωτα από την επιρροή της ελληνικής αφηγηματικής παράδοσης. Μετά την επίδραση του ελληνικού πολιτισμού στον ρωμαϊκό πολιτισμό, η λατινική λογοτεχνία και εικονογραφία επανερμήνευσε τους μύθους του Δία σε απεικονίσεις και αφηγήσεις του Δία. Στη μυθική ιστορία της Ρώμης, ο Δίας συνδέεται συχνά με τους βασιλείς και τη βασιλεία.

Γέννηση

Ο Δίας απεικονίζεται ως δίδυμος της Juno σε ένα άγαλμα στο Praeneste που τους έδειχνε να περιθάλπονται από την Fortuna Primigenia. Μια επιγραφή που προέρχεται επίσης από το Praeneste, ωστόσο, αναφέρει ότι η Fortuna Primigenia ήταν το πρωτότοκο παιδί του Δία. Η Jacqueline Champeaux θεωρεί αυτή την αντίφαση ως αποτέλεσμα διαδοχικών διαφορετικών πολιτιστικών και θρησκευτικών φάσεων, κατά τις οποίες ένα κύμα επιρροής προερχόμενο από τον ελληνικό κόσμο κατέστησε τη Fortuna κόρη του Δία. Η παιδική ηλικία του Δία είναι ένα σημαντικό θέμα στην ελληνική θρησκεία, τέχνη και λογοτεχνία, αλλά υπάρχουν μόνο σπάνιες (ή αμφίβολες) απεικονίσεις του Δία ως παιδί.

Numa Pompilius

Αντιμέτωπος με μια περίοδο κακοκαιρίας που έθεσε σε κίνδυνο τη συγκομιδή κατά τη διάρκεια μιας πρώιμης άνοιξης, ο βασιλιάς Νούμα κατέφυγε στο σχέδιο να ζητήσει τη συμβουλή του θεού επικαλούμενος την παρουσία του. Το πέτυχε με τη βοήθεια του Πίκου και του Φαύνου, τους οποίους είχε φυλακίσει μεθύνοντάς τους. Οι δύο θεοί (με ένα φυλαχτό) προκάλεσαν τον Δία, ο οποίος αναγκάστηκε να κατέβει στη γη στον Αβεντίνο (εξ ου και ονομάστηκε Iuppiter Elicius, σύμφωνα με τον Οβίδιο). Αφού ο Νούμα απέφυγε επιδέξια τα αιτήματα του θεού για ανθρωποθυσίες, ο Δίας συμφώνησε στο αίτημά του να μάθει πώς αποτρέπονται οι κεραυνοί, ζητώντας μόνο τα υποκατάστατα που είχε αναφέρει ο Νούμα: έναν βολβό κρεμμυδιού, τρίχες και ένα ψάρι. Επιπλέον, ο Δίας υποσχέθηκε ότι κατά την ανατολή του ήλιου της επόμενης ημέρας θα έδινε στον Νούμα και στον ρωμαϊκό λαό πιόνια του imperium. Την επόμενη ημέρα, αφού έριξε τρεις αστραπές σε έναν καθαρό ουρανό, ο Δίας έστειλε από τον ουρανό μια ασπίδα. Επειδή η ασπίδα αυτή δεν είχε γωνίες, ο Νούμα την ονόμασε αρχαία- επειδή σε αυτήν βρισκόταν η μοίρα του imperium, έβαλε να φτιάξουν πολλά αντίγραφά της για να συγκαλύψουν την πραγματική. Ζήτησε από τον σιδηρουργό Μαμούριο Βετούριο να φτιάξει τα αντίγραφα και τα έδωσε στους Σαλίους. Ως μοναδική ανταμοιβή του, ο Μαμούριος εξέφρασε την επιθυμία να τραγουδήσουν το όνομά του στην τελευταία καρμανιόλα τους. Ο Πλούταρχος δίνει μια ελαφρώς διαφορετική εκδοχή της ιστορίας, γράφοντας ότι η αιτία της θαυματουργικής πτώσης της ασπίδας ήταν ένας λοιμός και δεν τη συνδέει με το ρωμαϊκό imperium.

Tullus Hostilius

Καθ' όλη τη διάρκεια της βασιλείας του, ο βασιλιάς Τάλλος είχε περιφρονητική στάση απέναντι στη θρησκεία. Η ιδιοσυγκρασία του ήταν πολεμοχαρής και περιφρονούσε τις θρησκευτικές τελετές και την ευσέβεια. Αφού κατέκτησε τους Αλβανούς με τη μονομαχία μεταξύ των Horatii και Curiatii, ο Tullus κατέστρεψε την Alba Longa και απέλασε τους κατοίκους της στη Ρώμη. Όπως αφηγείται ο Λίβιος, οιωνοί (prodigia) με τη μορφή βροχής από πέτρες εμφανίστηκαν στο βουνό της Αλβανίας επειδή οι απελαθέντες Αλβανοί είχαν αγνοήσει τις προγονικές τους τελετές που συνδέονταν με το ιερό του Δία. Εκτός από τους οιωνούς, ακούστηκε και μια φωνή που ζητούσε από τους Αλβανούς να εκτελέσουν τις τελετές. Ακολούθησε λοιμός και τελικά ο ίδιος ο βασιλιάς αρρώστησε. Κατά συνέπεια, ο πολεμικός χαρακτήρας του Τάλλου κατέρρευσε- κατέφυγε στη θρησκεία και σε μικροπρεπείς, προληπτικές πρακτικές. Τέλος, βρήκε ένα βιβλίο του Νούμα που κατέγραφε μια μυστική τελετή για το πώς να προκαλέσει τον Ιούπιτερ Ελίκιους. Ο βασιλιάς επιχείρησε να την εκτελέσει, αλλά επειδή εκτέλεσε την τελετή με ακατάλληλο τρόπο, ο θεός έριξε έναν κεραυνό που έκαψε το σπίτι του βασιλιά και σκότωσε τον Τούλλο.

Ταρκίνος ο Πρεσβύτερος

Όταν πλησίαζε στη Ρώμη (όπου ο Ταρκίνιος κατευθυνόταν για να δοκιμάσει την τύχη του στην πολιτική μετά από ανεπιτυχείς προσπάθειες στη γενέτειρά του, την Ταρκονία), ένας αετός έπεσε κάτω, αφαίρεσε το καπέλο του, πέταξε ουρλιάζοντας σε κύκλους, αντικατέστησε το καπέλο στο κεφάλι του και πέταξε μακριά. Η σύζυγος του Ταρκίνου, η Tanaquil, το ερμήνευσε αυτό ως σημάδι ότι θα γινόταν βασιλιάς με βάση το πουλί, το τεταρτημόριο του ουρανού από το οποίο προερχόταν, τον θεό που το είχε στείλει και το γεγονός ότι άγγιξε το καπέλο του (ένα ρούχο που τοποθετούνταν στο πιο ευγενές μέρος του άνδρα, το κεφάλι).

Ο πρεσβύτερος Ταρκίνος πιστώνεται ότι εισήγαγε την Καπιτωλική Τριάδα στη Ρώμη, χτίζοντας το λεγόμενο Capitolium Vetus. Ο Μακρόβιος γράφει ότι αυτό προέκυψε από τις σαμοθρακικές μυστηριακές του πεποιθήσεις.

Θυσίες

Τα θύματα (hostiae) που προσφέρονταν στον Δία ήταν το βόδι (ευνουχισμένος ταύρος), το αρνί (στις Ιδιές του Ιανουαρίου, το ovis idulis) και το κατσίκι (ευνουχισμένος τράγος ή ευνουχισμένο κριάρι) (στις Ιδιές του Ιανουαρίου). Τα ζώα έπρεπε να είναι λευκά. Το ζήτημα του φύλου του αρνιού είναι άλυτο- ενώ ένα θυσιαστήριο αρνί για μια αρσενική θεότητα ήταν συνήθως αρσενικό, για τη γιορτή των εγκαινίων του τρύγου ο flamen Dialis θυσίαζε ένα αρνί προβατίνα στον Δία. Αυτός ο κανόνας φαίνεται ότι είχε πολλές εξαιρέσεις, όπως δείχνει η θυσία ενός κριού στις Nundinae από τον flaminica Dialis. Κατά τη διάρκεια μιας από τις κρίσεις των Πουνικών Πολέμων, στον Δία προσφέρθηκε κάθε ζώο που γεννήθηκε εκείνη τη χρονιά.

Ναοί

Ο ναός του Δία Optimus Maximus βρισκόταν στον λόφο του Καπιτωλίου στη Ρώμη. Ο Δίας λατρευόταν εκεί ως μεμονωμένη θεότητα και μαζί με την Ιούνω και τη Μινέρβα ως μέρος της Τριάδας του Καπιτωλίου. Το κτίριο υποτίθεται ότι ξεκίνησε από τον βασιλιά Ταρκίνιο Πρίσκο, ολοκληρώθηκε από τον τελευταίο βασιλιά (Ταρκίνιο Σούπερμπους) και εγκαινιάστηκε στις αρχές της Ρωμαϊκής Δημοκρατίας (13 Σεπτεμβρίου 509 π.Χ.). Στην κορυφή του υπήρχαν τα αγάλματα τεσσάρων αλόγων που έσερναν μια τετράδα, με αρματολόγο τον Δία. Ένα μεγάλο άγαλμα του Δία βρισκόταν στο εσωτερικό του- τις ημέρες των εορτών, το πρόσωπό του ήταν βαμμένο κόκκινο. Μέσα (ή κοντά) σε αυτόν τον ναό βρισκόταν ο Iuppiter Lapis: η πέτρα του Δία, πάνω στην οποία μπορούσαν να ορκιστούν οι όρκοι.

Ο ναός του Δία στο Καπιτώλιο χρησίμευσε πιθανότατα ως αρχιτεκτονικό πρότυπο για τους επαρχιακούς ναούς του. Όταν ο Αδριανός έχτισε την Aelia Capitolina στη θέση της Ιερουσαλήμ, στη θέση του κατεστραμμένου ναού της Ιερουσαλήμ ανεγέρθηκε ένας ναός του Δία Καπιτωλίνου.

Υπήρχαν δύο ναοί στη Ρώμη αφιερωμένοι στον Iuppiter Stator- ο πρώτος χτίστηκε και αφιερώθηκε το 294 π.Χ. από τον Μάρκο Ατίλιο Ρέγκουλους μετά τον τρίτο Σαμνιτικό Πόλεμο. Βρισκόταν στη Via Nova, κάτω από την Porta Mugonia, την αρχαία είσοδο του Παλατινού. Ο μύθος απέδιδε την ίδρυσή του στον Ρωμύλο. Ενδέχεται να υπήρχε παλαιότερο ιερό (fanum), καθώς η λατρεία του Δία μαρτυρείται επιγραφικά. Ο Οβίδιος τοποθετεί τα εγκαίνια του ναού στις 27 Ιουνίου, αλλά δεν είναι σαφές αν αυτή ήταν η αρχική ημερομηνία ή τα εγκαίνια μετά την αποκατάσταση από τον Αύγουστο.

Ένας δεύτερος ναός του Iuppiter Stator χτίστηκε και αφιερώθηκε από τον Quintus Caecilus Metellus Macedonicus μετά τον θρίαμβό του το 146 π.Χ. κοντά στο Circus Flaminius. Συνδέθηκε με τον ανακαινισμένο ναό της Iuno Regina με μια στοά (porticus Metelli).

Ο Iuppiter Victor είχε ένα ναό αφιερωμένο από τον Quintus Fabius Maximus Gurges κατά τη διάρκεια του τρίτου Σαμνιτικού Πολέμου το 295 π.Χ. Η θέση του είναι άγνωστη, αλλά μπορεί να βρισκόταν στο Quirinal, στο οποίο έχει βρεθεί επιγραφή με την ένδειξη Diovei Victore, ή στο Palatine σύμφωνα με τη Notitia στο Liber Regionum (regio X), η οποία αναφέρει: aedes Iovis Victoris. Μπορεί να αφιερώθηκε στις 13 Απριλίου ή στις 13 Ιουνίου (ημέρες του Iuppiter Victor και του Iuppiter Invictus, αντίστοιχα, στις Fasti του Οβιδίου). Επιγραφές από την αυτοκρατορική εποχή αποκάλυψαν την ύπαρξη ενός άγνωστου κατά τα άλλα ναού του Iuppiter Propugnator στο Παλατίνο.

Iuppiter Latiaris και Feriae Latinae

Η λατρεία του Iuppiter Latiaris ήταν η αρχαιότερη γνωστή λατρεία του θεού: ασκούνταν από πολύ μακρινές εποχές κοντά στην κορυφή του Mons Albanus, στην οποία ο θεός λατρευόταν ως ο υψηλός προστάτης της Λατινικής Συμμαχίας υπό την ηγεμονία της Alba Longa.

Μετά την καταστροφή της Άλμπα από τον βασιλιά Tullus Hostilius η λατρεία εγκαταλείφθηκε. Ο θεός εκδήλωσε τη δυσαρέσκειά του με το θαύμα μιας βροχής από πέτρες: η επιτροπή που στάλθηκε από τη ρωμαϊκή σύγκλητο για να ερευνήσει υποδέχτηκε επίσης μια βροχή από πέτρες και άκουσε μια δυνατή φωνή από το άλσος στην κορυφή του βουνού που ζητούσε από τους Αλμπανούς να εκτελέσουν τη θρησκευτική υπηρεσία προς το θεό σύμφωνα με τις τελετουργίες της χώρας τους. Ως συνέπεια αυτού του γεγονότος οι Ρωμαίοι καθιέρωσαν μια γιορτή εννέα ημερών (nundinae). Παρ' όλα αυτά ακολούθησε λοιμός: στο τέλος προσβλήθηκε και ο ίδιος ο Tullus Hostilius και τελικά σκοτώθηκε από τον θεό με κεραυνό. Η γιορτή επανιδρύθηκε στην αρχική της θέση από τον τελευταίο Ρωμαίο βασιλιά Ταρκίνο τον Υπερήφανο υπό την ηγεσία της Ρώμης.

Οι feriae Latinae, ή Latiar όπως ήταν αρχικά γνωστές, ήταν η κοινή γιορτή (panegyris) των λεγόμενων Πρίσκων Λατίνων Η αποκατάστασή τους αποσκοπούσε στη θεμελίωση της ρωμαϊκής ηγεμονίας σε αυτή την προγονική θρησκευτική παράδοση των Λατίνων. Η αρχική λατρεία αποκαταστάθηκε αναλλοίωτη, όπως μαρτυρούν ορισμένα αρχαϊκά χαρακτηριστικά του τελετουργικού: ο αποκλεισμός του κρασιού από τη θυσία οι προσφορές γάλακτος και τυριού και η τελετουργική χρήση του κουνήματος μεταξύ των αγώνων. Το λίκνισμα είναι μία από τις αρχαιότερες τελετές που μιμούνται την ανάβαση στον ουρανό και είναι πολύ διαδεδομένη. Στο Λατιάρ το λίκνισμα γινόταν πάνω σε ένα δέντρο και νικητής ήταν φυσικά αυτός που είχε λικνιστεί πιο ψηλά. Η τελετή αυτή λέγεται ότι καθιερώθηκε από τους Αλβανούς για να τιμήσουν την εξαφάνιση του βασιλιά Latinus, στη μάχη εναντίον του Mezentius βασιλιά του Caere: η τελετή συμβόλιζε την αναζήτησή του τόσο στη γη όσο και στον ουρανό. Το λίκνισμα καθώς και η συνήθης πόση γάλακτος θεωρήθηκε επίσης ότι μνημόνευε και αποκαθιστούσε τελετουργικά τη βρεφική ηλικία. Οι Ρωμαίοι στην τελευταία μορφή της τελετής έφεραν το θυσιαστικό βόδι από τη Ρώμη και σε κάθε συμμετέχοντα απονεμήθηκε μια μερίδα από το κρέας, τελετή γνωστή ως carnem petere. Άλλοι αγώνες διεξάγονταν σε κάθε συμμετέχοντα δήμο. Στη Ρώμη διεξαγόταν αγώνας αρμάτων (quadrigae) με αφετηρία το Καπιτώλιο: ο νικητής έπινε ένα ποτό που παρασκευαζόταν με αψέντι. Ο αγώνας αυτός έχει συγκριθεί με την βεδική τελετή του vajapeya: σε αυτόν δεκαεπτά άρματα τρέχουν μια ψεύτικη κούρσα την οποία πρέπει να κερδίσει ο βασιλιάς για να του επιτραπεί να πιει ένα ποτήρι madhu, δηλαδή σόμα. Το γλέντι διαρκούσε τουλάχιστον τέσσερις ημέρες, πιθανώς έξι σύμφωνα με τον Niebuhr, μία ημέρα για κάθε ένα από τα έξι λατινικά και αλβανικά decuriae. Σύμφωνα με διαφορετικές καταγραφές, 47 ή 53 δήμοι έλαβαν μέρος στη γιορτή (τα αναφερόμενα ονόματα διαφέρουν επίσης στον Πλίνιο NH III 69 και στον Διονύσιο Αλικαρνασσό AR V 61). Τα Λατρεία αποτέλεσαν σημαντικό στοιχείο της ρωμαϊκής πολιτικής ζωής, καθώς ήταν feriae conceptivae, δηλαδή η ημερομηνία τους άλλαζε κάθε χρόνο: οι ύπατοι και οι ανώτατοι δικαστές όφειλαν να παρευρίσκονται λίγο μετά την έναρξη της διοίκησης, αρχικά στις Ιδιές του Μαρτίου: τα Feriae λάμβαναν χώρα συνήθως στις αρχές Απριλίου. Δεν μπορούσαν να ξεκινήσουν εκστρατεία πριν από το τέλος της και αν κάποιο μέρος των αγώνων είχε παραμεληθεί ή είχε εκτελεστεί άτακτα, το Λατιάρ έπρεπε να επαναληφθεί εξ ολοκλήρου. Οι επιγραφές από την αυτοκρατορική εποχή καταγράφουν τη γιορτή μέχρι την εποχή των Δεκεμβριανών. Ο Wissowa παρατηρεί την εσωτερική σύνδεση του ναού του Mons Albanus με εκείνον του Καπιτωλίου που διαφαίνεται στην κοινή σύνδεση με την τελετή του θριάμβου: από το 231 π.Χ. κάποιοι θριαμβευτές διοικητές θριάμβευαν πρώτα εκεί με τα ίδια νομικά χαρακτηριστικά όπως στη Ρώμη.

Οι Ίδες (το μέσο του μήνα, με πανσέληνο) ήταν ιερή για τον Δία, επειδή εκείνη την ημέρα το ουράνιο φως έλαμπε μέρα και νύχτα. Ορισμένες (ή όλες) οι Ιδιές ήταν Feriae Iovis, ιερές στον Δία. Στις Ιδιές, ένα λευκό αρνί (ovis idulis) οδηγούνταν κατά μήκος της Ιεράς Οδού της Ρώμης στην Ακρόπολη του Καπιτωλίου και θυσιάζονταν σε αυτόν. Οι δύο γιορτές του Δία epula Iovis έπεφταν στις Ιδιές, όπως και οι τελετές ίδρυσης του ναού του ως Optimus Maximus, Victor, Invictus και (ενδεχομένως) Stator.

Nundinae

Οι nundinae επαναλαμβάνονταν κάθε ένατη ημέρα, διαιρώντας το ημερολόγιο σε έναν κύκλο αγοράς ανάλογο της εβδομάδας. Οι ημέρες της αγοράς έδιναν στους κατοίκους της υπαίθρου (pagi) την ευκαιρία να πουλήσουν στην πόλη και να ενημερωθούν για τα θρησκευτικά και πολιτικά διατάγματα, τα οποία αναρτήθηκαν δημοσίως για τρεις ημέρες. Σύμφωνα με την παράδοση, αυτές οι ημέρες γιορτής θεσπίστηκαν από τον βασιλιά Servius Tullius. Η πρωθιέρεια του Δία (Flaminica Dialis) αγίαζε τις ημέρες αυτές θυσιάζοντας ένα κριάρι στον Δία.

Φεστιβάλ

Κατά τη διάρκεια της ρεπουμπλικανικής εποχής, οι περισσότερες σταθερές αργίες στο ρωμαϊκό ημερολόγιο ήταν αφιερωμένες στον Δία παρά σε οποιαδήποτε άλλη θεότητα.

Οι γιορτές της αμπελουργίας και του κρασιού ήταν αφιερωμένες στον Δία, καθώς τα σταφύλια ήταν ιδιαίτερα ευαίσθητα στις δυσμενείς καιρικές συνθήκες. Ο Dumézil περιγράφει το κρασί ως ένα "βασιλικό" ποτό με τη δύναμη να μεθάει και να εξιτάρει, ανάλογο με το βεδικό Soma.

Τρεις ρωμαϊκές γιορτές συνδέονταν με την αμπελουργία και το κρασί.

Η χωριάτικη Vinalia altera στις 19 Αυγούστου ζητούσε καλό καιρό για την ωρίμανση των σταφυλιών πριν από τον τρύγο. ένα πρόβατο θυσιάζονταν στον Δία και ο flamen Dialis έκοβε το πρώτο από τον τρύγο των σταφυλιών.

Τα Μεσημβρινά στις 11 Οκτωβρίου σηματοδοτούσαν το τέλος του τρύγου των σταφυλιών- το νέο κρασί πατήθηκε, δοκιμάστηκε και αναμείχθηκε με το παλιό κρασί για τον έλεγχο της ζύμωσης. Στις Fasti Amiternini, η γιορτή αυτή αποδίδεται στον Δία. Οι μεταγενέστερες ρωμαϊκές πηγές επινόησαν μια θεά Meditrina, πιθανότατα για να εξηγήσουν το όνομα της γιορτής.

Στη Vinalia urbana στις 23 Απριλίου, προσφέρθηκε νέο κρασί στον Δία. Μεγάλες ποσότητες χύνθηκαν σε μια τάφρο κοντά στο ναό της Αφροδίτης Ερυκίνας, που βρισκόταν στο Καπιτώλιο.

Το Regifugium ("Πτήση του Βασιλιά") στις 24 Φεβρουαρίου έχει συχνά συζητηθεί σε σχέση με τα Poplifugia στις 5 Ιουλίου, ημέρα ιερή για τον Δία. Το Regifugium ακολούθησε τη γιορτή του Iuppiter Terminus (Δία των ορίων) στις 23 Φεβρουαρίου. Οι μεταγενέστεροι Ρωμαίοι αρχαιολόγοι παρερμήνευσαν το Regifugium ως σηματοδοτούσα την εκδίωξη της μοναρχίας, αλλά ο "βασιλιάς" αυτής της γιορτής μπορεί να ήταν ο ιερέας γνωστός ως rex sacrorum, ο οποίος αναπαρήγαγε τελετουργικά την εξασθένιση και την ανανέωση της εξουσίας που συνδέεται με το νέο έτος (1η Μαρτίου στο παλαιό ρωμαϊκό ημερολόγιο). Ένα προσωρινό κενό εξουσίας (ερμηνευόμενο ως ετήσιο "interregnum") συνέβαινε μεταξύ του Regifugium στις 24 Φεβρουαρίου και της Πρωτοχρονιάς την 1η Μαρτίου (όταν ο σεληνιακός κύκλος θεωρούνταν ότι συνέπιπτε και πάλι με τον ηλιακό κύκλο), και η αβεβαιότητα και η αλλαγή κατά τη διάρκεια των δύο χειμερινών μηνών είχαν τελειώσει. Ορισμένοι μελετητές δίνουν έμφαση στην παραδοσιακή πολιτική σημασία της ημέρας.

Τα Poplifugia (πριν από τη μεταρρύθμιση του Ιουλιανού ημερολογίου, οι μήνες ονομάζονταν αριθμητικά, Quintilis (ο πέμπτος μήνας) έως τον Δεκέμβριο (ο δέκατος μήνας). Τα Poplifugia ήταν μια "πρωτόγονη στρατιωτική τελετουργία" για την οποία ο ενήλικος ανδρικός πληθυσμός συγκεντρώνονταν για τελετές εξαγνισμού, μετά τις οποίες διώχνανε τελετουργικά τους ξένους εισβολείς από τη Ρώμη.

Υπήρχαν δύο γιορτές που ονομάζονταν epulum Iovis ("Γιορτή του Δία"). Η μία γινόταν στις 13 Σεπτεμβρίου, την επέτειο της ίδρυσης του ναού του Δία στο Καπιτώλιο. Η άλλη (και πιθανώς παλαιότερη) γιορτή αποτελούσε μέρος των Πλεβαϊκών Αγώνων (Ludi Plebei) και γινόταν στις 13 Νοεμβρίου. Τον 3ο αιώνα π.Χ., το epulum Iovis έγινε παρόμοιο με ένα lectisternium.

Οι πιο αρχαίοι ρωμαϊκοί αγώνες ακολουθούσαν μετά από μία ημέρα (που θεωρούνταν dies ater, ή "μαύρη ημέρα", δηλαδή μια ημέρα που παραδοσιακά θεωρούνταν ατυχής παρόλο που δεν ήταν nefas, βλ. επίσης άρθρο Γλωσσάριο της αρχαίας ρωμαϊκής θρησκείας) τις δύο Epula Iovis του Σεπτεμβρίου και του Νοεμβρίου.

Οι αγώνες του Σεπτεμβρίου ονομάστηκαν Ludi Magni- αρχικά δεν διεξάγονταν κάθε χρόνο, αλλά αργότερα έγιναν οι ετήσιοι Ludi Romani και διεξάγονταν στο Circus Maximus μετά από πομπή από το Καπιτώλιο. Οι αγώνες αποδίδονταν στον Tarquinius Priscus και συνδέονταν με τη λατρεία του Δία στο Καπιτώλιο. Οι ίδιοι οι Ρωμαίοι αναγνώριζαν αναλογίες με τον θρίαμβο, οι οποίες, σύμφωνα με τον Dumézil, μπορούν να εξηγηθούν από την κοινή ετρουσκική προέλευσή τους- ο υπεύθυνος των αγώνων δικαστής ντυνόταν θριαμβευτής και η pompa circensis έμοιαζε με θριαμβευτική πομπή. Ο Wissowa και ο Mommsen υποστηρίζουν ότι αποτελούσαν αποσπασμένο μέρος του θριάμβου για τους παραπάνω λόγους (συμπέρασμα που απορρίπτει ο Dumézil).

Οι Ludi Plebei λάμβαναν χώρα τον Νοέμβριο στο Circus Flaminius. Ο Mommsen υποστήριξε ότι το epulum των Ludi Plebei ήταν το πρότυπο των Ludi Romani, αλλά ο Wissowa βρίσκει ανεπαρκή τα στοιχεία για την υπόθεση αυτή. Οι Ludi Plebei ιδρύθηκαν πιθανότατα το 534 π.Χ. Η σύνδεσή τους με τη λατρεία του Δία μαρτυρείται από τον Κικέρωνα.

Οι feriae της 23ης Δεκεμβρίου ήταν αφιερωμένες σε μια μεγάλη τελετή προς τιμήν της Acca Larentia (ή Larentina), στην οποία συμμετείχαν μερικές από τις υψηλότερες θρησκευτικές αρχές (πιθανώς συμπεριλαμβανομένου του Flamen Quirinalis και των ποντίφηκων). Η Fasti Praenestini χαρακτηρίζει την ημέρα ως feriae Iovis, όπως και ο Μακρόβιος. Δεν είναι σαφές αν η τελετή της parentatio ήταν η ίδια η αιτία για τη γιορτή του Δία ή αν επρόκειτο για μια άλλη γιορτή που έτυχε να πέσει την ίδια ημέρα. Ο Wissowa αρνείται τη συσχέτισή τους, καθώς ο Δίας και το φλαμέντο του δεν θα εμπλέκονταν με τον κάτω κόσμο ή τις θεότητες του θανάτου (ούτε θα ήταν παρόντες σε μια νεκρώσιμη τελετή που γίνεται σε έναν τάφο).

Το λατινικό όνομα Iuppiter προήλθε ως σύνθετη ονομαστική των παλαιών λατινικών ονομαστικών *Iou και pater ("πατέρας") και αντικατέστησε την ονομαστική πτώση *Ious των παλαιών λατινικών. Το Jove είναι ένας λιγότερο συνηθισμένος αγγλικός σχηματισμός που βασίζεται στο Iov-, το στέλεχος των πλάγιων περιπτώσεων του λατινικού ονόματος. Γλωσσολογικές μελέτες ταυτίζουν τον τύπο *Iou-pater ως προερχόμενο από την πρωτοϊταλική φωνή *Djous Patēr και τελικά από την ινδοευρωπαϊκή φωνητική ένωση *Dyēu-pəter (ονομαστική: *Dyēus-pətēr).

Παλαιότερες μορφές του ονόματος της θεότητας στη Ρώμη ήταν Dieus-pater ("ημέρα

Η ρωμαϊκή πρακτική να ορκίζονται στον Δία για να μαρτυρήσουν έναν όρκο στα δικαστήρια είναι η προέλευση της έκφρασης "από τον Δία!" -αρχαϊκή, αλλά ακόμα σε χρήση. Το όνομα του θεού υιοθετήθηκε επίσης ως το όνομα του πλανήτη Δία- το επίθετο "ευδιάθετος" περιέγραφε αρχικά όσους είχαν γεννηθεί κάτω από τον πλανήτη Δία (που φημολογείται ότι ήταν χαρούμενοι, αισιόδοξοι και ζωηρός στην ιδιοσυγκρασία).

Ο Δίας ήταν ο αρχικός συνονόματος των λατινικών μορφών της καθημερινής ημέρας που σήμερα είναι γνωστή στα αγγλικά ως Thursday (αρχικά ονομαζόταν Iovis Dies στα λατινικά). Αυτά έγιναν jeudi στα γαλλικά, jueves στα ισπανικά, joi στα ρουμανικά, giovedì στα ιταλικά, dijous στα καταλανικά, Xoves στα γαλικιανά, Joibe στα φριουλιανά και Dijóu στα προβενσαλικά.

Σημαντικά επίθετα

Τα επίθετα ενός ρωμαϊκού θεού υποδηλώνουν τις θεολογικές του ιδιότητες. Η μελέτη αυτών των επιθέτων πρέπει να εξετάζει την προέλευσή τους (το ιστορικό πλαίσιο της πηγής ενός επιθέτου).

Οι αρχαιότερες μαρτυρημένες μορφές λατρείας του Δία ανήκουν στην κρατική λατρεία: σε αυτές περιλαμβάνεται η λατρεία του βουνού (βλ. παραπάνω ενότητα, σημείωση αρ. 22). Στη Ρώμη η λατρεία αυτή συνεπαγόταν την ύπαρξη συγκεκριμένων ιερών, τα σημαντικότερα από τα οποία βρίσκονταν στο Mons Capitolinus (παλαιότερα Tarpeius). Το όρος είχε δύο κορυφές που προορίζονταν και οι δύο για την τέλεση λατρευτικών πράξεων που αφορούσαν τον Δία. Η βόρεια και υψηλότερη κορυφή ήταν η arx και σε αυτήν βρισκόταν ο χώρος παρατήρησης των ωρολογίων (auguraculum) και σε αυτήν κατευθυνόταν η μηνιαία πομπή των sacra Idulia. Στη νότια κορυφή βρισκόταν το αρχαιότερο ιερό του θεού: το ιερό του Iuppiter Feretrius που φέρεται να χτίστηκε από τον Ρωμύλο και ανακαινίστηκε από τον Αύγουστο. Ο θεός εδώ δεν είχε εικόνα και αναπαρίστατο από την ιερή πυριτόλιθο (silex). Οι αρχαιότερες γνωστές τελετές, αυτές της spolia opima και των φετιάλων που συνδέουν τον Δία με τον Άρη και τον Quirinus είναι αφιερωμένες στον Iuppiter Feretrius ή Iuppiter Lapis. Η έννοια του ουράνιου θεού επικαλυπτόταν ήδη από αυτή την πρώιμη εποχή με τον ηθικό και πολιτικό τομέα. Σύμφωνα με τους Wissowa και Dumézil, ο Iuppiter Lapis φαίνεται να είναι άρρηκτα συνδεδεμένος με τον Iuppiter Feretrius, στον μικρό ναό του οποίου στο Καπιτώλιο ήταν τοποθετημένος ο λίθος.

Ένα άλλο πιο αρχαίο επίθετο είναι το Lucetius: αν και οι αρχαίοι, ακολουθούμενοι από ορισμένους σύγχρονους μελετητές όπως ο Wissowa, το ερμήνευσαν ότι αναφέρεται στο φως του ήλιου, το carmen Saliare δείχνει ότι αναφέρεται σε αστραπές. Μια περαιτέρω επιβεβαίωση αυτής της ερμηνείας παρέχεται από την ιερή σημασία του κεραυνού, η οποία αντανακλάται στην ευαισθησία του flaminica Dialis στο φαινόμενο. Στο ίδιο ατμοσφαιρικό σύμπλεγμα ανήκει και το επίθετο Elicius: ενώ οι αρχαίοι πολυμαθείς πίστευαν ότι συνδέεται με τον κεραυνό, στην πραγματικότητα σχετίζεται με το άνοιγμα των δεξαμενών της βροχής, όπως μαρτυρούν η τελετή της Nudipedalia, που είχε σκοπό να εξευμενίσει τις βροχοπτώσεις και ήταν αφιερωμένη στον Δία. και η τελετουργία του lapis manalis, του λίθου που εισερχόταν στην πόλη μέσω της Porta Capena και μεταφερόταν σε περιόδους ξηρασίας, ο οποίος ονομαζόταν Aquaelicium. Άλλα πρώιμα επίθετα που συνδέονται με την ατμοσφαιρική ιδιότητα του Δία είναι τα Pluvius, Imbricius, Tempestas, Tonitrualis, tempestatium divinarum potens, Serenator, Serenus και, αναφερόμενα στον κεραυνό, Fulgur, αργότερα ως nomen agentis Fulgurator, Fulminator: η υψηλή αρχαιότητα της λατρείας μαρτυρείται από τη μορφή neutre Fulgur και τη χρήση του όρου για το bidental, το πηγάδι του κεραυνού που σκάβεται στο σημείο που χτυπήθηκε από κεραυνό.

Μια ομάδα επιθέτων έχει ερμηνευτεί από τον Wissowa (και τους οπαδούς του) ως αντανάκλαση της γεωργικής ή πολεμικής φύσης του θεού, μερικά από τα οποία βρίσκονται επίσης στον κατάλογο των έντεκα που διασώζει ο Αυγουστίνος. Τα γεωργικά περιλαμβάνουν τους Opitulus, Almus, Ruminus, Frugifer, Farreus, Pecunia, Dapalis, ο Αυγουστίνος δίνει μια εξήγηση για αυτά που απαριθμεί, η οποία θα πρέπει να αντανακλά την αντίστοιχη του Varro: Opitulus επειδή φέρνει opem (σημαίνει, ανακούφιση) στους άπορους, Almus επειδή τρέφει τα πάντα, Ruminus επειδή τρέφει τα έμβια όντα θηλάζοντάς τα, Pecunia επειδή τα πάντα του ανήκουν. Ο Dumézil υποστηρίζει ότι η λατρευτική χρήση αυτών των επιθέτων δεν είναι τεκμηριωμένη και ότι το επίθετο Ruminus, όπως παρατήρησαν οι Wissowa και Latte, μπορεί να μην έχει τη σημασία που δίνει ο Αυγουστίνος, αλλά θα πρέπει να εκλαμβάνεται ως μέρος μιας σειράς που περιλαμβάνει τα Rumina, Ruminalis ficus, Iuppiter Ruminus, που φέρει το όνομα της ίδιας της Ρώμης με ετρουσκική φωνή που διατηρείται σε επιγραφές, σειρά που θα διατηρούνταν στην ιερή γλώσσα (πρβλ. Rumach ετρουσκικό για το ρωμαϊκό). Ωστόσο, πολλοί μελετητές έχουν υποστηρίξει ότι το όνομα της Ρώμης, Ruma, σήμαινε στην πραγματικότητα γυναικείο στήθος. Η Diva Rumina, όπως μαρτυρεί ο Αυγουστίνος στο παρατιθέμενο απόσπασμα, ήταν η θεά των θηλαζόντων μωρών: λατρευόταν κοντά στο ficus ruminalis και της προσφέρονταν μόνο σπονδές γάλακτος. Εδώ εξάλλου ο Αυγουστίνος παραθέτει τους στίχους που αφιέρωσε στον Δία ο Quintus Valerius Soranus, ενώ υποθέτει ότι η Iuno (πιο επιδέξια κατά την άποψή του ως θηλάζουσα), δηλαδή η Rumina αντί του Ruminus, μπορεί να μην είναι τίποτε άλλο από τον Iuppiter: "Iuppiter omnipotens regum rerumque deumque Progenitor genetrixque deum...".

Κατά τη γνώμη του Dumézil ο Farreus πρέπει να κατανοηθεί ως σχετιζόμενος με την τελετή του confarreatio την πιο ιερή μορφή του γάμου, το όνομα της οποίας οφείλεται στο κέικ με το σπέλτα που τρώνε οι σύζυγοι, παρά να υποθέσει μια γεωργική ιδιότητα του θεού: το επίθετο σημαίνει ότι ο θεός ήταν ο εγγυητής των αποτελεσμάτων της τελετής, για την οποία είναι απαραίτητη η παρουσία του flamen του και την οποία μπορεί να διακόψει με ένα χτύπημα κεραυνού.

Από την άλλη πλευρά, το επίθετο Δάπαλης συνδέεται με μια τελετή που περιγράφεται από τον Κάτωνα και αναφέρεται από τον Φέστο. Πριν από τη σπορά του φθινοπώρου ή της άνοιξης ο αγρότης προσέφερε ένα συμπόσιο με ψητό βοδινό κρέας και ένα ποτήρι κρασί στον Δία : είναι φυσικό ότι σε τέτοιες περιπτώσεις θα παρακαλούσε τον θεό που έχει εξουσία πάνω στον καιρό, ωστόσο η προσευχή του Κάτωνα είναι μια απλή προσφορά και όχι αίτημα. Η γλώσσα υποδηλώνει μια άλλη στάση: Ο Δίας προσκαλείται σε ένα συμπόσιο που υποτίθεται ότι είναι άφθονο και υπέροχο. Ο θεός τιμάται ως summus. Ο χωρικός μπορεί να ελπίζει ότι θα λάβει μια ευεργεσία, αλλά δεν το λέει. Η ερμηνεία αυτή βρίσκει στήριξη στην ανάλογη αστική τελετή του epulum Iovis, από την οποία ο θεός αντλεί το επίθετο Epulo και η οποία ήταν ένα μεγαλοπρεπές γλέντι με συνοδεία αυλών.

Τα επίθετα που σχετίζονται με τον πόλεμο είναι κατά την άποψη του Wissowa Iuppiter Feretrius, Iuppiter Stator, Iuppiter Victor και Iuppiter Invictus. Ο Feretrius θα συνδεόταν με τον πόλεμο μέσω της τελετής του πρώτου τύπου spolia opima που είναι στην πραγματικότητα μια αφιέρωση στον θεό των όπλων του ηττημένου βασιλιά του εχθρού που συμβαίνει κάθε φορά που έχει σκοτωθεί από τον βασιλιά της Ρώμης ή την αντίστοιχη αρχή του. Και εδώ ο Dumézil σημειώνει ότι η αφιέρωση έχει να κάνει με τη βασιλεία και όχι με τον πόλεμο, αφού η τελετή είναι στην πραγματικότητα η προσφορά των όπλων ενός βασιλιά από έναν βασιλιά: απόδειξη μιας τέτοιας παραδοχής αποτελεί το γεγονός ότι τα όπλα ενός εχθρικού βασιλιά που αιχμαλωτίστηκε από έναν αξιωματικό ή έναν απλό στρατιώτη αφιερώνονταν στον Άρη και τον Quirinus αντίστοιχα.

Ο Iuppiter Stator αποδόθηκε για πρώτη φορά από την παράδοση στον Ρωμύλο, ο οποίος είχε προσευχηθεί στον θεό για την παντοδύναμη βοήθειά του σε μια δύσκολη στιγμή κατά τη διάρκεια της μάχης με τους Σαβίνους του βασιλιά Τίτου Τατίου. Ο Dumézil εκτιμά ότι η δράση του Δία δεν είναι αυτή ενός θεού του πολέμου που κερδίζει μέσω της μάχης: Ο Δίας ενεργεί προκαλώντας μια ανεξήγητη αλλαγή στο ηθικό των μαχητών των δύο πλευρών. Το ίδιο χαρακτηριστικό εντοπίζεται και στη βεβαίως ιστορική καταγραφή της μάχης του τρίτου Σαμνιτικού Πολέμου το 294 π.Χ., κατά την οποία ο ύπατος Μάρκος Ατίλιος Ρέγκουλους ορκίστηκε ναό στον Iuppiter Stator αν "ο Δίας σταματήσει τη φυγή του ρωμαϊκού στρατού και αν στη συνέχεια οι λεγεώνες των Σαμνιτών σφαγιαστούν νικηφόρα... Έμοιαζε σαν οι ίδιοι οι θεοί να είχαν πάρει το μέρος των Ρωμαίων, τόσο εύκολα τα ρωμαϊκά όπλα κατάφεραν να επικρατήσουν...". Με παρόμοιο τρόπο μπορεί κανείς να εξηγήσει το επίθετο Victor, του οποίου η λατρεία ιδρύθηκε το 295 π.Χ. στο πεδίο της μάχης του Σεντίνου από τον Quintus Fabius Maximus Gurges και ο οποίος έλαβε έναν άλλο όρκο και πάλι το 293 από τον ύπατο Lucius Papirius Cursor πριν από μια μάχη εναντίον της σαμνιτικής legio linteata. Το θρησκευτικό νόημα του όρκου είναι και στις δύο περιπτώσεις μια έκκληση στον υπέρτατο θεό από έναν Ρωμαίο αρχηγό σε μια στιγμή ανάγκης για θεϊκή βοήθεια από τον υπέρτατο θεό, αν και για διαφορετικούς λόγους: Ο Fabius είχε παραμείνει ο μόνος πολιτικός και στρατιωτικός υπεύθυνος του ρωμαϊκού κράτους μετά το devotio του P. Decius Mus, ο Papirius έπρεπε να αντιμετωπίσει έναν εχθρό που είχε ενεργήσει με ασεβείς τελετές και όρκους, δηλαδή ήταν θρησκευτικά καταδικαστέος.

Πρόσφατα, ο Dario Sabbatucci έδωσε μια διαφορετική ερμηνεία της έννοιας του Stator στο πλαίσιο της δομιστικής και διαλεκτικής θεώρησης του ρωμαϊκού ημερολογίου, εντοπίζοντας αντιθέσεις, εντάσεις και ισορροπίες: Ο Ιανουάριος είναι ο μήνας του Ιανού, στην αρχή του έτους, στην αβέβαιη εποχή του χειμώνα (το αρχαιότερο ημερολόγιο είχε μόνο δέκα μήνες, από τον Μάρτιο έως τον Δεκέμβριο). Σε αυτόν τον μήνα ο Ιανός θεοποιεί τη βασιλεία και αψηφά τον Δία. Επιπλέον, ο Ιανουάριος βλέπει επίσης την παρουσία του Veiovis που εμφανίζεται ως αντι-Δίας, της Carmenta που είναι η θεά της γέννησης και όπως ο Ιανός έχει δύο αντίθετα πρόσωπα, την Prorsa και την Postvorta (που ονομάστηκε επίσης Antevorta και Porrima), της Iuturna, που ως αναβλύζουσα πηγή θυμίζει τη διαδικασία της έλευσης στο είναι από το μη-είναι, όπως κάνει ο θεός του περάσματος και της αλλαγής. Σε αυτή την περίοδο η υπεροχή του Ιανού χρειάζεται αντιστάθμιση στις Ιδιές μέσω της δράσης του Δία Στάτορα, ο οποίος παίζει το ρόλο του αντι-Ιανός, δηλαδή του συντονιστή της δράσης του Ιανού.

Ορισμένα επίθετα περιγράφουν μια συγκεκριμένη πτυχή του θεού ή μια από τις λειτουργίες του:

Ορισμένα επίθετα του Δία υποδηλώνουν τη σύνδεσή του με έναν συγκεκριμένο τόπο. Τα επίθετα που βρέθηκαν στις επαρχίες της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας μπορεί να ταυτίζουν τον Δία με μια τοπική θεότητα ή τοποθεσία (βλ. συγκρητισμός).

Επιπλέον, πολλά από τα επίθετα του Δία μπορούν να βρεθούν εφαρμοσμένα στον Δία, σύμφωνα με την interpretatio romana. Έτσι, δεδομένου ότι ο ήρωας Τροφώνιος (από τη Λεβαδεία της Βοιωτίας) ονομάζεται Δίας Τροφώνιος, αυτό μπορεί να αναπαρασταθεί στα αγγλικά (όπως θα γινόταν και στα λατινικά) ως Δίας Τροφώνιος. Ομοίως, η ελληνική λατρεία του Δία Μεϊλίχιου εμφανίζεται στην Πομπηία ως Jupiter Meilichius. Εκτός από την αναπαράσταση πραγματικών λατρειών στην Ιταλία, πρόκειται σε μεγάλο βαθμό για χρήση του 19ου αιώνα- τα σύγχρονα έργα διακρίνουν τον Δία από τον Δία.

Πηγές

Ο Marcus Terentius Varro και ο Verrius Flaccus ήταν οι κύριες πηγές για τη θεολογία του Δία και την αρχαϊκή ρωμαϊκή θρησκεία γενικότερα. Ο Varro γνώριζε τα libri pontificum ("βιβλία των Ποντίων") και τις αρχαϊκές ταξινομήσεις τους. Από αυτές τις δύο πηγές εξαρτώνται και άλλες αρχαίες αυθεντίες, όπως ο Οβίδιος, ο Σέρβιος, ο Aulus Gellius, ο Μακρόβιος, πατερικά κείμενα, ο Διονύσιος Αλικαρνασσός και ο Πλούταρχος.

Μια από τις σημαντικότερες πηγές που διασώζουν τη θεολογία του Δία και άλλων ρωμαϊκών θεοτήτων είναι το βιβλίο του Αυγουστίνου του Ιππώνος Η πόλη του Θεού κατά των παγανιστών. Η κριτική που ασκεί ο Αυγουστίνος στην παραδοσιακή ρωμαϊκή θρησκεία βασίζεται στο χαμένο έργο του Βάρρου, Antiquitates Rerum Divinarum. Αν και πρόκειται για έργο χριστιανικής απολογητικής, η Πόλη του Θεού παρέχει ματιές στο θεολογικό σύστημα του Βάρρου και στην αυθεντική ρωμαϊκή θεολογική παράδοση γενικότερα. Σύμφωνα με τον Αυγουστίνο, ο Βάρο βασίστηκε στην τριμερή θεολογία του ποντίφηκα Mucius Scaevola:

Ιοβιανή θεολογία

Ο Georg Wissowa τόνισε τη μοναδικότητα του Δία ως τη μοναδική περίπτωση μεταξύ των ινδοευρωπαϊκών θρησκειών στην οποία ο αρχικός θεός διατήρησε το όνομά του, την ταυτότητά του και τα προνόμιά του. Κατά την άποψη αυτή, ο Δίας είναι ο θεός του ουρανού και διατηρεί την ταύτισή του με τον ουρανό μεταξύ των Λατίνων ποιητών (το όνομά του χρησιμοποιείται ως συνώνυμο του "ουρανού".) Από αυτή την άποψη διαφέρει από τον αντίστοιχο ελληνικό Δία (πρόκειται για παράγωγο της ινδοευρωπαϊκής λέξης για τον "φωτεινό, λαμπερό ουρανό". Η κατοικία του βρίσκεται στην κορυφή των λόφων της Ρώμης και των βουνών γενικότερα- ως εκ τούτου, η λατρεία του είναι παρούσα στη Ρώμη και σε όλη την Ιταλία σε μεγαλύτερα υψόμετρα. Ο Δίας ανέλαβε ατμοσφαιρικές ιδιότητες- είναι ο χειριστής της αστραπής και ο κύριος του καιρού. Ωστόσο, ο Wissowa αναγνωρίζει ότι ο Δίας δεν είναι απλώς μια φυσιοκρατική, ουράνια, ανώτατη θεότητα- βρίσκεται σε συνεχή επικοινωνία με τον άνθρωπο μέσω της βροντής, της αστραπής και της πτήσης των πουλιών (των προικισμών του). Μέσω της άγρυπνης επιτηρήσεώς του είναι επίσης ο φύλακας των δημόσιων όρκων και συμβάσεων και ο εγγυητής της καλής πίστης στην κρατική λατρεία. Η λατρεία του Ιώβη ήταν κοινή στους ιταλικούς λαούς με τα ονόματα Iove, Diove (λατινικά) και Iuve, Diuve (οσκανικά, στην Ουμβρία μόνο Iuve, Iupater στους πίνακες Iguvine).

Η Wissowa θεωρούσε τον Δία επίσης θεό του πολέμου και της γεωργίας, εκτός από τον πολιτικό του ρόλο ως εγγυητή της καλής πίστης (δημόσιας και ιδιωτικής) ως Iuppiter Lapis και Dius Fidius, αντίστοιχα. Η άποψή του εδράζεται στη σφαίρα δράσης του θεού (ο οποίος παρεμβαίνει στη μάχη και επηρεάζει τη συγκομιδή μέσω του καιρού). wissowa (1912), σ. 103-108

Κατά την άποψη του Georges Dumézil, η θεολογία του Ιώβη (και των αντίστοιχων θεών σε άλλες ινδοευρωπαϊκές θρησκείες) είναι μια εξέλιξη από έναν νατουραλιστικό, υπέρτατο, ουράνιο θεό που ταυτίζεται με τον ουρανό σε έναν κυρίαρχο θεό, χειριστή των αστραπών, κύριο και προστάτη της κοινότητας (με άλλα λόγια, μιας αλλαγής από μια νατουραλιστική προσέγγιση του θεϊκού κόσμου σε μια κοινωνικοπολιτική προσέγγιση).

Στη βεδική θρησκεία, ο Dyaus Pitar παρέμεινε περιορισμένος στον απόμακρο, απομακρυσμένο, παθητικό του ρόλο και τη θέση του κυρίαρχου θεού κατέλαβαν ο Varuna και ο Mitra. Στην ελληνική και τη ρωμαϊκή θρησκεία, αντίθετα, οι ομώνυμοι θεοί *Diou- και Διϝ- εξελίχθηκαν σε ατμοσφαιρικές θεότητες- με την κυριαρχία τους στον κεραυνό και την αστραπή, εκφράζονταν και έκαναν γνωστή τη θέλησή τους στην κοινότητα. Στη Ρώμη, ο Δίας έστελνε επίσης σημάδια στους ηγέτες του κράτους με τη μορφή προφητείας εκτός από τους κεραυνούς. Η τέχνη της προφητείας θεωρούνταν υψηλού κύρους από τους αρχαίους Ρωμαίους- στέλνοντας τα σημεία του, ο Δίας (ο ηγεμόνας του ουρανού) κοινοποιεί τις συμβουλές του στον επίγειο συνάδελφό του: τον βασιλιά (rex) ή τους διαδόχους του δικαστές. Η συνάντηση μεταξύ της ουράνιας και της πολιτικής, νομικής πτυχής της θεότητας αντιπροσωπεύεται καλά από τα προνόμια, τα προνόμια, τις λειτουργίες και τα ταμπού που αντιστοιχούν στο flamen του (το flamen Dialis και η σύζυγός του, η flaminica Dialis).

Ο Dumézil υποστηρίζει ότι ο ίδιος ο Δίας δεν είναι θεός του πολέμου και της γεωργίας, αν και οι δράσεις και το ενδιαφέρον του μπορεί να επεκτείνονται σε αυτούς τους τομείς της ανθρώπινης προσπάθειας. Η άποψή του βασίζεται στη μεθοδολογική παραδοχή ότι το κύριο κριτήριο για τη μελέτη της φύσης ενός θεού δεν είναι η εξέταση του πεδίου δράσης του, αλλά η ποιότητα, η μέθοδος και τα χαρακτηριστικά της δράσης του. Κατά συνέπεια, η ανάλυση του είδους της δράσης που επιτελεί ο Δίας στους τομείς στους οποίους δραστηριοποιείται δείχνει ότι ο Δίας είναι ένας κυρίαρχος θεός που μπορεί να ενεργεί στον τομέα της πολιτικής (καθώς και της γεωργίας και του πολέμου) με την ιδιότητά του ως τέτοιος, δηλαδή με τρόπο και χαρακτηριστικά που αρμόζουν σε έναν βασιλιά. Η κυριαρχία εκφράζεται μέσω των δύο πτυχών της απόλυτης, μαγικής δύναμης (που ενσαρκώνεται και αντιπροσωπεύεται από τον βεδικό θεό Βαρούνα) και του νόμιμου δικαιώματος (διαφορετικά, θα έχανε την ουσιαστική της ιδιότητα. Ως περαιτέρω απόδειξη, ο Dumézil παραθέτει την ιστορία του Tullus Hostilius (του πιο πολεμοχαρή από τους Ρωμαίους βασιλείς), ο οποίος σκοτώθηκε από τον Δία με έναν κεραυνό (υποδεικνύοντας ότι δεν απολάμβανε την εύνοια του θεού). Ο ορισμός του Varro για τον Δία ως θεό που έχει υπό τη δικαιοδοσία του την πλήρη έκφραση κάθε όντος (penes Iovem sunt summa) αντανακλά την κυρίαρχη φύση του θεού, σε αντίθεση με τη δικαιοδοσία του Ιανού (θεού των περασμάτων και της αλλαγής) στην αρχή τους (penes Ianum sunt prima).

Τριάδα του Καπιτωλίου

Η Τριάδα του Καπιτωλίου εισήχθη στη Ρώμη από τους Ταρκίνους. Ο Dumézil πιστεύει ότι μπορεί να ήταν ετρουσκικό (ή τοπικό) δημιούργημα βασισμένο στην πραγματεία του Βιτρούβιου για την αρχιτεκτονική, στην οποία οι τρεις θεότητες συνδέονται ως οι σημαντικότερες. Είναι πιθανό ότι οι Ετρούσκοι έδιναν ιδιαίτερη προσοχή στη Menrva (Μινέρβα) ως θεά του πεπρωμένου, εκτός από το βασιλικό ζεύγος Uni (Juno) και Tinia (Jupiter). Στη Ρώμη, η Μινέρβα απέκτησε αργότερα μια στρατιωτική πτυχή υπό την επιρροή της Αθηνάς Παλλάς (Polias). Ο Dumézil υποστηρίζει ότι με την έλευση της Δημοκρατίας, ο Δίας έγινε ο μοναδικός βασιλιάς της Ρώμης και όχι πλέον απλώς ο πρώτος από τους μεγάλους θεούς.

Η Αρχαϊκή Τριάδα είναι μια υποθετική θεολογική δομή (ή σύστημα) που αποτελείται από τους θεούς Δία, Άρη και Κίρινους. Περιγράφηκε για πρώτη φορά από τον Wissowa, και η έννοια αναπτύχθηκε περαιτέρω από τον Dumézil: 137-165. Η υπόθεση των τριών λειτουργιών της ινδοευρωπαϊκής κοινωνίας που αναπτύχθηκε από τον Dumézil υποστηρίζει ότι στην προϊστορία η κοινωνία χωριζόταν σε τρεις τάξεις:

Τουλάχιστον για τις τρεις κύριες λειτουργίες, οι άνθρωποι σε κάθε σταθμό της ζωής είχαν τα θρησκευτικά τους αντίγραφα, τις θεϊκές μορφές του κυρίαρχου θεού, του θεού πολεμιστή και του θεού industrius.Υπήρχαν σχεδόν πάντα δύο ξεχωριστοί θεοί για την τάξη 1 και μερικές φορές περισσότεροι από ένας για την τάξη 3. Με την πάροδο του χρόνου οι θεοί ή, ομάδες θεών μπορεί να ενοποιούνται ή να διασπώνται, και δεν είναι σαφές ότι υπήρξαν ποτέ αυστηροί διαχωρισμοί όλων των λειτουργιών.

Η κυρίαρχη λειτουργία (επομένως, ένας τομέας που εκτείνεται σε κάθε πτυχή της φύσης και της ζωής.

Οι τρεις αυτές λειτουργίες είναι αλληλένδετες μεταξύ τους και επικαλύπτονται σε κάποιο βαθμό- η κυρίαρχη λειτουργία, μολονότι περιλαμβάνει ένα μέρος που είναι ουσιαστικά θρησκευτικής φύσης, εμπλέκεται με πολλούς τρόπους σε τομείς που αφορούν τις άλλες δύο. Επομένως, ο Δίας είναι ο "μαγικός παίκτης" στην ίδρυση του ρωμαϊκού κράτους και στους τομείς του πολέμου, της γεωργικής αφθονίας, της ανθρώπινης γονιμότητας και του πλούτου: 172, 175

Η υπόθεση αυτή δεν έχει βρει ευρεία υποστήριξη μεταξύ των μελετητών.

Δίας και Μινέρβα

Εκτός του ότι ήταν προστάτιδα των τεχνών και της χειροτεχνίας ως Minerva Capta, η οποία είχε έρθει από το Falerii, η σύνδεση της Μινέρβα με τον Δία και η σημασία της για τη ρωμαϊκή κρατική θρησκεία συνδέεται κυρίως με το Palladium, ένα ξύλινο άγαλμα της Αθηνάς που μπορούσε να κινεί τα μάτια και να κουνάει το δόρυ. Φυλασσόταν στο penus interior, το εσωτερικό πέος του aedes Vestae, ναού της Vesta και θεωρούνταν το σημαντικότερο μεταξύ των pignora imperii, πιόνια της κυριαρχίας, της αυτοκρατορίας. Σύμφωνα με τη ρωμαϊκή παραδοσιακή παράδοση, το έφερε από την Τροία ο Αινείας. Οι μελετητές όμως πιστεύουν ότι μεταφέρθηκε για τελευταία φορά στη Ρώμη τον τρίτο ή τον δεύτερο αιώνα π.Χ.

Juno και Fortuna

Το θεϊκό ζεύγος έλαβε από την Ελλάδα τις συζυγικές του προεκτάσεις, προσδίδοντας από εκεί στην Ινώνα το ρόλο της θεάς του γάμου (Iuno Pronuba).

Το ίδιο το ζευγάρι όμως δεν μπορεί να αναχθεί σε ένα ελληνικό apport. Η ένωση της Juno και του Δία είναι της αρχαιότερης λατινικής θεολογίας. Το Praeneste προσφέρει μια ματιά στην αρχική λατινική μυθολογία: η τοπική θεά Fortuna παριστάνεται να αρμέγει δύο βρέφη, ένα αρσενικό και ένα θηλυκό, δηλαδή τον Δία (Δία) και την Juno. Φαίνεται αρκετά ασφαλές να υποθέσουμε ότι από τους πρώτους χρόνους ταυτίζονταν με τα δικά τους ονόματα και από τότε που τα απέκτησαν δεν άλλαξαν ποτέ στο πέρασμα της ιστορίας: ονομάζονταν Δίας και Ιούνω. Αυτοί οι θεοί ήταν οι αρχαιότερες θεότητες κάθε λατινικής πόλης. Η Praeneste διατήρησε τη θεϊκή τεκνογονία και τη βρεφική ηλικία, καθώς ο κυρίαρχος θεός και η πάρεδρός του Juno έχουν μητέρα που είναι η αρχέγονη θεά Fortuna Primigenia. Έχουν ανακαλυφθεί πολλά αγαλματίδια από τερακότα που αναπαριστούν μια γυναίκα με ένα παιδί: ένα από αυτά αναπαριστά ακριβώς τη σκηνή που περιγράφει ο Κικέρωνας μιας γυναίκας με δύο παιδιά διαφορετικού φύλου που αγγίζουν το στήθος της. Δύο από τις αναθηματικές επιγραφές στη Fortuna συσχετίζουν την ίδια και τον Δία: " Fortunae Iovi puero..." και "Fortunae Iovis puero...".

Το 1882 όμως ο R. Mowat δημοσίευσε μια επιγραφή στην οποία η Fortuna αποκαλείται κόρη του Δία, εγείροντας νέα ερωτήματα και ανοίγοντας νέες προοπτικές στη θεολογία των λατινικών θεών. Ο Dumezil ανέπτυξε μια ερμηνευτική θεωρία σύμφωνα με την οποία αυτή η απορία θα αποτελούσε εγγενές, θεμελιώδες χαρακτηριστικό των ινδοευρωπαϊκών θεοτήτων του αρχέγονου και κυρίαρχου επιπέδου, όπως βρίσκει παράλληλο στη βεδική θρησκεία. Η αντίφαση θα έθετε τη Fortuna τόσο στην αρχή του χρόνου όσο και στη διαχρονική διαδικασία που τον ακολουθεί: είναι η σύγκριση που προσφέρει η βεδική θεότητα Aditi, η Μη Δεσμευμένη ή Εχθρός της Δέσμευσης, που δείχνει ότι δεν τίθεται θέμα επιλογής μιας από τις δύο φαινομενικές επιλογές: ως μητέρα του Aditya έχει τον ίδιο τύπο σχέσης με έναν από τους γιους του, τον Dakṣa, τον ελάσσονα κυρίαρχο. που αντιπροσωπεύει τη Δημιουργική Ενέργεια, όντας ταυτόχρονα μητέρα και κόρη του, όπως ισχύει για ολόκληρη την ομάδα των κυρίαρχων θεών στην οποία ανήκει. Επιπλέον, η Aditi είναι έτσι ένας από τους κληρονόμους (μαζί με τον Savitr) του θεού του ανοίγματος των Ινδοϊρανών, καθώς παριστάνεται με το κεφάλι της στις δύο πλευρές της, με τα δύο πρόσωπα να κοιτούν προς αντίθετες κατευθύνσεις. Η μητέρα των κυρίαρχων θεών έχει από εκεί και πέρα δύο αλληλέγγυους αλλά διακριτούς τρόπους διπροσωπίας, δηλαδή να έχει δύο μέτωπα και διπλή θέση στη γενεαλογία. Ο Angelo Brelich έχει ερμηνεύσει αυτή τη θεολογία ως τη βασική αντίθεση μεταξύ της αρχέγονης απουσίας τάξης (χάος) και της οργάνωσης του σύμπαντος.

Janus

Η σχέση του Δία με τον Ιανό είναι προβληματική. Ο Βάρρος ορίζει τον Δία ως τον θεό που έχει potestas (δύναμη) πάνω στις δυνάμεις με τις οποίες συμβαίνει οτιδήποτε στον κόσμο. Ο Ιανός, ωστόσο, έχει το προνόμιο να επικαλείται πρώτος στις τελετές, καθώς στη δύναμή του βρίσκονται οι απαρχές των πραγμάτων (prima), συμπεριλαμβανομένης και της εμφάνισης του Δία.

Κρόνος

Οι Λατίνοι θεωρούσαν τον Κρόνο προκάτοχο του Δία. Ο Κρόνος βασίλευε στο Λάτιο κατά τη διάρκεια μιας μυθικής Χρυσής Εποχής που αναπαρίσταται κάθε χρόνο στη γιορτή των Σατουρναλίων. Ο Κρόνος διατηρούσε επίσης την πρωτοκαθεδρία σε θέματα γεωργίας και χρήματος. Σε αντίθεση με την ελληνική παράδοση του Κρόνου και του Δία, ο σφετερισμός του Κρόνου ως βασιλιά των θεών από τον Δία δεν θεωρήθηκε από τους Λατίνους βίαιος ή εχθρικός- ο Κρόνος συνέχισε να λατρεύεται στο ναό του στους πρόποδες του λόφου του Καπιτωλίου, ο οποίος διατήρησε την εναλλακτική ονομασία Saturnius μέχρι την εποχή του Βάρρου. A. Pasqualini έχει υποστηρίξει ότι ο Κρόνος είχε σχέση με τον Iuppiter Latiaris, τον παλαιό Δία των Λατίνων, καθώς η αρχική μορφή αυτού του Δία αντικαταστάθηκε στο Αλβανικό Όρος, ενώ διατήρησε τον φρικιαστικό του χαρακτήρα στην τελετή που γινόταν στο ιερό του λόφου Latiar στη Ρώμη, η οποία περιελάμβανε μια ανθρωποθυσία και την επάλειψη του αγάλματος του θεού με το αίμα του θύματος.

Fides

Η αφηρημένη προσωποποίηση Fides ("Πίστη, Εμπιστοσύνη") ήταν ένας από τους παλαιότερους θεούς που σχετίζονταν με τον Δία. Ως εγγυήτρια της δημόσιας πίστης, η Fides είχε το ναό της στο Καπιτώλιο (κοντά σε αυτόν του Δία του Καπιτωλίου).

Dius Fidius

Ο Dius Fidius θεωρείται θεώνυμο του Δία, και μερικές φορές μια ξεχωριστή οντότητα, επίσης γνωστή στη Ρώμη ως Semo Sancus Dius Fidius. Ο Wissowa υποστήριξε ότι ενώ ο Δίας είναι ο θεός της Fides Publica Populi Romani ως Iuppiter Lapis (από τον οποίο ορκίζονται σημαντικοί όρκοι), ο Dius Fidius είναι μια θεότητα που καθιερώθηκε για καθημερινή χρήση και ήταν επιφορτισμένη με την προστασία της καλής πίστης στις ιδιωτικές υποθέσεις. Ο Dius Fidius θα αντιστοιχούσε επομένως στον Zeus Pistios. Η συσχέτιση με τον Δία μπορεί να είναι θέμα θεϊκής σχέσης- ορισμένοι μελετητές τον θεωρούν ως μορφή του Ηρακλή. Τόσο ο Δίας όσο και ο Dius Fidius ήταν φύλακες των όρκων και χειριστές των αστραπών- και οι δύο απαιτούσαν ένα άνοιγμα στην οροφή των ναών τους.

Η λειτουργικότητα του Sancus εντάσσεται σταθερά στη σφαίρα της πίστης, των όρκων και του σεβασμού των συμβάσεων και της θεϊκής εγγύησης κατά της παραβίασής τους. Η Wissowa πρότεινε ότι ο Semo Sancus είναι η ιδιοφυΐα του Δία, αλλά η έννοια της ιδιοφυΐας μιας θεότητας αποτελεί εξέλιξη της αυτοκρατορικής περιόδου.

Ορισμένες πτυχές του τελετουργικού του όρκου για τον Dius Fidius (όπως η διαδικασία υπό τον ελεύθερο ουρανό ή στο compluvium των ιδιωτικών κατοικιών), καθώς και το γεγονός ότι ο ναός του Sancus δεν είχε στέγη, υποδηλώνουν ότι ο όρκος που έδωσε ο Dius Fidius προηγήθηκε εκείνου του Iuppiter Lapis ή του Iuppiter Feretrius.

Genius

Ο Αυγουστίνος παραθέτει τον Βάρρο, ο οποίος εξηγεί την ιδιοφυΐα ως "τον θεό που είναι υπεύθυνος και έχει τη δύναμη να δημιουργεί τα πάντα" και "το λογικό πνεύμα όλων (επομένως, ο καθένας έχει το δικό του)". Ο Αυγουστίνος καταλήγει στο συμπέρασμα ότι ο Δίας πρέπει να θεωρείται η ιδιοφυΐα του σύμπαντος.

Ο G. Wissowa διατύπωσε την υπόθεση ότι ο Semo Sancus είναι η ιδιοφυΐα του Δία. Ο W. W. Fowler προειδοποίησε ότι αυτή η ερμηνεία μοιάζει να είναι αναχρονισμός και θα ήταν αποδεκτό να πούμε μόνο ότι ο Σάνκος είναι ένας ιδιοφυής Ιώβιος, όπως προκύπτει από τους Ιγκουβινικούς Πίνακες.

Ο Censorinus παραθέτει τον Granius Flaccus να λέει ότι "ο Genius ήταν η ίδια οντότητα με τον Lar" στο χαμένο έργο του De Indigitamentis. πιθανότατα αναφερόμενος στον Lar Familiaris. Ο Mutunus Tutunus είχε το ιερό του στους πρόποδες του λόφου Velian κοντά σε εκείνα των Di Penates και του Vica Pota, οι οποίοι ήταν από τους αρχαιότερους θεούς της ρωμαϊκής κοινότητας της σύμφωνα με τον Wissowa.

Ο Dumézil πιστεύει ότι η απόδοση ενός Genius στους θεούς θα πρέπει να είναι προγενέστερη από την πρώτη μαρτυρία του 58 π.Χ., σε μια επιγραφή που αναφέρει τον Iovis Genius.

Μια σύνδεση μεταξύ του Γένιου και του Δία φαίνεται εμφανής στην κωμωδία Αμφιτρύων του Πλαύτου, στην οποία ο Δίας παίρνει την εμφάνιση του συζύγου της Αλκμήνης για να την αποπλανήσει: Ο J. Hubeaux βλέπει εκεί μια αντανάκλαση της ιστορίας ότι η μητέρα του Σκιπίωνα Αφρικάνου τον συνέλαβε με ένα φίδι που στην πραγματικότητα ήταν ο Δίας μεταμορφωμένος. Ο ίδιος ο Σκιπίωνας ισχυριζόταν ότι μόνο αυτός θα ανέβαινε στην έπαυλη των θεών από την πιο πλατιά πύλη.

Μεταξύ των Ετρούσκων Penates υπάρχει ένας Genius Iovialis που έρχεται μετά τη Fortuna και τη Ceres και πριν από τον Pales. Ο Genius Iovialis είναι ένας από τους Penates των ανθρώπων και όχι του Δία όμως, καθώς αυτοί βρίσκονταν στην περιοχή Ι της διαίρεσης του Ουρανού από τον Martianus Capella, ενώ ο Genius εμφανίζεται στις περιοχές V και VI μαζί με τη Δήμητρα, τον Favor (πιθανώς μια ρωμαϊκή προσέγγιση σε μια ετρουσκική ανδρική εκδήλωση της Fortuna) και τον Pales. Αυτό συμφωνεί με τον ορισμό των Penates του ανθρώπου που είναι η Fortuna, η Ceres, η Pales και η Genius Iovialis και με τη δήλωση του Μακρόβιου ότι τα Larentalia ήταν αφιερωμένα στον Δία ως τον θεό από τον οποίο προέρχονται οι ψυχές των ανθρώπων και στον οποίο επιστρέφουν μετά τον θάνατο.

Summanus

Ο θεός της νυχτερινής αστραπής έχει ερμηνευτεί ως μια όψη του Δία, είτε ως μια χθόνια εκδήλωση του θεού είτε ως ένας ξεχωριστός θεός του κάτω κόσμου. Ένα άγαλμα του Summanus βρισκόταν στη στέγη του ναού του Καπιτωλίου του Δία, και το Iuppiter Summanus είναι ένα από τα επίθετα του Δία. Ο Dumézil βλέπει την αντίθεση Dius Fidius εναντίον Summanus ως συμπληρωματική, ερμηνεύοντάς την ως χαρακτηριστική της εγγενούς αμφισημίας του κυρίαρχου θεού που παραδειγματίζεται από εκείνη του Mitra και του Varuna στην βεδική θρησκεία. Η συμπληρωματικότητα των επιθέτων παρουσιάζεται σε επιγραφές που βρέθηκαν σε πουθενά ή σε δισυπόστατα που απαγγέλλουν είτε το fulgur Dium conditum είτε το fulgur Summanum conditum σε μέρη που χτυπήθηκαν από κεραυνούς κατά τη διάρκεια της ημέρας ή της νύχτας αντίστοιχα. Αυτό συνάδει επίσης με την ετυμολογία του Summanus, που προέρχεται από το sub και το mane (η ώρα πριν από το πρωί).

Liber

Ο Iuppiter συνδέθηκε με τον Liber μέσω του επιθέτου του Liber (σύνδεση που δεν έχει ακόμη εξηγηθεί πλήρως από τους μελετητές, λόγω της σπανιότητας των πρώιμων τεκμηρίων). Στο παρελθόν, υποστηρίχθηκε ότι ο Liber ήταν μόνο μια προοδευτικά αποσπασμένη υπόσταση του Δία- κατά συνέπεια, οι γιορτές του τρύγου έπρεπε να αποδίδονται μόνο στον Iuppiter Liber. Μια τέτοια υπόθεση απορρίφθηκε ως αβάσιμη από τον Wissowa, αν και ήταν υποστηρικτής της ιωβικής προέλευσης του Liber. υποστηρίζει ότι είναι δύσκολο να παραδεχτεί κανείς ότι ο Liber (ο οποίος είναι παρών στα παλαιότερα ημερολόγια -αυτά του Numa- στα Liberalia και στον μήνα Liber στο Lavinium) προήλθε από άλλη θεότητα. Μια τέτοια καταγωγή θα έβρισκε υποστήριξη μόνο σε επιγραφικά έγγραφα, κυρίως από την περιοχή της Οσκο-Σαβελικής. Ο Wissowa θέτει τη θέση του Iuppiter Liber στο πλαίσιο ενός αγροτικού Δία. Ο θεός είχε επίσης έναν ναό με αυτό το όνομα στον Αβεντίνο της Ρώμης, ο οποίος ανακαινίστηκε από τον Αύγουστο και αφιερώθηκε την 1η Σεπτεμβρίου. Εδώ, ο θεός ονομαζόταν μερικές φορές Liber Η Wissowa εκτιμά ότι η σχέση υπήρχε στην έννοια της δημιουργικής αφθονίας, μέσω της οποίας ο υποτιθέμενα ξεχωριστός Liber μπορεί να συνδεόταν με τον ελληνικό θεό Διόνυσο, αν και οι δύο θεότητες μπορεί να μην είχαν αρχικά σχέση με την αμπελουργία.

Άλλοι μελετητές υποστηρίζουν ότι δεν υπήρχε κανένας Λυμπέρης (εκτός από έναν θεό του κρασιού) στην ιστορική μνήμη. υποστηρίζει ότι ο τομέας του κυρίαρχου θεού Δία ήταν αυτός του ιερού, θυσιαστικού κρασιού (αυτοί οι δύο τύποι προέκυπταν μέσω διαφορετικών διαδικασιών ζύμωσης. Η προσφορά κρασιού στον Liber κατέστη δυνατή με την ονομασία του mustum (χυμός σταφυλιών) που αποθηκεύονταν σε αμφορείς sacrima. Ο ιερός οίνος λαμβανόταν με τη φυσική ζύμωση του χυμού σταφυλιών απαλλαγμένων από κάθε είδους ελαττώματα, θρησκευτικά (π.χ. αυτά που είχαν χτυπηθεί από κεραυνό, είχαν έρθει σε επαφή με πτώματα ή τραυματίες ή προέρχονταν από μη γονιμοποιημένο αμπελώνα) ή κοσμικά (με "κόψιμο" με παλιό κρασί). Ο κοσμικός (ή "βέβηλος") οίνος λαμβανόταν με διάφορους τύπους χειρισμού (με βρασμό, ή defrutum). Ωστόσο, το sacrima που χρησιμοποιούνταν για την προσφορά στους δύο θεούς για τη διατήρηση των αμπελώνων, των αγγείων και του κρασιού λαμβανόταν μόνο με την έκχυση του χυμού σε αμφορείς μετά το πάτημα. Ο μούστος θεωρούνταν spurcum (βρώμικος), και επομένως ακατάλληλος για θυσίες. Ο αμφορέας (ο ίδιος δεν αποτελούσε αντικείμενο θυσίας) επέτρεπε την παρουσίαση του περιεχομένου του σε ένα τραπέζι ή μπορούσε να προστεθεί σε μια θυσία- αυτό συνέβαινε κατά την auspicatio vindamiae για το πρώτο σταφύλι και για τα στάχυα του praemetium σε ένα πιάτο (lanx) κατά την ναό της Δήμητρας.

Ο Dumézil, από την άλλη πλευρά, θεωρεί ότι η σχέση μεταξύ του Δία και του Liber βασίζεται στην κοινωνική και πολιτική σημασία των δύο θεών (οι οποίοι θεωρούνταν και οι δύο προστάτες της ελευθερίας). Τα Liberalia του Μαρτίου αποτελούσαν, από τους αρχαιότερους χρόνους, την αφορμή για την τελετή ένδυσης της toga virilis ή libera (η οποία σηματοδοτούσε το πέρασμα των νέων στην ενήλικη ιδιότητα του πολίτη). Ο Αυγουστίνος αναφέρει ότι οι γιορτές αυτές είχαν έναν ιδιαίτερα αισχρό χαρακτήρα: ένας φαλλός μεταφερόταν στα χωράφια πάνω σε ένα κάρο και στη συνέχεια επέστρεφε θριαμβευτικά στην πόλη. Στο Λαβίνιο διαρκούσαν ένα μήνα, κατά τη διάρκεια του οποίου ο πληθυσμός απολάμβανε άσεμνα αστεία. Οι πιο τίμιες μητέρες υποτίθεται ότι στεφάνωναν δημοσίως τον φαλλό με λουλούδια, για να εξασφαλίσουν καλή σοδειά και να αποτρέψουν το fascinatio (κακό μάτι). Στη Ρώμη αναπαραστάσεις των γεννητικών οργάνων τοποθετούνταν στο ναό του ζεύγους Liber Libera, το οποίο προΐστατο των αρσενικών και θηλυκών συστατικών της γενεάς και της "απελευθέρωσης" του σπέρματος. Αυτό το σύμπλεγμα τελετουργιών και δοξασιών δείχνει ότι η δικαιοδοσία του θεϊκού ζεύγους επεκτεινόταν στη γονιμότητα γενικά, όχι μόνο στη γονιμότητα των σταφυλιών. Η ετυμολογία του Liber (αρχαϊκή μορφή Loifer, Loifir) εξηγήθηκε από τον Émile Benveniste ότι σχηματίζεται με βάση το IE θέμα *leudh- συν την κατάληξη -es- η αρχική του σημασία είναι "αυτός της βλάστησης, αυτός που εξασφαλίζει το φύτρωμα των καλλιεργειών".

Η σχέση του Δία με την ελευθερία ήταν κοινή πεποίθηση των Ρωμαίων, όπως αποδεικνύεται από την αφιέρωση του Mons Sacer στον θεό μετά την πρώτη απόσχιση των πληβείων. Οι μεταγενέστερες επιγραφές δείχνουν επίσης την αμείωτη λαϊκή πίστη στον Δία ως χορηγό της ελευθερίας κατά την αυτοκρατορική εποχή.

Veiove

Οι μελετητές έχουν συχνά προβληματιστεί με τον Ve(d)iove (ή Veiovis, ή Vedius) και είναι απρόθυμοι να συζητήσουν την ταυτότητά του, ισχυριζόμενοι ότι οι γνώσεις μας για αυτόν τον θεό είναι ανεπαρκείς. Οι περισσότεροι, ωστόσο, συμφωνούν ότι ο Veiove είναι ένα είδος ειδικού Δία ή αντι-Ιώβη, ή ακόμη και ένας Δίας του Κάτω Κόσμου. Με άλλα λόγια, ο Veiove είναι πράγματι ο ίδιος ο θεός του Καπιτωλίου, ο οποίος παίρνει μια διαφορετική, μειωμένη εμφάνιση (iuvenis και parvus, νέος και χαριτωμένος), προκειμένου να είναι σε θέση να ασκεί κυριαρχικά καθήκοντα επί τόπων, χρόνων και σφαιρών που από τη φύση τους αποκλείονται από τον άμεσο έλεγχο του Δία ως Optimus Maximus. Το συμπέρασμα αυτό βασίζεται σε πληροφορίες που παρέχει ο Gellius, ο οποίος αναφέρει ότι το όνομά του σχηματίζεται με την προσθήκη του προθέματος ve (που εδώ δηλώνει "στέρηση" ή "άρνηση") στο Iove (του οποίου το όνομα ο Gellius θεωρεί ότι έχει τις ρίζες του στο ρήμα iuvo "ωφελούμαι"). Ο D. Sabbatucci έχει τονίσει το χαρακτηριστικό του φορέα της αστάθειας και της αντίθεσης προς την κοσμική τάξη του θεού, ο οποίος απειλεί τη βασιλική δύναμη του Δία ως Στατήρ και Κεντρομήδη και του οποίου η παρουσία εμφανίζεται δίπλα στον Ιανό την 1η Ιανουαρίου, αλλά και τη λειτουργία του ως βοηθού στην ανάπτυξη του νεαρού Δία. Το 1858 ο Ludwig Preller πρότεινε ότι ο Veiovis μπορεί να είναι ο σκοτεινός σωσίας του Δία.

Στην πραγματικότητα, ο θεός (με το όνομα Vetis) τοποθετείται στην τελευταία περίπτωση (αριθμός 16) του εξωτερικού χείλους του συκωτιού της Piacenza - πριν από τον Cilens (Nocturnus), ο οποίος τελειώνει (ή αρχίζει κατά την ετρουσκική θεώρηση) τη διάθεση των θεών. Στη διαίρεση του ουρανού από τον Martianus Capella, βρίσκεται στην περιοχή XV μαζί με τους dii publici- ως τέτοιος, συγκαταλέγεται στους κολασμένους (ή αντιποδικούς) θεούς. Η τοποθεσία των δύο ναών του στη Ρώμη -κοντά σε εκείνους του Δία (ο ένας στον λόφο του Καπιτωλίου, στο χαμηλό μεταξύ της αρξ και του Καπιτωλίου, ανάμεσα στα δύο άλση όπου βρισκόταν το άσυλο που ίδρυσε ο Ρωμύλος, ο άλλος στο νησί του Τίβερη κοντά σε εκείνο του Iuppiter Iurarius, που αργότερα έγινε επίσης γνωστός ως ναός του Αισκουλάπιου)- μπορεί να είναι σημαντική από αυτή την άποψη, μαζί με το γεγονός ότι θεωρείται πατέρας του Απόλλωνα, ίσως επειδή απεικονιζόταν να φέρει βέλη. Θεωρείται επίσης ότι είναι ο αγέρωχος Δίας. Οι ημερομηνίες των εορτών του υποστηρίζουν το ίδιο συμπέρασμα: πέφτουν την 1η Ιανουαρίου, με πρώτη ημερομηνία την επανάληψη των Αγωνίων, που ήταν αφιερωμένες στον Ιανό και γιορτάζονταν από τον βασιλιά με τη θυσία ενός κριού. Η φύση της θυσίας αμφισβητείται- ο Gellius αναφέρει capra, μια θηλυκή κατσίκα, αν και ορισμένοι μελετητές θεωρούν ότι πρόκειται για κριάρι. Η θυσία αυτή έγινε rito humano, που μπορεί να σημαίνει "με την ιεροτελεστία που αρμόζει στην ανθρώπινη θυσία". Ο Gellius καταλήγει δηλώνοντας ότι ο θεός αυτός είναι ένας από εκείνους που δέχονται θυσίες για να τους πείσουν να μην προκαλούν κακό.

Το βέλος είναι ένα αμφίσημο σύμβολο- χρησιμοποιήθηκε στο τελετουργικό του devotio (ο στρατηγός που ορκιζόταν έπρεπε να σταθεί πάνω σε ένα βέλος). Ίσως λόγω του βέλους και της νεανικής εμφάνισης ο Gellius ταυτίζει τον Veiove με τον Απόλλωνα και ως θεό που πρέπει να δέχεται λατρεία για να επιτύχει την αποχή του από το να βλάπτει τους ανθρώπους, μαζί με τον Robigus και τον Averruncus. Η αμφισημία στην ταυτότητα του Veiove είναι εμφανής στο γεγονός ότι ενώ είναι παρών σε τόπους και χρόνους που μπορεί να έχουν αρνητική χροιά (όπως το άσυλο του Ρωμύλου ανάμεσα στα δύο άλση στο Καπιτώλιο, το νησί του Τιβέριου μαζί με τον Φαύνο και τον Αισκουλάπιο, οι καλένδες του Ιανουαρίου, οι μηνες του Μαρτίου και η 21η Μαΐου, ένα άγαλμα του ωστόσο στέκεται στην αψίδα. Επιπλέον, το αρχικό μόριο ve- το οποίο οι αρχαίοι υπέθεταν ότι αποτελούσε μέρος του ονόματός του, είναι από μόνο του αμφίσημο, καθώς μπορεί να έχει τόσο αυξητική όσο και μειωτική αξία.

Ο Maurice Besnier παρατήρησε ότι ένας ναός στον Iuppiter αφιερώθηκε από τον πραίτορα Lucius Furius Purpureo πριν από τη μάχη της Κρεμόνας εναντίον των Κελτών Cenomani της Γαλατίας της Cisalpine. Μια επιγραφή που βρέθηκε στην Μπρέσια το 1888 δείχνει ότι ο Iuppiter Iurarius λατρευόταν εκεί και μια επιγραφή που βρέθηκε στο νότιο άκρο του νησιού του Τίβερη το 1854 δείχνει ότι υπήρχε λατρεία προς τον θεό και στο σημείο αυτό. Ο Besnier εικάζει ότι ο Lucius Furius είχε επικαλεστεί τον κύριο θεό του εχθρού και του έχτισε ναό στη Ρώμη έξω από το πομέριο. Την 1η Ιανουαρίου, οι Fasti Praenestini καταγράφουν τις γιορτές του Αισκουλάπιου και του Vediove στο νησί, ενώ στις Fasti ο Οβίδιος μιλάει για τον Δία και τον εγγονό του. Ο Λίβιος καταγράφει ότι το 192 π.Χ., ο duumvir Q. Marcus Ralla αφιέρωσε στον Δία στο Καπιτώλιο τους δύο ναούς που είχε υποσχεθεί ο L. Furius Purpureo, ένας εκ των οποίων ήταν αυτός που είχε υποσχεθεί κατά τη διάρκεια του πολέμου κατά των Γαλατών. Ο Besnier θα δεχόταν μια διόρθωση στο χωρίο του Λίβιου (που προτάθηκε από τον Jordan) ώστε να διαβάζεται aedes Veiovi αντί για aedes duae Iovi. Μια τέτοια διόρθωση αφορά τους ναούς που αφιερώθηκαν στο Καπιτώλιο: δεν αντιμετωπίζει το ζήτημα της αφιέρωσης του ναού στο νησί, το οποίο προκαλεί αμηχανία, δεδομένου ότι ο τόπος μαρτυρείται επιγραφικά ως αφιερωμένος στη λατρεία του Iuppiter Iurarius, στις Fasti Praenestini του Vediove και στον Δία σύμφωνα με τον Οβίδιο. Οι δύο θεοί μπορεί να θεωρούνταν ισοδύναμοι: ο Iuppiter Iurarius είναι ένας φοβερός και εκδικητικός θεός, παράλληλος με τον ελληνικό Δία Ορκιό, τον εκδικητή της ψευδορκίας.

A. Ο Pasqualini έχει υποστηρίξει ότι ο Veiovis φαίνεται να σχετίζεται με τον Iuppiter Latiaris, καθώς η αρχική μορφή αυτού του Δία θα είχε αντικατασταθεί στο όρος Alban, ενώ διατήρησε τον φρικιαστικό του χαρακτήρα στην τελετή που γινόταν στο ιερό του λόφου Latiar, τη νοτιότερη κορυφή του Quirinal στη Ρώμη, η οποία περιελάμβανε ανθρωποθυσία. Η gens Iulia είχε γενίτσαρες λατρείες στο Bovillae, όπου το 1826 βρέθηκε αφιερωματική επιγραφή στον Vediove σε ένα αρά. Σύμφωνα με τον Pasqualini επρόκειτο για μια θεότητα παρόμοια με τον Vediove, χειριστή κεραυνών και χθόνιο, η οποία συνδεόταν με τη λατρεία των ιδρυτών που κατοίκησαν πρώτοι το Αλβανικό όρος και έχτισαν το ιερό. Μια τέτοια λατρεία που κάποτε αντικαταστάθηκε στο Όρος θα είχε αναληφθεί και διατηρηθεί από τους Iulii, ιδιώτες που συνδέονταν με την sacra Albana λόγω της αλβανικής καταγωγής τους.

Victoria

Η Βικτώρια συνδεόταν με τον Ιούπιτερ Βίκτωρ στο ρόλο του ως χορηγού της στρατιωτικής νίκης. Ο Δίας, ως κυρίαρχος θεός, θεωρήθηκε ότι είχε τη δύναμη να κατακτήσει οποιονδήποτε και οτιδήποτε με υπερφυσικό τρόπο- η συμβολή του στη στρατιωτική νίκη ήταν διαφορετική από εκείνη του Άρη (θεός της στρατιωτικής ανδρείας). Η Βικτώρια εμφανίζεται για πρώτη φορά στην οπίσθια όψη νομισμάτων που απεικονίζουν την Αφροδίτη (οδηγώντας την τετράδα του Δία, με το κεφάλι της στεφανωμένο και με μια παλάμη στο χέρι) κατά τη διάρκεια του πρώτου Πουνικού Πολέμου. Μερικές φορές, απεικονίζεται να περπατάει και να κρατάει τρόπαιο.

Ένας ναός αφιερώθηκε στη θεά αργότερα στο Παλάτινο, μαρτυρώντας την υψηλή θέση της στο ρωμαϊκό μυαλό. Όταν ο Ιέρωνας των Συρακουσών παρουσίασε ένα χρυσό αγαλματίδιο της θεάς στη Ρώμη, η Σύγκλητος το τοποθέτησε στο ναό του Δία του Καπιτωλίου ανάμεσα στις μεγαλύτερες (και ιερότερες) θεότητες. Παρόλο που η Βικτώρια έπαιξε σημαντικό ρόλο στη θρησκευτική ιδεολογία της ύστερης Δημοκρατίας και της Αυτοκρατορίας, δεν τεκμηριώνεται σε παλαιότερες εποχές. Μια λειτουργία παρόμοια με τη δική της μπορεί να είχε η ελάχιστα γνωστή Vica Pota.

Τερματισμός

Ο Γιουβέντας και ο Τέρμινος ήταν οι θεοί που, σύμφωνα με το μύθο, αρνήθηκαν να εγκαταλείψουν τις θέσεις τους στο Καπιτώλιο όταν αναλήφθηκε η κατασκευή του ναού του Δία. Ως εκ τούτου, έπρεπε να τους κρατηθεί ένα sacellum μέσα στο νέο ναό. Το πείσμα τους θεωρήθηκε καλός οιωνός- θα εξασφάλιζε τη νεότητα, τη σταθερότητα και την ασφάλεια της Ρώμης στη θέση της. Αυτός ο μύθος θεωρείται γενικά από τους μελετητές ότι υποδηλώνει την αυστηρή σχέση τους με τον Δία. Μια επιγραφή που βρέθηκε κοντά στη Ραβέννα γράφει Iuppiter Ter., υποδεικνύοντας ότι ο Terminus είναι μια όψη του Δία.

Ο Terminus είναι ο θεός των ορίων (δημόσιων και ιδιωτικών), όπως παρουσιάζεται στη λογοτεχνία. Η θρησκευτική αξία του οριοδείκτη τεκμηριώνεται από τον Πλούταρχο, ο οποίος αποδίδει στον βασιλιά Numa την κατασκευή ναών για τον Fides και τον Terminus και την οριοθέτηση της ρωμαϊκής επικράτειας. Ο Οβίδιος δίνει μια γλαφυρή περιγραφή της αγροτικής τελετής σε ένα όριο χωραφιών γειτονικών αγροτών στις 23 Φεβρουαρίου (την ημέρα των Τερμίων. Εκείνη την ημέρα οι Ρωμαίοι ποντίφηκες και δικαστές έκαναν τελετή στο έκτο μίλι της Via Laurentina (αρχαίο όριο του ρωμαϊκού αγρού, το οποίο διατηρούσε θρησκευτική αξία). Η γιορτή αυτή, ωστόσο, σηματοδοτούσε το τέλος του έτους και συνδεόταν με τον χρόνο πιο άμεσα παρά με τον χώρο (όπως μαρτυρεί η απολογία του Αυγουστίνου για τον ρόλο του Ιανού σε σχέση με τα τέλη). Ο Dario Sabbatucci έχει τονίσει τη χρονική σύνδεση του Terminus, μια υπενθύμιση της οποίας βρίσκεται στην τελετή του regifugium. Ο G. Dumézil, από την άλλη πλευρά, θεωρεί ότι η λειτουργία αυτού του θεού συνδέεται με τη νομικιστική πτυχή της κυριαρχικής λειτουργίας του Δία. Ο Terminus θα ήταν το αντίστοιχο του δευτερεύοντος βεδικού θεού Bagha, ο οποίος επιβλέπει τη δίκαιη και δίκαιη κατανομή των αγαθών μεταξύ των πολιτών.

Iuventas

Μαζί με την Terminus, η Iuventas (επίσης γνωστή ως Iuventus και Iuunta) αντιπροσωπεύει μια πτυχή του Δία (όπως δείχνει ο μύθος της άρνησής της να εγκαταλείψει τον λόφο του Καπιτωλίου). Το όνομά της έχει την ίδια ρίζα με την Ιούνα (το τελετουργικό φορείο που έφερε την ιερή χήνα της Ιούνας Moneta σταμάτησε πριν από το sacellum της στη γιορτή της θεάς. Αργότερα, ταυτίστηκε με την ελληνική Ήβη. Το γεγονός ότι ο Δίας σχετίζεται με την έννοια της νεότητας φαίνεται από τα επίθετά του Puer, Iuuentus και Ioviste (ερμηνεύεται ως "ο νεότερος" από ορισμένους μελετητές). Ο Dumézil παρατήρησε την παρουσία των δύο μικρών ηγεμονικών θεοτήτων Bagha και Aryaman δίπλα στους Βεδικούς ηγεμονικούς θεούς Varuna και Mitra (το ζευγάρι θα αντικατοπτριζόταν στη Ρώμη από τους Terminus και Iuventas. Ο Aryaman είναι ο θεός των νεαρών στρατιωτών. Η λειτουργία του Iuventas είναι να προστατεύει τους iuvenes (τους novi togati του έτους, οι οποίοι είναι υποχρεωμένοι να προσφέρουν θυσία στον Δία στο Καπιτώλιο) και τους Ρωμαίους στρατιώτες (λειτουργία που αργότερα αποδόθηκε στην Juno). Ο βασιλιάς Servius Tullius, κατά τη μεταρρύθμιση της ρωμαϊκής κοινωνικής οργάνωσης, απαίτησε από κάθε έφηβο να προσφέρει ένα νόμισμα στη θεά της νεότητας κατά την είσοδό του στην ενηλικίωση.

Σύμφωνα με την ανάλυση του Dumézil, η λειτουργία των Iuventas (η προσωποποίηση της νεολαίας), ήταν να ελέγχουν την είσοδο των νέων ανδρών στην κοινωνία και να τους προστατεύουν μέχρι να φτάσουν στην ηλικία των iuvenes ή iuniores (δηλαδή να υπηρετήσουν το κράτος ως στρατιώτες). Ένας ναός στον Iuventas υποσχέθηκε το 207 π.Χ. από τον ύπατο Marcus Livius Salinator και αφιερώθηκε το 191 π.Χ.

Penates

Οι Ρωμαίοι θεωρούσαν τους Penates ως θεούς στους οποίους οφείλουν την ύπαρξή τους. Όπως σημειώνει ο Wissowa Penates είναι επίθετο, που σημαίνει "εκείνοι του πέους ή από το πέος" το εσωτερικό μέρος, η πιο κρυφή εσοχή- ο Dumézil όμως αρνείται την ερμηνεία του Wissowa για το πέος ως αποθήκη ενός νοικοκυριού. Ως έθνος οι Ρωμαίοι τιμούσαν τους Penates publici: ο Διονύσιος τους αποκαλεί Τρωικούς θεούς καθώς απορροφήθηκαν από τον Τρωικό μύθο. Είχαν έναν ναό στη Ρώμη στους πρόποδες του λόφου Velian, κοντά στο Παλατίνο, στον οποίο αναπαρίσταντο ως ζευγάρι αρσενικών νέων. Τους τιμούσαν κάθε χρόνο οι νέοι ύπατοι πριν από την ανάληψη των καθηκόντων τους στο Λαβίνιο, επειδή οι Ρωμαίοι πίστευαν ότι οι Πενάτες εκείνης της πόλης ήταν πανομοιότυποι με τους δικούς τους.

Η έννοια του di Penates είναι πιο καθορισμένη στην Ετρουρία: Ο Arnobius (που επικαλείται έναν Caesius) αναφέρει ότι οι ετρουσκικές Penates ονομάζονταν Fortuna, Ceres, Genius Iovialis και Pales- σύμφωνα με τον Nigidius Figulus, περιλάμβαναν εκείνες του Δία, του Ποσειδώνα, των κολασμένων θεών και των θνητών ανθρώπων. Σύμφωνα με τον Varro οι Penates κατοικούν στις εσοχές του Ουρανού και ονομάζονται Consentes και Complices από τους Ετρούσκους επειδή αναδύονται και δύουν μαζί, είναι δώδεκα στον αριθμό και τα ονόματά τους είναι άγνωστα, έξι αρσενικά και έξι θηλυκά και είναι οι ξάδελφοι και οι κύριοι του Δία. Ο Martianus αναφέρει ότι είναι πάντα σε συμφωνία μεταξύ τους. Ενώ αυτοί οι τελευταίοι θεοί φαίνεται να είναι οι Πενάτες του Δία, ο ίδιος ο Δίας μαζί με την Ινώ και τη Μινέρβα είναι ένας από τους Πενάτες του ανθρώπου σύμφωνα με ορισμένους συγγραφείς.

Αυτή η σύνθετη αντίληψη αντικατοπτρίζεται στη διαίρεση του ουρανού από τον Martianus Capella, που βρίσκεται στο βιβλίο Ι του έργου του De Nuptiis Mercurii et Philologiae, το οποίο τοποθετεί τους Di Consentes Penates στην περιοχή Ι με τους Favores Opertanei, τη Ceres και τη Genius στην περιοχή V, τον Pales στην περιοχή VI, τη Favor και τη Genius (Secundanus Pales, Fortuna και Favor Pastor στην περιοχή XI. Η διάταξη αυτών των θεϊκών οντοτήτων και η επανάληψή τους σε διαφορετικές τοποθεσίες μπορεί να οφείλεται στο γεγονός ότι προορίζονται Penates που ανήκουν σε διαφορετικές κατηγορίες (του Δία στην περιοχή Ι, γήινοι ή θνητοί άνθρωποι στην περιοχή V). Ο/η Favor(es) μπορεί να είναι το ετρουσκικό αρσενικό ισοδύναμο της Fortuna.

Πηγές

1. Γιούπιτερ
2. Jupiter (mythology)
3. ^ With 19th-century additions of drapery, scepter, eagle, and Victory
4. ^ The colour relating to the sovereign function is white. The war function's color is red, and the production / farming function's color is black.[185][187][184]
5. Michiel de Vaan: Etymological Dictionary of Latin and the other Italic Languages. (= Leiden Indo-European Etymological Dictionary Series, 7) Brill, Leiden / Boston 2008, ISBN 978-90-04-16797-1, S. 315–316.
6. Gerhard Meiser: Historische Laut- und Formenlehre der lateinischen Sprache. 2., unv. Aufl. Darmstadt 2006, S. 77 § 57, 5.
7. Ernout-Meillet, Dictionnaire étymologique de la langue latine, Paris, Klincksieck, 1967, s.v.
8. «El bosque de las brujas. Religiones y corrientes neopaganas.». Archivado desde el original el 11 de octubre de 2016. Consultado el 8 de febrero de 2015.
9. Sechi Mestica, 1998, p. 149
10. a b Cotterell, 2008, p. 198
11. a b c Grimal, 2008, p. 300