Rezumat

Mohandas Karamchand Gandhi (2 octombrie 1869 - 30 ianuarie 1948) a fost un avocat și etician politic indian care a folosit rezistența non-violentă pentru a conduce cu succes campania de independență a Indiei față de dominația britanică și pentru a inspira mai târziu mișcările pentru drepturi civile și libertate din întreaga lume. Onorificul Mahātmā (sanscrită: "cu suflet mare", "venerabil"), care i-a fost aplicat pentru prima dată în 1914 în Africa de Sud, este folosit în prezent în întreaga lume.

Născut și crescut într-o familie hindusă de pe coasta Gujarat, Gandhi a studiat dreptul la Inner Temple, Londra, și a fost admis în barou la vârsta de 22 de ani, în iunie 1891. După doi ani de incertitudine în India, unde nu a reușit să înceapă o practică juridică de succes, s-a mutat în Africa de Sud în 1893 pentru a reprezenta un comerciant indian într-un proces. A continuat să trăiască în Africa de Sud timp de 21 de ani. Aici, Gandhi și-a întemeiat o familie și a folosit pentru prima dată rezistența non-violentă într-o campanie pentru drepturile civile. În 1915, la vârsta de 45 de ani, s-a întors în India și, în scurt timp, a început să organizeze țăranii, fermierii și muncitorii din mediul urban pentru a protesta împotriva impozitării excesive a terenurilor și a discriminării.

Preluând conducerea Congresului Național Indian în 1921, Gandhi a condus campanii la nivel național pentru reducerea sărăciei, extinderea drepturilor femeilor, construirea unei prietenii religioase și etnice, eliminarea intocabilității și, mai presus de toate, realizarea swaraj sau a autoguvernării. Gandhi a adoptat dhoti-ul scurt, țesut din fire filate manual, ca semn de identificare cu săracii din mediul rural indian. A început să trăiască într-o comunitate rezidențială autosuficientă, să mănânce alimente simple și să țină posturi lungi ca mijloc de introspecție și protest politic. Gandhi a adus naționalismul anticolonial în rândul indienilor de rând și i-a determinat pe aceștia să conteste impozitul pe sare impus de britanici prin Marșul sării Dandi de 400 km (250 mi) în 1930 și să ceară britanicilor să părăsească India în 1942. A fost întemnițat de mai multe ori și timp de mai mulți ani, atât în Africa de Sud, cât și în India.

Viziunea lui Gandhi privind o Indie independentă bazată pe pluralism religios a fost contestată la începutul anilor 1940 de naționalismul musulman, care cerea o patrie separată pentru musulmani în India britanică. În august 1947, Marea Britanie a acordat independența, dar Imperiul Indian Britanic a fost împărțit în două dominații, India, cu majoritate hindusă, și Pakistan, cu majoritate musulmană. Pe măsură ce numeroși hinduși, musulmani și sikhs strămutați se îndreptau spre noile lor teritorii, au izbucnit violențe religioase, în special în Punjab și Bengal. Abținându-se de la sărbătorirea oficială a independenței, Gandhi a vizitat zonele afectate, încercând să atenueze suferința. În lunile care au urmat, a întreprins mai multe greve ale foamei pentru a pune capăt violențelor religioase. Ultima dintre acestea, începută la Delhi la 12 ianuarie 1948, când avea 78 de ani, a avut și scopul indirect de a face presiuni asupra Indiei pentru a plăti unele bunuri în numerar datorate Pakistanului. Deși guvernul indian a cedat, la fel ca și revoltele religioase, credința că Gandhi a fost prea hotărât în apărarea Pakistanului și a musulmanilor indieni, în special a celor asediați în Delhi, s-a răspândit în rândul unor hinduși din India. Printre aceștia s-a numărat Nathuram Godse, un militant naționalist hindus din vestul Indiei, care l-a asasinat pe Gandhi trăgându-i trei gloanțe în piept la o întâlnire de rugăciune interconfesională din Delhi, la 30 ianuarie 1948.

Ziua de naștere a lui Gandhi, 2 octombrie, este comemorată în India ca Gandhi Jayanti, o sărbătoare națională, și în întreaga lume ca Ziua Internațională a Nonviolenței. Gandhi este considerat în mod obișnuit, deși nu în mod oficial, părintele națiunii în India (Gujarati: apelativ pentru tată,).

Viața timpurie și trecutul

Mohandas Karamchand Gandhi într-o familie de hinduși gujarati Modh Bania din Porbandar (cunoscut și sub numele de Sudamapuri), un oraș de coastă din peninsula Kathiawar, care făcea parte pe atunci din micul stat princiar Porbandar din Agenția Kathiawar a Raj-ului britanic. Tatăl său, Karamchand Uttamchand Gandhi (1822-1885), a ocupat funcția de dewan (ministru șef) al statului Porbandar. Familia sa era originară din satul de atunci Kutiana, în ceea ce pe atunci era statul Junagadh.

Deși avea doar o educație elementară și fusese anterior funcționar în administrația de stat, Karamchand s-a dovedit a fi un ministru șef capabil. În timpul mandatului său, Karamchand s-a căsătorit de patru ori. Primele două soții au murit de tinere, după ce fiecare dintre ele a dat naștere unei fiice, iar cea de-a treia căsătorie nu a avut copii. În 1857, Karamchand a cerut permisiunea celei de-a treia soții de a se recăsători; în acel an, s-a căsătorit cu Putlibai (1844-1891), care provenea tot din Junagadh și care era dintr-o familie Pranami Vaishnava. Karamchand și Putlibai au avut trei copii în deceniul următor: un fiu, Laxmidas (și un alt fiu, Karsandas (c. 1866-1913).

La 2 octombrie 1869, Putlibai a născut ultimul ei copil, Mohandas, într-o cameră întunecată, fără ferestre, de la parterul reședinței familiei Gandhi din orașul Porbandar. În copilărie, Gandhi a fost descris de sora sa Raliat ca fiind "neliniștit ca un mercur, fie că se juca, fie că hoinărea de colo-colo. Una dintre îndeletnicirile sale preferate era să răsucească urechile câinilor". Clasicii indieni, în special poveștile lui Shravana și ale regelui Harishchandra, au avut un mare impact asupra lui Gandhi în copilărie. În autobiografia sa, el recunoaște că acestea i-au lăsat o impresie de neșters în minte. El scrie: "M-au bântuit și cred că mi l-am jucat pe Harishchandra de nenumărate ori." Identificarea timpurie a lui Gandhi cu adevărul și iubirea ca valori supreme se datorează acestor personaje epice.

Originea religioasă a familiei era eclectică. Tatăl lui Gandhi, Karamchand, era hindus, iar mama sa, Putlibai, provenea dintr-o familie de hinduși Pranami Vaishnava. Tatăl lui Gandhi făcea parte din casta Modh Baniya din varna Vaishya. Mama sa provenea din tradiția medievală Pranami, bazată pe Krishna bhakti, ale cărei texte religioase includ Bhagavad Gita, Bhagavata Purana și o colecție de 14 texte cu învățături despre care tradiția consideră că includ esența Vedelor, a Coranului și a Bibliei. Gandhi a fost profund influențat de mama sa, o doamnă extrem de pioasă care "nu se gândea să ia masa fără rugăciunile zilnice... își lua cele mai grele jurăminte și le respecta fără să clipească. Să țină două sau trei posturi consecutive nu era nimic pentru ea".

În 1874, tatăl lui Gandhi, Karamchand, a plecat din Porbandar în Rajkot, un stat mai mic, unde a devenit consilier al conducătorului acestuia, Thakur Sahib; deși Rajkot era un stat mai puțin prestigios decât Porbandar, agenția politică regională britanică era localizată acolo, ceea ce îi oferea diwanului statului o anumită siguranță. În 1876, Karamchand a devenit diwan de Rajkot și a fost succedat ca diwan de Porbandar de fratele său Tulsidas. Familia sa i s-a alăturat apoi în Rajkot.

La vârsta de 9 ani, Gandhi a intrat la școala locală din Rajkot, în apropierea casei sale. Acolo a studiat rudimentele aritmeticii, istoria, limba Gujarati și geografia. La vârsta de 11 ani, a intrat la liceul din Rajkot, Liceul Alfred. A fost un elev mediu, a câștigat câteva premii, dar a fost un elev timid și cu limba legată, fără interes pentru jocuri; singurii săi tovarăși erau cărțile și lecțiile școlare.

În mai 1883, Mohandas, în vârstă de 13 ani, s-a căsătorit cu Kasturbai Makhanji Kapadia, în vârstă de 14 ani (prenumele ei era prescurtat de obicei în "Kasturba" și, în mod afectuos, în "Ba"), în cadrul unei căsătorii aranjate, conform obiceiurilor din regiune la acea vreme. În acest proces, a pierdut un an de școală, dar i s-a permis ulterior să recupereze prin accelerarea studiilor. Nunta sa a fost un eveniment comun, în cadrul căruia s-au căsătorit și fratele și vărul său. Amintindu-și de ziua căsătoriei lor, el a spus odată: "Deoarece nu știam prea multe despre căsătorie, pentru noi a însemnat doar să purtăm haine noi, să mâncăm dulciuri și să ne jucăm cu rudele." Așa cum era tradiția predominantă, mireasa adolescentă urma să petreacă mult timp în casa părinților ei și departe de soțul ei.

Scriind mulți ani mai târziu, Mohandas a descris cu regret sentimentele de poftă pe care le simțea pentru tânăra sa mireasă: "Chiar și la școală mă gândeam la ea, iar gândul căderii nopții și al întâlnirii noastre ulterioare mă bântuia mereu". Mai târziu, el și-a amintit că se simțea gelos și posesiv față de ea, cum ar fi atunci când ea vizita un templu cu prietenele ei, și că avea sentimente de lux sexualitate față de ea.

La sfârșitul anului 1885, tatăl lui Gandhi, Karamchand, a murit. Gandhi, pe atunci în vârstă de 16 ani, și soția sa de 17 ani au născut primul lor copil, care a supraviețuit doar câteva zile. Cele două decese l-au chinuit pe Gandhi. Cuplul Gandhi a mai avut patru copii, toți fii: Harilal, născut în 1888; Manilal, născut în 1892; Ramdas, născut în 1897; și Devdas, născut în 1900.

În noiembrie 1887, Gandhi, în vârstă de 18 ani, a absolvit liceul din Ahmedabad. În ianuarie 1888, s-a înscris la Colegiul Samaldas din statul Bhavnagar, pe atunci singura instituție de învățământ superior din regiune care acorda diplome. Dar a renunțat și s-a întors la familia sa din Porbandar.

Trei ani la Londra

Gandhi a renunțat la cea mai ieftină facultate pe care și-o putea permite în Bombay. Mavji Dave Joshiji, un preot brahman și prieten de familie, l-a sfătuit pe Gandhi și familia sa să ia în considerare posibilitatea de a studia dreptul la Londra. În iulie 1888, soția sa, Kasturba, a dat naștere primului lor fiu supraviețuitor, Harilal. Mama sa nu se simțea confortabil în legătură cu faptul că Gandhi își părăsise soția și familia și pleca atât de departe de casă. Unchiul lui Gandhi, Tulsidas, a încercat, de asemenea, să îl descurajeze pe nepotul său. Gandhi a vrut să plece. Pentru a-și convinge soția și mama, Gandhi a făcut un jurământ în fața mamei sale că se va abține de la carne, alcool și femei. Fratele lui Gandhi, Laxmidas, care era deja avocat, a aplaudat planul lui Gandhi de a studia la Londra și s-a oferit să îl sprijine. Putlibai i-a dat lui Gandhi permisiunea și binecuvântarea sa.

La 10 august 1888, Gandhi, în vârstă de 18 ani, a plecat din Porbandar spre Mumbai, pe atunci cunoscut sub numele de Bombay. La sosire, a stat la comunitatea locală Modh Bania, ai cărei bătrâni l-au avertizat că Anglia îl va tenta să facă compromisuri în ceea ce privește religia sa și să mănânce și să bea în stil occidental. În ciuda faptului că Gandhi i-a informat despre promisiunea pe care i-a făcut-o mamei sale și despre binecuvântările acesteia, a fost excomunicat din casta sa. Gandhi a ignorat acest lucru și, la 4 septembrie, a plecat din Bombay spre Londra, fiind însoțit de fratele său. Gandhi a urmat cursurile University College, Londra, un colegiu constitutiv al Universității din Londra.

La UCL, a studiat dreptul și jurisprudența și a fost invitat să se înscrie la Inner Temple cu intenția de a deveni avocat. Timiditatea și retragerea de sine din copilărie au continuat până în adolescență. A păstrat aceste trăsături când a ajuns la Londra, dar s-a alăturat unui grup de practică de vorbire în public și și-a depășit timiditatea suficient de mult pentru a practica dreptul.

A manifestat un interes deosebit pentru bunăstarea comunităților sărace din docurile londoneze. În 1889, la Londra a izbucnit o dispută comercială aprigă, în care docherii au intrat în grevă pentru salarii și condiții mai bune, iar marinarii, constructorii de nave, fetele din fabrici și alții s-au alăturat grevei în semn de solidaritate. Greviștii au avut succes, în parte datorită medierii cardinalului Manning, ceea ce l-a determinat pe Gandhi și pe un prieten indian să facă un punct de referință pentru a-l vizita pe cardinal și a-i mulțumi pentru munca sa.

Perioada petrecută de Gandhi la Londra a fost influențată de jurământul pe care i l-a făcut mamei sale. A încercat să adopte obiceiurile "englezești", inclusiv să ia lecții de dans. Cu toate acestea, nu a apreciat mâncarea vegetariană insipidă oferită de proprietăreasa sa și era frecvent flămând până când a găsit unul dintre puținele restaurante vegetariene din Londra. Influențat de scrierile lui Henry Salt, s-a alăturat Societății Vegetariene din Londra și a fost ales în comitetul executiv al acesteia, sub egida președintelui și binefăcătorului Arnold Hills. O realizare în timpul cât a făcut parte din comitet a fost înființarea unei secții în Bayswater. Unii dintre vegetarienii pe care i-a întâlnit erau membri ai Societății Teozofice, care fusese fondată în 1875 pentru a promova fraternitatea universală și care era dedicată studiului literaturii budiste și hinduse. Aceștia l-au încurajat pe Gandhi să li se alăture în lectura Bhagavad Gita, atât în traducere, cât și în original.

Gandhi a avut o relație prietenoasă și productivă cu Hills, dar cei doi bărbați au avut păreri diferite în ceea ce privește continuarea calității de membru LVS a colegului Thomas Allinson, membru al comitetului. Dezacordul dintre ei este primul exemplu cunoscut al lui Gandhi care sfidează autoritatea, în ciuda timidității și a dezinteresului său temperamental față de confruntare.

Allinson a promovat noile metode de control al nașterilor disponibile, dar Hills nu a fost de acord cu acestea, considerând că subminează moralitatea publică. El credea că vegetarianismul este o mișcare morală și că, prin urmare, Allinson nu ar mai trebui să rămână membru al LVS. Gandhi a împărtășit opiniile lui Hills cu privire la pericolele controlului nașterilor, dar a apărat dreptul lui Allinson de a avea opinii diferite. Lui Gandhi i-ar fi fost greu să-l contrazică pe Hills; Hills era cu 12 ani mai în vârstă decât el și, spre deosebire de Gandhi, foarte elocvent. El a finanțat LVS și a fost un căpitan al industriei, compania sa Thames Ironworks având peste 6.000 de angajați în East End din Londra. A fost, de asemenea, un sportiv foarte bun, care a fondat mai târziu clubul de fotbal West Ham United. În cartea sa din 1927, An Autobiography, Vol. I, Gandhi a scris:

Întrebarea m-a interesat profund... Aveam o mare stimă pentru domnul Hills și pentru generozitatea sa. Dar mi s-a părut destul de nepotrivit să excludem un om dintr-o societate vegetariană doar pentru că a refuzat să considere morala puritană ca fiind unul dintre obiectele societății...

A fost prezentată o moțiune de revocare a lui Allinson, care a fost dezbătută și votată de comisie. Timiditatea lui Gandhi a fost un obstacol în calea apărării lui Allinson în cadrul ședinței comitetului. Și-a scris punctul de vedere pe hârtie, dar timiditatea l-a împiedicat să-și citească argumentele, așa că Hills, președintele, a rugat un alt membru al comitetului să i le citească în locul său. Deși alți membri ai comitetului au fost de acord cu Gandhi, votul a fost pierdut și Allinson a fost exclus. Nu au existat resentimente, Hills propunând toastul la dineul de adio al LVS în onoarea întoarcerii lui Gandhi în India.

Gandhi, la vârsta de 22 de ani, a fost chemat în avocatură în iunie 1891 și apoi a părăsit Londra pentru India, unde a aflat că mama sa murise în timp ce se afla la Londra și că familia sa îi ascunsese vestea. Încercările sale de a înființa un cabinet de avocatură în Bombay au eșuat, deoarece era incapabil din punct de vedere psihologic să interogheze martorii. S-a întors la Rajkot pentru a câștiga un trai modest din redactarea de petiții pentru justițiabili, dar a fost nevoit să se oprească atunci când a dat nas în nas cu un ofițer britanic, Sam Sunny.

În 1893, un comerciant musulman din Kathiawar, Dada Abdullah, l-a contactat pe Gandhi. Abdullah deținea o mare afacere de succes în domeniul transportului maritim în Africa de Sud. Vărul său îndepărtat din Johannesburg avea nevoie de un avocat, iar aceștia preferau pe cineva cu moștenire din Kathiawari. Gandhi s-a interesat de salariul pe care îl va primi pentru această muncă. I-au oferit un salariu total de 105 lire sterline (~17.200 de dolari în banii din 2019), plus cheltuielile de călătorie. El a acceptat, știind că va fi vorba de un angajament de cel puțin un an în colonia Natal, Africa de Sud, care făcea parte tot din Imperiul Britanic.

Activist pentru drepturile civile în Africa de Sud (1893-1914)

În aprilie 1893, Gandhi, în vârstă de 23 de ani, a plecat în Africa de Sud pentru a fi avocatul vărului lui Abdullah. A petrecut 21 de ani în Africa de Sud, unde și-a dezvoltat opiniile politice, etica și politica.

Imediat după ce a ajuns în Africa de Sud, Gandhi s-a confruntat cu discriminarea din cauza culorii pielii și a moștenirii sale, la fel ca toți oamenii de culoare. Nu i s-a permis să stea alături de pasagerii europeni în diligență și i s-a spus să se așeze pe podea, lângă șofer, apoi a fost bătut când a refuzat; în altă parte, a fost aruncat într-un canal pentru că a îndrăznit să meargă pe lângă o casă, iar într-un alt caz a fost aruncat dintr-un tren la Pietermaritzburg după ce a refuzat să părăsească clasa întâi. A stat în gară, tremurând toată noaptea și gândindu-se dacă ar trebui să se întoarcă în India sau să protesteze pentru drepturile sale. A ales să protesteze și i s-a permis să se urce în tren a doua zi. Într-un alt incident, magistratul unui tribunal din Durban i-a ordonat lui Gandhi să își scoată turbanul, lucru pe care acesta a refuzat să îl facă. Indienilor nu li s-a permis să meargă pe trotuarele publice din Africa de Sud. Gandhi a fost aruncat de un ofițer de poliție de pe trotuar pe stradă, fără avertisment.

Când Gandhi a sosit în Africa de Sud, potrivit lui Herman, el s-a considerat "în primul rând un britanic, iar în al doilea rând un indian". Cu toate acestea, prejudecățile pe care Gandhi le-a avut și le-a observat împotriva sa și a compatrioților săi indieni din partea britanicilor l-au deranjat profund. A găsit-o umilitoare, luptându-se să înțeleagă cum pot unii oameni să simtă onoare, superioritate sau plăcere în astfel de practici inumane. Gandhi a început să pună la îndoială poziția poporului său în Imperiul Britanic.

Cazul Abdullah, care îl adusese în Africa de Sud, s-a încheiat în mai 1894, iar comunitatea indiană a organizat o petrecere de adio pentru Gandhi, care se pregătea să se întoarcă în India. Cu toate acestea, o nouă propunere discriminatorie a guvernului din Natal l-a determinat pe Gandhi să-și prelungească perioada inițială de ședere în Africa de Sud. El plănuia să îi ajute pe indieni să se opună unui proiect de lege care le refuza dreptul de vot, un drept propus atunci ca fiind un drept exclusiv european. I-a cerut lui Joseph Chamberlain, secretarul britanic pentru colonii, să își reconsidere poziția cu privire la acest proiect de lege. Deși nu a reușit să oprească adoptarea proiectului de lege, campania sa a reușit să atragă atenția asupra nemulțumirilor indienilor din Africa de Sud. A contribuit la fondarea Congresului indian din Natal în 1894 și, prin intermediul acestei organizații, a transformat comunitatea indiană din Africa de Sud într-o forță politică unificată. În ianuarie 1897, când Gandhi a debarcat în Durban, o mulțime de coloniști albi l-a atacat și a scăpat doar prin eforturile soției superintendentului de poliție. Cu toate acestea, a refuzat să depună plângere împotriva vreunui membru al mulțimii.

În timpul Războiului Boer, Gandhi s-a oferit voluntar în 1900 pentru a forma un grup de brancardieri în cadrul Corpului de ambulanță indian din Natal. Potrivit lui Arthur Herman, Gandhi a vrut să infirme stereotipul colonial britanic potrivit căruia hindușii nu erau potriviți pentru activități "bărbătești" care implicau pericol și efort, spre deosebire de "rasele marțiale" musulmane. Gandhi a adunat 1100 de voluntari indieni, pentru a sprijini trupele de luptă britanice împotriva boierilor. Aceștia au fost instruiți și certificați din punct de vedere medical pentru a servi pe front. În bătălia de la Colenso, ei au fost auxiliari ai unui corp de ambulanță voluntar alb. În bătălia de la Spion Kop, Gandhi și însoțitorii săi s-au deplasat în prima linie și au fost nevoiți să transporte soldați răniți pe kilometri întregi până la un spital de campanie, deoarece terenul era prea accidentat pentru ambulanțe. Gandhi și alți treizeci și șapte de indieni au primit Medalia Reginei pentru Africa de Sud.

În 1906, guvernul Transvaal a promulgat o nouă lege care obliga la înregistrarea populației indiene și chineze din colonie. La o adunare de protest în masă organizată la Johannesburg la 11 septembrie a aceluiași an, Gandhi a adoptat pentru prima dată metodologia sa, încă în evoluție, a Satyagraha (devotament față de adevăr), sau protestul non-violent. Potrivit lui Anthony Parel, Gandhi a fost, de asemenea, influențat de textul moral tamil Tirukkuṛaḷ, după ce Leo Tolstoi l-a menționat în corespondența lor care începea cu "Scrisoare către un hindus". Gandhi i-a îndemnat pe indieni să sfideze noua lege și să sufere pedepsele pentru acest lucru. Ideile lui Gandhi privind protestele, abilitățile de persuasiune și relațiile publice au apărut. El le-a dus înapoi în India în 1915.

Gandhi și-a concentrat atenția asupra indienilor în timp ce se afla în Africa de Sud. Inițial, nu a fost interesat de politică. Acest lucru s-a schimbat, însă, după ce a fost discriminat și intimidat, fiind, de exemplu, dat afară dintr-un vagon de tren din cauza culorii pielii sale de către un funcționar alb. După mai multe astfel de incidente cu albii din Africa de Sud, Gandhi și-a schimbat modul de gândire și atenția, simțind că trebuie să se opună și să lupte pentru drepturi. A intrat în politică, formând Congresul indian din Natal. Potrivit lui Ashwin Desai și Goolam Vahed, opiniile lui Gandhi despre rasism sunt controversate și, în unele cazuri, supărătoare pentru cei care îl admiră. Gandhi a suferit persecuții încă de la început în Africa de Sud. Ca și în cazul altor persoane de culoare, oficialii albi i-au refuzat drepturile, iar presa și cei de pe stradă l-au intimidat și l-au numit "parazit", "semi-barbar", "caniculă", "coolie sordid", "om galben" și alte epitete. Oamenii îl scuipau ca expresie a urii rasiale.

În timp ce se afla în Africa de Sud, Gandhi s-a concentrat asupra persecuțiilor rasiale împotriva indienilor, dar le-a ignorat pe cele împotriva africanilor. În unele cazuri, afirmă Desai și Vahed, comportamentul său a fost unul de a participa de bună voie la stereotipurile rasiale și la exploatarea africană. În timpul unui discurs ținut în septembrie 1896, Gandhi s-a plâns că albii din colonia britanică din Africa de Sud îi înjosesc pe hindușii și musulmanii indieni la "un nivel de Kaffir". Cercetătorii îl citează ca exemplu de dovadă că Gandhi, la acea vreme, se gândea diferit la indieni și la sud-africanii de culoare. Ca un alt exemplu dat de Herman, Gandhi, la vârsta de 24 de ani, a pregătit un memoriu juridic pentru Adunarea din Natal în 1895, solicitând dreptul de vot pentru indieni. Gandhi a citat istoria rasială și opiniile orientaliștilor europeni, potrivit cărora "anglo-saxonii și indienii provin din aceeași tulpină ariană sau, mai degrabă, din popoarele indo-europene", și a susținut că indienii nu ar trebui să fie grupați cu africanii.

Ani mai târziu, Gandhi și colegii săi au servit și au ajutat africanii în calitate de asistenți medicali și opunându-se rasismului, potrivit laureatului Premiului Nobel pentru Pace, Nelson Mandela. Imaginea generală a lui Gandhi, afirmă Desai și Vahed, a fost reinventată de la asasinarea sa ca și cum ar fi fost întotdeauna un sfânt, când în realitate viața sa a fost mai complexă, a conținut adevăruri incomode și a fost una care a evoluat în timp. În schimb, alți cercetători africani afirmă că dovezile indică o istorie bogată de cooperare și eforturi ale lui Gandhi și ale poporului indian cu sud-africanii albi împotriva persecuției africanilor și a apartheidului.

În 1906, când a izbucnit rebeliunea Bambatha în colonia Natal, Gandhi, care avea atunci 36 de ani, deși simpatiza cu rebelii zulu, i-a încurajat pe indienii sud-africani să formeze o unitate de brancardieri voluntari. Scriind în "Indian Opinion", Gandhi a susținut că serviciul militar ar fi benefic pentru comunitatea indiană și a afirmat că acesta le va oferi "sănătate și fericire". În cele din urmă, Gandhi a condus o unitate mixtă de voluntari indieni și africani brancardieri pentru a trata combatanții răniți în timpul reprimării rebeliunii.

Unitatea medicală comandată de Gandhi a funcționat mai puțin de două luni înainte de a fi desființată. După reprimarea rebeliunii, instituția colonială nu a manifestat niciun interes pentru a extinde asupra comunității indiene drepturile civile acordate sud-africanilor albi. Acest lucru l-a determinat pe Gandhi să devină dezamăgit de Imperiu și a stârnit la el o trezire spirituală; istoricul Arthur L. Herman a scris că experiența sa africană a contribuit la marea sa deziluzie față de Occident, transformându-l într-un "necooperant intransigent".

În 1910, Gandhi a înființat, cu ajutorul prietenului său Hermann Kallenbach, o comunitate idealistă pe care au numit-o Ferma Tolstoi în apropiere de Johannesburg. Acolo și-a cultivat politica de rezistență pașnică.

În anii care au urmat după ce sud-africanii de culoare au obținut dreptul de vot în Africa de Sud (1994), Gandhi a fost proclamat erou național, cu numeroase monumente.

Lupta pentru independența Indiei (1915-1947)

La cererea lui Gopal Krishna Gokhale, transmisă de C. F. Andrews, Gandhi s-a întors în India în 1915. El și-a adus o reputație internațională ca naționalist indian de frunte, teoretician și organizator de comunități.

Gandhi s-a alăturat Congresului Național Indian și a fost familiarizat cu problemele indiene, cu politica și cu poporul indian, în primul rând de către Gokhale. Gokhale a fost un lider cheie al Partidului Congresului, cunoscut mai ales pentru reținerea și moderația sa, precum și pentru insistența sa de a lucra în interiorul sistemului. Gandhi a preluat abordarea liberală a lui Gokhale, bazată pe tradițiile whiggish britanice, și a transformat-o pentru a o face să pară indiană.

Gandhi a preluat conducerea Congresului în 1920 și a început să intensifice cererile până când, la 26 ianuarie 1930, Congresul Național Indian a declarat independența Indiei. Britanicii nu au recunoscut declarația, dar au urmat negocieri, iar Congresul a preluat un rol în guvernarea provincială la sfârșitul anilor 1930. Gandhi și Congresul și-au retras sprijinul acordat Raj-ului atunci când viceregele a declarat război Germaniei în septembrie 1939, fără a se consulta. Tensiunile au escaladat până când Gandhi a cerut independența imediată în 1942, iar britanicii au răspuns prin întemnițarea sa și a zeci de mii de lideri ai Congresului. Între timp, Liga Musulmană a cooperat cu Marea Britanie și a trecut, împotriva opoziției puternice a lui Gandhi, la cererile pentru un stat musulman total separat, Pakistanul. În august 1947, britanicii au împărțit țara, iar India și Pakistanul au obținut fiecare independența în condiții pe care Gandhi nu le-a aprobat.

În aprilie 1918, în ultima parte a Primului Război Mondial, viceregele l-a invitat pe Gandhi la o conferință de război la Delhi. Gandhi a fost de acord să recruteze în mod activ indieni pentru efortul de război. Spre deosebire de Războiul Zulu din 1906 și de izbucnirea Primului Război Mondial în 1914, când a recrutat voluntari pentru Corpul de Ambulanță, de data aceasta Gandhi a încercat să recruteze combatanți. Într-o broșură din iunie 1918 intitulată "Apel la înrolare", Gandhi a scris: "Pentru a aduce o astfel de stare de lucruri, ar trebui să avem capacitatea de a ne apăra, adică capacitatea de a purta arme și de a le folosi... Dacă vrem să învățăm să folosim armele cu cea mai mare promptitudine posibilă, este de datoria noastră să ne înrolăm în armată." Cu toate acestea, el a stipulat într-o scrisoare adresată secretarului particular al viceregelui că "personal nu va ucide sau răni pe nimeni, prieten sau dușman".

Campania de recrutare pentru război a lui Gandhi a pus sub semnul întrebării consecvența sa în ceea ce privește nonviolența. Secretarul particular al lui Gandhi a notat: "Problema consecvenței dintre crezul său de "Ahimsa" (nonviolență) și campania sa de recrutare a fost ridicată nu numai atunci, ci a fost discutată încă de atunci".

Prima realizare majoră a lui Gandhi a avut loc în 1917, odată cu agitația Champaran din Bihar. Agitația din Champaran a opus țărănimea locală proprietarilor de plantații, în mare parte anglo-indieni, care erau susținuți de administrația locală. Țăranii au fost forțați să cultive Indigofera, o cultură comercială pentru vopseaua Indigo, a cărei cerere era în declin de peste două decenii, și au fost obligați să își vândă recoltele plantatorilor la un preț fix. Nemulțumiți de această situație, țăranii au apelat la Gandhi în ashramul său din Ahmedabad. Urmând o strategie de protest nonviolent, Gandhi a luat administrația prin surprindere și a obținut concesii din partea autorităților.

În 1918, Kheda a fost lovită de inundații și foamete, iar țăranii cereau scutire de taxe. Gandhi și-a mutat cartierul general la Nadiad, organizând zeci de susținători și noi voluntari din regiune, cel mai notabil fiind Vallabhbhai Patel. Folosind ca tehnică non-cooperarea, Gandhi a inițiat o campanie de strângere de semnături prin care țăranii se angajau să nu plătească taxele chiar și sub amenințarea confiscării terenurilor. Agitația a fost însoțită de un boicot social al mamlatdars și talatdars (funcționari de venituri din cadrul districtului). Gandhi a depus eforturi susținute pentru a obține sprijinul public pentru agitație în întreaga țară. Timp de cinci luni, administrația a refuzat, dar la sfârșitul lunii mai 1918, guvernul a cedat în privința unor prevederi importante și a relaxat condițiile de plată a impozitului pe venit până la sfârșitul foametei. În Kheda, Vallabhbhai Patel i-a reprezentat pe fermieri în negocierile cu britanicii, care au suspendat colectarea veniturilor și au eliberat toți prizonierii.

Fiecare revoluție începe cu un singur act de sfidare.

În 1919, după Primul Război Mondial, Gandhi (în vârstă de 49 de ani) a căutat cooperarea politică a musulmanilor în lupta sa împotriva imperialismului britanic, sprijinind Imperiul Otoman, care fusese învins în războiul mondial. Înainte de această inițiativă a lui Gandhi, disputele comunitare și revoltele religioase dintre hinduși și musulmani erau frecvente în India britanică, cum ar fi revoltele din 1917-1918. Gandhi sprijinise deja coroana britanică cu resurse și prin recrutarea de soldați indieni pentru a lupta în războiul din Europa de partea britanică. Acest efort al lui Gandhi a fost parțial motivat de promisiunea britanică de a întoarce ajutorul cu swaraj (autoguvernare) indienilor după încheierea Primului Război Mondial. guvernul britanic, în loc de autoguvernare, a oferit în schimb reforme minore, dezamăgindu-l pe Gandhi. Gandhi și-a anunțat intențiile de satyagraha (nesupunere civilă). Oficialii coloniali britanici au contraatacat prin adoptarea Legii Rowlatt, pentru a bloca mișcarea lui Gandhi. Legea a permis guvernului britanic să trateze participanții la nesupunerea civilă ca pe niște infractori și i-a oferit baza legală pentru a aresta pe oricine pentru "detenție preventivă pe termen nelimitat, încarcerare fără revizuire judiciară sau fără a fi nevoie de un proces".

Gandhi a considerat că era necesară cooperarea hindusă-musulmană pentru a progresa politic împotriva britanicilor. El a profitat de mișcarea Khilafat, în cadrul căreia musulmanii sunniți din India, liderii lor, cum ar fi sultanii statelor princiare din India și frații Ali, l-au susținut pe califul turc ca simbol al solidarității comunității islamice sunnite (ummah). Aceștia vedeau în calif un mijloc de a susține islamul și legea islamică după înfrângerea Imperiului Otoman în Primul Război Mondial. Sprijinul lui Gandhi pentru mișcarea Khilafat a avut rezultate mixte. Inițial, a dus la un puternic sprijin musulman pentru Gandhi. Cu toate acestea, liderii hinduși, inclusiv Rabindranath Tagore, au pus la îndoială conducerea lui Gandhi, deoarece erau în mare parte împotriva recunoașterii sau susținerii califului islamic sunnit din Turcia.

Sprijinul tot mai mare al musulmanilor pentru Gandhi, după ce acesta a susținut cauza califului, a pus capăt temporar violențelor între hinduși și musulmani. Acesta a oferit dovezi de armonie intercomunitară în cadrul mitingurilor comune de demonstrație Rowlatt satyagraha, ridicând statura lui Gandhi ca lider politic în fața britanicilor. Sprijinul său pentru mișcarea Khilafat l-a ajutat, de asemenea, să-l marginalizeze pe Muhammad Ali Jinnah, care își anunțase opoziția față de abordarea mișcării de non-cooperare satyagraha a lui Gandhi. Jinnah a început să își creeze un sprijin independent, iar mai târziu a condus cererea pentru Pakistanul de Vest și Pakistanul de Est. Deși au fost de acord în termeni generali cu privire la independența Indiei, nu au fost de acord cu privire la mijloacele de obținere a acesteia. Jinnah era interesat în principal să trateze cu britanicii prin negocieri constituționale, mai degrabă decât să încerce să agite masele.

Până la sfârșitul anului 1922, mișcarea Khilafat s-a prăbușit. Atatürk al Turciei a pus capăt califatului, mișcarea Khilafat s-a încheiat, iar sprijinul musulmanilor pentru Gandhi s-a evaporat în mare parte. Liderii și delegații musulmani l-au abandonat pe Gandhi și Congresul său. Conflictele comunitare hindus-musulmane s-au reaprins. Au reapărut revolte religioase mortale în numeroase orașe, 91 numai în Provinciile Unite Agra și Oudh.

În cartea sa Hind Swaraj (1909), Gandhi, în vârstă de 40 de ani, a declarat că dominația britanică a fost instaurată în India cu cooperarea indienilor și că a supraviețuit numai datorită acestei cooperări. Dacă indienii ar fi refuzat să coopereze, dominația britanică s-ar fi prăbușit și ar fi venit swaraj (independența indiană).

În februarie 1919, Gandhi l-a avertizat pe viceregele Indiei printr-o telegramă că, dacă britanicii vor adopta Legea Rowlatt, va face apel la indieni să înceapă nesupunerea civilă. Guvernul britanic l-a ignorat și a adoptat legea, declarând că nu va ceda în fața amenințărilor. A urmat nesupunerea civilă satyagraha, oamenii adunându-se pentru a protesta împotriva Legii Rowlatt. La 30 martie 1919, ofițerii de poliție britanici au deschis focul asupra unei adunări de oameni neînarmați, adunați în mod pașnic, care participau la satyagraha în Delhi.

Oamenii s-au revoltat ca represalii. Pe 6 aprilie 1919, o zi de sărbătoare hindusă, el a cerut mulțimii să își amintească să nu rănească sau să ucidă britanici, ci să își exprime frustrarea față de pace, să boicoteze bunurile britanice și să ardă toate hainele britanice pe care le dețineau. El a subliniat folosirea non-violenței față de britanici și față de ceilalți, chiar dacă cealaltă parte folosea violența. Comunitățile din întreaga Indie au anunțat planuri de a se aduna în număr mai mare pentru a protesta. Guvernul l-a avertizat să nu intre în Delhi. Gandhi a sfidat ordinul. Pe 9 aprilie, Gandhi a fost arestat.

Oamenii s-au revoltat. La 13 aprilie 1919, oameni, inclusiv femei cu copii, s-au adunat într-un parc din Amritsar, iar ofițerul Reginald Dyer al armatei indiene britanice i-a înconjurat și a ordonat trupelor aflate sub comanda sa să tragă asupra lor. Rezultatul a fost masacrul Jallianwala Bagh (sau masacrul de la Amritsar) a sute de civili sikh și hinduși, care a înfuriat subcontinentul, dar a fost susținut de unii britanici și de o parte a presei britanice ca fiind un răspuns necesar. La Ahmedabad, a doua zi după masacrul de la Amritsar, Gandhi nu i-a criticat pe britanici și, în schimb, i-a criticat pe conaționalii săi pentru că nu au folosit exclusiv "dragostea" pentru a face față "urii" guvernului britanic. Gandhi a cerut poporului indian să înceteze orice violență, să oprească orice distrugere a proprietății și a intrat în post până la moarte pentru a-i presa pe indieni să înceteze revoltele.

Masacrul și reacția non-violentă a lui Gandhi i-au mișcat pe mulți, dar i-a supărat și pe unii sikh și hinduși, care au fost deranjați de faptul că Dyer scăpa nepedepsit pentru crimă. Britanicii au format comisii de anchetă, pe care Gandhi le-a cerut indienilor să le boicoteze. Evenimentele care s-au derulat, masacrul și răspunsul britanic, l-au determinat pe Gandhi să creadă că indienii nu vor avea niciodată parte de un tratament corect și egal sub conducerea britanică și și-a îndreptat atenția către swaraj și independența politică a Indiei. În 1921, Gandhi a fost liderul Congresului Național Indian. El a reorganizat Congresul. Cu Congresul în spate și cu sprijinul musulmanilor declanșat de susținerea mișcării Khilafat pentru restaurarea califului din Turcia, Gandhi a obținut sprijinul politic și atenția Raj-ului britanic.

Gandhi și-a extins platforma de non-cooperare non-violentă pentru a include politica swadeshi - boicotarea produselor străine, în special a celor britanice. Legat de aceasta a fost și pledoaria sa pentru ca toți indienii să poarte khadi (țesături făcute în casă) în locul textilelor fabricate în Marea Britanie. Gandhi i-a îndemnat pe bărbații și femeile indieni, bogați sau săraci, să petreacă timp în fiecare zi pentru a fila khadi în sprijinul mișcării pentru independență. Pe lângă boicotarea produselor britanice, Gandhi i-a îndemnat pe oameni să boicoteze instituțiile și instanțele de judecată britanice, să demisioneze din funcțiile publice și să renunțe la titlurile și onorurile britanice. Gandhi și-a început astfel călătoria menită să paralizeze guvernul Indiei britanice din punct de vedere economic, politic și administrativ.

Atracția "Non-cooperării" a crescut, popularitatea sa socială a atras participarea din toate straturile societății indiene. Gandhi a fost arestat la 10 martie 1922, judecat pentru răzvrătire și condamnat la șase ani de închisoare. Și-a început sentința la 18 martie 1922. Cu Gandhi izolat în închisoare, Congresul Național Indian s-a divizat în două facțiuni, una condusă de Chitta Ranjan Das și Motilal Nehru, favorabilă participării partidului la legislaturi, iar cealaltă condusă de Chakravarti Rajagopalachari și Sardar Vallabhbhai Patel, care se opunea acestui demers. În plus, cooperarea dintre hinduși și musulmani a luat sfârșit odată cu prăbușirea mișcării Khilafat, odată cu ascensiunea lui Atatürk în Turcia. Liderii musulmani au părăsit Congresul și au început să formeze organizații musulmane. Baza politică din spatele lui Gandhi s-a rupt în facțiuni. Gandhi a fost eliberat în februarie 1924 pentru o operație de apendicită, după ce a servit doar doi ani.

După eliberarea sa timpurie din închisoare pentru crime politice în 1924, Gandhi a continuat să urmărească swaraj în a doua jumătate a anilor 1920. În decembrie 1928, la Congresul de la Calcutta, el a impus adoptarea unei rezoluții prin care cerea guvernului britanic să acorde Indiei statutul de dominion sau să se confrunte cu o nouă campanie de necooperare având ca obiectiv independența completă a țării. După ce a sprijinit Primul Război Mondial cu trupe de luptă indiene și după eșecul mișcării Khilafat în menținerea dominației califului în Turcia, urmat de o prăbușire a sprijinului musulmanilor pentru conducerea sa, unii, precum Subhas Chandra Bose și Bhagat Singh, i-au pus la îndoială valorile și abordarea non-violentă. În timp ce mulți lideri hinduși au susținut cererea de independență imediată, Gandhi și-a revizuit propriul apel la o așteptare de un an, în loc de doi.

Britanicii nu au răspuns favorabil la propunerea lui Gandhi. Liderii politici britanici, precum Lord Birkenhead și Winston Churchill, au anunțat opoziția față de "împăciuitorii lui Gandhi" în discuțiile lor cu diplomații europeni care simpatizau cu cererile indienilor. La 31 decembrie 1929, un steag indian a fost desfășurat în Lahore. La 26 ianuarie 1930, Gandhi a condus Congresul la o celebrare a Zilei Independenței Indiei la Lahore. Această zi a fost comemorată de aproape toate celelalte organizații indiene. Gandhi a lansat apoi o nouă Satyagraha împotriva taxei britanice pe sare în martie 1930. Gandhi a trimis un ultimatum sub forma unei scrisori adresate personal Lordului Irwin, viceregele Indiei, la 2 martie. În scrisoare, Gandhi a condamnat dominația britanică, descriind-o ca fiind "un blestem" care "a sărăcit milioane de oameni muți printr-un sistem de exploatare progresivă și printr-o administrație militară și civilă ruinător de costisitoare... Ne-a redus politic la statutul de șerbi". Gandhi a mai menționat în scrisoare că viceregele primea un salariu "de peste cinci mii de ori mai mare decât venitul mediu al Indiei". În scrisoare, Gandhi a subliniat, de asemenea, că a continuat să adere la formele non-violente de protest.

Acest lucru a fost evidențiat de Marșul sării la Dandi, din 12 martie până la 6 aprilie, unde, împreună cu 78 de voluntari, a mărșăluit 388 de kilometri (241 mi) de la Ahmedabad la Dandi, Gujarat, pentru a produce el însuși sare, cu intenția declarată de a încălca legile privind sarea. Marșul a durat 25 de zile pentru a parcurge 240 de mile, Gandhi vorbind adesea în fața unor mulțimi uriașe de-a lungul drumului. Mii de indieni i s-au alăturat la Dandi. La 5 mai, a fost internat în conformitate cu un regulament din 1827, anticipând un protest pe care îl plănuise. Protestul de la salina Dharasana din 21 mai s-a desfășurat fără ca el să fie văzut. Un jurnalist american îngrozit, Webb Miller, a descris astfel răspunsul britanic:

În liniște deplină, oamenii lui Gandhi s-au retras și s-au oprit la o sută de metri de palisadă. O coloană de oameni aleși a înaintat din mulțime, a traversat șanțurile și s-a apropiat de palisada de sârmă ghimpată... la un cuvânt de comandă, zeci de polițiști autohtoni s-au repezit asupra marșarilor care înaintau și le-au aruncat în cap lovituri cu lighioanele lor cu țevi de oțel . Nici măcar unul dintre marșariști nu a ridicat un braț pentru a se apăra de lovituri. S-au prăbușit ca niște pioneze. Din locul în care mă aflam, am auzit zgomotul dezgustător al bâtelor pe craniile neprotejate... Cei loviți au căzut împrăștiați, inconștienți sau zvârcolindu-se cu craniile fracturate sau cu umerii rupți.

Acest lucru a continuat ore în șir, până când aproximativ 300 sau mai mulți protestatari au fost bătuți, mulți dintre ei au fost grav răniți și doi au fost uciși. În niciun moment nu au opus rezistență.

Această campanie a fost una dintre cele mai reușite pentru a tulbura dominația britanică asupra Indiei; Marea Britanie a răspuns prin încarcerarea a peste 60.000 de persoane. Cu toate acestea, estimările Congresului se ridică la 90.000 de persoane. Printre aceștia se afla unul dintre locotenenții lui Gandhi, Jawaharlal Nehru.

Potrivit lui Sarma, Gandhi a recrutat femei pentru a participa la campaniile de taxare a sării și de boicotare a produselor străine, ceea ce a dat multor femei o nouă încredere în sine și demnitate în cadrul vieții publice indiene. Cu toate acestea, alți cercetători, cum ar fi Marilyn French, afirmă că Gandhi a interzis femeilor să se alăture mișcării sale de nesupunere civilă, deoarece se temea că va fi acuzat că folosește femeile ca scut politic. Atunci când femeile insistau să se alăture mișcării și să participe la demonstrațiile publice, Gandhi le-a cerut voluntarilor să obțină permisiunea tutorilor lor și doar acele femei care pot aranja îngrijirea copiilor să i se alăture. Indiferent de aprehensiunile și opiniile lui Gandhi, femeile indiene s-au alăturat cu miile Marșului Sării pentru a sfida taxele britanice pe sare și monopolul asupra exploatării sării. După arestarea lui Gandhi, femeile au mărșăluit și au pichetat magazinele pe cont propriu, acceptând violența și abuzurile verbale din partea autorităților britanice pentru cauza în maniera inspirată de Gandhi.

Congresul indian din anii 1920 a apelat la țăranii din Andhra Pradesh prin crearea unor piese de teatru în limba telugu care combinau mitologia și legendele indiene, le legau de ideile lui Gandhi și îl prezentau pe Gandhi ca pe un mesia, o reîncarnare a liderilor naționaliști și a sfinților indieni antici și medievali. Potrivit lui Murali, piesele de teatru au creat sprijin în rândul țăranilor cu o cultură tradițională hindusă, iar acest efort a făcut din Gandhi un erou popular în satele vorbitoare de limba telugu, o figură sacră asemănătoare lui Mesia.

Potrivit lui Dennis Dalton, ideile lui Gandhi au fost cele care au dus la o largă popularitate. Gandhi a criticat civilizația occidentală ca fiind una condusă de "forță brută și imoralitate", în contrast cu civilizația indiană, pe care a catalogat-o drept una condusă de "forță sufletească și moralitate". Gandhi a captat imaginația oamenilor din moștenirea sa cu ideile sale despre cum să învingă "ura cu iubire". Aceste idei sunt evidențiate în pamfletele sale din anii 1890, în Africa de Sud, unde a fost de asemenea popular printre muncitorii indieni sub contract de muncă. După ce s-a întors în India, oamenii s-au înghesuit la el pentru că le reflecta valorile.

De asemenea, Gandhi a făcut o campanie intensă, mergând dintr-un colț rural al subcontinentului indian în altul. El a folosit terminologie și expresii precum Rama-rajya din Ramayana, Prahlada ca o icoană paradigmatică și astfel de simboluri culturale ca o altă fațetă a swaraj și satyagraha. În timpul vieții sale, aceste idei au sunat ciudat în afara Indiei, dar au rezonat ușor și profund cu cultura și valorile istorice ale poporului său.

Guvernul, reprezentat de lordul Irwin, a decis să negocieze cu Gandhi. Pactul Gandhi-Irwin a fost semnat în martie 1931. Guvernul britanic a fost de acord să elibereze toți prizonierii politici, în schimbul suspendării mișcării de nesupunere civilă. Conform pactului, Gandhi a fost invitat să participe la Conferința Mesei Rotunde de la Londra pentru discuții și în calitate de unic reprezentant al Congresului Național Indian. Conferința a fost o dezamăgire pentru Gandhi și pentru naționaliști. Gandhi se aștepta să se discute despre independența Indiei, în timp ce partea britanică s-a concentrat mai degrabă asupra prinților indieni și a minorităților indiene decât asupra unui transfer de putere. Succesorul lordului Irwin, lordul Willingdon, a adoptat o poziție dură împotriva Indiei ca națiune independentă, a început o nouă campanie de control și supunere a mișcării naționaliste. Gandhi a fost din nou arestat, iar guvernul a încercat, fără succes, să-i anuleze influența, izolându-l complet de adepții săi.

În Marea Britanie, Winston Churchill, un politician conservator proeminent, care pe atunci nu mai era în funcție, dar care mai târziu a devenit prim-ministru, a devenit un critic viguros și articulat al lui Gandhi și un oponent al planurilor sale pe termen lung. Churchill l-a ridiculizat deseori pe Gandhi, spunând într-un discurs din 1931, care a avut o largă răspândire:

Este alarmant și, de asemenea, dezgustător să-l vezi pe domnul Gandhi, un avocat seducător din Middle Temple, care acum se dă drept un fachir de un tip bine cunoscut în Orient, urcând pe jumătate dezbrăcat treptele palatului vice-regal pentru a discuta de la egal la egal cu reprezentantul regelui-împărat.

Amărăciunea lui Churchill față de Gandhi a crescut în anii 1930. El l-a numit pe Gandhi ca fiind cel care avea "un scop seducător", al cărui geniu malefic și amenințare multiformă ataca imperiul britanic. Churchill l-a numit un dictator, un "Mussolini hindus", care a fomentat un război rasial, încercând să înlocuiască Raj-ul cu acoliții brahmani, jucându-se pe ignoranța maselor indiene, toate acestea pentru un câștig egoist. Churchill a încercat să îl izoleze pe Gandhi, iar criticile sale la adresa lui Gandhi au fost larg mediatizate de presa europeană și americană. Aceasta i-a adus lui Churchill un sprijin simpatic, dar a sporit și sprijinul pentru Gandhi în rândul europenilor. Evoluțiile au sporit îngrijorarea lui Churchill că "britanicii înșiși vor renunța din cauza pacifismului și a conștiinței deplasate".

În timpul discuțiilor dintre Gandhi și guvernul britanic din 1931-32, în cadrul Conferințelor Mesei Rotunde, Gandhi, acum în vârstă de aproximativ 62 de ani, a încercat să obțină reforme constituționale pentru a pregăti sfârșitul dominației coloniale britanice și pentru a începe autoguvernarea indienilor. Partea britanică a căutat reforme care să mențină subcontinentul indian ca o colonie. Negociatorii britanici au propus reforme constituționale după modelul Dominionului Britanic, care stabilea electorate separate pe baza diviziunilor religioase și sociale. Britanicii au pus la îndoială partidul Congresului și autoritatea lui Gandhi de a vorbi în numele întregii Indii. Ei au invitat liderii religioși indieni, cum ar fi musulmanii și sikhii, pentru a-și susține revendicările pe criterii religioase, precum și pe B. R. Ambedkar, în calitate de lider reprezentativ al celor neatinși. Gandhi s-a opus cu vehemență unei constituții care să consacre drepturi sau reprezentări bazate pe diviziuni comunitare, deoarece se temea că aceasta nu îi va uni pe oameni, ci îi va diviza, le va perpetua statutul și va distrage atenția de la lupta Indiei pentru a pune capăt dominației coloniale.

Cea de-a doua conferință a Mesei Rotunde a fost singura dată când a părăsit India între 1914 și moartea sa în 1948. A refuzat oferta guvernului de cazare într-un hotel scump din West End, preferând să rămână în East End, pentru a trăi printre oamenii din clasa muncitoare, așa cum a făcut în India. S-a stabilit într-o mică cameră-celulă la Kingsley Hall pe durata celor trei luni de ședere și a fost primit cu entuziasm de locuitorii din East End. În această perioadă, și-a reînnoit legăturile cu mișcarea vegetariană britanică.

După ce Gandhi s-a întors de la cea de-a doua conferință a Mesei Rotunde, a început o nouă satyagraha. A fost arestat și încarcerat la închisoarea Yerwada din Pune. În timp ce se afla în închisoare, guvernul britanic a promulgat o nouă lege prin care se acorda un electorat separat pentru neatârnabili. Aceasta a ajuns să fie cunoscută sub numele de Premiul comunal. În semn de protest, Gandhi a început un post până la moarte, în timp ce era ținut în închisoare. Scandalul public rezultat a forțat guvernul, în urma consultărilor cu Ambedkar, să înlocuiască Premiul comunal cu un compromis, Pactul de la Poona.

În 1934, Gandhi a demisionat din calitatea de membru al partidului Congresului. El nu a fost în dezacord cu poziția partidului, dar a considerat că, dacă demisionează, popularitatea sa în rândul indienilor va înceta să mai înăbușe membrii partidului, care de fapt erau foarte variați, incluzând comuniști, socialiști, sindicaliști, studenți, conservatori religioși și cei cu convingeri pro-business, și că aceste diverse voci vor avea șansa de a se face auzite. De asemenea, Gandhi dorea să evite să fie ținta propagandei Raj, conducând un partid care acceptase temporar o acomodare politică cu Raj.

Gandhi a revenit din nou în politica activă în 1936, odată cu președinția lui Nehru și sesiunea de la Lucknow a Congresului. Deși Gandhi dorea o concentrare totală asupra sarcinii de obținere a independenței și nu asupra speculațiilor cu privire la viitorul Indiei, el nu a împiedicat Congresul să adopte socialismul ca obiectiv. Gandhi a avut un conflict cu Subhas Chandra Bose, care fusese ales președinte în 1938 și care își exprimase anterior lipsa de încredere în nonviolență ca mijloc de protest. În ciuda opoziției lui Gandhi, Bose a câștigat un al doilea mandat de președinte al Congresului, împotriva candidatului propus de Gandhi, Dr. Pattabhi Sitaramayya; dar a părăsit Congresul atunci când liderii All-India au demisionat în masă în semn de protest față de abandonarea de către acesta a principiilor introduse de Gandhi. Gandhi a declarat că înfrângerea lui Sitaramayya a fost înfrângerea sa.

Gandhi s-a opus acordării oricărui ajutor pentru efortul de război britanic și a militat împotriva oricărei participări a Indiei la cel de-al Doilea Război Mondial. Campania lui Gandhi nu s-a bucurat de sprijinul populației indiene și nici al multor lideri indieni, cum ar fi Sardar Patel și Rajendra Prasad, și, ca atare, a eșuat. În ciuda eforturilor sale, peste 2,5 milioane de indieni s-au oferit voluntari și s-au alăturat armatei britanice pentru a lupta pe diferite fronturi ale forțelor aliate.

Opoziția lui Gandhi față de participarea Indiei la cel de-al Doilea Război Mondial a fost motivată de convingerea sa că India nu putea fi parte la un război care aparent se purta pentru libertatea democratică, în timp ce această libertate era refuzată Indiei însăși. De asemenea, el a condamnat nazismul și fascismul, o opinie care a fost susținută și de alți lideri indieni. Pe măsură ce războiul a avansat, Gandhi și-a intensificat cererea de independență, cerând britanicilor să părăsească India într-un discurs ținut în 1942 la Mumbai. Aceasta a fost cea mai definitivă revoltă a lui Gandhi și a Partidului Congresului, menită să asigure ieșirea britanicilor din India. Guvernul britanic a reacționat rapid la discursul Quit India și, la câteva ore după discursul lui Gandhi, i-a arestat pe Gandhi și pe toți membrii Comitetului de lucru al Congresului. Conaționalii săi au ripostat la arestări prin deteriorarea sau incendierea a sute de gări și secții de poliție deținute de guvern și prin tăierea firelor de telegraf.

În 1942, Gandhi, care se apropia de vârsta de 73 de ani, și-a îndemnat poporul să înceteze complet colaborarea cu guvernul imperial. În acest efort, el i-a îndemnat să nu ucidă și să nu rănească britanicii, ci să fie dispuși să sufere și să moară dacă oficialii britanici vor iniția acte de violență. El a precizat că mișcarea nu va fi oprită din cauza vreunui act individual de violență, spunând că "anarhia ordonată" a "sistemului actual de administrație" este "mai rea decât anarhia reală". El i-a îndemnat pe indieni la Karo ya maro ("Fă sau mori") pentru cauza drepturilor și libertăților lor.

Arestarea lui Gandhi a durat doi ani, acesta fiind deținut în Palatul Aga Khan din Pune. În această perioadă, secretarul său de lungă durată, Mahadev Desai, a murit în urma unui atac de cord, soția sa, Kasturba, a murit după 18 luni de detenție, la 22 februarie 1944, iar Gandhi a suferit un atac grav de malarie. În timp ce se afla în închisoare, a acceptat să acorde un interviu lui Stuart Gelder, un jurnalist britanic. Gelder a alcătuit și a publicat apoi un rezumat al interviului, transmis prin cablu presei principale, care anunța concesii bruște pe care Gandhi era dispus să le facă, comentarii care i-au șocat pe compatrioții săi, pe lucrătorii Congresului și chiar pe Gandhi. Aceștia din urmă au susținut că acest document denatura ceea ce Gandhi a spus de fapt pe o serie de subiecte și că a repudiat în mod fals mișcarea Quit India.

Gandhi a fost eliberat înainte de sfârșitul războiului, la 6 mai 1944, din cauza sănătății sale șubrede și a unei intervenții chirurgicale necesare; Raj nu dorea ca el să moară în închisoare și să înfurie națiunea. A ieșit din detenție pe o scenă politică schimbată - Liga Musulmană, de exemplu, care cu câțiva ani înainte părea marginală, "ocupa acum centrul scenei politice", iar subiectul campaniei lui Muhammad Ali Jinnah pentru Pakistan era un subiect de discuție important. Gandhi și Jinnah au purtat o corespondență extinsă, iar cei doi bărbați s-au întâlnit de mai multe ori în septembrie 1944, pe parcursul a două săptămâni, în casa lui Jinnah din Bombay, unde Gandhi a insistat asupra unei Indii unite, pluraliste din punct de vedere religios și independente, care să includă coexistența musulmanilor și nemusulmanilor din subcontinentul indian. Jinnah a respins această propunere și a insistat, în schimb, pentru împărțirea subcontinentului pe criterii religioase în vederea creării unei Indii musulmane separate (mai târziu Pakistan). Aceste discuții au continuat până în 1947.

În timp ce liderii Congresului lâncezeau în închisoare, celelalte partide au sprijinit războiul și au căpătat forță organizatorică. Publicațiile clandestine s-au agitat în fața suprimării nemiloase a Congresului, dar acesta a avut un control redus asupra evenimentelor. La sfârșitul războiului, britanicii au dat indicații clare că puterea va fi transferată în mâinile indienilor. În acest moment, Gandhi a pus capăt luptei, iar aproximativ 100.000 de prizonieri politici au fost eliberați, inclusiv conducerea Congresului.

Gandhi s-a opus împărțirii subcontinentului indian pe criterii religioase. Congresul Național Indian și Gandhi au cerut ca britanicii să părăsească India. Cu toate acestea, Liga Musulmană a cerut "Divide și părăsește India". Gandhi a sugerat un acord prin care Congresul și Liga Musulmană trebuiau să coopereze și să obțină independența sub un guvern provizoriu, după care problema împărțirii putea fi rezolvată printr-un plebiscit în districtele cu majoritate musulmană.

Jinnah a respins propunerea lui Gandhi și a convocat Ziua Acțiunii Directe, la 16 august 1946, pentru a-i determina pe musulmani să se adune în mod public în orașe și să sprijine propunerea sa de împărțire a subcontinentului indian într-un stat musulman și un stat nemusulman. Huseyn Shaheed Suhrawardy, ministrul șef al Ligii Musulmane din Bengal - în prezent Bangladesh și Bengalul de Vest - a acordat poliției din Calcutta o sărbătoare specială pentru a celebra Ziua Acțiunii Directe. Ziua Acțiunii Directe a declanșat o crimă în masă a hindușilor din Calcutta și incendierea proprietăților acestora, iar polițiștii aflați în vacanță au lipsit pentru a stăpâni sau a opri conflictul. Guvernul britanic nu a ordonat armatei sale să intervină pentru a limita violențele. Violențele din Ziua acțiunii directe au dus la violențe de represalii împotriva musulmanilor din întreaga Indie. Mii de hinduși și musulmani au fost uciși, iar zeci de mii de persoane au fost rănite în ciclul de violențe din zilele care au urmat. Gandhi a vizitat zonele cele mai predispuse la revolte pentru a face apel la oprirea masacrelor.

Archibald Wavell, vicerege și guvernator general al Indiei britanice timp de trei ani, până în februarie 1947, a colaborat cu Gandhi și Jinnah pentru a găsi un teren comun, înainte și după ce a acceptat în principiu independența Indiei. Wavell a condamnat caracterul și motivele lui Gandhi, precum și ideile sale. Wavell l-a acuzat pe Gandhi că nutrește ideea unică de a "răsturna dominația și influența britanică și de a instaura un raj hindus" și l-a numit pe Gandhi un politician "malign, răuvoitor și extrem de viclean". Wavell se temea de un război civil pe subcontinentul indian și se îndoia că Gandhi ar putea să-l oprească.

Britanicii au acceptat cu reticență să acorde independența populației subcontinentului indian, dar au acceptat propunerea lui Jinnah de împărțire a teritoriului în Pakistan și India. Gandhi a fost implicat în negocierile finale, dar Stanley Wolpert afirmă că "planul de divizare a Indiei britanice nu a fost niciodată aprobat sau acceptat de Gandhi".

Împărțirea a fost controversată și disputată în mod violent. Peste o jumătate de milion de persoane au fost ucise în revolte religioase, în timp ce 10-12 milioane de nemusulmani (în special hinduși și sikhs) au migrat din Pakistan în India, iar musulmanii au migrat din India în Pakistan, peste granițele nou create ale Indiei, Pakistanului de Vest și Pakistanului de Est.

Gandhi a petrecut ziua independenței nu sărbătorind sfârșitul dominației britanice, ci făcând apel la pace în rândul compatrioților săi, postând și învârtindu-se la Calcutta, pe 15 august 1947. Împărțirea cuprinsese subcontinentul indian de violență religioasă, iar străzile erau pline de cadavre. Unii autori atribuie postului și protestelor lui Gandhi meritul de a fi oprit revoltele religioase și violențele comunitare.

Moartea

La 30 ianuarie 1948, la ora 17:17, Gandhi se afla împreună cu nepoatele sale în grădina Casei Birla (în prezent Gandhi Smriti), în drum spre o adunare de rugăciune, când Nathuram Godse, un naționalist hindus, i-a tras trei gloanțe în piept cu un pistol, de la mică distanță. Potrivit unor relatări, Gandhi a murit pe loc. În alte relatări, cum ar fi cea întocmită de un jurnalist martor ocular, Gandhi a fost transportat în Casa Birla, într-un dormitor. Acolo a murit după aproximativ 30 de minute, în timp ce unul dintre membrii familiei lui Gandhi citea versete din scripturile hinduse.

Primul ministru Jawaharlal Nehru s-a adresat compatrioților săi la All-India Radio spunând:

Prieteni și tovarăși, lumina s-a stins din viețile noastre și peste tot este întuneric, iar eu nu prea știu ce să vă spun sau cum să vă spun. Liderul nostru iubit, Bapu, așa cum îl numeam noi, părintele națiunii, nu mai este. Poate că greșesc când spun asta; totuși, nu îl vom mai vedea, așa cum l-am văzut în acești mulți ani, nu vom mai alerga la el pentru sfaturi sau nu vom mai căuta alinare la el, iar aceasta este o lovitură teribilă, nu doar pentru mine, ci pentru milioane și milioane de oameni din această țară.

Godse, un naționalist hindus cu legături cu Mahasabha Hindu extremistă, nu a încercat să scape; alți câțiva conspiratori au fost arestați în curând. Aceștia au fost judecați la tribunalul din Red Fort din Delhi. La proces, Godse nu a negat acuzațiile și nici nu și-a exprimat vreo remușcare. Potrivit lui Claude Markovits, un istoric francez renumit pentru studiile sale despre India colonială, Godse a declarat că l-a ucis pe Gandhi din cauza îngăduinței acestuia față de musulmani, considerându-l pe Gandhi responsabil pentru frenezia de violență și suferințe din timpul împărțirii subcontinentului în Pakistan și India. Godse l-a acuzat pe Gandhi de subiectivism și de a acționa ca și cum numai el ar avea monopolul adevărului. Godse a fost găsit vinovat și executat în 1949.

Moartea lui Gandhi a fost deplânsă la nivel național. Peste un milion de oameni s-au alăturat procesiunii funerare de 8 kilometri, care a avut nevoie de peste cinci ore pentru a ajunge la Raj Ghat de la casa Birla, unde a fost asasinat, iar un alt milion de oameni au urmărit trecerea procesiunii. Trupul lui Gandhi a fost transportat pe un transportor de arme, al cărui șasiu a fost demontat peste noapte pentru a permite instalarea unui etaj înalt, astfel încât oamenii să poată vedea trupul său. Motorul vehiculului nu a fost folosit; în schimb, patru frânghii ținute de câte 50 de persoane au tras vehiculul. Toate unitățile deținute de indieni din Londra au rămas închise în semn de doliu, în timp ce mii de oameni de toate credințele și confesiunile și indieni din toată Marea Britanie au convergent la India House din Londra.

Asasinarea lui Gandhi a schimbat dramatic peisajul politic. Nehru a devenit moștenitorul său politic. Potrivit lui Markovits, în timp ce Gandhi era în viață, declarația Pakistanului că este un "stat musulman" a determinat grupurile indiene să ceară ca acesta să fie declarat "stat hindus". Nehru a folosit martiriul lui Gandhi ca armă politică pentru a-i reduce la tăcere pe toți susținătorii naționalismului hindus, precum și pe contestatarii săi politici. El a legat asasinarea lui Gandhi de politica urii și a răutății.

Potrivit lui Guha, Nehru și colegii săi din Congres i-au îndemnat pe indieni să onoreze memoria lui Gandhi și mai ales idealurile sale. Nehru s-a folosit de asasinat pentru a consolida autoritatea noului stat indian. Moartea lui Gandhi a ajutat la mobilizarea sprijinului pentru noul guvern și la legitimarea controlului Partidului Congresului, valorificat de manifestarea masivă a expresiilor hinduse de durere pentru un om care îi inspirase timp de decenii. Guvernul a reprimat RSS, Gărzile Naționale Musulmane și Khaksarii, operând aproximativ 200.000 de arestări.

Ani de zile după asasinat, afirmă Markovits, "umbra lui Gandhi a planat asupra vieții politice a noii Republici Indiene". Guvernul a înăbușit orice opoziție față de politicile sale economice și sociale, în ciuda faptului că acestea erau contrare ideilor lui Gandhi, prin reconstruirea imaginii și idealurilor lui Gandhi.

Gandhi a fost incinerat în conformitate cu tradiția hindusă. Cenușa lui Gandhi a fost turnată în urne care au fost trimise în toată India pentru slujbe de comemorare. Cea mai mare parte a cenușii a fost scufundată la Sangam, la Allahabad, la 12 februarie 1948, dar o parte a fost luată în secret. În 1997, Tushar Gandhi a scufundat conținutul unei urne, găsită într-un seif bancar și revendicată prin intermediul instanțelor, la Sangam din Allahabad. O parte din cenușa lui Gandhi a fost împrăștiată la izvorul râului Nil, în apropiere de Jinja, Uganda, iar o placă comemorativă marchează evenimentul. La 30 ianuarie 2008, conținutul unei alte urne a fost scufundat la Girgaum Chowpatty. O altă urnă se află la palatul Aga Khan din Pune (unde Gandhi a fost deținut ca prizonier politic din 1942 până în 1944) și o alta în sanctuarul Lake Shrine al Self-Realization Fellowship din Los Angeles.

Locul unde a fost asasinat Gandhi, Birla House, este acum un memorial numit Gandhi Smriti. Locul de lângă râul Yamuna unde a fost incinerat este memorialul Rāj Ghāt din New Delhi. O platformă de marmură neagră, poartă epigraful "Hē Rāma" (Devanagari: हे ! राम sau, Hey Raam). Se crede în general că acestea sunt ultimele cuvinte ale lui Gandhi după ce a fost împușcat, deși veridicitatea acestei afirmații a fost pusă la îndoială.

Declarațiile, scrisorile și viața lui Gandhi au atras numeroase analize politice și academice ale principiilor, practicilor și convingerilor sale, inclusiv a ceea ce l-a influențat. Unii autori îl prezintă ca pe un model de viață etică și pacifism, în timp ce alții îl prezintă ca pe un personaj mai complex, contradictoriu și în evoluție, influențat de cultura și circumstanțele sale.

Influențe

Gandhi a crescut într-o atmosferă religioasă hindusă și jainistă în Gujarat, orașul său natal, care au fost principalele sale influențe, dar a fost influențat și de reflecțiile sale personale și de literatura sfinților hinduși Bhakti, Advaita Vedanta, islam, budism, creștinism și gânditori precum Tolstoi, Ruskin și Thoreau. La vârsta de 57 de ani s-a declarat hindus advaitist în convingerile sale religioase, dar a adăugat că susține punctele de vedere dvaitiste și pluralismul religios.

Gandhi a fost influențat de mama sa hindusă devotată Vaishnava, de templele hinduse regionale și de tradiția sfinților care coexistau cu tradiția Jain în Gujarat. Istoricul R.B. Cribb afirmă că gândirea lui Gandhi a evoluat în timp, ideile sale timpurii devenind nucleul sau scheletul filosofiei sale mature. El s-a angajat de timpuriu în favoarea sincerității, temperanței, castității și vegetarianismului.

Stilul de viață londonez al lui Gandhi a încorporat valorile cu care crescuse. Când s-a întors în India, în 1891, viziunea sa era parohială și nu a putut să-și câștige existența ca avocat. Acest lucru i-a pus la îndoială convingerea sa că simțul practic și moralitatea coincideau în mod necesar. Prin mutarea în 1893 în Africa de Sud, a găsit o soluție la această problemă și a dezvoltat conceptele centrale ale filosofiei sale mature.

Potrivit lui Bhikhu Parekh, cele trei cărți care l-au influențat cel mai mult pe Gandhi în Africa de Sud au fost "Religia etică" a lui William Salter (și "Împărăția lui Dumnezeu este în tine" a lui Leo Tolstoi (1894). Criticul de artă și criticul de economie politică John Ruskin i-a inspirat decizia de a trăi o viață austeră într-o comună, la început la Ferma Phoenix din Natal și apoi la Ferma Tolstoi, la periferia orașului Johannesburg, Africa de Sud. Cele mai profunde influențe asupra lui Gandhi au fost cele din hinduism, creștinism și jainism, afirmă Parekh, gândurile sale fiind "în armonie cu tradițiile clasice indiene, în special cu tradiția Advaita sau monistă".

Potrivit lui Indira Carr și altora, Gandhi a fost influențat de Vaishnavism, Jainism și Advaita Vedanta. Balkrishna Gokhale afirmă că Gandhi a fost influențat de hinduism și jainism, precum și de studiile sale despre Predica de pe Munte din creștinism, Ruskin și Tolstoi.

Au fost propuse teorii suplimentare privind posibilele influențe asupra lui Gandhi. De exemplu, în 1935, N. A. Toothi a afirmat că Gandhi a fost influențat de reformele și învățăturile tradiției Swaminarayan a hinduismului. Potrivit lui Raymond Williams, este posibil ca Toothi să fi trecut cu vederea influența comunității jainiste și adaugă că există paralele apropiate între programele de reformă socială din tradiția Swaminarayan și cele ale lui Gandhi, bazate pe "nonviolență, aflarea adevărului, curățenie, temperanță și ridicarea maselor". Istoricul Howard afirmă că cultura din Gujarat l-a influențat pe Gandhi și metodele sale.

Pe lângă cartea menționată mai sus, în 1908, Leo Tolstoi a scris Scrisoare către un hindus, în care spunea că numai folosind dragostea ca armă, prin rezistență pasivă, poporul indian ar putea răsturna dominația colonială. În 1909, Gandhi i-a scris lui Tolstoi cerându-i sfatul și permisiunea de a republica "Scrisoare către un hindus" în limba gujarati. Tolstoi i-a răspuns și cei doi au continuat o corespondență până la moartea lui Tolstoi, în 1910 (ultima scrisoare a lui Tolstoi a fost adresată lui Gandhi). Scrisorile se referă la aplicații practice și teologice ale nonviolenței. Gandhi se considera un discipol al lui Tolstoi, deoarece au fost de acord în ceea ce privește opoziția față de autoritatea statului și față de colonialism; amândoi urau violența și predicau nerezistența. Cu toate acestea, aveau diferențe puternice în ceea ce privește strategia politică. Gandhi a făcut apel la implicare politică; era un naționalist și era pregătit să folosească forța nonviolentă. De asemenea, era dispus să facă compromisuri. La Ferma Tolstoi a fost locul unde Gandhi și Hermann Kallenbach și-au instruit sistematic discipolii în filozofia nonviolenței.

Gandhi l-a considerat pe Shrimad Rajchandra, un poet și filozof jainist, drept consilierul său influent. În Modern Review, iunie 1930, Gandhi a scris despre prima lor întâlnire din 1891, la reședința doctorului P.J. Mehta din Bombay. El a fost prezentat lui Shrimad de către Dr. Pranjivan Mehta. Gandhi a făcut schimb de scrisori cu Rajchandra când se afla în Africa de Sud, referindu-se la el ca la Kavi (literal, "poet"). În 1930, Gandhi a scris: "Acesta a fost omul care mi-a captivat inima în materie religioasă așa cum niciun alt om nu a făcut-o până acum". "Am spus în altă parte că, în modelarea vieții mele interioare, Tolstoi și Ruskin au rivalizat cu Kavi. Dar influența lui Kavi a fost, fără îndoială, mai profundă, fie și numai pentru că am intrat în cel mai apropiat contact personal cu el."

În autobiografia sa, Gandhi l-a numit pe Rajchandra "ghidul și ajutorul său" și "refugiul său în momentele de criză spirituală". Acesta l-a sfătuit pe Gandhi să aibă răbdare și să studieze profund hinduismul.

În timpul șederii sale în Africa de Sud, pe lângă scripturile și textele filozofice ale hinduismului și ale altor religii indiene, Gandhi a citit texte traduse din creștinism, cum ar fi Biblia, și din islam, cum ar fi Coranul. O misiune quaker din Africa de Sud a încercat să îl convertească la creștinism. Gandhi li s-a alăturat în rugăciunile lor și a dezbătut cu ei teologia creștină, dar a refuzat convertirea, declarând că nu accepta teologia din aceasta și nici faptul că Hristos era singurul fiu al lui Dumnezeu.

Studiile sale comparative ale religiilor și interacțiunea cu savanții l-au determinat să respecte toate religiile, dar și să se îngrijoreze de imperfecțiunile acestora și de interpretările greșite frecvente. Gandhi a devenit pasionat de hinduism și s-a referit la Bhagavad Gita ca fiind dicționarul său spiritual și cea mai mare influență unică asupra vieții sale. Mai târziu, Gandhi a tradus Gita în Gujarati în 1930.

Gandhi a făcut cunoștință cu Ordinul Chishti al islamului sufi în timpul șederii sale în Africa de Sud. El a participat la adunările Khanqah de acolo, la Riverside. Potrivit lui Margaret Chatterjee, Gandhi, în calitate de hindus Vaishnava, împărtășea valori precum umilința, devotamentul și fraternitatea pentru cei săraci, care se regăsesc și în sufism. Winston Churchill l-a comparat, de asemenea, pe Gandhi cu un fachir sufi.

Despre războaie și nonviolență

Gandhi a participat la formarea Corpului de ambulanță indian în războiul din Africa de Sud împotriva boierilor, de partea britanică, în 1899. Atât coloniștii olandezi numiți boeri, cât și britanicii imperiali de la acea vreme au discriminat rasele de culoare pe care le considerau inferioare, iar Gandhi a scris mai târziu despre convingerile sale conflictuale din timpul războiului boer. El a declarat că "atunci când a fost declarat războiul, simpatiile mele personale erau toate de partea boierilor, dar loialitatea mea față de dominația britanică m-a determinat să particip alături de britanici la acel război. Am simțit că, dacă ceream drepturi ca cetățean britanic, era și datoria mea, ca atare, să particip la apărarea Imperiului Britanic, așa că am adunat laolaltă cât mai mulți camarazi și, cu foarte mare dificultate, am obținut acceptarea serviciilor lor ca și corp de ambulanță".

În timpul Primului Război Mondial (1914-1918), în apropierea vârstei de 50 de ani, Gandhi a sprijinit forțele britanice și pe cele aliate, recrutând indieni pentru a se înrola în armata britanică, mărind contingentul indian de la aproximativ 100.000 la peste 1,1 milioane de persoane. El i-a încurajat pe indieni să lupte de o parte a războiului în Europa și în Africa, cu prețul vieții lor. Pacifiștii l-au criticat și l-au pus la îndoială pe Gandhi, care a apărat aceste practici declarând, potrivit lui Sankar Ghose, "ar fi o nebunie din partea mea să îmi rup legătura cu societatea din care fac parte". Potrivit lui Keith Robbins, efortul de recrutare a fost motivat în parte de promisiunea britanică de a întoarce ajutorul cu swaraj (autonomie) indienilor după încheierea Primului Război Mondial. după război, guvernul britanic a oferit în schimb reforme minore, ceea ce l-a dezamăgit pe Gandhi. Acesta și-a lansat mișcarea satyagraha în 1919. În paralel, consătenii lui Gandhi au devenit sceptici față de ideile sale pacifiste și au fost inspirați de ideile naționalismului și ale anti-imperialismului.

Într-un eseu din 1920, după Primul Război Mondial, Gandhi scria: "Dacă există doar o alegere între lașitate și violență, eu aș recomanda violența". Rahul Sagar interpretează eforturile lui Gandhi de a recruta pentru armata britanică în timpul Războiului, ca fiind convingerea lui Gandhi că, în acel moment, aceasta ar demonstra că indienii erau dispuși să lupte. Mai mult, le-ar arăta și britanicilor că concetățenii săi indieni erau "supușii lor prin alegere și nu din lașitate". În 1922, Gandhi a scris că abținerea de la violență este eficientă și că iertarea adevărată este posibilă doar atunci când cineva are puterea de a pedepsi, nu atunci când decide să nu facă nimic pentru că este neajutorat.

După ce al Doilea Război Mondial a cuprins Marea Britanie, Gandhi a militat activ pentru a se opune oricărui ajutor acordat efortului de război britanic și oricărei participări indiene la război. Potrivit lui Arthur Herman, Gandhi credea că prin campania sa va da o lovitură imperialismului. Poziția lui Gandhi nu a fost susținută de mulți lideri indieni, iar campania sa împotriva efortului de război britanic a fost un eșec. Liderul hindus, Tej Bahadur Sapru, a declarat în 1941, afirmă Herman, "O bună parte dintre liderii Congresului s-au săturat de programul sterp al lui Mahatma". Peste 2,5 milioane de indieni l-au ignorat pe Gandhi, s-au oferit voluntari și s-au alăturat taberei britanice. Aceștia au luptat și au murit ca parte a forțelor aliate în Europa, Africa de Nord și pe diferite fronturi ale celui de-al Doilea Război Mondial.

Gandhi și-a dedicat viața descoperirii și urmăririi adevărului, sau Satya, și și-a numit mișcarea sa satyagraha, care înseamnă "apel la, insistență sau încredere în Adevăr". Prima formulare a satyagraha ca mișcare și principiu politic a avut loc în 1920, pe care el a prezentat-o sub forma "Rezoluției privind necooperarea" în luna septembrie a aceluiași an, în fața unei sesiuni a Congresului indian. Formularea și demersul satyagraha, afirmă Dennis Dalton, a fost cel care a rezonat profund cu credințele și cultura poporului său, l-a încorporat în conștiința populară, transformându-l rapid în Mahatma.

Gandhi a bazat Satyagraha pe idealul vedantic al realizării de sine, ahimsa (nonviolență), vegetarianism și dragoste universală. William Borman afirmă că cheia satyagrahei sale își are rădăcinile în textele hinduse Upanishadice. Potrivit lui Indira Carr, ideile lui Gandhi privind ahimsa și satyagraha s-au bazat pe fundamentele filosofice ale Advaita Vedanta. I. Bruce Watson afirmă că unele dintre aceste idei se regăsesc nu numai în tradițiile din cadrul hinduismului, ci și în jainism sau budism, în special cele despre non-violență, vegetarianism și iubire universală, însă sinteza lui Gandhi a fost aceea de a politiza aceste idei. Conceptul lui Gandhi de satya ca mișcare civilă, afirmă Glyn Richards, sunt cel mai bine înțelese în contextul terminologiei hinduse Dharma și Ṛta.

Gandhi a declarat că cea mai importantă bătălie pe care trebuia să o ducă era învingerea propriilor demoni, temeri și nesiguranțe. Gandhi și-a rezumat convingerile mai întâi când a spus "Dumnezeu este Adevărul". Ulterior, el va schimba această afirmație în "Adevărul este Dumnezeu". Astfel, satya (adevărul) în filosofia lui Gandhi este "Dumnezeu". Gandhi, afirmă Richards, a descris termenul "Dumnezeu" nu ca pe o putere separată, ci ca fiind Ființa (Brahman, Atman) din tradiția Advaita Vedanta, un universal non-dual care pătrunde în toate lucrurile, în fiecare persoană și în toată viața. Potrivit lui Nicholas Gier, acest lucru pentru Gandhi însemna unitatea dintre Dumnezeu și oameni, faptul că toate ființele au același suflet unic și, prin urmare, egalitate, că atmanul există și este același cu tot ceea ce există în univers, ahimsa (non-violența) este însăși natura acestui atman.

Esența Satyagraha este "forța sufletească" ca mijloc politic, refuzând să folosească forța brută împotriva asupritorului, căutând să elimine antagonismele dintre asupritor și asuprit, urmărind să transforme sau să "purifice" asupritorul. Nu este inacțiune, ci rezistență pasivă hotărâtă și non-cooperare în care, afirmă Arthur Herman, "dragostea învinge ura". Un eufemism folosit uneori pentru Satyagraha este acela că este o "forță tăcută" sau o "forță a sufletului" (un termen folosit și de Martin Luther King Jr. în timpul discursului său "Am un vis"). Ea îl înarmează pe individ cu putere morală mai degrabă decât cu putere fizică. Satyagraha este, de asemenea, denumită "forță universală", deoarece, în esență, "nu face nicio distincție între rude și străini, tineri și bătrâni, bărbați și femei, prieteni și dușmani".

Gandhi a scris: "Nu trebuie să existe nerăbdare, barbarie, insolență, nici o presiune nejustificată. Dacă vrem să cultivăm un adevărat spirit democratic, nu ne putem permite să fim intoleranți. Intoleranța trădează lipsa de credință în propria cauză." Nesupunerea civilă și necooperarea, așa cum sunt practicate în cadrul Satyagraha, se bazează pe "legea suferinței", o doctrină conform căreia suportarea suferinței este un mijloc pentru atingerea unui scop. Acest scop implică, de obicei, o ridicare morală sau un progres al unui individ sau al unei societăți. Prin urmare, necooperarea în Satyagraha este, de fapt, un mijloc de a obține cooperarea adversarului în concordanță cu adevărul și dreptatea.

În timp ce ideea lui Gandhi de a folosi satyagraha ca mijloc politic a atras un număr mare de adepți în rândul indienilor, sprijinul nu a fost universal. De exemplu, lideri musulmani precum Jinnah s-au opus ideii de satyagraha, l-au acuzat pe Gandhi că reînvie hinduismul prin activism politic și au început să depună eforturi pentru a-l contracara pe Gandhi cu naționalismul musulman și cu o cerere de patrie musulmană. În iunie 1945, după decizia sa de a se converti la budism, liderul neatârnării, Ambedkar, unul dintre principalii arhitecți ai Constituției Indiei moderne, a respins ideile lui Gandhi ca fiind îndrăgite de "devotați hinduși orbi", primitive, influențate de breasla spurcată a lui Tolstoi și Ruskin, și "există întotdeauna câte un prostănac care să le propovăduiască". Winston Churchill l-a caricaturizat pe Gandhi ca fiind un "vânzător viclean" care căuta un câștig egoist, un "dictator aspirant" și un "purtător de cuvânt atavic al unui hinduism păgân". Churchill a declarat că spectacolul mișcării de nesupunere civilă a lui Gandhi nu a făcut decât să sporească "pericolul la care sunt supuși albii de acolo

Deși Gandhi nu a fost inițiatorul principiului nonviolenței, el a fost primul care l-a aplicat pe scară largă în domeniul politic. Conceptul de nonviolență (ahimsa) are o istorie îndelungată în gândirea religioasă indiană, fiind considerat cea mai înaltă dharma (virtute cu valoare etică), un precept care trebuie respectat față de toate ființele vii (sarvbhuta), în orice moment (sarvada), în toate privințele (sarvatha), în acțiune, cuvinte și gânduri. Gandhi își explică filozofia și ideile despre ahimsa ca mijloc politic în autobiografia sa Povestea experiențelor mele cu adevărul.

Gandhi a fost criticat pentru că a refuzat să protesteze împotriva spânzurării lui Bhagat Singh, Sukhdev, Udham Singh și Rajguru. A fost acuzat că a acceptat o înțelegere cu Irwin, reprezentantul regelui, care a eliberat din închisoare liderii nesupunerii civile și a acceptat condamnarea la moarte a revoluționarului foarte popular Bhagat Singh, care, la proces, a răspuns: "Revoluția este dreptul inalienabil al omenirii". Cu toate acestea, congresmenii, care erau adepții non-violenței, l-au apărat pe Bhagat Singh și pe alți naționaliști revoluționari judecați la Lahore.

Punctele de vedere ale lui Gandhi au fost aspru criticate în Marea Britanie atunci când aceasta a fost atacată de Germania nazistă și, mai târziu, când a fost dezvăluit Holocaustul. El le-a spus britanicilor în 1940: "Aș dori să depuneți armele pe care le aveți, deoarece sunt inutile pentru a vă salva pe voi sau umanitatea. Îi veți invita pe Herr Hitler și pe Signor Mussolini să ia ce vor din țările pe care le numiți posesiunile voastre... Dacă acești domni vor alege să vă ocupe casele, le veți părăsi. Dacă nu vă vor da liber să ieșiți, vă veți lăsa măcelăriți, bărbați, femei și copii, dar veți refuza să le fiți loiali." George Orwell a remarcat că metodele lui Gandhi au confruntat "un despotism de modă veche și destul de șubred, care l-a tratat într-un mod destul de cavaleresc", nu o putere totalitară, "în care adversarii politici dispar pur și simplu".

Într-un interviu de după război, în 1946, a declarat: "Hitler a ucis cinci milioane de evrei. Este cea mai mare crimă a timpului nostru. Dar evreii ar fi trebuit să se ofere pe ei înșiși cuțitului măcelarului. Ar fi trebuit să se arunce în mare de pe stânci... Asta ar fi trezit lumea și poporul german... Așa cum este, ei au sucombat oricum, în milioanele lor." Gandhi credea că acest act de "sinucidere colectivă", ca răspuns la Holocaust, "ar fi fost un act de eroism".

Gandhi, ca politician, în practică, nu s-a mulțumit cu o non-violență completă. Metoda sa de Satyagraha non-violentă putea atrage cu ușurință masele și se potrivea cu interesele și sentimentele grupurilor de afaceri, ale oamenilor mai înstăriți și ale sectoarelor dominante ale țărănimii, care nu doreau o revoluție socială necontrolată și violentă, care le-ar fi putut crea pierderi. Doctrina sa despre ahimsa se afla în centrul rolului unificator jucat de Congresul gandhian. Dar, în timpul mișcării Quit India, chiar și mulți gandhianiști convinși au folosit "mijloace violente".

Cu privire la relațiile interreligioase

Gandhi credea că budismul, jainismul și sikhismul sunt tradiții ale hinduismului, cu o istorie, rituri și idei comune. Alteori, el a recunoscut că știa puține lucruri despre budism, în afară de citirea cărții lui Edwin Arnold despre acesta. Pe baza acelei cărți, a considerat că budismul este o mișcare reformatoare și că Buddha este un hindus. A declarat că știa mult mai multe despre jainism și a recunoscut că jainii l-au influențat profund. Sikhismul, pentru Gandhi, era o parte integrantă a hinduismului, sub forma unei alte mișcări reformatoare. Liderii sikh și budiști nu au fost de acord cu Gandhi, dezacord pe care Gandhi l-a respectat ca pe o diferență de opinie.

Gandhi a avut în general o viziune pozitivă și empatică asupra islamului și a studiat pe larg Coranul. El a considerat că islamul este o credință care promovează pacea în mod proactiv și a considerat că non-violența ocupă un loc predominant în Coran. De asemenea, a citit biografia profetului islamic Mahomed și a susținut că "nu sabia a fost cea care a câștigat un loc pentru Islam în acele zile în schema vieții. A fost simplitatea rigidă, abnegația absolută a Profetului, respectul scrupulos față de promisiuni, devotamentul său intens față de prietenii și adepții săi, îndrăzneala sa, neînfricarea sa, încrederea sa absolută în Dumnezeu și în propria sa misiune". Gandhi a avut un mare număr de adepți musulmani indieni, pe care i-a încurajat să i se alăture într-un jihad non-violent reciproc împotriva opresiunii sociale din vremea lor. Printre aliații musulmani proeminenți în mișcarea sa de rezistență non-violentă s-au numărat Maulana Abul Kalam Azad și Abdul Ghaffar Khan. Cu toate acestea, empatia lui Gandhi față de islam și dorința sa de a pune în valoare activiștii sociali musulmani pașnici au fost considerate de mulți hinduși drept o împăcare a musulmanilor și au devenit ulterior o cauză principală a asasinării sale de către extremiștii hinduși intoleranți.

Deși Gandhi a exprimat în general opinii pozitive despre islam, el i-a criticat ocazional pe musulmani. În 1925, el a declarat că nu a criticat învățăturile Coranului, dar i-a criticat pe interpreții Coranului. Gandhi credea că numeroși interpreți l-au interpretat pentru a se potrivi cu noțiunile lor preconcepute. Gandhi credea că musulmanii ar trebui să primească cu bucurie criticile la adresa Coranului, deoarece "orice scriptură adevărată are de câștigat doar din critici". Gandhi i-a criticat pe musulmanii care "trădează intoleranța față de criticile unui nemusulman față de orice lucru legat de islam", cum ar fi pedeapsa cu moartea prin lapidare conform legii islamice. Pentru Gandhi, Islamul nu are "de ce să se teamă de critici, chiar dacă acestea sunt nerezonabile". De asemenea, el credea că există contradicții materiale între hinduism și islam și îi critica pe musulmani, alături de comuniști, care recurgeau rapid la violență.

Una dintre strategiile adoptate de Gandhi a fost aceea de a colabora cu liderii musulmani din India de dinaintea împărțirii, pentru a se opune imperialismului britanic în subcontinentul indian și în afara acestuia. După Primul Război Mondial, în 1919-1922, Gandhi a obținut sprijinul liderilor musulmani ai Fraților Ali, susținând mișcarea Khilafat în favoarea califului islamic și a califatului său istoric otoman și opunându-se islamului secular care îl susținea pe Mustafa Kemal Atatürk. Până în 1924, Atatürk a pus capăt califatului, Mișcarea Khilafat s-a încheiat, iar sprijinul musulmanilor pentru Gandhi s-a evaporat în mare parte.

În 1925, Gandhi a dat un alt motiv pentru care s-a implicat în mișcarea Khilafat și în afacerile din Orientul Mijlociu dintre Marea Britanie și Imperiul Otoman. Gandhi le-a explicat coreligionarilor săi (hinduși) că a simpatizat și a militat pentru cauza islamică nu pentru că îi păsa de sultan, ci pentru că "am vrut să atrag simpatia mussalmanilor în chestiunea protecției vacilor". Potrivit istoricului M. Naeem Qureshi, la fel ca și liderii musulmani indieni de atunci, care au combinat religia și politica, și Gandhi și-a importat religia în strategia sa politică în timpul mișcării Khilafat.

În anii 1940, Gandhi a pus în comun ideile unor lideri musulmani care căutau, ca și el, armonia religioasă și s-a opus propunerii de împărțire a Indiei britanice în India și Pakistan. De exemplu, prietenul său apropiat, Badshah Khan, a sugerat că ar trebui să lucreze pentru a deschide temple hinduse pentru rugăciunile musulmane și moschei islamice pentru rugăciunile hinduse, pentru a apropia cele două grupuri religioase. Gandhi a acceptat acest lucru și a început să facă să se citească rugăciuni musulmane în templele hinduse pentru a-și juca rolul, dar nu a reușit să obțină ca rugăciunile hinduse să fie citite în moschei. Grupurile naționaliste hinduse s-au opus și au început să-l confrunte pe Gandhi pentru această practică unilaterală, strigând și demonstrând în interiorul templelor hinduse, în ultimii ani ai vieții sale.

Gandhi a criticat, dar și a lăudat creștinismul. El a criticat eforturile misionarilor creștini din India britanică, deoarece aceștia amestecau asistența medicală sau educațională cu cererile ca beneficiarul să se convertească la creștinism. Potrivit lui Gandhi, acesta nu era un adevărat "serviciu", ci unul condus de un motiv ulterior de a atrage oamenii spre convertirea religioasă și de a-i exploata pe cei disperați din punct de vedere economic sau medical. Nu a condus la transformare interioară sau la un progres moral sau la învățătura creștină a "iubirii", ci s-a bazat pe false critici unilaterale la adresa altor religii, în condițiile în care societățile creștine s-au confruntat cu probleme similare în Africa de Sud și în Europa. A dus la faptul că persoana convertită își ura vecinii și celelalte religii și a divizat oamenii în loc să îi apropie prin compasiune. Potrivit lui Gandhi, "nicio tradiție religioasă nu poate pretinde un monopol asupra adevărului sau a mântuirii". Gandhi nu a susținut legi care să interzică activitatea misionară, dar a cerut ca creștinii să înțeleagă mai întâi mesajul lui Iisus și apoi să se străduiască să trăiască fără să stereotipeze și să denatureze alte religii. Potrivit lui Gandhi, mesajul lui Iisus nu a fost acela de a umili și de a domina în mod imperialist alte popoare, considerându-le inferioare sau de clasa a doua sau sclavi, ci că "atunci când cei flămânzi sunt hrăniți și când pacea ajunge în viața noastră individuală și colectivă, atunci se naște Hristos".

Gandhi credea că îndelungata sa cunoaștere a creștinismului îl făcuse să îl placă, dar și să îl considere imperfect. El le-a cerut creștinilor să înceteze să mai umilească țara și poporul său, numindu-i păgâni, idolatri și folosind alte cuvinte abuzive, și să își schimbe viziunea negativă asupra Indiei. Credea că creștinii ar trebui să facă o introspecție asupra "adevăratului sens al religiei" și să își dorească să studieze și să învețe din religiile indiene în spiritul fraternității universale. Potrivit lui Eric Sharpe - profesor de studii religioase, deși Gandhi s-a născut într-o familie hindusă și a devenit mai târziu hindus prin convingere, mulți creștini l-au considerat în timp drept un "creștin exemplar și chiar un sfânt".

Unii predicatori și credincioși creștini din epoca colonială îl considerau pe Gandhi un sfânt. Biografi din Franța și Marea Britanie au făcut o paralelă între Gandhi și sfinții creștini. Cercetători recenți pun la îndoială aceste biografii romantice și afirmă că Gandhi nu a fost o figură creștină și nici nu a fost o oglindă a unui sfânt creștin. Viața lui Gandhi este mai bine privită ca un exemplu al credinței sale în "convergența diferitelor spiritualități" ale unui creștin și ale unui hindus, afirmă Michael de Saint-Cheron.

Potrivit lui Kumaraswamy, Gandhi a susținut inițial cererile arabe în ceea ce privește Palestina. El a justificat acest sprijin invocând islamul, afirmând că "nemusulmanii nu pot dobândi jurisdicție suverană" în Jazirat al-Arab (Peninsula Arabă). Aceste argumente, afirmă Kumaraswamy, făceau parte din strategia sa politică de a câștiga sprijinul musulmanilor în timpul mișcării Khilafat. În perioada post-Khilafat, Gandhi nu a negat cererile evreilor și nici nu a folosit texte sau istoria islamică pentru a susține revendicările musulmane împotriva Israelului. Tăcerea lui Gandhi după perioada Khilafat poate reprezenta o evoluție în înțelegerea sa a revendicărilor religioase conflictuale asupra Palestinei, potrivit lui Kumaraswamy. În 1938, Gandhi s-a pronunțat în favoarea revendicărilor evreiești, iar în martie 1946 i-a spus membrului Parlamentului britanic Sidney Silverman: "dacă arabii au o revendicare asupra Palestinei, evreii au o revendicare anterioară", o poziție foarte diferită de cea anterioară.

Gandhi a discutat despre persecuția evreilor din Germania și despre emigrarea evreilor din Europa în Palestina prin prisma Satyagraha. În 1937, Gandhi a discutat despre sionism cu prietenul său apropiat evreu Hermann Kallenbach. Acesta a spus că sionismul nu este răspunsul corect la problemele cu care se confruntă evreii și a recomandat în schimb Satyagraha. Gandhi credea că sioniștii din Palestina reprezentau imperialismul european și foloseau violența pentru a-și atinge obiectivele; el a susținut că "evreii ar trebui să renunțe la orice intenție de a-și realiza aspirațiile sub protecția armelor și ar trebui să se bazeze în totalitate pe bunăvoința arabilor. Nu se poate face nicio excepție de la dorința naturală a evreilor de a-și găsi un cămin în Palestina. Dar ei trebuie să aștepte împlinirea ei până când opinia arabă va fi coaptă pentru aceasta."

În 1938, Gandhi a declarat că "simpatiile sale sunt în totalitate pentru evrei. I-am cunoscut îndeaproape în Africa de Sud. Unii dintre ei au devenit tovarăși de viață". Filozoful Martin Buber a fost foarte critic la adresa abordării lui Gandhi și, în 1939, i-a scris o scrisoare deschisă pe această temă. Gandhi și-a reiterat poziția conform căreia "evreii caută să convertească inima arabă" și să folosească "satyagraha în confruntarea cu arabii" în 1947. Potrivit lui Simone Panter-Brick, poziția politică a lui Gandhi cu privire la conflictul dintre evrei și arabi a evoluat în perioada 1917-1947, trecând de la o susținere pentru poziția arabă mai întâi, și pentru cea evreiască în anii 1940.

Despre viață, societate și alte aplicații ale ideilor sale

Gandhi a fost educat ca vegetarian de către mama sa hindusă devotată. Ideea vegetarianismului este adânc înrădăcinată în tradițiile hinduse Vaishnavism și Jain din India, cum ar fi în Gujarat, țara sa natală, unde carnea este considerată o formă de hrană obținută prin violență asupra animalelor. Raționamentul lui Gandhi pentru vegetarianism a fost în mare parte în conformitate cu cele găsite în textele hinduse și jainiste. Gandhi credea că orice formă de hrană dăunează în mod inevitabil unei forme de organism viu, dar ar trebui să încercăm să înțelegem și să reducem violența din ceea ce consumăm, deoarece "există o unitate esențială a întregii vieți".

Gandhi credea că unele forme de viață sunt mai capabile să sufere, iar pentru el non-violența însemna să nu aibă intenția și să depună eforturi active pentru a minimiza rănirea, vătămarea sau suferința tuturor formelor de viață. Gandhi a explorat sursele de hrană care reduceau violența asupra diferitelor forme de viață din lanțul alimentar. El credea că sacrificarea animalelor nu este necesară, deoarece sunt disponibile alte surse de hrană. De asemenea, în timpul vieții sale, s-a consultat cu militanți pentru vegetarianism, cum ar fi Henry Stephens Salt. Pentru Gandhi, hrana nu era doar o sursă de susținere a corpului, ci și o sursă a impactului său asupra altor ființe vii, care îi afecta mintea, caracterul și bunăstarea spirituală. El a evitat nu numai carnea, ci și ouăle și laptele. Gandhi a scris cartea The Moral Basis of Vegetarianism (Bazele morale ale vegetarianismului) și a scris pentru publicația Societății Vegetariene din Londra.

Dincolo de convingerile sale religioase, Gandhi a declarat o altă motivație pentru experimentele sale cu dieta. El a încercat să găsească cea mai non-violentă masă vegetariană pe care și-o putea permite cel mai sărac om, luând notițe meticuloase cu privire la legume și fructe, precum și la observațiile sale cu propriul corp și la ashramul său din Gujarat. A încercat fructele proaspete și uscate (fruitarianism), apoi doar fructele uscate la soare, înainte de a relua dieta vegetariană anterioară, la sfatul medicului său și la îngrijorarea prietenilor săi. Experimentele sale cu hrana au început în anii 1890 și au continuat timp de câteva decenii. Pentru unele dintre aceste experimente, Gandhi și-a combinat propriile idei cu cele găsite despre dietă în textele indiene de yoga. El credea că fiecare vegetarian ar trebui să experimenteze cu dieta sa, deoarece, în studiile sale din ashramul său, a văzut că "mâncarea unui om poate fi otravă pentru altul".

Gandhi a susținut drepturile animalelor în general. În afară de a face alegeri vegetariene, a militat activ împotriva studiilor de disecție și a experimentelor pe animale vii (vivisecție) în numele științei și al studiilor medicale. El a considerat că este o violență împotriva animalelor, ceva care provoacă durere și suferință. El a scris: "Vivisecția, în opinia mea, este cea mai neagră dintre toate crimele cele mai negre pe care omul le comite în prezent împotriva lui Dumnezeu și a creației Sale frumoase".

Gandhi a folosit postul ca un instrument politic, amenințând adesea cu sinuciderea dacă nu erau îndeplinite cererile. Congresul a făcut publicitate posturilor ca acțiune politică ce a generat o simpatie generalizată. Ca răspuns, guvernul a încercat să manipuleze știrile pentru a minimiza provocarea pe care acesta o aducea Raj-ului. În 1932, a postit pentru a protesta împotriva sistemului de vot pentru o reprezentare politică separată pentru daliți; Gandhi nu dorea ca aceștia să fie separați. Guvernul britanic a împiedicat presa londoneză să prezinte fotografii cu trupul său emaciat, deoarece ar fi stârnit simpatie. Greva foamei pe care Gandhi a făcut-o în 1943 a avut loc în timpul unei pedepse de doi ani de închisoare pentru mișcarea anticolonială Quit India. Guvernul a apelat la experți în nutriție pentru a demistifica acțiunea sa și, din nou, nu a fost permisă nicio fotografie. Cu toate acestea, la ultimul său post din 1948, după încheierea dominației britanice în India, greva foamei a fost lăudată de presa britanică și, de data aceasta, a inclus fotografii în mărime naturală.

Alter afirmă că postul, vegetarianismul și dieta lui Gandhi au fost mai mult decât o pârghie politică, ci au făcut parte din experimentele sale de autocontrol și de viață sănătoasă. El a fost "profund sceptic față de Ayurveda tradițională", încurajându-l să studieze metoda științifică și să adopte abordarea sa de învățare progresivă. Gandhi credea că yoga oferea beneficii pentru sănătate. El credea că o dietă nutrițională sănătoasă bazată pe alimente regionale și igiena erau esențiale pentru o sănătate bună. Recent, ICMR a făcut publice dosarele de sănătate ale lui Gandhi într-o carte intitulată "Gandhi and Health@150". Aceste înregistrări indică faptul că, în ciuda faptului că era subponderal (46,7 kg), Gandhi era în general sănătos. El a evitat medicația modernă și a experimentat intensiv cu vindecarea prin apă și pământ. În timp ce înregistrările sale cardio arată că inima sa era normală, au existat mai multe cazuri în care a suferit de afecțiuni precum malaria și a fost operat de două ori de hemoroizi și apendicită. În ciuda problemelor de sănătate, Gandhi a reușit să parcurgă în timpul vieții sale aproximativ 79000 km, ceea ce înseamnă o medie de 18 km pe zi și este echivalent cu o plimbare de două ori în jurul pământului.

Gandhi a susținut cu tărie emanciparea femeilor și a îndemnat "femeile să lupte pentru propria lor dezvoltare personală". El s-a opus purdah, căsătoriilor cu copii, zestrei și sati. O soție nu este o sclavă a soțului, a afirmat Gandhi, ci tovarășa, jumătatea sa mai bună, colega și prietena sa, potrivit lui Lyn Norvell. În propria sa viață însă, potrivit lui Suruchi Thapar-Bjorkert, relația lui Gandhi cu soția sa a fost în contradicție cu unele dintre aceste valori.

În diferite ocazii, Gandhi a dat credit mamei sale hinduse ortodoxe și soției sale pentru primele lecții de satyagraha. El s-a folosit de legendele zeiței hinduse Sita pentru a expune puterea înnăscută a femeilor, autonomia și "leoaica în spirit", a cărei busolă morală poate face orice demon "la fel de neajutorat ca o capră". Pentru Gandhi, femeile din India reprezentau o parte importantă a "mișcării swadeshi" (Cumpără indian) și a obiectivului său de decolonizare a economiei indiene.

Unii istorici, precum Angela Woollacott și Kumari Jayawardena, afirmă că, deși Gandhi și-a exprimat adesea și în mod public credința în egalitatea dintre sexe, viziunea sa era una bazată pe diferențele de gen și pe complementaritatea dintre ele. Pentru Gandhi, femeile ar trebui să fie educate pentru a fi mai bune în domeniul domestic și pentru a educa generația următoare. Viziunea sa asupra drepturilor femeilor era mai puțin liberală și mai apropiată de așteptările puritane-victoriene privind femeile, afirmă Jayawardena, decât alți lideri hinduși care îl însoțeau și care susțineau independența economică și drepturi egale între sexe în toate aspectele.

Împreună cu multe alte texte, Gandhi a studiat Bhagavad Gita în Africa de Sud. Această scriere hindusă vorbește despre jnana yoga, bhakti yoga și karma yoga, alături de virtuți precum non-violența, răbdarea, integritatea, lipsa ipocriziei, autocontrolul și abstinența. Gandhi a început să experimenteze cu acestea, iar în 1906, la vârsta de 37 de ani, deși era căsătorit și tată, a jurat să se abțină de la relații sexuale.

Experimentul lui Gandhi cu abstinența a mers dincolo de sex și s-a extins la mâncare. L-a consultat pe savantul jainist Rajchandra, pe care îl numea cu drag Raychandbhai. Rajchandra l-a sfătuit că laptele stimulează pasiunea sexuală. Gandhi a început să se abțină de la laptele de vacă în 1912 și a făcut acest lucru chiar și atunci când medicii l-au sfătuit să consume lapte. Potrivit lui Sankar Ghose, Tagore l-a descris pe Gandhi ca fiind o persoană care nu detestă sexul sau femeile, dar care considera că viața sexuală nu este în concordanță cu obiectivele sale morale.

Gandhi a încercat să-și testeze și să-și dovedească lui însuși brahmacharya. Experimentele au început la ceva timp după moartea soției sale, în februarie 1944. La începutul experimentului său, a pus femeile să doarmă în aceeași cameră, dar în paturi diferite. Ulterior, a dormit cu femei în același pat, dar îmbrăcate, iar în cele din urmă, a dormit cu femei dezbrăcate. În aprilie 1945, Gandhi s-a referit la faptul că a fost dezbrăcat cu mai multe "femei sau fete" într-o scrisoare adresată lui Birla ca parte a experimentelor. Potrivit memoriilor din 1960 ale nepoatei sale, Manu, Gandhi se temea la începutul anului 1947 că el și ea ar putea fi uciși de musulmani în perioada premergătoare independenței Indiei din august 1947 și a întrebat-o, când avea 18 ani, dacă vrea să îl ajute cu experimentele sale pentru a le testa "puritatea", lucru pentru care a acceptat cu plăcere. Gandhi a dormit goală în același pat cu Manu, cu ușile dormitorului deschise toată noaptea. Manu a declarat că experimentul nu a avut niciun "efect negativ" asupra ei. Gandhi și-a împărțit patul și cu Abha, în vârstă de 18 ani, soția nepotului său Kanu, în vârstă de 18 ani. Gandhi dormea atât cu Manu, cât și cu Abha în același timp. Niciuna dintre femeile care au participat la experimentele brahmachari ale lui Gandhi nu a indicat că au făcut sex sau că Gandhi s-a comportat în vreun fel sexual. Cele care au ieșit în public au spus că au avut impresia că se culcau cu mama lor îmbătrânită.

Potrivit lui Sean Scalmer, în ultimul său an de viață, Gandhi era un ascet, iar figura sa scheletică și bolnăvicioasă a fost caricaturizată în presa occidentală. În februarie 1947, el și-a întrebat confidenții, precum Birla și Ramakrishna, dacă nu era greșit să experimenteze jurământul brahmacharya. Experimentele publice ale lui Gandhi, pe măsură ce au progresat, au fost discutate și criticate pe larg de membrii familiei sale și de politicieni importanți. Cu toate acestea, Gandhi a spus că, dacă nu l-ar fi lăsat pe Manu să se culce cu el, ar fi fost un semn de slăbiciune. O parte din personalul său a demisionat, inclusiv doi dintre editorii ziarului său, care refuzaseră să tipărească unele dintre predicile lui Gandhi care se refereau la experimentele sale. Nirmalkumar Bose, interpretul bengalez al lui Gandhi, de exemplu, l-a criticat pe Gandhi, nu pentru că Gandhi ar fi făcut ceva greșit, ci pentru că Bose era îngrijorat de efectul psihologic asupra femeilor care participau la experimentele sale. Veena Howard afirmă că opiniile lui Gandhi despre brahmacharya și experimentele de renunțare religioasă au fost o metodă de a se confrunta cu problemele femeilor din epoca sa.

Gandhi s-a pronunțat împotriva intocabilității încă de la începutul vieții sale. Înainte de 1932, el și asociații săi foloseau cuvântul antyaja pentru neatârnabili. Într-un discurs important despre intocabilitate, ținut la Nagpur în 1920, Gandhi a numit-o un mare rău în societatea hindusă, dar a observat că nu era specifică hinduismului, având rădăcini mai adânci, și a afirmat că europenii din Africa de Sud ne tratau "pe noi toți, hinduși și musulmani, ca pe niște neatârnabili; nu putem locui în mijlocul lor și nici nu ne putem bucura de drepturile de care se bucură ei". Calificând drept intolerabilă doctrina intocabilității, el a afirmat că această practică poate fi eradicată, că hinduismul este suficient de flexibil pentru a permite eradicarea și că este nevoie de un efort concertat pentru a convinge oamenii de această greșeală și pentru a-i îndemna să o elimine.

Potrivit lui Christophe Jaffrelot, în timp ce Gandhi a considerat că "intocabilitatea" este greșită și rea, el a crezut că casta sau clasa nu se bazează nici pe inegalitate, nici pe inferioritate. Gandhi credea că indivizii ar trebui să se căsătorească liber cu cine doresc, dar că nimeni nu ar trebui să se aștepte ca toată lumea să îi fie prieten: fiecare individ, indiferent de mediul de proveniență, are dreptul de a alege pe cine va primi în casa sa, cu cine se va împrieteni și cu cine își va petrece timpul.

În 1932, Gandhi a început o nouă campanie pentru a îmbunătăți viața celor neatractivi, pe care a început să-i numească harijans, "copiii lui Dumnezeu". La 8 mai 1933, Gandhi a început un post de autopurificare de 21 de zile și a lansat o campanie de un an pentru a ajuta mișcarea harijan. Această campanie nu a fost îmbrățișată în mod universal de comunitatea dalit: Ambedkar și aliații săi au considerat că Gandhi era paternalist și că submina drepturile politice ale dalit-ilor. Ambedkar l-a descris ca fiind "viclean și nedemn de încredere". El l-a acuzat pe Gandhi ca fiind o persoană care dorea să mențină sistemul de caste. Ambedkar și Gandhi și-au dezbătut ideile și preocupările, fiecare încercând să îl convingă pe celălalt. În timpul turneului Harijan, Gandhi s-a confruntat cu prima tentativă de asasinat. În timp ce se afla la Poona, un atacator neidentificat (descris în presă doar ca fiind un sanatani) a aruncat o bombă asupra unei mașini care aparținea anturajului său, însă Gandhi și familia sa au scăpat, deoarece se aflau în mașina care îl urmărea. Gandhi a declarat mai târziu că "nu poate crede că vreun sanatanist sănătos la cap ar putea încuraja vreodată acest act nebunesc ... Incidentul dureros a făcut, fără îndoială, să avanseze cauza Harijan. Este ușor de văzut că cauzele prosperă prin martiriul celor care le susțin".

În 1935, Ambedkar și-a anunțat intenția de a părăsi hinduismul și de a se alătura budismului. Potrivit lui Sankar Ghose, anunțul l-a zguduit pe Gandhi, care și-a reevaluat opiniile și a scris numeroase eseuri cu părerile sale despre caste, căsătorii mixte și despre ceea ce spune hinduismul pe această temă. Aceste opinii contrastau cu cele ale lui Ambedkar. Cu toate acestea, la alegerile din 1937, cu excepția unor locuri din Mumbai pe care partidul lui Ambedkar le-a câștigat, indienii neatârnabili au votat masiv în favoarea campaniei lui Gandhi și a partidului său, Congresul.

Gandhi și asociații săi au continuat să-l consulte pe Ambedkar, menținându-l influent. Ambedkar a colaborat cu alți lideri ai Congresului în anii 1940 și a scris o mare parte din constituția Indiei la sfârșitul anilor 1940, dar s-a convertit într-adevăr la budism în 1956. Potrivit lui Jaffrelot, opiniile lui Gandhi au evoluat între anii 1920 și 1940; în 1946, el a încurajat în mod activ căsătoriile mixte între caste. De asemenea, abordarea sa față de neatârnare a fost diferită de cea a lui Ambedkar, susținând fuziunea, alegerea și amestecul liber, în timp ce Ambedkar prevedea ca fiecare segment al societății să-și păstreze identitatea de grup, iar fiecare grup să promoveze apoi separat "politica egalității".

Criticile lui Ambedkar la adresa lui Gandhi au continuat să influențeze mișcarea Dalit și după moartea acestuia. Potrivit lui Arthur Herman, ura lui Ambedkar față de Gandhi și de ideile lui Gandhi era atât de puternică încât, atunci când a auzit de asasinarea lui Gandhi, a remarcat, după o tăcere de moment, un sentiment de regret, apoi a adăugat: "Adevăratul meu dușman a dispărut; slavă Domnului că eclipsa s-a terminat acum". Potrivit lui Ramachandra Guha, "ideologii au dus aceste vechi rivalități în prezent, demonizarea lui Gandhi fiind acum ceva obișnuit printre politicienii care îndrăznesc să vorbească în numele lui Ambedkar".

Gandhi a respins forma colonială occidentală a sistemului educațional. El a afirmat că acesta a dus la dispreț pentru munca manuală, creând în general o birocrație administrativă de elită. Gandhi era în favoarea unui sistem educațional care să pună mult mai mult accent pe învățarea abilităților de muncă practică și utilă, un sistem care să includă studii fizice, mentale și spirituale. Metodologia sa urmărea să trateze toate profesiile în mod egal și să plătească pe toată lumea la fel. Acest lucru îl determină să creeze o universitate în Ahmedabad, Gujarat Vidyapith.

Gandhi și-a numit ideile Nai Talim (literal, "noua educație"). El credea că educația în stil occidental încălca și distrugea culturile indigene. Un model diferit de educație de bază, credea el, ar duce la o mai bună conștientizare de sine, ar pregăti oamenii să trateze toate muncile în mod egal respectabile și valoroase și ar duce la o societate cu mai puține boli sociale.

Nai Talim a evoluat în urma experiențelor sale de la Ferma Tolstoi din Africa de Sud, iar Gandhi a încercat să formuleze noul sistem la ashramul Sevagram după 1937. Viziunea guvernului Nehru de a avea o economie industrializată, planificată la nivel central după 1947, nu prea a lăsat loc pentru abordarea orientată spre sat a lui Gandhi.

În autobiografia sa, Gandhi a scris că el credea că fiecare copil hindus trebuie să învețe sanscrită, deoarece textele sale istorice și spirituale sunt în această limbă.

Gandhi credea că swaraj nu numai că poate fi obținut prin non-violență, dar poate fi și condus prin non-violență. O armată este inutilă, deoarece orice agresor poate fi alungat folosind metoda non-violenței și non-cooperării. Deși armata nu este necesară într-o națiune organizată după principiul swaraj, Gandhi a adăugat că o forță de poliție este necesară, având în vedere natura umană. Cu toate acestea, statul ar limita la minimum utilizarea armelor de către poliție, urmărind ca acestea să fie folosite ca forță de reținere.

Potrivit lui Gandhi, un stat non-violent este ca o "anarhie ordonată". Într-o societate formată în majoritate din indivizi non-violenți, cei care sunt violenți vor accepta mai devreme sau mai târziu disciplina sau vor părăsi comunitatea, a declarat Gandhi. El a pus accentul pe o societate în care indivizii credeau mai mult în învățarea îndatoririlor și responsabilităților lor, nu în drepturile și privilegiile cerute. La întoarcerea din Africa de Sud, când Gandhi a primit o scrisoare prin care i se cerea să participe la redactarea unei carte mondiale a drepturilor omului, el a răspuns spunând: "din experiența mea, este mult mai important să avem o cartă a îndatoririlor umane".

Pentru Gandhi, Swaraj nu însemna să transfere în mâinile indienilor sistemul britanic de intermediere a puterii din epoca colonială, structura și mentalitatea birocratică, bazată pe favoruri și pe exploatarea claselor sociale. El a avertizat că un astfel de transfer ar fi fost tot o guvernare engleză, doar că fără englez. "Nu acesta este Swaraj-ul pe care îl doresc", a spus Gandhi. Tewari afirmă că Gandhi vedea democrația ca fiind mai mult decât un sistem de guvernare; aceasta însemna promovarea atât a individualității, cât și a autodisciplinei comunității. Democrația însemna soluționarea disputelor într-un mod nonviolent; ea presupunea libertatea de gândire și de exprimare. Pentru Gandhi, democrația era un mod de viață.

Unii cercetători afirmă că Gandhi a sprijinit o Indie diversă din punct de vedere religios, în timp ce alții afirmă că liderii musulmani care au susținut împărțirea și crearea unui Pakistan musulman separat l-au considerat pe Gandhi ca fiind un naționalist hindus sau un revizionist. De exemplu, în scrisorile sale către Mohammad Iqbal, Jinnah l-a acuzat pe Gandhi că ar fi favorabil unui regim hindus și revizionismului, că Congresul Național Indian condus de Gandhi era un partid fascist.

Într-un interviu acordat lui C.F. Andrews, Gandhi a declarat că, dacă noi credem că toate religiile transmit același mesaj de dragoste și pace între toate ființele umane, atunci nu există nici o rațiune și nici nu este nevoie de proselitism sau de încercări de a converti oamenii de la o religie la alta. Gandhi s-a opus organizațiilor misionare care criticau religiile indiene și apoi încercau să convertească adepții religiilor indiene la islam sau creștinism. În opinia lui Gandhi, cei care încearcă să convertească un hindus, "trebuie să aibă în sinea lor convingerea că hinduismul este o eroare" și că propria lor religie este "singura religie adevărată". Gandhi credea că oamenii care cer respect și drepturi religioase trebuie să arate același respect și să acorde aceleași drepturi și adepților altor religii. El a declarat că studiile spirituale trebuie să încurajeze "un hindus să devină un hindus mai bun, un mussalman să devină un mussalman mai bun, iar un creștin un creștin mai bun".

Potrivit lui Gandhi, religia nu se referă la ceea ce crede un om, ci la modul în care trăiește un om, la modul în care se raportează la ceilalți oameni, la comportamentul său față de ceilalți și la relația sa cu propria concepție despre Dumnezeu. Nu este important să se convertească sau să adere la vreo religie, dar este important să își îmbunătățească modul de viață și comportamentul prin absorbirea ideilor din orice sursă și din orice religie, credea Gandhi.

Gandhi a crezut în modelul economic sarvodaya, care înseamnă literalmente "bunăstarea, ridicarea tuturor". Acesta, afirmă Bhatt, era un model economic foarte diferit de modelul socialismului susținut și urmat de India liberă de către Nehru - primul prim-ministru al Indiei. Pentru amândoi, potrivit lui Bhatt, eliminarea sărăciei și a șomajului erau obiectivul, însă abordarea economică și de dezvoltare gandhiană prefera să adapteze tehnologia și infrastructura în funcție de situația locală, spre deosebire de întreprinderile de stat socializate pe scară largă ale lui Nehru.

Pentru Gandhi, filozofia economică care urmărește "cel mai mare bine pentru cel mai mare număr" era fundamental greșită, iar propunerea sa alternativă sarvodaya avea ca obiectiv "cel mai mare bine pentru toți". El credea că cel mai bun sistem economic nu numai că se îngrijește de ridicarea "celor săraci, mai puțin calificați, de origine săracă", dar îi împuternicește și pe "cei bogați, foarte calificați, cu mijloace de capital și proprietari de terenuri". Gandhi credea că violența împotriva oricărei ființe umane, fie că se naște săracă sau bogată, este greșită. El a declarat că teoria mandatului democrației majoritare nu trebuie împinsă la extreme absurde, libertățile individuale nu trebuie negate niciodată și nicio persoană nu trebuie să devină vreodată sclavul social sau economic al "rezoluțiilor majorităților".

Gandhi i-a contestat pe Nehru și pe modernizatorii de la sfârșitul anilor 1930, care au cerut o industrializare rapidă după modelul sovietic; Gandhi a denunțat această idee ca fiind dezumanizantă și contrară nevoilor satelor, unde trăia marea majoritate a oamenilor. După asasinarea lui Gandhi, Nehru a condus India în conformitate cu convingerile sale socialiste personale. Istoricul Kuruvilla Pandikattu spune că "viziunea lui Nehru, și nu cea a lui Gandhi, a fost cea care a fost preferată în cele din urmă de statul indian".

Gandhi a făcut apel la eradicarea sărăciei prin îmbunătățirea agriculturii și a industriilor rurale de mici dimensiuni. Gândirea economică a lui Gandhi era în dezacord cu cea a lui Marx, potrivit cercetătorului în teoria politică și economistului Bhikhu Parekh. Gandhi a refuzat să aprobe punctul de vedere conform căruia forțele economice sunt cel mai bine înțelese ca "interese de clasă antagoniste". El a susținut că niciun om nu se poate degrada sau brutaliza pe celălalt fără să se degradeze și să se brutalizeze pe sine însuși și că o creștere economică durabilă provine din servicii, nu din exploatare. Mai mult, Gandhi credea că, într-o națiune liberă, victimele există doar atunci când cooperează cu asupritorul lor, iar un sistem economic și politic care oferă alternative din ce în ce mai multe oferă puterea de a alege celui mai sărac om.

Deși nu era de acord cu Nehru în ceea ce privește modelul economic socialist, Gandhi a criticat și capitalismul, care era condus de dorințe nesfârșite și de o viziune materialistă asupra omului. Acesta, credea el, a creat un sistem vicios de materialism în detrimentul altor nevoi umane, cum ar fi spiritualitatea și relațiile sociale. Pentru Gandhi, afirmă Parekh, atât comunismul, cât și capitalismul erau greșite, în parte pentru că ambele se concentrau exclusiv pe o viziune materialistă asupra omului și pentru că primul diviniza statul cu o putere nelimitată de violență, în timp ce al doilea diviniza capitalul. El credea că un sistem economic mai bun este cel care nu sărăcește cultura și căutările spirituale ale omului.

Gandhismul desemnează ideile și principiile promovate de Gandhi; de o importanță centrală este rezistența non-violentă. Un gandhian poate însemna fie un individ care urmează, fie o anumită filozofie care este atribuită gandhismului. M. M. Sankhdher susține că gandhismul nu este o poziție sistematică în metafizică sau în filosofia politică. Mai degrabă, este un crez politic, o doctrină economică, o perspectivă religioasă, un precept moral și, mai ales, o viziune umanitară asupra lumii. Este un efort nu de sistematizare a înțelepciunii, ci de transformare a societății și se bazează pe o credință nepieritoare în bunătatea naturii umane. Cu toate acestea, Gandhi însuși nu a fost de acord cu noțiunea de "gandhism", după cum a explicat în 1936:

Nu există "gandhism" și nu vreau să las nicio sectă după mine. Nu pretind că am inițiat vreun principiu sau doctrină nouă. Am încercat pur și simplu, în felul meu, să aplic adevărurile eterne la viața și problemele noastre de zi cu zi ... Opiniile pe care mi le-am format și concluziile la care am ajuns nu sunt definitive. S-ar putea să le schimb mâine. Nu am nimic nou de învățat lumii. Adevărul și nonviolența sunt la fel de vechi ca și dealurile.

Gandhi a fost un scriitor prolific. Stilul său caracteristic era simplu, precis, clar și lipsit de artificialități. Una dintre primele publicații ale lui Gandhi, Hind Swaraj, publicată în Gujarati în 1909, a devenit "proiectul intelectual" al mișcării de independență a Indiei. Cartea a fost tradusă în limba engleză în anul următor, cu o legendă de copyright pe care scria "Fără drepturi rezervate". Timp de zeci de ani a editat mai multe ziare, printre care Harijan, în Gujarati, în hindi și în limba engleză; Indian Opinion, în timp ce se afla în Africa de Sud și, Young India, în engleză, și Navajivan, un lunar în Gujarati, la întoarcerea în India. Ulterior, Navajivan a fost publicat și în limba hindi. În plus, a scris aproape zilnic scrisori către persoane fizice și ziare.

Gandhi a scris, de asemenea, mai multe cărți, inclusiv autobiografia sa, Povestea experimentelor mele cu adevărul (Gujarātī "સત્યના પ્રયોગો અથવા આત્મકથા"), din care a cumpărat întreaga primă ediție pentru a se asigura că va fi retipărită. Printre celelalte autobiografii ale sale se numără: Satyagraha în Africa de Sud despre lupta sa acolo, Hind Swaraj sau Indian Home Rule, un pamflet politic, și o parafrază în Gujarati a lucrării lui John Ruskin Unto This Last, care a fost o critică timpurie a economiei politice. Acest ultim eseu poate fi considerat programul său despre economie. De asemenea, a scris pe larg despre vegetarianism, dietă și sănătate, religie, reforme sociale etc. Gandhi a scris de obicei în Gujarati, deși a revizuit și traducerile în hindi și engleză ale cărților sale.

Operele complete ale lui Gandhi au fost publicate de guvernul indian sub numele The Collected Works of Mahatma Gandhi în anii 1960. Scrierile cuprind aproximativ 50.000 de pagini publicate în aproximativ o sută de volume. În anul 2000, o ediție revizuită a operelor complete a stârnit o controversă, deoarece conținea un număr mare de erori și omisiuni. Ulterior, guvernul indian a retras ediția revizuită.

Adepți și influență internațională

Gandhi a influențat lideri și mișcări politice importante. Lideri ai mișcării pentru drepturile civile din Statele Unite, printre care Martin Luther King Jr., James Lawson și James Bevel, s-au inspirat din scrierile lui Gandhi în dezvoltarea propriilor teorii despre nonviolență. King a spus: "Hristos ne-a dat obiectivele, iar Mahatma Gandhi tacticile". King se referea uneori la Gandhi ca la "micul sfânt brun". Activistul antiapartheid și fostul președinte al Africii de Sud, Nelson Mandela, a fost inspirat de Gandhi. Printre alții se numără Steve Biko, Vaclav Havel,

În primii săi ani de viață, fostul președinte al Africii de Sud Nelson Mandela a fost un adept al filozofiei rezistenței non-violente a lui Gandhi. Bhana și Vahed au comentat aceste evenimente astfel: "Gandhi a inspirat generațiile următoare de activiști sud-africani care au încercat să pună capăt dominației albe. Această moștenire îl leagă de Nelson Mandela... într-un fel, Mandela a finalizat ceea ce Gandhi a început".

Viața și învățăturile lui Gandhi i-au inspirat pe mulți dintre cei care s-au referit în mod special la Gandhi ca fiind mentorul lor sau care și-au dedicat viața răspândirii ideilor lui Gandhi. În Europa, Romain Rolland a fost primul care a vorbit despre Gandhi în cartea sa din 1924, Mahatma Gandhi, iar anarhista și feminista braziliană Maria Lacerda de Moura a scris despre Gandhi în lucrarea sa despre pacifism. În 1931, remarcabilul fizician european Albert Einstein a făcut schimb de scrisori cu Gandhi și l-a numit "un model pentru generațiile viitoare" într-o scrisoare scrisă despre el. Einstein a spus despre Gandhi:

Realizarea vieții lui Mahatma Gandhi este unică în istoria politică. El a inventat un mijloc complet nou și uman pentru războiul de eliberare a unei țări asuprite și l-a pus în practică cu cea mai mare energie și devotament. Influența morală pe care a avut-o asupra ființei umane conștiente și gânditoare din întreaga lume civilizată va fi probabil mult mai durabilă decât pare în epoca noastră, cu supraestimarea forțelor violente brutale. Pentru că durabilă va fi doar opera unor astfel de oameni de stat care trezesc și întăresc puterea morală a poporului lor prin exemplul și operele lor educative. Putem fi cu toții fericiți și recunoscători că destinul ne-a înzestrat cu un contemporan atât de luminat, un model pentru generațiile care vor veni. Generațiile care vor veni vor crede cu greu că un astfel de om a pășit pe pământ în carne și oase.

Farah Omar, un activist politic din Somaliland, a vizitat India în 1930, unde l-a întâlnit pe Mahatma Gandhi și a fost influențat de filozofia non-violentă a lui Gandhi, pe care a adoptat-o în campania sa din Somalilandul britanic.

Lanza del Vasto a plecat în India în 1936 cu intenția de a trăi alături de Gandhi; ulterior s-a întors în Europa pentru a răspândi filozofia lui Gandhi și a fondat Comunitatea Arca în 1948 (după modelul ashramurilor lui Gandhi). Madeleine Slade (cunoscută sub numele de "Mirabehn") a fost fiica unui amiral britanic care și-a petrecut o mare parte din viața de adult în India, fiind o adeptă a lui Gandhi.

În plus, muzicianul britanic John Lennon s-a referit la Gandhi atunci când a discutat despre opiniile sale despre nonviolență. În 2007, fostul vicepreședinte al SUA și ecologist Al Gore s-a inspirat din ideea de satyagraha a lui Gandhi într-un discurs despre schimbările climatice.

Într-un discurs adresat în 2010 Parlamentului Indiei, președintele SUA, Barack Obama, a declarat următoarele:

Sunt conștient de faptul că s-ar putea să nu mă aflu astăzi în fața dumneavoastră, în calitate de președinte al Statelor Unite, dacă nu ar fi fost Gandhi și mesajul pe care l-a împărtășit cu America și cu întreaga lume.

În septembrie 2009, Obama a declarat că cea mai mare sursă de inspirație pentru el a fost Gandhi. Răspunsul său a fost dat la întrebarea "Care a fost singura persoană, moartă sau în viață, cu care ați alege să luați cina?". El a continuat: "Este o persoană în care găsesc multă inspirație. L-a inspirat pe Dr. King cu mesajul său de nonviolență. A sfârșit prin a face atât de multe și a schimbat lumea doar prin puterea eticii sale".

Revista Time i-a numit pe cel de-al 14-lea Dalai Lama, Lech Wałęsa, Martin Luther King Jr., Cesar Chavez, Aung San Suu Kyi, Benigno Aquino Jr., Desmond Tutu și Nelson Mandela ca fiind copiii lui Gandhi și moștenitorii săi spirituali ai nonviolenței. Districtul Mahatma Gandhi din Houston, Texas, Statele Unite, o enclavă de etnie indiană, este numit oficial după Gandhi.

Ideile lui Gandhi au avut o influență semnificativă asupra filozofiei secolului XX. Aceasta a început cu implicarea sa în relația cu Romain Rolland și Martin Buber. Jean-Luc Nancy a afirmat că filosoful francez Maurice Blanchot s-a angajat critic față de Gandhi din punctul de vedere al "spiritualității europene". De atunci, filosofi precum Hannah Arendt, Etienne Balibar și Slavoj Žižek au considerat că Gandhi a fost o referință necesară pentru a discuta despre moralitatea în politică. Recent, în lumina schimbărilor climatice, opiniile lui Gandhi despre tehnologie capătă importanță în domeniile filosofiei mediului și filosofiei tehnologiei.

Zile mondiale care îl sărbătoresc pe Gandhi

În 2007, Adunarea Generală a Națiunilor Unite a declarat ziua de naștere a lui Gandhi, 2 octombrie, drept "Ziua internațională a nonviolenței". Propusă pentru prima dată de UNESCO în 1948, ca Ziua școlară a nonviolenței și a păcii (DENIP în spaniolă), ziua de 30 ianuarie este observată ca Ziua școlară a nonviolenței și a păcii în școlile din multe țări În țările cu un calendar școlar din emisfera sudică, aceasta este observată la 30 martie.

Premii

Revista Time l-a numit pe Gandhi Omul Anului în 1930. În lista celor mai importanți oameni ai secolului din 1999, întocmită de aceeași revistă, Gandhi a fost al doilea după Albert Einstein, care l-a numit pe Gandhi "cel mai mare om al epocii noastre". Universitatea din Nagpur i-a acordat un doctorat în drept în 1937. Guvernul Indiei a acordat anual Premiul Gandhi pentru Pace unor distinși lucrători sociali, lideri mondiali și cetățeni. Nelson Mandela, liderul luptei din Africa de Sud pentru eradicarea discriminării rasiale și a segregării, a fost un laureat important care nu este indian. În 2011, Time l-a desemnat pe Gandhi drept una dintre cele mai importante 25 de personalități politice ale tuturor timpurilor.

Gandhi nu a primit Premiul Nobel pentru Pace, deși a fost nominalizat de cinci ori între 1937 și 1948, inclusiv prima nominalizare de către American Friends Service Committee, deși a ajuns pe lista scurtă doar de două ori, în 1937 și 1947. Câteva decenii mai târziu, Comitetul Nobel și-a declarat public regretul pentru omisiune și a recunoscut că opinia naționalistă profund divizată a refuzat acordarea premiului. Gandhi a fost nominalizat în 1948, dar a fost asasinat înainte de încheierea nominalizărilor. În acel an, comitetul a ales să nu acorde premiul pentru pace, declarând că "nu exista niciun candidat adecvat în viață", iar cercetările ulterioare arată că s-a discutat posibilitatea de a-i acorda premiul postum lui Gandhi și că referirea la faptul că nu există un candidat adecvat în viață se referea la Gandhi. Geir Lundestad, secretar al Comitetului Nobel norvegian în 2006, a declarat: "Cea mai mare omisiune din istoria noastră de 106 ani este, fără îndoială, faptul că Mahatma Gandhi nu a primit niciodată premiul Nobel pentru pace. Gandhi se putea lipsi de Premiul Nobel pentru Pace, întrebarea este dacă comitetul Nobel se poate lipsi de Gandhi". Când cel de-al 14-lea Dalai Lama a primit premiul în 1989, președintele comitetului a declarat că acesta a fost "în parte un omagiu adus memoriei lui Mahatma Gandhi". În vara anului 1995, Societatea Vegetariană Nord-Americană l-a introdus postum în Vegetarian Hall of Fame.

Indienii îl descriu pe Gandhi ca fiind părintele națiunii. Originea acestui titlu se trage de la o alocuțiune radiofonică (la radioul din Singapore) din 6 iulie 1944, rostită de Subhash Chandra Bose, în care Bose i s-a adresat lui Gandhi ca fiind "Tatăl națiunii". La 28 aprilie 1947, Sarojini Naidu, în timpul unei conferințe, s-a referit, de asemenea, la Gandhi ca fiind "Tatăl națiunii". Cu toate acestea, ca răspuns la o solicitare RTI din 2012, guvernul indian a declarat că Constituția Indiei nu permitea niciun titlu, cu excepția celor dobândite prin educație sau serviciu militar.

Film, teatru și literatură

Un film documentar biografic cu o durată de cinci ore și nouă minute, Mahatma: Life of Gandhi, 1869-1948, realizat de Vithalbhai Jhaveri în 1968, care citează cuvintele lui Gandhi și folosește imagini și fotografii de arhivă alb-negru, surprinde istoria acelor vremuri. Ben Kingsley l-a portretizat în filmul Gandhi, realizat de Richard Attenborough în 1982, care a câștigat premiul Oscar pentru cel mai bun film. Filmul s-a bazat pe biografia lui Louis Fischer. Filmul The Making of the Mahatma din 1996 a documentat perioada petrecută de Gandhi în Africa de Sud și transformarea sa din avocat neexperimentat în lider politic recunoscut. Gandhi a fost o figură centrală în filmul de comedie de la Bollywood din 2006, Lage Raho Munna Bhai. Filmul Maine Gandhi Ko Nahin Mara (Nu l-am ucis pe Gandhi), de Jahnu Barua, plasează societatea contemporană ca fundal, cu amintirea dispărută a valorilor lui Gandhi ca metaforă pentru uitarea senilă a protagonistului filmului său din 2005,

Opera Satyagraha, scrisă în 1979 de compozitorul american Philip Glass, se bazează în mare măsură pe viața lui Gandhi. Libretul operei, preluat din Bhagavad Gita, este cântat în originalul sanscrit.

Temele anti-Gandhi au fost, de asemenea, prezentate prin filme și piese de teatru. Piesa de teatru marathi Gandhi Virudh Gandhi din 1995 a explorat relația dintre Gandhi și fiul său Harilal. Filmul din 2007, Gandhi, tatăl meu, a fost inspirat de aceeași temă. Piesa marathi Me Nathuram Godse Boltoy din 1989 și piesa hindi Gandhi Ambedkar din 1997 l-au criticat pe Gandhi și principiile sale.

Mai mulți biografi și-au asumat sarcina de a descrie viața lui Gandhi. Printre aceștia se numără D. G. Tendulkar cu al său Mahatma. Life of Mohandas Karamchand Gandhi în opt volume, Gandhi Quartet al lui Chaman Nahal, și Pyarelal și Sushila Nayyar cu al lor Mahatma Gandhi în 10 volume. Biografia din 2010, Great Soul: Mahatma Gandhi and His Struggle With India (Marele suflet: Mahatma Gandhi și lupta sa cu India) de Joseph Lelyveld conținea materiale controversate care speculau asupra vieții sexuale a lui Gandhi. Cu toate acestea, Lelyveld a declarat că articolele din presă "denaturează în mod grosolan Filmul din 2014 Welcome Back Gandhi aruncă o privire ficțională asupra modului în care Gandhi ar putea reacționa în India zilelor noastre. Piesa de teatru din 2019 Bharat Bhagya Vidhata, inspirată de Pujya Gurudevshri Rakeshbhai și produsă de Sangeet Natak Akademi și Shrimad Rajchandra Mission Dharampur, aruncă o privire asupra modului în care Gandhi a cultivat valorile adevărului și non-violenței.

"Mahatma Gandhi" este folosit de Cole Porter în versurile cântecului You're the Top, inclus în musicalul Anything Goes din 1934. În cântec, Porter face rima între "Mahatma Gandhi' și "Napoleon Brandy".

Impactul actual în India

India, cu modernizarea sa economică și urbanizarea rapidă, a respins economia lui Gandhi, dar a acceptat o mare parte din politica sa și continuă să îi venereze memoria. Reporterul Jim Yardley notează că "India modernă nu este deloc o națiune gandhiană, dacă a fost vreodată una. Viziunea sa privind o economie dominată de sate a fost dată la o parte în timpul vieții sale ca fiind romantism rural, iar apelul său la un etos național de austeritate personală și nonviolență s-a dovedit a fi antitetic față de obiectivele unei puteri economice și militare aspirante". În schimb, lui Gandhi "i se atribuie întregul credit pentru identitatea politică a Indiei ca democrație tolerantă și seculară".

Ziua de naștere a lui Gandhi, 2 octombrie, este o sărbătoare națională în India, Gandhi Jayanti. Imaginea lui Gandhi apare, de asemenea, pe bancnotele de hârtie de toate valorile emise de Reserve Bank of India, cu excepția bancnotei de o rupie. Data morții lui Gandhi, 30 ianuarie, este comemorată ca Zi a martirilor în India.

În India există trei temple dedicate lui Gandhi. Unul se află la Sambalpur, în Odisha, al doilea în satul Nidaghatta, lângă Kadur, în districtul Chikmagalur din Karnataka, iar al treilea la Chityal, în districtul Nalgonda, Telangana. Memorialul Gandhi din Kanyakumari seamănă cu templele hinduse din centrul Indiei, iar Tamukkam sau Palatul de vară din Madurai găzduiește în prezent Muzeul Mahatma Gandhi.

Descendenți

Copiii și nepoții lui Gandhi trăiesc în India și în alte țări. Nepotul Rajmohan Gandhi este profesor în Illinois și autorul biografiei lui Gandhi intitulată Mohandas, în timp ce un alt nepot, Tarun Gandhi, a scris mai multe cărți autorizate despre bunicul său. Un alt nepot, Kanu Ramdas Gandhi (fiul celui de-al treilea fiu al lui Gandhi, Ramdas), a fost găsit locuind într-un azil de bătrâni din Delhi, deși a predat anterior în Statele Unite.

Surse

1. Mahatma Gandhi
2. Mahatma Gandhi
3. ^ Did not graduate
4. ^ Informal auditing student between 1888 and 1891
5. a et b M. K. Gandhi, Autobiographie, ou mes expériences de vérité.
6. Mohandas Karamchand Gandhi, Autobiographie ou expériences de vérité, note de bas de page de Pierre Meile, p. 436, (ISBN 2-13-037201-5).
7. M. K. Gandhi: Eine Autobiographie oder Die Geschichte meiner Experimente mit der Wahrheit. Gladenbach 1977, S. 12.
8. ^ Ronald Stuart McGregor, The Oxford Hindi-English Dictionary, Oxford University Press, 1993, p. 799, ISBN 978-0-19-864339-5. URL consultato il 31 agosto 2013 (archiviato il 12 ottobre 2013). Citazione: (mahā- (S. "grande, potente, grosso, ..., eminente") + ātmā (S. "1. anima, spirito; l'io, l'individuo; la mente, il cuore; 2. l'ultimo essere."): "di animo elevato, di nobile natura; un uomo nobile o venerabile."