Streszczenie

Epikur (341-270 p.n.e.) był starożytnym greckim filozofem i mędrcem, który założył epikureizm, bardzo wpływową szkołę filozoficzną. Urodził się na greckiej wyspie Samos w rodzinie Ateńczyków. Pod wpływem Demokryta, Arystypusa, Pyrrusa i prawdopodobnie cyników, zwrócił się przeciwko platonizmowi swoich czasów i założył w Atenach własną szkołę, znaną jako "Ogród". Epikur i jego zwolennicy znani byli z jedzenia prostych posiłków i dyskutowania na wiele filozoficznych tematów. Otwarcie zezwalał kobietom i niewolnikom na dołączenie do szkoły, co było kwestią polityki. Mówi się, że Epikur napisał pierwotnie ponad 300 prac na różne tematy, ale zdecydowana większość tych pism zaginęła. Zachowały się jedynie trzy listy jego autorstwa - do Menoeceusa, Pitoklesa i Herodota - oraz dwa zbiory cytatów - Główne doktryny i Powiedzenia watykańskie - a także kilka fragmentów innych jego pism. Większość wiedzy o jego naukach pochodzi od późniejszych autorów, zwłaszcza biografa Diogenesa Laërtiusa, epikurejskiego poety rzymskiego Lukrecjusza i epikurejskiego filozofa Filodemusa, a także z wrogich, ale w dużej mierze dokładnych relacji pyrkonistycznego filozofa Sekstusa Empiryka oraz akademickiego sceptyka i męża stanu Cycerona.

Dla Epikura celem filozofii była pomoc ludziom w osiągnięciu szczęśliwego (eudaimonicznego), spokojnego życia, które charakteryzuje ataraksja (spokój i wolność od strachu) i aponia (brak bólu). Postulował, że ludzie najlepiej mogą uprawiać filozofię prowadząc samowystarczalne życie w otoczeniu przyjaciół. Nauczał, że korzeniem wszystkich ludzkich nerwic jest negacja śmierci i tendencja istot ludzkich do zakładania, że śmierć będzie przerażająca i bolesna, co - jak twierdził - powoduje niepotrzebny niepokój, egoistyczne zachowania samoobronne i hipokryzję. Według Epikura śmierć jest końcem zarówno ciała, jak i duszy, dlatego nie należy się jej obawiać. Epikur nauczał, że choć bogowie istnieją, to nie mają żadnego udziału w sprawach ludzkich. Nauczał, że ludzie powinni zachowywać się etycznie nie dlatego, że bogowie karzą lub nagradzają ludzi za ich czyny, ale dlatego, że amoralne zachowanie obciąży ich winą i uniemożliwi osiągnięcie ataraksji.

Epikur był empirystą, co oznacza, że wierzył, iż zmysły są jedynym wiarygodnym źródłem wiedzy o świecie. Znaczną część swojej fizyki i kosmologii zaczerpnął od wcześniejszego filozofa Demokryta (ok. 460-c. 370 p.n.e.). Podobnie jak Demokryt, Epikur nauczał, że wszechświat jest nieskończony i wieczny, a cała materia składa się z niezwykle małych, niewidocznych cząstek zwanych atomami. Wszystkie zjawiska w świecie przyrody są ostatecznie wynikiem ruchu i interakcji atomów w pustej przestrzeni. Epikur odszedł od Demokryta, proponując ideę atomowego "wahania", zgodnie z którą atomy mogą zboczyć z oczekiwanego kursu, co pozwala ludziom na posiadanie wolnej woli w deterministycznym wszechświecie.

Choć popularne, nauki epikurejskie od początku budziły kontrowersje. Epikureizm osiągnął szczyt popularności w późnych latach Republiki Rzymskiej. Umarł w późnej starożytności, poddany wrogości ze strony wczesnego chrześcijaństwa. Przez całe średniowiecze Epikur był popularnie, choć niedokładnie, wspominany jako patron pijaków, dziwkarzy i żarłoków. Jego nauki stały się stopniowo szerzej znane w XV wieku wraz z ponownym odkryciem ważnych tekstów, ale jego idee nie stały się akceptowalne aż do XVII wieku, kiedy to francuski ksiądz katolicki Pierre Gassendi ożywił ich zmodyfikowaną wersję, którą propagowali inni pisarze, w tym Walter Charleton i Robert Boyle. Jego wpływ znacznie wzrósł w okresie oświecenia i po nim, głęboko wpływając na idee głównych myślicieli, w tym Johna Locke'a, Thomasa Jeffersona, Jeremy'ego Benthama i Karola Marksa.

Wychowanie i wpływy

Epikur urodził się w osadzie ateńskiej na egejskiej wyspie Samos w lutym 341 roku p.n.e. Jego rodzice, Neokles i Chaerestra, byli oboje urodzeni w Atenach, a ojciec był obywatelem ateńskim. Epikur dorastał w ostatnich latach greckiego okresu klasycznego. Platon zmarł siedem lat przed narodzinami Epikura, a Epikur miał siedem lat, gdy Aleksander Wielki przeprawił się przez Hellespont do Persji. Jako dziecko Epikur otrzymałby typową dla starożytnych Greków edukację. Jako taki, według Normana Wentwortha DeWitta, "jest nie do pomyślenia, że uniknąłby platońskiego szkolenia w zakresie geometrii, dialektyki i retoryki." Wiadomo, że Epikur studiował pod kierunkiem somalijskiego platonisty o imieniu Pamphilus, prawdopodobnie przez około cztery lata. Jego List do Menoeceusa i zachowane fragmenty innych jego pism silnie sugerują, że miał on rozległe szkolenie w zakresie retoryki. Po śmierci Aleksandra Wielkiego, Perdikkas wypędził ateńskich osadników na Samos do Kolofonu, na wybrzeżu dzisiejszej Turcji. Po zakończeniu służby wojskowej Epikur dołączył tam do swojej rodziny. Studiował u Nausiphanesa, który wyznawał nauki Demokryta, którego sposób życia Epikur bardzo podziwiał.

Nauki Epikura pozostawały pod silnym wpływem nauk wcześniejszych filozofów, zwłaszcza Demokryta. Niemniej jednak Epikur różnił się od swoich poprzedników w kilku kluczowych kwestiach determinizmu i stanowczo zaprzeczał, że był pod wpływem jakichkolwiek wcześniejszych filozofów, których potępiał jako "pomylonych". Zamiast tego upierał się, że był "samoukiem". Według DeWitta, w naukach Epikura widać również wpływy współczesnej szkoły filozoficznej cynizmu. Cyniczny filozof Diogenes z Sinope żył jeszcze, gdy Epikur przebywał w Atenach na wymaganym szkoleniu wojskowym i możliwe jest, że mogli się spotkać. Uczeń Diogenesa, Crates z Teb (ok. 365 - ok. 285 p.n.e.) był bliskim współpracownikiem Epikura. Epikur zgadzał się z dążeniem cyników do uczciwości, ale odrzucał ich "bezczelność i wulgarność", zamiast tego nauczając, że uczciwość musi być połączona z uprzejmością i dobrocią. Epikur podzielał ten pogląd ze swoim współczesnym, komediopisarzem Menandrem.

List Epikura do Menoeceusa, prawdopodobnie jego wczesne dzieło, napisany jest elokwentnym stylem podobnym do stylu ateńskiego retora Isokratesa (436-338 p.n.e.), ale wydaje się, że w swoich późniejszych pracach przyjął on wyważony, intelektualny styl matematyka Euklidesa. Epikur w swojej epistemologii ma również nieuznawany dług wobec późniejszych pism Arystotelesa (384-322 p.n.e.), który odrzucił platońską ideę hipostatycznego Rozumu i zamiast tego oparł się na naturze i dowodach empirycznych, aby uzyskać wiedzę o wszechświecie. W okresie kształtowania się Epikura grecka wiedza o reszcie świata szybko się poszerzała dzięki hellenizacji Bliskiego Wschodu i powstaniu hellenistycznych królestw. Filozofia Epikura była w konsekwencji bardziej uniwersalna niż jego poprzedników, gdyż uwzględniała zarówno ludy nie-greckie, jak i Greków. Być może miał on dostęp do zaginionych dziś pism historyka i etnografa Megastenesa, który pisał za panowania Seleucusa I Nikatora (rządził 305-281 p.n.e.).

Kariera nauczycielska

Za życia Epikura platonizm był dominującą filozofią w szkolnictwie wyższym. Opozycja Epikura wobec platonizmu stanowiła dużą część jego myśli. Ponad połowa z czterdziestu głównych doktryn epikureizmu to płaskie zaprzeczenia platonizmu. Około 311 roku p.n.e. Epikur, mając około trzydziestu lat, rozpoczął nauczanie w Mitylenie. W tym samym czasie Zenon z Citium, założyciel stoicyzmu, przybył do Aten w wieku około dwudziestu jeden lat, ale Zenon nie zaczął nauczać tego, co stało się stoicyzmem, przez kolejne dwadzieścia lat. Chociaż późniejsze teksty, takie jak pisma rzymskiego oratora Cycerona z I wieku p.n.e., przedstawiają epikureizm i stoicyzm jako rywali, wydaje się, że rywalizacja ta pojawiła się dopiero po śmierci Epikura.

Nauki Epikura wywołały spory w Mitylenie i został on zmuszony do opuszczenia miasta. Następnie założył szkołę w Lampsacus, po czym wrócił do Aten ok. 306 r. p.n.e., gdzie pozostał aż do śmierci. Tam założył Ogród (κῆπος), szkołę nazwaną tak ze względu na ogród, którego był właścicielem i który służył jako miejsce spotkań szkoły, mniej więcej w połowie drogi między siedzibami dwóch innych szkół filozoficznych, Stoa i Akademii. Ogród był czymś więcej niż tylko szkołą; był "wspólnotą podobnie myślących i aspirujących praktyków określonego sposobu życia". Do podstawowych członków należeli Hermarchus, finansista Idomeneus, Leonteus i jego żona Themista, satyryk Colotes, matematyk Polyaenus z Lampsacus oraz Metrodorus z Lampsacus, najsłynniejszy popularyzator epikureizmu. Jego szkoła była pierwszą ze starożytnych greckich szkół filozoficznych, która przyjmowała kobiety jako regułę, a nie wyjątek, a biografia Epikura pióra Diogenesa Laërtiusa wymienia takie uczennice jak Leontion i Nikidion. Napis na bramie do Ogrodu odnotował Seneka Młodszy w epistole XXI Epistulae morales ad Lucilium: "Nieznajomy, tutaj dobrze zrobisz, że się zatrzymasz; tutaj naszym najwyższym dobrem jest przyjemność".

Według Diskin Clay, sam Epikur ustanowił zwyczaj corocznego świętowania swoich urodzin wspólnymi posiłkami, co przystało na jego rangę herosa ktistes ("bohatera założyciela") Ogrodu. W swoim testamencie ustanowił dla siebie coroczne uczty żałobne w tym samym dniu (10 dnia miesiąca Gamelion). Społeczności epikurejskie kontynuowały tę tradycję, odnosząc się do Epikura jako swojego "zbawcy" (soter) i świętując go jako bohatera. Kult bohatera Epikura mógł funkcjonować jako religia obywatelska w odmianie Garden. Jednak wyraźne dowody na istnienie epikurejskiego kultu bohaterów, jak i sam kult, wydają się być pogrzebane przez ciężar pośmiertnych interpretacji filozoficznych. Epikur nigdy się nie ożenił i nie miał znanych dzieci. Najprawdopodobniej był wegetarianinem.

Śmierć

Diogenes Laërtius podaje, że według następcy Epikura, Hermarchusa, Epikur zmarł powolną i bolesną śmiercią w 270 roku p.n.e. w wieku siedemdziesięciu dwóch lat z powodu zablokowania dróg moczowych przez kamień. Mimo ogromnego bólu Epikur podobno pozostał pogodny i do samego końca kontynuował nauczanie. Możliwy wgląd w śmierć Epikura może dać niezwykle krótki List do Idomeneusa, zamieszczony przez Diogenesa Laërtiusa w X księdze jego Żywotów i Opinii wybitnych filozofów. Autentyczność tego listu jest niepewna i być może jest on późniejszym proepikurejskim fałszerstwem, mającym na celu stworzenie godnego podziwu portretu filozofa, aby przeciwstawić się dużej liczbie sfałszowanych listów w imieniu Epikura, przedstawiających go w niekorzystnym świetle.

Napisałem ten list do Ciebie w szczęśliwym dla mnie dniu, który jest zarazem ostatnim dniem mojego życia. Zaatakowała mnie bowiem bolesna niemożność oddawania moczu, a także dyzenteria, tak gwałtowna, że nic nie można dodać do gwałtowności moich cierpień. Ale wesołość mojego umysłu, która pochodzi z przypomnienia wszystkich moich filozoficznych kontemplacji, równoważy wszystkie te dolegliwości. I błagam cię, abyś zaopiekował się dziećmi Metrodorusa w sposób godny oddania, jakie ten młody człowiek okazał mnie i filozofii.

Jeśli list ten byłby autentyczny, potwierdzałby tradycję, że Epikur potrafił do końca pozostać radosny, nawet pośród swoich cierpień. Wskazywałby również, że zachowywał szczególną troskę o dobro dzieci.

Epistemologia

Epikur i jego zwolennicy mieli dobrze rozwiniętą epistemologię, która powstała w wyniku ich rywalizacji z innymi szkołami filozoficznymi. Epikur napisał traktat zatytułowany Κανών, czyli Reguła, w którym wyjaśnił swoje metody dochodzenia i teorię wiedzy. Księga ta jednak nie zachowała się, podobnie jak żaden inny tekst w pełni i jasno wyjaśniający epikurejską epistemologię, pozostawiając do jej rekonstrukcji jedynie wzmianki o niej u kilku autorów. Epikur był gorliwym empirystą; wierzącym, że zmysły są jedynym wiarygodnym źródłem informacji o świecie. Odrzucał platońską ideę "Rozumu" jako wiarygodnego źródła wiedzy o świecie poza zmysłami i był rozgoryczony sprzeciwem wobec pyrkonistów i sceptyków akademickich, którzy nie tylko kwestionowali zdolność zmysłów do dostarczania dokładnej wiedzy o świecie, ale także to, czy w ogóle możliwe jest poznanie czegokolwiek o świecie.

Epikur utrzymywał, że zmysły nigdy nie oszukują człowieka, ale że zmysły mogą być źle interpretowane. Epikur utrzymywał, że celem wszelkiej wiedzy jest pomoc człowiekowi w osiągnięciu ataraksji. Nauczał, że wiedzy uczy się poprzez doświadczenia, a nie jest ona wrodzona i że akceptacja fundamentalnej prawdy o rzeczach, które człowiek postrzega, jest niezbędna dla jego moralnego i duchowego zdrowia. W Liście do Pitoklesa stwierdza: "Jeśli człowiek walczy z wyraźnymi dowodami swoich zmysłów, nigdy nie będzie mógł uczestniczyć w prawdziwym spokoju." Epikur uważał przeczucia za ostateczny autorytet w sprawach moralności i twierdził, że to, czy dana osoba czuje, że dane działanie jest słuszne czy nie, jest o wiele bardziej przekonywującą wskazówką, czy ten czyn naprawdę jest słuszny czy nie, niż abstrakcyjne maksymy, ścisłe skodyfikowane zasady etyki, czy nawet sam rozum.

Epikur dopuszczał, że każde stwierdzenie, które nie jest bezpośrednio sprzeczne z ludzką percepcją, ma możliwość być prawdziwe. Niemniej jednak wszystko, co jest sprzeczne z doświadczeniem danej osoby, może zostać wykluczone jako fałszywe. Epikurejczycy często posługiwali się analogiami do codziennego doświadczenia, aby wesprzeć swój argument tzw. "imperceptibles", do których zaliczali wszystko to, czego człowiek nie może postrzegać, np. ruch atomów. Zgodnie z zasadą niesprzeczności epikurejczycy uważali, że wydarzenia w świecie przyrody mogą mieć wiele przyczyn, z których wszystkie są równie możliwe i prawdopodobne. Lukrecjusz w On the Nature of Things, w tłumaczeniu Williama Ellery'ego Leonarda, pisze:

Poza tym jest coś, czego nie ma. których nie wystarczy jedna jedyna przyczyna. Do stwierdzenia - ale raczej kilka, z których jedna Będzie prawdziwa: oto, jeśli zauważysz Leżące w oddali zwłoki jakiegoś człowieka, to wypadałoby wymienić wszystkie przyczyny śmierci, To przyczyna jego śmierci może być w ten sposób nazwana: Bo udowodnij, że on nie zginął od stali, ani od zimna, ani od trucizny, ani od choroby, A jednak coś takiego go spotkało. Wiemy. I tak samo musimy powiedzieć. W różnych przypadkach.

Epikur zdecydowanie preferował wyjaśnienia naturalistyczne nad teologicznymi. W Liście do Pitoklesa podaje cztery różne możliwe naturalne wyjaśnienia grzmotów, sześć różnych możliwych naturalnych wyjaśnień błyskawic, trzy dla śniegu, trzy dla komet, dwa dla tęczy, dwa dla trzęsień ziemi itd. Chociaż obecnie wiadomo, że wszystkie te wyjaśnienia są fałszywe, stanowiły one ważny krok w historii nauki, ponieważ Epikur próbował wyjaśnić zjawiska naturalne za pomocą naturalnych wyjaśnień, zamiast uciekać się do wymyślania wyszukanych historii o bogach i mitycznych bohaterach.

Etyka

Epikur był hedonistą, czyli nauczał, że to, co przyjemne, jest moralnie dobre, a to, co bolesne, jest moralnie złe. Idiosynkratycznie zdefiniował "przyjemność" jako brak cierpienia i nauczał, że wszyscy ludzie powinni dążyć do osiągnięcia stanu ataraksji, czyli "nieporuszenia", stanu, w którym osoba jest całkowicie wolna od wszelkiego bólu lub cierpienia. Twierdził, że większość cierpienia, jakiego doświadczają istoty ludzkie, jest spowodowana irracjonalnym lękiem przed śmiercią, boską karą i karą w życiu pozagrobowym. W Liście do Menoeceusa Epikur wyjaśnia, że ludzie dążą do bogactwa i władzy z powodu tych lęków, wierząc, że posiadanie większej ilości pieniędzy, prestiżu lub wpływów politycznych uchroni ich przed śmiercią. On jednak utrzymuje, że śmierć jest końcem istnienia, że przerażające opowieści o karze w życiu pozagrobowym są śmiesznymi przesądami, a zatem nie ma się czego bać. W Liście do Menoeceusa pisze: "Przyzwyczaj się do wiary, że śmierć nie jest dla nas niczym, gdyż dobro i zło implikują czucie, a śmierć jest pozbawieniem wszelkiego czucia;... Śmierć zatem, najstraszniejsze ze złych zjawisk, jest dla nas niczym, gdyż gdy jesteśmy, śmierć nie nadchodzi, a gdy śmierć nadchodzi, nie jesteśmy." Z tej doktryny powstało epitafium epikurejskie: Non fui, fui, non-sum, non-curo (nie dbam o to), które jest wypisywane na nagrobkach jego zwolenników i widoczne na wielu starożytnych nagrobkach Imperium Rzymskiego. Cytat ten jest dziś często używany na pogrzebach humanistów.

Tetrapharmakos przedstawia podsumowanie najważniejszych punktów etyki epikurejskiej:

Choć Epikur był powszechnie błędnie rozumiany jako zwolennik szalonej pogoni za przyjemnością, w rzeczywistości utrzymywał, że człowiek może być szczęśliwy i wolny od cierpienia tylko żyjąc mądrze, trzeźwo i moralnie. Zdecydowanie nie pochwalał surowej, nadmiernej zmysłowości i ostrzegał, że człowiek musi brać pod uwagę, czy konsekwencje jego działań przyniosą mu cierpienie, pisząc: "przyjemne życie powstaje nie przez ciąg pijackich bójek i biesiad, ani przez rozkoszowanie się chłopcami i kobietami, ani przez ryby i inne pozycje w drogim menu, ale przez trzeźwe rozumowanie." Pisał również, że jeden dobry kawałek sera może być równie przyjemny jak cała uczta. Ponadto Epikur nauczał, że "nie można żyć przyjemnie bez życia rozsądnego, szlachetnego i sprawiedliwego", ponieważ osoba, która angażuje się w akty nieuczciwości lub niesprawiedliwości, będzie "obciążona kłopotami" z powodu własnego poczucia winy i będzie żyła w ciągłym strachu, że jej złe uczynki zostaną odkryte przez innych. Natomiast osoba, która jest życzliwa i sprawiedliwa dla innych, nie będzie miała żadnych obaw i będzie miała większe szanse na osiągnięcie ataraksji.

Epikur rozróżniał dwa różne rodzaje przyjemności: przyjemności "ruchome" (κατὰ κίνησιν ἡδοναί) i przyjemności "statyczne" (καταστηματικαὶ ἡδοναί). "Ruchome" przyjemności pojawiają się, gdy człowiek jest w trakcie zaspokajania pragnienia i wiążą się z aktywnym podniecaniem zmysłów. Po zaspokojeniu pragnień (np. gdy jesteśmy syci po jedzeniu), przyjemność szybko mija i powraca cierpienie związane z chęcią ponownego spełnienia pragnienia. Dla Epikura statyczne przyjemności są najlepszymi przyjemnościami, ponieważ przyjemności ruchome są zawsze związane z bólem. Epikur miał niskie mniemanie o seksie i małżeństwie, uważając je za wątpliwej wartości. Zamiast tego utrzymywał, że platoniczne przyjaźnie są niezbędne do prowadzenia szczęśliwego życia. Jedna z głównych doktryn mówi: "Spośród rzeczy, które mądrość nabywa dla błogosławieństwa całego życia, daleko największą jest posiadanie przyjaźni". Nauczał on również, że filozofia sama w sobie jest przyjemnością, w którą można się zaangażować. Jeden z cytatów z Epikura zapisanych w "Wypowiedziach Watykańskich" głosi: "W innych dążeniach ciężko zdobyte owoce przychodzą na końcu. Ale w filozofii rozkosz dotrzymuje kroku wiedzy. To nie po lekcji przychodzi przyjemność: nauka i przyjemność zdarzają się w tym samym czasie."

Epikur rozróżnia trzy rodzaje pragnień: naturalne i konieczne, naturalne, ale niepotrzebne oraz próżne i puste. Do pragnień naturalnych i koniecznych należą pragnienia jedzenia i schronienia. Są one łatwe do zaspokojenia, trudne do wyeliminowania, przynoszą przyjemność, gdy są zaspokojone, i są naturalnie ograniczone. Wykraczanie poza te granice powoduje powstawanie niepotrzebnych pragnień, takich jak pragnienie luksusowego jedzenia. Chociaż jedzenie jest konieczne, to luksusowe jedzenie nie jest konieczne. Odpowiednio, Epikur opowiada się za życiem w hedonistycznym umiarze poprzez ograniczenie pragnień, eliminując w ten sposób nieszczęście spowodowane niespełnionymi pragnieniami. Do próżnych pragnień należą pragnienia władzy, bogactwa i sławy. Są one trudne do zaspokojenia, ponieważ bez względu na to, ile ktoś dostanie, zawsze może chcieć więcej. Te pragnienia są zaszczepione przez społeczeństwo i przez fałszywe przekonania o tym, czego potrzebujemy. Nie są one naturalne i należy się ich wystrzegać.

Nauki Epikura do filozofii i praktyki medycznej wprowadził epikurejski lekarz Asklepiades z Bitynii, który jako pierwszy wprowadził w Rzymie medycynę grecką. Asklepiades wprowadził przyjazne, sympatyczne, miłe i bezbolesne traktowanie pacjentów. Był zwolennikiem humanitarnego traktowania zaburzeń psychicznych, kazał uwolnić obłąkanych z zamknięcia i leczyć ich naturalną terapią, taką jak dieta i masaże. Jego nauki są zaskakująco nowoczesne, dlatego Asklepiadesa uważa się za pioniera w dziedzinie psychoterapii, fizykoterapii i medycyny molekularnej.

Fizyka

Epikur w Liście do Herodota (nie historyka) pisze, że "nic nigdy nie powstaje z nieistniejącego", wskazując, że wszystkie zdarzenia mają zatem przyczyny, niezależnie od tego, czy te przyczyny są znane, czy nieznane. Podobnie pisze też, że nic nigdy nie przemija w nicość, ponieważ "gdyby przedmiot, który przemija z naszego widoku, został całkowicie unicestwiony, wszystko na świecie zginęłoby, ponieważ to, w co rzeczy zostały rozproszone, byłoby nieistniejące." W związku z tym stwierdza: "Całość rzeczy zawsze była taka, jaka jest obecnie i zawsze pozostanie taka sama, ponieważ nie ma niczego, w co mogłaby się zmienić, o tyle, o ile poza całością nie ma nic, co mogłoby wtargnąć i spowodować zmianę". Podobnie jak Demokryt przed nim, Epikur nauczał, że cała materia jest w całości zbudowana z niezwykle małych cząstek zwanych "atomami" (atomos, co oznacza "niepodzielny"). Dla Epikura i jego zwolenników istnienie atomów było kwestią empirycznej obserwacji; oddany zwolennik Epikura, rzymski poeta Lukrecjusz, w O naturze rzeczy przytacza stopniowe zużywanie się pierścieni od noszenia, posągów od całowania, kamieni od ociekania wodą i dróg od chodzenia po nich jako dowód na istnienie atomów jako maleńkich, niedostrzegalnych cząstek.

Również jak Demokryt, Epikur był materialistą, który nauczał, że jedynymi rzeczami, które istnieją są atomy i pustka. Pustka występuje w każdym miejscu, gdzie nie ma atomów. Epikur i jego zwolennicy wierzyli, że atomy i pustka są nieskończone, a zatem wszechświat jest bezgraniczny. W O naturze rzeczy Lukrecjusz argumentuje ten punkt na przykładzie człowieka rzucającego oszczepem w teoretyczną granicę skończonego wszechświata. Stwierdza on, że oszczep musi albo minąć krawędź wszechświata, w którym to przypadku nie jest to tak naprawdę granica, albo musi zostać przez coś zablokowany i uniemożliwić mu kontynuowanie drogi, ale jeśli tak się stanie, to blokujący go obiekt musi znajdować się poza granicami wszechświata. W wyniku tego przekonania, że wszechświat i liczba atomów w nim są nieskończone, Epikur i epikurejczycy uważali, że we wszechświecie musi też istnieć nieskończenie wiele światów.

Epikur nauczał, że ruch atomów jest stały, wieczny, bez początku i końca. Uważał, że istnieją dwa rodzaje ruchu: ruch atomów i ruch obiektów widzialnych. Oba rodzaje ruchu są rzeczywiste, a nie iluzoryczne. Demokryt opisywał atomy nie tylko jako wiecznie poruszające się, ale także wiecznie latające w przestrzeni, zderzające się, łączące i oddzielające od siebie w zależności od potrzeb. W rzadkim odstępstwie od fizyki Demokryta, Epikur wysunął ideę atomowego "rozkołysu" (łac. clinamen), jedną z jego najbardziej znanych oryginalnych idei. Zgodnie z tą ideą atomy, podróżując przez przestrzeń, mogą nieznacznie zboczyć z kursu, który normalnie powinny obrać. Powodem wprowadzenia tej doktryny przez Epikura było to, że chciał on zachować koncepcje wolnej woli i odpowiedzialności etycznej przy jednoczesnym zachowaniu deterministycznego modelu fizycznego atomizmu. Lukrecjusz opisuje to, mówiąc: "To właśnie to lekkie odchylenie ciał pierwotnych, w nieokreślonym czasie i miejscu, utrzymuje umysł jako taki od doświadczania wewnętrznego przymusu w robieniu wszystkiego, co robi, i od bycia zmuszonym do znoszenia i cierpienia jak jeniec w łańcuchach."

Epikur jako pierwszy stwierdził, że ludzka wolność wynika z fundamentalnego indeterminizmu w ruchu atomów. To doprowadziło niektórych filozofów do myślenia, że dla Epikura wolna wola była spowodowana bezpośrednio przez przypadek. W swoim O naturze rzeczy Lukrecjusz zdaje się to sugerować w najbardziej znanym fragmencie dotyczącym stanowiska Epikura. W Liście do Menoeceusa Epikur podąża jednak za Arystotelesem i wyraźnie określa trzy możliwe przyczyny: "niektóre rzeczy dzieją się z konieczności, inne przez przypadek, jeszcze inne dzięki naszemu własnemu pośrednictwu". Arystoteles powiedział, że niektóre rzeczy "zależą od nas" (eph'hemin). Epikur zgodził się z tym i powiedział, że to właśnie do tych ostatnich rzeczy w naturalny sposób przywiązuje się pochwałę i winę. Dla Epikura, "wahanie" atomów po prostu pokonało determinizm, aby zostawić miejsce dla autonomicznej agencji.

Teologia

W Liście do Menoeceusa, będącym podsumowaniem jego własnych nauk moralnych i teologicznych, pierwsza rada, jaką sam Epikur daje swojemu uczniowi, brzmi: "Po pierwsze, wierz, że bóg jest niezniszczalnym i błogosławionym zwierzęciem, zgodnie z powszechnym pojęciem boga, i nie przypisuj bogu niczego, co byłoby obce jego niezniszczalności lub odrażające dla jego błogosławieństwa". Epikur utrzymywał, że on i jego zwolennicy wiedzą, że bogowie istnieją, ponieważ "nasza wiedza o nich jest sprawą jasnej i wyraźnej percepcji", co oznacza, że ludzie mogą empirycznie wyczuć ich obecność. Nie chodziło mu o to, że ludzie mogą widzieć bogów jako obiekty fizyczne, ale raczej, że mogą widzieć wizje bogów wysyłane z odległych regionów przestrzeni międzygwiezdnej, w których faktycznie przebywają. Według George'a K. Strodacha, Epikur mógł z łatwością całkowicie zrezygnować z bogów bez znaczącej zmiany swojego materialistycznego światopoglądu, ale bogowie nadal odgrywają jedną ważną funkcję w teologii Epikura jako wzorce moralnej cnoty, które należy naśladować i podziwiać.

Epikur odrzucił konwencjonalny grecki pogląd na bogów jako antropomorficzne istoty, które chodziły po ziemi jak zwykli ludzie, spłodzili nieślubne potomstwo ze śmiertelnikami i prowadzili osobiste waśnie. Zamiast tego nauczał, że bogowie są moralnie doskonałymi, ale oderwanymi i nieruchomymi istotami, które żyją w odległych regionach przestrzeni międzygwiezdnej. Zgodnie z tymi naukami Epikur nieugięcie odrzucał ideę, że bóstwa były w jakikolwiek sposób zaangażowane w sprawy ludzkie. Epikur utrzymywał, że bogowie są tak całkowicie doskonali i odsunięci od świata, że nie są w stanie wysłuchać modlitw czy błagań ani zrobić praktycznie niczego poza kontemplacją własnych doskonałości. W swoim liście do Herodota zaprzecza, że bogowie mają jakąkolwiek kontrolę nad zjawiskami naturalnymi, argumentując, że zaprzeczałoby to ich podstawowej naturze, która jest doskonała, ponieważ jakikolwiek rodzaj światowego zaangażowania mógłby splamić ich doskonałość. Ostrzegał ponadto, że wiara w to, iż bogowie kontrolują zjawiska naturalne, wprowadziłaby ludzi w błąd i skłoniła do uwierzenia w zabobonny pogląd, że bogowie karzą ludzi za złe uczynki, co tylko podsyca strach i uniemożliwia ludziom osiągnięcie ataraksji.

Sam Epikur krytykuje religię ludową zarówno w Liście do Menoeceusa, jak i w Liście do Herodota, ale w tonie powściągliwym i umiarkowanym. Późniejsi epikurejczycy w większości wyznawali te same idee co Epikur, wierząc w istnienie bogów, ale stanowczo odrzucając ideę boskiej opatrzności. Ich krytyka religii ludowej jest jednak często mniej łagodna niż krytyka samego Epikura. List do Pitoklesa, napisany przez późniejszego epikurejczyka, jest lekceważący i pogardliwy wobec religii ludowej, a oddany zwolennik Epikura, rzymski poeta Lukrecjusz (ok. 99 p.n.e. - ok. 55 p.n.e.), z pasją zaatakował religię ludową w swoim poemacie filozoficznym O naturze rzeczy. W poemacie tym Lukrecjusz oświadcza, że popularne praktyki religijne nie tylko nie zaszczepiają cnoty, ale raczej skutkują "występkami tak niegodziwymi, jak i bezbożnymi", podając za przykład mityczną ofiarę Ifigenii. Lukrecjusz twierdzi, że boskie stworzenie i opatrzność są nielogiczne nie dlatego, że bogowie nie istnieją, ale raczej dlatego, że pojęcia te są niezgodne z epikurejskimi zasadami niezniszczalności i błogosławieństwa bogów. Późniejszy pyrkonistyczny filozof Sekstus Empiryk (ok. 160 - ok. 210 n.e.) odrzucił nauki epikurejczyków specjalnie dlatego, że uważał ich za teologicznych "dogmatyków".

Paradoks epikurejski

Epikurejski paradoks lub zagadka Epikura albo trilemma Epikura to wersja problemu zła. Laktancjusz przypisuje ten trylemat Epikurowi w De Ira Dei, 13, 20-21:

Bóg, mówi, albo chce zabrać zło, a nie jest w stanie; albo jest w stanie, a nie chce; albo nie jest ani chętny, ani zdolny, albo jest zarówno chętny, jak i zdolny. Jeżeli jest chętny, a nie może, to jest słaby, co nie jest zgodne z charakterem Boga; jeżeli jest zdolny, a nie chce, to jest zazdrosny, co jest równie sprzeczne z Bogiem; jeżeli nie jest ani chętny, ani zdolny, to jest zarówno zazdrosny, jak i słaby, a więc nie jest Bogiem; jeżeli jest zarówno chętny, jak i zdolny, co tylko jest odpowiednie dla Boga, to z jakiego źródła pochodzi zło? Albo dlaczego On ich nie usuwa?

W Dialogach dotyczących religii naturalnej (1779) David Hume również przypisuje ten argument Epikurowi:

Stare pytania Epikura pozostały bez odpowiedzi. Czy chce zapobiec złu, ale nie może? Wtedy jest bezsilny. Czy jest zdolny, ale nie chce? Wtedy jest złośliwy. Czy jest zarówno zdolny, jak i chętny? skąd więc bierze się zło?

Żadne z zachowanych pism Epikura nie zawiera tego argumentu. Jednak zdecydowana większość pism Epikura została zagubiona i możliwe, że jakaś forma tego argumentu została odnaleziona w jego zaginionym traktacie O bogach, który Diogenes Laërtius opisuje jako jedno z jego największych dzieł. Jeśli Epikur rzeczywiście wysunął jakąś formę tego argumentu, nie byłby to argument przeciwko istnieniu bóstw, ale raczej argument przeciwko boskiej opatrzności. Zachowane pisma Epikura pokazują, że wierzył on w istnienie bóstw. Co więcej, religia była tak integralną częścią codziennego życia w Grecji podczas wczesnego okresu hellenistycznego, że wątpliwe jest, by ktokolwiek w tym okresie mógł być ateistą we współczesnym znaczeniu tego słowa. Zamiast tego, greckie słowo ἄθεος (átheos), oznaczające "bez boga", było używane jako określenie nadużycia, a nie jako próba opisania wierzeń danej osoby.

Polityka

Epikur promował nowatorską teorię sprawiedliwości jako umowy społecznej. Sprawiedliwość, według Epikura, to umowa, w której nie można ani krzywdzić, ani być krzywdzonym, i musimy mieć taką umowę, aby w pełni korzystać z dobrodziejstw wspólnego życia w dobrze zorganizowanym społeczeństwie. Prawa i kary są potrzebne, by utrzymać w ryzach błędnych głupców, którzy w przeciwnym razie złamaliby umowę. Ale mądra osoba widzi przydatność sprawiedliwości i z powodu swoich ograniczonych pragnień nie ma potrzeby angażowania się w zachowania zakazane przez prawa w każdym przypadku. Prawa, które są użyteczne dla promowania szczęścia, są sprawiedliwe, ale te, które nie są użyteczne, nie są sprawiedliwe. (Principal Doctrines 31-40)

Epikur odradzał udział w polityce, gdyż prowadzi to do perturbacji i poszukiwania statusu. Opowiadał się natomiast za tym, by nie zwracać na siebie uwagi. Zasadę tę uosabia zwrot lathe biōsas (λάθε βιώσας), oznaczający "żyć w ukryciu", "przejść przez życie bez zwracania na siebie uwagi", czyli żyć bez dążenia do chwały, bogactwa czy władzy, ale anonimowo, ciesząc się drobiazgami, takimi jak jedzenie, towarzystwo przyjaciół itp. Plutarch rozwinął ten temat w swoim eseju Czy powiedzenie "żyj w nieczystości" jest słuszne? (por. Flavius Philostratus, Vita Apollonii 8.28.12.

Epikur był niezwykle płodnym pisarzem. Według Diogenesa Laërtiusa napisał około 300 traktatów na różne tematy. Do naszych czasów zachowało się więcej oryginalnych pism Epikura niż jakiegokolwiek innego greckiego filozofa epoki hellenistycznej. Niemniej jednak ogromna większość jego pism została zagubiona i większość wiedzy o naukach Epikura pochodzi z pism jego późniejszych zwolenników, zwłaszcza rzymskiego poety Lukrecjusza. Jedyne zachowane kompletne dzieła Epikura to trzy stosunkowo długie listy, które w całości cytowane są w Księdze X Żywotów i Opinii wybitnych filozofów Diogenesa Laërtiusa, oraz dwie grupy cytatów: Główne doktryny (Κύριαι Δόξαι), które podobnie zachowały się poprzez cytaty Diogenesa Laërtiusa, oraz Powiedzenia watykańskie, zachowane w rękopisie z Biblioteki Watykańskiej, który został po raz pierwszy odkryty w 1888 roku. W Liście do Herodota i Liście do Pitoklesa Epikur podsumowuje swoją filozofię przyrody, a w Liście do Menoeceusa - swoje nauki moralne. Liczne fragmenty zaginionego trzydziestosiedmiotomowego traktatu Epikura O naturze zostały odnalezione wśród zwęglonych fragmentów papirusu w Willi Papirusów w Herkulanum. Uczeni po raz pierwszy zaczęli próbować rozwikłać i rozszyfrować te zwoje w 1800 roku, ale wysiłki są żmudne i wciąż trwają.

Według Diogenesa Laertiusa (10,27-9) do głównych dzieł Epikura należą:

Starożytny epikureizm

Epikureizm od samego początku był niezwykle popularny. Diogenes Laërtius podaje, że liczba epikurejczyków na całym świecie przekraczała liczbę mieszkańców całych miast. Mimo to Epikur nie był powszechnie podziwiany, a za życia szkalowano go jako ignoranckiego bufona i egoistycznego sybarytę. Przez następne prawie pięć wieków pozostawał najbardziej podziwianym i jednocześnie pogardzanym filozofem w basenie Morza Śródziemnego. Epikureizm szybko rozprzestrzenił się poza grecki kontynent na cały świat śródziemnomorski. W I wieku p.n.e. miał już silne oparcie w Italii. Rzymski orator Cyceron (106 - 43 p.n.e.), który ubolewał nad epikurejską etyką, ubolewał, że "epikurejczycy wzięli Italię szturmem".

Przeważająca większość zachowanych źródeł greckich i rzymskich jest zdecydowanie negatywnie nastawiona do epikureizmu i, jak twierdzi Pamela Gordon, rutynowo przedstawiają samego Epikura jako "potwornego lub śmiesznego". Szczególnie wielu Rzymian negatywnie oceniało epikureizm, widząc w nim zwolennika dążenia do voluptas ("przyjemności") jako sprzecznego z rzymskim ideałem virtus ("męskiej cnoty"). Dlatego Rzymianie często stereotypowo postrzegali Epikura i jego zwolenników jako słabych i zniewieściałych. Do wybitnych krytyków jego filozofii należą tacy autorzy jak rzymski stoik Seneka Młodszy (ok. 4 r. p.n.e. - 65 r. n.e.) i grecki średnioplatonista Plutarch (ok. 46 - ok. 120 r.), którzy obaj wyśmiewali te stereotypy jako niemoralne i niegodne. Gordon charakteryzuje retorykę anty-Epikurejczyków jako tak "ciężką" i przeinaczającą rzeczywiste nauki Epikura, że czasami wydaje się ona "komiczna". W swoim De vita beata Seneka stwierdza, że "sekta Epikura... ma złą reputację, a jednak na nią nie zasługuje." i porównuje ją do "mężczyzny w sukni: twoja czystość pozostaje, twoja dziewiczość jest niezmącona, twoje ciało nie poddało się seksualnie, ale w twojej ręce jest tympanon."

Epikureizm był notorycznie konserwatywną szkołą filozoficzną; chociaż późniejsi zwolennicy Epikura poszerzali jego filozofię, dogmatycznie zachowywali to, czego on sam nauczał, nie modyfikując tego. Epikurejczycy i ich wielbiciele czcili samego Epikura jako wielkiego nauczyciela etyki, zbawiciela, a nawet boga. Jego wizerunek noszono na obrączkach, jego portrety wystawiano w salonach, a zamożni wyznawcy czcili jego podobizny w marmurowych rzeźbach. Jego wielbiciele czcili jego powiedzenia jako boskie wyrocznie, nosili przy sobie kopie jego pism i pielęgnowali kopie jego listów jak listy apostołów. Dwudziestego dnia każdego miesiąca wielbiciele jego nauk odprawiali uroczysty rytuał, aby uczcić jego pamięć. Równocześnie przeciwnicy jego nauk potępiali go z całą stanowczością i uporem.

Jednak w pierwszym i drugim wieku naszej ery epikureizm zaczął stopniowo upadać, ponieważ nie udało mu się konkurować ze stoicyzmem, którego system etyczny był bardziej zgodny z tradycyjnymi rzymskimi wartościami. Epikureizm podupadł również w wyniku pojawienia się chrześcijaństwa, które szybko rozprzestrzeniało się w całym Imperium Rzymskim. Ze wszystkich greckich szkół filozoficznych epikureizm był najbardziej sprzeczny z nowymi naukami chrześcijańskimi, ponieważ epikurejczycy wierzyli, że dusza jest śmiertelna, zaprzeczali istnieniu życia pozagrobowego, zaprzeczali, że bóstwo odgrywa jakąkolwiek aktywną rolę w życiu człowieka i opowiadali się za przyjemnością jako głównym celem ludzkiej egzystencji. W związku z tym pisarze chrześcijańscy, tacy jak Justyn Męczennik (ok. 100-ok. 165 n.e.), Atenagoras z Aten (ok. 133-ok. 190), Tertulian (ok. 155-240), Klemens Aleksandryjski (ok. 150-215), Arnobiusz (zm. ok. 330) i Laktancjusz (ok. 250-325), poddali go najbardziej wnikliwej krytyce.

Mimo to DeWitt twierdzi, że epikureizm i chrześcijaństwo mają wiele wspólnego, nazywając epikureizm "pierwszą filozofią misyjną" i "pierwszą filozofią świata". Zarówno epikureizm, jak i chrześcijaństwo kładły silny nacisk na znaczenie miłości i przebaczenia, a wczesne chrześcijańskie portrety Jezusa są często podobne do portretów epikurejskich. DeWitt argumentuje, że epikureizm, na wiele sposobów, pomógł utorować drogę do rozprzestrzenienia się chrześcijaństwa poprzez "pomoc w wypełnieniu luki pomiędzy greckim intelektualizmem a religijnym sposobem życia" oraz "przesunięcie akcentu z cnót politycznych na społeczne i zaoferowanie tego, co można nazwać religią ludzkości."

Średniowiecze

Do początku V wieku n.e. epikureizm praktycznie wyginął. Ojciec Kościoła chrześcijańskiego Augustyn z Hippony (354-430 n.e.) oświadczył, że "jego popioły są tak zimne, że nie można z nich wykrzesać ani jednej iskry". O ile idee Platona i Arystotelesa można było łatwo zaadaptować do chrześcijańskiego światopoglądu, o tyle idee Epikura nie były już tak łatwe do przyjęcia. W związku z tym, podczas gdy Platon i Arystoteles zajmowali uprzywilejowane miejsce w filozofii chrześcijańskiej przez całe średniowiecze, Epikur nie cieszył się takim szacunkiem. Informacje o naukach Epikura były dostępne dzięki dziełu Lukrecjusza O naturze rzeczy, cytatom znajdującym się w średniowiecznych łacińskich gramatykach i florilegiach oraz encyklopediach, takich jak Etymologiae Izydora z Sewilli (VII wiek) i De universo Hrabanusa Maurusa (IX wiek), ale istnieje niewiele dowodów na to, że nauki te były systematycznie studiowane lub rozumiane.

W średniowieczu Epikur był pamiętany przez wykształconych jako filozof, ale w kulturze popularnej często pojawiał się jako strażnik Ogrodu Rozkoszy, "właściciel kuchni, gospody i burdelu". W tej postaci pojawia się w Małżeństwie Merkurego i Filologii Martianusa Capelli (V wiek), Policraticusie Jana z Salisbury (1159), Mirour de l'Omme Johna Gowera i Opowieściach kanterberyjskich Geoffreya Chaucera. Epikur i jego zwolennicy pojawiają się w Piekle Dantego Alighieri w szóstym kręgu piekieł, gdzie zostają uwięzieni w płonących trumnach za przekonanie, że dusza umiera wraz z ciałem.

Renesans

W 1417 roku łowca manuskryptów Poggio Bracciolini odkrył w klasztorze w pobliżu Jeziora Bodeńskiego egzemplarz O naturze rzeczy Lukrecjusza. Odkrycie tego manuskryptu spotkało się z ogromnym podnieceniem, ponieważ uczeni chętnie analizowali i studiowali nauki klasycznych filozofów, a ten zapomniany wcześniej tekst zawierał najbardziej wyczerpujący opis nauk Epikura znany w języku łacińskim. Pierwsza naukowa rozprawa na temat Epikura, De voluptate (O przyjemności) autorstwa włoskiego humanisty i katolickiego księdza Lorenza Valli, została opublikowana w 1431 roku. Valla nie wspomniał o Lukrecjuszu ani o jego poemacie. Zamiast tego przedstawił traktat jako dyskusję na temat natury najwyższego dobra pomiędzy epikurejczykiem, stoikiem i chrześcijaninem. Dialog Valli ostatecznie odrzuca epikureizm, ale przedstawiając epikurejczyka jako uczestnika sporu, Valla uwiarygodnił epikureizm jako filozofię, która zasługuje na poważne traktowanie.

Żaden z humanistów Quattrocento nie poparł jednoznacznie epikureizmu, ale tacy uczeni jak Francesco Zabarella (1360-1417), Francesco Filelfo (1398-1481), Cristoforo Landino (1424-1498) i Leonardo Bruni (ok. 1370-1444) dokonali bardziej sprawiedliwej analizy epikureizmu niż tradycyjnie, a także mniej jawnie wrogiej oceny samego Epikura. Mimo to "epikureizm" pozostał pejoratywem, synonimem skrajnie egoistycznego poszukiwania przyjemności, a nie nazwą szkoły filozoficznej. Ta reputacja zniechęcała ortodoksyjnych uczonych chrześcijańskich do tego, co inni mogliby uznać za niewłaściwe zainteresowanie naukami epikurejskimi. Epikureizm nie przyjął się we Włoszech, Francji czy Anglii aż do XVII wieku. Nawet liberalni sceptycy religijni, od których można było oczekiwać zainteresowania epikureizmem, najwyraźniej tego nie zrobili; Étienne Dolet (1509-1546) tylko raz wspomina Epikura w swoich pismach, a François Rabelais (między 1483 a 1494-1553) w ogóle o nim nie wspomina. Michel de Montaigne (1533-1592) jest wyjątkiem od tej tendencji, cytując w swoich Esejach pełne 450 linijek O naturze rzeczy Lukrecjusza. Wydaje się jednak, że jego zainteresowanie Lukrecjuszem było przede wszystkim literackie i jest on niejednoznaczny co do swoich odczuć wobec epikurejskiego światopoglądu Lukrecjusza. Podczas reformy protestanckiej etykieta "epikurejczyk" była obrzucana obelgami przez protestantów i katolików.

Odrodzenie

W XVII wieku francuski katolicki ksiądz i uczony Pierre Gassendi (1592-1655) starał się obalić arystotelizm z pozycji najwyższego dogmatu, przedstawiając epikureizm jako lepszą i bardziej racjonalną alternatywę. W 1647 roku Gassendi opublikował książkę De vita et moribus Epicuri (Życie i moralność Epikura), namiętną obronę epikureizmu. W 1649 roku opublikował komentarz do Życia Epikura autorstwa Diogenesa Laërtiusa. Syntagma philosophicum (Kompendium filozoficzne), syntezę doktryn epikurejskich, pozostawił niedokończoną w chwili śmierci w 1655 roku. Została ona ostatecznie opublikowana w 1658 roku, po przejściu korekty przez jego redaktorów. Gassendi zmodyfikował nauki Epikura tak, aby były one zrozumiałe dla chrześcijańskiej publiczności. Na przykład twierdził, że atomy nie są wieczne, niestworzone i nieskończone, zamiast tego utrzymując, że niezwykle duża, ale skończona liczba atomów została stworzona przez Boga podczas stworzenia.

Dzięki modyfikacjom Gassendiego jego książki nigdy nie zostały ocenzurowane przez Kościół katolicki. Wywarły one ogromny wpływ na późniejsze pisma dotyczące Epikura. Wersja Gassendiego dotycząca nauk Epikura stała się popularna wśród niektórych przedstawicieli angielskich środowisk naukowych. Dla tych uczonych atomizm epikurejski był jednak tylko punktem wyjścia do własnych, idiosynkratycznych adaptacji. Dla ortodoksyjnych myślicieli epikureizm wciąż był uważany za niemoralny i heretycki. Na przykład Lucy Hutchinson (1620-1681), pierwsza tłumaczka "On the Nature of Things" Lukrecjusza na język angielski, gniewała się na Epikura jako "lunatycznego psa", który sformułował "niedorzeczne, bezbożne, godne potępienia doktryny".

Nauki Epikura zyskały szacunek w Anglii za sprawą filozofa przyrody Waltera Charletona (1619-1707), którego pierwsza epikurejska praca, The Darkness of Atheism Dispelled by the Light of Nature (1652), przedstawiała epikureizm jako "nowy" atomizm. Jego kolejne dzieło Physiologia Epicuro-Gassendo-Charletoniana, or a Fabrick of Science Natural, upon a Hypothesis of Atoms, Founded by Epicurus, Repaired by Petrus Gassendus, and Augmented by Walter Charleton (1654) podkreślało tę ideę. Prace te, wraz z Epicurus's Morals Charletona (1658), dostarczyły angielskiej publiczności łatwo dostępnych opisów filozofii Epikura i zapewniły ortodoksyjnych chrześcijan, że epikureizm nie stanowi zagrożenia dla ich wiary. Towarzystwo Królewskie, założone w 1662 roku, promowało epikurejski atomizm. Jednym z najbardziej płodnych obrońców atomizmu był chemik Robert Boyle (1627-1691), który argumentował za nim w takich publikacjach jak The Origins of Forms and Qualities (1666), Experiments, Notes, etc. about the Mechanical Origin and Production of Divers Particular Qualities (1675) oraz Of the Excellency and Grounds of the Mechanical Hypothesis (1674). Pod koniec XVII wieku epikurejski atomizm był powszechnie akceptowany przez członków angielskiej społeczności naukowej jako najlepszy model wyjaśniania świata fizycznego, ale został on tak bardzo zmodyfikowany, że Epikur nie był już postrzegany jako jego pierwotny rodzic.

Oświecenie i po

Anty-Epikurejska polemika anglikańskiego biskupa Josepha Butlera w jego Fifteen Sermons Preached at the Rolls Chapel (1726) i Analogy of Religion (1736) wyznaczyła kierunek tego, co większość ortodoksyjnych chrześcijan sądziła o epikureizmie przez resztę XVIII i XIX wieku. Niemniej jednak istnieje kilka wskazówek z tego okresu, które świadczą o poprawie reputacji Epikura. Epikureizm zaczynał tracić swoje skojarzenia z bezkrytycznym i nienasyconym łakomstwem, co było charakterystyczne dla jego reputacji od czasów starożytnych. Zamiast tego słowo "epikurejczyk" zaczęło odnosić się do osoby o niezwykle wyrafinowanym guście kulinarnym. Przykładem takiego użycia są "kucharze epikurejscy

Mniej więcej w tym samym czasie popularność zaczął zdobywać także epikurejski nakaz "życia w ukryciu". W 1685 roku Sir William Temple (1628-1699) porzucił obiecującą karierę dyplomaty i udał się na emeryturę do swojego ogrodu, poświęcając się pisaniu esejów o moralnych naukach Epikura. W tym samym roku John Dryden przetłumaczył słynne wersy z II księgi O naturze rzeczy Lukrecjusza: "'Tis pleasant, safely to beholder from shore

Niemiecki filozof Karol Marks (1818-1883), którego idee są podstawą marksizmu, był w młodości pod głębokim wpływem nauk Epikura, a jego praca doktorska była heglowską, dialektyczną analizą różnic między filozofią przyrody Demokryta i Epikura. Marks postrzegał Demokryta jako racjonalistycznego sceptyka, którego epistemologia była wewnętrznie sprzeczna, natomiast Epikura postrzegał jako dogmatycznego empirystę, którego światopogląd jest wewnętrznie spójny i praktycznie możliwy do zastosowania. Brytyjski poeta Alfred Tennyson (1809-1892) chwalił "trzeźwe majestaty

Friedrich Nietzsche zauważył kiedyś: "Jeszcze dziś wielu wykształconych ludzi uważa, że zwycięstwo chrześcijaństwa nad filozofią grecką jest dowodem wyższej prawdy tej pierwszej - choć w tym przypadku to tylko to, co szorstkie i brutalne, pokonało to, co bardziej duchowe i delikatne. Jeśli chodzi o wyższą prawdę, wystarczy zauważyć, że budzące się nauki sprzymierzyły się punkt po punkcie z filozofią Epikura, ale punkt po punkcie odrzuciły chrześcijaństwo."

Zainteresowanie naukowe Epikiem i innymi filozofami hellenistycznymi wzrosło na przestrzeni końca XX i początku XXI wieku, a liczba monografii, artykułów, streszczeń i referatów konferencyjnych opublikowanych na ten temat była bezprecedensowa. Teksty z biblioteki Filodemosa z Gadary w Willi Papirusów w Herculaneum, odkryte po raz pierwszy w latach 1750-1765, są rozszyfrowywane, tłumaczone i publikowane przez uczonych w ramach projektu Philodemus Translation Project, finansowanego przez United States National Endowment for the Humanities, a także przez Centro per lo Studio dei Papiri Ercolanesi w Neapolu. Popularność Epikura wśród nie-naukowców jest trudna do zmierzenia, ale wydaje się być stosunkowo porównywalna z atrakcyjnością bardziej tradycyjnie popularnych starożytnych greckich tematów filozoficznych, takich jak stoicyzm, Arystoteles i Platon.

Źródła

1. Epikur
2. Epicurus
3. a b c d e Konstan, David (2018). Zalta, Edward N., ed. Epicurus (Summer 2018 edición). The Stanford Encyclopedia of Philosophy. Consultado el 23 de febrero de 2019.
4. Según D.L. 10.14
5. Ríos Pedraza, Francisco; Haya Segovia, Fernando (2009). «La filosofía antigua». En Amodeo Escribano, Marisa; Scott Blacud, Elizabeth; López Vera, Eduardo et al., eds. Historia de la Filosofía. San Fernando de Henares: Oxford Univesity Press España, Sociedad Anónima. p. 5. ISBN 9788467351477. Consultado el 10 de mayo de 2017.  Se sugiere usar |número-editores= (ayuda)
6. a b BASSHAM, GREGORY (2017). «c. 300 a. C. Epicureísmo». El libro de la filosofía: de los Vedas a los nuevos ateos, 250 hitos en la historia del pensamiento. LIBRERO B.V. p. 92. ISBN 9789089989451.
7. Zur Datierung der Geburt siehe Erler (1994) S. 64f. Nach der Chronik des Apollodoros war das Geburtsjahr das dritte Jahr der 109. Olympiade, unter dem Archon Sosigenes; Diogenes Laertios 10,14.
8. Diogenes Laertios X 2; Holger Sonnabend: Epikur. In: Kai Brodersen (Hrsg.): Große Gestalten der griechischen Antike, München 1999, S. 408.
9. Fritz Jürß, Reimar Müller, Ernst Günther Schmidt: Griechische Atomisten. Texte und Kommentare zum materialistischen Denken der Antike, Verlag Philipp Reclam jun., Leipzig 1973, S. 61.
10. Nach der Chronik des Apollodoros war das Todesjahr das zweite Jahr der 127. Olympiade, unter dem Archon Pytharatos; Diogenes Laertios 10,15.
11. (Text in deutscher Übersetzung (Memento vom 11. Januar 2007 im Internet Archive))
12. a et b André Comte-Sponville, Dictionnaire philosophique, PUF, 2013, articles Epicure.
13. Marcel Conche, Sur Epicure, Encre marine, 2014, p.41.
14. Bibliothèque de la Pléiade, Les Epicuriens, introduction de Jackie Pigeaud, p.XV.
15. Bibliothèque de la Pléiade, Les Epicuriens, notice de Daniel Delattre, p.1075.
16. Aurélien Robert, Epicure aux enfers, Hérésie, athéisme et hédonisme au Moyen Age, Fayard, 2021, p.66.