Streszczenie

Wang Shouren (chiński: 王守仁, 26 października 1472 - 9 stycznia 1529), kurtuazyjna nazwa Bo'an (tradycyjny chiński: 陽明子), zwykle określany jako Wang Yangming (tradycyjny chiński: 王陽明), był chińskim kaligrafem, generałem, filozofem, politykiem i pisarzem podczas dynastii Ming. Po Zhu Xi jest powszechnie uważany za najważniejszego myśliciela neokonfucjańskiego, za jego interpretacje konfucjanizmu, które negowały racjonalistyczny dualizm ortodoksyjnej filozofii Zhu Xi. Wang i Lu Xiangshan uważani są za założycieli szkoły Lu-Wang, czyli Szkoły Umysłu.

W Chinach, Japonii i krajach zachodnich znany jest raczej z imienia honorowego niż prywatnego.

Wang urodził się w Yuyao, w prowincji Zhejiang, w uczonej rodzinie z tradycją służby biurokratycznej. Jego ojciec, Wang Hua, był pierwszy (Zhuangyuan, 狀元) na egzaminie cesarskim w 1481 r. i został wiceministrem Ministerstwa Obrzędów, ale później został zdegradowany, a następnie wydalony ze służby państwowej za obrazę Liu Jina, eunucha.

Wang uzyskał stopień juren w 1492 roku i stopień jinshi w 1499 roku. Później służył jako asystent wykonawczy w różnych departamentach rządowych, aż w 1506 roku został wygnany za obrazę eunucha. Jednak jego kariera zawodowa została wznowiona, gdy został gubernatorem Jiangxi.

Wyczyny wojskowe

Wang został odnoszącym sukcesy generałem i był znany z surowej dyscypliny, jaką narzucał swoim oddziałom. W latach 1517 i 1518 został wysłany w odpowiedzi na petycje, by stłumić bunty chłopskie w Jiangxi, Fujian i Guangdong. Zaniepokojony zniszczeniami, jakie niesie ze sobą wojna, zwrócił się do sądu o amnestię i skutecznie zniszczył siły zbrojne rebeliantów.

W 1519 roku n.e., kiedy był gubernatorem prowincji Jiangxi i w drodze do stłumienia buntów w Fujian, Wang nagle stanął w obliczu rebelii księcia Ning, kierowanej przez Zhu Chenhao, czwartego księcia Ning. Biorąc pod uwagę, że baza księcia w Nanchang umożliwiała mu spłynięcie w dół rzeki Jangcy i zdobycie południowej stolicy Nankinu, Wang aktywnie przygotowywał się do bitwy, aby zapobiec tej możliwości, jednocześnie angażując się w podstępy, aby przekonać księcia, że armie poruszają się, aby go otoczyć. Zmylony tym książę zawahał się i dał czas na wzmocnienie Nankinu. Ostatecznie, zmuszony do zaangażowania sił rządowych, książę Ning został pokonany i pojmany.

W tej kampanii Wang dokonał również jednej z najwcześniejszych wzmianek o użyciu w bitwie fo-lang-ji, armaty ładowanej z zamkiem błyskawicznym, sprowadzonej od nowo przybyłych do Chin Portugalczyków. Jako gubernator Jiangxi budował również szkoły, rehabilitował buntowników i odbudowywał to, co zostało utracone przez wroga podczas rewolty. Choć został hrabią, został poddany ostracyzmowi za sprzeciwianie się Zhu Xi.

Trzydzieści osiem lat po śmierci nadano mu tytuły Markiza i Zakończenia Kultury. W 1584 roku złożono mu ofiarę w świątyni konfucjańskiej, co było najwyższym zaszczytem dla uczonego.

Wang był czołową postacią neokonfucjańskiej szkoły serca, założonej przez Lu Jiuyuana (陸九淵, lub Lu Xiangshana) w południowej Pieśni. Szkoła ta broniła interpretacji Mencjusza, klasycznego konfucjanisty, który stał się obiektem późniejszych interpretacji, która łączyła wiedzę z działaniem. Konkurencyjna szkoła, Szkoła Zasady (Li), traktowała zdobywanie wiedzy jako rodzaj przygotowania lub kultywacji, która po ukończeniu może kierować działaniem.

Wiedza wrodzona

Z neokonfucjanizmu Cheng-Zhu, który był wówczas głównym nurtem, Wang Yangming rozwinął ideę wrodzonej wiedzy, argumentując, że każdy człowiek od urodzenia zna różnicę między dobrem a złem. Wang twierdził, że taka wiedza jest intuicyjna, a nie racjonalna. Te rewolucyjne idee Wang Yangminga zainspirowały później wybitnych japońskich myślicieli, takich jak Motoori Norinaga, który twierdził, że ze względu na bóstwa Shinto, tylko Japończycy mają intuicyjną zdolność rozróżniania dobra i zła bez skomplikowanej racjonalizacji. Jego szkoła myślenia (Ōyōmei-gaku w języku japońskim, Ō oznacza nazwisko "Wang", yōmei - "Yangming", gaku - "szkoła nauki") wywarła również duży wpływ na japońską etykę samurajską.

Integracja wiedzy i działania

Odrzucenie przez Wanga czystego dochodzenia do wiedzy wywodzi się z ówczesnego tradycyjnego poglądu chińskiej wiary, że po zdobyciu wiedzy człowiek ma obowiązek wprowadzić ją w czyn. Zakładało to dwie możliwości: Że można posiadać wiedzę bez

Wang odrzucił obie z nich, co pozwoliło mu rozwinąć swoją filozofię działania. Wang wierzył, że tylko poprzez jednoczesne działanie można było zdobyć wiedzę i negował wszystkie inne sposoby jej zdobywania. Nie istniał dla niego sposób na wykorzystanie wiedzy po jej zdobyciu, ponieważ wierzył, że wiedza i działanie są zjednoczone jako jedność. Każda wiedza, która została zdobyta, a następnie wprowadzona w czyn, była uważana za złudzenie lub fałsz.

Umysł i świat

Uważał, że przedmioty nie istnieją całkowicie poza umysłem, ponieważ umysł je kształtuje. Uważał, że to nie świat kształtuje umysł, ale umysł nadaje rozum światu. Dlatego też sam umysł jest źródłem wszelkiego rozumu. Rozumiał to jako wewnętrzne światło, wrodzoną dobroć moralną i rozumienie tego, co dobre.

Aby wyeliminować samolubne pragnienia, które zaciemniają rozumienie dobra przez umysł, można praktykować jego rodzaj medytacji często nazywany "spokojnym odpoczynkiem" lub "siedzeniem nieruchomo" (靜坐 jingzuo). Jest to podobne do praktyki medytacji Chan (Zen) w buddyzmie.

Wang Yangming jest uważany za jednego z największych mistrzów konfucjanizmu w historii obok Konfucjusza, Mencjusza i Zhu Xi (孔孟朱王). Założył "Szkołę Yaojiang" (姚江學派) lub "Szkołę Umysłu Yangming" (陽明心學), która stała się jedną z dominujących szkół konfucjańskich w połowie późnego okresu Ming i w Chinach okresu Qing. Typowe postacie wywodzące się z tej szkoły po Wangu to Wang Ji (王龍溪), Qian Dehong (錢德洪), Wang Gen, Huang Zongxi, Li Zhuowu i Liu Zongzhou (劉宗周). Wang Gen utworzył szkołę Taizhou (泰州學派), która poszła na lewo od myśli Wang Yangminga. W okresie późnego Ming, myśl Wang Yangminga stała się szczególnie popularna i wpływowa w Chinach. Wangowska interpretacja konfucjanizmu była wpływowa w Chinach do czasów współczesnych. Dwudziestowieczny chiński watażka Yan Xishan próbował odrodzić konfucjanizm w Shanxi w dużej mierze na wzór filozofii Wanga. Naukom Wang Yangminga przypisywano inspirowanie wielu japońskich reformatorów i rewolucjonistów w XIX wieku. Spowodowało to duży wzrost zainteresowania jego myślą w Japonii pod koniec okresu Meiji, kiedy to w Japonii przebywało wielu chińskich działaczy, takich jak Liang Qichao i Chiang Kai-shek. Niektórzy chińscy i koreańscy myśliciele uważali, że nauki Wang Yangminga silnie wpłynęły na rozwój nowoczesnego bushido ("droga wojownika") w Japonii i promowali obie etyki w swoich krajach, aby wzmocnić ducha swoich narodów.

Japoński admirał wojny rosyjsko-japońskiej, Tōgō Heihachirō, był pod wpływem Wanga i wykonał pieczęć, która brzmiała: "Całe życie podążało się za przykładem Yangminga" (jap. 一生低首拜陽明). W Japonii ze szkoły Wang Yangminga (Ōyōmei-gaku) wywodziło się w historii wielu uczonych i polityków (ta grupa osób znana jest w języku japońskim jako "Yōmeigakusha" (jap. 陽明学者), w tym Kumazawa Banzan, Saigō Takamori, Takasugi Shinsaku i Nakae Tōju. Toju Nakae jest uważany za założyciela japońskiej Ōyōmei-gaku.

Chiang Kai-shek nazwał narodową atrakcję na Tajwanie, Yangmingshan, po Wangu; a droga w Nanchang jest również nazwana Yangming Road po Wangu przez lokalnych urzędników pod wpływem Chiang. Dodatkowo, National Yang-Ming University na Tajwanie jest również nazwany na cześć filozofa. Mieszkańcy Guiyang, stolicy prowincji Guizhou, poświęcili Wang Yangmingowi pomnik, a także muzeum i park tematyczny; w mieście znajduje się robotyczna wersja Wang Yangminga. Władze miasta w rodzinnym mieście Wanga, Yuyao, w prowincji Zhejiang, nazwały gimnazjum jego honorowym imieniem.

Źródła

1. Wang Yangming
2. Wang Yangming
3. ^ "Wang Yangming (Wang Shou-Jen) | Internet Encyclopedia of Philosophy".
4. ^ Chan, Wing-tsit. Sourcebook in Chinese Philosophy. Greenwood Publishing Group, March 1, 2002. xii. Retrieved on April 1, 2012. ISBN 978-1-4008-0964-6.
5. ^ a b c Chan 1963: 654.
6. Feng Youlan, Zhao Fusan: A Short History of Chinese Philosophy. 1. Auflage. Foreign Language Teaching and Research Press, Beijing 2015, ISBN 978-7-5135-6128-0, S. 530.
7. a b Needham, Volume 5, Part 7, 372.
8. 1 2 China Biographical Database (англ.)