Σύνοψη

Η Διάνα είναι θεά της ρωμαϊκής και ελληνιστικής θρησκείας, η οποία θεωρείται κυρίως προστάτιδα της υπαίθρου, των κυνηγών, των σταυροδρομιών και της Σελήνης. Εξομοιώνεται με την ελληνική θεά Άρτεμη και απορρόφησε μεγάλο μέρος της μυθολογίας της Άρτεμης νωρίς στη ρωμαϊκή ιστορία, συμπεριλαμβανομένης της γέννησής της στο νησί της Δήλου από τους γονείς της Δία και Λατόνα και έναν δίδυμο αδελφό, τον Απόλλωνα, αν και είχε ανεξάρτητη καταγωγή από την Ιταλία.

Η Νταϊάνα θεωρείται θεά των παρθένων και προστάτιδα του τοκετού. Ιστορικά, η Διάνα αποτελούσε τριάδα με δύο άλλες ρωμαϊκές θεότητες: και τον Βίρβιο, τον θεό του δάσους.

Η Diana λατρεύεται στις σύγχρονες νεοπαγανιστικές θρησκείες, όπως ο ρωμαϊκός νεοπαγανισμός, η Stregheria και η Wicca. Στην αρχαία, μεσαιωνική και σύγχρονη περίοδο, η Νταϊάνα έχει θεωρηθεί τριπλή θεότητα, συγχωνευμένη με μια θεά του φεγγαριού (Luna

Το όνομα Dīāna προέρχεται πιθανώς από το λατινικό dīus ("θεϊκός"), τελικά από το πρωτοϊταλικό *divios , που σημαίνει "θεϊκός, ουράνιος". Προέρχεται από το πρωτο-ινδοευρωπαϊκό *diwyós ('θεϊκός, ουράνιος', που σχηματίζεται με το στέλεχος *dyew- ('ουρανός της ημέρας' που επισυνάπτει τη θεματική κατάληξη -yós. Συγγενείς λέξεις εμφανίζονται στα μυκηναϊκά ελληνικά di-wi-ja, στα αρχαία ελληνικά dîos ('που ανήκει στον ουρανό, θεϊκό', και στα σανσκριτικά divyá ('ουράνιο' ή 'ουράνιο'.

Οι αρχαίοι Λατίνοι συγγραφείς Βάρρος και Κικέρων θεωρούσαν ότι η ετυμολογία της Dīāna ήταν συγγενής με εκείνη της Dies και συνδεόταν με τη λάμψη της Σελήνης, σημειώνοντας ότι ένας από τους τίτλους της είναι Diana Lucifera ("φωτοφόρος").

... οι άνθρωποι θεωρούν την Νταϊάνα και το φεγγάρι ένα και το αυτό. ... το φεγγάρι (luna) ονομάζεται έτσι από το ρήμα λάμπω (lucere). Η Λουκίνα ταυτίζεται με αυτό, γι' αυτό και στη χώρα μας επικαλούνται την Juno Lucina στον τοκετό, όπως ακριβώς οι Έλληνες επικαλούνται τη φωτοφόρο Διάνα. Η Διάνα έχει επίσης το όνομα Omnivaga ("περιπλανώμενη παντού"), όχι λόγω του κυνηγιού της, αλλά επειδή αριθμείται ως ένας από τους επτά πλανήτες- το όνομά της Diana προέρχεται από το γεγονός ότι μετατρέπει το σκοτάδι σε φως της ημέρας (πεθαίνει). Την επικαλούνται στον τοκετό, επειδή τα παιδιά γεννιούνται περιστασιακά μετά από επτά, ή συνήθως μετά από εννέα, σεληνιακές περιστροφές ...

Ως θεά της υπαίθρου

Η προσωπικότητα της Νταϊάνας είναι πολύπλοκη και περιέχει πολλά αρχαϊκά χαρακτηριστικά. Αρχικά, η Νταϊάνα θεωρούνταν θεά της ερημιάς και του κυνηγιού, ενός κεντρικού αθλήματος τόσο στον ρωμαϊκό όσο και στον ελληνικό πολιτισμό. Οι πρώιμες ρωμαϊκές επιγραφές για τη Διάνα την εξυμνούσαν κυρίως ως κυνηγός και προστάτιδα των κυνηγών. Αργότερα, κατά την ελληνιστική περίοδο, η Διάνα άρχισε να τιμάται εξίσου ή περισσότερο ως θεά όχι του άγριου δάσους, αλλά της "εξημερωμένης" υπαίθρου, ή villa rustica, η εξιδανίκευση της οποίας ήταν κοινή στην ελληνική σκέψη και ποίηση. Αυτός ο διπλός ρόλος ως θεά τόσο του πολιτισμού όσο και της άγριας, και επομένως της πολιτισμένης υπαίθρου, εφαρμόστηκε για πρώτη φορά στην ελληνική θεά Άρτεμη (για παράδειγμα, στην ποίηση του Ανακρέοντα τον 3ο αιώνα π.Χ.). Μέχρι τον 3ο αιώνα μ.Χ., αφού η ελληνική επιρροή επηρέασε βαθιά τη ρωμαϊκή θρησκεία, η Ντιάνα είχε σχεδόν πλήρως συνδυαστεί με την Άρτεμη και πήρε πολλές από τις ιδιότητές της, τόσο στους πνευματικούς της τομείς όσο και στην περιγραφή της εμφάνισής της. Ο Ρωμαίος ποιητής Nemesianus έγραψε μια χαρακτηριστική περιγραφή της Diana: Κουβαλούσε ένα τόξο και μια φαρέτρα γεμάτη χρυσά βέλη, φορούσε χρυσό μανδύα, πορφυρά ημίψηλα και μια ζώνη με κοσμήματα για να συγκρατεί τον χιτώνα της, και φορούσε τα μαλλιά της μαζεμένα σε μια κορδέλα. Μέχρι τον 5ο αιώνα μ.Χ., σχεδόν μια χιλιετία μετά την είσοδο της λατρείας της στη Ρώμη, ο φιλόσοφος Πρόκλος μπορούσε ακόμη να χαρακτηρίσει τη Διάνα ως "την προοπτική φύλακα κάθε τι αγροτικού, που καταπνίγει κάθε τι χωριάτικο και ακαλλιέργητο".

Ως τριπλή θεά

Η Νταϊάνα θεωρούνταν συχνά πτυχή μιας τριπλής θεάς, γνωστής ως Diana triformis: Diana, Luna, και Hecate. Σύμφωνα με τον ιστορικό C.M. Green, "αυτές δεν ήταν ούτε διαφορετικές θεές ούτε ένα αμάλγαμα διαφορετικών θεών. Ήταν η Νταϊάνα... η Νταϊάνα ως κυνηγός, η Νταϊάνα ως φεγγάρι, η Νταϊάνα του κάτω κόσμου". Στο ιερό της άλσος στις όχθες της λίμνης Νέμης, η Διάνα λατρευόταν ως τριπλή θεά, αρχής γενομένης από τα τέλη του 6ου αιώνα π.Χ..

Ο Andreas Alföldi ερμήνευσε μια εικόνα σε ένα νόμισμα της ύστερης δημοκρατίας ως τη λατινική Diana "που θεωρείται ως τριπλή ενότητα της θείας κυνηγού, της θεάς της Σελήνης και της θεάς του κάτω κόσμου, Εκάτης". Το νόμισμα αυτό, που κόπηκε από τον P. Accoleius Lariscolus το 43 π.Χ., έχει αναγνωριστεί ότι απεικονίζει ένα αρχαϊκό άγαλμα της Diana Nemorensis. Απεικονίζει την Άρτεμη με το τόξο στο ένα άκρο, τη Λούνα-Σελίνα με λουλούδια στο άλλο άκρο και μια κεντρική θεότητα που δεν είναι άμεσα αναγνωρίσιμη, όλες ενωμένες με μια οριζόντια ράβδο. Η εικονογραφική ανάλυση επιτρέπει τη χρονολόγηση της εικόνας αυτής στον 6ο αιώνα, εποχή κατά την οποία υπάρχουν ετρουσκικά πρότυπα. Το νόμισμα δείχνει ότι η εικόνα της λατρείας της τριπλής θεάς εξακολουθούσε να βρίσκεται στο λουκούμι της Νέμης το 43 π.Χ.. Η λίμνη της Νέμης ονομαζόταν Triviae lacus από τον Βιργίλιο (Αινειάδα 7.516), ενώ ο Οράτιος αποκαλούσε τη Diana montium custos nemoremque virgo ("φύλακας των βουνών και παρθένα της Νέμης") και diva triformis ("τριπλής μορφής θεά").

Δύο κεφάλια που βρέθηκαν στο ιερό και στο ρωμαϊκό θέατρο της Νέμης, τα οποία έχουν ένα κοίλωμα στην πλάτη τους, υποστηρίζουν αυτή την ερμηνεία μιας αρχαϊκής τριπλής Διάνας.

Ως θεά των σταυροδρομιών και του υποκόσμου

Το αρχαιότερο επίθετο της Νταϊάνας ήταν Τριβή, και ο Βιργίλιος και πολλοί άλλοι την προσφωνούσαν με αυτόν τον τίτλο. Το "Trivia" προέρχεται από το λατινικό trivium, "τριπλός δρόμος", και αναφέρεται στην κηδεμονία της Diana επί των οδών, ιδιαίτερα των διασταυρώσεων Y ή των διασταυρώσεων με τρεις κατευθύνσεις. Ο ρόλος αυτός είχε μια κάπως σκοτεινή και επικίνδυνη χροιά, καθώς έδειχνε μεταφορικά το δρόμο προς τον Κάτω Κόσμο. Στο έργο Μήδεια του 1ου αιώνα μ.Χ., η ομώνυμη μάγισσα του Σενέκα καλεί την Τρία για να κάνει ένα μαγικό ξόρκι. Επικαλείται την τριπλή θεά Διάνα, τη Σελήνη και την Εκάτη και διευκρινίζει ότι χρειάζεται τις δυνάμεις της τελευταίας. Ο ποιητής του 1ου αιώνα Οράτιος έγραψε παρομοίως για ένα μαγικό ξόρκι που επικαλείται τη δύναμη τόσο της Διάνα όσο και της Προσέρπινας. Το σύμβολο του σταυροδρόμιου είναι σχετικό με διάφορες πτυχές της επικράτειας της Ντιάνα. Μπορεί να συμβολίζει τα μονοπάτια που μπορεί να συναντήσουν οι κυνηγοί στο δάσος, τα οποία φωτίζονται μόνο από την πανσέληνο- αυτό συμβολίζει τη λήψη επιλογών "στο σκοτάδι" χωρίς το φως της καθοδήγησης.

Ο ρόλος της Νταϊάνας ως θεάς του κάτω κόσμου, ή τουλάχιστον ως θεάς που συνόδευε τους ανθρώπους μεταξύ ζωής και θανάτου, την έκανε από νωρίς να συγχέεται με την Εκάτη (και περιστασιακά επίσης με την Προσέρπηνα). Ωστόσο, ο ρόλος της ως θεάς του κάτω κόσμου φαίνεται να προϋπήρχε της έντονης ελληνικής επιρροής (αν και η πρώιμη ελληνική αποικία της Κούμας είχε λατρεία της Εκάτης και σίγουρα είχε επαφές με τους Λατίνους). Ένα θέατρο στο ιερό της στη λίμνη Νέμη περιλάμβανε ένα λάκκο και μια σήραγγα που θα επέτρεπε στους ηθοποιούς να κατεβαίνουν εύκολα από τη μια πλευρά της σκηνής και να ανεβαίνουν από την άλλη, υποδηλώνοντας μια σύνδεση μεταξύ των φάσεων της σελήνης και της καθόδου της θεάς της σελήνης στον κάτω κόσμο. Είναι πιθανό ότι η όψη του υποκόσμου της στην αρχική λατινική λατρεία της δεν είχε ξεχωριστό όνομα, όπως ήταν η Λούνα για την όψη της σελήνης. Αυτό οφείλεται σε μια φαινομενική απροθυμία ή ταμπού των πρώτων Λατίνων να ονομάσουν τις θεότητες του κάτω κόσμου και στο γεγονός ότι πίστευαν ότι ο κάτω κόσμος είναι σιωπηλός, αποκλείοντας την ονομασία. Η Εκάτη, μια ελληνική θεά που συνδέεται επίσης με το όριο μεταξύ της γης και του κάτω κόσμου, συνδέθηκε με την Diana ως όνομα για την υπόκοσμη όψη της μετά την ελληνική επιρροή.

Ως θεά του τοκετού

Η Διάνα θεωρούνταν συχνά θεά που σχετιζόταν με τη γονιμότητα και τον τοκετό, καθώς και με την προστασία των γυναικών κατά τη διάρκεια του τοκετού. Αυτό πιθανώς προέκυψε ως προέκταση της σύνδεσής της με τη σελήνη, της οποίας οι κύκλοι θεωρούνταν παράλληλοι με τον εμμηνορροϊκό κύκλο και η οποία χρησιμοποιούνταν για την παρακολούθηση των μηνών κατά τη διάρκεια της εγκυμοσύνης. Στο ιερό της στην Αρίκια, οι λάτρεις άφηναν αναθήματα από τερακότα για τη θεά σε σχήματα μωρών και μήτρας, και ο ναός εκεί προσέφερε επίσης φροντίδα για κουτάβια και έγκυες σκύλες. Αυτή η φροντίδα των βρεφών επεκτάθηκε επίσης στην εκπαίδευση τόσο των νέων όσο και των σκύλων, ιδίως για το κυνήγι. Στο ρόλο της ως προστάτιδας του τοκετού, η Diana ονομαζόταν Diana Lucina, Diana Lucifera ή ακόμη και Juno Lucina, επειδή ο τομέας της επικαλυπτόταν με αυτόν της θεάς Juno. Ο τίτλος της Juno μπορεί επίσης να είχε ανεξάρτητη προέλευση, καθώς εφαρμοζόταν στην Diana, με την κυριολεκτική σημασία "βοηθός" - η Diana ως Juno Lucina θα ήταν η "βοηθός του τοκετού".

Ως "θεός-πλαίσιο"

Σύμφωνα με μια θεωρία που προτάθηκε από τον Georges Dumézil, η Διάνα ανήκει σε ένα συγκεκριμένο υποσύνολο ουράνιων θεών, που στις ιστορίες της θρησκείας αναφέρονται ως θεοί του πλαισίου. Αυτοί οι θεοί, ενώ διατηρούσαν τα αρχικά χαρακτηριστικά των ουράνιων θεοτήτων (δηλαδή υπερβατική ουράνια δύναμη και αποχή από την άμεση διακυβέρνηση των εγκόσμιων θεμάτων), δεν είχαν τη μοίρα άλλων ουράνιων θεών στις ινδοευρωπαϊκές θρησκείες - να γίνουν dei otiosi, ή θεοί χωρίς πρακτικό σκοπό, αφού διατηρούσαν ένα συγκεκριμένο είδος επιρροής στον κόσμο και την ανθρωπότητα. Ο ουράνιος χαρακτήρας της Ντιάνα αντανακλάται στη σύνδεσή της με το απρόσιτο, την παρθενία, το φως και την προτίμησή της να κατοικεί σε ψηλά βουνά και σε ιερά δάση. Η Διάνα, επομένως, αντανακλά τον ουράνιο κόσμο με την κυριαρχία, την υπεροχή, το αδιαπέραστο και την αδιαφορία της για κοσμικά ζητήματα όπως οι τύχες των θνητών και των κρατών. Ταυτόχρονα, όμως, θεωρείται ενεργή στη διασφάλιση της διαδοχής των βασιλέων και στη διατήρηση της ανθρωπότητας μέσω της προστασίας της γέννας. Οι λειτουργίες αυτές είναι εμφανείς στους παραδοσιακούς θεσμούς και τις λατρείες που σχετίζονται με τη θεά:

Σύμφωνα με τον Dumezil, ο πρόδρομος όλων των θεών του πλαισίου είναι ένας Ινδός επικός ήρωας που ήταν η εικόνα (avatar) του βεδικού θεού Dyaus. Έχοντας απαρνηθεί τον κόσμο, στους ρόλους του πατέρα και του βασιλιά, απέκτησε την ιδιότητα ενός αθάνατου όντος, διατηρώντας παράλληλα το καθήκον να διασφαλίζει τη διατήρηση της δυναστείας του και να υπάρχει πάντα ένας νέος βασιλιάς για κάθε γενιά. Ο σκανδιναβικός θεός Heimdallr επιτελεί ανάλογη λειτουργία: γεννιέται πρώτος και θα πεθάνει τελευταίος. Δίνει και αυτός την καταγωγή στη βασιλεία και στον πρώτο βασιλιά, απονέμοντάς του βασιλικά προνόμια. Η Νταϊάνα, αν και γυναικεία θεότητα, έχει ακριβώς τις ίδιες λειτουργίες, διατηρώντας την ανθρωπότητα μέσω της γέννησης και της βασιλικής διαδοχής.

F. H. Pairault, στο δοκίμιό της για την Diana, χαρακτήρισε τη θεωρία του Dumézil ως "αδύνατο να επαληθευτεί".

Σε αντίθεση με τους Έλληνες θεούς, οι Ρωμαίοι θεοί θεωρούνταν αρχικά numina: θεϊκές δυνάμεις παρουσίας και βούλησης που δεν είχαν απαραίτητα φυσική μορφή. Την εποχή που ιδρύθηκε η Ρώμη, η Νταϊάνα και οι άλλοι σημαντικοί ρωμαϊκοί θεοί πιθανώς δεν είχαν μεγάλη μυθολογία αυτή καθαυτή, ούτε απεικονίσεις με ανθρώπινη μορφή. Η ιδέα ότι οι θεοί έχουν ανθρωπόμορφες ιδιότητες και ανθρώπινες προσωπικότητες και πράξεις αναπτύχθηκε αργότερα, υπό την επίδραση της ελληνικής και ετρουσκικής θρησκείας.

Τον 3ο αιώνα π.Χ., η Διάνα περιλαμβάνεται μεταξύ των δώδεκα μεγάλων θεών του ρωμαϊκού πανθέου από τον ποιητή Έννιο. Αν και η Τριάδα του Καπιτωλίου ήταν οι πρωταρχικοί κρατικοί θεοί της Ρώμης, οι πρώιμοι ρωμαϊκοί μύθοι δεν απέδιδαν στους θεούς μια αυστηρή ιεραρχία όπως έκανε η ελληνική μυθολογία, αν και η ελληνική ιεραρχία θα υιοθετηθεί τελικά και από τη ρωμαϊκή θρησκεία.

Από τη στιγμή που η ελληνική επιρροή έκανε τη Διάνα να θεωρηθεί πανομοιότυπη με την ελληνική θεά Άρτεμη, η Διάνα απέκτησε τη φυσική περιγραφή, τα χαρακτηριστικά και τις παραλλαγές των μύθων της Άρτεμης. Όπως και η Άρτεμις, η Διάνα απεικονίζεται συνήθως στην τέχνη φορώντας γυναικείο χιτώνα, κοντύτερο σε στυλ κόλπου για να διευκολύνει την κινητικότητα κατά τη διάρκεια του κυνηγιού, με κυνηγετικό τόξο και φαρέτρα και συχνά συνοδευόμενη από κυνηγετικά σκυλιά. Ένα ρωμαϊκό νόμισμα του 1ου αιώνα π.Χ. (βλ. παραπάνω) την απεικονίζει με ένα μοναδικό, κοντό χτένισμα και σε τριπλή μορφή, με τη μία μορφή να κρατά τόξο και την άλλη να κρατά παπαρούνα.

Οικογένεια

Όταν η λατρεία του Απόλλωνα εισήχθη για πρώτη φορά στη Ρώμη, η Νταϊάνα συγχωνεύτηκε με την αδελφή του Απόλλωνα, την Άρτεμη, όπως και στους παλαιότερους ελληνικούς μύθους, και ως τέτοια ταυτίστηκε με την κόρη των γονέων του Απόλλωνα, της Λατόνας και του Δία. Αν και η Διάνα θεωρούνταν συνήθως παρθένα θεά όπως η Άρτεμις, μεταγενέστεροι συγγραφείς της απέδιδαν μερικές φορές συντρόφους και παιδιά. Σύμφωνα με τον Κικέρωνα και τον Έννιο, η Τριβία (επίθετο της Διάνας) και ο Κάιλος ήταν οι γονείς του Ιανού, καθώς και του Κρόνου και του Οψ.

Σύμφωνα με τον Μακρόβιο (ο οποίος επικαλέστηκε τον Nigidius Figulus και τον Κικέρωνα), ο Ιανός και η Jana (Diana) είναι ένα ζευγάρι θεοτήτων, που λατρεύονταν ως ο ήλιος και η σελήνη. Λέγεται ότι ο Ιανός δεχόταν θυσίες πριν από όλες τις άλλες επειδή, μέσω αυτού, γινόταν φανερός ο τρόπος πρόσβασης στην επιθυμητή θεότητα.

Μύθος του Ακταίωνα

Η μυθολογία της Νταϊάνας ενσωμάτωσε ιστορίες που αποτελούσαν παραλλαγές παλαιότερων ιστοριών για την Άρτεμη. Πιθανώς η πιο γνωστή από αυτές είναι ο μύθος του Ακταίωνα. Στην εκδοχή αυτού του μύθου από τον Οβίδιο, που αποτελεί μέρος του ποιήματός του Μεταμορφώσεις, αναφέρεται σε μια λίμνη ή σπηλιά κρυμμένη στη δασώδη κοιλάδα της Γαργάφης. Εκεί, η Διάνα, η θεά του δάσους, έκανε μπάνιο και ξεκουραζόταν μετά από ένα κυνήγι. Ο Ακταίωνας, ένας νεαρός κυνηγός, έπεσε πάνω στη σπηλιά και είδε τυχαία τη θεά να κάνει μπάνιο χωρίς πρόσκληση. Σε αντίποινα, η Νταϊάνα τον έλουσε με νερό από την πισίνα, τον καταράστηκε και εκείνος μεταμορφώθηκε σε ελάφι. Τα δικά του κυνηγετικά σκυλιά έπιασαν τη μυρωδιά του και τον έσκισαν.

Η εκδοχή του Οβιδίου για τον μύθο του Ακταίωνα διαφέρει από τις περισσότερες παλαιότερες πηγές. Σε αντίθεση με τους παλαιότερους μύθους για την Άρτεμη, ο Ακταίωνας σκοτώνεται για ένα αθώο λάθος, καθώς βλέπει τη Νταϊάνα να κάνει μπάνιο. Μια παλαιότερη παραλλαγή αυτού του μύθου, γνωστή ως το Λουτρό της Παλλάδας, ήθελε τον κυνηγό να κατασκοπεύει σκόπιμα τη θεά Παλλάδα (Αθηνά) που έκανε μπάνιο, ενώ οι παλαιότερες εκδοχές του μύθου που αφορούσαν την Άρτεμη δεν περιελάμβαναν καθόλου το λουτρό.

Η Diana ήταν μια αρχαία θεά κοινή σε όλες τις λατινικές φυλές. Ως εκ τούτου, πολλά ιερά ήταν αφιερωμένα σε αυτήν στις χώρες που κατοικούσαν Λατίνοι. Το κύριο ιερό της ήταν ένα δασικό άλσος με θέα τη λίμνη Νέμη, μια υδάτινη μάζα γνωστή και ως "καθρέφτης της Νταϊάνας", όπου λατρευόταν ως Diana Nemorensis ή "Νταϊάνα του δάσους". Στη Ρώμη, η λατρεία της Ντιάνα μπορεί να ήταν σχεδόν τόσο παλιά όσο και η ίδια η πόλη. Ο Βάρρος την αναφέρει στον κατάλογο των θεοτήτων στις οποίες ο βασιλιάς Τίτος Τάτιος υποσχέθηκε να χτίσει ιερό. Ο κατάλογός του περιλάμβανε τη Λούνα και τη Diana Lucina ως ξεχωριστές οντότητες. Μια άλλη μαρτυρία για την αρχαιότητα της λατρείας της βρίσκεται στο lex regia του βασιλιά Tullus Hostilius που καταδικάζει όσους είναι ένοχοι αιμομιξίας σε sacratio στη Diana. Είχε ναό στη Ρώμη στον λόφο Aventin, σύμφωνα με την παράδοση αφιερωμένο από τον βασιλιά Servius Tullius. Η θέση του είναι αξιοσημείωτη καθώς ο Αβεντίνος βρίσκεται εκτός του pomerium, δηλαδή της αρχικής επικράτειας της πόλης, προκειμένου να συμμορφωθεί με την παράδοση ότι η Διάνα ήταν θεά κοινή για όλους τους Λατίνους και όχι αποκλειστικά των Ρωμαίων. Η τοποθέτησή της στον Αβεντίνο, και επομένως εκτός του pomerium, σήμαινε ότι η λατρεία της Διάνας παρέμεινε ουσιαστικά ξένη, όπως και αυτή του Βάκχου- δεν μεταφέρθηκε ποτέ επίσημα στη Ρώμη, όπως η Juno μετά την άλωση της Veii.

Άλλα γνωστά ιερά και ναοί της Diana περιλαμβάνουν το Colle di Corne κοντά στο Tusculum, όπου αναφέρεται με το αρχαϊκό λατινικό όνομα deva Cornisca και όπου υπήρχε ένα κολλέγιο πιστών, το όρος Algidus, επίσης κοντά στο Tusculum, και το Tibur (Tivoli), όπου αναφέρεται ως Diana Opifera Nemorensis. Η Diana λατρευόταν επίσης σε ένα ιερό δάσος που αναφέρει ο Λίβιος - ad compitum Anagninum (κοντά στο Anagni), και στο όρος Tifata στην Καμπανία.

Σύμφωνα με τον Πλούταρχο, άνδρες και γυναίκες ήταν λάτρεις της Διάνα και ήταν ευπρόσδεκτοι σε όλους τους ναούς της. Η μόνη εξαίρεση φαίνεται να ήταν ένας ναός στο Vicus Patricius, στον οποίο οι άνδρες είτε δεν εισέρχονταν λόγω παράδοσης είτε δεν τους επιτρεπόταν η είσοδος. Ο Πλούταρχος διηγείται έναν μύθο σύμφωνα με τον οποίο ένας άνδρας είχε επιχειρήσει να επιτεθεί σε μια γυναίκα που λάτρευε σε αυτόν τον ναό και σκοτώθηκε από μια αγέλη σκύλων (απηχώντας τον μύθο της Διάνας και του Ακταίωνα), γεγονός που οδήγησε σε μια δεισιδαιμονία κατά της εισόδου των ανδρών στον ναό.

Ένα κοινό χαρακτηριστικό σε όλους σχεδόν τους ναούς και τα ιερά της Διάνας από τον δεύτερο αιώνα μ.Χ. ήταν η ανάρτηση κέρατων ελαφιού. Ο Πλούταρχος σημείωσε ότι η μόνη εξαίρεση σε αυτό ήταν ο ναός στον λόφο του Αβεντίνου, στον οποίο είχαν κρεμαστεί κέρατα ταύρου. Ο Πλούταρχος το εξηγεί αυτό με αναφορά σε έναν μύθο γύρω από τη θυσία ενός εντυπωσιακού σαβινικού ταύρου από τον βασιλιά Servius κατά την ίδρυση του ναού του Αβεντίνου.

Καταφύγιο στη λίμνη Νέμη

Η λατρεία της Diana μπορεί να ξεκίνησε από ένα υπαίθριο ιερό με θέα τη λίμνη Nemi στους Αλβανικούς λόφους κοντά στην Αρίκια, όπου λατρευόταν ως Diana Nemorensis ή ("Diana of the Sylvan Glade"). Σύμφωνα με θρυλικές αναφορές, το ιερό ιδρύθηκε από τον Ορέστη και την Ιφιγένεια αφού έφυγαν από τους Ταύρους. Σύμφωνα με αυτή την παράδοση, το ιερό της Νέμης υποτίθεται ότι χτίστηκε στο πρότυπο ενός παλαιότερου ναού της Αρτέμιδος Ταυροπόλου, και το πρώτο λατρευτικό άγαλμα στη Νέμη λέγεται ότι κλάπηκε από τους Ταύρους και μεταφέρθηκε στη Νέμη από τον Ορέστη. Τα ιστορικά στοιχεία δείχνουν ότι η λατρεία της Διάνας στη Νέμη άκμασε τουλάχιστον από τον 6ο αιώνα π.Χ. έως τον 2ο αιώνα μ.Χ. Η λατρεία της εκεί μαρτυρήθηκε για πρώτη φορά στη λατινική λογοτεχνία από τον Κάτωνα τον Πρεσβύτερο, σε ένα σωζόμενο απόσπασμα από τον ύστερο γραμματικό Πρισκιανό. Μέχρι τον 4ο αιώνα π.Χ., το απλό ιερό στη Νέμη είχε ενωθεί με ένα συγκρότημα ναών. Το ιερό εξυπηρετούσε σημαντικό πολιτικό ρόλο, καθώς ήταν κοινό κτήμα της Λατινικής Ένωσης.

Μια γιορτή για τη Διάνα, τα Νεμοράλια, γινόταν κάθε χρόνο στη Νέμη στις Ιδιές του Αυγούστου (13-15 Αυγούστου). Οι προσκυνητές ταξίδευαν στη Νέμη κρατώντας πυρσούς και γιρλάντες, και μόλις έφταναν στη λίμνη, άφηναν κομμάτια κλωστής δεμένα σε φράχτες και πινακίδες με επιγραφές προσευχών. Η γιορτή της Ντιάνα τελικά γιορτάστηκε ευρέως σε όλη την Ιταλία, πράγμα ασυνήθιστο δεδομένης της επαρχιακής φύσης της λατρείας της Ντιάνα. Ο ποιητής Στάτιος έγραψε για τη γιορτή:

Ο Στάτιος περιγράφει την τριπλή φύση της θεάς επικαλούμενος εικόνες ουράνιες (τα αστέρια), γήινες (το ίδιο το άλσος) και υποκόσμιες (Εκάτη). Υποδηλώνει επίσης από τη γιρλάντωση των σκύλων και το γυάλισμα των ακοντίων ότι δεν επιτρεπόταν το κυνήγι κατά τη διάρκεια της γιορτής.

Ο θρύλος λέει ότι ο αρχιερέας της Ντιάνα στη Νέμη, γνωστός ως Rex Nemorensis, ήταν πάντα ένας δραπέτης σκλάβος που μπορούσε να πάρει τη θέση μόνο νικώντας τον προκάτοχό του σε μια μάχη μέχρι θανάτου. Ο Sir James George Frazer έγραψε για αυτό το ιερό άλσος στο The Golden Bough, βασίζοντας την ερμηνεία του σε σύντομες παρατηρήσεις στον Στράβωνα (5.3.12), στον Παυσανία (2,27.24) και στο σχόλιο του Servius στην Αινειάδα (6.136). Ο μύθος μιλάει για ένα δέντρο που βρισκόταν στο κέντρο του άλσους και φυλασσόταν αυστηρά. Κανείς δεν επιτρεπόταν να σπάσει τα κλαδιά του, με εξαίρεση έναν δραπέτη σκλάβο, ο οποίος επιτρεπόταν, αν μπορούσε, να σπάσει ένα από τα κλαδιά του. Τότε του δινόταν με τη σειρά του το προνόμιο να εμπλακεί με τον Rex Nemorensis, τον σημερινό βασιλιά και ιερέα της Diana, σε μια μάχη μέχρι θανάτου. Εάν ο σκλάβος επικρατούσε, γινόταν ο επόμενος βασιλιάς για όσο διάστημα μπορούσε να νικήσει τους διεκδικητές του. Ωστόσο, ο Joseph Fontenrose επέκρινε την υπόθεση του Frazer ότι μια τέτοια τελετή γινόταν πράγματι στο ιερό, και δεν υπάρχουν σύγχρονα αρχεία που να υποστηρίζουν την ιστορική ύπαρξη του Rex Nemorensis.

Διάδοση και συγχώνευση με την Άρτεμη

Η Ρώμη ήλπιζε να ενοποιήσει και να ελέγξει τις λατινικές φυλές γύρω από τη Νέμη, οπότε η λατρεία της Διάνας εισήχθη στη Ρώμη ως ένδειξη πολιτικής αλληλεγγύης. Σύντομα μετά η Νταϊάνα εξελληνίστηκε και συνδυάστηκε με την ελληνική θεά Άρτεμη, "μια διαδικασία που κορυφώθηκε με την εμφάνιση της Νταϊάνας δίπλα στον Απόλλωνα στο πρώτο lectisternium στη Ρώμη" το 399 π.Χ.. Η διαδικασία ταύτισης των δύο θεών ξεκίνησε πιθανώς όταν οι καλλιτέχνες στους οποίους ανατέθηκε να δημιουργήσουν νέα λατρευτικά αγάλματα για τους ναούς της Ντιάνα έξω από τη Νέμη εντυπωσιάστηκαν από τα παρόμοια χαρακτηριστικά μεταξύ της Ντιάνα και της πιο οικείας Αρτέμιδος και φιλοτέχνησαν τη Ντιάνα με τρόπο εμπνευσμένο από προηγούμενες απεικονίσεις της Αρτέμιδος. Η επιρροή της Σιβυλλένιας και το εμπόριο με τη Μασσαλία, όπου υπήρχαν παρόμοια λατρευτικά αγάλματα της Αρτέμιδος, θα ολοκλήρωσαν τη διαδικασία.

Σύμφωνα με τη μελέτη της Françoise Hélène Pairault, τα ιστορικά και αρχαιολογικά στοιχεία δείχνουν ότι τα χαρακτηριστικά που δόθηκαν τόσο στην Diana του λόφου Aventine όσο και στην Diana Nemorensis ήταν προϊόν της άμεσης ή έμμεσης επιρροής της λατρείας της Αρτέμιδος, η οποία διαδόθηκε από τους Φωκαείς στις ελληνικές πόλεις της Καμπανίας Cuma και Capua, οι οποίες με τη σειρά τους την είχαν περάσει στους Ετρούσκους και τους Λατίνους από τον 6ο και 5ο αιώνα π.Χ..

Τα στοιχεία δείχνουν ότι σημειώθηκε μια αντιπαράθεση μεταξύ δύο ομάδων Ετρούσκων που πάλεψαν για την κυριαρχία, εκείνων από την Ταρκίνια, το Βούλτσι και το Καίερε (που συμμάχησαν με τους Έλληνες της Κάπουα) και εκείνων του Κλούσιου. Αυτό αντικατοπτρίζεται στο μύθο για τον ερχομό του Ορέστη στη Νέμη και την ταφή των οστών του στη Ρωμαϊκή Αγορά κοντά στο ναό του Κρόνου. Η λατρεία που εισήγαγε ο Ορέστης στη Νέμη είναι προφανώς αυτή της Αρτέμιδος Ταυροπόλου. Η λογοτεχνική ενίσχυση αποκαλύπτει ένα συγκεχυμένο θρησκευτικό υπόβαθρο: διαφορετικές εκδοχές της Αρτέμιδος συγχωνεύτηκαν κάτω από το επίθετο. Όσον αφορά τη Διάνα της Νέμης, υπάρχουν δύο διαφορετικές εκδοχές, από τον Στράβωνα και τον Servius Honoratus. Η εκδοχή του Στράβωνα φαίνεται να είναι η πιο έγκυρη, καθώς είχε πρόσβαση σε πρωτογενείς πηγές από πρώτο χέρι για τα ιερά της Αρτέμιδος, δηλαδή στον ιερέα της Αρτέμιδος Αρτεμίδωρο της Εφέσου. Η έννοια του Ταυροπόλου δηλώνει μια ασιατική θεά με σεληνιακές ιδιότητες, κυρία των βοσκών. Η μόνη πιθανή ερμηνεία (interpretatio graeca) της υψηλής αρχαιότητας σχετικά με την Diana Nemorensis θα μπορούσε να είναι αυτή που βασίζεται σε αυτή την αρχαία όψη μιας θεότητας του φωτός, κυρίαρχης της άγριας ζωής. Ο Ταυροπόλος είναι ένα αρχαίο επίθετο που αποδίδεται στην Άρτεμη, την Εκάτη, ακόμη και στην Αθηνά. Σύμφωνα με τον μύθο ο Ορέστης ίδρυσε τη Νέμη μαζί με την Ιφιγένεια. Στην Κούμα η Σύβυλλα είναι ιέρεια τόσο του Φοίβου όσο και της Τριβόλας. αφηγούνται την ιστορία σύμφωνα με την οποία μετά το θάνατό της η Ιφιγένεια θεοποιήθηκε με το όνομα Εκάτη, γεγονός που θα στήριζε την υπόθεση ότι η Άρτεμις Ταυροπόλος είχε μια πραγματική αρχαία συμμαχία με την ηρωίδα, η οποία ήταν ιέρεια της στην Ταυρίδα και ανθρώπινο πρότυπο της. Αυτό το θρησκευτικό σύμπλεγμα υποστηρίζεται με τη σειρά του από το τριπλό άγαλμα της Αρτέμιδος-Εκάτης.

Στη Ρώμη, η Διάνα εθεωρείτο με μεγάλο σεβασμό και ήταν προστάτιδα των πολιτών της κατώτερης τάξης, των λεγόμενων πληβείων, καθώς και των δούλων, οι οποίοι μπορούσαν να λάβουν άσυλο στους ναούς της. Ο Georg Wissowa πρότεινε ότι αυτό μπορεί να οφείλεται στο γεγονός ότι οι πρώτοι σκλάβοι των Ρωμαίων ήταν Λατίνοι των γειτονικών φυλών. Ωστόσο, ο ναός της Αρτέμιδος στην Έφεσο είχε το ίδιο έθιμο του ασύλου.

Στη Ρώμη

Η λατρεία της Διάνας εξαπλώθηκε στην πόλη της Ρώμης πιθανώς γύρω στο 550 π.Χ., κατά τη διάρκεια του εξελληνισμού της και του συνδυασμού της με την ελληνική θεά Άρτεμη. Η Διάνα λατρεύτηκε αρχικά μαζί με τον αδελφό και τη μητέρα της, τον Απόλλωνα και τη Λατόνα, στο ναό τους στην Campus Martius και αργότερα στο ναό του Απόλλωνα Palatinus.

Ο πρώτος μεγάλος ναός που αφιερώθηκε κυρίως στην Diana στην περιοχή της Ρώμης ήταν ο ναός της Diana Aventina (Diana του Αβεντινίου λόφου). Σύμφωνα με τον Ρωμαίο ιστορικό Λίβιο, η κατασκευή αυτού του ναού ξεκίνησε τον 6ο αιώνα π.Χ. και εμπνεύστηκε από ιστορίες για τον τεράστιο ναό της Αρτέμιδος στην Έφεσο, ο οποίος λέγεται ότι χτίστηκε με τις συνδυασμένες προσπάθειες όλων των πόλεων της Μικράς Ασίας. Ο θρύλος λέει ότι ο Servius Tullius εντυπωσιάστηκε από αυτή την πράξη μαζικής πολιτικής και οικονομικής συνεργασίας και έπεισε τις πόλεις της Λατινικής Λίγκας να συνεργαστούν με τους Ρωμαίους για να χτίσουν το δικό τους ναό για τη θεά. Ωστόσο, δεν υπάρχουν πειστικές αποδείξεις για μια τόσο πρώιμη κατασκευή του ναού και είναι πιο πιθανό να χτίστηκε τον 3ο αιώνα π.Χ., ακολουθώντας την επιρροή του ναού στη Νέμη, και πιθανώς περίπου την ίδια εποχή που χτίστηκαν στη Ρώμη οι πρώτοι ναοί του Βερτούμνου (που σχετιζόταν με τη Διάνα) (264 π.Χ.). Η παρανόηση ότι ο ναός του Αβεντίνου εμπνεύστηκε από τον ναό της Εφέσου μπορεί να προέρχεται από το γεγονός ότι οι λατρευτικές εικόνες και τα αγάλματα που χρησιμοποιήθηκαν στον πρώτο βασίστηκαν σε μεγάλο βαθμό σε εκείνα που βρέθηκαν στον δεύτερο. Όποια και αν είναι η αρχική ημερομηνία κατασκευής του, τα αρχεία δείχνουν ότι ο αβαντίνειος ναός ανοικοδομήθηκε από τον Λούκιο Κορνίφικο το 32 π.Χ. Αν εξακολουθούσε να χρησιμοποιείται τον 4ο αιώνα μ.Χ., ο ναός του Αβεντίνου θα είχε κλείσει οριστικά κατά τη διάρκεια του διωγμού των ειδωλολατρών στα τέλη της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας. Σήμερα, ένας σύντομος δρόμος που ονομάζεται Via del Tempio di Diana και μια σχετική πλατεία, η Piazza del Tempio di Diana, μνημονεύει την τοποθεσία του ναού. Μέρος του τείχους του βρίσκεται μέσα σε μία από τις αίθουσες του εστιατορίου Apuleius.

Οι μεταγενέστερες αφιερώσεις ναών συχνά βασίζονταν στο πρότυπο των τελετουργικών τύπων και κανονισμών του ναού της Διάνας. Οι Ρωμαίοι πολιτικοί έχτισαν αρκετούς μικρούς ναούς της Ντιάνα σε άλλα σημεία της Ρώμης για να εξασφαλίσουν τη δημόσια υποστήριξη. Ένας από αυτούς χτίστηκε στην Campus Martius το 187 π.Χ.- δεν έχουν βρεθεί αρχεία της αυτοκρατορικής περιόδου για αυτόν τον ναό και είναι πιθανό να ήταν ένας από τους ναούς που κατεδαφίστηκαν γύρω στο 55 π.Χ. προκειμένου να χτιστεί ένα θέατρο. Η Diana είχε επίσης έναν δημόσιο ναό στον λόφο Quirinal, το ιερό της Diana Planciana. Αφιερώθηκε από τον Plancius το 55 π.Χ., αν και δεν είναι σαφές ποιος Plancius.

Κατά τη λατρεία της Αρτέμιδος, οι Έλληνες γέμισαν τους ναούς τους με γλυπτά της θεάς που φιλοτέχνησαν γνωστοί γλύπτες, και πολλά από αυτά προσαρμόστηκαν για χρήση στη λατρεία της Diana από τους Ρωμαίους, ξεκινώντας γύρω στον 2ο αιώνα π.Χ. (την αρχή μιας περιόδου έντονης ελληνιστικής επιρροής στη ρωμαϊκή θρησκεία). Οι πρώτες απεικονίσεις της Αρτέμιδος της Εφέσου βρίσκονται σε εφεσιακά νομίσματα αυτής της περιόδου. Μέχρι την αυτοκρατορική περίοδο, μικρά μαρμάρινα αγάλματα της Εφεσιακής Αρτέμιδος κατασκευάζονταν στη δυτική περιοχή της Μεσογείου και συχνά αγοράζονταν από Ρωμαίους προστάτες. Οι Ρωμαίοι απέκτησαν ένα μεγάλο αντίγραφο ενός αγάλματος της Εφέσιας Αρτέμιδος για τον ναό τους στον λόφο του Αβεντίνου. Για τους μορφωμένους Ρωμαίους η Διάνα απεικονιζόταν συνήθως με την ελληνική της μορφή. Εάν απεικονιζόταν συνοδευόμενη από ένα ελάφι, όπως στην Diana των Βερσαλλιών, αυτό συνέβαινε επειδή η Diana ήταν η προστάτιδα του κυνηγιού. Το ελάφι μπορεί επίσης να προσφέρει μια κρυφή αναφορά στο μύθο του Ακτέωνα (ή Ακταίωνα), ο οποίος την είδε να κάνει μπάνιο γυμνή. Η Νταϊάνα μεταμόρφωσε τον Ακτέωνα σε ελάφι και έβαλε τα δικά του κυνηγετικά σκυλιά να τον σκοτώσουν.

Στο όρος Tifata

Στην Καμπανία, η Διάνα είχε έναν σημαντικό ναό στο όρος Τιφάτα, κοντά στην Κάπουα. Εκεί λατρευόταν ως Diana Tifatina. Αυτό ήταν ένα από τα παλαιότερα ιερά στην Καμπανία. Ως αγροτικό ιερό, περιελάμβανε εκτάσεις και κτήματα που θα είχαν εργαστεί από σκλάβους μετά τη ρωμαϊκή κατάκτηση της Καμπανίας, και τα αρχεία δείχνουν ότι τα έργα επέκτασης και ανακαίνισης του ναού της χρηματοδοτούνταν εν μέρει από άλλες κατακτήσεις από ρωμαϊκές στρατιωτικές εκστρατείες. Η σύγχρονη χριστιανική εκκλησία Sant'Angelo in Formis χτίστηκε στα ερείπια του ναού της Tifata.

Ρωμαϊκές επαρχίες

Στις ρωμαϊκές επαρχίες, η Διάνα λατρευόταν ευρέως μαζί με τις τοπικές θεότητες. Έχουν καταγραφεί πάνω από 100 επιγραφές για τη Διάνα στις επαρχίες, κυρίως από τη Γαλατία, την Άνω Γερμανία και τη Βρετανία. Η Διάνα συνήθως επικαλούνταν μαζί με έναν άλλο θεό του δάσους, τον Σιλβάνο, καθώς και άλλους "θεούς του βουνού". Στις επαρχίες, περιστασιακά συγχωνεύτηκε με τοπικές θεές όπως η Abnoba, και της δόθηκε υψηλό κύρος, με τα επίθετα Augusta και regina ("βασίλισσα") να είναι συνηθισμένα.

Οικιακή λατρεία

Η Διάνα δεν θεωρούνταν μόνο θεά της ερημιάς και του κυνηγιού, αλλά συχνά λατρευόταν και ως προστάτιδα των οικογενειών. Είχε παρόμοια λειτουργία με τη θεά της εστίας Vesta, και μερικές φορές θεωρούνταν μέλος των Penates, των θεοτήτων που επικαλούνταν συχνότερα στις οικιακές τελετές. Σε αυτόν τον ρόλο, συχνά της έδιναν ένα όνομα που αντανακλούσε τη φυλή της οικογένειας που τη λάτρευε και ζητούσε την προστασία της. Για παράδειγμα, στο σημερινό Βισμπάντεν, η Diana λατρευόταν ως Diana Mattiaca από τη φυλή Mattiaci. Άλλα ονόματα που προέρχονται από την οικογένεια και μαρτυρούνται στην αρχαία γραμματεία είναι η Diana Cariciana, η Diana Valeriana και η Diana Plancia. Ως οικιακή θεά, η Diana συχνά γινόταν μειωμένη σε μέγεθος σε σύγκριση με την επίσημη λατρεία της από τη ρωμαϊκή κρατική θρησκεία. Στην προσωπική ή οικογενειακή λατρεία, η Νταϊάνα φέρεται στο επίπεδο των άλλων οικιακών πνευμάτων και πιστεύεται ότι είχε έννομο συμφέρον για την ευημερία του σπιτιού και τη συνέχιση της οικογένειας. Ο Ρωμαίος ποιητής Οράτιος θεωρούσε τη Διάνα ως οικιακή θεά στις Ωδές του και είχε αφιερώσει βωμό στη βίλα του, όπου μπορούσε να γίνεται οικιακή λατρεία. Στην ποίησή του, ο Οράτιος αντιπαραθέτει σκόπιμα τα είδη των μεγάλων, εξυψωμένων ύμνων προς τη Διάνα εκ μέρους ολόκληρου του ρωμαϊκού κράτους, το είδος της λατρείας που θα ήταν τυπικό στο ναό της στον Αβεντίνο, με μια πιο προσωπική μορφή λατρείας.

Εικόνες της Νταϊάνας και των σχετικών μύθων της έχουν βρεθεί σε σαρκοφάγους πλούσιων Ρωμαίων. Συχνά περιλάμβαναν σκηνές που απεικόνιζαν θυσίες στη θεά, και σε ένα τουλάχιστον παράδειγμα, ο νεκρός άνδρας απεικονίζεται να συμμετέχει στο κυνήγι της Diana.

Από την αρχαιότητα, οι φιλόσοφοι και οι θεολόγοι εξέτασαν τη φύση της Νταϊάνας υπό το πρίσμα των λατρευτικών παραδόσεων, των ιδιοτήτων, της μυθολογίας και της ταύτισής της με άλλους θεούς.

Συγχώνευση με άλλες θεές

Η Διάνα ήταν αρχικά θεά του κυνηγιού και θεά του τοπικού δάσους της Νέμης, αλλά καθώς η λατρεία της εξαπλώθηκε, απέκτησε χαρακτηριστικά άλλων παρόμοιων θεών. Καθώς συγχωνεύτηκε με την Άρτεμη, έγινε θεά της σελήνης, ταυτιζόμενη με τις άλλες σεληνιακές θεές θεές θεά Λούνα και Εκάτη. Έγινε επίσης η θεά του τοκετού και κυβερνούσε την ύπαιθρο. Ο Κάτουλλος έγραψε ένα ποίημα για την Diana στο οποίο έχει περισσότερα από ένα ψευδώνυμα: Latonia, Lucina, Juno, Trivia, Luna.

Μαζί με τον Άρη, η Διάνα λατρευόταν συχνά στους αγώνες που διεξάγονταν στα ρωμαϊκά αμφιθέατρα, και ορισμένες επιγραφές από τις παραδουνάβιες επαρχίες δείχνουν ότι συγχωνεύθηκε με τη Νέμεση σε αυτόν τον ρόλο, ως Diana Nemesis.

Εκτός της Ιταλίας, η Διάνα είχε σημαντικά κέντρα λατρείας, όπου συγχρονιζόταν με παρόμοιες τοπικές θεότητες στη Γαλατία, την Άνω Γερμανία και τη Βρετανία. Η Diana ήταν ιδιαίτερα σημαντική στην περιοχή μέσα και γύρω από τον Μαύρο Δρυμό, όπου συγχωνεύτηκε με την τοπική θεά Abnoba και λατρευόταν ως Diana Abnoba.

Ορισμένες πηγές της ύστερης αρχαιότητας προχώρησαν ακόμη περισσότερο, συγχωνεύοντας πολλές τοπικές "μεγάλες θεές" σε μια ενιαία "Βασίλισσα του Ουρανού". Ο πλατωνιστής φιλόσοφος Απουλήιος, γράφοντας στα τέλη του 2ου αιώνα, απεικονίζει τη θεά να δηλώνει:

"Έρχομαι, Λούσιε, συγκινημένη από τις παρακλήσεις σου: Εγώ, η μητέρα του σύμπαντος, η κυρία όλων των στοιχείων, η πρωτότοκη των αιώνων, η υψηλότερη των θεών, η βασίλισσα των αποχρώσεων, η πρώτη από εκείνους που κατοικούν στον ουρανό, εκπροσωπώντας σε μια μορφή όλους τους θεούς και τις θεές. Η θέλησή μου ελέγχει τα λαμπερά ύψη του ουρανού, τους υγιεινούς θαλάσσιους ανέμους και τις πένθιμες σιωπές της κόλασης- ολόκληρος ο κόσμος λατρεύει τη μοναδική μου θεότητα με χίλιες μορφές, με διάφορες τελετές και με πολλά διαφορετικά ονόματα. Οι Φρύγες, πρωτότοκοι της ανθρωπότητας, με αποκαλούν Πεσινούντια Μητέρα των θεών- οι γηγενείς Αθηναίοι Κεκροπική Μινέρβα- οι νησιώτες Κύπριοι Παφική Αφροδίτη- οι τοξότες Κρήτες Δικτυνιώτισσα Διάνα- οι τρίγλωσσοι Σικελοί Στυγική Προσπερπίνη- οι αρχαίοι Ελευσίνιοι Ακταία Δήμητρα, άλλοι με αποκαλούν Ιούνο, άλλοι Μπελλόνα, άλλοι Εκάτη, άλλοι Ραμνούσια- αλλά και οι δύο φυλές των Αιθιόπων, εκείνες στις οποίες λάμπει ο ανατέλλων και εκείνες στις οποίες λάμπει ο δύων ήλιος, και οι Αιγύπτιοι που διαπρέπουν στην αρχαία παιδεία, με τιμούν με τη λατρεία που είναι πραγματικά δική μου και με αποκαλούν με το αληθινό μου όνομα: Βασίλισσα Ίσιδα".

Οι μεταγενέστεροι ποιητές και ιστορικοί αναζήτησαν την ταυτότητα της Διάνας ως τριπλής θεάς για να την συγχωνεύσουν με τις τριάδες ουράνιων, γήινων και υπόγειων (κθωνικών) θεών. Ο Maurus Servius Honoratus είπε ότι η ίδια θεά ονομαζόταν Λούνα στον ουρανό, Νταϊάνα στη γη και Προσέρπινα στην κόλαση. Ο Μάικλ Ντρέιτον υμνεί την τριπλή Νταϊάνα στο ποίημα The Man in the Moone (1606): "Έτσι, αυτές οι τρεις μεγάλες και πιο ισχυρές από τις υπόλοιπες, η Φοίβη, η Διάνα, η Εκάτη, λένε. Η κυριαρχία της στον ουρανό, στη γη και στην κόλαση".

Στον Πλατωνισμό

Βασισμένοι στα προγενέστερα γραπτά του Πλάτωνα, οι νεοπλατωνικοί φιλόσοφοι της ύστερης αρχαιότητας ένωσαν τους διάφορους μεγάλους θεούς της ελληνικής παράδοσης σε μια σειρά από μονάδες που περιείχαν μέσα τους τριάδες, με κάποιους να δημιουργούν τον κόσμο, άλλους να τον εμψυχώνουν ή να τον ζωντανεύουν και άλλους να τον εναρμονίζουν. Στο πλαίσιο αυτού του συστήματος, ο Πρόκλος θεώρησε ότι η Διάνα ήταν μία από τις πρωταρχικές εμψυχώτριες ή ζωογόνες θεότητες. Ο Πρόκλος, επικαλούμενος την Ορφική παράδοση, καταλήγει στο συμπέρασμα ότι η Διάνα "προΐσταται όλων των γενεών στη φύση και είναι η μαμή των φυσικών παραγωγικών αρχών" και ότι "επεκτείνει αυτά τα γεννητικά όργανα, διανέμοντας μέχρι τις υπόγειες φύσεις την παραγωγική δύναμη της Συγκεκριμένα, ο Πρόκλος θεωρούσε ότι η ζωογόνος αρχή της υψηλότερης τάξης, εντός του διανοητικού βασιλείου, ήταν η Ρέα, την οποία ταύτιζε με τη Δήμητρα. Μέσα στη θεότητά της παρήχθη η αιτία της βασικής αρχής της ζωής. Η προβολή αυτής της αρχής στο κατώτερο, το Υπερκοσμικό πεδίο της πραγματικότητας παρήγαγε μια κατώτερη μονάδα, την Κόρε, η οποία θα μπορούσε επομένως να κατανοηθεί ως "κόρη" της Δήμητρας. Η Κόρη ενσάρκωσε την "παρθενική" αρχή της γένεσης που, το σημαντικότερο, περιλάμβανε μια αρχή της διαίρεσης - εκεί που η Δήμητρα παράγει τη ζωή αδιακρίτως, η Κόρη τη διανέμει ατομικά. Αυτή η διαίρεση οδηγεί σε μια άλλη τριάδα ή τριάδα, γνωστή ως "Παρθενική τριάδα", μέσα στη μονάδα της Κόρης: δηλαδή, τη Διάνα, την Προσπερπίνη και τη Μινέρβα, μέσω των οποίων τα μεμονωμένα έμβια όντα αποκτούν ζωή και τελειοποιούνται. Συγκεκριμένα, σύμφωνα με ένα σχόλιο του μελετητή Σπυρίδωνα Ράγγου, η Διάνα (που ταυτίζεται με την Εκάτη) δίνει την ύπαρξη, η Προσέρπη (που ταυτίζεται με την "Ψυχή") δίνει τη μορφή και η Μινέρβα (που ταυτίζεται με την "Αρετή") δίνει τη διάνοια.

Στο σχόλιό του για τον Πρόκλο, ο πλατωνιστής μελετητής του 19ου αιώνα Thomas Taylor επέκτεινε τη θεολογία των κλασικών φιλοσόφων, ερμηνεύοντας περαιτέρω τη φύση και τους ρόλους των θεών υπό το πρίσμα ολόκληρης της νεοπλατωνικής φιλοσοφίας. Αναφέρεται στον Πλάτωνα δίνοντας μια πτυχή τριών μορφών στο κεντρικό χαρακτηριστικό της παρθενίας της: το αμόλυντο, το εγκόσμιο και το αναγωγικό. Μέσω της πρώτης μορφής, η Διάνα θεωρείται ως "εραστής της παρθενίας". Μέσω της δεύτερης μορφής, είναι η φύλακας της αρετής. Μέσω της τρίτης, θεωρείται ότι "μισεί τις ορμές που απορρέουν από τη γενιά". Μέσω της αρχής του αμόλυντου, ο Taylor προτείνει ότι της δίνεται η υπεροχή στην τριάδα των ζωογόνων ή ζωοποιών θεοτήτων του Πρόκλου, και σε αυτόν τον ρόλο οι θεουργοί την αποκαλούσαν Εκάτη. Σε αυτόν τον ρόλο, η Νταϊάνα λαμβάνει αμόλυντη δύναμη (Amilieti) από τους άλλους θεούς. Αυτή η γενεσιουργός δύναμη δεν εκπορεύεται από τη θεά (σύμφωνα με μια δήλωση του Μαντείου των Δελφών), αλλά μάλλον κατοικεί μαζί της, προσδίδοντάς της απαράμιλλη αρετή, και με αυτόν τον τρόπο μπορεί να ειπωθεί ότι ενσαρκώνει την παρθενία. Μεταγενέστεροι σχολιαστές του Πρόκλου διευκρίνισαν ότι η παρθενία της Διάνας δεν είναι απουσία σεξουαλικής ορμής, αλλά παραίτηση από τη σεξουαλικότητα. Η Διάνα ενσαρκώνει την παρθενία επειδή παράγει αλλά προηγείται της ενεργού γονιμότητας (στο πλαίσιο του νεοπλατωνισμού, ένα σημαντικό αξίωμα είναι ότι "κάθε παραγωγική αιτία είναι ανώτερη από τη φύση του παραγόμενου αποτελέσματος").

Χρησιμοποιώντας τους αρχαίους νεοπλατωνικούς ως βάση, ο Taylor σχολίασε επίσης την τριαδική φύση της Diana και των συναφών θεών και τους τρόπους με τους οποίους συνυπάρχουν η μία μέσα στην άλλη, συμμετέχοντας άνισα η μία στις δυνάμεις και τις ιδιότητες της άλλης. Για παράδειγμα, η Κόρε λέγεται ότι ενσαρκώνει και την Νταϊάνα

Ο Πρόκλος συμπεριέλαβε επίσης την Άρτεμη

Ο Πρόκλος επισήμανε τη σύγκρουση μεταξύ της Ήρας και της Άρτεμης στην Ιλιάδα ως αναπαράσταση των δύο ειδών ανθρώπινων ψυχών. Εκεί που η Ήρα δημιουργεί τις ανώτερες, πιο καλλιεργημένες ή "άξιες" ψυχές, η Άρτεμις φέρνει φως και τελειοποιεί τις "λιγότερο άξιες" ή λιγότερο λογικές. Όπως εξηγεί ο Ragnos (2000), "η πτυχή της πραγματικότητας που μοιράζονται η Άρτεμις και η Ήρα, και εξαιτίας της οποίας εμπλέκονται σε μια συμβολική σύγκρουση, είναι η γέννηση της ζωής". Η Ήρα ανυψώνει τα ορθολογικά έμβια όντα μέχρι τη διανοητική ορθολογική ύπαρξη, ενώ η δύναμη της Άρτεμης αφορά την ανθρώπινη ζωή ως προς τη φυσική της ύπαρξη ως έμβιο ον. "Η Άρτεμις ασχολείται με τις πιο στοιχειώδεις μορφές ζωής ή το πιο στοιχειώδες μέρος όλης της ζωής, ενώ η Ήρα δρα στις πιο ανυψωμένες μορφές ζωής ή στο πιο ανυψωμένο μέρος όλης της ζωής.

Κηρύγματα και άλλα θρησκευτικά έγγραφα παρέχουν αποδείξεις για τη λατρεία της Νταϊάνας κατά τον Μεσαίωνα. Αν και έχουν καταγραφεί λίγες λεπτομέρειες, υπάρχουν αρκετές αναφορές για τη λατρεία της Νταϊάνας κατά την πρώιμη χριστιανική περίοδο, ώστε να υπάρχει κάποια ένδειξη ότι μπορεί να ήταν σχετικά διαδεδομένη μεταξύ απομακρυσμένων και αγροτικών κοινοτήτων σε όλη την Ευρώπη και ότι οι πεποιθήσεις αυτές διατηρήθηκαν και κατά την περίοδο των Μεροβιγγείων. Αναφορές στη σύγχρονη λατρεία της Νταϊάνας υπάρχουν από τον 6ο αιώνα στην Ιβηρική χερσόνησο και στη σημερινή νότια Γαλλία, αν και πιο λεπτομερείς αναφορές για τις λατρείες της Νταϊάνας δόθηκαν για τις Κάτω Χώρες και ειδικότερα για το νότιο Βέλγιο. Πολλές από αυτές ήταν πιθανότατα τοπικές θεές και νύμφες του δάσους ή δρυάδες, οι οποίες είχαν συγχωνευθεί με τη Νταϊάνα από χριστιανούς συγγραφείς που λατινικοποίησαν τοπικά ονόματα και παραδόσεις.

Στις Κάτω Χώρες

Ο επίσκοπος Γρηγόριος της Τουρ τον 6ο αιώνα ανέφερε ότι συναντήθηκε με έναν διάκονο που ονομαζόταν Βουλφιλαίκος (επίσης γνωστός ως Άγιος Βουλφλαίκος ή Βάλφροϊ ο Στυλίτης), ο οποίος ίδρυσε ένα ερημητήριο σε έναν λόφο στο σημερινό Margut της Γαλλίας. Στον ίδιο λόφο, βρήκε "μια εικόνα της Νταϊάνας, την οποία ο άπιστος λαός λάτρευε ως θεό". Σύμφωνα με την αναφορά του Γρηγορίου, οι προσκυνητές έψαλλαν επίσης άσματα προς τιμήν της Νταϊάνας καθώς έπιναν και γλεντούσαν. Ο Βουλφιλαίος κατέστρεψε έναν αριθμό μικρότερων ειδωλολατρικών αγαλμάτων στην περιοχή, αλλά το άγαλμα της Διάνας ήταν πολύ μεγάλο. Αφού προσηλύτισε μέρος του τοπικού πληθυσμού στον χριστιανισμό, ο Βουλφιλαίος και μια ομάδα κατοίκων της περιοχής προσπάθησαν να κατεβάσουν το μεγάλο άγαλμα από το βουνό για να το καταστρέψουν, αλλά απέτυχαν, καθώς ήταν πολύ μεγάλο για να μετακινηθεί. Σύμφωνα με τη διήγηση του Vulfilaic, αφού προσευχήθηκε για ένα θαύμα, κατάφερε στη συνέχεια να κατεβάσει μόνος του το άγαλμα, οπότε αυτός και η ομάδα του το έκαναν σκόνη με τα σφυριά τους. Σύμφωνα με τον Vulfilaic, το περιστατικό αυτό ακολουθήθηκε γρήγορα από ένα ξέσπασμα σπυριών ή πληγών που κάλυψαν ολόκληρο το σώμα του, τα οποία απέδωσε σε δαιμονική δραστηριότητα και ομοίως θεραπεύτηκαν μέσω αυτού που περιέγραψε ως θαύμα. Ο Vulfilaic θα ίδρυε αργότερα μια εκκλησία στην περιοχή, η οποία είναι σήμερα γνωστή ως Mont Saint-Walfroy.

Πρόσθετες αποδείξεις για την επιβίωση παγανιστικών πρακτικών στην περιοχή των Κάτω Χωρών προέρχονται από το Vita Eligii, ή "Βίος του Αγίου Ελιγίου", που γράφτηκε από τον Audoin τον 7ο αιώνα. Ο Audoin συγκέντρωσε τις γνωστές νουθεσίες του Ελιγίου προς τους κατοίκους της Φλάνδρας. Στα κηρύγματά του κατήγγειλε τα "ειδωλολατρικά έθιμα" που συνέχιζε να ακολουθεί ο λαός. Συγκεκριμένα, κατήγγειλε αρκετούς ρωμαϊκούς θεούς και θεές μαζί με τις δρυιδικές μυθολογικές δοξασίες και αντικείμενα:

"Καταγγέλλω και αμφισβητώ ότι δεν θα τηρείτε κανένα ιερόσυλο παγανιστικό έθιμο. Για καμία αιτία ή ασθένεια δεν πρέπει να συμβουλεύεστε μάγους, μάντεις, μάγους ή ξόρκια. ...Μην παρατηρείτε μαντείες ... Καμιά επιρροή δεν αποδίδεται στην πρώτη εργασία της ημέρας ή στο να φτιάχνετε βετούλες, ελαφάκια ή ιώτικους ή να στρώνετε τραπέζια τη νύχτα ή να ανταλλάσσετε πρωτοχρονιάτικα δώρα ή να προμηθεύεστε περιττά ποτά... Κανένας χριστιανός... δεν εκτελεί solestitia ή χορό ή άλματα ή διαβολικά άσματα. Κανένας χριστιανός δεν πρέπει να τολμήσει να επικαλεστεί το όνομα ενός δαίμονα, ούτε του Ποσειδώνα ή του Όρκου ή της Νταϊάνας ή της Μινέρβας ή του Γενίσκου... Κανείς δεν πρέπει να τηρεί την ημέρα του Δία με απραξία. ... Κανένας χριστιανός δεν πρέπει να κάνει ή να αποδίδει οποιαδήποτε αφιέρωση στους θεούς του τριημέρου, εκεί όπου συναντώνται τρεις δρόμοι, στις φάνες ή στους βράχους, ή στις πηγές ή στα άλση ή στις γωνίες. Κανείς δεν θα πρέπει να τολμήσει να κρεμάσει κανένα φυλαχτό από το λαιμό ανθρώπου ή ζώου. ...Κανείς δεν πρέπει να τολμήσει να κάνει λαγνεία ή ξόρκια με βότανα, ή να περάσει τα ζώα μέσα από ένα κούφιο δέντρο ή χαντάκι ... Καμιά γυναίκα δεν πρέπει να τολμά να κρεμάει κεχριμπάρι από το λαιμό της ή να επικαλείται τη Μινέρβα ή άλλα κακότροπα όντα στην ύφανση ή τη βαφή τους. ... Καμία δεν πρέπει να καλεί τον ήλιο ή το φεγγάρι άρχοντα ή να ορκίζεται σε αυτούς. .. Κανείς δεν πρέπει να λέει τη μοίρα ή την τύχη ή τα ωροσκόπια από αυτά, όπως κάνουν εκείνοι που πιστεύουν ότι ένα άτομο πρέπει να είναι αυτό που γεννήθηκε για να γίνει".

Οι θρύλοι από το μεσαιωνικό Βέλγιο αφορούν μια φυσική πηγή που έγινε γνωστή ως "Fons Remacli", μια τοποθεσία που μπορεί να φιλοξενούσε τη λατρεία της Νταϊάνας. Ο Ρεμάκλι ήταν μοναχός που διορίστηκε από τον Ελίτζιο για να διευθύνει ένα μοναστήρι στο Σολινιάκ, και αναφέρεται ότι συνάντησε τη λατρεία της Νταϊάνας στην περιοχή γύρω από τον ποταμό Warche. Ο πληθυσμός αυτής της περιοχής λέγεται ότι συμμετείχε στη λατρεία της "Νταϊάνας των Αρδεννών" (ένας συγκρητισμός της Νταϊάνας και της κέλτικης θεάς Αρντουίννα), με ομοιώματα και "πέτρες της Νταϊάνας" που χρησιμοποιούνταν ως αποδεικτικά στοιχεία παγανιστικών πρακτικών. Ο Remacle πίστευε ότι δαιμονικές οντότητες ήταν παρούσες στην άνοιξη και είχαν προκαλέσει την ξηρασία της. Πραγματοποίησε εξορκισμό της πηγής και εγκατέστησε έναν μολύβδινο σωλήνα, ο οποίος επέτρεψε στο νερό να ρέει ξανά.

Η "Κοινωνία της Νταϊάνας"

Η Διάνα είναι η μόνη ειδωλολατρική θεά που αναφέρεται ονομαστικά στην Καινή Διαθήκη (πολλές άλλες Βίβλοι την αναφέρουν ως Άρτεμη). Ως αποτέλεσμα, συνδέθηκε με πολλές λαϊκές δοξασίες που αφορούσαν θεϊκές υπερφυσικές φιγούρες, τις οποίες ο καθολικός κλήρος επιθυμούσε να δαιμονοποιήσει. Κατά τον Μεσαίωνα, στα εκκλησιαστικά αρχεία της Βόρειας Ιταλίας, της Δυτικής Γερμανίας και της Νότιας Γαλλίας καταγράφονται θρύλοι για νυχτερινές πομπές πνευμάτων με επικεφαλής μια γυναικεία μορφή. Τα πνεύματα λέγεται ότι έμπαιναν σε σπίτια και κατανάλωναν φαγητό, το οποίο στη συνέχεια επανεμφανιζόταν ως εκ θαύματος. Τραγουδούσαν και χόρευαν και έδιναν συμβουλές σχετικά με θεραπευτικά βότανα και την τοποθεσία χαμένων αντικειμένων. Εάν το σπίτι ήταν σε καλή κατάσταση, έφερναν γονιμότητα και αφθονία. Αν όχι, έφερναν κατάρες στην οικογένεια. Ορισμένες γυναίκες ανέφεραν ότι συμμετείχαν σε αυτές τις πομπές ενώ το σώμα τους βρισκόταν ακόμα στο κρεβάτι. Ο ιστορικός Carlo Ginzburg έχει αναφερθεί σε αυτές τις θρυλικές συγκεντρώσεις πνευμάτων ως "Η κοινωνία της Νταϊάνα".

Οι τοπικοί κληρικοί παραπονέθηκαν ότι οι γυναίκες πίστευαν ότι ακολουθούσαν τη Διάνα ή την Ηρωδιάδα, καθώς έβγαιναν τις καθορισμένες νύχτες για να συμμετάσχουν στις πομπές ή να εκτελέσουν οδηγίες της θεάς. Οι πρώτες αναφορές αυτών των θρύλων εμφανίζονται στα γραπτά του Regino του Prüm το έτος 899, ακολουθούμενες από πολλές πρόσθετες αναφορές και παραλλαγές του θρύλου σε έγγραφα του Ratherius και άλλων. Μέχρι το 1310, τα ονόματα των μορφών της θεάς που συνδέονταν με τον θρύλο συνδυάζονταν μερικές φορές ως Herodiana. Είναι πιθανό ότι οι κληρικοί της εποχής αυτής χρησιμοποίησαν την ταύτιση της αρχηγού της πομπής ως Νταϊάνα ή Ηρωδιάδα προκειμένου να εντάξουν μια παλαιότερη λαϊκή πεποίθηση σε ένα βιβλικό πλαίσιο, καθώς και οι δύο εμφανίζονται και δαιμονοποιούνται στην Καινή Διαθήκη. Η Ηρωδιάδα συχνά συγχωνευόταν με την κόρη της Σαλώμη στον θρύλο, ο οποίος επίσης υποστηρίζει ότι, όταν της παρουσιάστηκε το κομμένο κεφάλι του Ιωάννη του Βαπτιστή, εκτοξεύτηκε στον αέρα από τον άνεμο από το στόμα του αγίου, μέσω του οποίου συνέχισε να περιπλανιέται στην αιωνιότητα. Η Διάνα συχνά συγχωνεύτηκε με την Εκάτη, μια θεά που σχετιζόταν με τα πνεύματα των νεκρών και με τη μαγεία. Αυτοί οι συσχετισμοί, καθώς και το γεγονός ότι και οι δύο μορφές μαρτυρούνται στη Βίβλο, τις καθιστούσαν φυσική επιλογή για την αρχηγό της πομπής των φαντασμάτων. Οι κληρικοί χρησιμοποίησαν αυτή την ταύτιση για να υποστηρίξουν ότι τα πνεύματα ήταν κακά και ότι οι γυναίκες που τα ακολουθούσαν ήταν εμπνευσμένες από δαίμονες. Όπως ήταν τυπικό για την εποχή αυτή, αν και οι παγανιστικές δοξασίες και πρακτικές είχαν σχεδόν εξαλειφθεί πλήρως από την Ευρώπη, ο κλήρος και άλλες αρχές εξακολουθούσαν να αντιμετωπίζουν τον παγανισμό ως πραγματική απειλή, εν μέρει χάρη στη βιβλική επιρροή- μεγάλο μέρος της Βίβλου είχε γραφτεί όταν διάφορες μορφές παγανισμού ήταν ακόμη ενεργές, αν όχι κυρίαρχες, οπότε οι μεσαιωνικοί κληρικοί εφάρμοζαν τα ίδια είδη προειδοποιήσεων και νουθεσιών για οποιεσδήποτε μη τυπικές λαϊκές δοξασίες και πρακτικές συναντούσαν. Με βάση την ανάλυση εκκλησιαστικών εγγράφων και εξομολογήσεων ενοριτών, είναι πιθανό ότι το πνεύμα που ταυτοποιήθηκε από την Εκκλησία ως Ντιάνα ή Ηρωδιάδα ονομαζόταν με ονόματα προχριστιανικών μορφών, όπως η Χόλντα (γερμανική θεά του χειμερινού ηλιοστασίου), ή με ονόματα που παρέπεμπαν στην ευημερία που έφερνε, όπως τα λατινικά Abundia (που σημαίνει "αφθονία"), Satia (που σημαίνει "γεμάτη" ή "άφθονη") και το ιταλικό Richella (που σημαίνει "πλούσια"). Ορισμένοι από τους τοπικούς τίτλους για αυτήν, όπως bonae res (που σημαίνει "καλά πράγματα"), είναι παρόμοιοι με τους τίτλους της Εκάτης της ύστερης κλασικής εποχής, όπως bona dea. Αυτό μπορεί να υποδηλώνει μια πολιτισμική ανάμειξη μεσαιωνικών λαϊκών ιδεών με υπολείμματα από παλαιότερα παγανιστικά συστήματα πίστης. Όποια και αν είναι η πραγματική της προέλευση, μέχρι τον 13ο αιώνα, η αρχηγός της θρυλικής πομπής των πνευμάτων είχε ταυτιστεί σταθερά με την Diana και την Ηρωδιάδα μέσω της επιρροής της Εκκλησίας.

Ο Χρυσός Κλάδος

Στην ευρεία, συγκριτική μελέτη του για τη μυθολογία και τη θρησκεία, The Golden Bough, ο ανθρωπολόγος James George Frazer στηρίχθηκε σε διάφορα στοιχεία για να ερμηνεύσει εκ νέου τις θρυλικές τελετουργίες που συνδέονται με την Diana στη Νέμη, ιδίως εκείνη του rex Nemorensis. Ο Frazer ανέπτυξε τις ιδέες του σε σχέση με τον πίνακα του J. M. W. Turner, επίσης με τίτλο The Golden Bough, που απεικονίζει ένα ονειρικό όραμα της δασικής λίμνης της Νέμης. Σύμφωνα με τον Frazer, ο rex Nemorensis ή βασιλιάς της Νέμης ήταν η ενσάρκωση ενός θεού που πεθαίνει και αναβιώνει, μιας ηλιακής θεότητας που συμμετείχε σε έναν μυστικιστικό γάμο με μια θεά. Πέθανε κατά τη συγκομιδή και μετενσαρκώθηκε την άνοιξη. Ο Frazer υποστήριξε ότι αυτό το μοτίβο του θανάτου και της αναγέννησης είναι κεντρικό σε όλες σχεδόν τις θρησκείες και τις μυθολογίες του κόσμου. Σύμφωνα με τη θεωρία του Frazer, η Diana λειτουργούσε ως θεά της γονιμότητας και της γέννας, η οποία, με τη βοήθεια του ιερού βασιλιά, επέστρεφε τελετουργικά τη ζωή στη γη την άνοιξη. Ο βασιλιάς σε αυτό το σχήμα λειτουργούσε όχι μόνο ως αρχιερέας αλλά και ως θεός του άλσους. Ο Frazer ταυτίζει τη μορφή αυτή με τον Βιρβιό, για τον οποίο ελάχιστα είναι γνωστά, αλλά και με τον Δία μέσω μιας σύνδεσης με τις ιερές βελανιδιές. Ο Frazer υποστήριξε επιπλέον ότι ο Δίας και η Ιούνο ήταν απλώς αντίγραφα των ονομάτων Jana και Janus, δηλαδή της Diana και του Dianus, οι οποίοι είχαν όλες ταυτόσημες λειτουργίες και προέλευση.

Η εικαστική ανακατασκευή της λαογραφίας του Φρέιζερ σχετικά με την προέλευση της Νταϊάνας και τη φύση της λατρείας της στη Νέμη δεν έτυχε καλής υποδοχής ακόμη και από τους συγχρόνους του. Ο Godfrey Lienhardt σημείωσε ότι ακόμη και κατά τη διάρκεια της ζωής του Frazer, άλλοι ανθρωπολόγοι είχαν "ως επί το πλείστον αποστασιοποιηθεί από τις θεωρίες και τις απόψεις του" και ότι η διαρκή επιρροή του The Golden Bough και του ευρύτερου έργου του Frazer "υπήρξε στον λογοτεχνικό παρά στον ακαδημαϊκό κόσμο". Ο Robert Ackerman έγραψε ότι, για τους ανθρωπολόγους, ο Frazer είναι "μια αμηχανία" επειδή είναι "ο πιο διάσημος από όλους" και ότι οι περισσότεροι αποστασιοποιούνται από το έργο του. Ενώ το The Golden Bough πέτυχε ευρεία "λαϊκή απήχηση" και άσκησε "δυσανάλογη" επιρροή "σε τόσους πολλούς δημιουργικούς συγγραφείς", οι ιδέες του Frazer έπαιξαν "πολύ μικρότερο ρόλο" στην ιστορία της ακαδημαϊκής κοινωνικής ανθρωπολογίας.

Το Ευαγγέλιο των Μαγισσών

Λαϊκοί θρύλοι όπως η Κοινωνία της Διάνας, που συνέδεε τη θεά με απαγορευμένες συγκεντρώσεις γυναικών με πνεύματα, μπορεί να επηρέασαν μεταγενέστερα λαογραφικά έργα. Ένα από αυτά είναι το έργο του Charles Godfrey Leland "Aradia, or the Gospel of the Witches" (Αραδία ή το Ευαγγέλιο των Μαγισσών), το οποίο παρουσίαζε σε περίοπτη θέση τη Νταϊάνα στο κέντρο μιας ιταλικής λατρείας μαγισσών. Στην ερμηνεία του Λίλαντ για την υποτιθέμενη ιταλική λαϊκή μαγεία, η Νταϊάνα θεωρείται βασίλισσα των μαγισσών. Σε αυτό το σύστημα πεποιθήσεων, η Νταϊάνα λέγεται ότι δημιούργησε τον κόσμο από την ίδια της την ύπαρξη έχοντας μέσα της τους σπόρους όλης της δημιουργίας που πρόκειται να έρθει. Λέγεται ότι από τον εαυτό της χώρισε το σκοτάδι και το φως, κρατώντας για τον εαυτό της το σκοτάδι της δημιουργίας και δημιουργώντας τον αδελφό της Εωσφόρο. Πιστεύεται ότι η Διάνα αγαπούσε και κυβερνούσε μαζί με τον αδελφό της, και μαζί του γέννησε μια κόρη, την Αραδία (όνομα που πιθανώς προέρχεται από την Ηρωδιάδα), η οποία ηγείται και διδάσκει τις μάγισσες στη γη.

Ο ισχυρισμός του Leland ότι η Αραδία αντιπροσώπευε μια αυθεντική παράδοση από μια υπόγεια λατρεία μαγισσών, η οποία λάτρευε κρυφά τη Νταϊάνα από την αρχαιότητα, έχει απορριφθεί από τους περισσότερους μελετητές της λαογραφίας, της θρησκείας και της μεσαιωνικής ιστορίας. Μετά τη δημοσίευση το 1921 του βιβλίου The Witch-cult in Western Europe της Margaret Murray, το οποίο διατύπωσε την υπόθεση ότι οι ευρωπαϊκές δίκες των μαγισσών ήταν στην πραγματικότητα η δίωξη μιας παγανιστικής θρησκευτικής επιβίωσης, η αμερικανίδα εντυπωσιοθήρας συγγραφέας Theda Kenyon, με το βιβλίο της Theda Kenyon το 1929 Witches Still Live, συνέδεσε τη θέση της Murray με τη θρησκεία της μαγείας στην Αραδία. Τα επιχειρήματα κατά της θέσης του Μάρεϊ θα περιλάμβαναν τελικά και επιχειρήματα κατά του Λίλαντ. Ο μελετητής της μαγείας Jeffrey Russell αφιέρωσε μέρος του βιβλίου του 1980 A History of Witchcraft: Sorcerers, Heretics and Pagans (Μάγοι, αιρετικοί και παγανιστές) για να επιχειρηματολογήσει κατά των ισχυρισμών που παρουσίασε ο Leland στο Aradia. Ο ιστορικός Elliot Rose στο βιβλίο του A Razor for a Goat απέρριψε το Aradia ως μια συλλογή ξόρκων που προσπαθούσε ανεπιτυχώς να απεικονίσει μια θρησκεία. Στο βιβλίο του Triumph of the Moon, ο ιστορικός Ronald Hutton αμφισβήτησε όχι μόνο την ύπαρξη της θρησκείας που ισχυριζόταν ότι αναπαριστούσε η Aradia και ότι οι παραδόσεις που παρουσίασε ο Leland δεν είχαν καμία σχέση με οτιδήποτε άλλο που συναντάται στην πραγματική μεσαιωνική λογοτεχνία, αλλά και την ύπαρξη των πηγών του Leland, υποστηρίζοντας ότι είναι πιο πιθανό ο Leland να δημιούργησε ολόκληρη την ιστορία παρά ότι ο Leland θα μπορούσε να "εξαπατηθεί" τόσο εύκολα. Ο θρησκευτικός μελετητής Chas S. Clifton εξέφρασε την αντίθεσή του στη θέση του Hutton, γράφοντας ότι ισοδυναμούσε με κατηγορία για "σοβαρή λογοτεχνική απάτη" που διατυπώθηκε με "επιχείρημα απουσίας".

Βασιζόμενοι στο έργο των Frazer, Murray και άλλων, ορισμένοι συγγραφείς του 20ού και 21ου αιώνα προσπάθησαν να εντοπίσουν δεσμούς μεταξύ της Νταϊάνα και πιο τοπικών θεοτήτων. Ο R. Lowe Thompson, για παράδειγμα, στο βιβλίο του The History of the Devil (2013), υπέθεσε ότι η Νταϊάνα μπορεί να είχε συνδεθεί ως περιστασιακή "σύζυγος" με τον Γαλάτη κερασφόρο θεό Cernunnos. Ο Thompson πρότεινε ότι η Νταϊάνα στο ρόλο της ως άγρια θεά του κυνηγιού θα αποτελούσε την κατάλληλη σύζυγο για τον Cernunnos στη Δυτική Ευρώπη και σημείωσε περαιτέρω τη σύνδεση της Νταϊάνας ως Proserpina με τον Πλούτωνα, τον ελληνικό θεό που συνδέεται με τα πλούτη της γης και ο οποίος είχε παρόμοιο ρόλο με τον Γαλάτη Cernunnos.

Σύγχρονη λατρεία

Επειδή οι ισχυρισμοί του Leland για μια ιταλική λατρεία μαγισσών είναι αμφισβητήσιμοι, η πρώτη επαληθεύσιμη λατρεία της Νταϊάνας στη σύγχρονη εποχή ξεκίνησε πιθανότατα από τη Wicca. Οι πρώτοι γνωστοί ασκούμενοι της νεοπαγανιστικής μαγείας ήταν μέλη μιας παράδοσης που ξεκίνησε ο Gerald Gardner. Οι δημοσιευμένες εκδόσεις του λατρευτικού υλικού που χρησιμοποιούσε η ομάδα του Γκάρντνερ, οι οποίες χρονολογούνται από το 1949, επικεντρώνονται σε μεγάλο βαθμό στη λατρεία της Αραδίας, της κόρης της Νταϊάνας στη λαϊκή παράδοση του Λέλαντ. Η ίδια η Νταϊάνα αναγνωριζόταν ως πτυχή μιας ενιαίας "μεγάλης θεάς" στην παράδοση του Απουλήιου, όπως περιγράφεται στο Wiccan Charge of the Goddess (το ίδιο προσαρμοσμένο από το κείμενο του Leland). Ορισμένοι μεταγενέστεροι Γουίκαν, όπως ο Σκοτ Κάνινχαμ, θα αντικαθιστούσαν την Αραδία με τη Νταϊάνα ως το κεντρικό επίκεντρο της λατρείας.

Στις αρχές της δεκαετίας του 1960, ο Victor Henry Anderson ίδρυσε την παράδοση Feri, μια μορφή Wicca που αντλεί στοιχεία τόσο από τη λαϊκή παράδοση του Charles Leland όσο και από την παράδοση Gardnerian. Ο Άντερσον ισχυρίστηκε ότι είχε μυηθεί για πρώτη φορά σε μια παράδοση μαγείας ως παιδί το 1926 και ότι του είχαν πει ότι το όνομα της θεάς που λατρεύουν οι μάγισσες ήταν Τάνα. Το όνομα Tana προερχόταν από την Αραδία του Leland, όπου ισχυρίστηκε ότι ήταν ένα παλιό ετρουσκικό όνομα για τη Νταϊάνα. Η παράδοση Feri που ιδρύθηκε από τον Άντερσον συνεχίζει να αναγνωρίζει την Τάνα

Λίγες παραδόσεις των Γουίκαν αναδεικνύουν την Νταϊάνα σε μια πιο εξέχουσα θέση λατρείας, και υπάρχουν δύο ξεχωριστοί σύγχρονοι κλάδοι της Γουίκας που επικεντρώνονται κυρίως στην Νταϊάνα. Ο πρώτος, που ιδρύθηκε στις αρχές της δεκαετίας του 1970 στις Ηνωμένες Πολιτείες από τη Morgan McFarland και τον Mark Roberts, έχει φεμινιστική θεολογία και μόνο περιστασιακά δέχεται άνδρες συμμετέχοντες, ενώ η ηγεσία περιορίζεται σε γυναίκες ιέρειες. Οι McFarland Dianic Wiccans βασίζουν την παράδοσή τους κυρίως στο έργο του Robert Graves και στο βιβλίο του The White Goddess (Η Λευκή Θεά) και εμπνεύστηκαν από αναφορές στην ύπαρξη μεσαιωνικών ευρωπαϊκών "λατρειών Dianic" στο βιβλίο της Margaret Murray The Witch-Cult in Western Europe (Η λατρεία των μαγισσών στη Δυτική Ευρώπη). Η δεύτερη Dianic παράδοση, που ιδρύθηκε από τη Zsuzsanna Budapest στα μέσα της δεκαετίας του 1970, χαρακτηρίζεται από αποκλειστική εστίαση στη θηλυκή πτυχή του θείου, και ως εκ τούτου είναι αποκλειστικά γυναικεία. Η παράδοση αυτή συνδυάζει στοιχεία από τη βρετανική παραδοσιακή Wicca, την ιταλική λαϊκή μαγεία που βασίζεται στο έργο του Charles Leland, φεμινιστικές αξίες και θεραπευτικές πρακτικές που προέρχονται από μια ποικιλία διαφορετικών πολιτισμών.

Μια τρίτη νεοπαγανιστική παράδοση που εμπνέεται σε μεγάλο βαθμό από τη λατρεία της Νταϊάνας μέσα από τον φακό της ιταλικής λαογραφίας είναι η Stregheria, που ιδρύθηκε τη δεκαετία του 1980. Επικεντρώνεται γύρω από ένα ζεύγος θεοτήτων που θεωρούνται θεϊκοί εραστές, οι οποίοι είναι γνωστοί με διάφορα παραλλαγμένα ονόματα, συμπεριλαμβανομένων των Diana και Dianus, που δίνονται εναλλακτικά ως Tana και Tanus ή Jana και Janus (τα δύο τελευταία ονόματα θεοτήτων αναφέρονται από τον James Frazer στο The Golden Bough ως μεταγενέστερες αλλοιώσεις των Diana και Dianus, τα οποία και τα ίδια ήταν εναλλακτικά και πιθανώς παλαιότερα ονόματα για την Juno και τον Jupiter). Η παράδοση θεμελιώθηκε από τον συγγραφέα Raven Grimassi και επηρεάστηκε από ιταλικά λαϊκά παραμύθια που του έλεγε η μητέρα του. Ένα τέτοιο λαϊκό παραμύθι περιγράφει τη σελήνη να γονιμοποιείται από τον εραστή της, το πρωινό αστέρι, ένας παραλληλισμός με τη μυθολογία του Λίλαντ για τη Διάνα και τον εραστή της Εωσφόρο.

Η Νταϊάνα αποτέλεσε επίσης αντικείμενο λατρείας σε ορισμένες Φεραφεριανές τελετές, ιδίως εκείνες γύρω από τη φθινοπωρινή ισημερία, αρχής γενομένης από το 1967.

Στη γλώσσα

Τόσο οι ρουμανικές λέξεις για τη "νεράιδα" Zână και Sânziană, η λεοντική και η πορτογαλική λέξη για τη "νύμφη του νερού" xana, όσο και η ισπανική λέξη για τον "στόχο" και το "πρωινό κάλεσμα" (diana) φαίνεται να προέρχονται από το όνομα της Diana.

Στις τέχνες

Από την Αναγέννηση, οι μύθοι της Νταϊάνας αναπαρίστανται συχνά στις εικαστικές και δραματικές τέχνες, συμπεριλαμβανομένης της όπερας L'arbore di Diana. Τον 16ο αιώνα, η εικόνα της Νταϊάνας είχε εξέχουσα θέση στα κάστρα του Fontainebleau, του Chenonceau και του Anet, από σεβασμό προς τη Diane de Poitiers, ερωμένη του Ερρίκου της Γαλλίας. Στις Βερσαλλίες ενσωματώθηκε στην ολυμπιακή εικονογραφία με την οποία ήθελε να περιβάλλεται ο Λουδοβίκος ΙΔ', ο "Βασιλιάς Ήλιος" που έμοιαζε με τον Απόλλωνα. Η Νταϊάνα είναι επίσης χαρακτήρας στο μπαλέτο Sylvia του Léo Delibes το 1876. Η πλοκή πραγματεύεται τη Σύλβια, μια από τις νύμφες της Νταϊάνας και ορκισμένη στην αγνότητα, και την επίθεση της Νταϊάνας στην αγάπη της Σύλβιας για τον βοσκό Αμύντα.

Η Νταϊάνα είναι ένα από τα πιο δημοφιλή θέματα στην τέχνη. Ζωγράφοι όπως ο Τιτσιάνος, ο Peter Paul Rubens, ο François Boucher, ο Nicolas Poussin και χρησιμοποίησαν τον μύθο της ως κύριο θέμα. Οι περισσότερες απεικονίσεις της Νταϊάνας στην τέχνη παρουσίαζαν τις ιστορίες της Νταϊάνας και του Ακταίωνα ή της Καλλιστώς ή την απεικόνιζαν να ξεκουράζεται μετά το κυνήγι. Ορισμένα διάσημα έργα τέχνης με θέμα τη Νταϊάνα είναι τα εξής:

Πολλά αγάλματα της κυνηγού Diana στο Yambol ,Βουλγαρία

Πηγές

1. Ντιάνα
2. Diana (mythology)
3. ^ Latin: [diˈaːna]; conservative pronunciation: [diːˈaːna]. The name was also written as Deiana by the Romans.
4. Varro De re rustica 1, 37, 3.
5. Varro De lingua latina 5, 68.
6. Gerhard Köhler: Indogermanisches Wörterbuch. 3. Auflage. S. 188
7. Theodor Birt: Diana. In: Wilhelm Heinrich Roscher (Hrsg.): Ausführliches Lexikon der griechischen und römischen Mythologie. Band 1,1, Leipzig 1886, Sp. 1002 (Digitalisat).
8. Georges Dumézil, La Religion romaine archaïque, 2e édition revue et corrigée, Paris : éditions Payot, 1974, part 3, chap. 1.
9. Dumézil, op. cit.
10. Аполлонъ // Энциклопедический лексикон — СПб.: 1835. — Т. 2. — С. 409—410.
11. Луцина // Словарь античности = Lexikon der Antike / сост. Й. Ирмшер, Р. Йоне ; пер. с нем. В. И. Горбушин, Л. И. Грацианская, И. И. Ковалёва, О. Л. Левинская ; редкол.: В. И. Кузищин (отв. ред.), С. С. Аверинцев, Т. В. Васильева, М. Л. Гаспаров и др. — М.: Прогресс, 1989. — С. 325. — 704 с. — ISBN 5-01-001588-9.
12. Квинт Гораций Флакк Юбилейный гимн Архивная копия от 17 августа 2019 на Wayback Machine