Σύνοψη

Η Ίσις, ή Ίσις ή Ίσι, στην αιγυπτιακή γλώσσα Aset (μεταγραμμένο 3s.t) που σημαίνει κάθισμα, είναι μια αιγυπτιακή θεότητα που ανήκε στη θρησκεία της αρχαίας Αιγύπτου. Θεά της ζωής, της θεραπείας, της γονιμότητας και της μαγείας, κατάγεται από το Behbeit el-Hagar στο Δέλτα του Νείλου. Αρχικά μια ουράνια θεότητα, που σχετιζόταν με τη βασιλεία, καθώς ήταν πρωτίστως η προσωποποίηση του θρόνου, όπως αποδεικνύεται από το καρτούχο της που περιλαμβάνει το ιερογλυφικό "θρόνος", ήταν μέρος της Εννεάδας.Η Ίσιδα ήταν μια από τις κύριες θεές της αρχαίας αιγυπτιακής θρησκείας, η λατρεία της οποίας εξαπλώθηκε στον ελληνορωμαϊκό κόσμο.

Αναφέρθηκε για πρώτη φορά κατά τη διάρκεια του αρχαίου βασιλείου ως ένας από τους κύριους χαρακτήρες του μύθου του Όσιρι, στον οποίο ανασταίνει τον σύζυγό της, τον θεϊκό βασιλιά Όσιρι, μετά τη δολοφονία του, και δημιουργεί και προστατεύει τον διάδοχό του, τον Ώρο.Οι σχέσεις της με τους ανθρώπους βασίστηκαν στις πράξεις της στο μύθο. Πίστευαν ότι βοηθούσε τους νεκρούς να περάσουν στη μετά θάνατον ζωή, όπως είχε βοηθήσει τον Όσιρι. Θεωρούνταν η θεία μητέρα του φαραώ, ο οποίος συγκρινόταν με τον Ώρο, και η μητρική της συμπεριφορά επικαλούνταν σε θεραπευτικά ξόρκια.Αρχικά, η λειτουργία της περιοριζόταν σε βασιλικές και ναϊκές τελετές, αν και ήταν πιο σημαντική στις ταφικές πρακτικές και στα μαγικά κείμενα.

Κατά την πρώτη χιλιετία π.Χ., ο Όσιρις και η Ίσιδα έγιναν οι πιο σεβαστοί αιγυπτιακοί θεοί. Οι ηγεμόνες στην Αίγυπτο και τη Νουβία άρχισαν να χτίζουν ναούς αφιερωμένους κυρίως στην Ίσιδα, και ο ναός της στο Φίλε ήταν θρησκευτικό κέντρο τόσο για τους Αιγύπτιους όσο και για τους Νούβιους. Η Ίσις μετέφερε πολλά χαρακτηριστικά άλλων θεοτήτων, ιδίως της Χάτορ, μιας σημαντικής θεάς των προηγούμενων αιώνων.Οι μαγικές δυνάμεις που αποδίδονταν στην Ίσιδα ήταν μεγαλύτερες από εκείνες των άλλων θεών και λέγεται ότι προστάτευε το βασίλειο από τους εχθρούς του, ότι κυβερνούσε τους ουρανούς και τον φυσικό κόσμο και ότι είχε εξουσία πάνω στο ίδιο το πεπρωμένο.

Κατά την ελληνιστική περίοδο, όταν η Αίγυπτος κυριαρχήθηκε από τους Έλληνες, η Ίσιδα άρχισε να λατρεύεται τόσο από τους Έλληνες όσο και από τους Αιγύπτιους, μαζί με έναν νέο θεό, τον Σεράπη.Η λατρεία τους εξαπλώθηκε σε ολόκληρο τον μεσογειακό κόσμο. Οι Έλληνες οπαδοί της Ίσιδας της απέδιδαν νέα χαρακτηριστικά που είχαν ληφθεί από άλλους Έλληνες θεούς, όπως η εφεύρεση του γάμου και η προστασία των πλοίων. Διατήρησε επίσης ισχυρούς δεσμούς με την Αίγυπτο και άλλες αιγυπτιακές θεότητες που ήταν δημοφιλείς στον ελληνιστικό κόσμο, όπως ο Όσιρις και ο Αρποκράτης.Όταν ο ελληνιστικός πολιτισμός απορροφήθηκε από τη Ρώμη τον πρώτο αιώνα π.Χ., η λατρεία της Ίσιδας έγινε μέρος της ρωμαϊκής θρησκείας. Οι οπαδοί της αποτελούσαν ένα μικρό μέρος του πληθυσμού της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, αλλά σημάδια της λατρείας της έχουν βρεθεί σε πολλά εδάφη της.Η λατρεία της ανέπτυξε ξεχωριστές γιορτές, όπως το Navigium Isidis, μαζί με τελετές μύησης παρόμοιες με εκείνες άλλων ελληνορωμαϊκών μυστηριακών λατρειών. Ορισμένοι από τους οπαδούς της ισχυρίζονταν ότι οι θεϊκές δυνάμεις της Ίσιδας ξεπερνούσαν όλες τις άλλες στον αρχαίο κόσμο.

Η λατρεία της Ίσιδας τερματίστηκε με την άνοδο του Χριστιανισμού κατά τον τέταρτο και πέμπτο αιώνα μ.Χ. Η λατρεία της μπορεί να επηρέασε ορισμένες χριστιανικές πεποιθήσεις και πρακτικές, όπως η λατρεία της Μαρίας, αλλά τα στοιχεία για αυτή την επιρροή είναι διφορούμενα και συχνά αμφιλεγόμενα.Στη συνέχεια, η Ίσιδα συνέχισε να εμφανίζεται στον δυτικό πολιτισμό, ιδιαίτερα στον εσωτερισμό και τον σύγχρονο παγανισμό, συχνά ως προσωποποίηση της φύσης ή της γυναικείας πτυχής της θεότητας.

Αν και ορισμένες αιγυπτιακές θεότητες εμφανίζονται στην ύστερη προδυναστική περίοδο, ούτε η Ίσις ούτε ο σύζυγός της Όσιρις αναφέρονται πριν από την 5η δυναστεία. Μια επιγραφή που μπορεί να αναφέρεται στην Ίσιδα χρονολογείται από τη βασιλεία του Νιουζέρρε Ίνι, ενώ η Ίσιδα εμφανίζεται σε περίοπτη θέση στα κείμενα των πυραμίδων, τα οποία άρχισαν να γράφονται προς το τέλος της δυναστείας και το περιεχόμενό τους μπορεί να είχε σχεδιαστεί πολύ νωρίτερα.Πολλά χωρία μέσα στα κείμενα των πυραμίδων συνδέουν την Ίσιδα με την περιοχή του δέλτα του Νείλου, κοντά στο Behbeit el-Hagar και το Sebennytos, από όπου μπορεί να προήλθε η Ίσιδα και η λατρεία της.

Πολλοί μελετητές έχουν επικεντρωθεί στο όνομα της Ίσιδας προκειμένου να προσδιορίσουν την προέλευσή της.Το αιγυπτιακό της όνομα ήταν ꜣst ή Aset, το οποίο αποτέλεσε τη βάση για την κοπτική μορφή ⲎⲤⲈ (Ēse) και για το ελληνικό της όνομα Ἰσις, στο οποίο βασίζεται το σύγχρονο όνομά της. Το όνομα στα ιερογλυφικά αποτελείται από το σύμβολο του θρόνου, το οποίο η Ίσιδα φέρει επίσης στο κεφάλι της ως σύμβολο της ταυτότητάς της. Το σύμβολο χρησιμεύει ως φωνόγραμμα, αλλά θα μπορούσε επίσης να αντιπροσωπεύει μια σύνδεση με τους θρόνους. Ο αιγυπτιακός όρος για τον θρόνο μπορεί να έχει κοινή ετυμολογία με το όνομά της, και ο Kurt Sethe πρότεινε ότι η Ίσις μπορεί αρχικά να ήταν η προσωποποίηση των θρόνων. Ο Henri Frankfort συμφώνησε, δηλώνοντας ότι ο θρόνος θεωρούνταν η μητέρα του βασιλιά, και επομένως θεά, λόγω της δύναμής του να κάνει έναν άνδρα βασιλιά. Άλλοι μελετητές, όπως ο Jürgen Osing και ο Klaus P. Kuhlmann, έχουν αμφισβητήσει αυτή την ερμηνεία, λόγω των διαφορών μεταξύ του ονόματος Ίσις και της λέξης θρόνος και λόγω της έλλειψης αποδείξεων ότι ένας θρόνος θεοποιήθηκε ποτέ.Όποια κι αν είναι η προέλευσή της, η Ίσις συνδέεται στενά με το ρόλο του βασιλιά στα κείμενα των πυραμίδων, την παλαιότερη πηγή που περιγράφει τη φύση της. Ο κύκλος των μύθων γύρω από το θάνατο του Όσιρι και την ανάστασή του εντοπίζεται για πρώτη φορά στα κείμενα των πυραμίδων. Έγινε ένας από τους πιο περίτεχνους και επιδραστικούς αιγυπτιακούς μύθους.Η Ίσις έχει έναν πιο ενεργό ρόλο σε αυτόν τον μύθο από τους άλλους πρωταγωνιστές, και ως εκ τούτου, όταν άρχισε να αναπτύσσεται στη λογοτεχνία από το Νέο Βασίλειο έως την Πτολεμαϊκή περίοδο, έγινε ένας από τους πιο σύνθετους λογοτεχνικούς χαρακτήρες μεταξύ των αιγυπτιακών θεοτήτων.Ταυτόχρονα, η Ίσις απορρόφησε αρκετά χαρακτηριστικά από άλλες θεές, μεταφέροντας τη σημασία της ακόμη και πέρα από τον μύθο του Όσιρι.Κατά την Πτολεμαϊκή περίοδο, συχνά θεωρούνταν παγκόσμια θεότητα.

Κόρη του Nut και του Geb, αδελφή της Nephthys, του Seth και του Osiris, του οποίου ήταν επίσης σύζυγος και από τον οποίο απέκτησε τον Horus. Ήταν εκείνη που, χάρη στην πονηριά και τις μαγικές της ικανότητες, ανακάλυψε το μυστικό όνομα του Ρα.

Σύμφωνα με το μύθο, που αφηγούνται τα κείμενα των Πυραμίδων και ο Πλούταρχος στο έργο του Ίσις και Όσιρις, με τη βοήθεια της αδελφής της Νεφθίδος ανέκτησε και συναρμολόγησε τα μέρη του σώματος του Όσιρι, επαναφέροντάς τον στη ζωή. Για το λόγο αυτό θεωρούνταν θεότητα που σχετιζόταν με τη μαγεία και τον κάτω κόσμο. Βοήθησε στον εκπολιτισμό του κόσμου, καθιέρωσε το γάμο και δίδαξε στις γυναίκες τις οικιακές τέχνες.

Θλιμμένη σύζυγος και γυναίκα

Η Ίσις είναι μέλος των Εννεάδων της Ηλιούπολης, μιας οικογένειας εννέα απογόνων του θεού-δημιουργού, του Άτουμ ή του Ρα, ανάλογα με την εκδοχή. Αυτή και τα αδέλφια της, ο Όσιρις, ο Σετ και η Νεφθίς, είναι η τελευταία γενιά των Εννεάδων, γεννημένες από τον Γκεμπ, θεό της γης, και τη Νουτ, θεά του ουρανού. Ο θεός-δημιουργός, ο αρχικός κυβερνήτης του κόσμου, μεταβιβάζει την εξουσία του μέσω των αρσενικών απογόνων της Εννεάδας, με αποτέλεσμα ο Όσιρις να γίνει βασιλιάς. Κατά συνέπεια, η Ίσιδα, σύζυγος και αδελφή του, γίνεται βασίλισσά του.

Ο Σετ σκότωσε τον Όσιρι και, σε πολλές εκδοχές του μύθου, διαμέλισε το πτώμα του. Η Ίσις και η Νεφθίς, μαζί με άλλες θεότητες, όπως ο Άνουβις, αναζήτησαν τα κομμάτια του σώματος του αδελφού τους και το συναρμολόγησαν.Οι ενέργειές τους αποτελούν το μυθικό πρότυπο για τη μουμιοποίηση και άλλες ταφικές πρακτικές.Σύμφωνα με ορισμένα κείμενα, η Ίσις και τα αδέλφια της έπρεπε να προστατεύσουν το σώμα του Όσιρι από τη βεβήλωση του Σετ και των υπηρετών του. Σε αυτή τη φάση του μύθου, η Ίσις και η Νεφθίς εμφανίζονται συχνά με τη μορφή χαρταετού. Αυτή η μορφή μπορεί να εμπνεύστηκε από την ομοιότητα μεταξύ της κραυγής του χαρταετού και της κραυγής των γυναικών που θρηνούν, ή από μια μεταφορά που συγκρίνει την αναζήτηση του χαρταετού για ψοφίμια με την αναζήτηση των θεών για το πτώμα του αδελφού τους.Η Ίσιδα είναι η προσωποποίηση της θλιμμένης χήρας. Η αγάπη της ίδιας και της αδελφής της για τον αδελφό της και η θλίψη τους για τον θάνατό του τον βοηθούν να επανέλθει στη ζωή, μαζί με τη χρήση ξόρκων από την Ίσιδα. Αρκετά ταφικά κείμενα περιέχουν ομιλίες της Ίσιδας, στις οποίες εκφράζει τη θλίψη της για το θάνατο του Όσιρι, τη σεξουαλική της επιθυμία γι' αυτόν, αλλά και το θυμό της επειδή την εγκατέλειψε. Όλα αυτά τα συναισθήματα παίζουν ρόλο στην ανάστασή του, καθώς τον ωθούν στη δράση.Τελικά, η Ίσιδα επαναφέρει τη ζωή και την αναπνοή στο σώμα του Όσιρι και έρχεται σε σεξουαλική επαφή μαζί του, κατά την οποία συλλαμβάνει τον γιο τους, τον Ώρο. Από αυτό το σημείο και μετά, ο Όσιρις ζει μόνο στο Duat, ή αλλιώς στη μετά θάνατον ζωή. Αλλά με την παραγωγή ενός γιου και κληρονόμου που θα εκδικηθεί το θάνατό του και θα εκτελέσει τις τελετές κηδείας του, η Ίσιδα εξασφάλισε ότι ο σύζυγός της θα ζήσει στη μετά θάνατον ζωή.

Ο ρόλος της Ίσιδας στη μετά θάνατον ζωή βασίζεται σε αυτόν του μύθου. Βοηθούσε στην αποκατάσταση των ψυχών των νεκρών ανθρώπων, όπως είχε κάνει και για τον Όσιρι. Όπως και άλλες θεές, για παράδειγμα η Χάθορ, λειτουργούσε επίσης ως μητέρα των νεκρών, παρέχοντάς τους προστασία και τροφή. Επίσης, όπως η Χάθορ, πήρε τη μορφή της Ιμεντέτ, θεάς της ανατολής, η οποία υποδέχθηκε τις ψυχές των νεκρών στη μετά θάνατον ζωή ως παιδιά της. Αλλά για το μεγαλύτερο μέρος της αιγυπτιακής ιστορίας οι αρσενικοί θεοί, όπως ο Όσιρις, ήταν αυτοί που πίστευαν ότι έδιναν αναγεννητικές δυνάμεις που ήταν ζωτικής σημασίας για την αναγέννηση. Η Ίσις απλώς τον βοηθούσε διεγείροντας τη δύναμή του. Η γυναικεία θεϊκή δύναμη απέκτησε μεγαλύτερη σημασία στις πεποιθήσεις για τη μετά θάνατον ζωή του Νέου Βασιλείου. Διάφορα πτολεμαϊκά ταφικά κείμενα τονίζουν ότι η Ίσις διαδραμάτισε ενεργό ρόλο στη σύλληψη του Ώρου, διεγείροντας τον αδρανή σύζυγό της, ορισμένα αιγυπτιακά κτερίσματα τάφων από τη ρωμαϊκή περίοδο απεικονίζουν την Ίσιδα με κεντρικό ρόλο στη μετά θάνατον ζωή, και ένα ταφικό κείμενο από εκείνη την εποχή υποδηλώνει ότι οι γυναίκες θεωρούνταν ικανές να συμμετάσχουν στο να ακολουθήσουν την Ίσιδα και τη Νεφθύς στη μετά θάνατον ζωή.

Μητέρα θεά

Η Ίσις αντιμετωπίζεται ως μητέρα του Ώρου από τα πρώτα αντίγραφα των Κειμένων των Πυραμίδων, αν και υπάρχουν ενδείξεις ότι η Χάθορ είχε αρχικά αναγνωριστεί ως μητέρα του, ενώ άλλες παραδόσεις προσδιορίζουν μια παλαιότερη εκδοχή του Ώρου ως γιο του Nut και αδελφό της Ίσιδας και του Όσιρι. Η Ίσις μπορεί να έγινε μητέρα του Ώρου μόνο όταν ο μύθος του Όσιρι άρχισε να διαμορφώνεται κατά τη διάρκεια του Παλαιού Βασιλείου. Στη φροντίδα του γιου της, η Ίσις απεικονίζεται ως η εικόνα της μητρικής αφοσίωσης.

Στην εξελιγμένη μορφή του μύθου, η Ίσιδα γέννησε τον Ώρο μετά από μια μακρά εγκυμοσύνη και μια δύσκολη γέννα στους παπύρους του δέλτα του Νείλου. Καθώς ο γιος της μεγάλωνε, έπρεπε να τον προστατεύει από το Set και πολλά άλλα φίδια, σκορπιούς και ασθένειες. Οι προσπάθειές της να θεραπεύσει τον Ώρο περιγράφονται σε πολλά βιβλία με ξόρκια, τα οποία αγόραζαν κάθε ασθενή με τον Ώρο, ώστε να μπορεί να επωφεληθεί από τις προσπάθειες της Ίσιδας. Σε ορισμένα κείμενα, η Ίσις ταξίδευε ανάμεσα στους ανθρώπους και έπρεπε να ζητήσει τη βοήθειά τους. Σύμφωνα με μια ιστορία, επτά δευτερεύοντες θεοί σκορπιοί ταξίδευαν μαζί της και τη φρουρούσαν. Εκδικήθηκαν μια πλούσια γυναίκα που είχε αρνηθεί να βοηθήσει την Ίσιδα, τσιμπώντας τον γιο της και κάνοντας την Ίσιδα να θεραπεύσει το άμεμπτο παιδί. Η φήμη της Ίσιδας ως συμπονετικής θεάς, πρόθυμης να μειώσει τον ανθρώπινο πόνο, συνέβαλε σημαντικά στην εικόνα της.

Η Ίσις συνέχισε να βοηθά τον γιο της όταν αυτός προκάλεσε τον Σετ για να ανακτήσει τον τίτλο που του είχε σφετεριστεί, αν και μητέρα και γιος απεικονίζονται σε σύγκρουση μερικές φορές, όπως όταν ο Ώρος αποκεφαλίζει την Ίσιδα και αντικαθιστά το αρχικό κεφάλι με αυτό μιας αγελάδας, ένας μύθος για την προέλευση του κέρατου της αγελάδας που φορά η Ίσις.

Η μητρική πτυχή της Ίσιδας επεκτάθηκε και σε άλλες θεότητες. Κείμενα σε φέρετρα που χρονολογούνται από το Μέσο Βασίλειο (περίπου 2055-1650 π.Χ.) αναφέρουν ότι οι τέσσερις γιοι του Ώρου, μιας ταφικής θεότητας που θεωρούνταν ότι προστάτευε τα εσωτερικά όργανα των νεκρών, ήταν απόγονοι της Ίσιδας και της παλαιότερης μορφής του Ώρου. Την ίδια εποχή, ο Ώρος συγκρητικοποιήθηκε με τον θεό της γονιμότητας Μιν, και για τον λόγο αυτό η Ίσιδα θεωρήθηκε ως η μητέρα του Μιν. Η μορφή του Μιν, γνωστή ως Kamutef, "ο ταύρος της μητέρας του", που αντιπροσώπευε την κυκλική αναγέννηση των θεών και των βασιλιάδων, λέγεται ότι γονιμοποιούσε τη μητέρα του προκειμένου να αποκτήσει ταυτότητα φύλου για τον εαυτό του. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο η Ίσιδα χαρακτηρίζεται επίσης ως η νύφη του Μιν. Η ίδια άποψη αυτής της ιδεολογίας μπορεί να κρύβεται πίσω από την παράδοση, που συναντάται σε ορισμένα κείμενα, ότι ο Ώρος βίασε την Ίσιδα. Ο Άμμωνας, η πρώτη αιγυπτιακή θεότητα κατά τη διάρκεια του Μέσου και Νέου Βασιλείου, ανέλαβε το ρόλο του Καμουτέφ και, όταν είχε αυτή τη μορφή, η Ίσιδα ήταν η σύζυγός του. Ο Άπις, ένας ταύρος που λατρευόταν ως ζωντανός θεός στη Μέμφιδα, θεωρούνταν γιος της Ίσιδας, της οποίας πατέρας ήταν μια μορφή του Όσιρι, γνωστή ως Όσιρις-Άπις. Η μητέρα κάθε ταύρου ήταν επομένως γνωστή ως "αγελάδα Ίσις".

Μια ιστορία στον πάπυρο Westcar του Μέσου Βασιλείου περιλαμβάνει την Ίσιδα σε μια ομάδα θεών που ενεργούν ως τροφείς κατά τη γέννηση τριών μελλοντικών βασιλιάδων. Παίζει παρόμοιο ρόλο στα κείμενα του Νέου Βασιλείου που περιγράφουν τις θεϊκές γεννήσεις των βασιλευόντων φαραώ. Στον πάπυρο Westcar, η Ίσιδα ανακοινώνει τα ονόματα των παιδιών καθώς γεννιούνται. Αυτό θεωρείται σημάδι ότι η Ίσιδα είχε τη δύναμη να προβλέπει το μέλλον ή να επηρεάζει τα μελλοντικά γεγονότα, όπως άλλες θεότητες που βοηθούσαν στον τοκετό. Πολύ πιο πρόσφατα κείμενα αποκαλούν την Ίσιδα "κυρία της ζωής, κυρίαρχη της μοίρας και του πεπρωμένου" και αναφέρουν ότι έχει τον έλεγχο του Σάι και του Ρενενουτέρ, όπως και άλλοι μεγάλοι θεοί, όπως ο Άμμωνας στα πρώτα στάδια της αιγυπτιακής ιστορίας. Κυβερνώντας αυτές τις θεότητες, η Ίσιδα καθορίζει τη διάρκεια και την ποιότητα της ανθρώπινης ζωής.

Θεά των βασιλιάδων και προστάτιδα του βασιλείου

Ο Ώρος ταυτιζόταν με κάθε ζωντανό φαραώ και ο Όσιρις με κάθε νεκρό προκάτοχο του φαραώ. Η Ίσις είναι λοιπόν η μυθολογική μητέρα και σύζυγος των βασιλιάδων. Στα κείμενα των πυραμίδων, είναι σημαντική για τον βασιλιά ως μία από τις θεότητες που τον προστάτευαν και τον βοηθούσαν στη μετά θάνατον ζωή.Η σημασία της στη βασιλική ιδεολογία αυξήθηκε κατά τη διάρκεια του Νέου Βασιλείου. Τα ανάγλυφα στο εσωτερικό των ναών από εκείνη την εποχή και μετά δείχνουν τον βασιλιά να τρέφεται από το στήθος της Ίσιδας- το γάλα της θεράπευε τα παιδιά του και συμβόλιζε το δικαίωμά του να κυβερνά. Η βασιλική ιδεολογία τόνιζε όλο και περισσότερο τη σημασία των βασιλισσών ως γήινων ομοιωμάτων των θεών που ήταν σύζυγοι του φαραώ και μητέρες των κληρονόμων του. Αρχικά η πιο σημαντική από αυτές τις θεές ήταν η Χάθορ, το θηλυκό αντίστοιχο του Ρα και του Ώρου, τα χαρακτηριστικά της οποίας ενσωματώθηκαν στα στέμματα των βασιλισσών. Αλλά λόγω των δεσμών της με τη βασιλεία, στην Ίσιδα δόθηκαν επίσης οι ίδιοι βασιλικοί τίτλοι και διακριτικά που δίνονταν στις ανθρώπινες βασίλισσες.

Ο ρόλος της Ίσιδας ως προστάτιδας του Όσιρι από τον Σετ έγινε μέρος μιας ευρύτερης και πιο άγριας πτυχής του χαρακτήρα της. Τα ταφικά κείμενα του Νέου Βασιλείου παρουσιάζουν την Ίσιδα στο σκάφος του Ρα, να ταξιδεύει στη μετά θάνατον ζωή, ενεργώντας ως μία από τις θεότητες που υποτάσσουν τον αρχόμενος εχθρό του Ρα, τον Απέπ. Οι βασιλείς επικαλέστηκαν επίσης τις αποτροπαϊκές του δυνάμεις εναντίον των ανθρώπινων εχθρών. Στον πτολεμαϊκό ναό της στη Φίλα, κοντά στα σύνορα με τους νουβικούς λαούς που κατέστρεψαν την Αίγυπτο, περιγράφεται ως προστάτιδα ολόκληρου του έθνους, πιο ισχυρή στη μάχη από εκατομμύρια στρατιώτες και υποστηρικτής των πτολεμαϊκών βασιλιάδων και των ρωμαίων αυτοκρατόρων στις προσπάθειές τους να υποτάξουν τους εχθρούς της Αιγύπτου.

Θεά της μαγείας και της σοφίας

Η Ίσιδα ήταν επίσης γνωστή για τις μαγικές της δυνάμεις, που της επέτρεπαν να αναστήσει τον Όσιρι και να προστατεύσει και να θεραπεύσει τον Ώρο, καθώς και για την πονηριά της. Χάρη στις γνώσεις της στη μαγεία, λέγεται ότι ήταν πιο ισχυρή από ένα εκατομμύριο θεούς. Σε αρκετά επεισόδια της ιστορίας "Οι Διαγωνισμοί του Ώρου και του Σετ", η Ίσιδα χρησιμοποιεί αυτές τις ικανότητες για να ξεγελάσει στρατηγικά τον Σετ κατά τη διάρκεια της σύγκρουσης. Σε μια περίπτωση, μεταμορφώνεται σε μια νεαρή γυναίκα που λέει στον Σετ ότι εμπλέκεται σε μια κληρονομική διαμάχη παρόμοια με τη σφετερισμό του Όσιρι από τον Σετ. Όταν ο Σέτ περιγράφει την κατάσταση ως άδικη, η Ίσιδα τον κοροϊδεύει, λέγοντας ότι έχει κρίνει τον εαυτό του ότι έχει άδικο. Σε πιο πρόσφατα κείμενα, χρησιμοποιεί τις δυνάμεις της μεταμόρφωσης για να πολεμήσει και να καταστρέψει τον Σετ και τους οπαδούς του.

Πολλές ιστορίες για την Ίσιδα είναι "παραμύθια", πρόλογοι μαγικών κειμένων που περιγράφουν μυθικά γεγονότα που σχετίζονται με το αποτέλεσμα που επιδιώκεται με το ξόρκι. Σε ένα ξόρκι, η Ίσιδα δημιουργεί ένα φίδι που δαγκώνει τον Ρα, ο οποίος είναι μεγαλύτερος και μεγαλύτερος από εκείνη, και τον μολύνει με το δηλητήριό του, κάνοντάς τον άρρωστο. Η θεά τότε προσφέρεται να τον θεραπεύσει αν του αποκαλύψει το μυστικό της όνομα, μια γνώση που θα της έδινε ασύγκριτη δύναμη. Μετά από πολλές διαπραγματεύσεις, ο Ρα αποκαλύπτει το όνομά της, το οποίο θα αναφέρει στον Ώρο, εξασφαλίζοντας τη βασιλική του εξουσία. Η ιστορία θα μπορούσε να ερμηνευτεί ως μια ιστορία καταγωγής που εξηγεί γιατί οι μαγικές ικανότητες της Ίσιδας είναι ανώτερες από εκείνες των άλλων θεών, αλλά δεδομένου ότι χρησιμοποιεί τη μαγεία για να εξαπατήσει τον Ρα, η ιστορία φαίνεται να δείχνει ότι είχε αυτές τις μαγικές δραστηριότητες και νωρίτερα.

Θεά του ουρανού

Πολλοί από τους ρόλους που ανέλαβε η Ίσιδα της έδιναν μια σημαντική θέση στους ουρανούς. Αποσπάσματα στα κείμενα των Πυραμίδων συνδέουν στενά την Ίσιδα με τη Σοπντέτ, μια θεά που αντιπροσωπεύει το άστρο Σείριο, της οποίας η σχέση με τον σύζυγό της Σαχ, τον αστερισμό Ωρίωνα, και τον γιο Σοπντού, θυμίζει τη σχέση της Ίσιδας με τον Όσιρι και τον Ώρο. Η ηλιακή ανατολή του Σείριου, λίγο πριν από την πλημμύρα του Νείλου, έδωσε στον Sopdet μια στενή σχέση με τις πλημμύρες και την επακόλουθη ανάπτυξη των φυτών. Εν μέρει λόγω της σχέσης της με τον Σοπντέτ, η Ίσις συνδέθηκε επίσης με τις πλημμύρες, οι οποίες συγκρίθηκαν με τα δάκρυα που έχυσε για τον Όσιρι. Στους Πτολεμαϊκούς χρόνους συνδέθηκε με τη βροχή, την οποία ορισμένα αιγυπτιακά κείμενα αποκαλούν "Νείλο στον ουρανό", με τον ήλιο ως προστάτη του πλοίου του Ρα και με τη σελήνη, πιθανώς επειδή συνδεόταν με τη θεά της σελήνης Άρτεμη μέσω μιας σχέσης με μια αιγυπτιακή θεά της γονιμότητας, τη Μπαστέτ. Στους Ύμνους του Φάκελου αποκαλείται "Κυρία του Παραδείσου", της οποίας η κυριαρχία στους ουρανούς παραλληλίζεται με την κυριαρχία του Όσιρι πάνω στο Duat και την κυριαρχία του Ώρου πάνω στη γη.

Παγκόσμια θεά

Στους Πτολεμαϊκούς χρόνους, η σφαίρα επιρροής της Ίσιδας περιλάμβανε ολόκληρο το σύμπαν. Ως θεά που προστάτευε την Αίγυπτο και υποστήριζε τους βασιλιάδες της, είχε εξουσία πάνω σε όλα τα έθνη, και ως θεά που εξασφάλιζε τη βροχή, έδινε ζωή στον φυσικό κόσμο. Οι ύμνοι του Phyrean που αρχικά την αποκαλούν κυρίαρχο του ουρανού επεκτείνουν την εξουσία της, έτσι ώστε στο αποκορύφωμά της να κυβερνά τον ουρανό, τη γη και το Duat. Λένε ότι η δύναμή της πάνω στη φύση τρέφει τους ανθρώπους, τους ευλογημένους νεκρούς και τους θεούς. Άλλοι ύμνοι γραμμένοι στα ελληνικά που χρονολογούνται από τους Πτολεμαϊκούς χρόνους την αποκαλούν "όμορφη ουσία όλων των θεών". Κατά τη διάρκεια της αιγυπτιακής ιστορίας, πολλές θεότητες, μείζονες και ελάσσονες, έχουν περιγραφεί με παρόμοιους όρους. Ο Άμμωνας περιγραφόταν συνήθως με αυτόν τον τρόπο κατά τη διάρκεια του Νέου Βασιλείου, ενώ στη Ρωμαϊκή Αίγυπτο οι όροι αυτοί συνδέονταν συνήθως με την Ίσιδα. Τέτοια κείμενα δεν αρνούνται την ύπαρξη άλλων θεών, αλλά τους αντιμετωπίζουν ως όψεις της υπέρτατης θεάς, ένα είδος θεολογίας που μερικές φορές αποκαλείται summodeism.

Κατά την Ύστερη, Πτολεμαϊκή και Ρωμαϊκή περίοδο, πολλοί ναοί περιείχαν ένα μύθο δημιουργίας που προσάρμοζε τις ιδέες για τη Δημιουργία ώστε να αποδίδει πρωταρχικό ρόλο στις τοπικές θεότητες. Στη Φίλα, η Ίσιδα περιγράφεται ως δημιουργός με τον ίδιο τρόπο που παλαιότερα κείμενα περιέγραφαν τον θεό Πταχ, ο οποίος λέγεται ότι σχεδίασε τον κόσμο με το μυαλό του και στη συνέχεια τον φιλοτέχνησε, κάνοντάς τον πραγματικό. Όπως εκείνος, έτσι και η Ίσιδα δημιούργησε το σύμπαν με "ό,τι η καρδιά της είχε συλλάβει και τα χέρια της είχαν δημιουργήσει".

Όπως και άλλοι θεοί σε όλη την αιγυπτιακή ιστορία, η Ίσιδα είχε πολλές μορφές, που διέφεραν ανάλογα με τα διάφορα λατρευτικά κέντρα, και κάθε κέντρο έδινε έμφαση σε διαφορετικές πτυχές του χαρακτήρα της. Οι τοπικές λατρείες επικεντρώνονταν σε διακριτικά χαρακτηριστικά της προσωπικότητάς της, παρά στην καθολικότητά της, ενώ ορισμένοι αιγυπτιακοί ύμνοι αντιμετωπίζουν άλλες θεές σε άλλα λατρευτικά κέντρα ως μεσογειακές εκδηλώσεις της.Ένα κείμενο στο ναό της Ίσιδας στη Ντεντέρα αναφέρει: "σε κάθε περιοχή βρίσκεται σε κάθε πόλη, η κάθε περιοχή με το γιο της τον Ώρο".

Στην αιγυπτιακή τέχνη, η Ίσιδα απεικονιζόταν συνήθως ως γυναίκα με τα τυπικά χαρακτηριστικά μιας θεάς: ένα μακρύ φόρεμα, έναν πάπυρο στο ένα χέρι και ένα ankh στο άλλο. Το αρχικό της κάλυμμα στο κεφάλι ήταν το σύμβολο του θρόνου, που χρησιμοποιήθηκε για να γράψει το όνομά της. Αυτή και η Νεφθίς εμφανίζονται συχνά μαζί, ιδίως όταν κλαίνε για το θάνατο του Όσιρι, υποστηρίζοντάς τον στο θρόνο του ή προστατεύοντας τη σαρκοφάγο του νεκρού. Σε αυτές τις περιπτώσεις τα χέρια τους συχνά ρίχνονται πάνω από τα πρόσωπά τους, σε μια χειρονομία πένθους, ή απλώνονται πάνω από το σώμα του Όσιρι ή του νεκρού, ως ένδειξη του προστατευτικού τους ρόλου. Εμφανίζονται επίσης ως Nibbi ή ως γυναίκες με φτερά χαρταετού. Η Ίσις εμφανίζεται και με άλλες ζωικές μορφές: ως χοιρομητέρα, μια αναπαράσταση του μητρικού της ρόλου, ως αγελάδα, ιδιαίτερα όταν είναι δεμένη με τον Άπις, ή ως σκορπιός. Επίσης, παίρνει τη μορφή ενός δέντρου ή μιας γυναίκας που βγαίνει από ένα δέντρο, προσφέροντας τροφή και νερό στις νεκρές ψυχές. Αυτή η μορφή παραπέμπει στη μητρική τροφή που παρείχε.

Από το Νέο Βασίλειο, λόγω των πολλών ομοιοτήτων μεταξύ της Ίσιδας και της Χάτορ, η Ίσιδα πήρε τα χαρακτηριστικά της άλλης θεάς, όπως μια κουδουνίστρα sistrum και μια κόμμωση με κέρατα αγελάδας που περιβάλλει το δίσκο του ήλιου. Μερικές φορές οι καλύψεις συνδυάζονταν, έτσι ώστε το γλυφικό θρόνο να τοποθετείται πάνω από το δίσκο του ήλιου. Την ίδια περίοδο, άρχισε να απεικονίζεται με τα διακριτικά μιας ανθρώπινης βασίλισσας, όπως ένα στεφάνι σε σχήμα γύπα στο κεφάλι της και έναν ουραίο, ή μια αιωρούμενη κόμπρα, στο μέτωπό της. Κατά την πτολεμαϊκή και τη ρωμαϊκή περίοδο, τα αγάλματα και τα αγαλματίδια της Ίσιδας την απεικονίζουν σε ελληνικό γλυπτικό ύφος, με χαρακτηριστικά που προέρχονται από την ελληνική και την αιγυπτιακή παράδοση.

Το σύμβολο tiet, μια μορφή κόμπου παρόμοια με το ankh, χρησιμοποιήθηκε ως σύμβολο της Ίσιδας τουλάχιστον από το Νέο Βασίλειο, αν και υπήρχε για μεγάλο χρονικό διάστημα. Συχνά ήταν φτιαγμένο από κόκκινο ίασπι και παρομοιάζονταν με το αίμα της Ίσιδας. Χρησιμοποιήθηκε ως ταφικό φυλαχτό και λέγεται ότι έδινε προστασία στον κάτοχό του.

Συνήθως απεικονίζεται ως μια γυναίκα ντυμένη με μακρύ χιτώνα, που φέρει στο κεφάλι της το σύμβολο του θρόνου, ενώ κρατά το ankh ή το uadj. Αργότερα, σε συνδυασμό με τη Χάθορ, απεικονίστηκε με κέρατα βοδιού, ανάμεσα στα οποία περικλείεται ο ήλιος. Στην εικονογραφία, από συγκρητισμό, απεικονίζεται συχνά ως γεράκι ή ως γυναίκα με φτερά πουλιού, που συμβολίζει τον άνεμο. Σε φτερωτή μορφή, απεικονίζεται επίσης σε σαρκοφάγους να παίρνει την ψυχή στα φτερά της για να την οδηγήσει σε νέα ζωή.Συχνές είναι επίσης οι παραστάσεις της θεάς που θηλάζει τον γιο της, τον Ώρο.Σύμβολο της είναι το τετ, που ονομάζεται επίσης ισιακός κόμπος.

Η Ίσις, της οποίας η αρχική σύνδεση με τον Όσιρι αντικαταστάθηκε από τη δυναστεία των Πτολεμαίων με εκείνη με τον θεό Σεράπη, ήταν μια από τις πιο διάσημες θεότητες σε ολόκληρη τη λεκάνη της Μεσογείου, όπως μαρτυρεί ο ελληνορωμαϊκός ναός στο Deir el-Shelwit, αφιερωμένος αποκλειστικά στη θεά, ενώ ένας άλλος βρίσκεται στη Maharraqa στην κάτω Νουβία και χρονολογείται από την ελληνορωμαϊκή περίοδο.

Σχέση με βασιλικά δικαιώματα

Παρά τη σημασία της στο μύθο του Όσιρι, η Ίσις ήταν αρχικά μια δευτερεύουσα θεά που ανήκε στη λατρεία του ζωντανού βασιλιά- είχε μόνο έναν δευτερεύοντα ρόλο στο δραματικό πάπυρο του Ραμσή, το περίγραμμα των τελετουργιών στέψης για την ενθρόνιση του Σενουσρέτ Α' στο Μέσο Βασίλειο. Η σημασία της αυξήθηκε κατά τη διάρκεια του Νέου Βασιλείου, όταν συνδέθηκε όλο και περισσότερο με τον Χάτορ και την ανθρώπινη βασίλισσα.

Στις αρχές της 1ης χιλιετίας π.Χ., δόθηκε μεγαλύτερη έμφαση στην οικογενειακή τριάδα του Όσιρι, της Ίσιδας και του Ώρου και αυξήθηκε σημαντικά η δημοτικότητα της Ίσιδας. Τον 4ο αιώνα π.Χ., ο Νεκτάνεμπο Α΄ της 13ης δυναστείας ανακήρυξε την Ίσιδα ως προστάτιδα θεά του, συνδέοντάς την έτσι στενότερα με την πολιτική εξουσία. Το βασίλειο του Κους, που υπήρχε στη Νουβία από τον 7ο αιώνα π.Χ. έως τον 4ο αιώνα μ.Χ., απορρόφησε και προσάρμοσε την αιγυπτιακή ιδεολογία γύρω από τη μορφή των ηγεμόνων. Στην πραγματικότητα συνέκρινε την Ίσιδα με την καντάκε, τη βασίλισσα ή βασίλισσα μητέρα του βασιλιά των Κουσιτών.

Οι Έλληνες βασιλείς των Πτολεμαίων, οι οποίοι κυβέρνησαν την Αίγυπτο ως φαραώ από το 305 έως το 30 π.Χ., ανέπτυξαν μια ιδεολογία που τους συνέδεε τόσο με τους αιγυπτιακούς όσο και με τους ελληνικούς θεούς για να ενισχύσουν τη διεκδίκηση του θρόνου στα μάτια των Ελλήνων και των Αιγυπτίων υπηκόων τους. Για αιώνες, οι Έλληνες άποικοι και οι επισκέπτες της Αιγύπτου συνέδεαν τους αιγυπτιακούς θεούς με τους δικούς τους, σε μια διαδικασία που ονομάζεται interpretatio graeca. Ο Ηρόδοτος, ένας Έλληνας που έγραψε για την Αίγυπτο τον 5ο αιώνα π.Χ., συγκρίνει συγκεκριμένα την Ίσιδα με τη Δήμητρα, της οποίας η μυθολογική αναζήτηση για την κόρη της Περσεφόνη θυμίζει την αναζήτηση της Ίσιδας για τον Όσιρι. Η Δήμητρα ήταν μία από τις λίγες ελληνικές θεότητες που υιοθετήθηκαν ευρέως από τους Αιγυπτίους κατά την πτολεμαϊκή περίοδο, οπότε η ομοιότητά της με την Ίσιδα κατέστησε δυνατή τη σύνδεση μεταξύ των δύο πολιτισμών. Σε άλλες περιπτώσεις, η Ίσις συνδεόταν με την Αφροδίτη μέσω των σεξουαλικών πτυχών του χαρακτήρα της. Συνεχίζοντας αυτή την παράδοση, οι δύο πρώτοι Πτολεμαίοι έθεσαν τα θεμέλια για τη λατρεία ενός νέου θεού, του Σεράπη, ο οποίος συνδύαζε ορισμένες πτυχές του Όσιρι και του Άπις με εκείνες των ελληνικών θεών, όπως ο Δίας και ο Διόνυσος. Η Ίσις, που αναπαρίσταται σε εξελληνισμένη μορφή, απεικονιζόταν τόσο ως σύζυγος του Σεράπη όσο και του Όσιρι. Ο Πτολεμαίος Β' και η αδελφή και σύζυγός του Αρσινόη Β' δημιούργησαν μια λατρεία του ηγεμόνα γύρω από τον εαυτό τους, και ως εκ τούτου λατρεύονταν στους ίδιους ναούς με τον Σεράπη και την Ίσιδα, ενώ η Αρσινόη συγκρίθηκε τόσο με την Ίσιδα όσο και με την Αφροδίτη. Ορισμένες βασίλισσες της ύστερης πτολεμαϊκής περιόδου ταυτίστηκαν περισσότερο με την Ίσιδα. Η Κλεοπάτρα Γ', τον 2ο αιώνα π.Χ., χρησιμοποίησε το όνομα της Ίσιδας αντί για το δικό της σε επιγραφές, και η Κλεοπάτρα Ζ', η τελευταία αιγυπτιακή βασίλισσα πριν από την προσάρτηση του βασιλείου στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία, χρησιμοποίησε το επίθετο "η νέα Ίσιδα".

Ναοί και γιορτές

Μέχρι το τέλος του Νέου Βασιλείου, η λατρεία της Ίσιδας ήταν στενά συνδεδεμένη με εκείνη των αρσενικών θεοτήτων, όπως ο Όσιρις, ο Μιν ή ο Άμμωνας. Συνήθως λατρευόταν μαζί τους, ως μητέρα ή σύζυγός τους, και λατρευόταν ιδιαίτερα ως μητέρα διαφόρων τοπικών μορφών του Ώρου. Ωστόσο, σε ορισμένες τοποθεσίες είχε τις δικές της ανεξάρτητες ιερατικές λατρείες, και είχε τουλάχιστον έναν ναό αφιερωμένο αποκλειστικά σε αυτήν στο κέντρο λατρείας του Όσιρι στο Άμπιδος κατά τα τέλη του Νέου Βασιλείου.

Οι πρώτοι μεγάλοι ναοί αφιερωμένοι στην Ίσιδα βρίσκονταν στο Behbeit el-Hagar στη βόρεια Αίγυπτο και στο File στο νότιο τμήμα της χώρας. Και οι δύο άρχισαν να κατασκευάζονται κατά τη διάρκεια της 30ής δυναστείας και ολοκληρώθηκαν ή επεκτάθηκαν από τους Πτολεμαίους βασιλείς. Λόγω της ευρείας φήμης της Ίσιδας, ο Φάκελος προσέλκυε προσκυνητές από όλη τη Μεσόγειο. Πολλοί άλλοι ναοί της Ίσιδας ιδρύθηκαν κατά τους Πτολεμαϊκούς χρόνους, από την Αλεξάνδρεια και την Κανόπη στη μεσογειακή ακτή μέχρι τα σύνορα της Νουβίας. Μια σειρά από ναούς αφιερωμένους στην Ίσιδα βρίσκονταν στην περιοχή από το Φίλε μέχρι τη Marraqa και αποτελούσαν τόπους λατρείας τόσο για τους Αιγύπτιους όσο και για τους κατοίκους της Νουβίας. Οι Νούβιοι του Κους έχτισαν τους ναούς τους στην Ίσιδα σε τοποθεσίες στο μακρινό νότο, συμπεριλαμβανομένου ενός στην πρωτεύουσά τους, τη Μερόη.

Το πιο συνηθισμένο τελετουργικό στους ναούς οποιασδήποτε θεότητας ήταν η τελετουργία της καθημερινής προσφοράς, κατά την οποία προσφέρονταν τρόφιμα και ρούχα στη λατρευτική εικόνα της θεάς. Κατά τους ρωμαϊκούς χρόνους, οι ναοί που ήταν αφιερωμένοι στην Ίσιδα στην Αίγυπτο χτίζονταν είτε σε αιγυπτιακό στυλ, όπου το άγαλμα της θεάς βρισκόταν στο εσωτερικό και οι τελετουργίες των καθημερινών προσφορών γίνονταν από ιερείς μακριά από το κοινό, είτε σε ελληνικό στυλ, όπου το άγαλμα της θεάς ήταν ορατό στο κοινό. Ωστόσο, ο ελληνικός και ο αιγυπτιακός πολιτισμός συνδέονταν σε μεγάλο βαθμό κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, και επομένως μπορεί να μην υπήρχε εθνικός διαχωρισμός μεταξύ των οπαδών της Ίσιδας. Οι ίδιοι άνθρωποι θα μπορούσαν να προσεύχονται στην Ίσιδα έξω από ναούς αιγυπτιακού τύπου και μπροστά από το άγαλμά της σε ναούς ελληνικού τύπου.

Οι ναοί γιόρταζαν επίσης πολλές γιορτές καθ' όλη τη διάρκεια του έτους, ορισμένες από τις οποίες ήταν παγκύπριες, ενώ άλλες ήταν αυστηρά τοπικές. Μια περίτεχνη σειρά από τελετές αφιερωμένες στον Όσιρι τελούνταν σε ολόκληρη την Αίγυπτο κατά τη διάρκεια του μήνα Χόιακ, και η Ίσις και η Νεφθίς απέκτησαν σημαντική σημασία στο πλαίσιο αυτών των τελετών τουλάχιστον από το Νέο Βασίλειο. Στους Πτολεμαϊκούς χρόνους, δύο γυναίκες έπαιζαν τους ρόλους της Ίσιδας και της Νέφθης κατά τη διάρκεια του Χόιακ, τραγουδώντας και πενθώντας για τον νεκρό αδελφό τους. Τα τραγούδια τους σώζονται στα βιβλία των γιορτών της Ίσιδας και της Νεφθίδος και των θρήνων της Ίσιδας και της Νεφθίδος.

Αργότερα, η Ίσις απέκτησε τις δικές της γιορτές εκτός από εκείνες του Khoiak. Στα ρωμαϊκά χρόνια, οι Αιγύπτιοι σε όλη τη χώρα γιόρταζαν τα γενέθλιά της, τα Αμισίσια, μεταφέροντας το τοπικό άγαλμα της Ίσιδας στα χωράφια τους, πιθανώς γιορτάζοντας τις δυνάμεις της γονιμότητας. Οι ιερείς της Φίλα διοργάνωναν μια γιορτή κάθε δέκα ημέρες, όταν το άγαλμα της Ίσιδας επισκεπτόταν το κοντινό νησί Μπίγκε, που λέγεται ότι ήταν ο τόπος όπου είχε ταφεί ο Όσιρις, και του έκαναν νεκρώσιμες τελετές. Το άγαλμα επισκεπτόταν επίσης τους κοντινούς ναούς στα νότια, ακόμη και κατά τους τελευταίους αιώνες της δραστηριότητας του Φιλίππου, όταν αυτοί διοικούνταν από ανθρώπους από τη Νουβία εκτός ρωμαϊκής κυριαρχίας.

Ο χριστιανισμός έγινε η κύρια θρησκεία της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, συμπεριλαμβανομένης της Αιγύπτου, κατά τον 4ο και 5ο αιώνα μ.Χ. Οι αιγυπτιακοί ναοί σταμάτησαν τη δραστηριότητά τους σταδιακά και σε διαφορετικές χρονικές περιόδους, λόγω του συνδυασμού της έλλειψης πόρων και της εχθρότητας των χριστιανών. Ο ναός της Ίσιδας στο Φίλε, υποστηριζόμενος από οπαδούς από τη Νουβία, διατηρούσε μια οργανωμένη ιερατική ομάδα και τακτικές γιορτές τουλάχιστον μέχρι τα μέσα του 5ου αιώνα μ.Χ., καθιστώντας τον τον τελευταίο πλήρως λειτουργικό ναό στην Αίγυπτο.

Λατρεία της κηδείας

Σε πολλά ξόρκια των κειμένων των Πυραμίδων, η Ίσιδα και η Νέφτυς βοηθούν τον αποθανόντα φαραώ να φτάσει στη μετά θάνατον ζωή. Στα φέρετρα κείμενα του Μέσου Βασιλείου, η Ίσις εμφανίζεται συχνότερα, αν και στα κείμενα αυτά πιστώνονται περισσότερες αναστάσεις στον Όσιρι. Οι πηγές του Νέου Βασιλείου, όπως το Βιβλίο των Νεκρών, περιγράφουν την Ίσιδα ως προστάτιδα των ψυχών των νεκρών που αντιμετωπίζουν κίνδυνο στο Duat. Περιγράφουν επίσης την Ίσιδα ως μέλος του θεϊκού συμβουλίου που κρίνει την ηθική καταλληλότητα των ψυχών πριν τις δεχτεί στη μεταθανάτια ζωή, και εμφανίζεται σε απεικονίσεις όπου στέκεται πίσω από τον Όσιρι καθώς προεδρεύει του συμβουλίου.

Η Ίσις και η Νεφθίς έλαβαν μέρος σε ταφικές τελετές, όπου δύο γυναίκες που θρηνούσαν, πιθανότατα οι ίδιες με εκείνες που θρηνούσαν στη γιορτή της Αβύδου, θρήνησαν τους νεκρούς με τον ίδιο τρόπο που οι δύο θεές είχαν θρηνήσει τον Όσιρι. Έκτοτε, η Ίσις απεικονιζόταν συχνά ή αναφερόταν σε ταφικά σκεύη: στις σαρκοφάγους ως μία από τις τέσσερις θεές που προστάτευαν τους τέσσερις γιους του Ώρου, στην τέχνη στο εσωτερικό των τάφων κατά την πράξη της προσφοράς του ζωογόνου γάλακτος της στους νεκρούς, ενώ συχνά τοποθετούνταν φυλαχτά tiet στις μούμιες για να διασφαλιστεί ότι η δύναμη της Ίσιδας τις προστάτευε από το κακό. Τα ύστερα ταφικά κείμενα συχνά την έδειχναν να θρηνεί για τον Όσιρι, και το βιβλίο της αναπνοής λέγεται ότι γράφτηκε από αυτήν για τον Όσιρι. Στην ταφική παράδοση της Νουβίας, η Ίσιδα θεωρούνταν πιο σημαντική από τον σύζυγό της, επειδή ήταν η ενεργή από τους δύο, ενώ εκείνος λάμβανε μόνο παθητικά τις προσφορές που του έκανε για να τον στηρίξει στη μετά θάνατον ζωή.

Λαϊκή λατρεία

Σε αντίθεση με πολλές αιγυπτιακές θεότητες, πριν από το τέλος του Νέου Βασιλείου η Ίσιδα σπάνια αναφερόταν σε προσευχές ή επικαλείτο τα προσωπικά της ονόματα. Από την ύστερη περίοδο και μετά, έγινε μια από τις πιο συχνά αναφερόμενες θεότητες στις πηγές αυτές, επικαλούμενη συχνά την καλοσύνη της και την προθυμία της να απαντήσει στις προσευχές όσων της ζητούσαν βοήθεια. Εκατοντάδες χιλιάδες φυλαχτά και αναθηματικά αγάλματα της Ίσιδας με τον Ώρο στην αγκαλιά της παρήχθησαν κατά την πρώτη χιλιετία π.Χ., και κατά τη ρωμαϊκή εποχή ήταν από τις θεότητες που απεικονίζονταν συχνότερα στη θρησκευτική τέχνη του σπιτιού, με τη μορφή ειδωλίων και ζωγραφικής.

Η Ίσις κατέκτησε εξέχουσα θέση στα μαγικά κείμενα από το Μέσο Βασίλειο και μετά. Οι κίνδυνοι που αντιμετωπίζει ο Ώρος κατά τη διάρκεια της παιδικής του ηλικίας είναι ένα επαναλαμβανόμενο θέμα στα θεραπευτικά ξόρκια, στα οποία οι προσπάθειες της Ίσιδας να τον θεραπεύσει επεκτείνονται σε κάθε ασθενή. Σε πολλά από αυτά τα ξόρκια, η Ίσιδα αναγκάζει τον Ρα να βοηθήσει τον Ώρο, δηλώνοντας ότι θα σταματήσει την πορεία του ήλιου στον ουρανό αν ο γιος της δεν θεραπευτεί. Άλλες επικλήσεις αγόραζαν έγκυες γυναίκες στην Ίσιδα, για να εξασφαλίσουν ότι θα γεννήσουν τα παιδιά τους με επιτυχία.

Η αιγυπτιακή μαγεία άρχισε να ενσωματώνει χριστιανικές έννοιες όταν ο χριστιανισμός καθιερώθηκε στην Αίγυπτο, αλλά οι αιγυπτιακοί και οι ελληνικοί θεοί συνέχισαν να εμφανίζονται σε ξόρκια πολύ καιρό αφότου οι λατρείες των ναών τους είχαν σταματήσει. Ξόρκια που χρονολογούνται από τον 6ο, 7ο και 8ο αιώνα μ.Χ. επικαλούνται το όνομα της Ίσιδας μαζί με εκείνα των χριστιανικών μορφών.

Διάδοση

Η κατάκτηση του Μεγάλου Αλεξάνδρου στα τέλη του 4ου αιώνα π.Χ. οδήγησε στη δημιουργία ελληνιστικών βασιλείων στη Μεσόγειο και στην εγγύς Ανατολή, συμπεριλαμβανομένης της πτολεμαϊκής Αιγύπτου, και έφερε την ελληνική θρησκεία σε στενή επαφή με τις αρχικές θρησκείες αυτών των βασιλείων. Η συνακόλουθη διάχυση των πολιτισμών επέτρεψε τη διάδοση πολλών θρησκευτικών παραδόσεων σε ολόκληρο τον ελληνιστικό κόσμο κατά τους τρεις τελευταίους αιώνες π.Χ. Πριν από αυτό, οι λατρείες που συνδέονταν με μια συγκεκριμένη πόλη ή έθνος ήταν ο κανόνας στον αρχαίο κόσμο. Οι νέες κινητές λατρείες, στις οποίες περιλαμβάνονταν εκείνες της Ίσιδας και του Σεράπη, προσαρμόστηκαν σε διαφορετικές περιοχές και σε ανθρώπους από πολλούς διαφορετικούς πολιτισμούς.

Οι λατρείες της Ίσιδας και του Σεράπη, που διαδόθηκαν από εμπόρους και άλλους ταξιδιώτες της Μεσογείου, καθιερώθηκαν στις ελληνικές πόλεις-λιμάνια προς το τέλος του 4ου αιώνα π.Χ. και επεκτάθηκαν στην Ελλάδα και τη Μικρά Ασία κατά τον 3ο και 2ο αιώνα. Το ιερό ελληνικό νησί της Δήλου ήταν ένα από τα πρώτα κέντρα λατρείας και των δύο θεών, ενώ η θέση του ως εμπορικού κέντρου το κατέστησε το σημείο από το οποίο οι αιγυπτιακές λατρείες εξαπλώθηκαν στην Ιταλία. Η Ίσις και ο Σεράπις λατρεύονταν επίσης σε τοποθεσίες διάσπαρτες σε όλη την αυτοκρατορία των Σελευκιδών, το ελληνιστικό βασίλειο στη Μέση Ανατολή που εκτεινόταν ανατολικά μέχρι το σημερινό Ιράν, αν και εξαφανίστηκαν από την περιοχή όταν οι Σελευκίδες έχασαν τα εδάφη που είχαν κατακτήσει από το βασίλειο των Πάρθων.

Οι Έλληνες είδαν την αιγυπτιακή θρησκεία ως εξωτική και μερικές φορές παράξενη, αλλά ταυτόχρονα γεμάτη αρχαία σοφία. Όπως και άλλες λατρείες στις περιοχές της ανατολικής Μεσογείου, η λατρεία της Ίσιδας προσέλκυσε τους Έλληνες και τους Ρωμαίους, εκμεταλλευόμενη την εξωτική της προέλευση, αλλά η μορφή που πήρε μετά την άφιξή της στην Ελλάδα ήταν έντονα εξελληνισμένη. Μεγάλο μέρος αυτού του εξελληνισμού επηρεάστηκε από τη λατρεία της Δήμητρας, με την οποία η Ίσιδα συγκρινόταν όλο και περισσότερο.

Η λατρεία της Ίσιδας έφτασε στην Ιταλία και στη ρωμαϊκή σφαίρα επιρροής τον 2ο αιώνα π.Χ. Ήταν μία από τις πολλές λατρείες που εισήχθησαν στη Ρώμη όταν τα εδάφη της Ρωμαϊκής Δημοκρατίας επεκτάθηκαν τους τελευταίους αιώνες π.Χ. Οι αρχές της Δημοκρατίας προσπάθησαν να καθορίσουν ποιες λατρείες ήταν αποδεκτές και ποιες όχι, προσπαθώντας να ορίσουν μια ρωμαϊκή πολιτιστική ταυτότητα εν μέσω των πολιτιστικών αλλαγών που επέφερε η επέκταση της Ρώμης. Στην περίπτωση της Ίσιδας, ναοί και βωμοί αφιερωμένοι σε αυτήν χτίστηκαν στο Καπιτώλιο, στην καρδιά της πόλης, από ιδιώτες στις αρχές του 1ου αιώνα π.Χ.. Η ανεξαρτησία της λατρείας της από τον έλεγχο των ρωμαϊκών αρχών την καθιστούσε δυνητική απειλή. Στις δεκαετίες του 40 και του 50 π.Χ., όταν η κρίση της Δημοκρατίας έκανε τους Ρωμαίους να φοβούνται ότι η ειρήνη μεταξύ των θεών καταρρέει, η ρωμαϊκή σύγκλητος κατέστρεψε τους ναούς αυτούς, αν και δεν εξόρισε εντελώς την Ίσιδα από την πόλη.

Οι αιγυπτιακές λατρείες αντιμετώπισαν περαιτέρω εχθρότητα κατά τη διάρκεια του τελευταίου πολέμου της Ρωμαϊκής Δημοκρατίας, όταν η Ρώμη, υπό τις διαταγές του Οκταβιανού, του μελλοντικού Αυγούστου, πολέμησε την πτολεμαϊκή αυτοκρατορία της Κλεοπάτρας Ζ'. Μετά τη νίκη του Οκταβιανού, οι ναοί της Ίσιδας και του Σεράπη απαγορεύτηκε να βρίσκονται εντός του pomerium, του ορίου της ιερής καρδιάς της Ρώμης, επιτρέποντάς τους να χτιστούν στην πόλη αλλά εκτός του pomerium, καθιστώντας τους δύο αιγυπτιακούς θεούς μη ρωμαϊκούς, αλλά αποδεκτούς από τη Ρώμη. Παρόλο που εκδιώχθηκαν προσωρινά από τη Ρώμη κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Τιβέριου. Οι αιγυπτιακές λατρείες έγιναν σταδιακά αποδεκτό μέρος του ρωμαϊκού θρησκευτικού τοπίου. Οι αυτοκράτορες της δυναστείας των Φλαβίων αντιμετώπιζαν τον Σεράπη και την Ίσιδα ως προστάτες του βασιλείου τους με τον ίδιο τρόπο που αντιμετώπιζαν παραδοσιακές ρωμαϊκές θεότητες όπως ο Δίας και η Μινέρβα. Ακόμη και καθώς ενσωματώθηκε στον ρωμαϊκό πολιτισμό, η λατρεία της Ίσιδας ανέπτυξε νέα χαρακτηριστικά που τόνιζαν την αιγυπτιακή της προέλευση, συμπεριλαμβανομένης μιας μεγαλύτερης έμφασης στον Όσιρι από ό,τι στους ελληνιστικούς χρόνους.

Οι λατρείες επεκτάθηκαν και στις δυτικές επαρχίες της Ρώμης, ξεκινώντας από τις μεσογειακές ακτές στις αρχές της αυτοκρατορικής περιόδου. Στο απόγειό τους, στα τέλη του 2ου και στις αρχές του 3ου αιώνα μ.Χ., η Ίσιδα και ο Σεράπις λατρεύονταν στις περισσότερες πόλεις της δυτικής αυτοκρατορίας, αν και δεν ήταν πολύ παρούσες στην ύπαιθρο. Ναοί τους έχουν βρεθεί στην Πέτρα και την Παλμύρα, στις επαρχίες της Αραβίας και της Συρίας, στην Italica της Ισπανίας και στο Londinium της Βρετάνης. Εκείνη την εποχή θεωρούνταν προστάτες του αυτοκράτορα και της ευημερίας της κοινωνίας, σε επίπεδο συγκρίσιμο με εκείνο των ρωμαϊκών θεών.

Ρόλοι

Η λατρεία της Ίσιδας, όπως και άλλες στον ελληνορωμαϊκό κόσμο, δεν είχε ακριβή δόγματα, και οι πεποιθήσεις και οι πρακτικές της παρέμειναν ελάχιστα όμοιες μεταξύ τους, καθώς επεκτάθηκε σε διάφορες περιοχές και εξελίχθηκε με την πάροδο του χρόνου. Οι ελληνικές αρεταλογίες που λατρεύουν την Ίσιδα παρέχουν πολλές πληροφορίες για τις λατρείες αυτές. Κάποια από αυτά μοιάζουν στενά με κάποιες ιδέες από ύστερους αιγυπτιακούς ύμνους, ενώ άλλα στοιχεία ήταν αυστηρά ελληνικά. Άλλες πληροφορίες προέρχονται από τον Πλούταρχο, του οποίου το βιβλίο "Περί Ίσιδος και Όσιρις" ερμηνεύει τους αιγυπτιακούς θεούς με βάση τις πλατωνικές φιλοσοφικές πεποιθήσεις του, και από διάφορα έργα της ελληνικής και λατινικής λογοτεχνίας που αναφέρονται στη λατρεία της Ίσιδος, ιδίως σε μια ιστορία του Απουλήιου, τις "Μεταμορφώσεις", η οποία τελειώνει περιγράφοντας πώς ο πρωταγωνιστής βλέπει ένα όραμα της θεάς και γίνεται οπαδός της.

Με βάση το ρόλο της Ίσιδας ως μητέρας και συζύγου, οι αρεταλογίες την προσδιορίζουν ως την εφευρέτρια του γάμου και της μητρότητας. Την επικαλούνταν για να προστατεύει τις γυναίκες κατά τη διάρκεια του τοκετού και, στα αρχαία ελληνικά βιβλία, για να προστατεύει την παρθενιά τους. Ορισμένα αρχαία κείμενα υποδηλώνουν ότι ήταν η προστάτιδα των γυναικών γενικά. Η λατρεία της μπορεί να ήταν χρήσιμη για την προώθηση της γυναικείας αυτονομίας σε περιορισμένο βαθμό, με την εξουσία και τη δύναμη της Ίσιδας να χρησιμοποιείται ως πρότυπο, αν και στους μύθους ήταν αφοσιωμένη, και ποτέ εντελώς ανεξάρτητη, στον σύζυγο και τον γιο της. Οι αρεταλογίες δείχνουν διφορούμενη στάση απέναντι στην ανεξαρτησία των γυναικών: μία αναφέρει ότι η Ίσιδα είχε κάνει τις γυναίκες ίσες με τους άνδρες, ενώ μια άλλη ότι είχε ωθήσει τις γυναίκες να υποταχθούν στους συζύγους τους.

Η Ίσις χαρακτηριζόταν συχνά ως θεά της σελήνης, παράλληλα με τα ηλιακά χαρακτηριστικά του Σεράπη. Θεωρούνταν επίσης κοσμική θεά. Πολλά κείμενα αναφέρουν ότι οργάνωσε τη συμπεριφορά του ήλιου, της σελήνης και των άστρων, ρυθμίζοντας τον καιρό και τις εποχές, οι οποίες με τη σειρά τους εξασφάλιζαν τη γονιμότητα της γης. Τα κείμενα αυτά της αποδίδουν επίσης την εφεύρεση της γεωργίας, την καθιέρωση νόμων και την υποτίμηση ή την προώθηση άλλων στοιχείων της ανθρώπινης κοινωνίας. Η ιδέα αυτή προέρχεται από παλαιότερες ελληνικές παραδόσεις σχετικά με το ρόλο διαφόρων ελληνικών θεών, όπως η Δήμητρα, στη δημιουργία του πολιτισμού.

Ήταν επίσης η προστάτιδα των θαλασσών και των λιμανιών. Οι ναυτικοί άφηναν χαρακτικά που την επικαλούνταν για να εξασφαλίσουν την ασφάλεια και την τύχη των ταξιδιών τους. Σε αυτό το ρόλο την αποκαλούσαν "Ίσις Πελαγία", "Ίσις της θάλασσας", ή "Ίσις Φαρία", σε αναφορά με τα νησιά Φάρο, όπου βρίσκεται ο φάρος της Αλεξάνδρειας. Αυτή η μορφή της Ίσιδας, η οποία εμφανίστηκε στους ελληνιστικούς χρόνους, μπορεί να εμπνεύστηκε από τις αιγυπτιακές εικόνες της Ίσιδας πάνω σε ένα πλοίο και από τους Έλληνες θεούς που προστάτευαν τη ναυσιπλοΐα, όπως η Αφροδίτη. Η Ίσις Πελαγία ανέπτυξε περαιτέρω σημασία στη Ρώμη. Ο εφοδιασμός της Ρώμης σε τρόφιμα εξαρτιόταν από τις αποστολές σιτηρών στις επαρχίες της, ιδίως στην Αίγυπτο. Η Ίσιδα εγγυόταν επομένως τις γόνιμες σοδειές και προστάτευε τα πλοία που μετέφεραν τα τρόφιμα μέσω της θάλασσας, εξασφαλίζοντας έτσι το salus. Η προστασία του κράτους λέγεται ότι επεκτεινόταν και στους ρωμαϊκούς στρατούς, όπως και στην πτολεμαϊκή Αίγυπτο, και μερικές φορές την αποκαλούσαν "Isis Invicta". Οι ρόλοι της ήταν τόσο πολυάριθμοι που άρχισαν να την αποκαλούν "μυρίωνα", αυτή με τα πολλά ονόματα, και "πανθέα", παγκόσμια θεά. Τόσο ο Πλούταρχος όσο και ο Πρόκλος αναφέρουν ένα καλυμμένο άγαλμα της θεάς Νέιθ που αγόρασαν μαζί με την Ίσιδα, αναφέροντας ένα παράδειγμα της οικουμενικότητας και της αινιγματικής σοφίας της. Είχε χαράξει πάνω του τις λέξεις "Είμαι όλα όσα υπήρξαν, υπάρχουν και θα υπάρξουν- και κανένας θνητός δεν έχει σηκώσει ποτέ το πέπλο μου".

Λέγεται επίσης ότι προστάτευε τους οπαδούς της στη μετά θάνατον ζωή, κάτι που δεν τονιζόταν ιδιαίτερα στους ρωμαϊκούς και ελληνικούς πολιτισμούς. Ο χρυσός γάιδαρος και τα γραπτά που άφησαν οι οπαδοί της δείχνουν ότι πολλοί από τους οπαδούς της πίστευαν ότι η θεά θα τους χάριζε μια καλύτερη μεταθανάτια ζωή ως ανταμοιβή για την αφοσίωσή τους. Αυτή η μεταθανάτια ζωή χαρακτηρίστηκε με ασυνέπεια. Κάποιοι έλεγαν ότι θα επωφεληθούν από το ευεργετικό νερό του Όσιρι, ενώ άλλοι περίμεναν να πλεύσουν στα νησιά της τύχης της ελληνικής παράδοσης.

Όπως και στην Αίγυπτο, η Ίσιδα λέγεται ότι είχε εξουσία πάνω στη μοίρα, η οποία στην παραδοσιακή ελληνική θρησκεία ήταν μια δύναμη που ούτε οι θεοί δεν μπορούσαν να αντιμετωπίσουν. Αυτός ο έλεγχος της μοίρας συνδέει τα διαφορετικά χαρακτηριστικά της Ίσιδας. Κυβερνά το σύμπαν, αλλά ανακουφίζει τους ανθρώπους από τις συμφορές τους και η επιρροή της εκτείνεται στο βασίλειο του θανάτου, το οποίο είναι τόσο ατομικό όσο και παγκόσμιο.

Σχέση με άλλους θεούς

Περισσότεροι από δώδεκα αιγυπτιακοί θεοί λατρεύονταν εκτός Αιγύπτου κατά τους ελληνιστικούς και ρωμαϊκούς χρόνους σε μια σειρά λατρειών, αν και πολλοί ήταν δευτερεύοντες. Από τους σημαντικότερους από αυτούς τους θεούς, ο Σεράπης ήταν στενά συνδεδεμένος με την Ίσιδα και συχνά εμφανιζόταν μαζί της στην τέχνη, αλλά ο Όσιρις παρέμεινε κεντρικός στο μύθο της και εξέχων στις τελετές της. Οι ναοί της Ίσιδας και του Σεράπη χτίζονταν συχνά κοντά ο ένας στον άλλο, αλλά σπάνια ένας ναός ήταν αφιερωμένος και στους δύο. Ο Όσιρις, ως θεότητα διαφορετική από τους ελληνικούς αθάνατους θεούς, τους φαινόταν παράξενος και έπαιζε μόνο έναν δευτερεύοντα ρόλο στις λατρείες των ελληνιστικών χρόνων. Στους Ρωμαίους έγινε, όπως και ο Διόνυσος, σύμβολο μιας χαρούμενης μεταθανάτιας ζωής και η λατρεία της Ίσιδας επικεντρώθηκε όλο και περισσότερο σε αυτόν. Ο Ώρος, συχνά με το όνομα Αρποκράτης, εμφανιζόταν επίσης συχνά στους ναούς της Ίσιδας ως γιος της μαζί με τον Όσιρι ή τον Σεράπη. Απορρόφησε χαρακτηριστικά από Έλληνες θεούς όπως ο Απόλλων και ο Έρωτας και αναγνωρίστηκε ως ο θεός του ήλιου και των καλλιεργειών. Ένα άλλο μέλος της ομάδας ήταν ο Ανούβης, ο οποίος συνδεόταν με τον ελληνικό θεό Ερμή στην εξελληνισμένη μορφή του Hermanubi. Λέγεται επίσης ότι έμαθε τη σοφία της από τον Θωτ, τον αιγυπτιακό θεό της γραφής και της γνώσης, ο οποίος ήταν γνωστός στον ελληνορωμαϊκό κόσμο ως Ερμής Τρισμέγιστος, ή ήταν ακόμη και κόρη του.

Η Ίσιδα είχε επίσης ένα εκτεταμένο δίκτυο διασυνδέσεων με Έλληνες και Ρωμαίους θεούς, καθώς και με άλλους από άλλους πολιτισμούς. Δεν ενσωματώθηκε πλήρως στο ελληνικό Πάνθεον, αλλά συγκρίθηκε αρκετές φορές με μια μεγάλη ποικιλία ελληνικών μυθολογικών μορφών, όπως η Δήμητρα, η Αφροδίτη ή η Ιώ Η λατρεία της Δήμητρας είχε μια ιδιαίτερα σημαντική εξελληνιστική επίδραση στη λατρεία της Ίσιδας μετά την άφιξή της στην Ελλάδα. Η σχέση της Ίσιδας με τις γυναίκες επηρεάστηκε από τη συχνή σύγκρισή της με την Άρτεμη, η οποία είχε έναν δυαδικό ρόλο ως θεά της παρθένου και προάγγελος της γονιμότητας. Λόγω των εξουσιών της Ίσιδας πάνω στη μοίρα, συνδέθηκε με τις ελληνικές και ρωμαϊκές προσωποποιήσεις της τύχης, την Tiche και τη Fortuna. Στη Βίβλο της Φοινίκης, κατά τη 2η χιλιετία π.Χ., ο Άτορ λατρευόταν ως μορφή της τοπικής θεάς Baalat Gebal- η Ίσιδα πήρε σταδιακά τη θέση του Άτορ κατά την 1η χιλιετία π.Χ.. Στο Νόρικουμ της κεντρικής Ευρώπης, η Ίσις συντέθηκε με την τοπική θεά Νορέα και στην Πέτρα μπορεί να συνδέθηκε με την αραβική θεά αλ-Ούζα. Ο Ρωμαίος συγγραφέας Τάκιτος ανέφερε ότι η Ίσιδα λατρευόταν από τους Σουέμπι, έναν γερμανικό πληθυσμό που ζούσε εκτός της αυτοκρατορίας, αλλά μπορεί να την πέρασε για γερμανική θεά, επειδή, όπως και εκείνη, η θεά συμβολιζόταν με μια βάρκα.

Πολλές από τις αρεταλογίες περιλαμβάνουν έναν μακρύ κατάλογο των θεών με τις οποίες η Ίσιδα συνδεόταν. Αυτά τα κείμενα αντιμετωπίζουν όλες τις θεότητες που απαριθμούνται ως μορφές της θεάς, γεγονός που υποδηλώνει ότι στα μάτια των συγγραφέων ήταν ένα συνολοκληρωτικό ον: μια θεά για ολόκληρη την ωκεανίδα Στο ρωμαϊκό θρησκευτικό κόσμο, πολλές θεότητες αποκαλούνταν "μία" ή "μοναδική" σε θρησκευτικά κείμενα όπως αυτά. Ταυτόχρονα, οι Έλληνες φιλόσοφοι έβλεπαν συχνά την ενοποιητική, αφηρημένη αρχή του σύμπαντος ως θεϊκή. Πολλοί από αυτούς ερμήνευσαν τις θρησκευτικές παραδόσεις ώστε να ταιριάζουν σε αυτή την έννοια ενός απόλυτου όντος, όπως είχε κάνει ο Πλούταρχος με την Ίσιδα και τον Όσιρι. Στον Χρυσό Κώλο, η Ίσιδα λέει: "στο πρόσωπό μου εκδηλώνονται οι όψεις όλων των θεών και των θεών". Λέει επίσης ότι "λατρεύεται από όλο τον κόσμο με διάφορες μορφές, με διάφορες τελετές και πολλά ονόματα", αν και οι Αιγύπτιοι και οι Νούβιοι χρησιμοποιούσαν το πραγματικό της όνομα. Αλλά όταν απαριθμεί τις μορφές με τις οποίες οι διάφοροι μεσογειακοί λαοί τη λάτρευαν, αναφέρει μόνο γυναικείες θεότητες. Οι ελληνορωμαϊκές θεότητες ήταν σταθερά χωρισμένες ανά φύλο, περιορίζοντας έτσι το πόσο οικουμενική θα μπορούσε να είναι η Ίσις. Μια αρεταλογία αποφεύγει αυτό το πρόβλημα, αποκαλώντας την Ίσιδα και τον Σεράπη τους δύο "μοναδικούς" θεούς. Παρομοίως, τόσο ο Πλούταρχος όσο και ο Απουλήιος περιορίζουν τη σημασία της Ίσιδας, αντιμετωπίζοντάς την ως υποδεέστερη του Όσιρι. Ο ισχυρισμός ότι ήταν μοναδική είχε σκοπό να τονίσει το μεγαλείο της και όχι να κάνει μια ακριβή θεολογική δήλωση.

Εικονογραφία

Οι εικόνες της Ίσιδας που κατασκευάστηκαν εκτός Αιγύπτου ήταν ελληνιστικής τεχνοτροπίας, όπως και πολλές από αυτές που κατασκευάστηκαν στην Αίγυπτο κατά τους ελληνιστικούς και ρωμαϊκούς χρόνους. Οι ιδιότητές της ποικίλλουν ευρέως. Μερικές φορές φορούσε την κεφαλοκάλυψη του Χάτορα με τα κέρατα της αγελάδας, αλλά οι Έλληνες είχαν μειώσει το μέγεθός της και συχνά την ερμήνευαν ως μισοφέγγαρο. Θα μπορούσε επίσης να φοράει κάλυμμα κεφαλής με φύλλα, λουλούδια ή στάχυα καλαμποκιού. Άλλα κοινά γνωρίσματα ήταν οι τούφες από σγουρά μαλλιά και ο περίτεχνος μανδύας που ήταν δεμένος με έναν περίτεχνο κόμπο πάνω από το στήθος της, ο οποίος ήταν εγγενής στην αιγυπτιακή ενδυμασία, αλλά αντιμετωπίστηκε ως σύμβολο της θεάς εκτός Αιγύπτου. Στα χέρια της μπορεί να κρατάει έναν ουραίο ή ένα σίδερο, και τα δύο προέρχονται από την αιγυπτιακή εικονογραφία,

Ως Ίσις-Φορτούνα κρατούσε στο δεξί της χέρι ένα κράνος, που αντιπροσώπευε τον έλεγχο της μοίρας, και στο αριστερό της χέρι μια κορνουκώπη, σύμβολο της αφθονίας. Ως Ίσις Φαρία φορούσε έναν μανδύα που έπλεε πίσω της σαν πανί, και ως Ίσις Λάκτα φρόντιζε το παιδί της, τον Αρποκράτη. Η διαφορετική εικονογραφία προήλθε από τους διάφορους ρόλους της- όπως λέει ο Robert Steven Bianchi, "η Ίσιδα μπορούσε να αντιπροσωπεύει τα πάντα σε οποιονδήποτε, και θα μπορούσε να αναπαρασταθεί με κάθε πιθανό τρόπο".

Οπαδοί και ιερείς

Όπως οι περισσότερες λατρείες της εποχής, η λατρεία της Ίσιδας δεν απαιτούσε από τους πιστούς της να λατρεύουν αποκλειστικά τη θεά, και το επίπεδο της αφοσίωσής τους διέφερε ευρέως. Ορισμένοι οπαδοί της Ίσιδας υπηρέτησαν ως ιερείς σε διάφορες λατρείες και υποβλήθηκαν σε διαφορετικές τελετές μύησης αφιερωμένες σε διαφορετικούς θεούς. Επιπλέον, πολλοί τόνισαν την ισχυρή αφοσίωσή τους σε αυτήν και ορισμένοι τη θεωρούσαν το κέντρο της ζωής τους. Ήταν από τις λίγες θρησκευτικές ομάδες στον ελληνορωμαϊκό κόσμο που είχαν ονόματα για να αυτοπροσδιορίζονται. Ωστόσο, το όνομα "Isiacus" χρησιμοποιούνταν σπάνια.

Οι Ισιάτες αποτελούσαν ένα πολύ μικρό μέρος του πληθυσμού της ρωμαϊκής αυτοκρατορίας, αλλά προέρχονταν από κάθε κοινωνική τάξη, από τους δούλους και τους απελεύθερους μέχρι τους υψηλούς αξιωματούχους και τα μέλη της αυτοκρατορικής οικογένειας. Τα αρχαία αρχεία δείχνουν ότι η Ίσις ήταν δημοφιλής στις κατώτερες κοινωνικές τάξεις, γεγονός που αποτελεί έναν πιθανό λόγο για τον οποίο οι αρχές της Ρωμαϊκής Δημοκρατίας, που ανησυχούσαν για τις ταξικές συγκρούσεις, αντιμετώπιζαν τη λατρεία της με καχυποψία. Οι γυναίκες εκπροσωπούνταν πιο έντονα στη λατρεία της Ίσιδας απ' ό,τι σε άλλες ελληνορωμαϊκές λατρείες, και κατά την περίοδο της αυτοκρατορίας μπορούσαν να γίνουν sacerditesse σε πολλές ιεραρχικές θέσεις ισοδύναμες με τις ανδρικές. Σύμφωνα με τις επιγραφές, οι γυναίκες αποτελούσαν λιγότερο από το ήμισυ της λατρείας της Ίσιδας και σπάνια αναφέρονται μεταξύ των ανώτερων ιερέων, αλλά δεδομένου ότι οι γυναίκες αντιπροσωπεύονται ελάχιστα στα ρωμαϊκά γραπτά, ο ρόλος τους μπορεί να ήταν μεγαλύτερος από ό,τι καταγράφεται. Αρκετοί Ρωμαίοι συγγραφείς κατηγόρησαν τη λατρεία της Ίσιδας ότι ενθάρρυνε την ασυδοσία μεταξύ των γυναικών. Ο Jaime Alvar υποστηρίζει ότι η λατρεία προσέλκυσε την καχυποψία των ανδρών επειδή έδινε στις γυναίκες έναν τρόπο να δρουν έξω από τον έλεγχο των συζύγων τους.

Οι ιερείς της Ίσιδας ήταν αναγνωρίσιμοι από το χαρακτηριστικό ξυρισμένο κεφάλι και τα λευκά λινά ρούχα τους, χαρακτηριστικά που είχαν ληφθεί από τις αιγυπτιακές λατρείες και την τελετουργική τους καθαρότητα. Ένας ναός της Ίσιδας μπορεί να περιλαμβάνει διάφορες τάξεις ιερέων, καθώς και διάφορες λατρευτικές ενώσεις και ειδικές αποστολές για τους λαϊκούς οπαδούς. Δεν υπάρχουν ενδείξεις ότι υπήρχε ιεραρχία που ήταν υπεύθυνη για διάφορους ναούς, και κάθε ναός πιθανώς λειτουργούσε ανεξάρτητα από τους άλλους.

Λατρεία

Από την εποχή των Πτολεμαίων, η λατρεία για τη θεά, σύμβολο της νύφης, μητέρας και προστάτιδας των ναυτικών, εξαπλώθηκε σε όλο τον ελληνιστικό κόσμο, μέχρι τη Ρώμη. Η λατρεία της, η οποία έγινε μυστηριώδης λόγω των δεσμών της θεάς με τον απόκοσμο κόσμο και παρά το γεγονός ότι αρχικά παρεμποδίστηκε, εξαπλώθηκε σε όλη τη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία. Οι αυτοκράτορες του Αυγούστου ήταν πάντα αντίθετοι στην εισαγωγή της λατρείας της και το 19 μ.Χ. Ο Τιβέριος κατέστρεψε το ναό της Ίσιδας, έριξε το άγαλμά της στον Τίβερη και σταύρωσε τους ιερείς της, εξαιτίας ενός σκανδάλου, όπως αναφέρει ο Ιώσηπος στις Ιουδαϊκές Αρχαιότητες. Παρ' όλα αυτά, η λατρεία της γυναικείας θεότητας εξαπλώθηκε στους καλλιεργημένους κύκλους της πόλης, ιδίως μεταξύ των πλούσιων μητέρων.

Αργότερα η Ίσις εξομοιώθηκε με πολλές τοπικές γυναικείες θεότητες, όπως η Κυβέλη, η Δήμητρα και η Δήμητρα, και πολλοί ναοί ανεγέρθηκαν προς τιμήν της στην Ευρώπη, την Αφρική και την Ασία. Ο πιο διάσημος ήταν εκείνος στο Φίλε, ο τελευταίος ειδωλολατρικός ναός που έκλεισε τον 6ο αιώνα με εντολή του αυτοκράτορα Ιουστινιανού Α'.

Κατά τη διάρκεια της ανάπτυξής της στην αυτοκρατορία, η λατρεία της Ίσιδας χαρακτηριζόταν από πομπές και πλούσιες γιορτές προς τιμήν της θεάς.

Η θεά Ίσιδα λατρευόταν επίσης στο αρχαίο Μπενεβέντο, όπου ο αυτοκράτορας Δομιτιανός ανέγειρε ναό προς τιμήν της. Πολλοί μελετητές συνδέουν τη λατρεία της αιγυπτιακής θεάς της μαγείας με το μύθο των janare, καθιστώντας το Μπενεβέντο την πόλη των μαγισσών. Στο Μουσείο Sannio, μια ολόκληρη αίθουσα είναι αφιερωμένη στη θεά, την κυρία του Benevento.

Οι ιερείς ξύριζαν εντελώς τα κεφάλια τους και φορούσαν λευκά ράσα. Στις τελετές φορούσαν μάσκες, όπως αυτή του Ανούβη, και κυμάτιζαν σίστρες. Οι ιέρειες της θεάς ντύνονταν συνήθως στα λευκά και στολίζονταν με λουλούδια- στη Ρώμη, πιθανώς λόγω της επιρροής της εγχώριας λατρείας της Βέστα, αφιέρωναν μερικές φορές την αγνότητά τους στη θεά Ίσιδα. Τα αγόρια που ήταν αφιερωμένα στην Ίσιδα ξυρίζονταν, εκτός από μια τούφα μαλλιών που αφήνονταν να φυτρώσει, σύμφωνα με τον αιγυπτιακό τρόπο.

Η παρακμή της λατρείας της Ίσιδας στη Μεσόγειο καθορίστηκε κυρίως από την έλευση νέων θρησκειών, όπως ο ίδιος ο Χριστιανισμός.

Ναοί αφιερωμένοι σε αιγυπτιακούς θεούς που βρίσκονται εκτός Αιγύπτου, όπως η Κόκκινη Βασιλική στην Πέργαμο, ο Ναός της Ίσιδας στην Πομπηία ή το Iseum Campense στη Ρώμη, χτίστηκαν σε πολύ ελληνορωμαϊκό στυλ, αλλά, όπως και οι αιγυπτιακοί ναοί, περιβάλλονταν από μεγάλες αυλές που περικλείονταν από τείχη. Ήταν διακοσμημένα με έργα τέχνης με αιγυπτιακό θέμα και μερικές φορές είχαν αρχαία αντικείμενα από την ίδια την Αίγυπτο. Η διαρρύθμισή τους ήταν πιο περίτεχνη από εκείνη των παραδοσιακών ρωμαϊκών ναών και περιλάμβανε δωμάτια για την υποδοχή ιερέων και για διάφορες τελετουργικές λειτουργίες, με ένα τελετουργικό άγαλμα της θεάς σε ένα απομονωμένο ιερό. Σε αντίθεση με τα αιγυπτιακά λατρευτικά αγάλματα, τα ελληνιστικά και ρωμαϊκά αγάλματα της Ίσιδας ήταν σε φυσικό μέγεθος ή μεγαλύτερα. Οι καθημερινές τελετουργίες εξακολουθούσαν να περιλαμβάνουν το ντύσιμο του αγάλματος κάθε πρωί με περίτεχνα ρούχα και την προσφορά τροφής, αλλά, αντίθετα με την αιγυπτιακή παράδοση, οι ιερείς επέτρεπαν στους απλούς πιστούς να βλέπουν το άγαλμα της θεάς κατά τη διάρκεια των πρωινών τελετουργιών, να προσεύχονται απευθείας σε αυτό και να του τραγουδούν ύμνους.

Ένα άλλο αντικείμενο λατρείας σε αυτούς τους ναούς ήταν το νερό, το οποίο αντιμετωπιζόταν ως σύμβολο των νερών του Νείλου. Οι ναοί της Ίσιδας που χτίστηκαν στους ελληνιστικούς χρόνους περιλάμβαναν συχνά υπόγειες δεξαμενές που περιείχαν το ιερό νερό, με τη στάθμη του νερού να ανεβαίνει και να πέφτει μιμούμενη την πλημμύρα του Νείλου. Πολλοί ρωμαϊκοί ναοί, από την άλλη πλευρά, χρησιμοποιούσαν ένα δοχείο με νερό, ένα υδρείο, το οποίο λατρευόταν ως λατρευτική εικόνα ή εκδήλωση του Όσιρι.

Τα ρωμαϊκά lararia, ή οικιακοί ναοί, περιείχαν αγαλματίδια των penates, μιας ποικιλόμορφης ομάδας θεών-προστατών που επιλέγονταν με βάση τις προτιμήσεις των μελών της οικογένειας. Η Ίσιδα και άλλες αιγυπτιακές θεότητες βρέθηκαν σε λαράρια στην Ιταλία από τα τέλη του 1ου αιώνα π.Χ. μέχρι τις αρχές του 4ου αιώνα μ.Χ.

Η λατρεία απαιτούσε τελετουργική και ηθική αγνότητα από τους οπαδούς της, απαιτώντας περιοδικά τελετουργικά λουτρά ή ημέρες σεξουαλικής αποχής. Οι Ισιάκες μερικές φορές έδειχναν την αφοσίωσή τους όχι τακτικά, τραγουδώντας ωδές στην Ίσιδα στους δρόμους ή, ως μορφή μετάνοιας, δηλώνοντας δημόσια τα κακώς κείμενά τους.

Ορισμένοι ναοί αφιερωμένοι σε Έλληνες θεούς, συμπεριλαμβανομένου του Σεράπη, εφάρμοζαν το τελετουργικό της επώασης, κατά το οποίο οι οπαδοί κοιμόντουσαν σε έναν ναό με την ελπίδα ότι ο θεός θα τους εμφανιζόταν σε ένα όνειρο και θα τους συμβούλευε ή θα θεράπευε τα δεινά τους. Ορισμένα κείμενα αναφέρουν ότι η πρακτική αυτή γινόταν και στους ναούς της Ίσιδας, αλλά τα στοιχεία είναι ελάχιστα. Ωστόσο, πιστεύεται ότι η Ίσιδα επικοινωνούσε μέσω ονείρων και σε άλλες περιπτώσεις, όπως όταν καλούσε τους οπαδούς της για τελετές μύησης.

Σε ορισμένους ναούς της Ίσιδας γίνονταν τελετές μυστηρίου για τη μύηση νέων μελών στη λατρεία. Αν και οι τελετές αυτές είναι από τα πιο γνωστά στοιχεία της ελληνορωμαϊκής λατρείας της Ίσιδας, η πρακτική τους επιβεβαιώνεται μόνο στην Ιταλία, την Ελλάδα και τη Μικρά Ασία.Template:Refn Δίνοντας στους πιστούς μια συναισθηματική και μυστικιστική εμπειρία της θεάς, οι μυήσεις έδιναν συναισθηματική ένταση στη διαδικασία ένταξης στη λατρεία.

Ο Χρυσός Γάιδαρος, περιγράφοντας τον τρόπο με τον οποίο ο πρωταγωνιστής εντάσσεται στη λατρεία της Ίσιδας, παρέχει τη μόνη λεπτομερή πηγή για τις ιησιώτικες μυήσεις. Οι λόγοι για τους οποίους ο Απουλήιος έγραψε για τη λατρεία και η ακρίβεια της μυθιστορηματικής του περιγραφής αποτελούν αντικείμενο πολλών συζητήσεων, αλλά η πηγή είναι πολύ συνεπής με άλλες πηγές σχετικά με τις μυήσεις και οι μελετητές βασίζονται σε μεγάλο βαθμό στο έργο όταν μελετούν το θέμα.

Οι αρχαίες μυστηριακές τελετές χρησιμοποιούσαν μια μεγάλη ποικιλία από έντονες εμπειρίες, όπως το σκοτάδι τη νύχτα που διακόπτεται από έντονο φως και δυνατή μουσική και θόρυβο, για να κατακλύσουν τις αισθήσεις τους και να τους δώσουν μια έντονη θρησκευτική εμπειρία, η οποία τους έδινε την αίσθηση της άμεσης επαφής με τη θεότητα στην οποία ήταν αφιερωμένοι. Ο πρωταγωνιστής του Χρυσού Κώλου, ο Λούσιος, υποβάλλεται σε μια σειρά μυήσεων, αν και μόνο η πρώτη περιγράφεται λεπτομερώς. Αφού εισήλθε στο εσωτερικό του ναού της Ίσιδας κατά τη διάρκεια της νύχτας, δηλώνει: "Έφτασα στο όριο της νύχτας και, αφού πάτησα το κατώφλι της Προσπερπίνης, ταξίδεψα μέσα από όλα τα στοιχεία και επέστρεψα. Στη μέση της νύχτας είδα τον ήλιο να λάμπει με ένα λαμπρό φως, ήρθα πρόσωπο με πρόσωπο με τους θεούς κάτω και τους θεούς πάνω και του έδειξα από κοντά τον σεβασμό μου". Αυτή η αινιγματική περιγραφή υποδηλώνει ότι το συμβολικό ταξίδι του μυημένου στον κόσμο των νεκρών παρομοιάζεται με την αναγέννηση του Όσιρι και το ταξίδι του Ρα στη μετά θάνατον ζωή στον αιγυπτιακό μύθο, υπονοώντας ενδεχομένως ότι η Ίσιδα είχε αναστήσει τον μυημένο από τους νεκρούς, όπως είχε κάνει με τον σύζυγό της.

Τα ρωμαϊκά ημερολόγια ανέφεραν τις δύο σημαντικές γιορτές της Ίσιδας από τις αρχές του 1ου αιώνα μ.Χ. Η πρώτη γιορτή ήταν το Navigium Isidis τον Μάρτιο, που γιόρταζε την επιρροή της Ίσιδας στη θάλασσα και χρησίμευε ως προσευχή για τη σωτηρία των ναυτικών και, κατά καιρούς, των Ρωμαίων και των διοικητών τους. Αποτελούνταν από μια περίτεχνη πομπή, στην οποία συμμετείχαν Ισαίοι ιερείς και ακόλουθοι με διάφορες ενδυμασίες και ιερά εμβλήματα, που μετέφεραν ένα ομοίωμα πλοίου από τον τοπικό ναό στη θάλασσα. Όπως και ο αιγυπτιακός προκάτοχός του, οι Khoiak, η Isia περιελάμβανε μια τελετουργική αναπαράσταση της αναζήτησης του Όσιρι από την Ίσιδα, ακολουθούμενη από πανηγυρισμούς όταν βρέθηκε το σώμα του θεού. Πολλές άλλες μικρότερες γιορτές ήταν αφιερωμένες στην Ίσιδα, όπως η Πελούσια στα τέλη Μαρτίου, που ίσως γιόρταζε τη γέννηση του Αρποκράτη, και η Λυχνάψια, που γιόρταζε τη γέννηση της ίδιας της Ίσιδας στις 12 Αυγούστου.

Οι γιορτές της Ίσιδας και άλλων πολυθεϊστικών θεών γιορτάζονταν μέχρι τον 4ο αιώνα μ.Χ., παρά την ανάπτυξη του χριστιανισμού και τον διωγμό των ειδωλολατρών που εντάθηκε στα τέλη του αιώνα. Τα Ίσια γιορτάζονταν τουλάχιστον μέχρι τα τέλη του 417 μ.Χ. και το Navigium Isidis διήρκεσε μέχρι τον 6ο αιώνα μ.Χ. Με την πάροδο του χρόνου, η θρησκευτική σημασία των ρωμαϊκών εορτών ξεχάστηκε ή αγνοήθηκε, αν και τα έθιμα συνεχίστηκαν. Σε ορισμένες περιπτώσεις, όπως στο Navigium Isidis, τα έθιμα αυτά έγιναν μέρος του συνδυασμένου κλασικού και χριστιανικού πολιτισμού του πρώιμου Μεσαίωνα.

Ένα αμφιλεγόμενο ερώτημα σχετικά με την Ίσιδα είναι αν η λατρεία της επηρέασε τον χριστιανισμό. Ορισμένα έθιμα της Ίσιδας μπορεί να συγκαταλέγονται στις παγανιστικές πρακτικές που ενσωματώθηκαν στις χριστιανικές παραδόσεις όταν η ρωμαϊκή αυτοκρατορία εκχριστιανίστηκε. Ο Andreas Alföldi, για παράδειγμα, υποστήριξε τη δεκαετία του 1930 ότι η μεσαιωνική καρναβαλική γιορτή, κατά την οποία ένα μοντέλο σκάφους μεταφερόταν σε πομπή, αναπτύχθηκε από το Navigium Isidis.

Μεγάλη προσοχή δίνεται στο κατά πόσον τα χαρακτηριστικά του Χριστιανισμού προέρχονται από παγανιστικές λατρείες μυστηρίου, συμπεριλαμβανομένης της λατρείας της Ίσιδας. Τα πιο ευσεβή μέλη της λατρείας της Ίσιδας έκαναν μια προσωπική δέσμευση σε μια θεότητα που θεωρούσαν ανώτερη από τις άλλες, όπως έκαναν και οι χριστιανοί. Τόσο ο χριστιανισμός όσο και η λατρεία της Ίσιδας είχαν μια τελετή μύησης: τα μυστήρια για την Ίσιδα, το βάπτισμα στον χριστιανισμό. Ένα από τα κοινά θέματα των μυστηριακών λατρειών, αυτό ενός θεού του οποίου ο θάνατος και η ανάσταση μπορούν να συνδεθούν με τη σταθερότητα της ζωής μετά το θάνατο του πιστού, μοιάζει με το κεντρικό θέμα του χριστιανισμού. Η ιδέα ότι οι χριστιανικές πεποιθήσεις προέρχονται από μυστηριακές λατρείες έχει προκαλέσει έντονες συζητήσεις για πάνω από διακόσια χρόνια. Σε απάντηση αυτών των αντιπαραθέσεων, τόσο ο Hugh Bowden όσο και ο Jaime Alvar, μελετητές που ασχολούνται με τις αρχαίες μυστηριακές λατρείες, υποστηρίζουν ότι οι ομοιότητες μεταξύ του Χριστιανισμού και των μυστηριακών λατρειών δεν προέκυψαν απλώς από την υιοθέτηση των ιδεών αλλά από το κοινό τους υπόβαθρο: τον ελληνορωμαϊκό πολιτισμό στον οποίο αναπτύχθηκαν όλες.

Οι ομοιότητες μεταξύ της Ίσιδας και της Μαρίας, μητέρας του Θεού, έχουν επίσης αναλυθεί. Έχουν αποτελέσει αντικείμενο διαμάχης μεταξύ των Προτεσταντών και της Καθολικής Εκκλησίας, καθώς πολλοί Προτεστάντες έχουν υποστηρίξει ότι η καθολική λατρεία της Μαρίας θυμίζει παγανισμό. Ο κλασικιστής R. E. Witt θεωρεί την Ίσιδα ως τον "μεγάλο πρόδρομο" της Μαρίας. Υποστηρίζει ότι εκείνοι που λάτρευαν την Ίσιδα και μεταστράφηκαν στον χριστιανισμό μπορεί να έβλεπαν τη μορφή της Μαρίας με τους ίδιους όρους όπως την παραδοσιακή τους θεά. Υποστηρίζει ότι οι δύο χώρες είχαν πολλές κοινές σφαίρες επιρροής, όπως η γεωργία και η προστασία των ναυτικών. Συγκρίνετε τον τίτλο της Μαρίας ως "Μητέρα του Θεού" με το επίθετο της Ίσιδας ως "μητέρα του θεού" και το "βασίλισσα του ουρανού" της Μαρίας με το "βασίλισσα του ουρανού" της Ίσιδας. Ο Stephen Benko, ιστορικός του πρώιμου χριστιανισμού, υποστηρίζει ότι η λατρεία της Μαρίας επηρεάστηκε έντονα από τις λατρείες πολλών παγανιστικών θεών, όχι μόνο της Ίσιδας. Αντίθετα, ο John McGuckin, ιστορικός της εκκλησίας, λέει ότι η Μαρία απορρόφησε επιφανειακά χαρακτηριστικά αυτών των θεών, όπως η εικονογραφία, αλλά ότι η θεμελιώδης βάση της λατρείας της ήταν αυστηρά χριστιανική.

Οι εικόνες της Ίσιδας που κρατά τον Ώρο αναφέρονται συχνά ως βάση για την εικονογραφία της Μαρίας, καθώς οι εικόνες γυναικών που κρατούν παιδιά ήταν σπάνιες στον αρχαίο μεσογειακό κόσμο εκτός Αιγύπτου. Ο Vinh Tran Tam Tinh υποστηρίζει ότι οι εικόνες της Ίσιδας επηρέασαν μόνο τις εικόνες της Μαρίας που κρατούν τον Ιησού και βρέθηκαν στην Αίγυπτο, ενώ οι Thomas F. Mathews και Norman Muller πιστεύουν ότι οι πόζες της Ίσιδας στους αρχαίους πίνακες επηρέασαν διαφορετικούς τύπους εικονογραφίας της Μαρίας, εντός και εκτός Αιγύπτου. Η Ελίζαμπεθ Μπόλμαν λέει ότι αυτές οι αρχαίες αιγυπτιακές εικόνες της Μαρίας που κρατούν τον Ιησού είχαν σκοπό να τονίσουν το θεϊκό της μεγαλείο, όπως οι εικόνες θεών που κρατούν παιδιά στην αρχαία αιγυπτιακή εικονογραφία. Η Sabrina Higgins λέει ότι αυτές οι ομοιότητες αποδεικνύουν ότι οι εικόνες της Ίσιδας επηρέασαν τις εικόνες της Μαρίας, αλλά όχι ότι οι Χριστιανοί υιοθέτησαν σκόπιμα την εικονογραφία ή άλλα στοιχεία της λατρείας της Ίσιδας.

Η μνήμη της Ίσιδας επέζησε της εξαφάνισης της λατρείας της. Όπως οι Έλληνες και οι Ρωμαίοι, πολλοί σύγχρονοι Ευρωπαίοι θεωρούν την αρχαία Αίγυπτο ως το σπίτι της βαθιάς και συχνά μυστικιστικής σοφίας, η οποία συχνά συνδέεται με την Ίσιδα. Η βιογραφία της Ίσιδας του Giovanni Boccaccio στο έργο του De mulieribus claris, βασισμένη σε κλασικές πηγές, την αντιμετωπίζει ως ιστορική βασίλισσα που δίδαξε τον πολιτισμό στην ανθρωπότητα. Ορισμένοι στοχαστές της Αναγέννησης επεξεργάστηκαν αυτή την προοπτική της Ίσιδας. Ο Annio da Viterbo, το 1490, ισχυρίστηκε ότι η Ίσις και ο Όσιρις είχαν εκπολιτίσει την Ιταλία πριν από την Ελλάδα, ορίζοντας έτσι μια άμεση σχέση μεταξύ της χώρας του και της Αιγύπτου. Το διαμέρισμα των Βοργία, που φιλοτεχνήθηκε για τον προστάτη του Annio, τον Πάπα Αλέξανδρο ΣΤ', ενσωματώνει το ίδιο θέμα στην απεικόνιση του μύθου του Όσιρι.

Ο δυτικός εσωτερισμός έχει κάνει συχνά αναφορές στην Ίσιδα. Δύο εσωτεριστικά ρωμαϊκά κείμενα χρησιμοποιούν τη μυθική ιδέα κατά την οποία η Ίσιδα μεταβιβάζει τη μυστική γνώση στον Ώρο. Στην Κορέ Κόσμου, του διδάσκει σοφία που προέρχεται από τον Ερμή Τρισμέγιστο, και στο αλχημικό κείμενο Ίσις η προφήτισσα στον γιο της Όρο, του μεταδίδει αλχημικές συνταγές. Η πρώιμη σύγχρονη εσωτεριστική λογοτεχνία θεωρούσε τον Ερμή Τρισμέγιστο ως αιγυπτιακό σοφό και συχνά χρησιμοποιούσε κείμενα που του αποδίδονταν, ενώ μερικές φορές αναφερόταν και στην Ίσιδα. Σε διαφορετική κατεύθυνση, η περιγραφή του Απουλήιου για τις μυήσεις των Ισαάκων επηρέασε τις πρακτικές πολλών μυστικών εταιρειών. Το μυθιστόρημα του Jean Terrasson, Sethos, του 1731, χρησιμοποίησε τον Απουλήιο ως έμπνευση για ένα περίτεχνο αιγυπτιακό τελετουργικό αφιερωμένο στην Ίσιδα, το οποίο αργότερα μιμήθηκαν πραγματικές τελετουργίες σε διάφορες μασονικές εταιρείες κατά τη διάρκεια του 18ου αιώνα, καθώς και σε άλλα λογοτεχνικά έργα, συμπεριλαμβανομένης της γνωστής όπερας του Βόλφγκανγκ Αμαντέους Μότσαρτ, Ο μαγικός αυλός, του 1791.

Από την Αναγέννηση και μετά, το καλυμμένο άγαλμα της Ίσιδας που είχαν αναφέρει ο Πλούταρχος και ο Πρόκλος ερμηνεύτηκε ως αναπαράσταση της Φύσης, με βάση ένα απόσπασμα του Μακρόβιου τον 4ο αιώνα μ.Χ. που συνέκρινε την Ίσιδα με τη φύση.Template:Refn Οι συγγραφείς του 17ου και 18ου αιώνα απέδωσαν μια μεγάλη ποικιλία νοημάτων στην εικόνα αυτή. Η Ίσις αντιπροσώπευε τη φύση ως μητέρα όλων των πραγμάτων, ως ένα σύνολο πραγμάτων που έπρεπε να ανακαλυφθούν από την επιστήμη, ως σύμβολο της πανθεϊστικής αντίληψης μιας ανώνυμης, αινιγματικής θεότητας που ενυπάρχει στη φύση ή ως μια μεγαλειώδης, γεμάτη δέος δύναμη που μπορούσε να βιωθεί μέσω εκστατικών μυστηριακών τελετών. Στην αποχριστιανοποίηση της Γαλλίας κατά τη διάρκεια της Γαλλικής Επανάστασης, λειτούργησε ως εναλλακτική λύση στον παραδοσιακό χριστιανισμό: ένα σύμβολο που μπορούσε να αντιπροσωπεύει τη Φύση, τη σύγχρονη επιστημονική σοφία και μια σύνδεση με το προχριστιανικό παρελθόν. Για τους λόγους αυτούς, η εικόνα της Ίσιδας εμφανίζεται σε έργα τέχνης που προωθήθηκαν από τη γαλλική επαναστατική κυβέρνηση, όπως το Fontaine de la Régénération, και την πρώιμη Γαλλική Αυτοκρατορία. Η μεταφορά του πέπλου της Ίσιδας συνέχισε να κυκλοφορεί τον 19ο αιώνα. Η Έλενα Μπλαβάτσκυ, η ιδρύτρια της Θεοσοφικής παράδοσης, ονόμασε το βιβλίο της για τη Θεοσοφία του 1877 Isis Unveiled, υπονοώντας ότι θα αποκάλυπτε πνευματικές αλήθειες για τη φύση που η επιστήμη δεν μπορούσε να αποκαλύψει.

Μεταξύ των σύγχρονων Αιγυπτίων, η Ίσιδα χρησιμοποιήθηκε ως εθνικό σύμβολο κατά τη διάρκεια των φαραωνικών κινημάτων της δεκαετίας του 1920 και του 1930, όταν η Αίγυπτος απέκτησε την ανεξαρτησία της από τη βρετανική κυριαρχία. Σε έργα όπως ο πίνακας του Mohamed Naghi στο Κοινοβούλιο της Αιγύπτου με τίτλο Η αιγυπτιακή αναγέννηση και το έργο του Tawfiq al-Hakim Η επιστροφή του πνεύματος, η Ίσις συμβολίζει την αναγέννηση του έθνους. Ένα γλυπτό του Mahmoud Mokhtar, που ονομάζεται επίσης Η αιγυπτιακή αναγέννηση, παίζει με το θέμα της Ίσιδας που αφαιρεί το πέπλο της.

Η Ίσις συναντάται συχνά στη μυθοπλασία, όπως σε σειρές κόμικς με υπερήρωες, και το όνομα και η εικόνα της εμφανίζονται σε ανόμοια μέρη, όπως σε διαφημίσεις και ονόματα ανθρώπων. Το όνομα Ισίδωρος, που σημαίνει "δώρο της Ίσιδας", επιβίωσε στον χριστιανισμό παρά τις παγανιστικές του καταβολές, δίνοντας το σύγχρονο όνομα Ισίδωρος και τις παραλλαγές του. Στα τέλη του 20ού και στις αρχές του 21ου αιώνα, το όνομα Ίσις έγινε ένα δημοφιλές γυναικείο όνομα.

Η Ίσις συνεχίζει να εμφανίζεται στις σύγχρονες εσωτερικές και παγανιστικές λατρείες. Η ιδέα μιας μοναδικής θεάς που ενσαρκώνει όλες τις γυναικείες δυνάμεις, εμπνευσμένη εν μέρει από τον Απουλήιο, έγινε ένα ευρέως διαδεδομένο θέμα στη λογοτεχνία του 19ου και 20ού αιώνα. Σημαντικές ομάδες και προσωπικότητες του εσωτερισμού, όπως το Ερμητικό Τάγμα της Χρυσής Αυγής στα τέλη του 19ου αιώνα και η Dion Fortune στη δεκαετία του 1930, υιοθέτησαν μια σχεδόν παντοδύναμη θεά στο σύστημα των πεποιθήσεών τους με το όνομα Ίσις. Αυτή η αντίληψη της Ίσιδας επηρέασε τη Μεγάλη Θεά που συναντάται σε πολλές σύγχρονες μορφές μαγείας. Σήμερα, οι αναπαραστάσεις των αρχαίων αιγυπτιακών θρησκειών, όπως η κεμενική ορθοδοξία ή η Εκκλησία της Αιώνιας Πηγής, περιλαμβάνουν την Ίσιδα μεταξύ των θεοτήτων που λατρεύουν. Μια εκλεκτική θρησκευτική οργάνωση που επικεντρώνεται στις γυναικείες θεότητες ονομάζεται Αδελφότητα της Ίσιδας, επειδή, σύμφωνα με τα λόγια μιας από τις ιέρειές της, της M. Isidora Forrest, η Ίσιδα μπορεί να είναι "όλες οι θεές για όλους τους ανθρώπους".

Η Ίσιδα ήταν θεά με πολλά ονόματα και ταυτιζόταν με την Αφροδίτη και τη Δήμητρα, τη θεά της γονιμότητας.

Υπάρχουν κοινά γνωρίσματα στην εικονογραφία που αφορά την Ίσιδα και τη μεταγενέστερη εικονογραφία της Παναγίας, σε τέτοιο βαθμό που ορισμένοι έχουν υποθέσει ότι η πρώιμη χριστιανική τέχνη εμπνεύστηκε από την κλασική απεικόνιση της Ίσιδας για να αναπαραστήσει τη μορφή της Μαρίας: κοινή, για παράδειγμα, είναι η πράξη και των δύο να κρατούν στην αγκαλιά τους ένα βρέφος, που στην περίπτωση της Παναγίας είναι ο Ιησούς, ενώ για την Ίσιδα είναι ο Ώρος, ή τα επίθετα Μητέρα του Θεού, Βασίλισσα του Ουρανού.

Και πάλι, με την πρώτη πραγματική εγκαθίδρυση του Χριστιανισμού στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία, υπό αυτοκράτορες όπως ο Κωνσταντίνος Α΄ και ο Θεοδόσιος Α΄, και με τη συνακόλουθη απόρριψη άλλων θρησκειών στη Ρώμη και τις επικράτειές της, ορισμένοι ναοί αφιερωμένοι στην Ίσιδα επαναχρησιμοποιήθηκαν και αφιερώθηκαν ως βασιλικές, όπως η Βασιλική του Αγίου Στεφάνου στη Μπολόνια.

Σύγχρονες μολύνσεις

Προσαρμοσμένες μορφές λατρείας της αρχαίας αιγυπτιακής θεάς επανεμφανίστηκαν κατά την Εποχή του Διαφωτισμού στους κύκλους της Μασονίας, ιδίως στη Γαλλία, η οποία την εξομοίωσε με τη θεά Λογική, ως μια κοσμική και φυσιοκρατική θεότητα που ενσάρκωνε και ενσάρκωνε τις θεωρητικές αρχές του θεϊσμού. Ένα άγαλμα με το ομοίωμά της στήθηκε προς τιμήν της στην Place de la Bastille στις 10 Αυγούστου 1793 στο Παρίσι, κατά τη διάρκεια των ημερών της Γαλλικής Επανάστασης για τον εορτασμό της επετείου της.

Η παρουσία της Ίσιδας στις μασονικές λατρείες του 18ου αιώνα μπορεί να βρεθεί, για παράδειγμα, στην αιγυπτιακή μελοποίηση του Μαγικού αυλού του Μότσαρτ, του οποίου η θρησκευτικότητα παρέμενε πάντοτε αναμεμειγμένη με τον χριστιανισμό. Έναν αιώνα αργότερα, στα τέλη του 19ου αιώνα, ήταν η ιδρύτρια της Θεοσοφικής Εταιρείας, Έλενα Πετρόβνα Μπλαβάτσκυ, που έκανε την Ίσιδα το κλειδί για τα μυστήρια του αποκρυφισμού και του εσωτερισμού με το πρώτο θεμελιώδες έργο της το 1877, με τίτλο "Αποκαλυμμένη Ίσις", το οποίο είχε μεγάλη απήχηση στους πνευματιστικούς κύκλους.

Λαμβάνεται από τον πάπυρο της Οξυρρύγχου αριθ. 1380, 1. 214-216, που χρονολογείται από τον 2ο αιώνα π.Χ:

Πηγές

1. Ίσις
2. Iside