Σύνοψη

Ο Ζίγκμουντ Φρόιντ (6 Μαΐου 1856 - 23 Σεπτεμβρίου 1939) ήταν Αυστριακός νευρολόγος και ιδρυτής της ψυχανάλυσης, μιας κλινικής μεθόδου αξιολόγησης και θεραπείας των παθολογιών του ψυχισμού μέσω διαλόγου μεταξύ ασθενούς και ψυχαναλυτή.

Ο Φρόιντ γεννήθηκε από Εβραίους γονείς από τη Γαλικία στην πόλη Φράιμπεργκ της Μοραβίας, στην Αυστριακή Αυτοκρατορία. Πήρε το δίπλωμα του γιατρού της Ιατρικής το 1881 στο Πανεπιστήμιο της Βιέννης. Με την ολοκλήρωση της χειραφετήσεώς του το 1885, διορίστηκε διδάσκων στη νευροπαθολογία και έγινε αναπληρωτής καθηγητής το 1902. Ο Φρόυντ έζησε και εργάστηκε στη Βιέννη, αφού εγκατέστησε εκεί το κλινικό του ιατρείο το 1886. Το 1938, ο Φρόιντ εγκατέλειψε την Αυστρία για να αποφύγει τις ναζιστικές διώξεις. Πέθανε εξόριστος στο Ηνωμένο Βασίλειο το 1939.

Ιδρύοντας την ψυχανάλυση, ο Φρόιντ ανέπτυξε θεραπευτικές τεχνικές όπως η χρήση του ελεύθερου συνειρμού και ανακάλυψε τη μεταβίβαση, καθιερώνοντας τον κεντρικό της ρόλο στην αναλυτική διαδικασία. Ο επαναπροσδιορισμός της σεξουαλικότητας από τον Φρόυντ, ώστε να συμπεριλάβει τις παιδικές μορφές της, τον οδήγησε στη διατύπωση του οιδιπόδειου συμπλέγματος ως το κεντρικό δόγμα της ψυχαναλυτικής θεωρίας. Η ανάλυση των ονείρων του ως εκπλήρωση επιθυμιών του παρείχε μοντέλα για την κλινική ανάλυση του σχηματισμού των συμπτωμάτων και των υποκείμενων μηχανισμών της καταπίεσης. Σε αυτή τη βάση, ο Φρόυντ επεξεργάστηκε τη θεωρία του για το ασυνείδητο και συνέχισε να αναπτύσσει ένα μοντέλο ψυχικής δομής που περιλαμβάνει το ταυτότητα, το εγώ και το υπερεγώ. Ο Φρόυντ διατύπωσε την ύπαρξη της λίμπιντο, της σεξουαλικοποιημένης ενέργειας με την οποία επενδύονται οι ψυχικές διεργασίες και δομές και η οποία δημιουργεί ερωτικές προσκολλήσεις, και της ορμής του θανάτου, της πηγής της καταναγκαστικής επανάληψης, του μίσους, της επιθετικότητας και της νευρωτικής ενοχής. Στα μεταγενέστερα έργα του, ο Φρόυντ ανέπτυξε μια ευρεία ερμηνεία και κριτική της θρησκείας και του πολιτισμού.

Αν και βρίσκεται σε γενική παρακμή ως διαγνωστική και κλινική πρακτική, η ψυχανάλυση εξακολουθεί να ασκεί επιρροή στην ψυχολογία, την ψυχιατρική και την ψυχοθεραπεία, καθώς και στις ανθρωπιστικές επιστήμες. Συνεχίζει έτσι να προκαλεί εκτεταμένη και ιδιαίτερα αμφισβητούμενη συζήτηση σχετικά με τη θεραπευτική της αποτελεσματικότητα, το επιστημονικό της καθεστώς και το κατά πόσον προάγει ή εμποδίζει τη φεμινιστική υπόθεση. Παρ' όλα αυτά, το έργο του Φρόιντ έχει διαποτίσει τη σύγχρονη δυτική σκέψη και τη λαϊκή κουλτούρα. Ο ποιητικός φόρος τιμής του W. H. Auden προς τον Φρόυντ το 1940 τον περιγράφει ως δημιουργό "ενός ολόκληρου κλίματος γνώμης".

Πρώιμη ζωή και εκπαίδευση

Ο Ζίγκμουντ Φρόιντ γεννήθηκε από Εβραίους γονείς Ασκενάζι στην πόλη Φράιμπεργκ της Μοραβίας, στην Αυστριακή Αυτοκρατορία (σήμερα Πρίμπορ, Τσεχική Δημοκρατία), το πρώτο από τα οκτώ παιδιά. Και οι δύο γονείς του προέρχονταν από τη Γαλικία, μια ιστορική επαρχία που εκτείνεται μεταξύ της σημερινής Δυτικής Ουκρανίας και της νοτιοανατολικής Πολωνίας. Ο πατέρας του, Γιάκομπ Φρόιντ (1815-1896), έμπορος μαλλιού, είχε δύο γιους, τον Εμάνουελ (1833-1914) και τον Φίλιπ (1836-1911), από τον πρώτο του γάμο. Η οικογένεια του Γιάκομπ ήταν Χασιδιστές Εβραίοι και, αν και ο ίδιος ο Γιάκομπ είχε απομακρυνθεί από την παράδοση, έγινε γνωστός για τη μελέτη της Τορά του. Αυτός και η μητέρα του Φρόιντ, η κατά 20 χρόνια νεότερη Αμαλία Νάθανσον, η οποία ήταν η τρίτη σύζυγός του, παντρεύτηκαν από τον ραβίνο Ισαάκ Νόα Μανχάιμερ στις 29 Ιουλίου 1855. Δυσκολεύονταν οικονομικά και ζούσαν σε ένα νοικιασμένο δωμάτιο, στο σπίτι ενός κλειδαρά στην Schlossergasse 117, όταν γεννήθηκε ο γιος τους Sigmund. Γεννήθηκε με ένα καρούλι, το οποίο η μητέρα του θεώρησε ως θετικό οιωνό για το μέλλον του αγοριού.

Το 1859, η οικογένεια Φρόιντ εγκατέλειψε το Φράιμπεργκ. Τα ετεροθαλή αδέλφια του Φρόιντ μετανάστευσαν στο Μάντσεστερ της Αγγλίας, αποχωρίζοντάς τον από τον "αχώριστο" συμπαίκτη της παιδικής του ηλικίας, τον γιο του Εμάνουελ, Τζον. Ο Γιάκομπ Φρόιντ πήρε τη γυναίκα του και τα δύο παιδιά του (ένας αδελφός, ο Γιούλιους που γεννήθηκε το 1857, είχε πεθάνει σε βρεφική ηλικία) αρχικά στη Λειψία και στη συνέχεια, το 1860, στη Βιέννη, όπου γεννήθηκαν τέσσερις αδελφές και ένας αδελφός: Rosa (γεν. 1860), Marie (γεν. 1861), Adolfine (γεν. 1862), Paula (γεν. 1864), Alexander (γεν. 1866). Το 1865, ο εννιάχρονος Φρόιντ μπήκε στο Leopoldstädter Kommunal-Realgymnasium, ένα διακεκριμένο γυμνάσιο. Αποδείχθηκε εξαιρετικός μαθητής και αποφοίτησε από το Matura το 1873 με άριστα. Αγαπούσε τη λογοτεχνία και γνώριζε άριστα τα γερμανικά, τα γαλλικά, τα ιταλικά, τα ισπανικά, τα αγγλικά, τα εβραϊκά, τα λατινικά και τα ελληνικά.

Ο Φρόιντ εισήχθη στο Πανεπιστήμιο της Βιέννης σε ηλικία 17 ετών. Σχεδίαζε να σπουδάσει νομικά, αλλά εντάχθηκε στην ιατρική σχολή του πανεπιστημίου, όπου οι σπουδές του περιλάμβαναν φιλοσοφία υπό τον Φραντς Μπρέντανο, φυσιολογία υπό τον Ερνστ Μπρούκε και ζωολογία υπό τον δαρβινιστή καθηγητή Καρλ Κλάους. Το 1876, ο Φρόιντ πέρασε τέσσερις εβδομάδες στον ζωολογικό ερευνητικό σταθμό του Κλάους στην Τεργέστη, τεμαχίζοντας εκατοντάδες χέλια σε μια ατελέσφορη αναζήτηση των αρσενικών αναπαραγωγικών τους οργάνων. Το 1877, ο Φρόιντ μετακόμισε στο εργαστήριο φυσιολογίας του Ernst Brücke, όπου πέρασε έξι χρόνια συγκρίνοντας τους εγκεφάλους των ανθρώπων και άλλων σπονδυλωτών με εκείνους των βατράχων και ασπόνδυλων, όπως οι καραβίδες και οι λαμπρίδες. Το ερευνητικό του έργο σχετικά με τη βιολογία του νευρικού ιστού αποδείχθηκε θεμελιώδες για τη μετέπειτα ανακάλυψη του νευρώνα τη δεκαετία του 1890. Το ερευνητικό έργο του Φρόιντ διακόπηκε το 1879 λόγω της υποχρέωσης να αναλάβει υποχρεωτική στρατιωτική θητεία ενός έτους. Οι μακρές διακοπές του επέτρεψαν να ολοκληρώσει μια παραγγελία για τη μετάφραση τεσσάρων δοκιμίων από τα συγκεντρωτικά έργα του Τζον Στιούαρτ Μιλ. Αποφοίτησε με το διδακτορικό του δίπλωμα το Μάρτιο του 1881.

Πρώιμη καριέρα και γάμος

Το 1882, ο Φρόιντ ξεκίνησε την ιατρική του καριέρα στο Γενικό Νοσοκομείο της Βιέννης. Το ερευνητικό του έργο στην εγκεφαλική ανατομία οδήγησε στη δημοσίευση, το 1884, ενός σημαντικού άρθρου σχετικά με τις ανακουφιστικές επιδράσεις της κοκαΐνης, ενώ το έργο του για την αφασία θα αποτελέσει τη βάση για το πρώτο του βιβλίο "On Aphasia: A Critical Study", που δημοσιεύτηκε το 1891. Κατά τη διάρκεια μιας τριετίας, ο Φρόιντ εργάστηκε σε διάφορα τμήματα του νοσοκομείου. Ο χρόνος που πέρασε στην ψυχιατρική κλινική του Theodor Meynert και ως τοποτηρητής σε ένα τοπικό άσυλο οδήγησε σε αυξημένο ενδιαφέρον για την κλινική εργασία. Ο σημαντικός όγκος δημοσιευμένων ερευνών του οδήγησε στο διορισμό του ως πανεπιστημιακού λέκτορα ή διδάκτορα στη νευροπαθολογία το 1885, μια μη αμειβόμενη θέση, η οποία όμως του έδινε το δικαίωμα να δίνει διαλέξεις στο Πανεπιστήμιο της Βιέννης.

Το 1886, ο Φρόιντ παραιτήθηκε από τη θέση του στο νοσοκομείο και μπήκε στην ιδιωτική πρακτική με ειδίκευση στις "νευρικές διαταραχές". Την ίδια χρονιά παντρεύτηκε τη Μάρθα Μπέρναϊς, εγγονή του Ισαάκ Μπέρναϊς, αρχιραββίνου του Αμβούργου. Απέκτησαν έξι παιδιά: Mathilde (γεν. 1887), Jean-Martin (γεν. 1889), Oliver (γεν. 1891), Ernst (γεν. 1892), Sophie (γεν. 1893) και Anna (γεν. 1895). Από το 1891 έως την αναχώρησή τους από τη Βιέννη το 1938, ο Φρόυντ και η οικογένειά του ζούσαν σε ένα διαμέρισμα στην οδό Berggasse 19, κοντά στην Innere Stadt, μια ιστορική συνοικία της Βιέννης.

Το 1896, η Minna Bernays, αδελφή της Μάρθας Φρόιντ, έγινε μόνιμο μέλος του σπιτιού των Φρόιντ μετά το θάνατο του αρραβωνιαστικού της. Η στενή σχέση που δημιούργησε με τον Φρόιντ οδήγησε σε φήμες, που ξεκίνησε ο Καρλ Γιουνγκ, για σχέση. Η ανακάλυψη μιας καταχώρησης στο βιβλίο επισκεπτών ενός ελβετικού ξενοδοχείου για τις 13 Αυγούστου 1898, υπογεγραμμένη από τον Φρόυντ ενώ ταξίδευε με τη νύφη του, έχει παρουσιαστεί ως απόδειξη της σχέσης.

Ο Φρόιντ άρχισε να καπνίζει σε ηλικία 24 ετών- αρχικά ήταν καπνιστής τσιγάρων, αλλά στη συνέχεια έγινε καπνιστής πούρων. Πίστευε ότι το κάπνισμα ενίσχυε την ικανότητά του να εργάζεται και ότι μπορούσε να ασκήσει αυτοέλεγχο για να το μετριάσει. Παρά τις προειδοποιήσεις για την υγεία του συναδέλφου του Βίλχελμ Φλις, παρέμεινε καπνιστής, με αποτέλεσμα να πάθει τελικά καρκίνο στο βυζί. Ο Φρόιντ πρότεινε στον Fliess το 1897 ότι οι εθισμοί, συμπεριλαμβανομένου εκείνου στον καπνό, ήταν υποκατάστατα του αυνανισμού, "της μίας μεγάλης συνήθειας".

Ο Φρόιντ θαύμαζε πολύ τον καθηγητή του στη φιλοσοφία, Μπρέντανο, ο οποίος ήταν γνωστός για τις θεωρίες του περί αντίληψης και ενδοσκόπησης. Ο Μπρεντάνο συζήτησε την πιθανή ύπαρξη του ασυνείδητου νου στο έργο του Psychology from an Empirical Standpoint (1874). Αν και ο Μπρέντανο αρνήθηκε την ύπαρξή του, η συζήτησή του για το ασυνείδητο πιθανώς βοήθησε να εισαχθεί ο Φρόυντ στην έννοια. Ο Φρόυντ κατείχε και χρησιμοποιούσε τα σημαντικότερα εξελικτικά συγγράμματα του Καρόλου Δαρβίνου και επηρεάστηκε επίσης από το βιβλίο του Eduard von Hartmann Η φιλοσοφία του ασυνείδητου (1869). Άλλα σημαντικά για τον Φρόιντ κείμενα ήταν των Fechner και Herbart, με το έργο του τελευταίου Η ψυχολογία ως επιστήμη να θεωρείται αναμφισβήτητα υποτιμημένης σημασίας από την άποψη αυτή. Ο Φρόυντ βασίστηκε επίσης στο έργο του Theodor Lipps, ο οποίος ήταν ένας από τους κυριότερους σύγχρονους θεωρητικούς των εννοιών του ασυνειδήτου και της ενσυναίσθησης.

Αν και ο Φρόιντ ήταν απρόθυμος να συνδέσει τις ψυχαναλυτικές του ιδέες με προηγούμενες φιλοσοφικές θεωρίες, η προσοχή έχει στραφεί σε αναλογίες μεταξύ του έργου του και του έργου τόσο του Σοπενχάουερ όσο και του Νίτσε. Το 1908, ο Φρόυντ δήλωσε ότι διάβαζε περιστασιακά τον Νίτσε και ότι τον γοήτευαν έντονα τα γραπτά του, αλλά δεν τον μελετούσε, επειδή θεωρούσε ότι οι "διαισθητικές ιδέες" του Νίτσε έμοιαζαν υπερβολικά με το δικό του έργο εκείνη την εποχή, και επίσης επειδή ήταν συγκλονισμένος από τον "πλούτο των ιδεών" που συναντούσε όταν διάβαζε τον Νίτσε. Ο Φρόιντ μερικές φορές αρνιόταν την επιρροή των ιδεών του Νίτσε. Ένας ιστορικός παραθέτει τον Peter L. Rudnytsky, ο οποίος λέει ότι με βάση την αλληλογραφία του Φρόυντ με τον εφηβικό του φίλο Eduard Silberstein, ο Φρόυντ διάβασε τη Γέννηση της τραγωδίας του Νίτσε και πιθανώς τα δύο πρώτα από τους Άκαιρους Στοχασμούς όταν ήταν δεκαεπτά ετών. Το 1900, τη χρονιά του θανάτου του Νίτσε, ο Φρόιντ αγόρασε τα συγκεντρωτικά του έργα- είπε στον φίλο του, τον Φλις, ότι ήλπιζε να βρει στα έργα του Νίτσε "τις λέξεις για πολλά που παραμένουν βουβά μέσα μου". Αργότερα, είπε ότι δεν τα είχε ανοίξει ακόμη. Ο Φρόυντ έφτασε να αντιμετωπίζει τα γραπτά του Νίτσε "ως κείμενα που πρέπει να αντισταθείς πολύ περισσότερο παρά να μελετήσεις". Το ενδιαφέρον του για τη φιλοσοφία μειώθηκε αφού είχε αποφασίσει να σταδιοδρομήσει στη νευρολογία.

Ο Φρόιντ διάβαζε τον Ουίλιαμ Σαίξπηρ στα αγγλικά καθ' όλη τη διάρκεια της ζωής του και έχει υποστηριχθεί ότι η κατανόηση της ανθρώπινης ψυχολογίας μπορεί εν μέρει να προήλθε από τα θεατρικά έργα του Σαίξπηρ.

Η εβραϊκή καταγωγή του Φρόυντ και η πίστη του στην κοσμική εβραϊκή του ταυτότητα επηρέασαν σημαντικά τη διαμόρφωση των διανοητικών και ηθικών του αντιλήψεων, ιδίως όσον αφορά τον πνευματικό του αντικομφορμισμό, όπως ο ίδιος πρώτος επεσήμανε στην Αυτοβιογραφική του Μελέτη. Θα επηρέαζαν επίσης σημαντικά το περιεχόμενο των ψυχαναλυτικών ιδεών, ιδίως όσον αφορά τις κοινές τους ανησυχίες για την ερμηνεία του βάθους και την "οριοθέτηση της επιθυμίας από τον νόμο".

Ανάπτυξη της ψυχανάλυσης

Τον Οκτώβριο του 1885, ο Φρόιντ πήγε στο Παρίσι με τρίμηνη υποτροφία για να μελετήσει με τον Jean-Martin Charcot, έναν διάσημο νευρολόγο που διεξήγαγε επιστημονικές έρευνες για την ύπνωση. Αργότερα θα θυμόταν την εμπειρία αυτής της παραμονής ως καταλυτική για τη στροφή του προς την άσκηση της ιατρικής ψυχοπαθολογίας και μακριά από μια λιγότερο πολλά υποσχόμενη οικονομικά καριέρα στη νευρολογική έρευνα. Ο Charcot ειδικεύτηκε στη μελέτη της υστερίας και της ευαισθησίας στην ύπνωση, την οποία συχνά επιδείκνυε με ασθενείς επί σκηνής μπροστά σε κοινό.

Μόλις εγκατέστησε ιδιωτικό ιατρείο στη Βιέννη το 1886, ο Φρόιντ άρχισε να χρησιμοποιεί την ύπνωση στην κλινική του εργασία. Υιοθέτησε την προσέγγιση του φίλου και συνεργάτη του, Γιόζεφ Μπρέουερ, σε έναν τύπο ύπνωσης που διέφερε από τις γαλλικές μεθόδους που είχε μελετήσει, καθώς δεν χρησιμοποιούσε την υποβολή. Η θεραπεία ενός συγκεκριμένου ασθενούς του Breuer αποδείχθηκε μεταμορφωτική για την κλινική πρακτική του Freud. Περιγραφόμενη ως Άννα Ο., κλήθηκε να μιλήσει για τα συμπτώματά της ενώ βρισκόταν υπό ύπνωση (θα επινοούσε τη φράση "ομιλούσα θεραπεία" για τη θεραπεία της). Κατά τη διάρκεια της συζήτησης με αυτόν τον τρόπο, τα συμπτώματά της μειώθηκαν σε σοβαρότητα καθώς ανέσυρε μνήμες τραυματικών περιστατικών που σχετίζονταν με την εμφάνισή τους.

Τα ασυνεπή αποτελέσματα του πρώιμου κλινικού έργου του Φρόιντ τον οδήγησαν τελικά να εγκαταλείψει την ύπνωση, αφού κατέληξε στο συμπέρασμα ότι η πιο συνεπής και αποτελεσματική ανακούφιση των συμπτωμάτων θα μπορούσε να επιτευχθεί με την ενθάρρυνση των ασθενών να μιλούν ελεύθερα, χωρίς λογοκρισία ή αναστολές, για όποιες ιδέες ή αναμνήσεις τους έρχονται στο μυαλό. Σε συνδυασμό με αυτή τη διαδικασία, την οποία ονόμασε "ελεύθερο συνειρμό", ο Φρόυντ διαπίστωσε ότι τα όνειρα των ασθενών μπορούσαν να αναλυθούν γόνιμα για να αποκαλύψουν την πολύπλοκη δόμηση του ασυνείδητου υλικού και να καταδείξουν την ψυχική δράση της καταπίεσης, η οποία, όπως είχε συμπεράνει, διέπει τον σχηματισμό των συμπτωμάτων. Μέχρι το 1896 χρησιμοποιούσε τον όρο "ψυχανάλυση" για να αναφερθεί στη νέα κλινική του μέθοδο και στις θεωρίες στις οποίες βασιζόταν.

Η ανάπτυξη αυτών των νέων θεωριών από τον Φρόυντ έλαβε χώρα κατά τη διάρκεια μιας περιόδου κατά την οποία παρουσίασε καρδιακές διαταραχές, ενοχλητικά όνειρα και περιόδους κατάθλιψης, μια "νευρασθένεια" την οποία συνέδεσε με το θάνατο του πατέρα του το 1896 και η οποία τον ώθησε σε μια "αυτοανάλυση" των δικών του ονείρων και αναμνήσεων της παιδικής του ηλικίας. Η διερεύνηση των συναισθημάτων εχθρότητας προς τον πατέρα του και της ανταγωνιστικής ζήλιας για τα αισθήματα αγάπης της μητέρας του τον οδήγησαν να αναθεωρήσει εκ βάθρων τη θεωρία του για την προέλευση των νευρώσεων.

Με βάση το πρώιμο κλινικό του έργο, ο Φρόυντ είχε υποστηρίξει ότι οι ασυνείδητες αναμνήσεις σεξουαλικής παρενόχλησης στην πρώιμη παιδική ηλικία ήταν απαραίτητη προϋπόθεση για τις ψυχονευρώσεις (υστερία και ιδεοψυχαναγκαστική νεύρωση), μια διατύπωση που σήμερα είναι γνωστή ως θεωρία της αποπλάνησης του Φρόυντ. Υπό το πρίσμα της αυτοανάλυσής του, ο Φρόυντ εγκατέλειψε τη θεωρία ότι κάθε νεύρωση μπορεί να αναχθεί στις συνέπειες της παιδικής σεξουαλικής κακοποίησης, υποστηρίζοντας τώρα ότι τα παιδικά σεξουαλικά σενάρια εξακολουθούσαν να έχουν αιτιολογική λειτουργία, αλλά δεν είχε σημασία αν ήταν πραγματικά ή φανταστικά και ότι σε κάθε περίπτωση γίνονταν παθογόνα μόνο όταν δρούσαν ως καταπιεσμένες αναμνήσεις.

Αυτή η μετάβαση από τη θεωρία του παιδικού σεξουαλικού τραύματος ως γενική εξήγηση του τρόπου γένεσης όλων των νευρώσεων σε μια θεωρία που προϋποθέτει αυτόνομη παιδική σεξουαλικότητα αποτέλεσε τη βάση για τη μετέπειτα διατύπωση από τον Φρόυντ της θεωρίας του οιδιπόδειου συμπλέγματος.

Ο Φρόυντ περιέγραψε την εξέλιξη της κλινικής του μεθόδου και παρουσίασε τη θεωρία του για την ψυχογενετική προέλευση της υστερίας, η οποία καταδείχθηκε σε διάφορες περιπτωσιολογικές μελέτες, στις Μελέτες για την υστερία που δημοσιεύτηκαν το 1895 (σε συνεργασία με τον Γιόζεφ Μπρέουερ). Το 1899 δημοσίευσε την Ερμηνεία των ονείρων, στην οποία, μετά από μια κριτική ανασκόπηση της υπάρχουσας θεωρίας, ο Φρόυντ δίνει λεπτομερείς ερμηνείες των ονείρων του ίδιου και των ασθενών του με όρους εκπλήρωσης επιθυμιών που γίνονται αντικείμενο της καταστολής και της λογοκρισίας του "έργου των ονείρων". Στη συνέχεια εκθέτει το θεωρητικό μοντέλο της ψυχικής δομής (ασυνείδητο, προ-συνειδητό και συνειδητό) στο οποίο βασίζεται αυτή η εξιστόρηση. Μια συντομευμένη εκδοχή του, με τίτλο Περί ονείρων, δημοσιεύθηκε το 1901. Σε έργα που θα του εξασφάλιζαν ένα πιο ευρύ αναγνωστικό κοινό, ο Φρόυντ εφάρμοσε τις θεωρίες του εκτός κλινικού πλαισίου στα έργα Η ψυχοπαθολογία της καθημερινής ζωής (1901) και Τα αστεία και η σχέση τους με το ασυνείδητο (1905). Στα Τρία δοκίμια για τη θεωρία της σεξουαλικότητας, που δημοσιεύτηκαν το 1905, ο Φρόυντ αναπτύσσει τη θεωρία του για την παιδική σεξουαλικότητα, περιγράφοντας τις "πολύμορφες διεστραμμένες" μορφές της και τη λειτουργία των "ορμών", στις οποίες οδηγεί, στη διαμόρφωση της σεξουαλικής ταυτότητας. Την ίδια χρονιά δημοσίευσε το "Αποσπάσμα της ανάλυσης μιας περίπτωσης υστερίας", το οποίο αποτέλεσε μια από τις πιο διάσημες και αμφιλεγόμενες μελέτες περίπτωσής του.

Σχέση με τον Fliess

Κατά τη διάρκεια αυτής της διαμορφωτικής περιόδου του έργου του, ο Φρόιντ εκτιμούσε και στηριζόταν στη διανοητική και συναισθηματική υποστήριξη του φίλου του Βίλχελμ Φλις, ενός ειδικού για το αυτί, τη μύτη και το λαιμό με έδρα το Βερολίνο, τον οποίο είχε γνωρίσει για πρώτη φορά το 1887. Και οι δύο άνδρες θεωρούσαν τους εαυτούς τους απομονωμένους από το κυρίαρχο κλινικό και θεωρητικό ρεύμα λόγω των φιλοδοξιών τους να αναπτύξουν ριζοσπαστικές νέες θεωρίες για τη σεξουαλικότητα. Ο Fliess ανέπτυξε εξαιρετικά εκκεντρικές θεωρίες για τους ανθρώπινους βιορυθμούς και τη ρινογεννητική σύνδεση, οι οποίες σήμερα θεωρούνται ψευδοεπιστημονικές. Συμμεριζόταν τις απόψεις του Φρόιντ σχετικά με τη σημασία ορισμένων πτυχών της σεξουαλικότητας - του αυνανισμού, της διακοπής της συνουσίας και της χρήσης προφυλακτικών - στην αιτιολογία αυτού που τότε αποκαλούνταν "πραγματικές νευρώσεις", κυρίως της νευρασθένειας και ορισμένων σωματικά εκδηλωμένων συμπτωμάτων άγχους. Διατηρούσαν μια εκτεταμένη αλληλογραφία, από την οποία ο Φρόιντ αντλούσε στοιχεία από τις εικασίες του Φλις σχετικά με την παιδική σεξουαλικότητα και την αμφιφυλοφιλία για να επεξεργαστεί και να αναθεωρήσει τις δικές του ιδέες. Η πρώτη του απόπειρα για μια συστηματική θεωρία του νου, το Σχέδιο για μια επιστημονική ψυχολογία, αναπτύχθηκε ως μεταψυχολογία με συνομιλητή τον Fliess. Ωστόσο, οι προσπάθειες του Φρόιντ να οικοδομήσει μια γέφυρα μεταξύ νευρολογίας και ψυχολογίας εγκαταλείφθηκαν τελικά αφού έφτασαν σε αδιέξοδο, όπως αποκαλύπτουν οι επιστολές του προς τον Φλις, αν και ορισμένες ιδέες του Σχεδίου επρόκειτο να επαναληφθούν στο καταληκτικό κεφάλαιο της Ερμηνείας των ονείρων.

Ο Φρόιντ είχε βάλει τον Φλις να χειρουργήσει επανειλημμένα τη μύτη και τα ιγμόρεια του για να θεραπεύσει τη "νεύρωση των ρινικών αντανακλαστικών" και στη συνέχεια παρέπεμψε σε αυτόν την ασθενή του Έμμα Έκσταϊν. Σύμφωνα με τον Φρόιντ, το ιστορικό των συμπτωμάτων της περιλάμβανε έντονους πόνους στα πόδια με επακόλουθο τον περιορισμό της κινητικότητας, καθώς και πόνους στο στομάχι και στην έμμηνο ρύση. Οι πόνοι αυτοί, σύμφωνα με τις θεωρίες του Fliess, οφείλονταν στον συνήθη αυνανισμό, ο οποίος, καθώς οι ιστοί της μύτης και των γεννητικών οργάνων ήταν συνδεδεμένοι, ήταν θεραπεύσιμος με την αφαίρεση μέρους του μεσαίου στρογγύλου. Η χειρουργική επέμβαση του Fliess αποδείχθηκε καταστροφική, με αποτέλεσμα να προκληθεί ακατάσχετη, επαναλαμβανόμενη ρινική αιμορραγία- είχε αφήσει μισό μέτρο γάζας στη ρινική κοιλότητα της Eckstein, η μεταγενέστερη αφαίρεση της οποίας την παραμόρφωσε μόνιμα. Στην αρχή, αν και γνώριζε την ενοχή του Fliess και αντιμετώπιζε με τρόμο την επανορθωτική επέμβαση, ο Freud μπορούσε να πείσει τον εαυτό του μόνο για να υπαινιχθεί με λεπτότητα στην αλληλογραφία του με τον Fliess τη φύση του καταστροφικού του ρόλου, και στις επόμενες επιστολές διατηρούσε διακριτική σιωπή για το θέμα ή επέστρεφε στο σωτήριο για τα πρόσωπα θέμα της υστερίας της Eckstein. Ο Φρόιντ κατέληξε τελικά, υπό το πρίσμα του ιστορικού της Έκσταϊν που αφορούσε εφηβικές αυτοκοπές και ακανόνιστες ρινικές (και εμμηνορροϊκές) αιμορραγίες, στο συμπέρασμα ότι ο Φλις ήταν "εντελώς άμοιρος ευθυνών", καθώς οι μετεγχειρητικές αιμορραγίες της Έκσταϊν ήταν υστερικές "αιμορραγίες επιθυμιών" που συνδέονταν με "μια παλιά επιθυμία να αγαπηθεί στην αρρώστια της" και πυροδοτούνταν ως μέσο "αναζωπύρωσης της στοργής". Παρ' όλα αυτά, η Eckstein συνέχισε την ανάλυσή της με τον Freud. Αποκαταστάθηκε η πλήρης κινητικότητά της και συνέχισε να ασκεί η ίδια την ψυχανάλυση.

Ο Φρόιντ, ο οποίος είχε αποκαλέσει τον Φλις "τον Κέπλερ της βιολογίας", κατέληξε αργότερα στο συμπέρασμα ότι ένας συνδυασμός ομοερωτικού δεσμού και τα κατάλοιπα του "ειδικά εβραϊκού μυστικισμού" του βρίσκονταν πίσω από την αφοσίωσή του στον Εβραίο φίλο του και τη συνακόλουθη υπερεκτίμηση τόσο του θεωρητικού όσο και του κλινικού του έργου. Η φιλία τους έφτασε σε οξεία κατάληξη με τον Fliess να θυμώνει με την απροθυμία του Freud να υποστηρίξει τη γενική θεωρία του για τη σεξουαλική περιοδικότητα και να τον κατηγορεί για σύμπραξη στη λογοκλοπή του έργου του. Αφού ο Φλις δεν ανταποκρίθηκε στην προσφορά συνεργασίας του Φρόιντ για τη δημοσίευση των Τριών δοκιμίων για τη θεωρία της σεξουαλικότητας το 1906, η σχέση τους έφτασε στο τέλος της.

Πρώιμοι οπαδοί

Το 1902, ο Φρόιντ πραγματοποίησε επιτέλους την πάγια φιλοδοξία του να γίνει καθηγητής πανεπιστημίου. Ο τίτλος "professor extraordinarius" ήταν σημαντικός για τον Φρόυντ λόγω της αναγνώρισης και του κύρους που του προσέδιδε, χωρίς να συνδέεται με τη θέση αυτή μισθός ή διδακτικά καθήκοντα (θα του παραχωρηθεί το 1920 η αυξημένη ιδιότητα του "professor ordinarius"). Παρά την υποστήριξη από το πανεπιστήμιο, ο διορισμός του εμποδίστηκε διαδοχικά από τις πολιτικές αρχές και εξασφαλίστηκε μόνο με την παρέμβαση μιας από τις πιο ισχυρές πρώην ασθενείς του, μιας βαρόνης Marie Ferstel, η οποία (υποτίθεται ότι) έπρεπε να δωροδοκήσει τον υπουργό Παιδείας με έναν πολύτιμο πίνακα ζωγραφικής.

Με το κύρος του έτσι ενισχυμένο, ο Φρόιντ συνέχισε την τακτική σειρά διαλέξεων για το έργο του, τις οποίες, από τα μέσα της δεκαετίας του 1880 ως διδάσκων του Πανεπιστημίου της Βιέννης, παρέδιδε σε μικρό ακροατήριο κάθε Σάββατο βράδυ στην αίθουσα διαλέξεων της ψυχιατρικής κλινικής του πανεπιστημίου.

Από το φθινόπωρο του 1902, ορισμένοι βιεννέζοι γιατροί που είχαν εκδηλώσει ενδιαφέρον για το έργο του Φρόιντ προσκαλούνταν να συναντιούνται στο διαμέρισμά του κάθε Τετάρτη απόγευμα για να συζητούν θέματα ψυχολογίας και νευροπαθολογίας. Η ομάδα αυτή ονομάστηκε Ψυχολογική Εταιρεία της Τετάρτης (Psychologische Mittwochs-Gesellschaft) και σηματοδότησε τις απαρχές του παγκόσμιου ψυχαναλυτικού κινήματος.

Ο Φρόιντ ίδρυσε αυτή την ομάδα συζήτησης μετά από πρόταση του γιατρού Βίλχελμ Στέκελ. Ο Stekel είχε σπουδάσει ιατρική στο Πανεπιστήμιο της Βιέννης υπό τον Richard von Krafft-Ebing. Η μεταστροφή του στην ψυχανάλυση αποδίδεται ποικιλοτρόπως στην επιτυχή θεραπεία του από τον Φρόυντ για ένα σεξουαλικό πρόβλημα ή ως αποτέλεσμα της ανάγνωσης της Ερμηνείας των ονείρων, για την οποία στη συνέχεια έκανε θετική κριτική στη βιεννέζικη εφημερίδα Neues Wiener Tagblatt.

Τα άλλα τρία αρχικά μέλη που προσκάλεσε ο Φρόιντ, ο Άλφρεντ Άντλερ, ο Μαξ Καχάνε και ο Ρούντολφ Ράιτλερ, ήταν επίσης γιατροί και οι πέντε ήταν Εβραίοι στην καταγωγή. Τόσο ο Kahane όσο και ο Reitler ήταν παιδικοί φίλοι του Freud. Ο Kahane είχε φοιτήσει στο ίδιο γυμνάσιο και τόσο αυτός όσο και ο Reitler πήγαν στο πανεπιστήμιο με τον Freud. Είχαν ενημερωθεί για τις αναπτυσσόμενες ιδέες του Φρόιντ μέσω της παρακολούθησης των σαββατιάτικων διαλέξεών του. Το 1901, ο Kahane, ο οποίος πρώτος εισήγαγε τον Stekel στο έργο του Freud, είχε ανοίξει ένα ινστιτούτο εξωτερικής ψυχοθεραπείας, του οποίου ήταν διευθυντής στην Bauernmarkt, στη Βιέννη. Την ίδια χρονιά εκδόθηκε το ιατρικό του εγχειρίδιο, Outline of Internal Medicine for Students and Practicing Physicians (Περίγραμμα Εσωτερικής Ιατρικής για φοιτητές και ασκούμενους γιατρούς). Σε αυτό παρείχε ένα περίγραμμα της ψυχαναλυτικής μεθόδου του Φρόιντ. Ο Kahane ήρθε σε ρήξη με τον Freud και εγκατέλειψε την Ψυχολογική Εταιρεία της Τετάρτης το 1907 για άγνωστους λόγους και το 1923 αυτοκτόνησε. Ο Ράιτλερ ήταν διευθυντής ενός ιδρύματος που παρείχε θερμικές θεραπείες στην Dorotheergasse, το οποίο είχε ιδρυθεί το 1901. Πέθανε πρόωρα το 1917. Ο Άντλερ, ο οποίος θεωρούνταν ο πιο τρομερός διανοούμενος από τον πρώιμο κύκλο του Φρόιντ, ήταν σοσιαλιστής και το 1898 είχε γράψει ένα εγχειρίδιο υγείας για το επάγγελμα του ράφτη. Τον ενδιέφερε ιδιαίτερα ο δυνητικός κοινωνικός αντίκτυπος της ψυχιατρικής.

Ο Max Graf, ένας βιεννέζος μουσικολόγος και πατέρας του "Μικρού Χανς", ο οποίος συνάντησε για πρώτη φορά τον Φρόιντ το 1900 και εντάχθηκε στην ομάδα της Τετάρτης αμέσως μετά την αρχική της ίδρυση, περιέγραψε το τελετουργικό και την ατμόσφαιρα των πρώτων συναντήσεων της εταιρείας:

Οι συγκεντρώσεις ακολουθούσαν ένα συγκεκριμένο τελετουργικό. Πρώτα ένα από τα μέλη παρουσίαζε μια εργασία. Στη συνέχεια, σερβιριζόταν μαύρος καφές και κέικ- πούρα και τσιγάρα βρίσκονταν στο τραπέζι και καταναλώνονταν σε μεγάλες ποσότητες. Μετά από ένα κοινωνικό τέταρτο της ώρας, άρχιζε η συζήτηση. Τον τελευταίο και αποφασιστικό λόγο έλεγε πάντα ο ίδιος ο Φρόιντ. Υπήρχε η ατμόσφαιρα της ίδρυσης μιας θρησκείας σε εκείνο το δωμάτιο. Ο ίδιος ο Φρόιντ ήταν ο νέος προφήτης της, ο οποίος έκανε τις μέχρι τότε επικρατούσες μεθόδους ψυχολογικής έρευνας να φαίνονται επιφανειακές.

Μέχρι το 1906, η ομάδα είχε φτάσει τα δεκαέξι μέλη, συμπεριλαμβανομένου του Otto Rank, ο οποίος είχε προσληφθεί ως έμμισθος γραμματέας της ομάδας. Την ίδια χρονιά, ο Φρόιντ ξεκίνησε αλληλογραφία με τον Καρλ Γκούσταβ Γιουνγκ, ο οποίος ήταν ήδη τότε ένας ακαδημαϊκά αναγνωρισμένος ερευνητής της λεκτικής συσχέτισης και της Γαλαβανικής Απόκρισης του Δέρματος και λέκτορας στο Πανεπιστήμιο της Ζυρίχης, αν και ακόμα μόνο βοηθός του Eugen Bleuler στο Ψυχιατρικό Νοσοκομείο Burghölzli της Ζυρίχης. Τον Μάρτιο του 1907, ο Jung και ο Ludwig Binswanger, επίσης Ελβετός ψυχίατρος, ταξίδεψαν στη Βιέννη για να επισκεφθούν τον Freud και να παρακολουθήσουν την ομάδα συζήτησης. Στη συνέχεια, δημιούργησαν μια μικρή ψυχαναλυτική ομάδα στη Ζυρίχη. Το 1908, αντανακλώντας την αυξανόμενη θεσμική της υπόσταση, η ομάδα της Τετάρτης επανασυστάθηκε ως η Ψυχαναλυτική Εταιρεία της Βιέννης με πρόεδρο τον Φρόυντ, θέση από την οποία παραιτήθηκε το 1910 υπέρ του Άντλερ, με την ελπίδα να εξουδετερώσει την ολοένα και πιο επικριτική του στάση.

Το πρώτο γυναικείο μέλος, η Margarete Hilferding, εντάχθηκε στην Εταιρεία το 1910 και το επόμενο έτος προσχώρησαν σε αυτήν η Tatiana Rosenthal και η Sabina Spielrein, ρωσίδες ψυχίατροι και απόφοιτες της Ιατρικής Σχολής του Πανεπιστημίου της Ζυρίχης. Πριν από την ολοκλήρωση των σπουδών της, η Spielrein υπήρξε ασθενής του Jung στο Burghölzli και οι κλινικές και προσωπικές λεπτομέρειες της σχέσης τους έγιναν αντικείμενο μιας εκτεταμένης αλληλογραφίας μεταξύ του Freud και του Jung. Και οι δύο γυναίκες θα συνέβαλαν σημαντικά στο έργο της Ρωσικής Ψυχαναλυτικής Εταιρείας που ιδρύθηκε το 1910.

Οι πρώτοι οπαδοί του Φρόιντ συναντήθηκαν επίσημα για πρώτη φορά στο ξενοδοχείο Bristol του Σάλτσμπουργκ στις 27 Απριλίου 1908. Η συνάντηση αυτή, η οποία αναδρομικά θεωρήθηκε ως το πρώτο Διεθνές Ψυχαναλυτικό Συνέδριο, συγκλήθηκε μετά από πρόταση του Ernest Jones, ενός τότε νευρολόγου με έδρα το Λονδίνο, ο οποίος είχε ανακαλύψει τα γραπτά του Φρόυντ και είχε αρχίσει να εφαρμόζει ψυχαναλυτικές μεθόδους στην κλινική του εργασία. Ο Τζόουνς είχε γνωρίσει τον Γιουνγκ σε ένα συνέδριο τον προηγούμενο χρόνο και συναντήθηκαν ξανά στη Ζυρίχη για να οργανώσουν το Συνέδριο. Υπήρχαν, όπως καταγράφει ο Τζόουνς, "σαράντα δύο παρόντες, οι μισοί από τους οποίους ήταν ή έγιναν επαγγελματίες αναλυτές". Εκτός από τον Τζόουνς και τις ομάδες της Βιέννης και της Ζυρίχης που συνόδευαν τον Φρόυντ και τον Γιουνγκ, παρόντες και αξιοσημείωτοι για τη μετέπειτα σημασία τους στο ψυχαναλυτικό κίνημα ήταν επίσης ο Καρλ Άμπραχαμ και ο Μαξ Άιτινγκτον από το Βερολίνο, ο Σάντορ Φερέντσι από τη Βουδαπέστη και ο Άμπραχαμ Μπριλ από τη Νέα Υόρκη.

Στο Συνέδριο ελήφθησαν σημαντικές αποφάσεις για την προώθηση της επίδρασης του έργου του Φρόιντ. Ένα περιοδικό, το Jahrbuch für psychoanalytische und psychopathologische Forschungen, εγκαινιάστηκε το 1909 υπό την επιμέλεια του Jung. Ακολούθησε το 1910 το μηνιαίο περιοδικό Zentralblatt für Psychoanalyse με την επιμέλεια των Adler και Stekel, το 1911 το Imago, ένα περιοδικό αφιερωμένο στην εφαρμογή της ψυχανάλυσης στον τομέα των πολιτιστικών και λογοτεχνικών σπουδών με την επιμέλεια του Rank και το 1913 το Internationale Zeitschrift für Psychoanalyse, επίσης με την επιμέλεια του Rank. Τέθηκαν σε εφαρμογή σχέδια για μια διεθνή ένωση ψυχαναλυτών, τα οποία υλοποιήθηκαν στο συνέδριο της Νυρεμβέργης το 1910, όπου ο Γιουνγκ εξελέγη, με την υποστήριξη του Φρόιντ, πρώτος πρόεδρος.

Ο Φρόιντ στράφηκε στους Brill και Jones για να προωθήσει τη φιλοδοξία του να διαδώσει την ψυχαναλυτική υπόθεση στον αγγλόφωνο κόσμο. Και οι δύο προσκλήθηκαν στη Βιέννη μετά το συνέδριο του Σάλτσμπουργκ και συμφωνήθηκε καταμερισμός εργασίας, με τον Brill να έχει τα δικαιώματα μετάφρασης των έργων του Φρόυντ και τον Jones, ο οποίος επρόκειτο να αναλάβει μια θέση στο Πανεπιστήμιο του Τορόντο αργότερα μέσα στο έτος, να αναλαμβάνει να δημιουργήσει μια πλατφόρμα για τις φροϋδικές ιδέες στη βορειοαμερικανική ακαδημαϊκή και ιατρική ζωή. Η συνηγορία του Τζόουνς προετοίμασε το έδαφος για την επίσκεψη του Φρόυντ στις Ηνωμένες Πολιτείες, συνοδευόμενος από τον Γιουνγκ και τον Φερέντσι, τον Σεπτέμβριο του 1909, μετά από πρόσκληση του Στάνλεϊ Χολ, προέδρου του Πανεπιστημίου Κλαρκ στο Γουόρσεστερ της Μασαχουσέτης, όπου έδωσε πέντε διαλέξεις για την ψυχανάλυση.

Η εκδήλωση, κατά την οποία ο Φρόυντ αναγορεύτηκε επίτιμος διδάκτορας, σηματοδότησε την πρώτη δημόσια αναγνώριση του έργου του Φρόυντ και προσέλκυσε το ενδιαφέρον των μέσων ενημέρωσης. Στο ακροατήριο του Φρόυντ περιλαμβανόταν ο διακεκριμένος νευρολόγος και ψυχίατρος Τζέιμς Τζάκσον Πάτναμ, καθηγητής των ασθενειών του νευρικού συστήματος στο Χάρβαρντ, ο οποίος προσκάλεσε τον Φρόυντ στο εξοχικό του καταφύγιο, όπου διεξήγαγαν εκτενείς συζητήσεις επί τέσσερις ημέρες. Η επακόλουθη δημόσια υποστήριξη του έργου του Φρόιντ από τον Πούτναμ αποτέλεσε σημαντική ανακάλυψη για την ψυχαναλυτική υπόθεση στις Ηνωμένες Πολιτείες. Όταν ο Πούτναμ και ο Τζόουνς οργάνωσαν την ίδρυση της Αμερικανικής Ψυχαναλυτικής Εταιρείας τον Μάιο του 1911, εξελέγησαν πρόεδρος και γραμματέας αντίστοιχα. Ο Brill ίδρυσε την ίδια χρονιά την Ψυχαναλυτική Εταιρεία της Νέας Υόρκης. Οι αγγλικές μεταφράσεις του έργου του Φρόιντ άρχισαν να δημοσιεύονται από το 1909.

Ορισμένοι από τους οπαδούς του Φρόιντ αποχώρησαν στη συνέχεια από τη Διεθνή Ψυχαναλυτική Ένωση (IPA) και ίδρυσαν τις δικές τους σχολές.

Από το 1909, οι απόψεις του Άντλερ για θέματα όπως η νεύρωση άρχισαν να διαφέρουν σημαντικά από εκείνες του Φρόιντ. Καθώς η θέση του Άντλερ φαινόταν όλο και πιο ασύμβατη με τον φροϋδισμό, μια σειρά αντιπαραθέσεων μεταξύ των αντίστοιχων απόψεών τους έλαβε χώρα στις συνεδριάσεις της Βιεννέζικης Ψυχαναλυτικής Εταιρείας τον Ιανουάριο και τον Φεβρουάριο του 1911. Τον Φεβρουάριο του 1911, ο Άντλερ, τότε πρόεδρος της εταιρείας, παραιτήθηκε από τη θέση του. Εκείνη την περίοδο, ο Στέκελ παραιτήθηκε επίσης από τη θέση του αντιπροέδρου της εταιρείας. Ο Άντλερ εγκατέλειψε τελικά εντελώς τη φροϋδική ομάδα τον Ιούνιο του 1911 για να ιδρύσει τη δική του οργάνωση με εννέα άλλα μέλη που είχαν επίσης παραιτηθεί από την ομάδα. Ο νέος αυτός σχηματισμός ονομάστηκε αρχικά Εταιρεία Ελεύθερης Ψυχανάλυσης, αλλά σύντομα μετονομάστηκε σε Εταιρεία Ατομικής Ψυχολογίας. Κατά την περίοδο μετά τον Πρώτο Παγκόσμιο Πόλεμο, ο Άντλερ συνδέθηκε όλο και περισσότερο με μια ψυχολογική θέση που επινόησε ο ίδιος και ονομάστηκε ατομική ψυχολογία.

Το 1912, ο Γιουνγκ δημοσίευσε το βιβλίο Wandlungen und Symbole der Libido (στα αγγλικά κυκλοφόρησε το 1916 ως Psychology of the Unconscious), καθιστώντας σαφές ότι οι απόψεις του είχαν μια κατεύθυνση αρκετά διαφορετική από εκείνη του Φρόιντ. Για να διακρίνει το σύστημά του από την ψυχανάλυση, ο Γιουνγκ το ονόμασε αναλυτική ψυχολογία. Προβλέποντας την οριστική διακοπή της σχέσης μεταξύ του Φρόιντ και του Γιουνγκ, ο Έρνεστ Τζόουνς δρομολόγησε τον σχηματισμό μιας Μυστικής Επιτροπής από πιστούς, επιφορτισμένη με τη διαφύλαξη της θεωρητικής συνοχής και της θεσμικής κληρονομιάς του ψυχαναλυτικού κινήματος. Η Επιτροπή συγκροτήθηκε το φθινόπωρο του 1912 και αποτελούνταν από τους Φρόυντ, Τζόουνς, Αβραάμ, Φερέντσι, Ρανκ και Χάνς Σακς. Ο Max Eitingon εντάχθηκε στην επιτροπή το 1919. Κάθε μέλος δεσμεύτηκε να μην κάνει καμία δημόσια παρέκκλιση από τις θεμελιώδεις αρχές της ψυχαναλυτικής θεωρίας πριν συζητήσει τις απόψεις του με τους άλλους. Μετά από αυτή την εξέλιξη, ο Γιουνγκ αναγνώρισε ότι η θέση του ήταν αβάσιμη και παραιτήθηκε από εκδότης του Jahrbuch και στη συνέχεια από πρόεδρος της IPA τον Απρίλιο του 1914. Η Εταιρεία της Ζυρίχης αποχώρησε από την IPA τον επόμενο Ιούλιο.

Αργότερα την ίδια χρονιά, ο Φρόυντ δημοσίευσε μια εργασία με τίτλο "Η ιστορία του ψυχαναλυτικού κινήματος", το γερμανικό πρωτότυπο της οποίας δημοσιεύτηκε για πρώτη φορά στο Jahrbuch, δίνοντας την άποψή του για τη γέννηση και την εξέλιξη του ψυχαναλυτικού κινήματος και την αποχώρηση του Άντλερ και του Γιουνγκ από αυτό.

Η τελική αποστασία από τον στενό κύκλο του Φρόιντ συνέβη μετά τη δημοσίευση, το 1924, του βιβλίου του Rank The Trauma of Birth (Το τραύμα της γέννησης), το οποίο άλλα μέλη της επιτροπής διάβασαν ως, στην πραγματικότητα, εγκατάλειψη του Οιδιπόδειου συμπλέγματος ως κεντρικού δόγματος της ψυχαναλυτικής θεωρίας. Ο Abraham και ο Jones έγιναν όλο και πιο έντονοι επικριτές του Rank και παρόλο που αυτός και ο Freud δίσταζαν να τερματίσουν τη στενή και μακροχρόνια σχέση τους, η ρήξη ήρθε τελικά το 1926, όταν ο Rank παραιτήθηκε από τα επίσημα αξιώματά του στην IPA και έφυγε από τη Βιέννη για το Παρίσι. Τη θέση του στην Επιτροπή πήρε η Άννα Φρόιντ. Ο Rank εγκαταστάθηκε τελικά στις Ηνωμένες Πολιτείες, όπου οι αναθεωρήσεις της φροϋδικής θεωρίας του επρόκειτο να επηρεάσουν μια νέα γενιά θεραπευτών που δεν αισθανόταν άνετα με τις ορθοδοξίες της IPA.

Πρώιμο ψυχαναλυτικό κίνημα

Μετά την ίδρυση της IPA το 1910, ένα διεθνές δίκτυο ψυχαναλυτικών εταιρειών, εκπαιδευτικών ινστιτούτων και κλινικών εδραιώθηκε και μετά το τέλος του Α' Παγκοσμίου Πολέμου άρχισε ένα τακτικό πρόγραμμα εξαμηνιαίων συνεδρίων για το συντονισμό των δραστηριοτήτων τους.

Ο Abraham και ο Eitingon ίδρυσαν την Ψυχαναλυτική Εταιρεία του Βερολίνου το 1910 και στη συνέχεια το Ψυχαναλυτικό Ινστιτούτο του Βερολίνου και την Poliklinik το 1920. Οι καινοτομίες της Poliklinik για την ελεύθερη θεραπεία και την ανάλυση του παιδιού και η τυποποίηση της ψυχαναλυτικής εκπαίδευσης από το Ινστιτούτο του Βερολίνου είχαν σημαντική επίδραση στο ευρύτερο ψυχαναλυτικό κίνημα. Το 1927, ο Ernst Simmel ίδρυσε το σανατόριο Schloss Tegel στα περίχωρα του Βερολίνου, το πρώτο τέτοιο ίδρυμα που παρείχε ψυχαναλυτική θεραπεία σε θεσμικό πλαίσιο. Ο Φρόιντ οργάνωσε ένα ταμείο για να βοηθήσει στη χρηματοδότηση των δραστηριοτήτων του και ο αρχιτέκτονας γιος του, Ερνστ, ανέλαβε να ανακαινίσει το κτίριο. Αναγκάστηκε να κλείσει το 1931 για οικονομικούς λόγους.

Η Ψυχαναλυτική Εταιρεία της Μόσχας του 1910 έγινε η Ρωσική Ψυχαναλυτική Εταιρεία και Ινστιτούτο το 1922. Οι Ρώσοι οπαδοί του Φρόυντ ήταν οι πρώτοι που επωφελήθηκαν από τις μεταφράσεις του έργου του, καθώς η ρωσική μετάφραση του 1904 της Ερμηνείας των ονείρων εμφανίστηκε εννέα χρόνια πριν από την αγγλική έκδοση του Brill. Το Ρωσικό Ινστιτούτο ήταν μοναδικό στο να λαμβάνει κρατική υποστήριξη για τις δραστηριότητές του, συμπεριλαμβανομένης της έκδοσης μεταφράσεων των έργων του Φρόυντ. Η υποστήριξη ακυρώθηκε απότομα το 1924, όταν ο Ιωσήφ Στάλιν ανέβηκε στην εξουσία, μετά την οποία η ψυχανάλυση καταγγέλθηκε για ιδεολογικούς λόγους.

Αφού βοήθησε στην ίδρυση της Αμερικανικής Ψυχαναλυτικής Εταιρείας το 1911, ο Ernest Jones επέστρεψε στη Βρετανία από τον Καναδά το 1913 και ίδρυσε την ίδια χρονιά την Ψυχαναλυτική Εταιρεία του Λονδίνου. Το 1919, διέλυσε την οργάνωση αυτή και, με τα βασικά μέλη της εκκαθαρισμένα από τους οπαδούς του Γιουνγκ, ίδρυσε τη Βρετανική Ψυχαναλυτική Εταιρεία, της οποίας διετέλεσε πρόεδρος μέχρι το 1944. Το 1924 ιδρύθηκε το Ινστιτούτο Ψυχανάλυσης και το 1926 η Κλινική Ψυχανάλυσης του Λονδίνου, και τα δύο υπό τη διεύθυνση του Jones.

Το Ambulatorium (κλινική) της Βιέννης ιδρύθηκε το 1922 και το Ψυχαναλυτικό Ινστιτούτο της Βιέννης ιδρύθηκε το 1924 υπό τη διεύθυνση της Helene Deutsch. Ο Ferenczi ίδρυσε το Ψυχαναλυτικό Ινστιτούτο της Βουδαπέστης το 1913 και μια κλινική το 1929.

Ψυχαναλυτικές εταιρείες και ινστιτούτα ιδρύθηκαν στην Ελβετία (1919), στη Γαλλία (1926), στην Ιταλία (1932), στις Κάτω Χώρες (1933), στη Νορβηγία (1933) και στην Παλαιστίνη (Ιερουσαλήμ, 1933) από τον Eitingon, ο οποίος είχε εγκαταλείψει το Βερολίνο μετά την ανάληψη της εξουσίας από τον Αδόλφο Χίτλερ. Το Ψυχαναλυτικό Ινστιτούτο της Νέας Υόρκης ιδρύθηκε το 1931.

Το Συνέδριο του Βερολίνου το 1922 ήταν το τελευταίο στο οποίο συμμετείχε ο Φρόυντ. Μέχρι τότε η ομιλία του είχε επηρεαστεί σοβαρά από την προσθετική συσκευή που χρειαζόταν ως αποτέλεσμα μιας σειράς επεμβάσεων στο καρκινικό του σαγόνι. Ενημερωνόταν για τις εξελίξεις μέσω της τακτικής αλληλογραφίας με τους κύριους οπαδούς του και μέσω των εγκύκλιων επιστολών και των συνεδριάσεων της Μυστικής Επιτροπής στις οποίες συνέχισε να συμμετέχει.

Η Επιτροπή συνέχισε να λειτουργεί μέχρι το 1927, οπότε και οι θεσμικές εξελίξεις στο πλαίσιο της IPA, όπως η ίδρυση της Διεθνούς Επιτροπής Εκπαίδευσης, είχαν αντιμετωπίσει τις ανησυχίες σχετικά με τη μετάδοση της ψυχαναλυτικής θεωρίας και πρακτικής. Παρέμεναν, ωστόσο, σημαντικές διαφορές σχετικά με το ζήτημα της λαϊκής ανάλυσης - δηλαδή την αποδοχή μη ιατρικά καταρτισμένων υποψηφίων για ψυχαναλυτική εκπαίδευση. Ο Φρόυντ εξέθεσε τα επιχειρήματά του υπέρ το 1926 στο έργο του Το ζήτημα της λαϊκής ανάλυσης. Αντιτάχθηκε αποφασιστικά από τις αμερικανικές κοινωνίες, οι οποίες εξέφρασαν ανησυχίες σχετικά με τα επαγγελματικά πρότυπα και τον κίνδυνο δικαστικών διενέξεων (αν και οι παιδικοί αναλυτές εξαιρέθηκαν). Τις ανησυχίες αυτές συμμερίζονταν και ορισμένοι από τους Ευρωπαίους συναδέλφους του. Τελικά, επιτεύχθηκε μια συμφωνία που επέτρεπε στις κοινωνίες να έχουν αυτονομία στον καθορισμό των κριτηρίων για την υποψηφιότητα.

Το 1930, ο Φρόιντ έλαβε το βραβείο Γκαίτε σε αναγνώριση της συμβολής του στην ψυχολογία και τη γερμανική λογοτεχνική κουλτούρα.

Ασθενείς

Ο Φρόιντ χρησιμοποιούσε ψευδώνυμα στις περιπτωσιολογικές του αναφορές. Μερικοί ασθενείς που ήταν γνωστοί με ψευδώνυμα ήταν η Cäcilie M. (Fräulein Elisabeth von R. (Little Hans (και Wolf Man (Sergei Pankejeff, 1887-1979). Άλλοι διάσημοι ασθενείς ήταν ο πρίγκιπας Pedro Augusto της Βραζιλίας (Gustav Mahler (Edith Banfield Jackson (Arthur Tansley (1871-1955), και ο Albert Hirst (1887-1974).

Καρκίνος

Τον Φεβρουάριο του 1923, ο Φρόιντ εντόπισε στο στόμα του μια λευκοπλακία, μια καλοήθης ανάπτυξη που συνδέεται με το βαρύ κάπνισμα. Αρχικά το κράτησε μυστικό, αλλά τον Απρίλιο του 1923 ενημέρωσε τον Ernest Jones, λέγοντάς του ότι ο όγκος είχε αφαιρεθεί. Ο Φρόιντ συμβουλεύτηκε τον δερματολόγο Μαξιμίλιαν Στάινερ, ο οποίος τον συμβούλεψε να κόψει το κάπνισμα, αλλά είπε ψέματα για τη σοβαρότητα της ανάπτυξης, υποβαθμίζοντας τη σημασία της. Ο Φρόιντ επισκέφθηκε αργότερα τον Felix Deutsch, ο οποίος είδε ότι η ανάπτυξη ήταν καρκινική- την αναγνώρισε στον Φρόιντ χρησιμοποιώντας τον ευφημισμό "μια κακή λευκοπλακία" αντί της τεχνικής διάγνωσης επιθηλίωμα. Ο Deutsch συμβούλεψε τον Freud να σταματήσει το κάπνισμα και να αφαιρέσει την ανάπτυξη. Ο Φρόυντ υποβλήθηκε σε θεραπεία από τον Μάρκους Χάγεκ, έναν ρινολόγο του οποίου την ικανότητα είχε αμφισβητήσει προηγουμένως. Ο Hajek πραγματοποίησε μια περιττή αισθητική επέμβαση στα εξωτερικά ιατρεία της κλινικής του. Ο Freud αιμορραγούσε κατά τη διάρκεια και μετά την επέμβαση και ίσως γλίτωσε οριακά τον θάνατο. Ο Φρόιντ στη συνέχεια είδε ξανά τον Ντόιτς. Ο Deutsch είδε ότι θα χρειαζόταν περαιτέρω χειρουργική επέμβαση, αλλά δεν είπε στον Freud ότι είχε καρκίνο, επειδή ανησυχούσε ότι ο Freud μπορεί να επιθυμούσε να αυτοκτονήσει.

Απόδραση από το ναζισμό

Τον Ιανουάριο του 1933, το Ναζιστικό Κόμμα ανέλαβε τον έλεγχο της Γερμανίας και τα βιβλία του Φρόιντ ήταν εξέχοντα ανάμεσα σε αυτά που έκαψαν και κατέστρεψαν. Ο Φρόιντ παρατήρησε στον Έρνεστ Τζόουνς: "Τι πρόοδο σημειώνουμε. Στον Μεσαίωνα θα με έκαιγαν. Τώρα, αρκούνται στο να κάψουν τα βιβλία μου". Ο Φρόιντ συνέχισε να υποτιμά την αυξανόμενη ναζιστική απειλή και παρέμεινε αποφασισμένος να παραμείνει στη Βιέννη, ακόμη και μετά το Anschluss της 13ης Μαρτίου 1938, με το οποίο η ναζιστική Γερμανία προσάρτησε την Αυστρία, και τα ξεσπάσματα βίαιου αντισημιτισμού που ακολούθησαν. Ο Τζόουνς, ο τότε πρόεδρος της Διεθνούς Ψυχαναλυτικής Ένωσης (IPA), πέταξε στη Βιέννη από το Λονδίνο μέσω Πράγας στις 15 Μαρτίου αποφασισμένος να πείσει τον Φρόυντ να αλλάξει γνώμη και να ζητήσει εξορία στη Βρετανία. Αυτή η προοπτική και το σοκ από τη σύλληψη και την ανάκριση της Άννας Φρόυντ από την Γκεστάπο έπεισαν τελικά τον Φρόυντ ότι ήταν καιρός να εγκαταλείψει την Αυστρία. Ο Τζόουνς αναχώρησε για το Λονδίνο την επόμενη εβδομάδα με έναν κατάλογο που του παρείχε ο Φρόιντ με το κόμμα των εμιγκρέδων για τους οποίους θα απαιτούνταν άδεια μετανάστευσης. Επιστρέφοντας στο Λονδίνο, ο Jones χρησιμοποίησε την προσωπική του γνωριμία με τον υπουργό Εσωτερικών, Sir Samuel Hoare, για να επισπεύσει τη χορήγηση των αδειών. Συνολικά ήταν δεκαεπτά, ενώ κατά περίπτωση δόθηκαν και άδειες εργασίας. Ο Jones χρησιμοποίησε επίσης την επιρροή του στους επιστημονικούς κύκλους, πείθοντας τον πρόεδρο της Βασιλικής Εταιρείας, Sir William Bragg, να γράψει στον υπουργό Εξωτερικών Lord Halifax, ζητώντας με επιτυχία να ασκηθεί διπλωματική πίεση στο Βερολίνο και τη Βιέννη για λογαριασμό του Freud. Ο Φρόιντ είχε επίσης την υποστήριξη Αμερικανών διπλωματών, ιδίως του πρώην ασθενή του και Αμερικανού πρεσβευτή στη Γαλλία, Γουίλιαμ Μπούλιτ. Ο Bullitt προειδοποίησε τον πρόεδρο των ΗΠΑ Roosevelt για τους αυξημένους κινδύνους που αντιμετώπιζαν οι Freud, με αποτέλεσμα ο Αμερικανός γενικός πρόξενος στη Βιέννη, John Cooper Wiley, να οργανώσει τακτική παρακολούθηση της Berggasse 19. Παρενέβη επίσης τηλεφωνικά κατά τη διάρκεια της ανάκρισης της Άννας Φρόιντ από την Γκεστάπο.

Η αναχώρηση από τη Βιέννη άρχισε σταδιακά τον Απρίλιο και τον Μάιο του 1938. Ο εγγονός του Φρόιντ, ο Ερνστ Χάλμπερσταντ, και η σύζυγος και τα παιδιά του γιου του Φρόιντ, Μάρτιν, αναχώρησαν για το Παρίσι τον Απρίλιο. Η κουνιάδα του Freud, Minna Bernays, έφυγε για το Λονδίνο στις 5 Μαΐου, ο Martin Freud την επόμενη εβδομάδα και η κόρη του Freud Mathilde και ο σύζυγός της, Robert Hollitscher, στις 24 Μαΐου.

Μέχρι το τέλος του μήνα, οι διευθετήσεις για την αναχώρηση του Φρόιντ για το Λονδίνο είχαν κολλήσει, βυθισμένες σε μια νομικά βασανιστική και οικονομικά εκβιαστική διαδικασία διαπραγματεύσεων με τις ναζιστικές αρχές. Σύμφωνα με τους κανονισμούς που επέβαλε το νέο ναζιστικό καθεστώς στον εβραϊκό πληθυσμό της, διορίστηκε ένας κομισάριος για να διαχειρίζεται τα περιουσιακά στοιχεία του Φρόιντ και της IPA, η έδρα της οποίας βρισκόταν κοντά στο σπίτι του Φρόιντ. Ο Φρόιντ ανατέθηκε στον δρα Άντον Σάουερβαλντ, ο οποίος είχε σπουδάσει χημεία στο Πανεπιστήμιο της Βιέννης υπό τον καθηγητή Γιόζεφ Χέρτσιγκ, παλιό φίλο του Φρόιντ. Ο Sauerwald διάβασε τα βιβλία του Freud για να μάθει περαιτέρω γι' αυτόν και έγινε συμπαθής προς την κατάστασή του. Αν και υποχρεώθηκε να αποκαλύψει στους ανωτέρους του τις λεπτομέρειες όλων των τραπεζικών λογαριασμών του Φρόιντ και να φροντίσει για την καταστροφή της ιστορικής βιβλιοθήκης βιβλίων που στεγαζόταν στα γραφεία της IPA, ο Σάουερβαλντ δεν έκανε τίποτα από τα δύο. Αντ' αυτού, μετέφερε τα στοιχεία των τραπεζικών λογαριασμών του Φρόιντ στο εξωτερικό για δική του φύλαξη και κανόνισε την αποθήκευση της βιβλιοθήκης της IPA στην Αυστριακή Εθνική Βιβλιοθήκη, όπου παρέμεινε μέχρι το τέλος του πολέμου.

Αν και η παρέμβαση του Sauerwald μείωσε το οικονομικό βάρος του φόρου "φυγής" στα δηλωθέντα περιουσιακά στοιχεία του Freud, επιβλήθηκαν άλλες σημαντικές επιβαρύνσεις που αφορούσαν τα χρέη της IPA και την πολύτιμη συλλογή αρχαιοτήτων που κατείχε ο Freud. Αδυνατώντας να έχει πρόσβαση στους δικούς του λογαριασμούς, ο Φρόιντ απευθύνθηκε στην πριγκίπισσα Μαρία Βοναπάρτη, την πιο επιφανή και πλούσια από τους Γάλλους οπαδούς του, η οποία είχε ταξιδέψει στη Βιέννη για να προσφέρει την υποστήριξή της, και ήταν αυτή που διέθεσε τα απαραίτητα κεφάλαια. Αυτό επέτρεψε στον Sauerwald να υπογράψει τις απαραίτητες βίζες εξόδου για τον Freud, τη σύζυγό του Μάρθα και την κόρη του Άννα. Έφυγαν από τη Βιέννη με το Orient Express στις 4 Ιουνίου, συνοδευόμενοι από την οικονόμο τους και έναν γιατρό, και έφτασαν στο Παρίσι την επόμενη ημέρα, όπου έμειναν φιλοξενούμενοι της Μαρίας Βοναπάρτη, πριν ταξιδέψουν κατά τη διάρκεια της νύχτας για το Λονδίνο, φτάνοντας στο σταθμό Victoria του Λονδίνου στις 6 Ιουνίου.

Μεταξύ αυτών που σύντομα θα επισκέπτονταν τον Φρόιντ για να υποβάλουν τα σέβη τους ήταν ο Σαλβαδόρ Νταλί, ο Στέφαν Τσβάιχ, ο Λέοναρντ Γουλφ, η Βιρτζίνια Γουλφ και ο Χ. Τζ. Γουέλς. Εκπρόσωποι της Βασιλικής Εταιρείας κάλεσαν με το καταστατικό της Εταιρείας για να υπογράψει ο Φρόυντ, ο οποίος είχε εκλεγεί ξένο μέλος το 1936, την εγγραφή του ως μέλους. Η Μαρία Βοναπάρτη έφτασε κοντά στα τέλη Ιουνίου για να συζητήσει την τύχη των τεσσάρων ηλικιωμένων αδελφών του Φρόυντ που είχαν μείνει πίσω στη Βιέννη. Οι μετέπειτα προσπάθειές της να τους εξασφαλίσει βίζα εξόδου απέτυχαν και όλες θα πέθαιναν στα ναζιστικά στρατόπεδα συγκέντρωσης.

Στις αρχές του 1939, ο Σάουερβαλντ έφτασε στο Λονδίνο υπό μυστηριώδεις συνθήκες, όπου συνάντησε τον αδελφό του Φρόιντ, Αλεξάντερ. Δικάστηκε και φυλακίστηκε το 1945 από αυστριακό δικαστήριο για τις δραστηριότητές του ως αξιωματούχου του ναζιστικού κόμματος. Απαντώντας σε έκκληση της συζύγου του, η Άννα Φρόιντ έγραψε για να επιβεβαιώσει ότι ο Σάουερβαλντ "χρησιμοποίησε το αξίωμά του ως διορισμένος κομισάριος μας με τέτοιο τρόπο ώστε να προστατεύσει τον πατέρα μου". Η παρέμβασή της συνέβαλε στην αποφυλάκισή του το 1947.

Στο νέο σπίτι των Φρόιντ, 20 Maresfield Gardens, Hampstead, Βόρειο Λονδίνο, αναδημιουργήθηκε με πιστή λεπτομέρεια το ιατρείο του Φρόιντ στη Βιέννη. Εκεί συνέχισε να βλέπει ασθενείς μέχρι τα τελικά στάδια της ασθένειάς του. Εργάστηκε επίσης πάνω στα τελευταία του βιβλία, το Μωυσής και Μονοθεϊσμός, που εκδόθηκε στα γερμανικά το 1938 και στα αγγλικά τον επόμενο χρόνο, και το ανολοκλήρωτο Περίγραμμα της Ψυχανάλυσης, το οποίο εκδόθηκε μετά θάνατον.

Θάνατος

Μέχρι τα μέσα Σεπτεμβρίου 1939, ο καρκίνος της γνάθου του Φρόιντ του προκαλούσε όλο και πιο έντονο πόνο και είχε κηρυχθεί ανεγχείρητος. Το τελευταίο βιβλίο που διάβασε, το La Peau de chagrin του Μπαλζάκ, του προκάλεσε προβληματισμούς για τη δική του αυξανόμενη αδυναμία και λίγες μέρες αργότερα απευθύνθηκε στον γιατρό, φίλο και συμπολίτη του πρόσφυγα, Μαξ Σουρ, υπενθυμίζοντάς του ότι είχαν συζητήσει στο παρελθόν τα τελικά στάδια της ασθένειάς του: "Schur, θυμάσαι το "συμβόλαιό" μας να μη με αφήσεις στην τύχη μου όταν θα είχε έρθει η ώρα. Τώρα δεν είναι παρά βασανιστήριο και δεν έχει κανένα νόημα". Όταν ο Σουρ απάντησε ότι δεν το είχε ξεχάσει, ο Φρόιντ είπε: "Σας ευχαριστώ" και στη συνέχεια: "Συζητήστε το με την Άννα και αν εκείνη το θεωρεί σωστό, τότε βάλτε ένα τέλος". Η Άννα Φρόιντ θέλησε να αναβάλει τον θάνατο του πατέρα της, αλλά ο Σουρ την έπεισε ότι δεν είχε νόημα να τον κρατήσει στη ζωή- στις 21 και 22 Σεπτεμβρίου χορήγησε δόσεις μορφίνης που είχαν ως αποτέλεσμα τον θάνατο του Φρόιντ γύρω στις 3 τα ξημερώματα της 23ης Σεπτεμβρίου 1939. Ωστόσο, οι ασυμφωνίες στις διάφορες αναφορές που έδωσε ο Schur για τον ρόλο του στις τελευταίες ώρες του Φρόιντ, οι οποίες με τη σειρά τους οδήγησαν σε ασυμφωνίες μεταξύ των κυριότερων βιογράφων του Φρόιντ, οδήγησαν σε περαιτέρω έρευνα και σε μια αναθεωρημένη αναφορά. Αυτή προτείνει ότι ο Σουρ απουσίαζε από το νεκροκρέβατο του Φρόιντ όταν χορηγήθηκε η τρίτη και τελευταία δόση μορφίνης από τη δρα Τζόζεφιν Στρος, συνάδελφο της Άννας Φρόιντ, με αποτέλεσμα να πεθάνει ο Φρόιντ γύρω στα μεσάνυχτα της 23ης Σεπτεμβρίου 1939.

Τρεις ημέρες μετά το θάνατό του, η σορός του Φρόιντ αποτεφρώθηκε στο κρεματόριο Golders Green στο βόρειο Λονδίνο, με την Harrods να ενεργεί ως γραφείο κηδειών, κατόπιν οδηγιών του γιου του, Ernst. Τους νεκρικούς λόγους εκφώνησαν ο Ernest Jones και ο αυστριακός συγγραφέας Stefan Zweig. Οι στάχτες του Φρόιντ τοποθετήθηκαν αργότερα στο Columbarium Ernest George του κρεματόριου (βλ. "Freud Corner"). Αναπαύονται σε πλίνθο που σχεδίασε ο γιος του, Ερνστ, αρχαίο ελληνικό καμπανοκράτη ζωγραφισμένο με διονυσιακές σκηνές που είχε λάβει ο Φρόιντ ως δώρο από τη Μαρία Βοναπάρτη και τον οποίο διατηρούσε στο γραφείο του στη Βιέννη για πολλά χρόνια. Μετά τον θάνατο της συζύγου του, Μάρθας, το 1951, η τέφρα της τοποθετήθηκε επίσης στην τεφροδόχο.

Πρώιμο έργο

Ο Φρόιντ ξεκίνησε τις σπουδές του στην Ιατρική στο Πανεπιστήμιο της Βιέννης το 1873. Χρειάστηκαν σχεδόν εννέα χρόνια για να ολοκληρώσει τις σπουδές του, λόγω του ενδιαφέροντός του για τη νευροφυσιολογική έρευνα, συγκεκριμένα τη διερεύνηση της σεξουαλικής ανατομίας των χελιών και της φυσιολογίας του νευρικού συστήματος των ψαριών, καθώς και λόγω του ενδιαφέροντός του να σπουδάσει φιλοσοφία με τον Franz Brentano. Για οικονομικούς λόγους μπήκε στην ιδιωτική πρακτική της νευρολογίας, λαμβάνοντας το διδακτορικό του δίπλωμα το 1881 σε ηλικία 25 ετών. Μεταξύ των κύριων ενδιαφερόντων του τη δεκαετία του 1880 ήταν η ανατομία του εγκεφάλου, και συγκεκριμένα ο προμήκης μυελός. Παρενέβη στις σημαντικές συζητήσεις σχετικά με την αφασία με τη μονογραφία του 1891, Zur Auffassung der Aphasien, στην οποία επινόησε τον όρο αγνωσία και συμβούλευσε ενάντια σε μια υπερβολικά τοπικιστική άποψη για την εξήγηση των νευρολογικών ελλειμμάτων. Όπως και ο σύγχρονος του Eugen Bleuler, έδωσε έμφαση στη λειτουργία του εγκεφάλου και όχι στη δομή του.

Ο Φρόιντ ήταν επίσης ένας πρώιμος ερευνητής στον τομέα της εγκεφαλικής παράλυσης, η οποία ήταν τότε γνωστή ως "εγκεφαλική παράλυση". Δημοσίευσε αρκετές ιατρικές εργασίες σχετικά με το θέμα και έδειξε ότι η ασθένεια υπήρχε πολύ πριν άλλοι ερευνητές της εποχής αρχίσουν να την παρατηρούν και να τη μελετούν. Υποστήριξε επίσης ότι ο William John Little, ο άνθρωπος που πρώτος αναγνώρισε την εγκεφαλική παράλυση, έκανε λάθος σχετικά με την έλλειψη οξυγόνου κατά τη γέννηση ως αιτία. Αντίθετα, πρότεινε ότι οι επιπλοκές κατά τη γέννηση ήταν μόνο ένα σύμπτωμα.

Ο Φρόιντ ήλπιζε ότι η έρευνά του θα παρείχε μια στέρεη επιστημονική βάση για τη θεραπευτική του τεχνική. Ο στόχος της φροϋδικής θεραπείας, ή ψυχανάλυσης, ήταν να φέρει στη συνείδηση καταπιεσμένες σκέψεις και συναισθήματα, ώστε να απελευθερώσει τον ασθενή από τα δεινά των επαναλαμβανόμενων διαστρεβλωμένων συναισθημάτων.

Κλασικά, η συνειδητοποίηση των ασυνείδητων σκέψεων και συναισθημάτων επιτυγχάνεται με την ενθάρρυνση του ασθενούς να μιλήσει για τα όνειρα και να συμμετάσχει σε ελεύθερο συνειρμό, κατά τον οποίο οι ασθενείς αναφέρουν τις σκέψεις τους χωρίς επιφυλάξεις και δεν προσπαθούν να συγκεντρωθούν κατά τη διάρκεια αυτής της διαδικασίας. Ένα άλλο σημαντικό στοιχείο της ψυχανάλυσης είναι η μεταβίβαση, η διαδικασία με την οποία οι ασθενείς μετατοπίζουν στον αναλυτή τους συναισθήματα και ιδέες που προέρχονται από προηγούμενες μορφές της ζωής τους. Η μεταβίβαση θεωρήθηκε αρχικά ως ένα θλιβερό φαινόμενο που παρεμποδίζει την ανάκτηση καταπιεσμένων αναμνήσεων και διαταράσσει την αντικειμενικότητα των ασθενών, αλλά μέχρι το 1912 ο Φρόυντ είχε καταλήξει να τη θεωρεί ουσιώδες μέρος της θεραπευτικής διαδικασίας.

Η προέλευση της πρώιμης εργασίας του Φρόιντ με την ψυχανάλυση μπορεί να συνδεθεί με τον Γιόζεφ Μπρέουερ. Ο Φρόυντ πίστωσε στον Breuer ότι άνοιξε τον δρόμο για την ανακάλυψη της ψυχαναλυτικής μεθόδου με τη θεραπεία της περίπτωσης της Anna O. Τον Νοέμβριο του 1880, ο Breuer κλήθηκε να θεραπεύσει μια εξαιρετικά ευφυή 21χρονη γυναίκα (Bertha Pappenheim) για επίμονο βήχα, τον οποίο διέγνωσε ως υστερικό. Διαπίστωσε ότι, ενώ φρόντιζε τον ετοιμοθάνατο πατέρα της, είχε αναπτύξει κάποια παροδικά συμπτώματα, όπως οπτικές διαταραχές και παράλυση και συσπάσεις των άκρων, τα οποία επίσης διέγνωσε ως υστερικά. Ο Breuer άρχισε να βλέπει την ασθενή του σχεδόν κάθε μέρα, καθώς τα συμπτώματα αυξάνονταν και γίνονταν πιο επίμονα, και παρατήρησε ότι εισερχόταν σε καταστάσεις απουσίας. Διαπίστωσε ότι όταν, με την ενθάρρυνσή του, έλεγε φανταστικές ιστορίες στις βραδινές καταστάσεις απουσίας της, η κατάστασή της βελτιωνόταν και τα περισσότερα συμπτώματά της είχαν εξαφανιστεί μέχρι τον Απρίλιο του 1881. Μετά τον θάνατο του πατέρα της τον ίδιο μήνα η κατάστασή της επιδεινώθηκε και πάλι. Ο Breuer κατέγραψε ότι ορισμένα από τα συμπτώματα υποχώρησαν τελικά αυθόρμητα και ότι η πλήρης ανάρρωση επιτεύχθηκε με το να την παρακινήσει να ανακαλέσει γεγονότα που είχαν επισπεύσει την εμφάνιση ενός συγκεκριμένου συμπτώματος. Στα χρόνια που ακολούθησαν αμέσως μετά τη θεραπεία του Breuer, η Anna O. πέρασε τρεις σύντομες περιόδους σε σανατόρια με τη διάγνωση "υστερία" με "σωματικά συμπτώματα" και ορισμένοι συγγραφείς αμφισβήτησαν τη δημοσιευμένη αναφορά του Breuer για τη θεραπεία. Ο Richard Skues απορρίπτει αυτή την ερμηνεία, την οποία θεωρεί ότι πηγάζει τόσο από τον φροϋδικό όσο και από τον αντιψυχαναλυτικό αναθεωρητισμό - αναθεωρητισμό που θεωρεί τόσο την αφήγηση του Breuer για την περίπτωση αναξιόπιστη όσο και τη θεραπεία της Anna O. αποτυχημένη. Ο ψυχολόγος Frank Sulloway υποστηρίζει ότι "οι ιστορίες περιπτώσεων του Φρόιντ βρίθουν λογοκρισίας, διαστρεβλώσεων, εξαιρετικά αμφίβολων "ανακατασκευών" και υπερβολικών ισχυρισμών".

Θεωρία της αποπλάνησης

Στις αρχές της δεκαετίας του 1890, ο Φρόιντ χρησιμοποίησε μια μορφή θεραπείας βασισμένη σε αυτή που του είχε περιγράψει ο Μπρέιερ, τροποποιημένη με αυτό που ονόμασε "τεχνική πίεσης" και τη νεοσύστατη αναλυτική τεχνική της ερμηνείας και της αναδόμησης. Σύμφωνα με τις μεταγενέστερες αναφορές του Φρόυντ για την περίοδο αυτή, ως αποτέλεσμα της χρήσης αυτής της διαδικασίας, οι περισσότεροι ασθενείς του στα μέσα της δεκαετίας του 1890 ανέφεραν σεξουαλική κακοποίηση στην πρώιμη παιδική ηλικία. Πίστεψε αυτές τις αφηγήσεις, τις οποίες χρησιμοποίησε ως βάση για τη θεωρία της αποπλάνησης, αλλά στη συνέχεια κατέληξε να πιστεύει ότι επρόκειτο για φαντασιώσεις. Αρχικά τις εξήγησε ότι είχαν τη λειτουργία της "απώθησης" των αναμνήσεων του παιδικού αυνανισμού, αλλά αργότερα έγραψε ότι αντιπροσώπευαν οιδιπόδειες φαντασιώσεις, που πηγάζουν από έμφυτες ορμές που είναι σεξουαλικές και καταστροφικές στη φύση τους.

Μια άλλη εκδοχή των γεγονότων επικεντρώνεται στην πρόταση του Φρόιντ ότι οι ασυνείδητες αναμνήσεις παιδικής σεξουαλικής κακοποίησης ήταν η ρίζα των ψυχονευρώσεων σε επιστολές του προς τον Fliess τον Οκτώβριο του 1895, πριν αναφέρει ότι είχε πράγματι ανακαλύψει τέτοια κακοποίηση μεταξύ των ασθενών του. Το πρώτο εξάμηνο του 1896, ο Φρόυντ δημοσίευσε τρεις εργασίες, οι οποίες οδήγησαν στη θεωρία της αποπλάνησης, δηλώνοντας ότι είχε αποκαλύψει, σε όλους τους σημερινούς ασθενείς του, βαθιά καταπιεσμένες αναμνήσεις σεξουαλικής κακοποίησης στην πρώιμη παιδική ηλικία. Σε αυτές τις εργασίες, ο Φρόυντ κατέγραψε ότι οι ασθενείς του δεν είχαν συνειδητή επίγνωση αυτών των αναμνήσεων, και επομένως πρέπει να είναι παρούσες ως ασυνείδητες αναμνήσεις, αν επρόκειτο να οδηγήσουν σε υστερικά συμπτώματα ή σε ιδεοληπτική νεύρωση. Οι ασθενείς υποβλήθηκαν σε σημαντική πίεση για να "αναπαράγουν" τις "σκηνές" παιδικής σεξουαλικής κακοποίησης που ο Φρόυντ ήταν πεπεισμένος ότι είχαν καταπιεστεί στο ασυνείδητο. Οι ασθενείς γενικά δεν πείθονταν ότι οι εμπειρίες τους από την κλινική διαδικασία του Φρόυντ υποδήλωναν πραγματική σεξουαλική κακοποίηση. Ανέφερε ότι ακόμη και μετά από μια υποτιθέμενη "αναπαραγωγή" σεξουαλικών σκηνών οι ασθενείς τον διαβεβαίωναν εμφατικά για τη δυσπιστία τους.

Εκτός από την τεχνική της πίεσης, οι κλινικές διαδικασίες του Φρόιντ περιλάμβαναν αναλυτική συμπερασματολογία και συμβολική ερμηνεία των συμπτωμάτων για την ανίχνευση αναμνήσεων παιδικής σεξουαλικής κακοποίησης. Ο ισχυρισμός του για εκατό τοις εκατό επιβεβαίωση της θεωρίας του το μόνο που έκανε ήταν να ενισχύσει τις επιφυλάξεις που είχαν εκφράσει προηγουμένως οι συνάδελφοί του σχετικά με την εγκυρότητα των ευρημάτων που προέκυπταν μέσω των υπαινικτικών τεχνικών του. Ο Φρόιντ έδειξε στη συνέχεια ασυνέπεια ως προς το κατά πόσον η θεωρία της αποπλάνησης εξακολουθούσε να είναι συμβατή με τα μεταγενέστερα ευρήματά του. Σε ένα προσάρτημα στην Αιτιολογία της υστερίας δήλωσε: "Όλα αυτά είναι αλήθεια , αλλά πρέπει να θυμόμαστε ότι τη στιγμή που το έγραψα δεν είχα ακόμη απελευθερωθεί από την υπερεκτίμηση της πραγματικότητας και τη χαμηλή αποτίμηση της φαντασίας". Μερικά χρόνια αργότερα ο Φρόυντ απέρριψε ρητά τον ισχυρισμό του συναδέλφου του Ferenczi ότι οι αναφορές των ασθενών του για σεξουαλική παρενόχληση ήταν πραγματικές αναμνήσεις αντί για φαντασιώσεις, και προσπάθησε να αποτρέψει τον Ferenczi από το να δημοσιοποιήσει τις απόψεις του. Η Karin Ahbel-Rappe καταλήγει στη μελέτη της "'Δεν πιστεύω πια': εγκατέλειψε ο Φρόυντ τη θεωρία της αποπλάνησης;": "Ο Φρόυντ χάραξε και ξεκίνησε μια πορεία έρευνας σχετικά με τη φύση της εμπειρίας της παιδικής αιμομιξίας και τις επιπτώσεις της στον ανθρώπινο ψυχισμό και στη συνέχεια εγκατέλειψε αυτή την κατεύθυνση ως επί το πλείστον".

Κοκαΐνη

Ως ιατρικός ερευνητής, ο Φρόιντ ήταν ένας πρώιμος χρήστης και υποστηρικτής της κοκαΐνης ως διεγερτικό και αναλγητικό. Πίστευε ότι η κοκαΐνη αποτελούσε θεραπεία για πολλά ψυχικά και σωματικά προβλήματα και στο άρθρο του "Περί Κόκας" του 1884 εκθείαζε τις αρετές της. Μεταξύ του 1883 και του 1887 έγραψε αρκετά άρθρα που συνιστούσαν ιατρικές εφαρμογές, συμπεριλαμβανομένης της χρήσης της ως αντικαταθλιπτικό. Έχασε οριακά να λάβει επιστημονική προτεραιότητα για την ανακάλυψη των αναισθητικών ιδιοτήτων της, τις οποίες γνώριζε μεν, αλλά τις είχε αναφέρει μόνο παρεμπιπτόντως. (Ο Karl Koller, συνάδελφος του Φρόιντ στη Βιέννη, έλαβε αυτή τη διάκριση το 1884 αφού ανέφερε σε μια ιατρική εταιρεία τους τρόπους με τους οποίους η κοκαΐνη θα μπορούσε να χρησιμοποιηθεί σε ευαίσθητες χειρουργικές επεμβάσεις στα μάτια). Ο Φρόιντ συνέστησε επίσης την κοκαΐνη ως θεραπεία για τον εθισμό στη μορφίνη. Είχε εισαγάγει την κοκαΐνη στον φίλο του Ernst von Fleischl-Marxow, ο οποίος είχε εθιστεί στη μορφίνη που έπαιρνε για να ανακουφίσει τον επί χρόνια βασανιστικό πόνο των νεύρων που προέκυπτε από μια μόλυνση που απέκτησε μετά τον τραυματισμό του κατά τη διενέργεια αυτοψίας. Ο ισχυρισμός του ότι ο Fleischl-Marxow θεραπεύτηκε από τον εθισμό του ήταν πρόωρος, αν και ποτέ δεν αναγνώρισε ότι ο ίδιος έφταιγε. Ο Fleischl-Marxow ανέπτυξε μια οξεία περίπτωση "ψύχωσης της κοκαΐνης" και σύντομα επέστρεψε στη χρήση μορφίνης, πεθαίνοντας λίγα χρόνια αργότερα εξακολουθώντας να υποφέρει από αφόρητους πόνους.

Η εφαρμογή της ως αναισθητικό αποδείχθηκε ότι ήταν μία από τις λίγες ασφαλείς χρήσεις της κοκαΐνης και καθώς άρχισαν να έρχονται αναφορές για εθισμό και υπερβολική δόση από πολλά μέρη του κόσμου, η ιατρική φήμη του Φρόιντ αμαυρώθηκε κάπως. Ο Φρόιντ έπαψε να συνιστά δημόσια τη χρήση του φαρμάκου, αλλά συνέχισε να το παίρνει ο ίδιος περιστασιακά για την κατάθλιψη, την ημικρανία και τη ρινική φλεγμονή στις αρχές της δεκαετίας του 1890, προτού διακόψει τη χρήση του το 1896.

Το ασυνείδητο

Η έννοια του ασυνείδητου ήταν κεντρική στην περιγραφή του νου από τον Φρόυντ. Ο Φρόυντ πίστευε ότι ενώ οι ποιητές και οι στοχαστές γνώριζαν από καιρό την ύπαρξη του ασυνείδητου, ο ίδιος είχε φροντίσει να λάβει επιστημονική αναγνώριση στον τομέα της ψυχολογίας.

Ο Φρόυντ δηλώνει ρητά ότι η έννοια του ασυνείδητου, όπως την πρωτοδιατύπωσε, βασίστηκε στη θεωρία της καταπίεσης. Υποστήριξε έναν κύκλο κατά τον οποίο οι ιδέες καταπιέζονται, αλλά παραμένουν στο μυαλό, απομακρύνονται από τη συνείδηση αλλά είναι λειτουργικές, και στη συνέχεια επανεμφανίζονται στη συνείδηση υπό ορισμένες συνθήκες. Το αξίωμα βασίστηκε στη διερεύνηση περιπτώσεων υστερίας, η οποία αποκάλυψε περιπτώσεις συμπεριφοράς των ασθενών που δεν μπορούσαν να εξηγηθούν χωρίς αναφορά σε ιδέες ή σκέψεις τις οποίες δεν είχαν συνειδητοποιήσει και οι οποίες, όπως αποκάλυψε η ανάλυση, συνδέονταν με τα (πραγματικά ή φανταστικά) καταπιεσμένα σεξουαλικά σενάρια της παιδικής ηλικίας. Στις μεταγενέστερες επαναδιατυπώσεις της έννοιας της καταπίεσης στην εργασία του 1915 "Καταπίεση" (Standard Edition XIV) ο Freud εισήγαγε τη διάκριση στο ασυνείδητο μεταξύ της πρωτογενούς καταπίεσης που συνδέεται με το παγκόσμιο ταμπού της αιμομιξίας ("εγγενώς παρούσα αρχικά") και της καταπίεσης ("μετά την αποβολή") που ήταν προϊόν της ιστορίας της ζωής του ατόμου ("που αποκτήθηκε κατά τη διάρκεια της ανάπτυξης του εγώ") κατά την οποία κάτι που ήταν κάποτε συνειδητό απορρίπτεται ή εξαλείφεται από τη συνείδηση.

Στον απολογισμό της ανάπτυξης και της τροποποίησης της θεωρίας του για τις ασυνείδητες ψυχικές διεργασίες που εκθέτει στην εργασία του "Το ασυνείδητο" του 1915 (Standard Edition XIV), ο Φρόυντ προσδιορίζει τις τρεις προοπτικές που χρησιμοποιεί: τη δυναμική, την οικονομική και την τοπογραφική.

Η δυναμική προοπτική αφορά, πρώτον, τη συγκρότηση του ασυνείδητου από την καταπίεση και, δεύτερον, τη διαδικασία "λογοκρισίας" που διατηρεί τις ανεπιθύμητες σκέψεις που προκαλούν άγχος ως τέτοιες. Εδώ ο Φρόυντ βασίζεται σε παρατηρήσεις από το πρώτο κλινικό του έργο στη θεραπεία της υστερίας.

Στην οικονομική προοπτική, το ενδιαφέρον εστιάζεται στις τροχιές των καταπιεσμένων περιεχομένων, "τις εναλλαγές των σεξουαλικών παρορμήσεων", καθώς αυτές υφίστανται πολύπλοκους μετασχηματισμούς κατά τη διαδικασία τόσο του σχηματισμού συμπτωμάτων όσο και της φυσιολογικής ασυνείδητης σκέψης, όπως τα όνειρα και τα γλωσσικά ολισθήματα. Αυτά ήταν θέματα που ο Φρόυντ διερεύνησε λεπτομερώς στα έργα Η ερμηνεία των ονείρων και Η ψυχοπαθολογία της καθημερινής ζωής.

Ενώ και οι δύο προηγούμενες προοπτικές εστιάζουν στο ασυνείδητο καθώς πρόκειται να εισέλθει στη συνείδηση, η τοπογραφική προοπτική αντιπροσωπεύει μια μετατόπιση κατά την οποία οι συστημικές ιδιότητες του ασυνείδητου, οι χαρακτηριστικές διαδικασίες και οι τρόποι λειτουργίας του, όπως η συμπύκνωση και η μετατόπιση, τίθενται στο προσκήνιο.

Αυτή η "πρώτη τοπογραφία" παρουσιάζει ένα μοντέλο ψυχικής δομής που περιλαμβάνει τρία συστήματα:

Στο μεταγενέστερο έργο του, κυρίως στο Εγώ και το Εγώ (1923), εισάγεται μια δεύτερη τοπογραφία που περιλαμβάνει το Εγώ, το Ιδιο, το Εγώ και το Υπερεγώ, η οποία επικαλύπτει την πρώτη χωρίς να την αντικαθιστά. Σε αυτή τη μεταγενέστερη διατύπωση της έννοιας του ασυνείδητου, το id περιλαμβάνει μια δεξαμενή ενστίκτων ή ορμών, ένα μέρος των οποίων είναι κληρονομικό ή έμφυτο, ένα μέρος καταπιεσμένο ή επίκτητο. Ως εκ τούτου, από την οικονομική σκοπιά, το id είναι η πρωταρχική πηγή ψυχικής ενέργειας και από τη δυναμική σκοπιά συγκρούεται με το ego, τα οποία, από γενετική άποψη, αποτελούν διαφοροποιήσεις του id.

Όνειρα

Ο Φρόυντ πίστευε ότι η λειτουργία των ονείρων είναι να διατηρούν τον ύπνο, καθώς αναπαριστούν ως εκπληρωμένες επιθυμίες που διαφορετικά θα ξυπνούσαν τον ονειροπόλο.

Σύμφωνα με τη θεωρία του Φρόιντ, τα όνειρα υποκινούνται από τα καθημερινά γεγονότα και τις σκέψεις της καθημερινής ζωής. Σε αυτό που ο Φρόυντ ονόμασε "ονειρική εργασία", αυτές οι σκέψεις της "δευτερογενούς διαδικασίας" ("παρουσιάσεις λέξεων"), που διέπονται από τους κανόνες της γλώσσας και την αρχή της πραγματικότητας, υπόκεινται στην "πρωτογενή διαδικασία" της ασυνείδητης σκέψης ("παρουσιάσεις πραγμάτων") που διέπεται από την αρχή της ευχαρίστησης, την ικανοποίηση των επιθυμιών και τα καταπιεσμένα σεξουαλικά σενάρια της παιδικής ηλικίας. Λόγω της ενοχλητικής φύσης των τελευταίων και άλλων καταπιεσμένων σκέψεων και επιθυμιών που μπορεί να έχουν συνδεθεί με αυτές, το έργο των ονείρων λειτουργεί με λογοκρισία, μεταμφιέζοντας με παραμόρφωση, μετατόπιση και συμπύκνωση τις καταπιεσμένες σκέψεις για τη διατήρηση του ύπνου.

Στο κλινικό πλαίσιο, ο Φρόυντ ενθάρρυνε την ελεύθερη συσχέτιση με το έκδηλο περιεχόμενο του ονείρου, όπως αυτό εξιστορείται στην ονειρική αφήγηση, για να διευκολύνει την ερμηνευτική εργασία πάνω στο λανθάνον περιεχόμενό του - τις καταπιεσμένες σκέψεις και φαντασιώσεις - καθώς επίσης και πάνω στους υποκείμενους μηχανισμούς και δομές που λειτουργούν στην ονειρική εργασία. Καθώς ο Φρόυντ ανέπτυσσε το θεωρητικό του έργο για τα όνειρα, προχώρησε πέρα από τη θεωρία του για τα όνειρα ως εκπλήρωση επιθυμιών, για να καταλήξει σε μια έμφαση στα όνειρα ως "τίποτε άλλο παρά μια ιδιαίτερη μορφή σκέψης. ... Είναι το έργο του ονείρου που δημιουργεί αυτή τη μορφή, και μόνο αυτό είναι η ουσία του ονείρου".

Ψυχοσεξουαλική ανάπτυξη

Η θεωρία του Φρόυντ για την ψυχοσεξουαλική ανάπτυξη προτείνει ότι μετά την αρχική πολύμορφη διαστροφή της παιδικής σεξουαλικότητας, οι σεξουαλικές "ορμές" περνούν από τις διακριτές αναπτυξιακές φάσεις της στοματικής, της πρωκτικής και της φαλλικής. Αν και οι φάσεις αυτές δίνουν στη συνέχεια τη θέση τους σε ένα λανθάνων στάδιο μειωμένου σεξουαλικού ενδιαφέροντος και δραστηριότητας (από την ηλικία των πέντε ετών έως την εφηβεία, περίπου), αφήνουν, σε μεγαλύτερο ή μικρότερο βαθμό, ένα "διεστραμμένο" και αμφιφυλόφιλο υπόλειμμα που επιμένει κατά τη διαμόρφωση της ενήλικης γεννητικής σεξουαλικότητας. Ο Φρόυντ υποστήριξε ότι η νεύρωση και η διαστροφή μπορούν να εξηγηθούν με όρους καθήλωσης ή παλινδρόμησης σε αυτές τις φάσεις, ενώ ο χαρακτήρας και η πολιτισμική δημιουργικότητα των ενηλίκων μπορούν να επιτύχουν την εξάχνωση του διαστροφικού υπολείμματος.

Μετά τη μεταγενέστερη ανάπτυξη από τον Φρόυντ της θεωρίας του οιδιπόδειου συμπλέγματος, αυτή η κανονιστική αναπτυξιακή πορεία διατυπώνεται με όρους παραίτησης του παιδιού από τις αιμομικτικές επιθυμίες υπό τη φανταστική απειλή (ή το φανταστικό γεγονός, στην περίπτωση του κοριτσιού) του ευνουχισμού. Η "διάλυση" του οιδιπόδειου συμπλέγματος επιτυγχάνεται τότε όταν η ανταγωνιστική ταύτιση του παιδιού με τη γονεϊκή φιγούρα μετασχηματίζεται στις ειρηνευτικές ταυτίσεις του ιδανικού Εγώ, οι οποίες αναλαμβάνουν τόσο την ομοιότητα όσο και τη διαφορά και αναγνωρίζουν τη χωριστότητα και την αυτονομία του άλλου.

Ο Φρόιντ ήλπιζε να αποδείξει ότι το μοντέλο του ήταν καθολικά έγκυρο και στράφηκε προς την αρχαία μυθολογία και τη σύγχρονη εθνογραφία για συγκριτικό υλικό, υποστηρίζοντας ότι ο τοτεμισμός αντανακλούσε μια τελετουργική αναπαράσταση μιας φυλετικής οιδιπόδειας σύγκρουσης.

Id, ego και super-ego

Ο Φρόιντ πρότεινε ότι ο ανθρώπινος ψυχισμός μπορεί να χωριστεί σε τρία μέρη: Το Εγώ, το Εγώ και το Υπερεγώ. Ο Φρόυντ συζήτησε αυτό το μοντέλο στο δοκίμιο του 1920 Πέρα από την Αρχή της Ευχαρίστησης και το ανέπτυξε πλήρως στο βιβλίο Το Εγώ και το Εγώ (1923), στο οποίο το ανέπτυξε ως εναλλακτική λύση στο προηγούμενο τοπογραφικό του σχήμα (δηλαδή, συνειδητό, ασυνείδητο και προσυνειδητό). Το id είναι το εντελώς ασυνείδητο, παρορμητικό, παιδικό τμήμα του ψυχισμού που λειτουργεί με βάση την "αρχή της ευχαρίστησης" και είναι η πηγή των βασικών παρορμήσεων και ορμών- επιδιώκει την άμεση ευχαρίστηση και ικανοποίηση.

Ο Φρόυντ αναγνώρισε ότι η χρήση του όρου Id (das Es, "το Αυτό") προέρχεται από τα γραπτά του Georg Groddeck. Το υπερεγώ είναι η ηθική συνιστώσα του ψυχισμού. Το ορθολογικό Εγώ προσπαθεί να επιτύχει μια ισορροπία μεταξύ του μη πρακτικού ηδονισμού του Εγώ και του εξίσου μη πρακτικού ηθικισμού του Υπερεγώ- είναι το τμήμα του ψυχισμού που συνήθως αντανακλάται πιο άμεσα στις πράξεις ενός ατόμου. Όταν επιβαρύνεται υπερβολικά ή απειλείται από τα καθήκοντά του, μπορεί να χρησιμοποιήσει μηχανισμούς άμυνας που περιλαμβάνουν την άρνηση, την καταπίεση, την αναίρεση, την εκλογίκευση και την εκτόπιση. Η έννοια αυτή συνήθως αντιπροσωπεύεται από το "μοντέλο του παγόβουνου". Το μοντέλο αυτό αναπαριστά τους ρόλους που παίζουν το id, το ego και το υπερεγώ σε σχέση με τη συνειδητή και ασυνείδητη σκέψη.

Ο Φρόυντ συνέκρινε τη σχέση μεταξύ του εγώ και του είδωλου με εκείνη μεταξύ ενός αρματολού και των αλόγων του: τα άλογα παρέχουν την ενέργεια και την κίνηση, ενώ ο αρματολός παρέχει την κατεύθυνση.

Ζωή και θάνατος

Ο Φρόιντ πίστευε ότι ο ανθρώπινος ψυχισμός υπόκειται σε δύο αντικρουόμενες ορμές: τη ζωτική ορμή ή λίμπιντο και τη θανάσιμη ορμή. Η ορμή της ζωής ονομαζόταν επίσης "Έρως" και η ορμή του θανάτου "Θάνατος", αν και ο Φρόιντ δεν χρησιμοποιούσε τον τελευταίο όρο- ο όρος "Θάνατος" εισήχθη σε αυτό το πλαίσιο από τον Πολ Φέντερν. Ο Φρόυντ υπέθεσε ότι η λίμπιντο είναι μια μορφή ψυχικής ενέργειας με την οποία επενδύονται διαδικασίες, δομές και αντικειμενικές αναπαραστάσεις.

Στο βιβλίο του Beyond the Pleasure Principle (1920), ο Φρόυντ συμπέρανε την ύπαρξη της ορμής του θανάτου. Η παραδοχή του ήταν μια ρυθμιστική αρχή που έχει περιγραφεί ως "η αρχή της ψυχικής αδράνειας", "η αρχή του Νιρβάνα" και "ο συντηρητισμός του ενστίκτου". Το υπόβαθρό της ήταν το προγενέστερο Σχέδιο του Φρόυντ για μια επιστημονική ψυχολογία, όπου είχε ορίσει την αρχή που διέπει την ψυχική συσκευή ως την τάση της να απεκδύεται την ποσότητα ή να μειώνει την ένταση στο μηδέν. Ο Φρόυντ είχε αναγκαστεί να εγκαταλείψει αυτόν τον ορισμό, καθώς αποδείχθηκε επαρκής μόνο για τα πιο υποτυπώδη είδη νοητικής λειτουργίας, και αντικατέστησε την ιδέα ότι η συσκευή τείνει προς ένα επίπεδο μηδενικής έντασης με την ιδέα ότι τείνει προς ένα ελάχιστο επίπεδο έντασης.

Ο Φρόιντ επανέλαβε τον αρχικό ορισμό στο Πέρα από την Αρχή της Ευχαρίστησης, εφαρμόζοντάς τον αυτή τη φορά σε μια διαφορετική αρχή. Υποστήριξε ότι σε ορισμένες περιπτώσεις ο νους ενεργεί σαν να μπορεί να εξαλείψει την ένταση ή στην πραγματικότητα να μειώσει τον εαυτό του σε μια κατάσταση εξαφάνισης- η βασική του απόδειξη γι' αυτό ήταν η ύπαρξη του καταναγκασμού της επανάληψης. Παραδείγματα τέτοιας επανάληψης ήταν η ονειρική ζωή των τραυματικών νευρωτικών και το παιδικό παιχνίδι. Στο φαινόμενο της επανάληψης, ο Φρόυντ είδε μια ψυχική τάση να επεξεργάζεται τις προηγούμενες εντυπώσεις, να τις κατακτά και να αντλεί ευχαρίστηση από αυτές, μια τάση που βρισκόταν πριν από την αρχή της ευχαρίστησης αλλά δεν ήταν αντίθετη προς αυτήν. Εκτός από αυτή την τάση, λειτουργούσε και μια αρχή που ήταν αντίθετη και επομένως "πέρα" από την αρχή της ευχαρίστησης. Αν η επανάληψη είναι απαραίτητο στοιχείο για τη δέσμευση της ενέργειας ή της προσαρμογής, όταν φτάνει σε υπερβολική έκταση γίνεται μέσο εγκατάλειψης των προσαρμογών και επαναφοράς παλαιότερων ή λιγότερο εξελιγμένων ψυχικών θέσεων. Συνδυάζοντας αυτή την ιδέα με την υπόθεση ότι κάθε επανάληψη είναι μια μορφή αποφόρτισης, ο Φρόυντ κατέληξε στο συμπέρασμα ότι ο καταναγκασμός στην επανάληψη είναι μια προσπάθεια να αποκατασταθεί μια κατάσταση που είναι τόσο ιστορικά πρωτόγονη όσο και χαρακτηρίζεται από την ολική αποστράγγιση της ενέργειας: ο θάνατος. Μια τέτοια εξήγηση έχει οριστεί από ορισμένους μελετητές ως "μεταφυσική βιολογία".

Μελαγχολία

Στο δοκίμιό του "Πένθος και μελαγχολία" του 1917, ο Φρόυντ διέκρινε το πένθος, οδυνηρό αλλά αναπόφευκτο μέρος της ζωής, από τη "μελαγχολία", τον όρο του για την παθολογική άρνηση του πενθούντα να "απογαλακτιστεί" από τον χαμένο. Ο Φρόυντ υποστήριξε ότι, στο φυσιολογικό πένθος, το εγώ ήταν υπεύθυνο για τη ναρκισσιστική αποκόλληση της λίμπιντο από τον χαμένο ως μέσο αυτοσυντήρησης, αλλά ότι στη "μελαγχολία", η προηγούμενη αμφιθυμία προς τον χαμένο εμποδίζει αυτό να συμβεί. Η αυτοκτονία, υπέθεσε ο Φρόυντ, θα μπορούσε να προκύψει σε ακραίες περιπτώσεις, όταν τα ασυνείδητα συναισθήματα σύγκρουσης στρέφονται εναντίον του ίδιου του εγώ του πενθούντα.

Θηλυκότητα και γυναικεία σεξουαλικότητα

Η περιγραφή της θηλυκότητας από τον Φρόυντ βασίζεται στη θεωρία του για την ψυχική ανάπτυξη, καθώς παρακολουθεί την άνιση μετάβαση από τα πρώτα στάδια της παιδικής και βρεφικής σεξουαλικότητας που χαρακτηρίζεται από πολυμορφική διαστροφή και αμφιφυλόφιλη διάθεση, στα φανταστικά σενάρια και τις ανταγωνιστικές ταυτίσεις του οιδιπόδειου συμπλέγματος και στο μεγαλύτερο ή μικρότερο βαθμό που αυτά τροποποιούνται στην ενήλικη σεξουαλικότητα. Υπάρχουν διαφορετικές πορείες για το αγόρι και το κορίτσι που προκύπτουν ως αποτελέσματα του συμπλέγματος ευνουχισμού. Η ανατομική διαφορά, η κατοχή πέους, προκαλεί στο αγόρι άγχος ευνουχισμού, ενώ το κορίτσι βιώνει μια αίσθηση στέρησης. Στην περίπτωση του αγοριού το σύμπλεγμα ευνουχισμού ολοκληρώνει την οιδιπόδεια φάση, ενώ για το κορίτσι την επισπεύδει.

Ο περιορισμός των ερωτικών συναισθημάτων και φαντασιώσεων του κοριτσιού και η στροφή του από τη μητέρα στον πατέρα είναι μια άνιση και επισφαλής διαδικασία που συνεπάγεται "κύματα καταπίεσης". Το φυσιολογικό αποτέλεσμα είναι, σύμφωνα με τον Freud, ο κόλπος να γίνει "η νέα ηγετική ζώνη" της σεξουαλικής ευαισθησίας εκτοπίζοντας την προηγουμένως κυρίαρχη κλειτορίδα, οι φαλλικές ιδιότητες της οποίας την καθιστούσαν στην πρώιμη σεξουαλική ζωή του παιδιού δυσδιάκριτη από το πέος. Αυτό αφήνει μια κληρονομιά φθόνου για το πέος και συναισθηματικής αμφιθυμίας για το κορίτσι που ήταν "στενά συνδεδεμένη με την ουσία της θηλυκότητας" και οδηγεί "στη μεγαλύτερη επιρρέπεια των γυναικών στη νεύρωση και ιδιαίτερα στην υστερία". Στην τελευταία του εργασία για το θέμα ο Φρόυντ καταλήγει επίσης στο συμπέρασμα ότι "η ανάπτυξη της θηλυκότητας παραμένει εκτεθειμένη σε διαταραχές από τα υπολειμματικά φαινόμενα της πρώιμης ανδρικής περιόδου... Κάποιο μέρος αυτού που εμείς οι άνδρες αποκαλούμε "αίνιγμα των γυναικών" μπορεί ίσως να προέρχεται από αυτή την έκφραση της αμφισεξουαλικότητας στη ζωή των γυναικών".

Ξεκινώντας την πρώτη συζήτηση στο πλαίσιο της ψυχανάλυσης για τη θηλυκότητα, η Κάρεν Χόρνεϊ του Ψυχαναλυτικού Ινστιτούτου του Βερολίνου θέλησε να αμφισβητήσει την άποψη του Φρόιντ για τη θηλυκότητα. Απορρίπτοντας τις θεωρίες του Φρόυντ για το σύμπλεγμα θηλυκού ευνουχισμού και τον φθόνο του πέους, η Horney υποστήριξε ότι η πρωτογενής θηλυκότητα και ο φθόνος του πέους είναι αμυντικός σχηματισμός και δεν προκύπτει από το γεγονός ή τον "τραυματισμό" της βιολογικής ασυμμετρίας, όπως υποστήριζε ο Φρόυντ. Ο Horney είχε τη σημαίνουσα υποστήριξη της Melanie Klein και του Ernest Jones, ο οποίος επινόησε τον όρο "φαλλοκεντρισμός" στην κριτική του στη θέση του Freud.

Υπερασπιζόμενη τον Φρόυντ απέναντι σε αυτή την κριτική, η φεμινίστρια μελετήτρια Jacqueline Rose υποστήριξε ότι προϋποθέτει μια πιο κανονιστική περιγραφή της γυναικείας σεξουαλικής ανάπτυξης από αυτή που δίνει ο Φρόυντ. Διαπιστώνει ότι ο Φρόυντ πέρασε από την περιγραφή του μικρού κοριτσιού που έχει κολλήσει με την "κατωτερότητά" του ή τον "τραυματισμό" του μπροστά στην ανατομία του μικρού αγοριού σε μια περιγραφή στο μεταγενέστερο έργο του που περιγράφει ρητά τη διαδικασία του να γίνει "θηλυκό" ως "τραυματισμό" ή "καταστροφή" για την πολυπλοκότητα της προηγούμενης ψυχικής και σεξουαλικής ζωής της.

Καθ' όλη τη διάρκεια των συζητήσεών του σχετικά με αυτό που περιέγραψε ως τη "σκοτεινή ήπειρο" της γυναικείας σεξουαλικότητας και το "αίνιγμα" της θηλυκότητας, ο Φρόυντ φρόντισε να τονίσει τη "μέση εγκυρότητα" και τον προσωρινό χαρακτήρα των ευρημάτων του. Ωστόσο, ως απάντηση στους επικριτές του, διατηρούσε μια σταθερή αντίρρηση "προς όλους εσάς... στο βαθμό που δεν διακρίνετε με μεγαλύτερη σαφήνεια ανάμεσα σε ό,τι είναι ψυχικό και ό,τι είναι βιολογικό...".

Θρησκεία

Ο Φρόιντ θεωρούσε τον μονοθεϊστικό Θεό ως μια ψευδαίσθηση που βασίζεται στην παιδική συναισθηματική ανάγκη για έναν ισχυρό, υπερφυσικό pater familias. Υποστήριξε ότι η θρησκεία - που κάποτε ήταν απαραίτητη για να συγκρατήσει τη βίαιη φύση του ανθρώπου στα πρώτα στάδια του πολιτισμού - στη σύγχρονη εποχή μπορεί να παραμεριστεί υπέρ της λογικής και της επιστήμης. "Obsessive Actions and Religious Practices" (1907) σημειώνει την ομοιότητα μεταξύ της πίστης (θρησκευτικής πίστης) και της νευρωτικής εμμονής. Το "Τοτέμ και ταμπού" (1913) προτείνει ότι η κοινωνία και η θρησκεία ξεκινούν από την πατροκτονία και την κατανάλωση της ισχυρής πατρικής φιγούρας, η οποία στη συνέχεια γίνεται σεβαστή συλλογική μνήμη. Τα επιχειρήματα αυτά αναπτύχθηκαν περαιτέρω στο βιβλίο Το μέλλον μιας ψευδαίσθησης (1927), στο οποίο ο Φρόυντ υποστηρίζει ότι η θρησκευτική πίστη εξυπηρετεί τη λειτουργία της ψυχολογικής παρηγοριάς. Ο Φρόυντ υποστηρίζει ότι η πίστη σε έναν υπερφυσικό προστάτη χρησιμεύει ως ανάχωμα από τον "φόβο του ανθρώπου για τη φύση", όπως ακριβώς η πίστη σε μια μετά θάνατον ζωή χρησιμεύει ως ανάχωμα από τον φόβο του ανθρώπου για τον θάνατο. Η κεντρική ιδέα του έργου είναι ότι όλη η θρησκευτική πίστη μπορεί να εξηγηθεί μέσω της λειτουργίας της στην κοινωνία και όχι για τη σχέση της με την αλήθεια. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο, σύμφωνα με τον Φρόιντ, οι θρησκευτικές πεποιθήσεις είναι "ψευδαισθήσεις". Στο Civilization and Its Discontents (Ο πολιτισμός και οι δυσαρέσκειές του, 1930), αναφέρει τον φίλο του Romain Rolland, ο οποίος περιέγραψε τη θρησκεία ως μια "ωκεάνια αίσθηση", αλλά λέει ότι ο ίδιος δεν βίωσε ποτέ αυτό το συναίσθημα. Στο βιβλίο του Moses and Monotheism (1937) προτείνει ότι ο Μωυσής ήταν ο φυλετικός pater familias, ο οποίος σκοτώθηκε από τους Εβραίους, οι οποίοι αντιμετώπισαν ψυχολογικά την πατροκτονία με έναν σχηματισμό αντίδρασης που συνέβαλε στην εγκαθίδρυση του μονοθεϊστικού Ιουδαϊσμού τους- κατ' αναλογία, περιέγραψε τη ρωμαιοκαθολική τελετή της Θείας Κοινωνίας ως πολιτισμική απόδειξη της δολοφονίας και της καταβρόχθισης του ιερού πατέρα.

Επιπλέον, αντιλαμβανόταν τη θρησκεία, με την καταστολή της βίας, ως διαμεσολαβητή του κοινωνικού και του προσωπικού, του δημόσιου και του ιδιωτικού, των συγκρούσεων μεταξύ του Έρωτα και του Θάνατου, των δυνάμεων της ζωής και του θανάτου. Τα μεταγενέστερα έργα δείχνουν την απαισιοδοξία του Φρόυντ για το μέλλον του πολιτισμού, την οποία σημείωνε στην έκδοση του 1931 του Civilization and its Discontents (Ο πολιτισμός και οι δυσαρέσκειές του). Ο Χάμφρεϊ Σκέλτον περιέγραψε την κοσμοθεωρία του Φρόυντ ως "στωικό ανθρωπισμό". Το πρόγραμμα Humanist Heritage project συνόψισε τη συμβολή του στην κατανόηση της θρησκείας λέγοντας:

Οι ιδέες του Φρόιντ σχετικά με την προέλευση της θρησκευτικής παρόρμησης και την παρηγορητική ψευδαίσθηση που παρείχε η θρησκεία ήταν μια σημαντική συμβολή στην παράδοση της επιστημονικής ανθρωπιστικής σκέψης, στην οποία η έρευνα και η λογική ήταν τα μέσα για την αποκάλυψη της αλήθειας. Χρησίμευσαν επίσης για να αναδείξουν την ισχυρή απήχηση των επιρροών της παιδικής ηλικίας στις ζωές των ενηλίκων, τουλάχιστον στον τομέα της θρησκείας.

Σε μια υποσημείωση του έργου του 1909, Ανάλυση μιας φοβίας σε ένα πεντάχρονο αγόρι, ο Φρόιντ θεωρούσε ότι ο παγκόσμιος φόβος του ευνουχισμού προκαλείται στους μη περιτμημένους όταν αντιλαμβάνονται την περιτομή και ότι αυτή είναι "η βαθύτερη ασυνείδητη ρίζα του αντισημιτισμού".

Η κληρονομιά του Φρόιντ, αν και αποτελεί ένα ιδιαίτερα αμφισβητούμενο πεδίο διαμάχης, έχει αξιολογηθεί ως "μία από τις ισχυρότερες επιρροές στη σκέψη του εικοστού αιώνα, με την επίδρασή της συγκρίσιμη μόνο με εκείνη του δαρβινισμού και του μαρξισμού", με το εύρος της επιρροής της να διαπερνά "όλα τα πεδία του πολιτισμού ... σε τέτοιο βαθμό ώστε να αλλάξει τον τρόπο ζωής μας και την αντίληψή μας για τον άνθρωπο".

Ψυχοθεραπεία

Αν και δεν ήταν η πρώτη μεθοδολογία στην πρακτική της ατομικής λεκτικής ψυχοθεραπείας, το ψυχαναλυτικό σύστημα του Φρόυντ κυριάρχησε στον τομέα από τις αρχές του εικοστού αιώνα, αποτελώντας τη βάση για πολλές μεταγενέστερες παραλλαγές. Αν και τα συστήματα αυτά έχουν υιοθετήσει διαφορετικές θεωρίες και τεχνικές, όλα ακολούθησαν τον Φρόυντ προσπαθώντας να επιτύχουν ψυχική και συμπεριφορική αλλαγή μέσω του να μιλήσουν οι ασθενείς για τις δυσκολίες τους. Η ψυχανάλυση δεν έχει την ίδια επιρροή που είχε κάποτε στην Ευρώπη και τις Ηνωμένες Πολιτείες, αν και σε ορισμένα μέρη του κόσμου, κυρίως στη Λατινική Αμερική, η επιρροή της στα τέλη του 20ού αιώνα επεκτάθηκε σημαντικά. Η ψυχανάλυση εξακολουθεί επίσης να ασκεί επιρροή σε πολλές σύγχρονες σχολές ψυχοθεραπείας και έχει οδηγήσει σε καινοτόμο θεραπευτικό έργο στα σχολεία και με οικογένειες και ομάδες. Υπάρχει σημαντικός όγκος ερευνών που αποδεικνύει την αποτελεσματικότητα των κλινικών μεθόδων της ψυχανάλυσης και των συναφών ψυχοδυναμικών θεραπειών στη θεραπεία ενός ευρέος φάσματος ψυχολογικών διαταραχών.

Οι νεο-Φροϋδικοί, μια ομάδα που περιλάμβανε τους Alfred Adler, Otto Rank, Karen Horney, Harry Stack Sullivan και Erich Fromm, απέρριψαν τη θεωρία του Freud για την ενστικτώδη ορμή, έδωσαν έμφαση στις διαπροσωπικές σχέσεις και την αυτοπεποίθηση και έκαναν τροποποιήσεις στη θεραπευτική πρακτική που αντανακλούσαν αυτές τις θεωρητικές αλλαγές. Ο Άντλερ ήταν ο εμπνευστής της προσέγγισης, αν και η επιρροή του ήταν έμμεση λόγω της αδυναμίας του να διατυπώσει συστηματικά τις ιδέες του. Η νεοφροϋδική ανάλυση δίνει μεγαλύτερη έμφαση στη σχέση του ασθενούς με τον αναλυτή και λιγότερο στη διερεύνηση του ασυνείδητου.

Ο Καρλ Γιουνγκ πίστευε ότι το συλλογικό ασυνείδητο, το οποίο αντανακλά την κοσμική τάξη και την ιστορία του ανθρώπινου είδους, είναι το πιο σημαντικό μέρος του νου. Περιέχει αρχέτυπα, τα οποία εκδηλώνονται με σύμβολα που εμφανίζονται στα όνειρα, στις διαταραγμένες καταστάσεις του νου και σε διάφορα προϊόντα του πολιτισμού. Οι Jungians ενδιαφέρονται λιγότερο για την παιδική ανάπτυξη και την ψυχολογική σύγκρουση μεταξύ των επιθυμιών και των δυνάμεων που τις ματαιώνουν, παρά για την ολοκλήρωση μεταξύ των διαφόρων τμημάτων του ατόμου. Το αντικείμενο της Γιουνγκιανής θεραπείας ήταν η επιδιόρθωση τέτοιων διασπάσεων. Ο Γιουνγκ επικεντρώθηκε ιδιαίτερα στα προβλήματα της μέσης και μεταγενέστερης ζωής. Στόχος του ήταν να επιτρέψει στους ανθρώπους να βιώσουν τις διασπασμένες πτυχές του εαυτού τους, όπως η anima (ο καταπιεσμένος γυναικείος εαυτός ενός άνδρα), η animus (ο καταπιεσμένος ανδρικός εαυτός μιας γυναίκας) ή η σκιά (μια κατώτερη αυτοεικόνα), και να αποκτήσουν έτσι σοφία.

Ο Ζακ Λακάν προσέγγισε την ψυχανάλυση μέσω της γλωσσολογίας και της λογοτεχνίας. Ο Λακάν πίστευε ότι το ουσιαστικό έργο του Φρόιντ είχε γίνει πριν από το 1905 και αφορούσε την ερμηνεία των ονείρων, των νευρωτικών συμπτωμάτων και των ολισθήσεων, το οποίο είχε βασιστεί σε έναν επαναστατικό τρόπο κατανόησης της γλώσσας και της σχέσης της με την εμπειρία και την υποκειμενικότητα, και ότι η ψυχολογία του εγώ και η θεωρία των αντικειμενικών σχέσεων βασίζονταν σε λανθασμένες ερμηνείες του έργου του Φρόιντ. Για τον Λακάν, η καθοριστική διάσταση της ανθρώπινης εμπειρίας δεν είναι ούτε ο εαυτός (όπως στην ψυχολογία του εγώ) ούτε οι σχέσεις με τους άλλους (όπως στη θεωρία των αντικειμενικών σχέσεων), αλλά η γλώσσα. Ο Λακάν έβλεπε την επιθυμία ως πιο σημαντική από την ανάγκη και τη θεωρούσε αναγκαστικά αδικαιολόγητη.

Ο Βίλχελμ Ράιχ ανέπτυξε ιδέες που ο Φρόιντ είχε αναπτύξει στην αρχή της ψυχαναλυτικής του έρευνας, αλλά στη συνέχεια τις αντικατέστησε, αλλά ποτέ δεν τις απέρριψε οριστικά. Αυτές ήταν η έννοια της Πραγματικής Νευρώσεως και μια θεωρία του άγχους που βασιζόταν στην ιδέα της μπλοκαρισμένης λίμπιντο. Κατά την αρχική άποψη του Φρόυντ, αυτό που πραγματικά συνέβη σε ένα άτομο (το "πραγματικό") καθόριζε την προκύπτουσα νευρωτική διάθεση. Ο Φρόιντ εφάρμοσε αυτή την ιδέα τόσο στα βρέφη όσο και στους ενήλικες. Στην πρώτη περίπτωση αναζητήθηκαν οι αποπλανήσεις ως αιτίες των μετέπειτα νευρώσεων και στη δεύτερη η ατελής σεξουαλική απελευθέρωση. Σε αντίθεση με τον Φρόιντ, ο Ράιχ διατήρησε την ιδέα ότι η πραγματική εμπειρία, ιδίως η σεξουαλική εμπειρία, είχε καίρια σημασία. Μέχρι τη δεκαετία του 1920, ο Ράιχ είχε "μεταφέρει τις αρχικές ιδέες του Φρόιντ σχετικά με τη σεξουαλική απελευθέρωση στο σημείο να προσδιορίσει τον οργασμό ως κριτήριο της υγιούς λειτουργίας". Ο Ράιχ "ανέπτυσσε επίσης τις ιδέες του για τον χαρακτήρα σε μια μορφή που θα έπαιρνε αργότερα μορφή, πρώτα ως "μυϊκή πανοπλία" και τελικά ως μετατροπέας της παγκόσμιας βιολογικής ενέργειας, η "οργόνη"".

Ο Fritz Perls, ο οποίος συνέβαλε στην ανάπτυξη της θεραπείας Gestalt, επηρεάστηκε από τους Reich, Jung και Freud. Η βασική ιδέα της θεραπείας Gestalt είναι ότι ο Freud παρέβλεψε τη δομή της επίγνωσης, "μια ενεργή διαδικασία που κινείται προς την κατασκευή οργανωμένων νοηματικών συνόλων ... μεταξύ ενός οργανισμού και του περιβάλλοντός του". Αυτές οι ολότητες, που ονομάζονται gestalt, είναι "μοτίβα που περιλαμβάνουν όλα τα επίπεδα της λειτουργίας του οργανισμού - σκέψη, συναίσθημα και δραστηριότητα". Η νεύρωση θεωρείται ως διάσπαση κατά τη δημιουργία των gestalts και το άγχος ως ο οργανισμός που αισθάνεται "τον αγώνα προς τη δημιουργική ενοποίησή του". Η θεραπεία Gestalt προσπαθεί να θεραπεύσει τους ασθενείς θέτοντάς τους σε επαφή με "άμεσες οργανικές ανάγκες". Ο Perls απέρριψε τη λεκτική προσέγγιση της κλασικής ψυχανάλυσης- η ομιλία στη θεραπεία gestalt εξυπηρετεί τον σκοπό της αυτοέκφρασης και όχι της απόκτησης αυτογνωσίας. Η θεραπεία Gestalt λαμβάνει χώρα συνήθως σε ομάδες και σε συγκεντρωμένα "εργαστήρια" αντί να απλώνεται για μεγάλο χρονικό διάστημα- έχει επεκταθεί σε νέες μορφές κοινοτικής διαβίωσης.

Η πρωταρχική θεραπεία του Arthur Janov, η οποία άσκησε επιρροή στη μεταφροϋδική ψυχοθεραπεία, μοιάζει με την ψυχαναλυτική θεραπεία ως προς την έμφαση που δίνει στην εμπειρία της πρώιμης παιδικής ηλικίας, αλλά έχει και διαφορές με αυτήν. Ενώ η θεωρία του Janov είναι συγγενής με την πρώιμη ιδέα του Freud για την Πραγματική Νεύρωση, δεν έχει μια δυναμική ψυχολογία, αλλά μια ψυχολογία της φύσης, όπως αυτή του Reich ή του Perls, στην οποία η ανάγκη είναι πρωταρχική, ενώ η επιθυμία είναι παράγωγη και περιττή όταν ικανοποιείται η ανάγκη. Παρά την επιφανειακή της ομοιότητα με τις ιδέες του Freud, η θεωρία του Janov στερείται μιας αυστηρά ψυχολογικής εξήγησης του ασυνείδητου και της πίστης στην παιδική σεξουαλικότητα. Ενώ για τον Φρόυντ υπήρχε μια ιεραρχία επικίνδυνων καταστάσεων, για τον Τζάνοφ το βασικό γεγονός στη ζωή του παιδιού είναι η συνειδητοποίηση ότι οι γονείς δεν το αγαπούν. Ο Janov γράφει στο βιβλίο του The Primal Scream (1970) ότι η πρωταρχική θεραπεία έχει επιστρέψει κατά κάποιον τρόπο στις πρώιμες ιδέες και τεχνικές του Freud.

Η Ellen Bass και η Laura Davis, συν-συγγραφείς του βιβλίου The Courage to Heal (1988), περιγράφονται ως "πρωταθλητές της επιβίωσης" από τον Frederick Crews, ο οποίος θεωρεί ότι ο Φρόιντ είναι η βασική επιρροή πάνω τους, αν και κατά την άποψή του δεν οφείλουν χρέη στην κλασική ψυχανάλυση αλλά στον "προ-ψυχαναλυτικό Φρόιντ ... ο οποίος υποτίθεται ότι λυπήθηκε τους υστερικούς ασθενείς του, διαπίστωσε ότι όλοι τους έκρυβαν μνήμες πρώιμης κακοποίησης ... και τους θεράπευσε λύνοντας την καταπίεσή τους". Ο Crews θεωρεί ότι ο Φρόυντ πρόλαβε το κίνημα της ανακτημένης μνήμης δίνοντας έμφαση στις "μηχανικές σχέσεις αιτίου-αποτελέσματος μεταξύ της συμπτωματολογίας και της πρόωρης διέγερσης της μιας ή της άλλης ζώνης του σώματος" και πρωτοπορώντας στην "τεχνική της θεματικής αντιστοίχισης του συμπτώματος ενός ασθενούς με μια σεξουαλικά συμμετρική "μνήμη"". Ο Crews πιστεύει ότι η εμπιστοσύνη του Φρόιντ στην ακριβή ανάκληση των πρώιμων αναμνήσεων προδικάζει τις θεωρίες των θεραπευτών της ανακτημένης μνήμης, όπως η Lenore Terr, οι οποίες, κατά την άποψή του, έχουν οδηγήσει ανθρώπους να φυλακίζονται άδικα ή να εμπλέκονται σε δίκες.

Επιστήμη

Τα ερευνητικά προγράμματα που αποσκοπούν στον εμπειρικό έλεγχο των θεωριών του Φρόιντ οδήγησαν σε μια τεράστια βιβλιογραφία για το θέμα. Οι Αμερικανοί ψυχολόγοι άρχισαν να προσπαθούν να μελετήσουν την καταπίεση στο πειραματικό εργαστήριο γύρω στο 1930. Το 1934, όταν ο ψυχολόγος Saul Rosenzweig έστειλε στον Φρόυντ ανατυπώσεις των προσπαθειών του να μελετήσει την καταπίεση, ο Φρόυντ απάντησε με μια απορριπτική επιστολή στην οποία ανέφερε ότι "ο πλούτος των αξιόπιστων παρατηρήσεων" στις οποίες βασίζονταν οι ψυχαναλυτικοί ισχυρισμοί τους καθιστούσε "ανεξάρτητους από πειραματική επαλήθευση". Οι Seymour Fisher και Roger P. Greenberg κατέληξαν το 1977 στο συμπέρασμα ότι ορισμένες από τις έννοιες του Φρόιντ υποστηρίζονταν από εμπειρικά στοιχεία. Η ανάλυσή τους της ερευνητικής βιβλιογραφίας υποστήριξε τις έννοιες του Φρόυντ για τους στοματικούς και πρωκτικούς αστερισμούς της προσωπικότητας, την περιγραφή του ρόλου των οιδιπόδειων παραγόντων σε ορισμένες πτυχές της λειτουργίας της ανδρικής προσωπικότητας, τις διατυπώσεις του σχετικά με τη σχετικά μεγαλύτερη ανησυχία για την απώλεια της αγάπης στην οικονομία της προσωπικότητας των γυναικών σε σύγκριση με την οικονομία της προσωπικότητας των ανδρών και τις απόψεις του σχετικά με τις υποκινούμενες επιδράσεις των ομοφυλοφιλικών ανησυχιών στη διαμόρφωση παρανοϊκών ψευδαισθήσεων. Βρήκαν επίσης περιορισμένη και διφορούμενη υποστήριξη για τις θεωρίες του Φρόυντ σχετικά με την ανάπτυξη της ομοφυλοφιλίας. Διαπίστωσαν ότι αρκετές από τις άλλες θεωρίες του Φρόυντ, συμπεριλαμβανομένης της απεικόνισης των ονείρων ως κυρίως δοχείων μυστικών, ασυνείδητων επιθυμιών, καθώς και ορισμένες από τις απόψεις του για την ψυχοδυναμική των γυναικών, είτε δεν υποστηρίζονται είτε αντικρούονται από την έρευνα. Επανεξετάζοντας τα θέματα εκ νέου το 1996, κατέληξαν στο συμπέρασμα ότι υπάρχουν πολλά πειραματικά δεδομένα που σχετίζονται με το έργο του Φρόιντ και υποστηρίζουν ορισμένες από τις σημαντικότερες ιδέες και θεωρίες του.

Άλλες απόψεις περιλαμβάνουν εκείνες του Hans Eysenck, ο οποίος γράφει στο Decline and Fall of the Freudian Empire (1985) ότι ο Φρόυντ πήγε πίσω τη μελέτη της ψυχολογίας και της ψυχιατρικής "κατά περίπου πενήντα χρόνια ή και περισσότερο", και του Malcolm Macmillan, ο οποίος καταλήγει στο Freud Evaluated (1991) ότι "η μέθοδος του Φρόυντ δεν είναι ικανή να δώσει αντικειμενικά δεδομένα για τις ψυχικές διεργασίες". Ο Morris Eagle δηλώνει ότι έχει "αποδειχθεί αρκετά πειστικά ότι λόγω του επιστημολογικά μολυσμένου καθεστώτος των κλινικών δεδομένων που προέρχονται από την κλινική κατάσταση, τα δεδομένα αυτά έχουν αμφισβητήσιμη αποδεικτική αξία στον έλεγχο των ψυχαναλυτικών υποθέσεων". Ο Richard Webster, στο βιβλίο του Why Freud Was Wrong (1995), περιγράφει την ψυχανάλυση ως ίσως την πιο σύνθετη και επιτυχημένη ψευδοεπιστήμη στην ιστορία. Ο Crews πιστεύει ότι η ψυχανάλυση δεν έχει καμία επιστημονική ή θεραπευτική αξία. Ο επιστημονικός συνεργάτης του Πανεπιστημίου του Σικάγο, Kurt Jacobsen, επικρίνει αυτούς τους επικριτές για τις δικές τους δήθεν δογματικές και ιστορικά αφελείς απόψεις τόσο για την ψυχανάλυση όσο και για τη φύση της επιστήμης.

Ο I.B. Cohen θεωρεί την Ερμηνεία των ονείρων του Φρόυντ ως ένα επαναστατικό επιστημονικό έργο, το τελευταίο τέτοιο έργο που εκδόθηκε σε μορφή βιβλίου.Αντίθετα, ο Allan Hobson πιστεύει ότι ο Φρόυντ, απαξιώνοντας ρητορικά τους ερευνητές των ονείρων του 19ου αιώνα, όπως ο Alfred Maury και ο μαρκήσιος de Hervey de Saint-Denis, σε μια εποχή που η μελέτη της φυσιολογίας του εγκεφάλου μόλις είχε αρχίσει, διέκοψε την ανάπτυξη της επιστημονικής θεωρίας των ονείρων για μισό αιώνα. Ο ερευνητής των ονείρων G. William Domhoff αμφισβήτησε τους ισχυρισμούς περί επικύρωσης της φροϋδικής θεωρίας των ονείρων.

Ο φιλόσοφος Καρλ Πόπερ, ο οποίος υποστήριξε ότι όλες οι σωστές επιστημονικές θεωρίες πρέπει να είναι δυνητικά διαψεύσιμες, ισχυρίστηκε ότι οι ψυχαναλυτικές θεωρίες του Φρόιντ παρουσιάστηκαν σε μη διαψεύσιμη μορφή, πράγμα που σημαίνει ότι κανένα πείραμα δεν θα μπορούσε ποτέ να τις διαψεύσει. Ο φιλόσοφος Adolf Grünbaum υποστηρίζει στο βιβλίο του The Foundations of Psychoanalysis (1984) ότι ο Popper έκανε λάθος και ότι πολλές από τις θεωρίες του Freud είναι εμπειρικά ελέγξιμες, θέση με την οποία συμφωνούν και άλλοι, όπως ο Eysenck. Ο φιλόσοφος Roger Scruton, γράφοντας στο Sexual Desire (1986), απέρριψε επίσης τα επιχειρήματα του Popper, επισημαίνοντας τη θεωρία της καταπίεσης ως παράδειγμα μιας φροϋδικής θεωρίας που έχει όντως ελέγξιμες συνέπειες. Παρ' όλα αυτά, ο Scruton κατέληξε στο συμπέρασμα ότι η ψυχανάλυση δεν είναι γνήσια επιστημονική, επειδή εμπεριέχει μια απαράδεκτη εξάρτηση από τη μεταφορά. Ο φιλόσοφος Donald Levy συμφωνεί με τον Grünbaum ότι οι θεωρίες του Φρόυντ είναι διαψεύσιμες, αλλά αμφισβητεί τον ισχυρισμό του Grünbaum ότι η θεραπευτική επιτυχία είναι η μόνη εμπειρική βάση πάνω στην οποία στέκονται ή πέφτουν, υποστηρίζοντας ότι μπορεί να προσκομιστεί ένα πολύ ευρύτερο φάσμα εμπειρικών στοιχείων, αν ληφθεί υπόψη το υλικό κλινικών περιπτώσεων.

Σε μια μελέτη για την ψυχανάλυση στις Ηνωμένες Πολιτείες, ο Nathan Hale ανέφερε την "παρακμή της ψυχανάλυσης στην ψυχιατρική" κατά τα έτη 1965-1985. Η συνέχιση αυτής της τάσης επισημάνθηκε από τον Alan Stone: "Καθώς η ακαδημαϊκή ψυχολογία γίνεται πιο "επιστημονική" και η ψυχιατρική πιο βιολογική, η ψυχανάλυση παραμερίζεται". Ο Paul Stepansky, αν και σημειώνει ότι η ψυχανάλυση εξακολουθεί να ασκεί επιρροή στις ανθρωπιστικές επιστήμες, καταγράφει τον "εξαφανιστικά μικρό αριθμό ειδικευόμενων ψυχιάτρων που επιλέγουν να ακολουθήσουν ψυχαναλυτική εκπαίδευση" και το "μη αναλυτικό υπόβαθρο των προέδρων ψυχιατρικής σε μεγάλα πανεπιστήμια" μεταξύ των στοιχείων που παραθέτει για το συμπέρασμά του ότι "τέτοιες ιστορικές τάσεις μαρτυρούν την περιθωριοποίηση της ψυχανάλυσης στην αμερικανική ψυχιατρική". Παρ' όλα αυτά, ο Φρόιντ κατατάσσεται ως ο τρίτος ψυχολόγος του 20ού αιώνα με τις περισσότερες αναφορές, σύμφωνα με μια έρευνα του Review of General Psychology σε Αμερικανούς ψυχολόγους και κείμενα ψυχολογίας, που δημοσιεύθηκε το 2002. Υποστηρίζεται επίσης ότι ξεπερνώντας την "ορθοδοξία του όχι και τόσο μακρινού παρελθόντος ... οι νέες ιδέες και οι νέες έρευνες οδήγησαν σε μια έντονη αναζωπύρωση του ενδιαφέροντος για την ψυχανάλυση από γειτονικούς κλάδους που κυμαίνονται από τις ανθρωπιστικές επιστήμες μέχρι τις νευροεπιστήμες και περιλαμβάνουν τις μη αναλυτικές θεραπείες".

Η έρευνα στον αναδυόμενο τομέα της νευροψυχανάλυσης, που ιδρύθηκε από τον νευροεπιστήμονα και ψυχαναλυτή Mark Solms, έχει αποδειχθεί αμφιλεγόμενη, με ορισμένους ψυχαναλυτές να επικρίνουν την ίδια την έννοια. Ο Solms και οι συνεργάτες του υποστήριξαν ότι τα νευροεπιστημονικά ευρήματα είναι "σε γενικές γραμμές συνεπή" με τις φροϋδικές θεωρίες, επισημαίνοντας εγκεφαλικές δομές που σχετίζονται με φροϋδικές έννοιες όπως η λίμπιντο, οι ορμές, το ασυνείδητο και η καταπίεση. Στους νευροεπιστήμονες που έχουν υποστηρίξει το έργο του Φρόιντ περιλαμβάνονται ο David Eagleman που πιστεύει ότι ο Φρόιντ "μεταμόρφωσε την ψυχιατρική" παρέχοντας "την πρώτη διερεύνηση του τρόπου με τον οποίο οι κρυφές καταστάσεις του εγκεφάλου συμμετέχουν στην οδήγηση της σκέψης και της συμπεριφοράς" και ο βραβευμένος με Νόμπελ Eric Kandel που υποστηρίζει ότι "η ψυχανάλυση εξακολουθεί να αντιπροσωπεύει την πιο συνεκτική και πνευματικά ικανοποιητική άποψη του νου".

Φιλοσοφία

Η ψυχανάλυση έχει ερμηνευθεί ως ριζοσπαστική και συντηρητική. Μέχρι τη δεκαετία του 1940, η ευρωπαϊκή και η αμερικανική διανοητική κοινότητα την είχε θεωρήσει συντηρητική. Οι επικριτές εκτός του ψυχαναλυτικού κινήματος, είτε ανήκαν στην πολιτική αριστερά είτε στη δεξιά, έβλεπαν τον Φρόυντ ως συντηρητικό. Ο Φρομ είχε υποστηρίξει ότι αρκετές πτυχές της ψυχαναλυτικής θεωρίας εξυπηρετούσαν τα συμφέροντα της πολιτικής αντίδρασης στο έργο του Ο φόβος της ελευθερίας (1942), μια εκτίμηση που επιβεβαιώθηκε από συμπαθείς συγγραφείς της δεξιάς. Στο βιβλίο του Freud: The Mind of the Moralist (1959), ο Philip Rieff παρουσίασε τον Φρόυντ ως έναν άνθρωπο που προέτρεπε τους ανθρώπους να κάνουν το καλύτερο δυνατό από μια αναπόφευκτα δυστυχισμένη μοίρα, και αξιοθαύμαστο γι' αυτό το λόγο. Στη δεκαετία του 1950, ο Herbert Marcuse αμφισβήτησε την τότε επικρατούσα ερμηνεία του Φρόυντ ως συντηρητικού στο βιβλίο του Έρωτας και πολιτισμός (1955), όπως και ο Lionel Trilling στο βιβλίο του Freud and the Crisis of Our Culture και ο Norman O. Brown στο βιβλίο του Life Against Death (1959). Το Eros and Civilization βοήθησε να γίνει πιστευτή στην Αριστερά η ιδέα ότι ο Φρόιντ και ο Καρλ Μαρξ αντιμετώπιζαν παρόμοια ζητήματα από διαφορετικές οπτικές γωνίες. Ο Μαρκούζε επέκρινε τον νεοφροϋδικό αναθεωρητισμό για την απόρριψη φαινομενικά απαισιόδοξων θεωριών όπως το ένστικτο του θανάτου, υποστηρίζοντας ότι θα μπορούσαν να στραφούν προς μια ουτοπική κατεύθυνση. Οι θεωρίες του Φρόυντ επηρέασαν επίσης τη Σχολή της Φρανκφούρτης και την κριτική θεωρία στο σύνολό της.

Ο Φρόιντ έχει συγκριθεί με τον Μαρξ από τον Ράιχ, ο οποίος είδε τη σημασία του Φρόιντ για την ψυχιατρική ως παράλληλη με εκείνη του Μαρξ για την οικονομία, και από τον Πολ Ρόμπινσον, ο οποίος βλέπει τον Φρόιντ ως επαναστάτη του οποίου η συμβολή στη σκέψη του εικοστού αιώνα είναι συγκρίσιμη σε σημασία με τη συμβολή του Μαρξ στη σκέψη του δέκατου ένατου αιώνα. Ο Φρομ αποκαλεί τον Φρόυντ, τον Μαρξ και τον Αϊνστάιν "αρχιτέκτονες της σύγχρονης εποχής", αλλά απορρίπτει την ιδέα ότι ο Μαρξ και ο Φρόυντ ήταν εξίσου σημαντικοί, υποστηρίζοντας ότι ο Μαρξ ήταν και πολύ πιο σημαντικός ιστορικά και πιο εκλεπτυσμένος στοχαστής. Παρ' όλα αυτά, ο Φρομ πιστώνει στον Φρόυντ ότι άλλαξε μόνιμα τον τρόπο με τον οποίο γίνεται κατανοητή η ανθρώπινη φύση. Οι Gilles Deleuze και Félix Guattari γράφουν στο Anti-Oedipus (1972) ότι η ψυχανάλυση μοιάζει με τη Ρωσική Επανάσταση στο ότι διαφθείρεται σχεδόν από την αρχή. Πιστεύουν ότι αυτό ξεκίνησε με την ανάπτυξη από τον Φρόυντ της θεωρίας του οιδιπόδειου συμπλέγματος, την οποία θεωρούν ιδεαλιστική.

Ο Ζαν-Πολ Σαρτρ ασκεί κριτική στη θεωρία του Φρόιντ για το ασυνείδητο στο Είναι και Τίποτα (1943), υποστηρίζοντας ότι η συνείδηση είναι ουσιαστικά αυτοσυνείδητη. Ο Σαρτρ επιχειρεί επίσης να προσαρμόσει ορισμένες από τις ιδέες του Φρόυντ στη δική του περιγραφή της ανθρώπινης ζωής και να αναπτύξει έτσι μια "υπαρξιακή ψυχανάλυση" στην οποία οι αιτιακές κατηγορίες αντικαθίστανται από τελεολογικές κατηγορίες. Ο Maurice Merleau-Ponty θεωρεί τον Freud ως έναν από τους πρόδρομους της φαινομενολογίας, ενώ ο Theodor W. Adorno θεωρεί τον Edmund Husserl, τον θεμελιωτή της φαινομενολογίας, ως τον φιλοσοφικό αντίπαλο του Freud, γράφοντας ότι η πολεμική του Husserl κατά του ψυχολογισμού θα μπορούσε να είχε στραφεί κατά της ψυχανάλυσης. Ο Paul Ricœur θεωρεί τον Φρόυντ ως έναν από τους τρεις "δασκάλους της υποψίας", μαζί με τον Μαρξ και τον Νίτσε, επειδή ξεσκεπάζουν "τα ψέματα και τις ψευδαισθήσεις της συνείδησης". Ο Ricœur και ο Jürgen Habermas συνέβαλαν στη δημιουργία μιας "ερμηνευτικής εκδοχής του Φρόυντ", μιας εκδοχής που "τον διεκδίκησε ως τον σημαντικότερο πρόγονο της μετατόπισης από μια αντικειμενοποιητική, εμπειρική κατανόηση του ανθρώπινου πεδίου σε μια κατανόηση που δίνει έμφαση στην υποκειμενικότητα και την ερμηνεία". Ο Λουί Αλτουσέρ αξιοποίησε την έννοια του υπερπροσδιορισμού του Φρόυντ για την επανερμηνεία του Κεφαλαίου του Μαρξ. Ο Jean-François Lyotard ανέπτυξε μια θεωρία του ασυνείδητου που αντιστρέφει την περιγραφή του Φρόυντ για το έργο-όνειρο: για τον Lyotard, το ασυνείδητο είναι μια δύναμη της οποίας η ένταση εκδηλώνεται μέσω της παραμόρφωσης και όχι της συμπύκνωσης. Ο Ζακ Ντεριντά βρίσκει τον Φρόιντ ως μια ύστερη φιγούρα στην ιστορία της δυτικής μεταφυσικής και, μαζί με τον Νίτσε και τον Χάιντεγκερ, ως πρόδρομο του δικού του ριζοσπαστισμού.

Αρκετοί μελετητές θεωρούν τον Φρόιντ παράλληλο με τον Πλάτωνα, γράφοντας ότι έχουν σχεδόν την ίδια θεωρία για τα όνειρα και παρόμοιες θεωρίες για την τριμερή δομή της ανθρώπινης ψυχής ή προσωπικότητας, ακόμη και αν η ιεραρχία μεταξύ των μερών της ψυχής είναι σχεδόν αντίστροφη. Ο Ernest Gellner υποστηρίζει ότι οι θεωρίες του Φρόιντ αποτελούν αντιστροφή των θεωριών του Πλάτωνα. Ενώ ο Πλάτων έβλεπε μια ιεραρχία εγγενή στη φύση της πραγματικότητας και στηριζόταν σε αυτήν για να επικυρώσει τους κανόνες, ο Φρόυντ ήταν φυσιοκράτης που δεν μπορούσε να ακολουθήσει μια τέτοια προσέγγιση. Οι θεωρίες και των δύο ανδρών έκαναν έναν παραλληλισμό μεταξύ της δομής του ανθρώπινου νου και της δομής της κοινωνίας, αλλά ενώ ο Πλάτων ήθελε να ενισχύσει το υπερεγώ, το οποίο αντιστοιχούσε στην αριστοκρατία, ο Φρόυντ ήθελε να ενισχύσει το εγώ, το οποίο αντιστοιχούσε στη μεσαία τάξη. Ο Paul Vitz συγκρίνει τη φροϋδική ψυχανάλυση με τον Θωμισμό, σημειώνοντας την πίστη του Αγίου Θωμά στην ύπαρξη μιας "ασυνείδητης συνείδησης" και τη "συχνή χρήση της λέξης και της έννοιας "λίμπιντο" - μερικές φορές με μια πιο συγκεκριμένη έννοια από ό,τι ο Φρόυντ, αλλά πάντα με τρόπο που συμφωνεί με τη φροϋδική χρήση". Ο Vitz υποδηλώνει ότι ο Φρόιντ ίσως αγνοούσε ότι η θεωρία του για το ασυνείδητο θύμιζε τον Ακινάτη.

Λογοτεχνία και λογοτεχνική κριτική

Το ποίημα "In Memory of Sigmund Freud" δημοσιεύτηκε από τον Βρετανό ποιητή W. H. Auden στη συλλογή του Another Time του 1940. Ο Όντεν περιγράφει ότι ο Φρόιντ δημιούργησε "ένα ολόκληρο κλίμα γνώμης

Ο κριτικός λογοτεχνίας Χάρολντ Μπλουμ έχει επηρεαστεί από τον Φρόιντ. Η Camille Paglia έχει επίσης επηρεαστεί από τον Φρόιντ, τον οποίο αποκαλεί "κληρονόμο του Νίτσε" και έναν από τους μεγαλύτερους σεξουαλικούς ψυχολόγους της λογοτεχνίας, αλλά έχει απορρίψει το επιστημονικό καθεστώς του έργου του στο βιβλίο της Sexual Personae (1990), γράφοντας: "Ο Φρόιντ δεν έχει αντιπάλους μεταξύ των διαδόχων του, επειδή νομίζουν ότι έγραψε επιστήμη, ενώ στην πραγματικότητα έγραψε τέχνη".

Φεμινισμός

Η πτώση της φήμης του Φρόιντ αποδίδεται εν μέρει στην αναβίωση του φεμινισμού. Η Σιμόν ντε Μποβουάρ ασκεί κριτική στην ψυχανάλυση από υπαρξιστική σκοπιά στο βιβλίο Το δεύτερο φύλο (1949), υποστηρίζοντας ότι ο Φρόιντ έβλεπε μια "αρχική ανωτερότητα" στον άνδρα που στην πραγματικότητα είναι κοινωνικά προκαλούμενη. Η Betty Friedan επικρίνει τον Freud και αυτό που θεωρούσε βικτοριανή άποψη για τις γυναίκες στο The Feminine Mystique (1963). Η έννοια του Φρόυντ για τον φθόνο του πέους δέχθηκε επίθεση από την Kate Millett, η οποία στο Sexual Politics (1970) τον κατηγόρησε για σύγχυση και παραλείψεις. Το 1968, η Αμερικανίδα φεμινίστρια Anne Koedt έγραψε στο δοκίμιό της The Myth of the Vaginal Orgasm (Ο μύθος του κολπικού οργασμού): "Ήταν τα συναισθήματα του Φρόιντ για τη δευτερεύουσα και κατώτερη σχέση των γυναικών σε σχέση με τους άνδρες που αποτέλεσαν τη βάση για τις θεωρίες του σχετικά με τη γυναικεία σεξουαλικότητα. Αφού έθεσε τον νόμο για τη φύση της σεξουαλικότητάς μας, ο Φρόυντ όχι και τόσο παράξενα ανακάλυψε ένα τεράστιο πρόβλημα ψυχρότητας στις γυναίκες. Η συνιστώμενη θεραπεία του για μια ψυχρή γυναίκα ήταν η ψυχιατρική φροντίδα. Υπέφερε από την αποτυχία της να προσαρμοστεί ψυχικά στον "φυσικό" της ρόλο ως γυναίκα". Η Naomi Weisstein γράφει ότι ο Φρόιντ και οι οπαδοί του πίστευαν λανθασμένα ότι τα "χρόνια εντατικής κλινικής εμπειρίας" του προστίθενται σε επιστημονική αυστηρότητα.

Ο Φρόιντ επικρίνεται επίσης από τις Shulamith Firestone και Eva Figes. Στο βιβλίο The Dialectic of Sex (κατά την άποψή της, ο Φρόιντ, όπως και οι φεμινίστριες, αναγνώρισε ότι η σεξουαλικότητα ήταν το κρίσιμο πρόβλημα της σύγχρονης ζωής, αλλά αγνόησε το κοινωνικό πλαίσιο και απέτυχε να αμφισβητήσει την ίδια την κοινωνία. Η Firestone ερμηνεύει τις "μεταφορές" του Φρόιντ με βάση τα δεδομένα της εξουσίας μέσα στην οικογένεια. Ο Figes προσπαθεί στο Patriarchal Attitudes (1970) να εντάξει τον Φρόιντ σε μια "ιστορία ιδεών". Η Juliet Mitchell υπερασπίζεται τον Φρόυντ απέναντι στις φεμινίστριες επικριτές του στο Psychoanalysis and Feminism (1974), κατηγορώντας τες ότι τον παρερμηνεύουν και ότι παρερμηνεύουν τις συνέπειες της ψυχαναλυτικής θεωρίας για τον φεμινισμό. Η Μίτσελ βοήθησε να γνωρίσουν οι αγγλόφωνες φεμινίστριες τον Λακάν. Ο Mitchell επικρίνεται από την Jane Gallop στο βιβλίο The Daughter's Seduction (1982). Η Gallop επαινεί τη Mitchell για την κριτική της στις φεμινιστικές συζητήσεις για τον Φρόιντ, αλλά βρίσκει ελλιπή την αντιμετώπιση της λακανικής θεωρίας.

Ορισμένες Γαλλίδες φεμινίστριες, μεταξύ των οποίων η Julia Kristeva και η Luce Irigaray, έχουν επηρεαστεί από τον Φρόιντ όπως ερμηνεύεται από τον Λακάν. Η Irigaray παρήγαγε μια θεωρητική πρόκληση για τον Freud και τον Lacan, χρησιμοποιώντας τις θεωρίες τους εναντίον τους για να προτείνει μια "ψυχαναλυτική εξήγηση για τη θεωρητική προκατάληψη". Η Irigaray, η οποία ισχυρίζεται ότι "το πολιτισμικό ασυνείδητο αναγνωρίζει μόνο το ανδρικό φύλο", περιγράφει πώς αυτό επηρεάζει "τις περιγραφές της ψυχολογίας των γυναικών".

Η ψυχολόγος Carol Gilligan γράφει ότι "η τάση των θεωρητικών της ανάπτυξης να προβάλλουν μια ανδρική εικόνα, και μάλιστα μια εικόνα που φαντάζει τρομακτική στις γυναίκες, ανάγεται τουλάχιστον στον Φρόιντ". Βλέπει ότι η κριτική του Φρόιντ για το αίσθημα δικαιοσύνης των γυναικών επανεμφανίζεται στο έργο του Jean Piaget και του Lawrence Kohlberg. Η Gilligan σημειώνει ότι η Nancy Chodorow, σε αντίθεση με τον Freud, αποδίδει τη σεξουαλική διαφορά όχι στην ανατομία αλλά στο γεγονός ότι τα αρσενικά και τα θηλυκά παιδιά έχουν διαφορετικό πρώιμο κοινωνικό περιβάλλον. Η Chodorow, γράφοντας ενάντια στην ανδρική προκατάληψη της ψυχανάλυσης, "αντικαθιστά την αρνητική και παράγωγη περιγραφή της γυναικείας ψυχολογίας από τον Φρόυντ με μια θετική και άμεση περιγραφή της δικής της".

Η Toril Moi έχει αναπτύξει μια φεμινιστική προοπτική για την ψυχανάλυση, προτείνοντας ότι πρόκειται για έναν λόγο που "προσπαθεί να κατανοήσει τις ψυχικές συνέπειες τριών καθολικών τραυμάτων: το γεγονός ότι υπάρχουν άλλοι, το γεγονός της σεξουαλικής διαφοράς και το γεγονός του θανάτου". Αντικαθιστά τον όρο ευνουχισμός του Freud με την έννοια της "θυματοποίησης" του Stanley Cavell, η οποία είναι ένας πιο οικουμενικός όρος που ισχύει εξίσου και για τα δύο φύλα. Η Moi θεωρεί αυτή την έννοια της ανθρώπινης περατότητας ως κατάλληλη αντικατάσταση τόσο του ευνουχισμού όσο και της σεξουαλικής διαφοράς ως την τραυματική "ανακάλυψη της ξεχωριστής, έμφυλης, θνητής ύπαρξής μας" και τον τρόπο με τον οποίο τόσο οι άνδρες όσο και οι γυναίκες συμβιβάζονται με αυτήν.

Ο Σίγκμουντ Φρόιντ είναι το θέμα τριών μεγάλων ταινιών ή τηλεοπτικών σειρών, η πρώτη από τις οποίες ήταν η ταινία του 1962 Freud: Clift ως Φρόιντ, σε σκηνοθεσία του John Huston από την αναθεώρηση ενός σεναρίου του Jean-Paul Sartre που δεν είχε πιστωθεί. Η ταινία επικεντρώνεται στην πρώιμη ζωή του Φρόυντ από το 1885 έως το 1890 και συνδυάζει πολλαπλές μελέτες περιπτώσεων του Φρόυντ σε ενιαίες και πολλαπλούς φίλους του σε μεμονωμένους χαρακτήρες.

Το 1984, το BBC παρήγαγε τη μίνι σειρά έξι επεισοδίων Freud: the Life of a Dream με τον David Suchet στον πρωταγωνιστικό ρόλο.

Το θεατρικό έργο The Talking Cure και η μετέπειτα ταινία A Dangerous Method εστιάζουν στη σύγκρουση μεταξύ του Φρόιντ και του Καρλ Γιουνγκ. Και τα δύο είναι γραμμένα από τον Κρίστοφερ Χάμπτον και βασίζονται εν μέρει στο μη μυθοπλαστικό βιβλίο A Most Dangerous Method του Τζον Κερ. Ο Βίγκο Μόρτενσεν υποδύεται τον Φρόιντ και ο Μάικλ Φασμπέντερ τον Γιουνγκ. Το έργο είναι μια επεξεργασία ενός προηγούμενου μη γυρισμένου σεναρίου.

Πιο ευφάνταστες εφαρμογές του Φρόιντ στη μυθοπλασία είναι το The Seven-Per-Cent Solution του Nicholas Meyer, το οποίο επικεντρώνεται σε μια συνάντηση μεταξύ του Φρόιντ και του φανταστικού ντετέκτιβ Σέρλοκ Χολμς, με ένα κύριο μέρος της πλοκής να βλέπει τον Φρόιντ να βοηθά τον Χολμς να ξεπεράσει τον εθισμό του στην κοκαΐνη. Ομοίως, η αυστρογερμανική σειρά Freud του 2020 περιλαμβάνει έναν νεαρό Freud που λύνει μυστήρια δολοφονιών. Η σειρά έχει επικριθεί για το γεγονός ότι ο Φρόιντ βοηθιέται από ένα μέντιουμ με πραγματικές παραφυσικές δυνάμεις, ενώ στην πραγματικότητα ο Φρόιντ ήταν αρκετά επιφυλακτικός απέναντι στα παραφυσικά φαινόμενα.

Το έργο του Mark St. Germain "Η τελευταία συνεδρία του Φρόυντ" του 2009 φαντάζεται μια συνάντηση μεταξύ του 40χρονου C. S. Lewis και του 83χρονου Φρόυντ στο σπίτι του Φρόυντ στο Hampstead του Λονδίνου το 1939, ενώ ο Δεύτερος Παγκόσμιος Πόλεμος είναι έτοιμος να ξεσπάσει. Το έργο επικεντρώνεται στη συζήτηση των δύο ανδρών για τη θρησκεία και για το αν αυτή θα πρέπει να θεωρείται ένδειξη νεύρωσης. Το έργο είναι εμπνευσμένο από το μη μυθοπλαστικό βιβλίο του 2003 The Question of God: C.S. Lewis and Sigmund Freud Debate God, Love, Sex, and the Meaning of Life του Armand Nicholi, το οποίο ενέπνευσε επίσης μια τετραμερή μη μυθοπλαστική σειρά του PBS. (Αν και δεν πραγματοποιήθηκε τέτοια συνάντηση, η June Flewett, η οποία ως έφηβη έμενε με τον C.S. Lewis και τον αδελφό του κατά τη διάρκεια των αεροπορικών επιδρομών στο Λονδίνο την εποχή του πολέμου, παντρεύτηκε αργότερα τον εγγονό του Freud, τον Clement Freud).

Ο Φρόιντ χρησιμοποιείται με πιο κωμικό αποτέλεσμα στην ταινία Lovesick του 1983, στην οποία ο Άλεκ Γκίνες υποδύεται το φάντασμα του Φρόιντ που δίνει συμβουλές αγάπης σε έναν σύγχρονο ψυχίατρο που υποδύεται ο Ντάντλεϊ Μουρ. Ο Φρόιντ παρουσιάζεται επίσης με κωμικό τρόπο στην ταινία του 1989, Bill & Ted's Excellent Adventure. Υποδυόμενος τον Ροντ Λούμις, ο Φρόιντ είναι μία από τις διάφορες ιστορικές προσωπικότητες που προσλαμβάνονται από τους πρωταγωνιστές της ταινίας που ταξιδεύουν στο χρόνο για να τους βοηθήσουν να περάσουν την παρουσίαση της ιστορίας τους στο γυμνάσιο.

Το θεατρικό έργο της Καναδέζας συγγραφέως Kim Morrissey για την υπόθεση της Ντόρας, Dora: A Case of Hysteria, επιχειρεί να καταρρίψει πλήρως την προσέγγιση του Φρόιντ στην υπόθεση. Η γαλλίδα θεατρική συγγραφέας Hélène Cixous στο Πορτρέτο της Ντόρας το 1976 ασκεί επίσης κριτική στην προσέγγιση του Φρόιντ, αν και λιγότερο πικρόχολα.

Ο αφηγητής του σκοτεινά χιουμοριστικού τραγουδιού του Μπομπ Ντίλαν "My Own Version of You" του 2020 αποκαλεί τον "κύριο Φρόιντ με τα όνειρά του" έναν από τους "πιο γνωστούς εχθρούς της ανθρωπότητας" και αναφέρεται σε αυτόν σαν να καίγεται στην κόλαση.

Στη διαδικτυακή σειρά κινουμένων σχεδίων Super Science Friends με θέμα τους υπερήρωες, ο Φρόιντ εμφανίζεται ως κύριος χαρακτήρας μαζί με άλλες διάσημες ιστορικές προσωπικότητες της επιστήμης.

Ο Φρόιντ παρουσιάστηκε το 2019 σε ένα επεισόδιο της διαδικτυακής σειράς του YouTube Epic Rap Battles of History, ραπίζοντας εναντίον της Μητέρας Τερέζας. Τον ενσαρκώνει ο συνδημιουργός της σειράς, Nice Peter.

Βιβλία

Η καθιερωμένη έκδοση του συνόλου των ψυχολογικών έργων του Σίγκμουντ Φρόιντ. Μεταφράστηκε από τα γερμανικά υπό τη γενική επιμέλεια του James Strachey, σε συνεργασία με την Anna Freud, με τη βοήθεια των Alix Strachey, Alan Tyson και Angela Richards. 24 τόμοι, Λονδίνο: Hogarth Press και το Ινστιτούτο Ψυχανάλυσης, 1953-1974.

Πηγές

1. Σίγκμουντ Φρόυντ
2. Sigmund Freud