Sammanfattning

Jupiter (latin: Iūpiter eller Iuppiter, från proto-italienska *djous "dag, himmel" + *patēr "far", alltså "himmelfader" grekiska: Δίας eller Ζεύς), även känd som Jove (gen. Iovis ), är himlens och åskans gud och gudarnas kung i antik romersk religion och mytologi. Jupiter var huvudgud i den romerska statsreligionen under hela den republikanska och kejserliga eran, tills kristendomen blev imperiets dominerande religion. I den romerska mytologin förhandlar han med Numa Pompilius, Roms andra kung, för att fastställa principer för romersk religion, såsom offer eller offer.

Jupiter anses vanligtvis ha sitt ursprung som en himmelsgud. Hans kännetecken är åskviggen och hans främsta heliga djur är örnen, som hade företräde framför andra fåglar när det gällde att ta emot lyckoförklaringar och som blev en av de vanligaste symbolerna för den romerska armén (se Aquila). De två emblemen kombinerades ofta för att föreställa guden i form av en örn som i sina klor håller en åskvigg, vilket ofta ses på grekiska och romerska mynt. Som himmelsgud var han ett gudomligt vittne till eden, den heliga tillit som rättvisa och god förvaltning är beroende av. Många av hans funktioner var koncentrerade till Capitolinkullen, där citadellet var beläget. I den kapitolinska triaden var han statens centrala väktare tillsammans med Juno och Minerva. Hans heliga träd var eken.

Romarna betraktade Jupiter som en motsvarighet till den grekiska Zeus, och i latinsk litteratur och romersk konst anpassas Zeus myter och ikonografi under namnet Iuppiter. I den grekiskt influerade traditionen var Jupiter bror till Neptunus och Pluto, de romerska motsvarigheterna till Poseidon respektive Hades. Var och en av dem var ordförande för en av universums tre världar: himlen, vattnen och underjorden. Den italiska Diespiter var också en himmelsgud som manifesterade sig i dagsljuset och som vanligtvis identifieras med Jupiter. Tinia brukar betraktas som hans etruskiska motsvarighet.

Romarna trodde att Jupiter gav dem överhöghet eftersom de hade hedrat honom mer än något annat folk. Jupiter var "källan till de goda nyheter som stadens förhållande till gudarna vilade på". Han personifierade den gudomliga auktoriteten för Roms högsta ämbeten, interna organisation och externa relationer. Hans bild i det republikanska och kejserliga kapitolium bar regalier som förknippades med Roms gamla kungar och de högsta konsulära och kejserliga hedersbetygelserna.

Konsulerna svor sin ämbetsed i Jupiters namn och hedrade honom vid den årliga feriae på Capitolium i september. Som tack för hans hjälp och för att försäkra sig om hans fortsatta stöd offrade de en vit oxe (bos mas) med förgyllda horn. Ett liknande offer gjordes av triumferande generaler, som överlämnade sina segertyg vid fötterna på Jupiters staty i Capitolium. Vissa forskare har sett triumfatorn som en förkroppsligande (eller en personifiering) av Jupiter i triumfprocessionen.

Jupiters koppling till kungadöme och suveränitet omtolkades när Roms regeringsform förändrades. Ursprungligen styrdes Rom av kungar, men efter att monarkin avskaffats och republiken etablerats överfördes de religiösa befogenheterna till patres, den härskande patriciska klassen. Nostalgi för kungadömet (affectatio regni) ansågs vara förrädiskt. De som misstänktes hysa monarkiska ambitioner straffades, oavsett om de tjänade staten eller inte. På 500-talet f.Kr. skickades triumfatorn Camillus i exil efter att ha kört en vagn med ett ekipage av fyra vita hästar (quadriga) - en ära som var förbehållen Jupiter själv. När Marcus Manlius, vars försvar av Capitolium mot de invaderande gallerna hade gett honom namnet Capitolinus, anklagades för kungliga anspråk, avrättades han som förrädare genom att kastas från Tarpeian Rock. Hans hus på Capitolinska kullen raserades, och det förordnades att ingen patricier någonsin skulle tillåtas bo där. Kapitolinska Jupiter representerade en kontinuitet i den kungliga makten från den regaliska perioden, och gav makt åt de magistratspersoner som visade honom sin vördnad.

Under ordenskonflikten krävde Roms plebejer rätt att inneha politiska och religiösa ämbeten. Under sin första secessio (liknande en generalstrejk) drog de sig tillbaka från staden och hotade att grunda en egen stad. När de gick med på att komma tillbaka till Rom lovade de Jupiter kullen där de hade dragit sig tillbaka som symbol och garant för enheten i den romerska res publica. Plebejerna blev så småningom berättigade till alla magistrater och de flesta prästerskap, men Jupiters överstepräst (Flamen Dialis) förblev förbehållet patrikerna.

Flamen och Flaminica Dialis

Jupiter betjänades av patriciern Flamen Dialis, den högste medlemmen av flaminerna, ett kollegium av femton präster i den officiella offentliga kulten i Rom, som var och en var tillägnad en särskild gudom. Hans hustru, Flaminica Dialis, hade sina egna plikter och ledde offret av en vädur till Jupiter på varje nundinae, de "marknadsdagar" som ingår i en kalendercykel som kan jämföras med en vecka. Paret var skyldiga att gifta sig genom den exklusiva patricierritualen confarreatio, som inkluderade ett offer av dinkelbröd till Jupiter Farreus (från far, "vete, säd").

Flamen Dialis ämbete var begränsat av flera unika rituella förbud, av vilka några kastar ljus över gudens suveräna natur. Flamen får till exempel ta av sig sina kläder eller sin apex (sin spetsiga hatt) endast när han befinner sig under ett tak, för att undvika att visa sig naken mot himlen - det vill säga "som om han vore under Jupiters ögon" som himlens gud. Varje gång Flaminica såg en blixt eller hörde en åskknall (Jupiters utmärkande instrument) förbjöds hon att fortsätta med sina normala rutiner tills hon lugnade guden.

Vissa privilegier hos Jupiters flamen kan återspegla Jupiters kungliga natur: han fick använda curule-stolen och var den enda präst (sacerdos) som föregicks av en lictor Andra regler gäller hans rituella renhet och hans separation från den militära funktionen; han var förbjuden att rida på en häst eller att träffa armén utanför Roms heliga gräns (pomerium). Även om han tjänade den gud som förkroppsligade edens okränkbarhet var det inte religiöst tillåtet (fas) för dialisen att svära en ed. Han fick inte heller ha kontakt med något dött eller något som var förknippat med döden: lik, begravningar, begravningseldar, rått kött. Denna uppsättning restriktioner återspeglar livets fullhet och den absoluta frihet som är egenskaper hos Jupiter.

Augurs

Augures publici, augurerna, var ett kollegium av sakerdoter som ansvarade för alla invigningar och för att genomföra ceremonier som kallas auguria. Deras skapande tillskrevs traditionellt Romulus. De ansågs vara de enda officiella tolkarna av Jupiters vilja, och därför var de viktiga för den romerska statens existens, eftersom romarna såg i Jupiter den enda källan till statlig auktoritet.

Fetials

Fetialerna var ett kollegium bestående av 20 män som ägnade sig åt religiös förvaltning av internationella statsangelägenheter. Deras uppgift var att bevara och tillämpa den fetiala lagen (ius fetiale), en komplex uppsättning förfaranden som syftade till att garantera gudarnas skydd i Roms förbindelser med främmande stater. Iuppiter Lapis är den gud under vars beskydd de agerar och som den överste fetial (pater patratus) åberopar i ritualen för att ingå ett fördrag. Om en krigsförklaring följer, åberopar fetialerna Jupiter och Quirinus, de himmelska, jordiska och chthoniska gudarna som vittnen till varje potentiellt brott mot ius. Han kan sedan förklara krig inom 33 dagar.

Fetialernas agerande faller under Jupiters jurisdiktion i egenskap av gudomlig försvarare av god tro. Flera emblem för fetialernas ämbete hör samman med Jupiter. Silex var den sten som användes för fetialoffret och som fanns i Iuppiter Feretrius tempel, liksom deras scepter. Heliga örter (sagmina), ibland identifierade som järnört, måste hämtas från det närliggande citadellet (arx) för rituell användning.

Jupiter och religion i plebejernas avskiljningar

Jupiters roll i konflikten mellan ordnarna är en återspegling av romarnas religiositet. Å ena sidan kunde patrikerna naturligtvis hävda stöd från den högsta guden eftersom de hade statens beskydd. På andra sidan hävdade plebejerna (plebejerna) att eftersom Jupiter var rättvisans källa hade de hans gunst eftersom deras sak var rättvis.

Den första avskiljningen orsakades av plebejernas alltför stora skuldbörda. Nexums juridiska institut tillät en gäldenär att bli sin borgenärs slav. Plebejerna hävdade att skulderna hade blivit ohållbara på grund av utgifterna för de krig som patrikerna ville ha. Eftersom senaten inte gick med på förslaget om en total skuldavskrivning som diktatorn och augur Manius Valerius Maximus lade fram, drog sig plebejerna tillbaka på berget Sacer, en kulle som ligger tre romerska mil nordnordost om Rom, förbi Nomentanbron över floden Anio. Platsen är blåsig och var vanligtvis platsen för riter av spådomar som utfördes av haruspiker. Senaten skickade till slut en delegation bestående av tio medlemmar med full befogenhet att göra upp med plebejerna, varav en del Menenius Agrippa och Manius Valerius. Det var Valerius som, enligt den inskrift som hittades i Arezzo 1688 och som skrevs på order av Augustus samt andra litterära källor, förde ner plebejerna från berget, efter det att separatisterna hade vigt det åt Jupiter Territor och byggt ett altare (ara) på dess topp. Rädslan för Jupiters vrede var en viktig faktor för att lösa krisen. Invigningen av berget avsåg förmodligen endast dess topp. Ritualen krävde deltagande av både en augur (förmodligen Manius Valerius själv) och en pontifex.

Den andra avskiljningen orsakades av decemviri:s autokratiska och arroganta uppträdande. De hade av det romerska folket fått i uppdrag att skriva ner de lagar som hittills använts och som hållits hemliga av de patricianska magistraterna och sakerdotterna. Samtliga magistratskollegier och plebejernas tribuner hade avgått i förväg. Uppgiften resulterade i XII tabellerna, som dock endast berörde privaträtten. Plebejerna drog sig återigen tillbaka till Sacer Mons: denna handling syftade förutom att påminna om den första avskiljningen till att söka skydd hos den högsta guden. Secessionen slutade med att decemviri avgick och med amnesti för de upproriska soldater som hade deserterat från sitt läger nära berget Algidus när de krigade mot Volscianerna och övergivit befälhavarna. Amnestin beviljades av senaten och garanterades av pontifex maximus Quintus Furius (i Livius' version) (eller Marcus Papirius) som också övervakade utnämningen av plebejernas nya tribuner, som då var samlade på Aventinska kullen. Den roll som pontifex maximus spelade i en situation där makterna var utbytta är ett viktigt element som understryker tribunicia potestas religiösa grund och karaktär.

En dominerande linje inom forskningen har hävdat att Rom saknade en samling myter under sin tidigaste period, eller att den ursprungliga mytologin oåterkalleligen har fördunklats av den grekiska berättartraditionens inflytande. Efter den grekiska kulturens inflytande på den romerska kulturen omtolkade den latinska litteraturen och ikonografin Zeus myter i skildringar och berättelser om Jupiter. I Roms legendariska historia är Jupiter ofta förknippad med kungar och kungamakt.

Födelse

Jupiter avbildas som Junos tvilling i en staty i Praeneste som visar hur de vårdas av Fortuna Primigenia. En inskrift som också är från Praeneste säger dock att Fortuna Primigenia var Jupiters förstfödda barn. Jacqueline Champeaux ser denna motsägelse som ett resultat av successiva olika kulturella och religiösa faser, där en våg av inflytande som kom från den helleniska världen gjorde Fortuna till Jupiters dotter. Zeus barndom är ett viktigt tema i grekisk religion, konst och litteratur, men det finns endast sällsynta (eller tveksamma) avbildningar av Jupiter som barn.

Numa Pompilius

När kung Numa stod inför en period av dåligt väder som äventyrade skörden under en tidig vår, tog han till greppet att be guden om råd genom att frammana hans närvaro. Han lyckades med hjälp av Picus och Faunus, som han hade fängslat genom att göra dem berusade. De två gudarna (med en charm) frammanade Jupiter, som tvingades komma ner på jorden vid Aventinen (därför heter han enligt Ovidius Iuppiter Elicius). Efter att Numa skickligt hade undvikit gudens krav på människooffer gick Jupiter med på hans begäran om att få veta hur blixtar avvärjs och bad endast om de ersättningar som Numa hade nämnt: en löklök, hår och en fisk. Dessutom lovade Jupiter att han vid soluppgången följande dag skulle ge Numa och det romerska folket imperiets bönder. Följande dag, efter att ha kastat tre blixtar över en klar himmel, sände Jupiter ner en sköld från himlen. Eftersom denna sköld inte hade några vinklar gav Numa den namnet ancile; eftersom imperiets öde låg i den lät han göra många kopior av den för att dölja den riktiga skölden. Han bad smeden Mamurius Veturius att göra kopiorna och gav dem till Salii. Som sin enda belöning uttryckte Mamurius önskan att hans namn skulle sjungas i den sista av deras carmina. Plutarch ger en något annorlunda version av historien och skriver att orsaken till det mirakulösa fallet av skölden var en pest och att han inte kopplar det till det romerska imperiet.

Tullus Hostilius

Under hela sin regeringstid hade kung Tullus en föraktfull inställning till religion. Hans temperament var krigiskt och han struntade i religiösa riter och fromhet. Efter att ha erövrat albanerna genom duellen mellan Horatii och Curiatii förstörde Tullus Alba Longa och deporterade dess invånare till Rom. Enligt Livius berättelse inträffade omen (prodigia) i form av ett stenregn på Albanberget eftersom de deporterade albanerna hade åsidosatt sina förfäders riter kopplade till Jupiters helgedom. Förutom omen hördes en röst som begärde att albanerna skulle utföra riterna. En pest följde och till slut blev kungen själv sjuk. Som en följd av detta bröts Tullus krigiska karaktär; han tog sin tillflykt till religion och småaktiga, vidskepliga sedvänjor. Till slut hittade han en bok av Numa där det finns en hemlig rit om hur man frammanar Iuppiter Elicius. Kungen försökte utföra den, men eftersom han utförde riten felaktigt kastade guden en blixt som brände ner kungens hus och dödade Tullus.

Tarquin den äldre

När Tarquin närmade sig Rom (dit han var på väg för att pröva sin lycka i politiken efter misslyckade försök i sitt hemland Tarquinii), kom en örn ner, tog av honom hatten, flög skrikande i cirklar, satte tillbaka hatten på huvudet och flög iväg. Tarquins hustru Tanaquil tolkade detta som ett tecken på att han skulle bli kung baserat på fågeln, den kvadrant av himlen som den kom från, guden som hade skickat den och det faktum att den rörde vid hans hatt (ett klädesplagg som satt på en mans mest ädla del, huvudet).

Den äldre Tarquin anses ha introducerat den kapitolinska triaden i Rom genom att bygga det så kallade Capitolium Vetus. Macrobius skriver att det härrörde från hans samothrakiska mysterietroende.

Offer

Offeroffer (hostiae) som erbjöds Jupiter var oxen (kastrerad tjur), lammet (vid Ides, ovis idulis) och veten (en kastrerad get eller kastrerad bagge) (vid Ides i januari). Djuren skulle vara vita. Frågan om lammets kön är olöst; medan ett offerlamm för en manlig gudom vanligtvis var av manligt kön, offrade flamen Dialis ett tacklamm till Jupiter vid vinöppningsfesten. Denna regel verkar ha haft många undantag, vilket offret av en bagge på Nundinae av flamen Dialis visar. Under en av kriserna under de puniska krigen offrades Jupiter varje djur som föddes det året.

Tempel

Jupiter Optimus Maximus-templet stod på Capitolinkullen i Rom. Jupiter dyrkades där som en enskild gudom och tillsammans med Juno och Minerva som en del av den kapitolinska triaden. Byggnaden ska ha påbörjats av kung Tarquinius Priscus, fullbordats av den siste kungen (Tarquinius Superbus) och invigts under den romerska republikens första tid (13 september 509 f.Kr.). Den kröntes av statyer av fyra hästar som drog en quadriga, med Jupiter som vagnförare. En stor staty av Jupiter stod inuti; på festdagar målades dess ansikte rött. I (eller nära) detta tempel fanns Iuppiter Lapis: Jupiterstenen, på vilken man kunde svära eder.

Jupiters kapitolinska tempel tjänade troligen som arkitektonisk modell för hans provinstempel. När Hadrianus byggde Aelia Capitolina på Jerusalems plats uppfördes ett tempel till Jupiter Capitolinus på platsen för det förstörda templet i Jerusalem.

Det fanns två tempel i Rom tillägnade Iuppiter Stator; det första byggdes och invigdes 294 f.Kr. av Marcus Atilius Regulus efter det tredje samnitiska kriget. Det låg på Via Nova, nedanför Porta Mugonia, den gamla ingången till Palatin. Enligt legenden tillskrevs Romulus dess grundande. Det kan ha funnits en tidigare helgedom (fanum), eftersom Jupiterkulten finns epigrafiskt belagd. Ovidius anger att templet invigdes den 27 juni, men det är oklart om detta var det ursprungliga datumet eller om det var en ny invigning efter Augustus restaurering.

Ett andra tempel för Iuppiter Stator byggdes och invigdes av Quintus Caecilus Metellus Macedonicus efter hans triumf 146 f.Kr. nära Circus Flaminius. Det var förbundet med det restaurerade Iuno Regina-templet med en portikus (porticus Metelli).

Iuppiter Victor fick ett tempel invigt av Quintus Fabius Maximus Gurges under det tredje samnitiska kriget 295 f.Kr. Templets placering är okänd, men det kan ligga på Quirinal, där en inskription med texten Diovei Victore har hittats, eller på Palatine enligt Notitia i Liber Regionum (regio X), där det står: aedes Iovis Victoris. Båda kan ha invigts den 13 april eller den 13 juni (Iuppiter Victors respektive Iuppiter Invictus dag i Ovidius Fasti). Inskriptioner från kejsartiden har avslöjat förekomsten av ett annars okänt tempel för Iuppiter Propugnator på Palatin.

Iuppiter Latiaris och Feriae Latinae

Kulten av Iuppiter Latiaris var den äldsta kända kulten av guden: den utövades sedan mycket avlägsen tid nära toppen av Mons Albanus, där guden vördades som den höga beskyddaren av det latinska förbundet under Alba Longas hegemoni.

Efter att Alba förstördes av kung Tullus Hostilius övergavs kulten. Guden visade sitt missnöje genom ett stenregn: den kommission som den romerska senaten skickade för att undersöka saken möttes också av ett stenregn och hörde en hög röst från lunden på bergets topp som bad albanerna att utföra gudstjänsten till guden i enlighet med sitt lands riter. Som en följd av denna händelse instiftade romarna en festival på nio dagar (nundinae). Trots detta följde en pest: till slut drabbades Tullus Hostilius själv och dödades slutligen av guden med en blixt. Festivalen återupprättades på sin ursprungliga plats av den siste romerske kungen Tarquin den stolta under Roms ledning.

Feriae Latinae, eller Latiar som de ursprungligen kallades, var den gemensamma festivalen (panegyris) för de s.k. priskanska latinerna Deras återupprättande syftade till att förankra den romerska hegemonin i denna latinska religiösa tradition. Den ursprungliga kulten återinfördes oförändrad, vilket framgår av vissa arkaiska inslag i ritualen: uteslutandet av vin från offret, offer av mjölk och ost och det rituella användandet av gungor bland spelen. Gungning är en av de äldsta riterna som efterliknar uppstigning till himlen och är mycket utbredd. Vid Latiar ägde gungningen rum på ett träd och vinnaren var naturligtvis den som hade svängt högst. Denna rit sägs ha införts av albanerna för att fira att kung Latinus försvann i striden mot Mezentius, kung av Caere: riten symboliserade ett sökande efter honom både på jorden och i himlen. Vippandet liksom det sedvanliga drickandet av mjölk ansågs också minnas och rituellt återupprätta barndomen. I den sista formen av ritualen tog romarna med sig offeroxen från Rom och varje deltagare fick en del av köttet, en ritual som kallas carnem petere. Andra spel hölls i varje deltagande stadsdel. I Rom anordnades en tävling med vagnar (quadrigae) med utgångspunkt från Capitolium: vinnaren drack en sprit gjord på absynth. Denna tävling har jämförts med den vediska riten vajapeya: i den körde sjutton vagnar ett falskt lopp som kungen måste vinna för att få dricka en kopp madhu, dvs. soma. Festligheterna varade i minst fyra dagar, möjligen sex enligt Niebuhr, en dag för var och en av de sex latinska och albanska decuriae. Enligt olika uppgifter deltog 47 eller 53 kommuner i festen (de angivna namnen skiljer sig också åt i Plinius NH III 69 och Dionysios av Halikarnassos AR V 61). Latiar blev ett viktigt inslag i det romerska politiska livet eftersom de var feriae conceptivae, dvs. deras datum varierade varje år: konsulerna och de högsta magistrarna var skyldiga att delta strax efter förvaltningens början, ursprungligen på den sista mars: feriae ägde vanligtvis rum i början av april. De kunde inte börja kampanja före dess slut och om någon del av spelen hade försummats eller utförts oreflekterat måste Latiar upprepas helt och hållet. Inskriptioner från kejsartiden visar att festivalen går tillbaka till decemvirernas tid. Wissowa påpekar den inre kopplingen mellan Mons Albanus-templet och Capitolium-templet, som framgår av det gemensamma sambandet med triumfritualet: sedan 231 f.Kr. hade några triumferande befälhavare triumferat där först med samma juridiska egenskaper som i Rom.

Ides (månadens mittpunkt med fullmåne) var helig för Jupiter, eftersom det himmelska ljuset sken dag och natt den dagen. Vissa (eller alla) Ides var Feriae Iovis, heliga för Jupiter. På Ides fördes ett vitt lamm (ovis idulis) längs Roms heliga väg till Capitolinska citadellet och offrades till honom. Jupiters två epula Iovis-festivaler inföll på Ides, liksom hans tempelgrundningsritualer som Optimus Maximus, Victor, Invictus och (möjligen) Stator.

Nundinae

Nundinae återkom var nionde dag och delade in kalendern i en marknadscykel som motsvarar en vecka. Marknadsdagarna gav landsbygdsbefolkningen (pagi) möjlighet att sälja i staden och att få information om religiösa och politiska påbud, som anslogs offentligt under tre dagar. Enligt traditionen infördes dessa festivaldagar av kung Servius Tullius. Jupiters översteprästinna (Flaminica Dialis) helgade dagarna genom att offra en vädur till Jupiter.

Festivaler

Under den republikanska eran var fler fasta helgdagar i den romerska kalendern ägnade åt Jupiter än åt någon annan gudom.

Festivaler för vinodling och vin ägnades åt Jupiter, eftersom druvor var särskilt känsliga för dåligt väder. Dumézil beskriver vinet som en "kunglig" dryck med förmågan att berusa och berusa, i likhet med den vediska Soma.

Tre romerska högtider var kopplade till vinodling och vin.

Den rustika Vinalia altera den 19 augusti bad om bra väder för att druvorna skulle mogna före skörden. ett får offrades till Jupiter och flamen Dialis högg den första druvskörden.

Meditrinalia den 11 oktober markerade slutet på druvskörden; det nya vinet pressades, smakades och blandades med gammalt vin för att kontrollera jäsningen. I Fasti Amiternini tilldelas denna fest Jupiter. Senare romerska källor uppfann en gudinna Meditrina, förmodligen för att förklara festivalens namn.

Vid Vinalia urbana den 23 april erbjöds nytt vin till Jupiter. Stora mängder av det hälldes i ett dike nära Venus Erycinas tempel, som låg på Capitolium.

Regifugium ("Kungens flykt") den 24 februari har ofta diskuterats i samband med Poplifugia den 5 juli, en dag som är helig för Jupiter. Regifugium följde på festivalen för Iuppiter Terminus (gränssättningens Jupiter) den 23 februari. Senare romerska antikvarier misstolkade Regifugium som en markering av monarkins fördrivning, men "kungen" av denna festival kan ha varit den präst som var känd som rex sacrorum och som rituellt iscensatte den avtagande och förnyade makten i samband med nyåret (1 mars i den gamla romerska kalendern). En tillfällig maktvakans (som tolkades som ett årligt "interregnum") inträffade mellan Regifugium den 24 februari och nyåret den 1 mars (då man trodde att måncykeln återigen sammanföll med solcykeln), och osäkerheten och förändringarna under de två vintermånaderna var över. Vissa forskare betonar dagens traditionella politiska betydelse.

I Poplifugia (före den julianska kalenderreformen namngavs månaderna numeriskt, Quintilis (femte månaden) till december (tionde månaden). Poplifugia var en "primitiv militär ritual" för vilken den vuxna manliga befolkningen samlades för reningsritualer, varefter de rituellt fördrev utländska inkräktare från Rom.

Det fanns två högtider som kallades epulum Iovis ("Joves fest"). Den ena hölls den 13 september, årsdagen för grundandet av Jupiters kapitiska tempel. Den andra (och förmodligen äldre) festivalen var en del av de plebejiska spelen (Ludi Plebei) och hölls den 13 november. På 300-talet f.Kr. blev epulum Iovis likt ett lectisternium.

De mest antika romerska spelen följde efter en dag (som ansågs vara en dies ater, eller "svart dag", dvs. en dag som traditionellt betraktades som olycklig även om den inte var nefas, se även artikeln Ordlista över antik romersk religion) de två Epula Iovis i september och november.

Spelen i september kallades Ludi Magni; ursprungligen hölls de inte varje år, men senare blev de årliga Ludi Romani och hölls i Circus Maximus efter en procession från Capitolium. Spelen tillskrevs Tarquinius Priscus och kopplades till Jupiterkulten på Capitolium. Romarna själva erkände analogier med triumfen, vilket Dumézil menar kan förklaras av deras gemensamma etruskiska ursprung; den magistrat som ansvarade för spelen klädde sig som triumfatorn och pompa circensis liknade ett triumftåg. Wissowa och Mommsen hävdar att de var en fristående del av triumfen på ovanstående grunder (en slutsats som Dumézil förkastar).

Ludi Plebei ägde rum i november i Cirkus Flaminius. Mommsen hävdade att Ludi Plebeis epulum var modell för Ludi Romani, men Wissowa anser att bevisen för detta antagande är otillräckliga. Ludi Plebei inrättades troligen 534 f.Kr. Deras koppling till Jupiterkulten intygas av Cicero.

Feriae den 23 december ägnades åt en stor ceremoni för att hedra Acca Larentia (eller Larentina), där några av de högsta religiösa auktoriteterna deltog (troligen även Flamen Quirinalis och påvarna). Fasti Praenestini anger dagen som feriae Iovis, vilket även Macrobius gör. Det är oklart om riten parentatio i sig var orsaken till Jupiters fest, eller om detta var en annan fest som råkade infalla på samma dag. Wissowa förnekar deras samband, eftersom Jupiter och hans flamen inte skulle ha med underjorden eller dödens gudar att göra (eller vara närvarande vid en begravningsritual som hölls vid en gravplats).

Det latinska namnet Iuppiter har sitt ursprung i en vokativ sammansättning av det gammallatinska vokativet *Iou och pater ("far") och kom att ersätta det gammallatinska nominativfallet *Ious. Jove är en mindre vanlig engelsk bildning som bygger på Iov-, stamformen för oblika fall av det latinska namnet. Lingvistiska studier identifierar formen *Iou-pater som härstammande från den proto-italienska vokabuläret *Djous Patēr, och slutligen den indoeuropeiska vokabulärföreningen *Dyēu-pəter (nominativ: *Dyēus-pətēr).

Äldre former av gudomens namn i Rom var Dieus-pater ("dag").

Det romerska bruket att svära vid Jupiter som vittne till en ed i domstolar är ursprunget till uttrycket "vid Jupiter!" - arkaiskt, men fortfarande i bruk. Namnet på guden antogs också som namnet på planeten Jupiter; adjektivet "jovial" beskrev ursprungligen de som var födda under Jupiters planet (som ansågs vara glada, optimistiska och livliga till temperamentet).

Jove var den ursprungliga namngivaren till de latinska formerna av den veckodag som nu på engelska kallas Thursday (ursprungligen hette den på latin Iovis Dies). Dessa blev jeudi på franska, jueves på spanska, joi på rumänska, giovedì på italienska, dijous på katalanska, Xoves på galiciska, Joibe på friulanska och Dijóu på provençaliska.

Större epitet

En romersk guds epitet anger hans teologiska egenskaper. När man studerar dessa epitet måste man ta hänsyn till deras ursprung (det historiska sammanhanget kring källan till ett epitet).

De äldsta formerna av Jupiterkult som finns bevarade hör till statskulten, bland annat bergskulten (se avsnittet ovan, not 22). I Rom innebar denna kult existensen av särskilda helgedomar varav de viktigaste var belägna på Mons Capitolinus (tidigare Tarpeius). Berget hade två toppar som båda var avsedda för att utföra kultiska handlingar med anknytning till Jupiter. Den norra och högre toppen var arx och på den fanns augurernas observationsplats (auguraculum) och dit gick den månatliga processionen av sacra Idulia. På den södra toppen fanns den äldsta helgedomen för guden: Iuppiter Feretrius helgedom som påstods ha byggts av Romulus och restaurerats av Augustus. Guden hade här ingen bild och representerades av den heliga flintstenen (silex). De äldsta kända riterna, spolia opima och de fetialer som förbinder Jupiter med Mars och Quirinus, är tillägnade Iuppiter Feretrius eller Iuppiter Lapis. Begreppet himmelsgud överlappade redan från denna tidiga tid den etiska och politiska domänen. Enligt Wissowa och Dumézil verkar Iuppiter Lapis vara oskiljaktig från Iuppiter Feretrius, i vars lilla tempel på Capitolium stenen var placerad.

Ett annat mycket gammalt epitet är Lucetius: även om de gamla, som följdes av vissa moderna forskare som Wissowa, tolkade det som en hänvisning till solljus, visar carmen Saliare att det syftar på blixtar. En ytterligare bekräftelse på denna tolkning ges av blixtens heliga betydelse som återspeglas i flaminica Dialis känslighet för fenomenet. Till samma atmosfäriska komplex hör epitetet Elicius: även om de antika lärda trodde att det var kopplat till blixten, är det i själva verket relaterat till öppnandet av regnets reservoarer, vilket framgår av ceremonin Nudipedalia, som var avsedd att försona regnfallet och tillägnad Jupiter. och ritualen med lapis manalis, den sten som fördes in i staden genom Porta Capena och bars runt i tider av torka, som fick namnet Aquaelicium. Andra tidiga epitet som är kopplade till Jupiters atmosfäriska kvalitet är Pluvius, Imbricius, Tempestas, Tonitrualis, tempestatium divinarum potens, Serenator, Serenus och, med hänvisning till blixten, Fulgur, senare som nomen agentis Fulgurator, Fulminator: kultens höga ålder vittnar om den neutrala formen Fulgur och användningen av termen för bidental, den blixtbrunn som grävdes på den plats som träffats av en blixt.

Wissowa (och hans anhängare) har tolkat en grupp epitet som en återspegling av gudens jordbruks- eller krigsnatur, och några av dem finns också med i den lista på elva epitet som Augustinus har bevarat. De agrara epitet som nämns är Opitulus, Almus, Ruminus, Frugifer, Farreus, Pecunia, Dapalis, Augustinus ger en förklaring till de epitet han listar som bör återspegla Varros: Opitulus för att han ger opem (betyder, lindring) till de behövande, Almus för att han ger näring åt allt, Ruminus för att han ger näring åt de levande varelserna genom att amma dem, Pecunia för att allt tillhör honom. Dumézil hävdar att kultbruket av dessa epitet inte är dokumenterat och att epitetet Ruminus, som Wissowa och Latte påpekade, kanske inte har den betydelse som Augustinus ger, men att det bör förstås som en del av en serie som inkluderar Rumina, Ruminalis ficus, Iuppiter Ruminus, som bär namnet på själva Rom med en etruskisk vokalism som bevarats i inskriptioner, en serie som skulle bevaras i det heliga språket (jfr Rumach etruskiska för romerska). Många forskare har dock hävdat att Roms namn, Ruma, i själva verket betydde kvinnobröst. Diva Rumina, som Augustinus vittnar om i det citerade stycket, var gudinnan för ammande barn: hon vördades nära ficus ruminalis och erbjöds endast drickningar av mjölk. Här citerar Augustinus dessutom de verser som Quintus Valerius Soranus tillägnade Jupiter, samtidigt som han antar att Iuno (som enligt honom var skickligare som ammarinna), dvs. Rumina i stället för Ruminus, kanske inte är något annat än Iuppiter: "Iuppiter omnipotens regum rerumque deumque Progenitor genetrixque deum...".

Enligt Dumézil bör Farreus förstås som relaterad till riten confarreatio, den heligaste formen av äktenskap, vars namn beror på den dinkelkaka som äts av makarna, snarare än att man antar en jordbrukskaraktär hos guden: epitetet innebär att guden var en garant för ceremonins effekter, som kräver att hans flamen är närvarande och som han kan avbryta med en åskknall.

Epitetet Dapalis är å andra sidan kopplat till en rit som beskrivs av Cato och nämns av Festus. Före höst- eller vårsådden offrade bonden en bankett av rostbiff och en bägare vin till Jupiter: det är naturligt att han vid sådana tillfällen skulle be den gud som har makten över vädret, men Catos bön var ett rent erbjudande och ingen begäran. Språket antyder en annan inställning: Jupiter är inbjuden till en bankett som ska vara riklig och magnifik. Guden hedras som summus. Bonden hoppas kanske att han skall få en förmån, men han säger det inte. Denna tolkning får stöd i den analoga urbana ceremonin epulum Iovis, från vilken guden får epitetet Epulo och som var en storslagen fest som ackompanjerades av flöjter.

Epitet med anknytning till krigföring är enligt Wissowa Iuppiter Feretrius, Iuppiter Stator, Iuppiter Victor och Iuppiter Invictus. Feretrius skulle förknippas med krig genom riten av den första typen spolia opima, som i själva verket är en tillägnelse till guden av vapnen från den besegrade fiendekungen som sker när han har dödats av Roms kung eller motsvarande myndighet. Även här noterar Dumézil att invigningen har att göra med regalitet och inte med krig, eftersom riten i själva verket är ett erbjudande av en kungs vapen från en kung: ett bevis för ett sådant antagande är det faktum att vapnen från en fientlig kung som tillfångatogs av en officer eller en vanlig soldat invigdes till Mars respektive Quirinus.

Iuppiter Stator tillskrevs enligt traditionen först Romulus, som hade bett till guden om hans allsmäktiga hjälp i en svår tid under kung Titus Tatius kamp mot sabinerna. Dumézil menar att Jupiters agerande inte är en krigsgud som vinner genom att slåss: Jupiter agerar genom att orsaka en oförklarlig förändring i moralen hos de två sidornas kämpar. Samma drag kan också upptäckas i den säkert historiska redogörelsen för slaget i det tredje samnitiska kriget 294 f.Kr., där konsul Marcus Atilius Regulus lovade ett tempel till Iuppiter Stator om "Jupiter kommer att stoppa den romerska arméns flykt och om de samnitiska legionerna därefter blir segerrikt massakrerade... Det såg ut som om gudarna själva hade ställt sig på romarnas sida, så lätt lyckades de romerska vapnen att segra...". På ett liknande sätt kan man förklara epitetet Victor, vars kult grundades 295 f.Kr. på slagfältet Sentinum av Quintus Fabius Maximus Gurges och som fick ett nytt löfte igen 293 av konsul Lucius Papirius Cursor inför ett slag mot den samnitiska legio linteata. Den religiösa innebörden av löftet är i båda fallen en vädjan till den högsta guden från en romersk hövding vid en tidpunkt då denne behöver gudomlig hjälp från den högsta guden, om än av olika skäl: Fabius hade förblivit den romerska statens enda politiskt och militärt ansvariga efter P. Decius Mus devotio, Papirius var tvungen att möta en fiende som hade agerat med ogudaktiga riter och löften, dvs. var religiöst förkastlig.

På senare tid har Dario Sabbatucci gjort en annan tolkning av Stator inom ramen för sin strukturalistiska och dialektiska syn på den romerska kalendern, där han identifierar motsättningar, spänningar och jämvikter: Januari är Janus månad, i början av året, i den osäkra vintertiden (den äldsta kalendern hade bara tio månader, från mars till december). Under denna månad gudar Janus kungadömet och utmanar Jupiter. I januari finns dessutom Veiovis som uppträder som en anti-Jupiter, Carmenta som är födelsens gudinna och som liksom Janus har två motsatta ansikten, Prorsa och Postvorta (även benämnd Antevorta och Porrima), och Iuturna, som i form av en forsande källa framkallar processen att bli till från icke-tillvaro, precis som gudarna för övergång och förändring. Under den här perioden behöver Janus' överlägsenhet kompenseras vid Ides genom Jupiter Stator, som spelar rollen som anti-Janus, dvs. som moderator av Janus' verksamhet.

Vissa epitet beskriver en viss aspekt av guden eller en av hans funktioner:

Vissa epitet för Jupiter visar att han är förknippad med en viss plats. Epitet som finns i provinserna i Romarriket kan identifiera Jupiter med en lokal gudom eller plats (se synkretism).

Dessutom kan många av Zeus epitet tillämpas på Jupiter, enligt interpretatio romana. Eftersom hjälten Trophonius (från Lebadea i Böotien) kallas Zeus Trophonius, kan detta på engelska (liksom på latin) representeras som Jupiter Trophonius. På samma sätt förekommer den grekiska kulten Zeus Meilichios i Pompeji som Jupiter Meilichius. Förutom när det gäller att återge faktiska kulter i Italien är detta i stort sett 1800-talets användning; i moderna verk skiljer man Jupiter från Zeus.

Källor

Marcus Terentius Varro och Verrius Flaccus var de viktigaste källorna till Jupiters teologi och arkaisk romersk religion i allmänhet. Varro var bekant med libri pontificum ("Pontifiernas böcker") och deras arkaiska klassificeringar. Dessa två källor är beroende av andra antika auktoriteter, såsom Ovidius, Servius, Aulus Gellius, Macrobius, patristiska texter, Dionysius av Halicarnassus och Plutarch.

En av de viktigaste källorna som bevarar Jupiters och andra romerska gudars teologi är Augustinus av Hippo: Guds stad mot hedningarna. Augustinus kritik av den traditionella romerska religionen bygger på Varros försvunna verk Antiquitates Rerum Divinarum. Även om The City of God är ett verk av kristen apologetik ger det glimtar av Varros teologiska system och autentiska romerska teologiska lärdomar i allmänhet. Enligt Augustinus använde Varro sig av pontifexen Mucius Scaevolas tredelade teologi:

Joviansk teologi

Georg Wissowa betonade Jupiters unika karaktär som det enda fallet bland de indoeuropeiska religionerna där den ursprungliga guden bevarade sitt namn, sin identitet och sina privilegier. Enligt detta synsätt är Jupiter himlens gud och behåller sin identifikation med himlen bland de latinska poeterna (hans namn används som en synonym för "himmel"). I detta avseende skiljer han sig från sin grekiska motsvarighet Zeus (det är en avledning av det indoeuropeiska ordet för "ljus, lysande himmel". Hans hemvist finns på toppen av Roms kullar och av bergen i allmänhet; som ett resultat av detta finns hans kult i Rom och i hela Italien på högre höjder. Jupiter antog atmosfäriska egenskaper; han är blixtens utövare och vädrets mästare. Wissowa erkänner dock att Jupiter inte bara är en naturalistisk, himmelsk, högsta gudom; han står i ständig kommunikation med människan genom åska, blixtar och fåglarnas flygning (hans beskydd). Genom sin vaksamma vakt är han också väktare av offentliga eder och avtal och garant för god tro i statskulten. Den jovianska kulten var gemensam för de italienska folken under namnen Iove, Diove (latin) och Iuve, Diuve (oscan, på umbriska endast Iuve, Iupater i Iguvine-tabellerna).

Wissowa betraktade Jupiter också som en krigs- och jordbruksgud, utöver hans politiska roll som garant för god tro (offentlig och privat) som Iuppiter Lapis respektive Dius Fidius. Hans uppfattning har sin grund i gudens handlingsutrymme (som ingriper i strider och påverkar skörden genom vädret).Wissowa (1912), s. 103-108.

Enligt Georges Dumézil är den jovianska teologin (och teologin för motsvarande gudar i andra indoeuropeiska religioner) en utveckling från en naturalistisk, högsta, himmelska gud som identifieras med himlen, till en suverän gud, som använder blixtar, som är samhällets herre och beskyddare (med andra ord en övergång från ett naturalistiskt förhållningssätt till den gudomliga världen till ett sociopolitiskt förhållningssätt).

I den vediska religionen förblev Dyaus Pitar begränsad till sin avlägsna, borttagna, passiva roll och Varuna och Mitra intog platsen som suveräna gudar. I den grekiska och romerska religionen utvecklades i stället de homonyma gudarna *Diou- och Διϝ- till atmosfäriska gudar; genom sin behärskning av åska och blixtar uttryckte de sig och gjorde sin vilja känd för samhället. I Rom sände Jupiter förutom åska även tecken till statens ledare i form av auspicier. Genom att sända sina tecken meddelar Jupiter (himlens suverän) sina råd till sin jordiska kollega: kungen (rex) eller hans efterträdare, magistraten. Mötet mellan gudomens himmelska och politiska, juridiska aspekter representeras väl av de privilegier, funktioner och tabun som tillhör hans flamen (flamen Dialis och hans hustru, flaminica Dialis).

Dumézil hävdar att Jupiter inte själv är en krigs- och jordbruksgud, även om hans handlingar och intressen kan sträcka sig till dessa områden av mänsklig verksamhet. Hans åsikt bygger på det metodologiska antagandet att det viktigaste kriteriet för att studera en guds natur inte är att ta hänsyn till hans handlingsområde, utan till kvaliteten, metoden och egenskaperna hos hans handlande. Följaktligen visar analysen av Jupiters handlande inom de områden där han verkar att Jupiter är en suverän gud som kan agera inom politik (liksom inom jordbruk och krig) i sin egenskap av sådan, dvs. på ett sätt och med de egenskaper som hör till en kung. Suveräniteten uttrycks genom de två aspekterna absolut, magisk makt (som förkroppsligas och representeras av den vediska guden Varuna) och laglig rätt (annars skulle den förlora sin väsentliga kvalitet. Som ytterligare bevis för detta nämner Dumézil historien om Tullus Hostilius (den mest krigiska av de romerska kungarna), som dödades av Jupiter med en blixt (vilket tyder på att han inte åtnjöt gudens gunst). Varros definition av Jupiter som den gud som under sin jurisdiktion har varje varelses fulla uttryck (penes Iovem sunt summa) återspeglar gudens suveräna natur, i motsats till Janus (övergångs- och förändringsgud) jurisdiktion över deras början (penes Ianum sunt prima).

Kapitolinska triaden

Den kapitolinska triaden introducerades i Rom av tarquinerna. Dumézil tror att det kan ha varit en etruskisk (eller lokal) skapelse som bygger på Vitruvius' avhandling om arkitektur, där de tre gudarna associeras som de viktigaste. Det är möjligt att etruskerna ägnade särskild uppmärksamhet åt Menrva (Minerva) som ödesgudinna, utöver det kungliga paret Uni (Juno) och Tinia (Jupiter). I Rom fick Minerva senare en militär aspekt under inflytande av Athena Pallas (Polias). Dumézil hävdar att Jupiter i och med republikens tillkomst blev Roms enda kung och inte längre bara den första av de stora gudarna.

Den arkaiska triaden är en hypotetisk teologisk struktur (eller system) bestående av gudarna Jupiter, Mars och Quirinus. Den beskrevs först av Wissowa, och konceptet utvecklades vidare av Dumézil: 137-165 Den trefunktionshypotes om det indoeuropeiska samhället som Dumézil för fram hävdar innebär att samhället i förhistorien var uppdelat i tre klasser:

Åtminstone när det gäller de tre huvudfunktionerna hade människor på varje nivå i livet sina religiösa motsvarigheter, de gudomliga figurerna suveräna guden, krigsguden och industriusguden; det fanns nästan alltid två separata gudar för klass 1, och ibland mer än en för klass 3. Med tiden kunde gudar eller grupper av gudar konsolideras eller delas upp, och det är oklart om det någonsin fanns några strikta separationer av alla funktioner.

Den suveräna funktionen (och därmed en domän som sträcker sig över alla aspekter av naturen och livet.

De tre funktionerna hänger samman och överlappar varandra i viss mån. Den suveräna funktionen, även om den innehåller en del som i huvudsak är religiös till sin natur, är på många sätt involverad i områden som rör de andra två. Därför är Jupiter den "magiska spelaren" i grundandet av den romerska staten och områdena krig, rikligt jordbruk, mänsklig fruktbarhet och rikedom: 172, 175

Denna hypotes har inte fått något brett stöd bland forskare.

Jupiter och Minerva

Förutom att Minerva Capta, som hämtades från Falerii, var beskyddare av konst och hantverk, är Minervas koppling till Jupiter och relevans för den romerska statsreligionen främst kopplad till Palladium, en Athenastaty i trä som kunde röra ögonen och vifta med spjutet. Den förvarades i penus interior, inre penus i aedes Vestae, Vestas tempel och ansågs vara den viktigaste bland pignora imperii, dominansens, imperiets bönder. Enligt romersk traditionell överlåtelse fördes det med från Troja av Aeneas. Forskare anser dock att den senast fördes till Rom under det tredje eller andra århundradet f.Kr.

Juno och Fortuna

Det gudomliga paret fick sina äktenskapliga implikationer från Grekland, och Juno fick därmed rollen som äktenskapsgudinna (Iuno Pronuba).

Själva paret kan dock inte reduceras till en grekisk apport. Föreningen av Juno och Jupiter är av den äldsta latinska teologin. Praeneste ger en glimt av den ursprungliga latinska mytologin: den lokala gudinnan Fortuna föreställs som mjölkande två barn, ett manligt och ett kvinnligt, nämligen Jove (Jupiter) och Juno. Det verkar ganska säkert att anta att de från de tidigaste tiderna identifierades med sina egna egennamn och eftersom de fick dem ändrades de aldrig under historiens gång: de kallades Jupiter och Juno. Dessa gudar var de äldsta gudarna i varje latinsk stad. Praeneste bevarade gudomlig härstamning och barndom eftersom den suveräna guden och hans paredra Juno har en mor som är urgudinnan Fortuna Primigenia. Många terrakottastatyetter har upptäckts som föreställer en kvinna med ett barn: en av dem föreställer exakt den scen som Cicero beskriver av en kvinna med två barn av olika kön som rör vid hennes bröst. Två av votivinskriptionerna till Fortuna associerar henne och Jupiter: "Fortunae Iovi puero..." och "Fortunae Iovis puero...".

År 1882 publicerade dock R. Mowat en inskription där Fortuna kallas Jupiters dotter, vilket väckte nya frågor och öppnade nya perspektiv på de latinska gudarnas teologi. Dumezil har utarbetat en tolkningsteori enligt vilken denna aporia skulle vara ett inneboende, grundläggande drag hos indoeuropeiska gudomar på den primordiala och suveräna nivån, vilket den finner en parallell till i den vediska religionen. Motsägelsen skulle placera Fortuna både vid tidens ursprung och i dess efterföljande diakrona process: det är den jämförelse som erbjuds av den vediska gudomen Aditi, den icke-bundna eller fienden till slaveri, som visar att det inte är fråga om att välja ett av de två uppenbara alternativen: som Adityas mor har hon samma typ av relation till en av hans söner, Dakṣa, den mindre suveränen. som representerar den skapande energin, och hon är samtidigt hans mor och dotter, vilket är sant för hela gruppen av suveräna gudar som hon tillhör. Dessutom är Aditi alltså en av arvtagarna (tillsammans med Savitr) till indoiranernas öppningsgud, eftersom hon framställs med huvudet på sina två sidor, med de två ansiktena som tittar åt motsatta håll. De suveräna gudarnas moder har därmed två solidariska men skilda modaliteter av dubbelhet, dvs. att hon har två pannor och en dubbel position i släktordningen. Angelo Brelich har tolkat denna teologi som den grundläggande motsättningen mellan den ursprungliga avsaknaden av ordning (kaos) och kosmos organisation.

Janus

Jupiters förhållande till Janus är problematiskt. Varro definierar Jupiter som den gud som har potestas (makt) över de krafter genom vilka allting händer i världen. Janus har dock privilegiet att åberopas först i riterna, eftersom det är i hans makt som saker och ting börjar (prima), Jupiters framträdande inkluderat.

Saturn

Latinerna betraktade Saturnus som Jupiters föregångare. Saturnus regerade i Latium under en mytisk guldålder som återskapas varje år vid Saturnalia-festivalen. Saturnus hade också företräde i frågor som rörde jordbruk och pengar. Till skillnad från den grekiska traditionen med Kronos och Zeus betraktade latinerna inte Jupiters övertagande av Saturnus som gudarnas kung som våldsamt eller fientligt. Saturnus fortsatte att vördas i sitt tempel vid foten av Capitolium, som behöll det alternativa namnet Saturnius ända in i Varros tid. A. Pasqualini har hävdat att Saturnus var besläktad med Iuppiter Latiaris, latinernas gamla Jupiter, eftersom den ursprungliga figuren av denna Jupiter ersattes på Albanberget, medan den bevarade sin grymma karaktär i den ceremoni som hölls vid helgedomen på Latiarberget i Rom och som innebar ett människooffer och att gudens staty besvärades med offrets blod.

Fides

Den abstrakta personifikationen Fides ("Tro, tillit") var en av de äldsta gudarna som förknippades med Jupiter. Som garant för den allmänna tron hade Fides sitt tempel på Capitolium (nära den kapitoliska Jupiters tempel).

Dius Fidius

Dius Fidius anses vara en teonym för Jupiter, och ibland en separat enhet som i Rom också är känd som Semo Sancus Dius Fidius. Wissowa hävdade att medan Jupiter är guden för Fides Publica Populi Romani som Iuppiter Lapis (av vilken viktiga eder svärs), är Dius Fidius en gudom som etablerats för vardagligt bruk och hade till uppgift att skydda god tro i privata angelägenheter. Dius Fidius skulle således motsvara Zeus Pistios. Sambandet med Jupiter kan vara en fråga om gudomlig relation; vissa forskare ser honom som en form av Herkules. Både Jupiter och Dius Fidius var väktare av eder och utövare av blixtar; båda krävde en öppning i taket på sina tempel.

Sancus funktionalitet är genomgående inom området för fides, eder och respekt för avtal och för den gudomliga garantin mot brott mot dem. Wissowa föreslog att Semo Sancus är Jupiters geni, men begreppet om en gudoms geni är en utveckling från kejsartiden.

Vissa aspekter av edsritualen för Dius Fidius (t.ex. att han svor under bar himmel eller i kompluvium i privata bostäder) och det faktum att templet i Sancus inte hade något tak tyder på att den ed som Dius Fidius svor var äldre än den som svors av Iuppiter Lapis eller Iuppiter Feretrius.

Genius

Augustinus citerar Varro som förklarar geniet som "den gud som bestämmer och har makten att skapa allting" och "allas förnuftiga ande (därför har alla sin egen)". Augustinus drar slutsatsen att Jupiter bör betraktas som universums geni.

G. Wissowa framförde hypotesen att Semo Sancus är Jupiters geni. W. W. Fowler har varnat för att denna tolkning ser ut att vara en anakronism och att det bara skulle vara acceptabelt att säga att Sancus är en Genius Iovius, som det framgår av Iguvine-tabellerna.

Censorinus citerar Granius Flaccus som säger att "Genius var samma enhet som Lar" i sitt försvunna verk De Indigitamentis, vilket förmodligen syftar på Lar Familiaris. Mutunus Tutunus hade sin helgedom vid foten av Velian Hill nära Di Penates och Vica Pota, som enligt Wissowa var bland de äldsta gudarna i det romerska samhället.

Dumézil menar att tillskrivningen av en Genius till gudarna bör vara tidigare än det första intyget från 58 f.Kr., i en inskription som nämner Iovis Genius.

En koppling mellan Genius och Jupiter är uppenbar i Plautus komedi Amphitryon, där Jupiter tar sig an Alcmenas makes utseende för att förföra henne: J. Hubeaux ser här en återspegling av berättelsen om att Scipio Africanus mor avlade honom med en orm som i själva verket var en förvandlad Jupiter. Scipio själv hävdade att endast han skulle kunna stiga upp till gudarnas herrgård genom den bredaste porten.

Bland de etruskiska Penates finns en Genius Iovialis som kommer efter Fortuna och Ceres och före Pales. Genius Iovialis är dock en av människornas Penates och inte Jupiters, eftersom dessa befann sig i region I i Martianus Capellas uppdelning av himlen, medan Genius förekommer i regionerna V och VI tillsammans med Ceres, Favor (möjligen en romersk approximation av en etruskisk manlig manifestation av Fortuna) och Pales. Detta stämmer överens med definitionen av människans Penates som Fortuna, Ceres, Pales och Genius Iovialis och med uttalandet i Macrobius att Larentalia var tillägnade Jupiter som den gud varifrån människornas själar kommer och till vilken de återvänder efter döden.

Summanus

Den nattliga åskguden har tolkats som en aspekt av Jupiter, antingen en chthonisk manifestation av guden eller en separat gud för underjorden. En staty av Summanus stod på taket till det kapitolinska Jupitertemplet, och Iuppiter Summanus är ett av Jupiters epitet. Dumézil ser motsättningen Dius Fidius kontra Summanus som komplementär och tolkar den som typisk för den inneboende tvetydigheten hos den suveräna guden som exemplifieras av Mitra och Varuna i vedisk religion. Epitetens komplementaritet visas i inskriptioner som finns på puteals eller bidentals där man reciterar antingen fulgur Dium conditum eller fulgur Summanum conditum på platser som träffats av dag- respektive nattblixtar. Detta stämmer också överens med etymologin för Summanus, som härstammar från sub och mane (tiden före morgonen).

Liber

Iuppiter förknippades med Liber genom hans epitet Liber (en association som ännu inte har förklarats fullt ut av forskare på grund av att det finns få tidiga dokument). Tidigare hävdade man att Liber endast var en successivt avskiljd hypostas av Jupiter. Följaktligen skulle årgångsfesterna endast tillskrivas Iuppiter Liber. En sådan hypotes förkastades som grundlös av Wissowa, även om han var en anhängare av Lers jovianska ursprung. hävdar att det är svårt att medge att Liber (som finns med i de äldsta kalendrarna - de i Numa - i Liberalia och i månaden Liber i Lavinium) härrörde från en annan gudom. En sådan härledning skulle endast finna stöd i epigrafiska dokument, främst från det osco-sabeliska området. Wissowa placerar Iuppiter Liber inom ramen för en agrar Jupiter. Guden hade också ett tempel med detta namn på Aventinen i Rom, som restaurerades av Augustus och invigdes den 1 september. Här kallades guden ibland Liber Wissowa menar att förhållandet fanns i begreppet kreativt överflöd genom vilket den förment åtskilda Liber kan ha kopplats samman med den grekiska guden Dionysos, även om båda gudarna kanske inte ursprungligen var relaterade till vinodling.

Andra forskare hävdar att det inte fanns någon Liber (annat än en vingud) i historisk tid. hävdar att den suveräna guden Jupiters domän var det heliga, offrande vinet (dessa två typer av vin framställdes genom olika jäsningsprocesser). Erbjudandet av vin till Liber möjliggjordes genom att namnge mustum (druvsaft) som förvarades i amfororas sacrima. Det heliga vinet framställdes genom naturlig jäsning av saft från druvor som var fria från alla typer av fel, religiösa (t.ex. från druvor som träffats av blixten, kommit i kontakt med lik eller sårade människor eller som kom från en obefruktad vingård) eller världsliga (genom att "skära" det med gammalt vin). Sekulärt (eller "profant") vin framställdes genom olika typer av manipulation (genom kokning eller defrutum). Det sacrima som användes för offret till de två gudarna för bevarandet av vingårdar, kärl och vin framställdes dock endast genom att man hällde saften i amforer efter pressning. Mustum ansågs vara spurcum (smutsigt) och därmed oanvändbart i offer. Amforen (som i sig själv inte var ett offerföremål) tillät presentation av sitt innehåll på ett bord eller kunde läggas till ett offer; detta skedde vid auspicatio vindamiae för den första druvan och för majskolvar från praemetium på ett fat (lanx) vid den Ceres tempel.

Dumézil å andra sidan ser förhållandet mellan Jupiter och Liber som grundat på den sociala och politiska betydelsen av de två gudarna (som båda ansågs vara frihetens beskyddare). Liberalia i mars var sedan urminnes tider ett tillfälle för ceremonin för att ta på sig toga virilis eller libera (som markerade ungdomars övergång till vuxet medborgarskap). Augustinus berättar att dessa festivaler hade en särskilt obscen karaktär: en fallos togs ut på en vagn till fälten och återvände sedan i triumf till staden. I Lavinium varade de i en månad, under vilken befolkningen njöt av oanständiga skämt. De mest hederliga matronae skulle offentligt kröna falloset med blommor för att garantera en god skörd och för att undanröja fascinatio (det onda ögat). I Rom placerades föreställningar av könsorganen i templet för paret Liber Libera, som var ordförande för de manliga och kvinnliga komponenterna i generationen och "frigörelsen" av sädesvätskan. Detta komplex av riter och föreställningar visar att det gudomliga parets jurisdiktion sträckte sig över fertiliteten i allmänhet, inte bara över druvornas. Etymologin för Liber (arkaisk form Loifer, Loifir) förklarades av Émile Benveniste som bildad på IE-motivet *leudh- plus suffixet -es-; dess ursprungliga betydelse är "den som ger groddar, den som ser till att grödorna spirar".

Jupiters förhållande till frihet var en vanlig tro hos det romerska folket, vilket framgår av att Mons Sacer tillägnades guden efter plebejernas första avskiljande. Senare inskriptioner visar också den oförminskade folkliga tron på Jupiter som frihetens givare under kejsartiden.

Veiove

Forskare har ofta varit förbryllade över Ve(d)iove (eller Veiovis, eller Vedius) och ovilliga att diskutera hans identitet, eftersom de hävdar att vår kunskap om denna gud är otillräcklig. De flesta är dock överens om att Veiove är ett slags speciell Jupiter eller anti-Iove, eller till och med en Jupiter från underjorden. Med andra ord är Veiove verkligen den kapitolinska guden själv, som antar ett annat, förminskat utseende (iuvenis och parvus, ung och gracil), för att kunna utöva suveräna funktioner över platser, tider och sfärer som till sin natur är uteslutna från Jupiters direkta kontroll som Optimus Maximus. Denna slutsats bygger på information från Gellius, som uppger att hans namn bildas genom att lägga till prefixet ve (som här betecknar "berövande" eller "negation") till Iove (vars namn Gellius menar har sin grund i verbet iuvo "jag gynnar"). D. Sabbatucci har betonat funktionen som bärare av instabilitet och som motsats till den kosmiska ordningen hos guden, som hotar Jupiters kungamakt som Stator och Centumpeda och vars närvaro förekommer sida vid sida med Janus' den 1 januari, men också hans funktion som hjälpare till den unge Jupiters tillväxt. År 1858 föreslog Ludwig Preller att Veiovis kan vara Jupiters ondskefulla dubbelgångare.

Guden (under namnet Vetis) är faktiskt placerad i den sista lådan (nummer 16) i den yttre kanten av Piacenza Liver - före Cilens (Nocturnus), som avslutar (eller börjar i den etruskiska visionen) gudarnas disposition. I Martianus Capellas indelning av himlen återfinns han i region XV tillsammans med dii publici; som sådan räknas han till de infernaliska (eller antipodala) gudarna. Placeringen av hans två tempel i Rom - i närheten av Jupiters tempel (det ena på Capitolium, i lågpunkten mellan arx och Capitolium, mellan de två lundar där det asyl som Romulus grundade stod, det andra på Tiberön nära Iuppiter Iurarius, senare även känt som Aesculapius tempel) - kan vara betydelsefullt i detta avseende, tillsammans med det faktum att han betraktas som Apollons far, kanske för att han avbildades med pilar. Han anses också vara den skägglösa Jupiter. Datumen för hans högtider stöder samma slutsats: de infaller den 1 januari, det första datumet är återkomsten av Agonalia, tillägnad Janus och firad av kungen med offrandet av en bagge. Offrets karaktär är omdiskuterad; Gellius anger capra, en gethona, även om vissa forskare föreslår en bagge. Offret skedde rito humano, vilket kan betyda "med den rit som är lämplig för människooffer". Gellius avslutar med att säga att denna gud är en av dem som tar emot offer för att övertala dem att avstå från att orsaka skada.

Pilen är en ambivalent symbol; den användes i ritualen för devotio (generalen som svor måste stå på en pil). Det är kanske på grund av pilen och det ungdomliga utseendet som Gellius identifierar Veiove med Apollon och som en gud som måste dyrkas för att få sin avhållsamhet från att skada människor, tillsammans med Robigus och Averruncus. Den ambivalenta identiteten hos Veiove framgår av det faktum att även om han är närvarande på platser och tider som kan ha en negativ konnotation (såsom Romulus asyl mellan de två lundarna på Capitolium, Tiberusön tillsammans med Faunus och Aesculapius, kalendrarna i januari, nonerna i mars och den 21 maj), så står en staty av honom ändå i arx. Dessutom är den initiala partikeln ve- som antikerna antog var en del av hans namn i sig själv ambivalent eftersom den kan ha både ett accrescitivt och diminutivt värde.

Maurice Besnier har påpekat att ett tempel till Iuppiter invigdes av pretor Lucius Furius Purpureo före slaget vid Cremona mot de keltiska Cenomani i det cisalpinska Gallien. En inskription som hittades i Brescia 1888 visar att Iuppiter Iurarius dyrkades där, och en inskription som hittades på Tiberöns sydspets 1854 visar att guden också dyrkades på platsen. Besnier spekulerar i att Lucius Furius hade framkallat fiendens huvudgud och byggt ett tempel till honom i Rom utanför pomerium. Den 1 januari antecknar Fasti Praenestini fastslagna fester för Aesculapius och Vediove på ön, medan Ovidius i Fasti talar om Jupiter och hans sonson. Livius uppger att duumvir Q. Marcus Ralla år 192 f.Kr. tillägnade Jupiter på Capitolium de två tempel som L. Furius Purpureo lovat, varav ett var det som utlovats under kriget mot gallerna. Besnier skulle acceptera en korrigering av Livius' passage (som föreslagits av Jordan) så att det står aedes Veiovi i stället för aedes duae Iovi. En sådan korrigering gäller de tempel som invigdes på Capitolium: den tar inte upp frågan om invigningen av templet på ön, vilket är förbryllande, eftersom platsen epigrafiskt intygas vara vigd åt kulten av Iuppiter Iurarius, i Fasti Praenestini av Vediove och åt Jupiter enligt Ovidius. De två gudarna kan ha betraktats som likvärdiga: Iuppiter Iurarius är en fruktansvärd och hämndlysten gud, parallellt med den grekiska Zeus Orkios, menedens hämnare.

A. Pasqualini har hävdat att Veiovis verkar vara besläktad med Iuppiter Latiaris, eftersom den ursprungliga figuren av denna Jupiter skulle ha ersatts på Albanberget, medan den bevarade sin grymma karaktär i den ceremoni som hölls i helgedomen på Latiarberget, den sydligaste kullen i Quirinal i Rom, och som innebar ett människooffer. Iulia hade gentilicianska kulter i Bovillae, där en inskription till Vediove hittades 1826 på en ara. Enligt Pasqualini var det en gudom som liknade Vediove, som använde blixtbultar och var chthonisk, som var kopplad till kulten av de grundare som först bebodde Albanberget och byggde helgedomen. En sådan kult som en gång ersattes på berget skulle ha tagits upp och bevarats av Iulii, privatpersoner som var bundna till Sacra Albana genom sitt albanska ursprung.

Victoria

Victoria var kopplad till Iuppiter Victor i hans roll som den som skänkte militära segrar. Jupiter ansågs som en suverän gud ha makt att erövra vem som helst och vad som helst på ett övernaturligt sätt; hans bidrag till militära segrar skilde sig från Mars (gud för militär tapperhet). Victoria förekommer för första gången på baksidan av mynt som föreställer Venus (som kör Jupiters quadriga, med sitt huvud krönt och med en handflata i handen) under det första puniska kriget. Ibland föreställs hon gående och bärande på en trofé.

Ett tempel tillägnades gudinnan senare på Palatin, vilket vittnar om hennes höga ställning i det romerska medvetandet. När Hieron av Syrakusa överlämnade en gyllene statyett av gudinnan till Rom, lät senaten placera den i det kapitolinska Jupiter-templet bland de största (och heligaste) gudomarna. Även om Victoria spelade en viktig roll i den religiösa ideologin under den sena republiken och kejsardömet är hon odokumenterad i tidigare tider. En funktion som liknar hennes kan ha spelats av den föga kända Vica Pota.

Terminus

Juventas och Terminus var de gudar som enligt legenden vägrade lämna sina platser på Capitolium när Jupitertemplet skulle byggas. Därför var de tvungna att reserveras ett sacellum i det nya templet. Deras envishet ansågs vara ett gott omen; den skulle garantera Rom ungdom, stabilitet och säkerhet på dess plats. Denna legend anses allmänt av forskare visa på deras strikta koppling till Jupiter. I en inskription som hittats nära Ravenna står det Iuppiter Ter. vilket tyder på att Terminus är en aspekt av Jupiter.

Terminus är guden för gränser (offentliga och privata), så som han beskrivs i litteraturen. Gränsmarkeringens religiösa värde dokumenteras av Plutarch, som tillskriver kung Numa byggandet av tempel till Fides och Terminus och avgränsningen av det romerska territoriet. Ovid ger en levande beskrivning av den lantliga riten vid en gräns mellan grannböndernas fält den 23 februari (dagen för Terminalia). Den dagen höll romerska pontier och magistrar en ceremoni vid den sjätte milen av Via Laurentina (den gamla gränsen för den romerska agern, som bibehöll ett religiöst värde). Denna högtid markerade dock slutet av året och var mer direkt kopplad till tid än till rum (vilket framgår av Augustinus' apologia om Janus roll när det gäller avslutningar). Dario Sabbatucci har betonat Terminus' tidsmässiga anknytning, som man finner en påminnelse om i regifugiumriten. G. Dumézil däremot ser denna guds funktion som förknippad med den legalistiska aspekten av Jupiters suveräna funktion. Terminus skulle vara motsvarigheten till den mindre vediska guden Bagha, som övervakar en rättvis och rättvis fördelning av varor mellan medborgarna.

Iuventas

Tillsammans med Terminus representerar Iuventas (även känd som Iuventus och Iuunta) en aspekt av Jupiter (vilket legenden om hennes vägran att lämna Capitol Hill visar). Hennes namn har samma rot som Juno (den ceremoniella ströbädden med Juno Monetas heliga gås stannade före hennes sacellum på gudinnans högtid. Senare identifierades hon med den grekiska Hebe. Att Jupiter är relaterad till begreppet ungdom framgår av hans epitet Puer, Iuuentus och Ioviste (som av vissa forskare tolkas som "den yngste"). Dumézil noterade närvaron av de två mindre suveräna gudarna Bagha och Aryaman vid sidan av de vediska suveräna gudarna Varuna och Mitra (paret skulle i Rom återspeglas av Terminus och Iuventas. Aryaman är gud för unga soldater. Iuventas har till uppgift att skydda iuvenes (årets novi togati, som måste offra ett offer till Jupiter på Capitolium) och de romerska soldaterna (en uppgift som senare tillskrivs Juno). Kung Servius Tullius krävde, när han reformerade den romerska samhällsorganisationen, att varje tonåring skulle offra ett mynt till ungdomsgudinnan när han blev vuxen.

Enligt Dumézils analys var Iuventas (personifieringen av ungdomen) uppgift att kontrollera unga mäns inträde i samhället och skydda dem tills de når åldern för iuvenes eller iuniores (dvs. att tjäna staten som soldater). Ett tempel till Iuventas utlovades 207 f.Kr. av konsul Marcus Livius Salinator och invigdes 191 f.Kr.

Penates

Romarna betraktade Penates som de gudar som de var skyldiga sin egen existens. Som Wissowa påpekar är Penates ett adjektiv som betyder "de av eller från penus" den innersta delen, den mest dolda fördjupningen; Dumézil avvisar dock Wissowas tolkning av penus som ett hushålls förrådsutrymme. Som nation hedrade romarna Penates publici: Dionysios kallar dem trojanska gudar eftersom de absorberades i den trojanska legenden. De hade ett tempel i Rom vid foten av Velian-kullen, nära Palatin, där de föreställdes som ett par manliga ungdomar. De hedrades varje år av de nya konsulerna innan de tillträdde sitt ämbete i Lavinium, eftersom romarna trodde att penaterna i den staden var identiska med deras egna.

Begreppet di Penates är mer definierat i Etrurien: Arnobius (som citerar en Caesius) uppger att de etruskiska penaterna hette Fortuna, Ceres, Genius Iovialis och Pales; enligt Nigidius Figulus inkluderade de Jupiters, Neptunus', de infernaliska gudarnas och de dödliga männens penater. Enligt Varro bor penaterna i himlens fördjupningar och kallas Consentes och Complices av etruskerna eftersom de reser sig och går ner tillsammans, de är tolv till antalet och deras namn är okända, sex män och sex kvinnor och är Jupiters kusiner och herrar. Martianus hävdar att de alltid är överens sinsemellan. Även om dessa sista gudar verkar vara Jupiters Penates, är Jupiter själv tillsammans med Juno och Minerva en av människans Penates enligt vissa författare.

Detta komplexa koncept återspeglas i Martianus Capellas indelning av himlen, som återfinns i bok I av hans De Nuptiis Mercurii et Philologiae, som placerar Di Consentes Penates i region I med Favores Opertanei; Ceres och Genius i region V; Pales i region VI; Favor och Genius (Secundanus Pales, Fortuna och Favor Pastor i region XI. Att dessa gudomliga enheter är placerade och att de upprepas på olika platser kan bero på att Penates tillhör olika kategorier (av Jupiter i region I, jordiska eller dödliga människor i region V). Favor(es) kan vara den etruskiska maskulina motsvarigheten till Fortuna.

Källor

1. Jupiter (gud)
2. Jupiter (mythology)
3. ^ With 19th-century additions of drapery, scepter, eagle, and Victory
4. ^ The colour relating to the sovereign function is white. The war function color is red, and the production / farming function color is black.[185][187][184]
5. Michiel de Vaan: Etymological Dictionary of Latin and the other Italic Languages. (= Leiden Indo-European Etymological Dictionary Series, 7) Brill, Leiden / Boston 2008, ISBN 978-90-04-16797-1, S. 315–316.
6. Gerhard Meiser: Historische Laut- und Formenlehre der lateinischen Sprache. 2., unv. Aufl. Darmstadt 2006, S. 77 § 57, 5.
7. Eintrag „Jupiter“ im Online-Duden.
8. Ernout-Meillet, Dictionnaire étymologique de la langue latine, Paris, Klincksieck, 1967, s.v.
9. Nicolle, ibid, 2015, p. 65
10. Nicolle, ibid, 2015, p. 70 et suiv.
11. «El bosque de las brujas. Religiones y corrientes neopaganas.». Archivado desde el original el 11 de octubre de 2016. Consultado el 8 de febrero de 2015.
12. Sechi Mestica, 1998, p. 149
13. a b Cotterell, 2008, p. 198
14. a b c Grimal, 2008, p. 300