Σύνοψη

Η Ελένη της Τροίας, (αρχαία ελληνικά: Ἑλένη, λατινοποιημένα: Helénē, προφέρεται ) γνωστή και ως ωραία Ελένη, Ελένη του Άργους ή Ελένη της Σπάρτης, ήταν μια μορφή της ελληνικής μυθολογίας που λέγεται ότι ήταν η πιο όμορφη γυναίκα στον κόσμο. Πιστεύεται ότι ήταν κόρη του Δία και της Λήδας, και ήταν αδελφή της Κλυταιμνήστρας, του Κάστορα και του Πολυδεύκη, της Φιλονόης, της Φοίβης και της Τιμάνδρας. Ήταν παντρεμένη με τον βασιλιά Μενέλαο της Σπάρτης "ο οποίος έγινε από αυτήν πατέρας της Ερμιόνης και, σύμφωνα με άλλους, και του Νικόστρατου". Η απαγωγή της από τον Πάρη της Τροίας ήταν η πιο άμεση αιτία του Τρωικού Πολέμου.

Στοιχεία της υποτιθέμενης βιογραφίας της προέρχονται από κλασικούς συγγραφείς όπως ο Αριστοφάνης, ο Κικέρωνας, ο Ευριπίδης και ο Όμηρος (τόσο στην Ιλιάδα όσο και στην Οδύσσεια). Η ιστορία της επανεμφανίζεται στο Βιβλίο ΙΙ της Αινειάδας του Βιργιλίου. Στα νιάτα της, την απήγαγε ο Θησέας. Ένας διαγωνισμός μεταξύ των μνηστήρων της για το χέρι της σε γάμο έβγαλε νικητή τον Μενέλαο. Όλοι οι μνηστήρες της έπρεπε να δώσουν έναν όρκο (γνωστό ως Όρκος του Τυνδάρεως), με τον οποίο υποσχέθηκαν να παράσχουν στρατιωτική βοήθεια στον νικητή μνηστήρα, αν του έκλεβαν ποτέ την Ελένη. Οι υποχρεώσεις του όρκου επιτάχυναν τον Τρωικό Πόλεμο. Όταν παντρεύτηκε τον Μενέλαο ήταν ακόμη πολύ νέα- το αν η μετέπειτα αναχώρησή της με τον Πάρη ήταν απαγωγή ή κλοπή είναι διφορούμενο (μάλλον σκόπιμα).

Οι θρύλοι για την Ελένη κατά τη διάρκεια της παραμονής της στην Τροία είναι αντιφατικοί: Ο Όμηρος την απεικονίζει αμφιλεγόμενα, μετανιωμένη για την επιλογή της και πονηρή στις προσπάθειές της να αποκαταστήσει τη δημόσια εικόνα της. Άλλες αφηγήσεις παρουσιάζουν μια προδοτική Ελένη που προσομοίαζε βακχικές τελετές και χαιρόταν με το μακελειό που προκαλούσε. Σε ορισμένες εκδοχές, η Ελένη δεν φτάνει στην Τροία, αλλά περιμένει τον πόλεμο στην Αίγυπτο. Τελικά, ο Πάρης σκοτώθηκε στη μάχη και στην αφήγηση του Ομήρου η Ελένη επανενώθηκε με τον Μενέλαο, αν και άλλες εκδοχές του μύθου αναφέρουν ότι αντί γι' αυτό ανέβηκε στον Όλυμπο. Στην ελληνιστική Λακωνία, τόσο στη Σπάρτη όσο και αλλού, αναπτύχθηκε μια λατρεία που σχετιζόταν με αυτήν- στη Θεράπνη μοιραζόταν ένα ιερό με τον Μενέλαο. Λατρευόταν επίσης στην Αττική και στη Ρόδο.

Η ομορφιά της ενέπνευσε τους καλλιτέχνες όλων των εποχών να την αναπαραστήσουν, συχνά ως την προσωποποίηση της ιδανικής ανθρώπινης ομορφιάς. Οι εικόνες της Ελένης αρχίζουν να εμφανίζονται τον 7ο αιώνα π.Χ. Στην κλασική Ελλάδα, η απαγωγή της από τον Πάρη -ή η απόδραση μαζί του- ήταν ένα δημοφιλές μοτίβο. Στις μεσαιωνικές εικονογραφήσεις, το γεγονός αυτό απεικονιζόταν συχνά ως αποπλάνηση, ενώ στους πίνακες της Αναγέννησης απεικονιζόταν συνήθως ως "βιασμός" (δηλ. απαγωγή) από τον Πάρη. Συχνά αναφέρονται οι στίχοι του Christopher Marlowe από την τραγωδία του Doctor Faustus (1604): "Ήταν αυτό το πρόσωπο που εκτόξευσε χίλια καράβια

Η ετυμολογία του ονόματος της Ελένης εξακολουθεί να αποτελεί πρόβλημα για τους μελετητές. Τη δεκαετία του 1800, ο Georg Curtius συνέδεσε το Helen (Σελήνη) με το όνομα Helen. Αλλά δύο πρώιμες αφιερώσεις στην Ελένη στη λακωνική διάλεκτο της αρχαίας ελληνικής γράφουν το όνομά της με αρχικό δίγαμμα (που πιθανώς προφέρεται σαν w), γεγονός που αποκλείει οποιαδήποτε ετυμολογία που αρχικά ξεκινούσε με απλό *s-.

Στίς ἀρχές τοῦ 1900, ὁ Émile Boisacq θεώρησε ὅτι ἡ Ἑλένη προέρχεται ἀπό τό γνωστό ὄνομα ἑλένη πού σημαίνει "πυρσός". Προτάθηκε επίσης ότι το λ της Ἑλένη προέκυψε από ένα αρχικό ν, και έτσι η ετυμολογία του ονόματος θα συνδεόταν με τη ρίζα της Αφροδίτης. Ἡ Linda Lee Clader, ὅμως, λέει ὅτι καμία ἀπό τίς παραπάνω προτάσεις δέν προσφέρει μεγάλη ἱκανοποίηση.

Πιο πρόσφατα, ο Otto Skutsch έχει αναπτύξει τη θεωρία ότι το όνομα Ελένη μπορεί να έχει δύο ξεχωριστές ετυμολογίες, οι οποίες ανήκουν σε διαφορετικές μυθολογικές μορφές αντίστοιχα, δηλαδή *Sṷelenā (που σχετίζεται με το σανσκριτικό svaraṇā "η φωτεινή") και *Selenā, η πρώτη μια σπαρτιατική θεά, που συνδέεται με το ένα ή το άλλο φυσικό φαινόμενο φωτός (κυρίως St. Elmo's fire) και αδελφή των Διοσκούρων, η άλλη μια θεά της βλάστησης που λατρευόταν στη Θεράπνη ως Ἑλένα Δενδρῖτις ("Έλενα των δέντρων").

Άλλοι έχουν συνδέσει την ετυμολογία του ονόματος με μια υποθετική πρωτο-ινδοευρωπαϊκή θεά του ήλιου, σημειώνοντας τη σύνδεση του ονόματος με τη λέξη "ήλιος" σε διάφορους ινδοευρωπαϊκούς πολιτισμούς, συμπεριλαμβανομένης της ελληνικής λέξης και θεού του ήλιου, του Ήλιου. Ειδικότερα, ο μύθος του γάμου της μπορεί να συνδέεται με ένα ευρύτερο ινδοευρωπαϊκό "δράμα γάμου" της θεάς του ήλιου και σχετίζεται με τα θεία δίδυμα, όπως ακριβώς συμβαίνει με πολλές από αυτές τις θεές. Ο Martin L. West πρότεινε έτσι ότι η Helena ("ερωμένη του ηλιακού φωτός") μπορεί να είναι κατασκευασμένη πάνω στην κατάληξη -nā ("ερωμένη του") του PIE, που υποδηλώνει μια θεότητα που ελέγχει ένα φυσικό στοιχείο.

Καμία από τις ετυμολογικές πηγές δεν φαίνεται να υποστηρίζει την ύπαρξη οριστικής σύνδεσης μεταξύ του ονόματος της Ελένης, της σκανδιναβικής θεάς Hel, της χριστιανικής Κόλασης και του ονόματος με το οποίο οι κλασικοί Έλληνες συνήθιζαν να αυτοπροσδιορίζονται, δηλαδή Έλληνες, από τον Έλληνα (ελληνικά: Ἕλλην), τον μυθολογικό πρόγονο των Ελλήνων.

Η προέλευση του μύθου της Ελένης χρονολογείται πιθανότατα τουλάχιστον από τη μυκηναϊκή εποχή. Το όνομά της εμφανίζεται για πρώτη φορά στα ποιήματα του Ομήρου, αλλά οι μελετητές υποθέτουν ότι οι μύθοι αυτοί προέρχονται από παλαιότερες μυκηναϊκές ελληνικές πηγές. Η μυθολογική γενέτειρά της ήταν η Σπάρτη της Εποχής των Ηρώων, η οποία κατέχει εξέχουσα θέση στον κανόνα του ελληνικού μύθου: στη μεταγενέστερη αρχαία ελληνική μνήμη, η μυκηναϊκή εποχή του Χαλκού έγινε η εποχή των Ελλήνων ηρώων. Οι βασιλείς, οι βασίλισσες και οι ήρωες του Τρωικού Κύκλου συχνά σχετίζονται με τους θεούς, καθώς η θεϊκή καταγωγή έδωσε υπόσταση στους ηρωικούς προγόνους των Ελλήνων. Η πτώση της Τροίας έφτασε να αντιπροσωπεύει την πτώση μιας λαμπρής ηρωικής εποχής, που θυμόταν για αιώνες στην προφορική παράδοση πριν καταγραφεί. Πρόσφατες αρχαιολογικές ανασκαφές στην Ελλάδα δείχνουν ότι η σημερινή Λακωνία ήταν μια ξεχωριστή περιοχή κατά την Ύστερη Εποχή του Χαλκού, ενώ οι ποιητές αφηγούνται ότι ήταν ένα πλούσιο βασίλειο. Οι αρχαιολόγοι έχουν αναζητήσει ανεπιτυχώς ένα μυκηναϊκό ανακτορικό συγκρότημα θαμμένο κάτω από τη σημερινή Σπάρτη. Σύγχρονα ευρήματα υποδεικνύουν ότι η περιοχή γύρω από το Μενελάιον στο νότιο τμήμα της κοιλάδας του Ευρώτα φαίνεται να ήταν το κέντρο της μυκηναϊκής Λακωνίας.

Η Ελένη και ο Πάρις απέκτησαν τρεις γιους, τον Bunomus, τον Aganus ("ευγενικό"), τον Idaeus και μια κόρη που επίσης ονομαζόταν Ελένη.

Γέννηση

Στις περισσότερες πηγές, συμπεριλαμβανομένης της Ιλιάδας και της Οδύσσειας, η Ελένη είναι κόρη του Δία και της Λήδας, συζύγου του Σπαρτιάτη βασιλιά Τυνδάρεου. Το έργο του Ευριπίδη "Ελένη", γραμμένο στα τέλη του 5ου αιώνα π.Χ., είναι η πρώτη πηγή που αναφέρει την πιο γνωστή περιγραφή της γέννησης της Ελένης: ότι, αν και ο υποτιθέμενος πατέρας της ήταν ο Τυνδάρεως, στην πραγματικότητα ήταν κόρη του Δία. Με τη μορφή κύκνου, ο βασιλιάς των θεών κυνηγήθηκε από έναν αετό και αναζήτησε καταφύγιο στη Λήδα. Ο κύκνος κέρδισε την αγάπη της, και οι δυο τους ζευγάρωσαν. Στη συνέχεια η Λήδα παρήγαγε ένα αυγό, από το οποίο βγήκε η Ελένη. Ο Πρώτος Βατικανός Μυθογράφος εισάγει την ιδέα ότι από την ένωση προήλθαν δύο αυγά: ένα με τον Κάστορα και τον Πολυδεύκη- ένα με την Ελένη και την Κλυταιμνήστρα. Παρ' όλα αυτά, ο ίδιος συγγραφέας αναφέρει νωρίτερα ότι η Ελένη, ο Κάστωρ και ο Πολυδεύκης παρήχθησαν από ένα μόνο αυγό. Ο Fabius Planciades Fulgentius δηλώνει επίσης ότι η Ελένη, ο Κάστωρ και ο Πολυδεύκης γεννήθηκαν από το ίδιο αυγό. Ο Ψευδο-Απολλόδωρος αναφέρει ότι η Λήδα είχε συνουσία τόσο με τον Δία όσο και με τον Τυνδάρεο τη νύχτα που συνέλαβε την Ελένη.

Από την άλλη πλευρά, στην Κυπρία, μέρος του επικού κύκλου, η Ελένη ήταν κόρη του Δία και της θεάς Νέμεσης. Η χρονολόγηση της Κυπρίας είναι αβέβαιη, αλλά γενικά θεωρείται ότι διασώζει παραδόσεις που χρονολογούνται τουλάχιστον από τον 7ο αιώνα π.Χ. Στην Κυπρία, η Νέμεσις δεν επιθυμούσε να ζευγαρώσει με τον Δία. Γι' αυτό άλλαξε μορφή σε διάφορα ζώα καθώς προσπαθούσε να ξεφύγει από τον Δία, και τελικά έγινε χήνα. Ο Δίας μεταμορφώθηκε επίσης σε χήνα και βίασε τη Νέμεση, η οποία παρήγαγε ένα αυγό από το οποίο γεννήθηκε η Ελένη. Κατά πάσα πιθανότητα, στην Κυπρία, αυτό το αυγό μεταφέρθηκε με κάποιο τρόπο στη Λήδα. Μεταγενέστερες πηγές αναφέρουν είτε ότι το έφερε στη Λήδα ένας βοσκός που το ανακάλυψε σε ένα άλσος στην Αττική, είτε ότι της έπεσε στην αγκαλιά ο Ερμής.

Ο Ασκληπιάδης ο Τραυλός και ο Ψευδο-Ερατοσθένης διηγούνται μια παρόμοια ιστορία, μόνο που ο Δίας και η Νέμεσις έγιναν κύκνοι αντί για χήνες. Ο Timothy Gantz έχει προτείνει ότι η παράδοση ότι ο Δίας ήρθε στη Λήδα με τη μορφή κύκνου προέρχεται από την εκδοχή στην οποία ο Δίας και η Νέμεσις μεταμορφώθηκαν σε πουλιά.

Ο Παυσανίας αναφέρει ότι στα μέσα του 2ου αιώνα μ.Χ., τα υπολείμματα ενός κελύφους αυγού, δεμένα με κορδέλες, εξακολουθούσαν να κρέμονται από τη στέγη ενός ναού στη σπαρτιατική ακρόπολη. Ο κόσμος πίστευε ότι αυτό ήταν "το περίφημο αυγό που ο μύθος λέει ότι έβγαλε η Λήδα". Ο Παυσανίας ταξίδεψε στη Σπάρτη για να επισκεφθεί το ιερό, που ήταν αφιερωμένο στη Χειλαία και τη Φοίβη, προκειμένου να δει ο ίδιος το λείψανο.

Ο Παυσανίας αναφέρει επίσης ότι υπήρχε μια τοπική παράδοση σύμφωνα με την οποία τα αδέλφια της Ελένης, "οι Διόσκουροι" (δηλαδή ο Κάστωρ και ο Πολυδεύκης), είχαν γεννηθεί στο νησί της Πεύκης, προσθέτοντας ότι ο Σπαρτιάτης ποιητής Αλκμάν είπε επίσης κάτι τέτοιο, ενώ η χρήση του επιθέτου "Πεφναίας" από τον ποιητή Λυκόφρονα σε σχέση με την Ελένη, υποδηλώνει ότι ο Λυκόφρων μπορεί να γνώριζε μια παράδοση σύμφωνα με την οποία η Ελένη είχε επίσης γεννηθεί στο νησί.

Νεανική απαγωγή από τον Θησέα

Δύο Αθηναίοι, ο Θησέας και ο Πυρίθους, θεώρησαν ότι, αφού ήταν γιοι θεών, θα έπρεπε να έχουν θεϊκές συζύγους- έτσι δεσμεύτηκαν να βοηθήσουν ο ένας τον άλλον να απαγάγει δύο κόρες του Δία. Ο Θησέας επέλεξε την Ελένη και ο Πείριθος ορκίστηκε να παντρευτεί την Περσεφόνη, τη γυναίκα του Άδη. Ο Θησέας πήρε την Ελένη και την άφησε με τη μητέρα του Αίθρα ή τον συνεργάτη του Αφίδνο στις Αφίδνες ή στην Αθήνα. Στη συνέχεια ο Θησέας και ο Πυρίθους ταξίδεψαν στον Κάτω Κόσμο, την επικράτεια του Άδη, για να απαγάγουν την Περσεφόνη. Ο Άδης προσποιήθηκε ότι τους πρόσφερε φιλοξενία και τους έστησε γιορτή, αλλά, μόλις το ζευγάρι κάθισε, φίδια τυλίχτηκαν γύρω από τα πόδια τους και τους κράτησαν εκεί. Η απαγωγή της Ελένης προκάλεσε την εισβολή του Κάστορα και του Πολυδεύκη στην Αθήνα, οι οποίοι για εκδίκηση αιχμαλώτισαν την Αίθρα και επέστρεψαν την αδελφή τους στη Σπάρτη. Στον Φάουστ του Γκαίτε, ο Κένταυρος Χείρωνας λέγεται ότι βοήθησε τους αδελφούς Διόσκουρους να επιστρέψει η Ελένη στην πατρίδα της.

Στις περισσότερες αναφορές αυτού του γεγονότος, η Ελένη ήταν αρκετά μικρή- ο Ελλανικός της Λέσβου λέει ότι ήταν επτά ετών και ο Διόδωρος την κάνει δέκα ετών. Από την άλλη πλευρά, ο Στησίχορος είπε ότι η Ιφιγένεια ήταν κόρη του Θησέα και της Ελένης, πράγμα που προφανώς υπονοεί ότι η Ελένη ήταν σε αναπαραγωγική ηλικία. Στις περισσότερες πηγές, η Ιφιγένεια είναι κόρη του Αγαμέμνονα και της Κλυταιμνήστρας, αλλά ο Δούρις της Σάμου και άλλοι συγγραφείς ακολούθησαν την αφήγηση του Στησίχορου.

Οι Ηρωίδες του Οβιδίου μας δίνουν μια ιδέα για το πώς οι αρχαίοι και, ιδίως, οι Ρωμαίοι συγγραφείς φαντάζονταν την Ελένη στα νιάτα της: παρουσιάζεται ως νεαρή πριγκίπισσα που παλεύει γυμνή στην παλαίστρα, παραπέμποντας σε ένα μέρος της σωματικής αγωγής των κοριτσιών στην κλασική (όχι μυκηναϊκή) Σπάρτη. Ο Σέξτος Προπέρτιος φαντάζεται την Ελένη ως ένα κορίτσι που εξασκείται στα όπλα και κυνηγά με τα αδέλφια της:

ή όπως η Ελένη, στην άμμο του Ευρώτα, ανάμεσα στον Κάστορα και τον Πολυδεύκη, ο ένας για να είναι νικητής στην πυγμαχία, ο άλλος με τα άλογα: με γυμνά στήθη κουβαλούσε όπλα, λένε, και δεν κοκκίνισε μαζί με τους θεϊκούς αδελφούς της εκεί.

Οι μνηστήρες

Όταν ήρθε η ώρα να παντρευτεί η Ελένη, πολλοί βασιλιάδες και πρίγκιπες από όλο τον κόσμο ήρθαν να ζητήσουν το χέρι της, φέρνοντας μαζί τους πλούσια δώρα ή στέλνοντας απεσταλμένους να το κάνουν για λογαριασμό τους. Κατά τη διάρκεια του διαγωνισμού, ο Κάστωρ και ο Πολυδεύκης είχαν εξέχοντα ρόλο στην αντιμετώπιση των μνηστήρων, αν και η τελική απόφαση βρισκόταν στα χέρια του Τυνδάρεου. Ο Μενέλαος, ο μελλοντικός σύζυγός της, δεν παρέστη, αλλά έστειλε τον αδελφό του, Αγαμέμνονα, να τον εκπροσωπήσει.

Όρκος του Τυνδάρεως

Ο Τυνδάρεος φοβόταν να επιλέξει σύζυγο για την κόρη του ή να διώξει κάποιον από τους μνηστήρες, φοβούμενος μήπως τους προσβάλει και δώσει αφορμή για καυγά. Ο Οδυσσέας ήταν ένας από τους μνηστήρες, αλλά δεν είχε φέρει δώρα γιατί πίστευε ότι είχε λίγες πιθανότητες να κερδίσει τον διαγωνισμό. Υποσχέθηκε λοιπόν να λύσει το πρόβλημα, αν ο Τυνδάρεος με τη σειρά του τον υποστήριζε στο φλερτ του με την Πηνελόπη, την κόρη του Ικάριου. Ο Τυνδάρεος συμφώνησε πρόθυμα και ο Οδυσσέας πρότεινε, πριν ληφθεί η απόφαση, όλοι οι μνηστήρες να δώσουν τον πιο επίσημο όρκο να υπερασπιστούν τον εκλεκτό σύζυγο απέναντι σε όποιον διαπληκτιστεί μαζί του. Αφού οι μνηστήρες ορκίστηκαν να μην αντεπιτεθούν, ο Μενέλαος επελέγη για σύζυγος της Ελένης. Ως ένδειξη της σημασίας της συμφωνίας, ο Τυνδάρεως θυσίασε ένα άλογο. Η Ελένη και ο Μενέλαος έγιναν κυβερνήτες της Σπάρτης, αφού ο Τυνδάρεος και η Λήδα παραιτήθηκαν. Ο Μενέλαος και η Ελένη κυβερνούν στη Σπάρτη για τουλάχιστον δέκα χρόνια- αποκτούν μια κόρη, την Ερμιόνη, και (σύμφωνα με ορισμένους μύθους) τρεις γιους: Αιθιόλα, Μαραφίο και Πλεισθένη.

Ο γάμος της Ελένης και του Μενέλαου σηματοδοτεί την αρχή του τέλους της εποχής των ηρώων. Κλείνοντας τον κατάλογο των μνηστήρων της Ελένης, ο Ησίοδος αναφέρει το σχέδιο του Δία να εξαφανίσει το γένος των ανθρώπων και ιδιαίτερα τους ήρωες. Ο Τρωικός Πόλεμος, που προκλήθηκε από την κλεφτομανία της Ελένης με τον Πάρη, θα είναι το μέσον για τον σκοπό αυτό.

Αποπλάνηση ή απαγωγή από το Paris

Ο Πάρης, ένας Τρώας πρίγκιπας, ήρθε στη Σπάρτη για να διεκδικήσει την Ελένη, με το πρόσχημα μιας υποτιθέμενης διπλωματικής αποστολής. Πριν από αυτό το ταξίδι, ο Πάρης είχε οριστεί από τον Δία να κρίνει την πιο όμορφη θεά: την Ήρα, την Αθηνά ή την Αφροδίτη. Για να κερδίσει την εύνοιά του, η Αφροδίτη υποσχέθηκε στον Πάρη την πιο όμορφη γυναίκα στον κόσμο. Παρασυρμένος από την προσφορά της Αφροδίτης, ο Πάρης την επέλεξε ως την πιο όμορφη από τις θεές, κερδίζοντας την οργή της Αθηνάς και της Ήρας.

Αν και η Ελένη απεικονίζεται μερικές φορές ως βιασμένη από τον Πάρη, οι αρχαίες ελληνικές πηγές είναι συχνά ελλειπτικές και αντιφατικές. Ο Ηρόδοτος αναφέρει ότι η Ελένη απήχθη, αλλά η Κυπρία αναφέρει απλώς ότι, αφού έδωσε δώρα στην Ελένη, "η Αφροδίτη φέρνει τη Σπαρτιάτισσα βασίλισσα μαζί με τον πρίγκιπα της Τροίας". Η Σαπφώ υποστηρίζει ότι η Ελένη άφησε οικειοθελώς πίσω της τον Μενέλαο και την εννιάχρονη κόρη τους, την Ερμιόνη, για να είναι με τον Πάρη:

Κάποιοι λένε μια στρατιά ιππέων, άλλοι πεζικού και άλλοι των πλοίων, είναι το πιο όμορφο πράγμα στη σκοτεινή γη. αλλά εγώ λέω, είναι αυτό που αγαπάς. Είναι πολύ εύκολο να γίνει αυτό κατανοητό σε όλους. Αυτή που ξεπέρασε όλους τους θνητούς σε ομορφιά, η Ελένη... ...ο πιο ευγενής σύζυγός της... την εγκατέλειψε, και πήγε στην Τροία, χωρίς ποτέ να σκεφτεί... την κόρη της και τους αγαπημένους της γονείς.

Ο Δίος Χρυσόστομος δίνει μια εντελώς διαφορετική εκδοχή της ιστορίας, αμφισβητώντας την αξιοπιστία του Ομήρου: αφού ο Αγαμέμνονας είχε παντρευτεί την αδελφή της Ελένης, την Κλυταιμνήστρα, ο Τυνδάρεως ζήτησε το χέρι της Ελένης για τον Μενέλαο για πολιτικούς λόγους. Ωστόσο, την Ελένη ζήτησαν πολλοί μνηστήρες, οι οποίοι ήρθαν από μακριά και από κοντά, ανάμεσά τους και ο Πάρης, ο οποίος ξεπέρασε όλους τους άλλους και κέρδισε την εύνοια του Τυνδάρεως και των γιων του. Έτσι την κέρδισε δίκαια και την πήρε στην Τροία, με την πλήρη συναίνεση των φυσικών της προστατών. Οι Κύπριοι αφηγούνται ότι σε τρεις μόλις ημέρες ο Πάρης και η Ελένη έφτασαν στην Τροία. Ο Όμηρος αφηγείται ότι κατά τη διάρκεια μιας σύντομης στάσης στο μικρό νησί Κρανάι, σύμφωνα με την Ιλιάδα, οι δύο εραστές ολοκλήρωσαν το πάθος τους. Από την άλλη πλευρά, οι Κύπριοι σημειώνουν ότι αυτό συνέβη τη νύχτα πριν από την αναχώρησή τους από τη Σπάρτη.

Στην Αίγυπτο

Τουλάχιστον τρεις αρχαίοι Έλληνες συγγραφείς αρνήθηκαν ότι η Ελένη πήγε ποτέ στην Τροία- αντιθέτως, πρότειναν ότι η Ελένη έμεινε στην Αίγυπτο κατά τη διάρκεια του Τρωικού Πολέμου. Αυτοί οι τρεις συγγραφείς είναι ο Ευριπίδης, ο Στησίχορος και ο Ηρόδοτος. Σύμφωνα με την εκδοχή που διατύπωσε ο Ευριπίδης στο έργο του "Ελένη", η Ήρα έφτιαξε ένα ομοίωμα της Ελένης (εἴδωλον) από σύννεφα κατόπιν αιτήματος του Δία, ο Ερμής την πήγε στην Αίγυπτο και η Ελένη δεν πήγε ποτέ στην Τροία, αλλά πέρασε ολόκληρο τον πόλεμο στην Αίγυπτο. Η εἰδόλωνα υπάρχει επίσης στην αφήγηση του Στησίχορου, αλλά όχι στην εκλογικευτική εκδοχή του μύθου από τον Ηρόδοτο. Εκτός από αυτές τις αφηγήσεις, ο Λυκόφρων 822 αναφέρει ότι ο Ησίοδος ήταν ο πρώτος που ανέφερε το είδωλο της Ελένης. Αυτή η δήλωση μπορεί να σημαίνει ότι ο Ησίοδος το ανέφερε σε κάποιο λογοτεχνικό έργο ή ότι η ιδέα ήταν ευρέως γνωστή

Ο Ηρόδοτος προσθέτει βαρύτητα στην "αιγυπτιακή" εκδοχή των γεγονότων προβάλλοντας τα δικά του στοιχεία - ταξίδεψε στην Αίγυπτο και πήρε συνέντευξη από τους ιερείς του ναού (Ξένη Αφροδίτη, ξείνη Ἀφροδίτη) στη Μέμφιδα. Σύμφωνα με τους ιερείς αυτούς, η Ελένη είχε φτάσει στην Αίγυπτο λίγο μετά την αναχώρησή της από τη Σπάρτη, επειδή οι ισχυροί άνεμοι είχαν βγάλει το πλοίο του Πάρη εκτός πορείας. Ο βασιλιάς Πρωτέας της Αιγύπτου, εξοργισμένος που ο Πάρης είχε αποπλανήσει τη γυναίκα του οικοδεσπότη του και είχε λεηλατήσει το σπίτι του οικοδεσπότη του στη Σπάρτη, απαγόρευσε στον Πάρη να πάρει την Ελένη στην Τροία. Ο Πάρης επέστρεψε στην Τροία χωρίς νέα νύφη, αλλά οι Έλληνες αρνήθηκαν να πιστέψουν ότι η Ελένη βρισκόταν στην Αίγυπτο και όχι μέσα στα τείχη της Τροίας. Έτσι, η Ελένη περίμενε στη Μέμφιδα για δέκα χρόνια, ενώ οι Έλληνες και οι Τρώες πολεμούσαν. Μετά τη λήξη του Τρωικού Πολέμου, ο Μενέλαος έπλευσε στη Μέμφιδα, όπου ο Πρωτέας τον επανένωσε με την Ελένη.

Στην Τροία

Όταν ανακάλυψε ότι η γυναίκα του έλειπε, ο Μενέλαος κάλεσε όλους τους άλλους μνηστήρες να εκπληρώσουν τους όρκους τους, ξεκινώντας έτσι τον Τρωικό Πόλεμο.

Ο ελληνικός στόλος συγκεντρώθηκε στην Αυλίδα, αλλά τα πλοία δεν μπορούσαν να πλεύσουν λόγω έλλειψης ανέμου. Η Άρτεμις εξοργίστηκε από μια ιεροσυλία και μόνο η θυσία της κόρης του Αγαμέμνονα, της Ιφιγένειας, μπορούσε να την κατευνάσει. Στην Ιφιγένεια εν Αυλίδι του Ευριπίδη, η Κλυταιμνήστρα, μητέρα της Ιφιγένειας και αδελφή της Ελένης, παρακαλεί τον σύζυγό της να αναθεωρήσει την απόφασή του, αποκαλώντας την Ελένη "κακιά γυναίκα". Η Κλυταιμνήστρα προσπαθεί να προειδοποιήσει τον Αγαμέμνονα ότι η θυσία της Ιφιγένειας για χάρη της Ελένης είναι "η εξαγορά αυτού που απεχθανόμαστε περισσότερο με αυτό που αγαπάμε περισσότερο".

Πριν από την έναρξη των εχθροπραξιών, οι Έλληνες έστειλαν αντιπροσωπεία στους Τρώες υπό τον Οδυσσέα και τον Μενέλαο, οι οποίοι προσπάθησαν χωρίς επιτυχία να πείσουν τον Πρίαμο να παραδώσει την Ελένη. Ένα δημοφιλές θέμα, το Αίτημα της Ελένης (Ἑλένης Ἀπαίτησις), αποτέλεσε το θέμα ενός δράματος του Σοφοκλή, το οποίο σήμερα έχει χαθεί.

Ο Όμηρος ζωγραφίζει μια οδυνηρή, μοναχική εικόνα της Ελένης στην Τροία. Είναι γεμάτη από αυτοαποστροφή και λύπη για όσα προκάλεσε- μέχρι το τέλος του πολέμου, οι Τρώες την έχουν μισήσει. Όταν ο Έκτορας πεθαίνει, είναι η τρίτη πενθούντα στην κηδεία του και λέει ότι, από όλους τους Τρώες, μόνο ο Έκτορας και ο Πρίαμος ήταν πάντα ευγενικοί μαζί της:

Γι' αυτό και θρηνώ τόσο για σένα όσο και για τον άτυχο εαυτό μου με θλίψη στην καρδιά, γιατί δεν έχω πια κανέναν άλλον στην ευρύτερη Τροία που να είναι ευγενικός μαζί μου ή ευγενικός, αλλά όλοι οι άνθρωποι τρέμουν για μένα.

Αυτά τα πικρά λόγια αποκαλύπτουν ότι η Ελένη συνειδητοποίησε σταδιακά τις αδυναμίες του Πάρη και αποφάσισε να συμμαχήσει με τον Έκτορα. Υπάρχει μια στοργική σχέση μεταξύ των δύο και η Ελένη έχει σκληρά λόγια για τον Πάρη όταν συγκρίνει τα δύο αδέλφια:

Ωστόσο, βλέποντας ότι οι θεοί όρισαν έτσι αυτά τα δεινά, μακάρι να ήμουν σύζυγος ενός καλύτερου άντρα, που θα μπορούσε να νιώσει την αγανάκτηση των συνανθρώπων του και τις πολλές προσβολές τους. Αλλά έλα τώρα, μπες μέσα, και κάθισε σ' αυτή την καρέκλα, αδελφέ μου, αφού πάνω απ' όλους τους άλλους, η θλίψη περιβάλλει την καρδιά σου... εξαιτίας του ξεδιάντροπου εαυτού μου και της τρέλας του Αλέξανδρου.

Αφού ο Πάρης σκοτώθηκε στη μάχη, υπήρξε κάποια διαμάχη μεταξύ των Τρώων σχετικά με το ποιον από τους επιζώντες γιους του Πριάμου θα έπρεπε να ξαναπαντρευτεί: τον Έλενο ή τον Δείφοβο, αλλά δόθηκε στον δεύτερο.

Κατά την πτώση της Τροίας

Κατά την πτώση της Τροίας, ο ρόλος της Ελένης είναι διφορούμενος. Στην Αινειάδα του Βιργίλιου, ο Δειφόβιος δίνει μια περιγραφή της προδοτικής στάσης της Ελένης: όταν ο Δούρειος Ίππος έγινε δεκτός στην πόλη, προσποιήθηκε βακχικές τελετές, ηγούμενη μιας χορωδίας από Τρωαδίτισσες, και, κρατώντας έναν πυρσό ανάμεσά τους, έκανε σήμα στους Έλληνες από τον κεντρικό πύργο της πόλης. Στην Οδύσσεια, ωστόσο, ο Όμηρος αφηγείται μια διαφορετική ιστορία: Η Ελένη έκανε τρεις φορές τον κύκλο του αλόγου και μιμήθηκε τις φωνές των Ελληνίδων που είχαν μείνει πίσω στα σπίτια τους - έτσι βασάνισε τους άνδρες μέσα (μεταξύ των οποίων ο Οδυσσέας και ο Μενέλαος) με τη μνήμη των αγαπημένων τους προσώπων και τους έφερε στο χείλος της καταστροφής.

Μετά το θάνατο του Έκτορα και του Πάρη, η Ελένη έγινε ερωμένη του νεότερου αδελφού τους, του Δειφόβου- όταν όμως άρχισε η λεηλασία της Τροίας, έκρυψε το σπαθί του νέου της συζύγου και τον άφησε στο έλεος του Μενέλαου και του Οδυσσέα. Στην Αινειάδα, ο Αινείας συναντά τον ακρωτηριασμένο Δειφόβιο στον Άδη- οι πληγές του αποτελούν μαρτυρία για το ατιμωτικό τέλος του, το οποίο υποβοηθήθηκε από την τελευταία προδοτική πράξη της Ελένης.

Ωστόσο, τα πορτρέτα της Ελένης στην Τροία φαίνεται να αντιφάσκουν μεταξύ τους. Από τη μία πλευρά, διαβάζουμε για την προδοτική Ελένη που προσομοίαζε βακχικές τελετές και χαιρόταν για τη σφαγή των Τρώων. Από την άλλη πλευρά, υπάρχει μια άλλη Ελένη, μοναχική και αβοήθητη- απελπισμένη να βρει καταφύγιο, ενώ η Τροία φλέγεται. Ο Στησίχορος αφηγείται ότι Έλληνες και Τρώες συγκεντρώθηκαν για να τη λιθοβολήσουν μέχρι θανάτου. Όταν τελικά ο Μενέλαος τη βρήκε, σήκωσε το σπαθί του για να τη σκοτώσει. Είχε απαιτήσει να σκοτώσει μόνο αυτός την άπιστη γυναίκα του- αλλά, όταν ήταν έτοιμος να το κάνει, εκείνη έριξε το ράσο της από τους ώμους της και η θέα της ομορφιάς της τον έκανε να αφήσει το σπαθί να πέσει από το χέρι του.

Αλίμονο για τα προβλήματά μου! Μπορεί η ομορφιά της να έχει αμβλύνει τα σπαθιά τους;

Η Ελένη επέστρεψε στη Σπάρτη και έζησε με τον Μενέλαο, όπου τη συνάντησε ο Τηλέμαχος στο βιβλίο 4 της Οδύσσειας. Όπως απεικονίζεται σε αυτή την αφήγηση, η Ελένη και ο Μενέλαος συμφιλιώθηκαν πλήρως και είχαν έναν αρμονικό έγγαμο βίο -δεν της κρατούσε κακία που το έσκασε με έναν εραστή και εκείνη δεν αισθανόταν καθόλου συγκρατημένη στο να διηγείται ανέκδοτα από τη ζωή της μέσα στην πολιορκημένη Τροία.

Σύμφωνα με μια άλλη εκδοχή, την οποία χρησιμοποίησε ο Ευριπίδης στο έργο του Ορέστης, η Ελένη είχε σωθεί από τον Απόλλωνα από τον Ορέστη και ανέβηκε στον Όλυμπο σχεδόν αμέσως μετά την επιστροφή του Μενέλαου. Μια περίεργη μοίρα αφηγείται ο Παυσανίας ο γεωγράφος (3.19.11-13), σύμφωνα με την οποία η Ελένη μοιράζεται τη μεταθανάτια ζωή με τον Αχιλλέα.

Ο Παυσανίας έχει επίσης μια άλλη ιστορία (3.19.9-10): "Η περιγραφή των Ροδίων είναι διαφορετική. Λένε ότι όταν ο Μενέλαος είχε πεθάνει και ο Ορέστης ήταν ακόμα περιπλανώμενος, η Ελένη εκδιώχθηκε από τον Νικόστρατο και τον Μεγαπέντη και ήρθε στη Ρόδο, όπου είχε φίλη την Πολύξω, τη γυναίκα του Τλεπόλεμου. Γιατί η Πολύξω, λένε, ήταν Αργείτισσα στην καταγωγή και όταν ήταν ήδη παντρεμένη με τον Τλεπόλεμο, μοιράστηκε τη φυγή του στη Ρόδο. Εκείνη την εποχή ήταν βασίλισσα του νησιού, έχοντας μείνει με ένα ορφανό αγόρι. Λένε ότι αυτή η Πολύξω επιθυμούσε να εκδικηθεί τον θάνατο του Τλεπόλεμου στην Ελένη, τώρα που την είχε στην εξουσία της. Έστειλε λοιπόν εναντίον της, όταν εκείνη έκανε μπάνιο, υπηρέτριες ντυμένες Ερινύες, οι οποίες άρπαξαν την Ελένη και την κρέμασαν σε ένα δέντρο, και γι' αυτό το λόγο οι Ροδίτες έχουν ένα ιερό της Ελένης του δέντρου". Υπάρχουν και άλλες παραδόσεις σχετικά με την τιμωρία της Ελένης. Για παράδειγμα, προσφέρεται ως θυσία στους θεούς στην Ταυρίδα από την Ιφιγένεια, ή η Θέτιδα, εξοργισμένη όταν ο Αχιλλέας πεθαίνει εξαιτίας της Ελένης, τη σκοτώνει στο ταξίδι της επιστροφής.

Ο Τλεπόλεμος ήταν γιος του Ηρακλή και της Αστυόχης. Η Αστυόχη ήταν κόρη του Φύλα, βασιλιά της Εφύρας, ο οποίος σκοτώθηκε από τον Ηρακλή. Ο Τλεπόλεμος σκοτώθηκε από τον Σαρπηδόνα την πρώτη ημέρα της μάχης στην Ιλιάδα. Ο Νικόστρατος ήταν γιος του Μενελάου από την παλλακίδα του Πιερή, μια Αιτωλοακαρνανίδα σκλάβα. Ο Μεγαπένθης ήταν γιος του Μενέλαου από την παλλακίδα του Τερέζα, χωρίς περαιτέρω καταγωγή.

Στην τραγωδία του Ευριπίδη Οι Τρωαδίτισσες, η Ελένη αποφεύγεται από τις γυναίκες που επέζησαν από τον πόλεμο και πρόκειται να μεταφερθεί πίσω στην Ελλάδα για να αντιμετωπίσει την ποινή του θανάτου. Αυτή η εκδοχή αντικρούεται από δύο άλλες τραγωδίες του Ευριπίδη, την Ηλέκτρα, η οποία προϋπήρχε των Τρωάδων γυναικών, και την Ελένη, καθώς η Ελένη περιγράφεται ότι βρίσκεται στην Αίγυπτο κατά τη διάρκεια των γεγονότων του Τρωικού πολέμου σε κάθε μία.

Από την αρχαιότητα, η απεικόνιση της Ελένης θα ήταν μια αξιοσημείωτη πρόκληση. Η ιστορία του Ζεύξις πραγματεύεται αυτό ακριβώς το ερώτημα: πώς θα απαθανάτιζε ένας καλλιτέχνης την ιδανική ομορφιά; Τελικά επέλεξε τα καλύτερα χαρακτηριστικά από πέντε παρθένες. Ο αρχαίος κόσμος αρχίζει να ζωγραφίζει την εικόνα της Ελένης ή να αποτυπώνει τη μορφή της σε πέτρα, πηλό και χαλκό από τον 7ο αιώνα π.Χ. Ο Δάρης Φρύγιος περιγράφει την Ελένη στην Ιστορία της πτώσης της Τροίας: "Ήταν όμορφη, έξυπνη και γοητευτική. Τα πόδια της ήταν τα καλύτερα- το στόμα της το πιο χαριτωμένο. Υπήρχε ένα σημάδι ομορφιάς ανάμεσα στα φρύδια της".

Η Ελένη απεικονίζεται συχνά στα αθηναϊκά αγγεία να απειλείται από τον Μενέλαο και να φεύγει από αυτόν. Αυτό δεν συμβαίνει, ωστόσο, στη λακωνική τέχνη: σε μια αρχαϊκή στήλη που απεικονίζει την ανάρρωση της Ελένης μετά την πτώση της Τροίας, ο Μενέλαος είναι οπλισμένος με σπαθί, αλλά η Ελένη τον αντιμετωπίζει με τόλμη, κοιτώντας τον κατευθείαν στα μάτια- και σε άλλα έργα της πελοποννησιακής τέχνης, η Ελένη απεικονίζεται να κρατάει στεφάνι, ενώ ο Μενέλαος κρατάει το σπαθί του ψηλά κάθετα. Αντίθετα, σε αθηναϊκά αγγεία του 550-470 περίπου, ο Μενέλαος την απειλεί με το σπαθί του.

Η απαγωγή από τον Πάρη ήταν ένα άλλο δημοφιλές μοτίβο στην αρχαία ελληνική αγγειογραφία- σίγουρα πιο δημοφιλές από την απαγωγή από τον Θησέα. Σε μια διάσημη αναπαράσταση του Αθηναίου αγγειογράφου Μάκρωνα, η Ελένη ακολουθεί τον Πάρη σαν νύφη που ακολουθεί τον γαμπρό, με τον καρπό της να πιάνεται από το χέρι του Πάρη. Οι Ετρούσκοι, οι οποίοι είχαν εκλεπτυσμένη γνώση της ελληνικής μυθολογίας, επέδειξαν ιδιαίτερο ενδιαφέρον για το θέμα της παράδοσης του αυγού της Ελένης, το οποίο απεικονίζεται σε ανάγλυφους καθρέφτες.

Στην αναγεννησιακή ζωγραφική, η αναχώρηση της Ελένης από τη Σπάρτη απεικονίζεται συνήθως ως σκηνή βίαιης απομάκρυνσης (βιασμού) από τον Πάρη. Αυτό δεν συμβαίνει, ωστόσο, σε ορισμένες κοσμικές μεσαιωνικές απεικονίσεις. Οι καλλιτέχνες των δεκαετιών του 1460 και 1470 επηρεάστηκαν από την Historia destructionis Troiae του Guido delle Colonne, όπου η απαγωγή της Ελένης απεικονίζεται ως σκηνή αποπλάνησης. Στο Χρονικό της Φλωρεντινής Εικόνας ο Πάρης και η Ελένη απεικονίζονται να αναχωρούν χέρι με χέρι, ενώ ο γάμος τους απεικονίστηκε σε γαλλοφλαμανδική ταπισερί.

Στο έργο του Κρίστοφερ Μάρλοου "Δόκτωρ Φάουστους" (1604), ο Φάουστ δημιουργεί τη σκιά της Ελένης. Μόλις βλέπει την Ελένη, ο Φάουστους λέει την περίφημη φράση: "Ήταν αυτό το πρόσωπο που εκτόξευσε χίλια καράβια,

Στο έργο του Ουίλιαμ Σαίξπηρ "Τρωίλος και Κρεσίντα", η Ελένη είναι ένας δευτερεύων χαρακτήρας που λατρεύει τον Τρωίλο.

Στην τέχνη των Προραφαηλιτών, η Έλεν απεικονίζεται συχνά με λαμπερά σγουρά μαλλιά και μπούκλες. Άλλοι ζωγράφοι της ίδιας περιόδου απεικονίζουν την Ελένη στις επάλξεις της Τροίας και εστιάζουν στην έκφρασή της: το πρόσωπό της είναι ανέκφραστο, κενό, ανεξιχνίαστο. Στον πίνακα του Gustave Moreau, η Ελένη θα γίνει τελικά απρόσωπη- ένα κενό είδωλο στη μέση των ερειπίων της Τροίας.

Τα κυριότερα κέντρα της λατρείας της Ελένης ήταν στη Λακωνία. Στη Σπάρτη, το αστικό ιερό της Ελένης βρισκόταν κοντά στην Πλατανίστα, που ονομάστηκε έτσι λόγω των πλατάνων που είχαν φυτευτεί εκεί. Οι αρχαίες πηγές συνδέουν την Ελένη με γυμναστικές ασκήσεις ή

Εμείς πρώτα ένα στεφάνι από χαμηλά αναπτυσσόμενο λωτό Αφού τον πλέξουμε θα τον τοποθετήσουμε σε ένα σκιερό πλατάνι. Πρώτα από μια ασημένια φιάλη λάδι μαλακό λάδι θα το αφήσουμε να στάξει κάτω από το σκιερό πλατάνι. Γράμματα θα σκαλιστούν στο φλοιό, έτσι ώστε κάποιος που περνάει από εκεί... μπορεί να διαβάσει στα δωρικά: "Σεβαστείτε με. Είμαι το δέντρο της Ελένης".

Η λατρεία της Ελένης ήταν επίσης παρούσα στην απέναντι όχθη του Ευρώτα, στη Θεράπνη, όπου μοιραζόταν ένα ιερό με τον Μενέλαο και τους Διόσκουρους. Το ιερό ήταν γνωστό ως "Μενελάιον" (το ιερό του Μενελάου), και πίστευαν ότι ήταν το σημείο όπου η Ελένη θάφτηκε μαζί με τον Μενέλαο. Παρά το όνομά του, τόσο το ιερό όσο και η λατρεία ανήκαν αρχικά στην Ελένη- ο Μενέλαος προστέθηκε αργότερα ως σύζυγός της. Επιπλέον, στην πόλη γινόταν μια γιορτή, η οποία ονομαζόταν Μενελαία (Μενελάεια) προς τιμήν του Μενέλαου και της Ελένης. Ο Ισοκράτης γράφει ότι στη Θεράπνη η Ελένη και ο Μενέλαος λατρεύονταν ως θεοί και όχι ως ήρωες. Ο Clader υποστηρίζει ότι, αν όντως η Ελένη λατρευόταν ως θεά στη Θεράπνη, τότε οι δυνάμεις της θα πρέπει να αφορούσαν σε μεγάλο βαθμό τη γονιμότητα, Υπάρχουν επίσης στοιχεία για τη λατρεία της Ελένης στην ελληνιστική Σπάρτη: σώζονται κανόνες για όσους θυσίαζαν και έκαναν γιορτές προς τιμήν τους.

Η Ελένη λατρευόταν επίσης στην Αττική μαζί με τα αδέλφια της και στη Ρόδο ως Ελένη Δενδρίτη (ήταν θεά της βλάστησης ή της γονιμότητας). Ο Martin P. Nilsson έχει υποστηρίξει ότι η λατρεία στη Ρόδο έχει τις ρίζες της στη μινωική, προελληνική εποχή, όταν η Ελένη φέρεται να λατρευόταν ως θεά της βλάστησης. Ο Claude Calame και άλλοι μελετητές προσπαθούν να αναλύσουν τη συγγένεια μεταξύ των λατρειών της Ελένης και της Αρτέμιδος Ορθίας, επισημαίνοντας την ομοιότητα των γυναικείων ειδωλίων από τερακότα που προσφέρονταν και στις δύο θεότητες.

Προ-σύγχρονη

Η Ελένη εμφανιζόταν συχνά στις αθηναϊκές κωμωδίες του πέμπτου αιώνα π.Χ. ως καρικατούρα της ερωμένης του Περικλή, Ασπασίας. Στους ελληνιστικούς χρόνους, συνδέθηκε με το φεγγάρι λόγω της ομοιότητας του ονόματός της με την ελληνική λέξη Σελήνη (Selēnē), που σημαίνει "Σελήνη, θεά του φεγγαριού". Μια πυθαγόρεια πηγή υποστήριζε ότι η Ελένη προερχόταν αρχικά από μια αποικία στο φεγγάρι, όπου οι άνθρωποι ήταν μεγαλύτεροι, ισχυρότεροι και "δεκαπέντε φορές" πιο όμορφοι από τους κοινούς θνητούς. Είναι μία από τις επώνυμες γυναίκες της τραγωδίας Οι Τρωαδίτισσες που ανέβασε το 415 π.Χ. ο Έλληνας θεατρικός συγγραφέας Ευριπίδης.

Ο Δίος ο Χρυσόστομος απάλλαξε την Ελένη από την ενοχή για τον Τρωικό Πόλεμο καθιστώντας τον Πάρη τον πρώτο, αρχικό σύζυγό της και υποστηρίζοντας ότι οι Έλληνες ξεκίνησαν τον πόλεμο από ζήλια. Ο Βιργίλιος, στην Αινειάδα του, κάνει τον Αινεία εκείνον που χαρίζει τη ζωή της Ελένης και όχι τον Μενέλαο, και αντιθέτως παρουσιάζει την πράξη αυτή ως υψηλό παράδειγμα αυτοκυριαρχίας. Εν τω μεταξύ, ο Βιργίλιος κάνει επίσης την Ελένη πιο μοχθηρή, βάζοντάς την να προδώσει τον ίδιο της τον σύζυγο, τον Δείπνοβο, και να τον παραδώσει στον Μενέλαο ως προσφορά ειρήνης. Ο σατιρικός Λουκιανός της Σαμοσατάτας παρουσιάζει την Ελένη στους περίφημους Διαλόγους των Νεκρών του, στους οποίους απεικονίζει το νεκρό πνεύμα της ως γερασμένο και μαραμένο.

Στις αρχές του Μεσαίωνα, μετά την άνοδο του χριστιανισμού, η Ελένη θεωρήθηκε παγανιστικό ισοδύναμο της Εύας από το βιβλίο της Γένεσης. Η Ελένη ήταν τόσο αγαπητή στους πρώιμους μεσαιωνικούς χριστιανούς που ανέλαβε ακόμη και ορισμένους από τους ρόλους της Παναγίας.

Σύγχρονο

Κατά τη διάρκεια της Αναγέννησης, ο Γάλλος ποιητής Pierre de Ronsard έγραψε 142 σονέτα που απευθύνονταν σε μια γυναίκα με το όνομα Hélène de Surgères, στα οποία δήλωνε ότι ήταν η "αληθινή", γαλλική Ελένη και όχι το "ψέμα" των Ελλήνων.

Η Ελένη εμφανίζεται σε διάφορες εκδοχές του μύθου του Φάουστ, όπως στο έργο του Κρίστοφερ Μάρλοου The Tragical History of Doctor Faustus του 1604, στο οποίο ο Φάουστ απορεί: "Ήταν αυτό το πρόσωπο που εκτόξευσε χίλια καράβια;".

Το 1803, όταν ο Γάλλος ζωολόγος François Marie Daudin επρόκειτο να ονομάσει ένα νέο είδος όμορφα χρωματισμένου φιδιού, το φίδι με τα μπιχλιμπίδια (Coelognathus helena), επέλεξε το συγκεκριμένο όνομα helena σε αναφορά στην Ελένη της Τροίας.

Το 1864 έκανε πρεμιέρα στο Παρίσι η οπερέτα La belle Hélène του Ζακ Όφενμπαχ.

Η Ελένη της Τροίας είναι ένας δευτερεύων χαρακτήρας στην όπερα Mefistofele του Arrigo Boito, η οποία έκανε πρεμιέρα στο Μιλάνο το 1868.

Το 1881, ο Όσκαρ Ουάιλντ δημοσίευσε ένα ποίημα με τίτλο "Η νέα Ελένη", στο οποίο δήλωνε ότι η φίλη του Λίλι Λάνγκτρι ήταν η μετενσάρκωση της Ελένης της Τροίας. Ο Wilde απεικονίζει αυτή τη νέα Ελένη ως τον αντίποδα της Παρθένου Μαρίας, αλλά την προικίζει με τα χαρακτηριστικά του ίδιου του Ιησού Χριστού. Ο ιρλανδός ποιητής William Butler Yeats συνέκρινε την Ελένη με τη μούσα του, Maude Gonne, στο ποίημά του "No Second Troy" του 1916. Η ανθολογία Ο Σκοτεινός Πύργος του C. S. Lewis περιλαμβάνει ένα απόσπασμα με τίτλο "Μετά από δέκα χρόνια". Στην Αίγυπτο μετά τον Τρωικό Πόλεμο, ο Μενέλαος έχει τη δυνατότητα να διαλέξει ανάμεσα στην πραγματική, απογοητευτική Ελένη και σε μια ιδανική Ελένη που έχουν επινοήσει Αιγύπτιοι μάγοι.

Η Αγγλίδα προραφαηλίτισσα ζωγράφος Evelyn De Morgan απεικόνισε μια σεξουαλικά διεκδικητική Ελένη στον πίνακα Ελένη της Τροίας του 1898. Ο Σαλβαδόρ Νταλί είχε εμμονή με την Ελένη της Τροίας από την παιδική του ηλικία και είδε τη σύζυγό του Γκαλά Νταλί και τον υπερρεαλιστικό χαρακτήρα Γκραντίβα ως ενσαρκώσεις της Ελένης. Αφιερώνει την αυτοβιογραφία του "Ημερολόγιο μιας ιδιοφυΐας" στην "ιδιοφυΐα μου Gala Gradiva, Ελένη της Τροίας, Αγία Ελένη, Gala Galatea Placida".

Ο μικρός πλανήτης 101 Helena που ανακαλύφθηκε από τον James Craig Watson το 1868, πήρε το όνομά του από την Ελένη της Τροίας.

Το μπεστ σέλερ του John Erskine The Private Life of Helen of Troy (Η ιδιωτική ζωή της Ελένης της Τροίας) του 1925 απεικόνιζε την Ελένη ως μια "λογική, αστική ηρωίδα", αλλά η ομώνυμη βωβή ταινία του 1927, σε σκηνοθεσία Alexander Korda, μετέτρεψε την Ελένη σε "μια ψωνισμένη fashion maven".

Το 1928, ο Ρίχαρντ Στράους έγραψε τη γερμανική όπερα Die ägyptische Helena (Η Αιγυπτιακή Ελένη), η οποία είναι η ιστορία των προβλημάτων της Ελένης και του Μενελάου όταν βρίσκονται εγκλωβισμένοι σε ένα μυθικό νησί.

Το διήγημα του 1938, "Helen O'Loy", γραμμένο από τον Lester del Rey, περιγράφει τη δημιουργία μιας συνθετικής γυναίκας από δύο μηχανικούς. Ο τίτλος είναι λογοπαίγνιο που συνδυάζει την "Ελένη της Τροίας" με το "κράμα".

Η σουηδική ταινία Sköna Helena του 1951 είναι μια προσαρμοσμένη εκδοχή της οπερέτας του Όφενμπαχ, με πρωταγωνιστές τους Μαξ Χάνσεν και Εύα Ντάλμπεκ Το 1956 κυκλοφόρησε ένα γαλλοβρετανικό έπος με τίτλο Η Ελένη της Τροίας, σε σκηνοθεσία του βραβευμένου με Όσκαρ σκηνοθέτη Ρόμπερτ Γουάιζ και με πρωταγωνίστρια την Ιταλίδα ηθοποιό Ροζάνα Ποντέστα στον ομώνυμο ρόλο. Η ταινία γυρίστηκε στην Ιταλία, ενώ σε δευτερεύοντες ρόλους εμφανίστηκαν γνωστοί Βρετανοί ηθοποιοί χαρακτήρων, όπως ο Χάρι Άντριους, ο Σέντρικ Χάρντγουικ και ο Τόριν Θάτσερ.

Η ταινία "Οι Τρωαδίτισσες" του 1971 ήταν διασκευή του θεατρικού έργου του Ευριπίδη, στην οποία η Ειρήνη Παπά υποδύθηκε την (μη ξανθιά) Ελένη της Τροίας.

Στην τηλεοπτική σειρά Ηρακλής του 1998, η Ελένη εμφανίζεται ως δευτερεύων χαρακτήρας στην Ακαδημία Προμηθέας ως φοιτήτρια. Η Ελένη είναι στοργική και ενθουσιώδης. Ήταν το πιο δημοφιλές κορίτσι στην ακαδημία και η κοπέλα του Άδωνη. Η Ελένη προσπαθεί με κάθε τρόπο να αποτρέψει τον Άδωνη από το να συμπεριφέρεται ανόητα, αλλά κυρίως αποτυγχάνει. Της αρέσει ο Ηρακλής, αλλά ως φίλος. Είναι πριγκίπισσα όπως στο μύθο, αλλά δεν είναι ετεροθαλής αδελφή του Ηρακλή στη σειρά. Τη φωνή της έδωσε η Jodi Benson.

Μια τηλεοπτική εκδοχή του 2003 για τη ζωή της Ελένης μέχρι την πτώση της Τροίας, η Ελένη της Τροίας, στην οποία την υποδύθηκε η Sienna Guillory. Σε αυτή την εκδοχή, η Ελένη παρουσιάζεται δυστυχισμένη στο γάμο της και φεύγει οικειοθελώς με τον Πάρη, τον οποίο έχει ερωτευτεί, αλλά επιστρέφει στον Μενέλαο μετά το θάνατο του Πάρη και την πτώση της Τροίας.

Η Ελένη ενσαρκώθηκε από την Diane Kruger στην ταινία Τροία του 2004. Σε αυτή τη διασκευή, όπως και στην τηλεοπτική εκδοχή του 2003, είναι δυστυχισμένη παντρεμένη με τον Μενέλαο και φεύγει οικειοθελώς με τον Πάρη, τον οποίο αγαπάει. Ωστόσο, σε αυτή την εκδοχή δεν επιστρέφει στη Σπάρτη με τον Μενέλαο (ο οποίος σκοτώνεται από τον Έκτορα), αλλά δραπετεύει από την Τροία με τον Πάρη και άλλους επιζώντες όταν η πόλη πέφτει.

Το έργο του Jacob M. Appel, Ελένη της Σπάρτης, που παρουσιάστηκε το 2008, αφηγείται την Ιλιάδα του Ομήρου από την οπτική γωνία της Ελένης.

Εμπνευσμένος από τη φράση "Ήταν αυτό το πρόσωπο που εκτόξευσε χίλια πλοία...;" από τον Φάουστους του Μάρλοου, ο Ισαάκ Ασίμοφ επινόησε αστειευόμενος τη μονάδα "millihelen" για να δηλώσει την ποσότητα ομορφιάς που μπορεί να εκτοξεύσει ένα πλοίο. Η Καναδή μυθιστοριογράφος και ποιήτρια Margaret Atwood επαναπροσδιόρισε τον μύθο της Ελένης με σύγχρονη, φεμινιστική μορφή στο ποίημά της "Η Ελένη της Τροίας χορεύει στον πάγκο".

Στο επεισόδιο του Legends of Tomorrow "Helen Hunt", η Helen ενσαρκώνεται από το ισραηλινο-αμερικανικό μοντέλο και ηθοποιό Bar Paly. Στο επεισόδιο, η Helen είναι ένας αναχρονισμός που εμφανίζεται στο Χόλιγουντ της δεκαετίας του 1930. Βρίσκει δουλειά ως ηθοποιός και ξεκινάει ακούσια έναν πόλεμο μεταξύ δύο κινηματογραφικών στούντιο. Οι Θρύλοι ταξιδεύουν στη δεκαετία του 1930 και προσπαθούν να επαναφέρουν την Έλεν στην εποχή του Χαλκού. Εκείνη με λύπη ακολουθεί, λέγοντας στην ομάδα ότι επιθυμεί να μείνει μακριά. Αφού αναλύει τα ιστορικά αρχεία για την επίδρασή της στην ιστορία, η Ζάρι Τομάζ βρίσκει την καλύτερη στιγμή για να την πάρει μακριά από τις μάχες της εποχής της και την πηγαίνει στη Θέμυστρα. Η Έλεν επανεμφανίζεται στο φινάλε της τρίτης σεζόν, "The Good, the Bad and the Cuddly", ως μια Αμαζόνα πολεμίστρια που βοηθάει τους Θρύλους να νικήσουν τον στρατό του δαίμονα Μάλους.

Στην τηλεοπτική μίνι σειρά Troy του 2018: Fall of a City, την Ελένη ενσάρκωσε η Bella Dayne.

Ο ποπ τραγουδιστής και τραγουδοποιός Al Stewart κυκλοφόρησε ένα τραγούδι με τίτλο "Helen and Cassandra" στην επανέκδοση του άλμπουμ Last Days of the Century του 1988. Σε αυτό πραγματεύεται πολλές πτυχές του μύθου της Ελένης και την αντιπαραβάλλει με τη μάντισσα Κασσάνδρα.

Η τραγουδίστρια της indie pop Lorde κυκλοφόρησε ένα τραγούδι με τίτλο "Helen of Troy" για την deluxe έκδοση του άλμπουμ της Solar Power του 2021.

Πηγές

1. Ελένη (μυθολογία)
2. Helen of Troy
3. ^ Interchangeable usage of the terms rape and elope often lends ambiguity to the legend.[example needed]
4. Ο Τυνδάρεως, η Λήδα, οι Διόσκουροι, η Ελένη κ.λ.π. πρόσωπα ανήκουν κυρίως στους μύθους της Λακωνίας P. Decharme σ.595
5. Κατά τον Preller "Griech. Myth." II, 90
6. Στην Ελληνική Μυθολογία παρόμοια περίπτωση αποτελούν ο Ηρακλής και ο Ιφικλής, ή ο Θησέας και ο Πειρίθους.
7. Το έργο αυτό τιτλοφορείται ως "Ο Ζευς, η Ήρα και ο Έρως, αντί του ορθού Ο Ζευς, η Λήδα και ο Έρως, δεδομένου ότι η Ήρα ουδεμία σχέση έχει με τον μύθο. Χαρακτηριστικό ότι απεικονίζεται η Λήδα είναι ο ερυθρόμορφος πέπλος της.
8. a et b (en) Linda Lee Clader, Helen: The Evolution from Divine to Heroic in Greek Epic Tradition., Brill Archive, 1976, 63 f.
9. (en) Otto Skutsch, "Helen, her Name and Nature." In: Journal of Hellenic Studies, 107 (1987), pp. 188–193.
10. (en) Steven O'Brien, "Dioscuric Elements in Celtic and Germanic Mythology". In: Journal of Indo-European Studies, 10:1–2 (Printemps-Été, 1982), pp. 117–136.
11. (en) Robert E. Meagher, The Meaning of Helen: In Search of an Ancient Icon, Bolchazy-Carducci Publishers, 2002, 46ff (ISBN 978-0-86516-510-6, lire en ligne )
12. (en) Peter Jackson, « Light from Distant Asterisks. Towards a Description of the Indo-European Religious Heritage », Numen, vol. 49, no 1,‎ 2002, p. 61–102 (ISSN 0029-5973, DOI 10.1163/15685270252772777, JSTOR 3270472)
13. 1 2 3 Любкер Ф. Helena // Реальный словарь классических древностей по Любкеру / под ред. Ф. Ф. Зелинский, А. И. Георгиевский, М. С. Куторга, Ф. Гельбке, П. В. Никитин, В. А. Канский, пер. А. Д. Вейсман, Ф. Гельбке, Л. А. Георгиевский, А. И. Давиденков, В. А. Канский, П. В. Никитин, И. А. Смирнов, Э. А. Верт, О. Ю. Клеменчич, Н. В. Рубинский — СПб.: Общество классической филологии и педагогики, 1885. — С. 597.
14. Любкер Ф. Menelaus // Реальный словарь классических древностей по Любкеру / под ред. Ф. Ф. Зелинский, А. И. Георгиевский, М. С. Куторга, Ф. Гельбке, П. В. Никитин, В. А. Канский, пер. А. Д. Вейсман, Ф. Гельбке, Л. А. Георгиевский, А. И. Давиденков, В. А. Канский, П. В. Никитин, И. А. Смирнов, Э. А. Верт, О. Ю. Клеменчич, Н. В. Рубинский — СПб.: Общество классической филологии и педагогики, 1885. — С. 855—856.