Resumé

Rabindranath Tagore FRAS (udtalt - 7. august 1941) var en bengalsk digter, forfatter, dramatiker, komponist, filosof, social reformator og maler. Han omformede bengalsk litteratur og musik såvel som indisk kunst med kontekstuel modernisme i slutningen af det 19. og begyndelsen af det 20. århundrede. Som forfatter til den "dybt følsomme, friske og smukke" poesi Gitanjali blev han i 1913 den første ikke-europæer og den første lyriker til at vinde Nobelprisen i litteratur. Tagores poetiske sange blev betragtet som spirituelle og omskiftelige, men hans "elegante prosa og magiske poesi" er stadig stort set ukendt uden for Bengalen. Han var medlem af Royal Asiatic Society. Tagore blev kaldt "barden fra Bengalen" og var kendt under flere tilnavne: Gurudeb, Kobiguru, Biswokobi.

Tagore var en bengalsk brahmin fra Calcutta med adelige rødder i Burdwan-distriktet og Jessore, og han skrev digte allerede som otteårig. I en alder af 16 udgav han sine første større digte under pseudonymet Bhānusiṃha ("Sol løve"), som blev betragtet af litterære autoriteter som længe savnede klassikere. I 1877 gik han videre til sine første noveller og dramaer, som han udgav under sit rigtige navn. Som humanist, universalist, internationalist og glødende kritiker af nationalisme fordømte han det britiske Raj og gik ind for uafhængighed af Storbritannien. Som eksponent for den bengalske renæssance udviklede han en stor kanon, der omfattede malerier, skitser og kruseduller, hundredvis af tekster og omkring to tusind sange; hans arv består også i hans grundlæggelse af Visva-Bharati University.

Tagore moderniserede bengalsk kunst ved at forkaste stive klassiske former og modstå sproglige begrænsninger. Hans romaner, historier, sange, dansedramaer og essays behandlede politiske og personlige emner. Gitanjali (Song Offerings), Gora (Fair-Faced) og Ghare-Baire (The Home and the World) er hans mest kendte værker, og hans vers, noveller og romaner blev hyldet - eller udskældt - for deres lyrisme, dagligsprog, naturalisme og unaturlige kontemplation. Hans kompositioner blev valgt af to nationer som nationalhymner: Indiens "Jana Gana Mana" og Bangladeshs "Amar Shonar Bangla". Sri Lankas nationalsang er inspireret af hans arbejde.

Navnet Tagore er den angliciserede translitteration af Thakur. Tagores oprindelige efternavn var Kushari. De var Pirali-brahminer ("Pirali" havde historisk set en stigmatiserende og nedsættende betydning), som oprindeligt tilhørte en landsby ved navn Kush i Burdwan-distriktet i Vestbengalen. Rabindranath Tagores biograf, Prabhat Kumar Mukhopadhyaya, skrev i første bind af sin bog Rabindrajibani O Rabindra Sahitya Prabeshak, at

Kusharierne var efterkommere af Deen Kushari, søn af Bhatta Narayana; Deen fik tildelt en landsby ved navn Kush (i Burdwan zilla) af Maharaja Kshitisura, han blev dens høvding og blev kendt som Kushari.

Tidligt liv: 1861-1878

Tagore (med kælenavnet "Rabi") var den yngste af 13 overlevende børn og blev født den 7. maj 1861 i Jorasanko-palæet i Calcutta som søn af Debendranath Tagore (1817-1905) og Sarada Devi (1830-1875).

Tagore voksede for det meste op hos tjenestefolk; hans mor døde i hans tidlige barndom, og hans far rejste meget. Tagore-familien var på forkant med den bengalske renæssance. De var værter for udgivelsen af litterære magasiner, og der blev regelmæssigt spillet teater og givet koncerter med bengalsk og vestlig klassisk musik. Tagores far inviterede flere professionelle dhrupad-musikere til at bo i huset og undervise børnene i klassisk indisk musik. Tagores ældste bror, Dwijendranath, var filosof og digter. En anden bror, Satyendranath, var den første inder, der blev udnævnt til den elitære og tidligere helt europæiske indiske embedsmand. Endnu en bror, Jyotirindranath, var musiker, komponist og dramatiker. Hans søster Swarnakumari blev romanforfatter. Jyotirindranaths kone Kadambari Devi, lidt ældre end Tagore, var en kær ven og havde stor indflydelse. Hendes pludselige selvmord i 1884, kort efter at han var blevet gift, efterlod ham dybt fortvivlet i årevis.

Tagore undgik stort set skolegang og foretrak at strejfe omkring på godset eller i de nærliggende Bolpur og Panihati, som familien besøgte. Hans bror Hemendranath underviste ham og trænede ham fysisk - ved at få ham til at svømme i Ganges eller vandre gennem bjergene, ved gymnastik og ved at dyrke judo og brydning. Han lærte tegning, anatomi, geografi og historie, litteratur, matematik, sanskrit og engelsk - hans mindst foretrukne fag. Tagore afskyede formel uddannelse - hans lærdom på det lokale Presidency College strakte sig over en enkelt dag. Mange år senere mente han, at ordentlig undervisning ikke forklarer ting; ordentlig undervisning vækker nysgerrighed:

Efter sin upanayan (optagelsesritual) som 11-årig forlod Tagore og hans far Calcutta i februar 1873 for at rejse rundt i Indien i flere måneder, hvor de besøgte faderens gods i Santiniketan og Amritsar, før de nåede til Dalhousie, en bjergstation i Himalaya. Her læste Tagore biografier, studerede historie, astronomi, moderne videnskab og sanskrit og studerede Kālidāsas klassiske poesi. Under sit 1-måneders ophold i Amritsar i 1873 blev han stærkt påvirket af melodisk gurbani og nanak bani, der blev sunget i Det Gyldne Tempel, hvor både far og søn var regelmæssige besøgende. Han nævner dette i sine My Reminiscences (1912)

Det gyldne tempel i Amritsar kommer tilbage til mig som en drøm. Mange morgener har jeg ledsaget min far til denne sikhernes Gurudarbar midt i søen. Der genlyder den hellige sang uafbrudt. Min far sad midt i mylderet af tilbedere, og nogle gange lagde han sin stemme til lovsangen, og da han fandt en fremmed, der deltog i deres hengivenhed, blev de begejstrede og hjertelige, og vi vendte tilbage med de hellige gaver i form af sukkerkrystaller og andre søde sager.

Han skrev 6 digte om sikhismen og en række artikler i bengalske børnemagasiner om sikhismen. Tagore vendte tilbage til Jorosanko og færdiggjorde en række større værker i 1877, et af dem var et langt digt i Vidyapatis maithili-stil. Som en joke hævdede han, at det var de tabte værker af den nyopdagede Vaiṣṇava-digter Bhānusiṃha fra det 17. århundrede. Regionale eksperter accepterede dem som den fiktive digters tabte værker. Han debuterede i novellegenren på bengali med "Bhikharini" ("Den tiggeriske kvinde"). Sandhya Sangit (1882), der blev udgivet samme år, indeholder digtet "Nirjharer Swapnabhanga" ("Vandfaldets opstandelse").

Shelaidaha: 1878-1901

Fordi Debendranath ønskede, at hans søn skulle blive advokat, blev Tagore indskrevet på en offentlig skole i Brighton, East Sussex, England i 1878. Han boede i flere måneder i et hus, som Tagore-familien ejede nær Brighton og Hove, i Medina Villas; i 1877 blev hans nevø og niece - Suren og Indira Devi, børn af Tagores bror Satyendranath - sendt sammen med deres mor, Tagores svigerinde, for at bo hos ham. Han læste kortvarigt jura på University College London, men forlod igen skolen og valgte i stedet selvstændige studier af Shakespeares skuespil Coriolanus og Antony and Cleopatra og Thomas Brownes Religio Medici. Livlige engelske, irske og skotske folkemelodier gjorde indtryk på Tagore, hvis egen tradition med Nidhubabu-forfattede kirtans og tappas og Brahmo-hymner var afdæmpet. I 1880 vendte han tilbage til Bengalen uden eksamen, fast besluttet på at forene europæisk fornyelse med brahmo-traditioner og tage det bedste fra hver. Efter at være vendt tilbage til Bengalen udgav Tagore regelmæssigt digte, historier og romaner. De havde stor indflydelse i selve Bengalen, men fik kun lidt national opmærksomhed. Mrinalini Devi, født Bhabatarini, 1873-1902 (dette var almindelig praksis på den tid). De fik fem børn, hvoraf to døde i barndommen.

I 1890 begyndte Tagore at forvalte sine forfædres store godser i Shelaidaha (han fik selskab af sin kone og sine børn i 1898). Tagore udgav sine Manasi-digte (1890), som er blandt hans mest kendte værker. Som Zamindar Babu sejlede Tagore på kryds og tværs af Padma-floden med Padma, familiens luksuriøse pram (også kendt som "budgerow"). Han opkrævede for det meste symbolsk leje og velsignede landsbyboerne, som til gengæld hædrede ham med banketter - af og til med tørret ris og sur mælk. Han mødte Gagan Harkara, gennem hvem han blev bekendt med Baul Lalon Shah, hvis folkesange i høj grad påvirkede Tagore. Tagore arbejdede på at popularisere Lalons sange. Perioden 1891-1895, Tagores Sadhana-periode, opkaldt efter et af hans blade, var hans mest produktive; i disse år skrev han mere end halvdelen af historierne i Galpaguchchha i tre bind med 84 historier. De ironiske og alvorlige fortællinger undersøgte den overdådige fattigdom i et idealiseret Bengalen på landet.

Santiniketan: 1901-1932

I 1901 flyttede Tagore til Santiniketan for at grundlægge en ashram med en bønnesal med marmorgulv - The Mandir - en eksperimentel skole, lunde af træer, haver og et bibliotek. Der døde hans kone og to af hans børn. Hans far døde i 1905. Han modtog månedlige betalinger som en del af sin arv og indkomst fra Maharajaen af Tripura, salg af familiens smykker, sin bungalow ved havet i Puri og latterlige 2.000 rupees i bogroyalties. Han fik både bengalske og udenlandske læsere; han udgav Naivedya (1901) og Kheya (1906) og oversatte digte til frie vers.

I 1912 oversatte Tagore sit værk Gitanjali fra 1910 til engelsk. På en rejse til London delte han disse digte med beundrere som William Butler Yeats og Ezra Pound. London's India Society udgav værket i et begrænset oplag, og det amerikanske magasin Poetry udgav et udvalg fra Gitanjali. I november 1913 fik Tagore at vide, at han havde vundet det års Nobelpris i litteratur: Det Svenske Akademi værdsatte den idealistiske - og for vesterlændinge tilgængelige - karakter af en lille del af hans oversatte materiale med fokus på Gitanjali: Song Offerings fra 1912. Han blev udnævnt til ridder af kong George V i 1915, men Tagore gav afkald på det efter Jallianwala Bagh-massakren i 1919. I et brev til Lord Chelmsford, den daværende britiske vicekonge i Indien, skrev Tagore: "Vi er overbeviste om, at de uforholdsmæssigt hårde straffe, der er påført det uheldige folk, og metoderne til at udføre dem, er uden sidestykke i de civiliserede regeringers historie. ... Tiden er kommet, hvor æresbevisninger gør vores skam grel i deres uoverensstemmende sammenhæng med ydmygelse, og jeg for min del ønsker at stå, afklædt alle særlige udmærkelser, ved mine landsmænds side."

I 1919 blev han inviteret af præsidenten og formanden for Anjuman-e-Islamia, Syed Abdul Majid, til at besøge Sylhet for første gang. Begivenheden tiltrak over 5000 mennesker.

I 1921 oprettede Tagore og landbrugsøkonomen Leonard Elmhirst "Institute for Rural Reconstruction", senere omdøbt til Shriniketan eller "Abode of Welfare", i Surul, en landsby nær ashrammen. Med det forsøgte Tagore at moderere Gandhis Swaraj-protester, som han lejlighedsvis gav skylden for det britiske Indiens opfattede mentale - og dermed i sidste ende koloniale - forfald. Han søgte hjælp fra donorer, embedsmænd og lærde verden over til at "befri landsbyen fra hjælpeløshedens og uvidenhedens lænker" ved at "vitalis I begyndelsen af 1930'erne gik han målrettet efter omgivelsernes "unormale kastebevidsthed" og urørlighed. Han holdt foredrag mod disse, han skrev dalit-helte til sine digte og dramaer, og han kæmpede - med succes - for at åbne Guruvayoor-templet for dalitter.

Tusmørkeårene: 1932-1941

Dutta og Robinson beskriver denne fase af Tagores liv som en "peripatetisk litterat". Det bekræftede hans opfattelse af, at menneskelige skel var overfladiske. Under et besøg i maj 1932 i en beduinlejr i den irakiske ørken fortalte stammehøvdingen ham, at "vores profet har sagt, at en sand muslim er den, hvis ord og gerninger ikke kan skade den mindste af hans medmennesker ..." Tagore betroede sig til sin dagbog: "Jeg blev forskrækket over, at jeg i hans ord kunne genkende den essentielle menneskeligheds stemme." Til det sidste granskede Tagore ortodoksien - og i 1934 slog han til. Det år ramte et jordskælv Bihar og dræbte tusinder. Gandhi hyldede det som seismisk karma, som guddommelig gengældelse, der hævnede undertrykkelsen af dalitterne. Tagore irettesatte ham for hans tilsyneladende skændige implikationer. Han sørgede over den evige fattigdom i Calcutta og det socioøkonomiske forfald i Bengalen og beskrev denne nye plebejiske æstetik i detaljer i et urimet digt på hundrede linjer, hvis teknik med brændende dobbeltsyn foregreb Satyajit Rays film Apur Sansar. Femten nye bind udkom, heriblandt prosadigteværkerne Punashcha (1932), Shes Saptak (1935) og Patraput (1936). Eksperimenterne fortsatte i hans prosasange og dansedramaer - Chitra (1914), Shyama (1939) og Chandalika (1938) - og i hans romaner - Dui Bon (1933), Malancha (1934) og Char Adhyay (1934).

Tagores interesseområde blev udvidet til videnskab i hans sidste år, som antydet i Visva-Parichay, en essaysamling fra 1937. Hans respekt for videnskabelige love og hans udforskning af biologi, fysik og astronomi prægede hans poesi, som udviste omfattende naturalisme og virkelighedstrohed. Han flettede den videnskabelige proces, videnskabsmændenes fortællinger, ind i historierne i Se (1937), Tin Sangi (1940) og Galpasalpa (1941). Hans sidste fem år var præget af kroniske smerter og to lange sygdomsperioder. De begyndte, da Tagore mistede bevidstheden i slutningen af 1937; han forblev i koma og var døden nær i en periode. Dette blev efterfulgt i slutningen af 1940 af en lignende periode, som han aldrig kom sig over. Poesien fra disse valetudinære år er blandt hans fineste. En periode med langvarige kvaler endte med Tagores død den 7. august 1941, 80 år gammel. Han lå i et værelse ovenpå i Jorasanko-palæet, hvor han var vokset op. A. K. Sen, bror til den første chefvalgkommissær, modtog et diktat fra Tagore den 30. juli 1941, en dag før en planlagt operation: hans sidste digt.

Jeg er faret vild midt i min fødselsdag. Jeg vil have mine venner, deres berøring, med jordens sidste kærlighed. Jeg vil tage livets sidste offer, jeg vil tage menneskets sidste velsignelse. I dag er min sæk tom. Jeg har givet alt, hvad jeg havde at give. Hvis jeg til gengæld modtager noget - lidt kærlighed, lidt tilgivelse - så vil jeg tage det med mig, når jeg stiger på båden, der sejler over til den ordløse slutnings festival.

Mellem 1878 og 1932 satte Tagore sine ben i mere end tredive lande på fem kontinenter. I 1912 tog han en bunke af sine oversatte værker med til England, hvor de fik opmærksomhed fra missionær og Gandhi-protegé Charles F. Andrews, den irske digter William Butler Yeats, Ezra Pound, Robert Bridges, Ernest Rhys, Thomas Sturge Moore og andre. Yeats skrev forordet til den engelske oversættelse af Gitanjali; Andrews sluttede sig til Tagore i Santiniketan. I november 1912 begyndte Tagore at turnere rundt i USA og Storbritannien og boede i Butterton, Staffordshire, hos Andrews' præstevenner. Fra maj 1916 til april 1917 holdt han forelæsninger i Japan, hvor han fordømte nationalismen. Hans essay "Nationalisme i Indien" blev både hånet og rost; det blev beundret af Romain Rolland og andre pacifister.

Kort efter hjemkomsten tog den 63-årige Tagore imod en invitation fra den peruvianske regering. Han rejste til Mexico. Hver regering lovede 100.000 dollars til hans skole til minde om besøgene. En uge efter sin ankomst til Buenos Aires den 6. november 1924 flyttede en syg Tagore til Villa Miralrío på foranledning af Victoria Ocampo. Han rejste hjem i januar 1925. I maj 1926 nåede Tagore til Napoli, og dagen efter mødte han Mussolini i Rom. Deres varme forhold sluttede, da Tagore udtalte sig om Il Duces fascistiske finesse.uden tvivl er han en stor personlighed. Der er sådan en massiv kraft i det hoved, at det minder en om Michael Angelos mejsel." Fascismens "ildbad" skulle have udklækket "Italiens udødelige sjæl ... klædt i slukningsløst lys".

Den 1. november 1926 ankom Tagore til Ungarn og tilbragte noget tid ved bredden af Balatonsøen i byen Balatonfüred, hvor han kom sig over hjerteproblemer på et sanatorium. Han plantede et træ, og en buste blev placeret der i 1956 (en gave fra den indiske regering, udført af Rasithan Kashar, erstattet af en ny statue i 2005), og promenaden ved søen har stadig båret hans navn siden 1957.

Den 14. juli 1927 begyndte Tagore og to ledsagere en fire måneder lang rundrejse i Sydøstasien. De besøgte Bali, Java, Kuala Lumpur, Malacca, Penang, Siam og Singapore. De resulterende rejseberetninger udgør Jatri (1929). I begyndelsen af 1930 forlod han Bengalen for at tage på en næsten årelang rundrejse i Europa og USA. Da han vendte tilbage til Storbritannien - og da hans malerier blev udstillet i Paris og London - indlogerede han sig i et kvækerbosted i Birmingham. Han skrev sine Oxford Hibbert Lectures og talte ved det årlige kvækermøde i London. Her talte Tagore om forholdet mellem briterne og inderne - et emne, han ville tage op gentagne gange i løbet af de næste to år - og om en "mørk kløft af afstandtagen". Han besøgte Aga Khan III, boede på Dartington Hall, rejste rundt i Danmark, Schweiz og Tyskland fra juni til midten af september 1930 og tog derefter videre til Sovjetunionen. I april 1932 var Tagore, der var fascineret af den persiske mystiker Hafez, vært for Reza Shah Pahlavi. På sine andre rejser kom Tagore i kontakt med Henri Bergson, Albert Einstein, Robert Frost, Thomas Mann, George Bernard Shaw, H.G. Wells og Romain Rolland. Besøg i Persien og Irak (i 1932) og Sri Lanka (i 1933) udgjorde Tagores sidste udlandsrejse, og hans modvilje mod kommunalisme og nationalisme blev kun dybere. Indiens vicepræsident M. Hamid Ansari har sagt, at Rabindranath Tagore indvarslede den kulturelle tilnærmelse mellem samfund, fællesskaber og nationer, længe før det blev den liberale adfærdsnorm. Tagore var en mand forud for sin tid. Han skrev

Tagore er mest kendt for sin poesi, men skrev også romaner, essays, noveller, rejsebeskrivelser, dramaer og tusindvis af sange. Af Tagores prosa er hans noveller måske de mest anerkendte; han tilskrives faktisk æren for at have skabt den bengalsksprogede version af genren. Hans værker er ofte kendt for deres rytmiske, optimistiske og lyriske natur. Disse historier er for det meste inspireret af almindelige menneskers liv. Tagores faglitteratur beskæftigede sig med historie, lingvistik og spiritualitet. Han skrev selvbiografier. Hans rejseberetninger, essays og foredrag blev samlet i flere bind, bl.a. Europe Jatrir Patro (Breve fra Europa) og Manusher Dhormo (Menneskets religion). Hans korte samtale med Einstein, "Note on the Nature of Reality", er inkluderet som et appendiks til sidstnævnte. I anledning af Tagores 150-års fødselsdag er en antologi (med titlen Kalanukromik Rabindra Rachanabali) af hans samlede værker ved at blive udgivet på bengali i kronologisk rækkefølge. Den omfatter alle versioner af hvert værk og fylder omkring 80 bind. I 2011 udgav Harvard University Press i samarbejde med Visva-Bharati University The Essential Tagore, den største antologi af Tagores værker, der findes på engelsk; den blev redigeret af Fakrul Alam og Radha Chakravarthy og markerer 150-året for Tagores fødsel.

Drama

Tagores erfaringer med drama begyndte, da han var 16 år, sammen med hans bror Jyotirindranath. Han skrev sit første originale dramatiske stykke, da han var tyve - Valmiki Pratibha, som blev vist i Tagores palæ. Tagore sagde, at hans værker søgte at artikulere "følelsernes spil og ikke handlingens". I 1890 skrev han Visarjan (en bearbejdelse af hans novelle Rajarshi), som er blevet betragtet som hans fineste drama. På det oprindelige bengalske sprog indeholdt sådanne værker indviklede subplots og lange monologer. Senere brugte Tagores dramaer mere filosofiske og allegoriske temaer. Stykket Dak Ghar (1912) beskriver barnet Amal, der trodser sine indelukkede og barnlige rammer ved til sidst at "falde i søvn", hvilket hentyder til hans fysiske død. En historie med grænseløs appel - der høstede strålende anmeldelser i Europa - Dak Ghar behandlede døden som, med Tagores ord, "åndelig frihed" fra "en verden af opsparet rigdom og certificerede trosbekendelser". En anden er Tagores Chandalika (Untouchable Girl), som er modelleret over en gammel buddhistisk legende, der beskriver, hvordan Ananda, Gautama Buddhas discipel, beder en stammepige om vand. I Raktakarabi ("Red" eller "Blood Oleanders") er en allegorisk kamp mod en kleptokratkonge, der hersker over beboerne i Yaksha puri.

Chitrangada, Chandalika og Shyama er andre vigtige skuespil, der er tilpasset dansedramaer, som tilsammen er kendt som Rabindra Nritya Natya.

Noveller

Tagore begyndte sin karriere inden for noveller i 1877 - da han kun var 16 - med "Bhikharini" ("Tiggerkvinden"). Med denne opfandt Tagore i realiteten den bengalsksprogede novellegenre. De fire år fra 1891 til 1895 er kendt som Tagores "Sadhana"-periode (opkaldt efter et af Tagores magasiner). Denne periode var blandt Tagores mest frugtbare og gav mere end halvdelen af historierne i trebindsværket Galpaguchchha, som i sig selv er en samling af 84 historier. Sådanne historier viser normalt Tagores refleksioner over sine omgivelser, over moderne og moderigtige ideer og over interessante tankespind (som Tagore var glad for at teste sit intellekt med). Tagore forbandt typisk sine tidligste historier (disse karakteristika var tæt forbundet med Tagores liv i de almindelige landsbyer i blandt andet Patisar, Shajadpur og Shilaida, mens han forvaltede Tagore-familiens store jordbesiddelser. Der oplevede han livet for Indiens fattige og almindelige mennesker, og Tagore begyndte at undersøge deres liv med en indtrængende dybde og følelse, som var enestående i indisk litteratur indtil da. Især historier som "Kabuliwala" ("Frugtsælgeren fra Kabul", udgivet i 1892), "Kshudita Pashan" ("De sultne sten") (august 1895) og "Atithi" ("Den bortløbne", 1895) var typiske for dette analytiske fokus på de undertrykte. Mange af de andre Galpaguchchha-historier blev skrevet i Tagores Sabuj Patra-periode fra 1914 til 1917, også opkaldt efter et af de magasiner, som Tagore redigerede og bidrog kraftigt til.

Romaner

Tagore skrev otte romaner og fire noveller, bl.a. Chaturanga, Shesher Kobita, Char Odhay og Noukadubi. Ghare Baire (Hjemmet og verden) - gennem den idealistiske zamindar-hovedperson Nikhil - kritiserer den voksende indiske nationalisme, terrorisme og religiøse iver i Swadeshi-bevægelsen; den er et ærligt udtryk for Tagores modstridende følelser og udsprang af en depression i 1914. Romanen ender i hinduistisk-muslimsk vold og Nikhils - sandsynligvis dødelige - sår.

Gora rejser kontroversielle spørgsmål om den indiske identitet. Som i Ghare Baire udvikles spørgsmål om selvidentitet (jāti), personlig frihed og religion i forbindelse med en familiehistorie og et trekantsdrama. En irsk dreng, der blev forældreløs under Sepoy-mytteriet, opdrages af hinduer som den titulære gora - "hvide". Uvidende om sin udenlandske oprindelse tugter han hinduistiske religiøse afvigere af kærlighed til de indfødte indere og i solidaritet med dem mod sine hegemoniske landsmænd. Han falder for en brahmo-pige og tvinger sin bekymrede plejefar til at afsløre sin tabte fortid og stoppe sin nativistiske iver. Som en "sand dialektik", der fremfører "argumenter for og imod streng traditionalisme", tackler den den koloniale gåde ved at "skildre værdien af alle positioner inden for en bestemt ramme, ikke kun synkretisme, ikke kun liberal ortodoksi, men den ekstremistiske reaktionære traditionalisme, han forsvarer ved at appellere til, hvad mennesker deler." Blandt disse fremhæver Tagore "identitet

I Jogajog (Forhold) er heltinden Kumudini, der er bundet af Śiva-Satis idealer, eksemplificeret ved Dākshāyan, splittet mellem sin medlidenhed med sin progressive og medfølende storebrors synkende formue og hans modstykke: hendes rogue af en ægtemand. Tagore udstiller sine feministiske tilbøjeligheder; patos skildrer kvindernes situation og ultimative undergang, fanget af graviditet, pligt og familiens ære; samtidig gør han grin med Bengalens forrådnede landadel. Historien drejer sig om den underliggende rivalisering mellem to familier - Chatterjees, aristokrater nu på vej ned (Biprodas) og Ghosals (Madhusudan), der repræsenterer nye penge og ny arrogance. Kumudini, Biprodas' søster, er fanget mellem de to, da hun bliver giftet bort til Madhusudan. Hun var vokset op i et traditionelt og beskyttet hjem, ligesom alle hendes kvindelige slægtninge.

Andre var opløftende: Shesher Kobita - oversat to gange som Sidste digt og Afskedssang - er hans mest lyriske roman med digte og rytmiske passager skrevet af en poetisk hovedperson. Den indeholder elementer af satire og postmodernisme og har karakterer, der lystigt angriber omdømmet for en gammel, forældet, undertrykkende berømt digter, som i øvrigt går under et velkendt navn: "Rabindranath Tagore". Selvom hans romaner stadig er blandt de mindst værdsatte af hans værker, har de fået fornyet opmærksomhed gennem filmatiseringer af Ray og andre: Chokher Bali og Ghare Baire er eksemplariske. I den første indskriver Tagore det bengalske samfund via dets heltinde: en oprørsk enke, der vil leve for sig selv alene. Han kritiserer skikken med evig sorg hos enker, som ikke måtte gifte sig igen, og som var henvist til afsondrethed og ensomhed. Tagore skrev om det: "Jeg har altid fortrudt slutningen".

Poesi

Internationalt er Gitanjali (bengali: গীতাঞ্জলি) Tagores mest kendte digtsamling, som han modtog Nobelprisen i litteratur for i 1913. Tagore var den første ikke-europæer til at modtage en Nobelpris i litteratur og den anden ikke-europæer til at modtage en Nobelpris efter Theodore Roosevelt.

Udover Gitanjali omfatter andre bemærkelsesværdige værker Manasi, Sonar Tori ("Golden Boat"), Balaka ("Wild Geese" - titlen er en metafor for vandrende sjæle).

Tagores poetiske stil, som udspringer af en linje etableret af vaishnava-digtere i det 15. og 16. århundrede, spænder fra klassisk formalisme til det komiske, visionære og ekstatiske. Han var påvirket af den atavistiske mystik hos Vyasa og andre rishi-forfattere af Upanishaderne, Bhakti-Sufi-mystikeren Kabir og Ramprasad Sen. Tagores mest innovative og modne poesi er udtryk for hans kontakt med bengalsk folkemusik fra landdistrikterne, som omfattede mystiske Baul-ballader som dem af barden Lalon. Disse ballader, som Tagore genopdagede og populariserede, ligner Kartābhajā-hymner fra det 19. århundrede, der lægger vægt på indre guddommelighed og oprør mod borgerlig bhadralok religiøs og social ortodoksi. I løbet af hans Shelaidaha-år fik hans digte en lyrisk stemme af moner manush, Bāuls "mennesket i hjertet" og Tagores "livskraft i hans dybe fordybninger", eller meditation over jeevan devata - demiurgen eller den "levende Gud indeni". Denne figur var forbundet med guddommelighed gennem appel til naturen og det følelsesmæssige samspil i det menneskelige drama. Sådanne værktøjer blev brugt i hans Bhānusiṃha-digte, der fortæller om Radha-Krishna-romancen, som blev revideret gentagne gange i løbet af halvfjerds år.

Senere, med udviklingen af nye poetiske ideer i Bengalen - mange stammende fra yngre digtere, der forsøgte at bryde med Tagores stil - absorberede Tagore nye poetiske koncepter, som gjorde det muligt for ham at videreudvikle en unik identitet. Eksempler på dette er Afrika og Camalia, som er blandt de mest kendte af hans senere digte.

Sange (Rabindra Sangeet)

Tagore var en produktiv komponist med omkring 2.230 sange på samvittigheden. Hans sange er kendt som rabindrasangit ("Tagore-sange"), som smelter sammen med hans litteratur, hvoraf de fleste - digte eller dele af romaner, historier eller skuespil - var lyrik. Påvirket af thumri-stilen i hindustani-musikken, dækkede de hele spektret af menneskelige følelser, lige fra hans tidlige klagelignende Brahmo-andagtshymner til kvasi-erotiske kompositioner. De efterlignede de klassiske ragaers tonale farve i varierende grad. Nogle sange efterlignede trofast en given ragas melodi og rytme, andre blandede på ny elementer fra forskellige ragaer. Alligevel var omkring ni tiendedele af hans arbejde ikke bhanga gaan, den samling af melodier, der blev fornyet med "friske værdier" fra udvalgte vestlige, hindustanske, bengalske folkemelodier og andre regionale smagsvarianter, der var "eksterne" i forhold til Tagores egen forfædres kultur.

I 1971 blev Amar Shonar Bangla Bangladesh' nationalsang. Den blev skrevet - ironisk nok - for at protestere mod delingen af Bengalen i 1905 efter kommunale linjer: Ved at afskære det muslimsk dominerede Østbengalen fra det hinduistisk dominerede Vestbengalen skulle man afværge et regionalt blodbad. Tagore så delingen som en snedig plan for at stoppe uafhængighedsbevægelsen, og hans mål var at genoplive bengalsk sammenhold og bekæmpe kommunalisme. Jana Gana Mana er skrevet på shadhu-bhasha, en sanskritiseret form af bengali, og er den første af fem strofer af Brahmo-hymnen Bharot Bhagyo Bidhata, som Tagore komponerede. Den blev første gang sunget i 1911 ved et møde i den indiske nationalkongres i Calcutta og blev i 1950 vedtaget af den grundlovgivende forsamling i Republikken Indien som dens nationalsang.

Sri Lankas nationalhymne er inspireret af hans arbejde.

For bengalerne var sangenes tiltrækningskraft, som stammede fra kombinationen af følelsesmæssig styrke og skønhed, der blev beskrevet som overgået af selv Tagores poesi, så stor, at Modern Review bemærkede, at "der ikke er noget kultiveret hjem i Bengalen, hvor Rabindranaths sange ikke bliver sunget eller i det mindste forsøgt sunget... Selv analfabeter i landsbyerne synger hans sange". Tagore påvirkede sitar-maestroen Vilayat Khan og sarodiyas Buddhadev Dasgupta og Amjad Ali Khan.

Kunstværker

Som 60-årig begyndte Tagore at tegne og male, og der blev afholdt vellykkede udstillinger i hele Europa af hans mange værker, som debuterede i Paris efter opfordring fra kunstnere, han havde mødt i Sydfrankrig. Han var sandsynligvis rød, grøn farveblind, hvilket resulterede i værker, der udviste mærkelige farveskemaer og skæv æstetik. Tagore var påvirket af mange stilarter, herunder scrimshaw fra Malanggan-folket i det nordlige New Ireland, Papua New Guinea, Haida-udskæringer fra Pacific Northwest-regionen i Nordamerika og træsnit af tyske Max Pechstein. Hans kunstneriske øje for håndskrift blev afsløret i de enkle kunstneriske og rytmiske ledemotiver, der prydede kruseduller, overstregninger og ordopstillinger i hans manuskripter. Nogle af Tagores tekster korresponderede i synæstetisk forstand med bestemte malerier.

Rabindranath var omgivet af flere malere og havde altid ønsket at male. Skrivning og musik, dramatik og skuespil kom til ham naturligt og næsten uden træning, ligesom det gjorde for flere andre i hans familie, og i endnu højere grad. Men maleriet undgik ham. Alligevel forsøgte han gentagne gange at mestre kunsten, og der er flere referencer til dette i hans tidlige breve og erindringer. I 1900 for eksempel, da han nærmede sig de fyrre og allerede var en berømt forfatter, skrev han til Jagadishchandra Bose: "Du vil blive overrasket over at høre, at jeg sidder med en skitsebog og tegner. Det er overflødigt at sige, at billederne ikke er beregnet til nogen salon i Paris, de giver mig ikke den mindste mistanke om, at nationalgalleriet i noget land pludselig vil beslutte at hæve skatterne for at erhverve dem. Men ligesom en mor giver sin grimmeste søn den største kærlighed, så føler jeg mig i al hemmelighed tiltrukket af netop den færdighed, der falder mig mindst let." Han indså også, at han brugte viskelæderet mere end blyanten, og utilfreds med resultaterne trak han sig til sidst tilbage og besluttede, at det ikke var noget for ham at blive maler.

Indiens National Gallery of Modern Art har 102 værker af Tagore i sine samlinger.

I 1937 blev Tagores malerier fjernet fra Berlins barokke kronprinsepalads af naziregimet, og fem af dem blev inkluderet i den fortegnelse over "degenereret kunst", som nazisterne udarbejdede i 1941-1942.

Tagore var modstander af imperialisme og støttede indiske nationalister, og disse synspunkter blev først afsløret i Manast, som hovedsageligt blev skrevet i tyverne. Beviser, der blev fremlagt under retssagen om den hinduistisk-tyske sammensværgelse, og senere beretninger bekræfter, at han kendte til ghadariterne og søgte støtte hos den japanske premierminister Terauchi Masatake og den tidligere premierminister Ōkuma Shigenobu. Alligevel gjorde han grin med Swadeshi-bevægelsen; han irettesatte den i The Cult of the Charkha, et skarpt essay fra 1925. Ifølge Amartya Sen gjorde Tagore oprør mod stærkt nationalistiske former for uafhængighedsbevægelse, og han ønskede at hævde Indiens ret til at være uafhængig uden at benægte vigtigheden af, hvad Indien kunne lære af udlandet. Han opfordrede masserne til at undgå viktimologi og i stedet søge selvhjælp og uddannelse, og han så tilstedeværelsen af britisk administration som et "politisk symptom på vores sociale sygdom". Han fastholdt, at selv for dem, der befandt sig i den yderste fattigdom, "kan der ikke være tale om en blind revolution"; den var at foretrække frem for en "stabil og målrettet uddannelse".

Sådanne synspunkter gjorde mange rasende. Han undslap kun med nød og næppe et attentat begået af indiske udlændinge under sit ophold på et hotel i San Francisco i slutningen af 1916; komplottet mislykkedes, da hans potentielle attentatmænd kom op at skændes. Tagore skrev sange, der hyldede den indiske uafhængighedsbevægelse. To af Tagores mere politisk ladede kompositioner, "Chitto Jetha Bhayshunyo" ("Where the Mind is Without Fear") og "Ekla Chalo Re" ("If They Answer Not to Thy Call, Walk Alone"), fik masseappel, og sidstnævnte blev foretrukket af Gandhi. Selv om Tagore var noget kritisk over for Gandhis aktivisme, var han nøglen til at løse en strid mellem Gandhi og Ambedkar, der involverede separate valgkredse for urørlige, og derved fik han mindst en af Gandhis faste "til døden" på plads.

Afvisning af ridderskab

Tagore frasagde sig sit ridderskab som reaktion på Jallianwala Bagh-massakren i 1919. I sit brev til vicekongen, Lord Chelmsford, skrev han

Tiden er kommet, hvor hædersbevisninger gør vores skam tydelig i ydmygelsens uoverensstemmende kontekst, og jeg for min del ønsker at stå uden særlige udmærkelser ved siden af de af mine landsmænd, som på grund af deres såkaldte ubetydelighed risikerer at lide under nedværdigelser, der ikke er passende for mennesker.

Tagore foragtede udenadslære i klasseværelset: I "The Parrot's Training" bliver en fugl sat i bur og tvangsfodret med lærebogssider - til den dør. Da han besøgte Santa Barbara i 1917, udtænkte Tagore en ny type universitet: Han forsøgte at "gøre Santiniketan til den røde tråd mellem Indien og verden, et verdenscenter for studiet af menneskeheden et sted hinsides nationens og geografiens grænser." Skolen, som han kaldte Visva-Bharati, fik sin grundsten lagt den 24. december 1918 og blev indviet præcis tre år senere. Tagore anvendte et brahmacharya-system: guruer gav eleverne personlig vejledning - følelsesmæssigt, intellektuelt og åndeligt. Undervisningen foregik ofte under træer. Han ansatte personale på skolen, han bidrog med sine nobelprispenge, og hans pligter som forvalter og mentor på Santiniketan holdt ham travlt beskæftiget: Om morgenen underviste han, og om eftermiddagen og aftenen skrev han elevernes lærebøger. Han indsamlede mange penge til skolen i Europa og USA mellem 1919 og 1921.

Tyveri af Nobelprisen

Den 25. marts 2004 blev Tagores Nobelpris stjålet fra sikkerhedsboksen på Visva-Bharati University sammen med flere andre af hans ejendele. Den 7. december 2004 besluttede Det Svenske Akademi at overrække to kopier af Tagores Nobelpris, en af guld og en af bronze, til Visva-Bharati-universitetet. Det inspirerede til den fiktive film Nobel Chor. I 2016 blev en baul-sanger ved navn Pradip Bauri arresteret, anklaget for at have givet tyvene husly.

Hvert år er der mange begivenheder, der hylder Tagore: Kabipranam, hans fødselsdag, fejres af grupper spredt over hele kloden; den årlige Tagore Festival i Urbana, Illinois (og oplæsninger af hans poesi, som afholdes på vigtige mærkedage. Den bengalske kultur er fyldt med denne arv: fra sprog og kunst til historie og politik. Amartya Sen anså Tagore for at være en "tårnhøj figur", en "dybt relevant og mangesidet moderne tænker". Tagores bengalske originalværk - Rabīndra Rachanāvalī fra 1939 - er kanoniseret som en af nationens største kulturskatte, og han blev tildelt en rimelig ydmyg rolle: "den største poet, Indien har frembragt".

Tagore var kendt i store dele af Europa, Nordamerika og Østasien. Han var med til at grundlægge Dartington Hall School, en progressiv institution med fælles uddannelse; i Japan påvirkede han personer som nobelpristageren Yasunari Kawabata. I kolonitidens Vietnam var Tagore en guide for den radikale forfatter og publicist Nguyen An Ninh Tagores værker blev oversat til engelsk, hollandsk, tysk, spansk og andre europæiske sprog af den tjekkiske indolog Vincenc Lesný, den franske nobelpristager André Gide, den russiske digter Anna Akhmatova, den tidligere tyrkiske premierminister Bülent Ecevit og andre. I USA var Tagores forelæsninger, især dem i 1916-1917, meget velbesøgte og meget roste. Nogle kontroverser med Tagore, muligvis fiktive, ødelagde hans popularitet og salg i Japan og Nordamerika efter slutningen af 1920'erne og endte med hans "næsten totale formørkelse" uden for Bengalen. Men en latent ærbødighed for Tagore blev opdaget af en forbavset Salman Rushdie under en rejse til Nicaragua.

Gennem oversættelser påvirkede Tagore chilenerne Pablo Neruda og Gabriela Mistral, den mexicanske forfatter Octavio Paz og spanierne José Ortega y Gasset, Zenobia Camprubí og Juan Ramón Jiménez. I perioden 1914-1922 producerede Jiménez-Camprubí-parret 22 spanske oversættelser af Tagores engelske korpus; de reviderede kraftigt The Crescent Moon og andre vigtige titler. I disse år udviklede Jiménez "nøgen poesi". Ortega y Gasset skrev, at "Tagores brede appel han taler om længsler efter perfektion, som vi alle har Tagore vækker en slumrende følelse af barnlig undren, og han mætter luften med alle mulige fortryllende løfter til læseren, som ikke er særlig opmærksom på den dybere betydning af orientalsk mystik". Tagores værker cirkulerede i frie udgaver omkring 1920 - sammen med Platon, Dante, Cervantes, Goethe og Tolstoy.

Tagore blev anset for at være overvurderet af nogle. Graham Greene tvivlede på, at "andre end Mr. Yeats stadig kan tage hans digte alvorligt." Flere fremtrædende vestlige beundrere - herunder Pound og, i mindre grad, selv Yeats - kritiserede Tagores arbejde. Yeats, der ikke var imponeret over hans engelske oversættelser, rasede mod den "forbandede Tagore. Vi fik udgivet tre gode bøger, Sturge Moore og jeg, og så, fordi han mente, at det var vigtigere at se og kende engelsk end at være en stor digter, udgav han sentimentalt affald og ødelagde sit ry. Tagore kan ikke engelsk, ingen inder kan engelsk."" hans digte, spurgte: "Hvad er deres plads i verdenslitteraturen?" Han så ham som "en slags modkultur", der bar på "en ny form for klassicisme", som ville hele "det 20. århundredes sammenbrudte romantiske forvirring og kaos." Den oversatte Tagore var "næsten meningsløs", og dårlige engelske udgivelser reducerede hans transnationale appel:

Enhver, der kender Tagores digte på deres oprindelige bengali, kan ikke føle sig tilfreds med nogen af oversættelserne (lavet med eller uden Yeats' hjælp). Selv oversættelserne af hans prosaværker lider til en vis grad af forvrængning. E.M. Forster bemærkede, at "hans tema er så smukt," men charmen er "forsvundet i oversættelsen," eller måske "i et eksperiment, der ikke helt er lykkedes.

Der findes otte Tagore-museer, tre i Indien og fem i Bangladesh:

Jorasanko Thakur Bari (angliseret til Tagore) i Jorasanko, nord for Kolkata, er Tagore-familiens fædrene hjem. Det ligger i dag på Rabindra Bharati Universitys campus på adressen 6

SNLTR er vært for 1415 BE-udgaven af Tagores komplette bengalske værker. Tagore Web er også vært for en udgave af Tagores værker, inklusive kommenterede sange. Oversættelser findes på Project Gutenberg og Wikisource. Der er flere kilder nedenfor.

Original

Noter

Henvisninger

Primær

Antologier

Originaler

Oversættelser

Sekundær

Artikler

Bøger

Andet

Tekster

Original

Oversat

Analyser

Lydbøger

Tekster

Samtaler

Kilder

1. Rabindranath Tagore
2. Rabindranath Tagore
3. ^ Gurudev translates as "divine mentor", Bishokobi translates as "poet of the world" and Kobiguru translates as "great poet".[11]
4. ^ Tagore was born at No. 6 Dwarkanath Tagore Lane, Jorasanko – the address of the main mansion (the Jorasanko Thakurbari) inhabited by the Jorasanko branch of the Tagore clan, which had earlier suffered an acrimonious split. Jorasanko was located in the Bengali section of Calcutta, near Chitpur Road.[24][25] Dwarkanath Tagore was his paternal grandfather.[26] Debendranath had formulated the Brahmoist philosophies espoused by his friend Ram Mohan Roy, and became focal in Brahmo society after Roy's death.[27][28]
5. ^ On the "idea of the humanity of our God, or the divinity of Man the Eternal".
6. ^ Etymology of "Visva-Bharati": from the Sanskrit for "world" or "universe" and the name of a Rigvedic goddess ("Bharati") associated with Saraswati, the Hindu patron of learning.[163] "Visva-Bharati" also translates as "India in the World".
7. ^ Tagore was no stranger to controversy: his dealings with Indian nationalists Subhas Chandra Bose[9] and Rash Behari Bose,[180] his yen for Soviet Communism,[181][182] and papers confiscated from Indian nationalists in New York allegedly implicating Tagore in a plot to overthrow the Raj via German funds.[183] These destroyed Tagore's image—and book sales—in the United States.[180] His relations with and ambivalent opinion of Mussolini revolted many;[98] close friend Romain Rolland despaired that "[h]e is abdicating his role as moral guide of the independent spirits of Europe and India".[184]
8. Бенгали: МФА: ɾobind̪ɾonat̪ʰ ʈʰakuɾ(инф.). Хинди: МФА: rəʋiːnd̪rəˈnaːt̪ʰ ʈʰaːˈkʊr(инф.).
9. Бенгальский календарь: 25 бойшаха, 1268 — 22 срабона, 1348 (২৫শে বৈশাখ, ১২৬৮ — ২২শে শ্রাবণ, ১৩৪৮ বঙ্গাব্দ).
10. Le poème fut composé d'un trait lors d'une illumination mystique, alors qu'il se trouvait en résidence chez son frère, à Sudder Street, Calcutta
11. Mishra, 2014, p. 333-334.
12. «Tagore And His India By Amartya Sen». www.countercurrents.org. Consultado el 12 de marzo de 2019.
13. Zenobia Camprubí, Diario 1, Alianza, 1991, p. 59; Juan Ramón Jiménez, Epistolario, I, Residencia, 2006, passim.
14. F. Garfias, "R. Tagore en español", pref. a R. Tagore, Recuerdos, Plaza, 1983, pp.15-16