Streszczenie

Średniowiecze, średniowiecze lub średniowiecze to okres historyczny cywilizacji zachodniej między V a XV wiekiem. Konwencjonalnie jego początek umieszcza się w roku 476 wraz z upadkiem Cesarstwa Zachodniorzymskiego, a koniec w roku 1492 wraz z odkryciem Ameryki, lub w roku 1453 wraz z upadkiem Cesarstwa Bizantyjskiego, która to data ma tę osobliwość, że zbiega się z wynalezieniem prasy drukarskiej - publikacją Biblii Gutenberga - oraz z zakończeniem wojny stuletniej.

Dziś historycy epoki wolą kwalifikować tę przerwę między starożytnością a średniowieczem w ten sposób, że między III a VIII wiekiem mówimy zwykle o późnym antyku, który byłby wielkim okresem przejściowym we wszystkich dziedzinach: ekonomicznie - na zastąpienie niewolniczego sposobu produkcji przez feudalny sposób produkcji; społecznie - na zanik pojęcia obywatelstwa rzymskiego i zdefiniowanie średniowiecznych posiadłości; politycznie - na rozpad scentralizowanych struktur Cesarstwa Rzymskiego, który ustąpił miejsca rozproszeniu władzy; oraz ideologicznie i kulturowo - na wchłonięcie i zastąpienie kultury klasycznej przez teocentryczne kultury chrześcijańskie lub islamskie (każda w swojej przestrzeni). ...

Zwykle dzieli się ją na dwa główne okresy: wczesne średniowiecze (Early Middle Ages) i późne średniowiecze (xi-xv centuries), które z kolei można podzielić na okres pełni, czyli Pełne Średniowiecze (xi-xiii centuries), oraz dwa ostatnie wieki, które były świadkami kryzysu XIV wieku.

Choć istnieją pewne przykłady wcześniejszego użycia, pojęcie średniowiecza narodziło się jako druga epoka tradycyjnego podziału czasu historycznego za sprawą Christophera Cellariusa (Historia Medii Aevi a temporibus Constantini Magni ad Constaninopolim a Turcis captam deducta, Jena, 1688), który uważał go za czas pośredni, nie mający prawie żadnej wartości sam w sobie, między epoką starożytną utożsamianą ze sztuką i kulturą grecko-rzymskiej cywilizacji klasycznego antyku a odnową kulturową epoki nowożytnej - w której sam się umieszcza - rozpoczynającej się od renesansu i humanizmu. Popularyzacja tego schematu utrwaliła błędne przekonanie, że średniowiecze to epoka ciemna, pogrążona w regresie intelektualnym i kulturowym oraz w świeckim letargu społecznym i gospodarczym (co z kolei wiąże się z feudalizmem w jego najbardziej obskuranckim wydaniu, zdefiniowanym przez rewolucjonistów walczących z Ancien Régime'em). Byłby to okres zdominowany przez izolację, ignorancję, teokrację, przesądy i millenarystyczny strach podsycany przez endemiczny brak bezpieczeństwa, przemoc i brutalność ciągłych wojen i najazdów oraz apokaliptyczne epidemie.

W tym długim okresie tysiąca lat miały jednak miejsce wszelkiego rodzaju wydarzenia i procesy bardzo od siebie różne, zróżnicowane czasowo i geograficznie, reagujące zarówno na wzajemne wpływy z innymi cywilizacjami i przestrzeniami, jak i na dynamikę wewnętrzną. Wiele z nich miało wielką projekcję na przyszłość, między innymi te, które położyły podwaliny pod rozwój późniejszej ekspansji europejskiej, a także rozwój czynników społecznych, które wykształciły społeczeństwo w przeważającej mierze wiejskie, estamentowe, ale które było świadkiem narodzin początków życia miejskiego i burżuazji, która ostatecznie rozwinie kapitalizm. Dalekie od bycia epoką nieruchomą, średniowiecze, które rozpoczęło się migracjami całych ludów i było kontynuowane wielkimi procesami repopulacji (Repoblación na Półwyspie Iberyjskim, Ostsiedlung w Europie Wschodniej) widziało, jak w swoich ostatnich wiekach starożytne drogi (wiele z nich było podupadłymi drogami rzymskimi) zostały naprawione i zmodernizowane zgrabnymi mostami, i wypełnione wszelkiego rodzaju podróżnymi (wojownikami, pielgrzymami, kupcami, studentami, goliardami itd. ) uosabiającą duchową metaforę życia jako podróży (homo viator).

W średniowieczu pojawiły się też nowe formy polityczne, od kalifatu islamskiego po uniwersalne potęgi chrystianizmu łacińskiego (pontyfikał i cesarstwo) czy cesarstwa bizantyjskiego i królestw słowiańskich włączonych do chrystianizmu wschodniego (a w mniejszej skali wszelkiego rodzaju państwa miejskie, od małych niemieckich miast biskupich po republiki, które utrzymywały imperia morskie, jak Wenecja; pozostawiając w środku skali najsilniej rzutujące na przyszłość: monarchie feudalne, które przekształcone w monarchie autorytarne prefigurowały państwo nowoczesne.

W rzeczywistości wszystkie koncepcje związane z tym, co przyszło nam nazywać nowoczesnością, pojawiają się w średniowieczu, w swoich intelektualnych aspektach wraz z samym kryzysem scholastyki. Żadna z nich nie byłaby zrozumiała bez samego feudalizmu, czy to rozumianego jako sposób produkcji (oparty na społecznych stosunkach produkcji wokół ziemi lennej), czy jako system polityczny (oparty na osobowych stosunkach władzy wokół instytucji wasalstwa), w zależności od różnych interpretacji historiograficznych.

Zderzenie cywilizacji między chrześcijaństwem a islamem, przejawiające się w zerwaniu jedności basenu Morza Śródziemnego (fundamentalny kamień milowy epoki, jak pisze Henri Pirenne w swoim klasyku Mahomet i Karol Wielki), rekonkwiście hiszpańskiej i krucjatach, miało też swój udział w płodnej wymianie kulturalnej (Szkoła Tłumaczy w Toledo, Salernitańska Szkoła Medyczna), która poszerzyła horyzonty intelektualne Europy, ograniczone dotąd do resztek kultury klasycznej ocalonej przez wczesnośredniowieczny monastycyzm i dostosowanej do chrześcijaństwa.

Ta sama Europa Zachodnia wytworzyła imponującą sukcesję stylów artystycznych (przedromańskich, romańskich i gotyckich), które na terenach przygranicznych przenikały się również ze sztuką islamską (sztuka mudejarska, andaluzyjska, arabsko-normańska) lub ze sztuką bizantyjską.

Nauka średniowieczna nie odpowiadała nowoczesnej metodologii, ale nie odpowiadała jej też nauka autorów klasycznych, którzy zajmowali się przyrodą z własnej perspektywy; w obu epokach bez związku ze światem techniki, który został zdegradowany do ręcznej pracy rzemieślników i chłopów, odpowiedzialnych za powolny, ale stały postęp w zakresie narzędzi i procesów produkcyjnych. Rozróżnienie między zawodami nikczemnymi i mechanicznymi a zawodami liberalnymi, związanymi z intelektualnym studiowaniem, współistniało z teoretycznym, duchowym wartościowaniem pracy w środowisku klasztorów benedyktyńskich, materią, która nie wykraczała poza bycie pobożnym ćwiczeniem, przewyższonym przez znacznie bardziej transcendentne wartościowanie ubóstwa, uwarunkowane strukturą ekonomiczną i społeczną, a które znalazło wyraz w średniowiecznej myśli ekonomicznej.

Mediewalizm to zarówno cecha lub charakter średniowiecza, jak i zainteresowanie okresem i tematami średniowiecznymi oraz ich badaniem; a mediewista specjalista w tych sprawach. Dyskredytacja średniowiecza była stałą w epoce nowożytnej, w której humanizm, renesans, racjonalizm, klasycyzm i oświecenie występują jako reakcje przeciwko niemu, a raczej przeciwko temu, co rozumieją jako jego znaczenie, lub przeciwko cechom własnej teraźniejszości, które starają się zdyskwalifikować jako przeżycia średniowieczne. Niemniej jednak, począwszy od końca XVI wieku, w poszukiwaniu krytycznej metody dla nauki historycznej powstawały interesujące kompilacje średniowiecznych źródeł dokumentalnych. Romantyzm i nacjonalizm w XIX wieku przewartościowały średniowiecze jako część swego programu estetycznego i jako reakcję antyakademicką (poezja i dramat romantyczny, powieści historyczne, nacjonalizm muzyczny, opera), a także jako jedyną możliwość znalezienia historycznej podstawy dla rodzących się narodów (malarstwo historyczne, architektura historyzmu, zwłaszcza neogotyk - restytucyjne i rekonstrukcyjne dzieło Eugène Viollet-le-Duca - i neomudejar). Romantyczne nadużycia średniowiecznej scenerii (egzotyka) wywołały reakcję realizmu w połowie XIX wieku. Inny rodzaj nadużyć to ten, który dał początek obfitej literaturze pseudohistorycznej, która znalazła receptę na sukces medialny poprzez wplatanie wątków ezoterycznych zaczerpniętych z mniej lub bardziej obskurnych części średniowiecza (Tajne Archiwa Watykańskie, Templariusze, Różokrzyżowcy, masoni i sam Święty Graal). Niektórzy z nich byli powiązani z nazizmem, jak np. Niemiec Otto Rahn. Z drugiej strony, istnieje obfitość innych rodzajów artystycznych produkcji fikcyjnych o różnej jakości i orientacji inspirowanych średniowieczem (literatura, kino, komiks). W XX wieku rozwinęły się także inne ruchy mediewistyczne: poważny mediewalizm historiograficzny, skupiony na odnowie metodologicznej (głównie poprzez włączenie perspektywy ekonomiczno-społecznej, jaką daje materializm historyczny i szkoła Annales) oraz mediewalizm popularny (przedstawienia średniowieczne, mniej lub bardziej autentyczne, jako aktualizacja przeszłości, w której dana społeczność się identyfikuje, co przyjęło się nazywać pamięcią historyczną).

Wielkie migracje w czasie najazdów paradoksalnie oznaczały zamknięcie kontaktów między Zachodem a resztą świata. Europejczycy średniowiecznego tysiąclecia (zarówno ci z łacińskiego, jak i wschodniego chrystianizmu) wiedzieli bardzo niewiele o rozwoju innych cywilizacji poza cywilizacją islamską, która pełniła rolę pomostu, ale i przeszkody między Europą a resztą Starego Świata. Nawet tak rozległe królestwo chrześcijańskie jak Etiopia, gdy było izolowane, stawało się w wyobraźni kulturowej mitycznym królestwem Prestera Jana, ledwie odróżniającym się od atlantyckich wysp św. Brandana i reszty cudów przedstawianych w bestiariuszach i na skąpych, rudymentarnych i działających na wyobraźnię mapach. Wyraźnie autonomiczny rozwój Chin, najbardziej rozwiniętej cywilizacji tamtych czasów (choć zapatrzonej w siebie i zaabsorbowanej cyklami dynastycznymi: Sui, Tang, Song, Yuan i Ming), oraz skąpość kontaktów z nią (podróż Marco Polo, czy znacznie ważniejsza wyprawa Zheng He), wyróżniających się właśnie niezwykłością i brakiem ciągłości, nie pozwalają na nazwanie V-XV wieku ich dziejów historią średniowiecza, choć czyni się to czasem, nawet w specjalistycznych publikacjach, mniej lub bardziej niewłaściwie.

Historia Japonii (która w tym okresie kształtowała się jako cywilizacja, adaptując wpływy chińskie do rodzimej kultury i ekspandując z wysp południowych na północne), mimo większego oddalenia i izolacji, paradoksalnie częściej kojarzona jest z terminem średniowiecze; choć termin ten jest przez historiografię znacznie zawężany do okresu średniowiecznego między rokiem 1000 a 1868, tak by pasował do tzw. feudalizmu Japonii sprzed Meiji (zob. też szogunat, han i zamek japoński). ...

Historia Indii i czarnej Afryki od VII wieku miała większe lub mniejsze wpływy muzułmańskie, ale podążały one za bardzo różną własną dynamiką (Sułtanat Delhi, Sułtanat Bahmani, Imperium Vijayanagara w Indiach, Imperium Mali, Imperium Songhay w czarnej Afryce). Była nawet duża interwencja saharyjska w zachodnim świecie śródziemnomorskim: imperium Almorawidów.

Jeszcze wyraźniej historia Ameryki (która przechodziła przez swój okres klasyczny i postklasyczny) nie miała żadnego kontaktu ze Starym Światem, poza przybyciem do Ameryki tzw. kolonizacji wikingów, która ograniczyła się do niewielkiej i efemerycznej obecności na Grenlandii i enigmatycznej Vinlandii, czy też ewentualnych późniejszych wypraw baskijskich wielorybników w podobne rejony północnego Atlantyku, choć fakt ten należy rozumieć w kontekście wielkiego rozwoju nawigacji w ostatnich wiekach późnego średniowiecza, już na drodze do Ery Odkryć.

To, co się zdarzyło i może być postrzegane jako stała okresu średniowiecza, to okresowe powracanie sporadycznej ingerencji Azji Środkowej w Europie i na Bliskim Wschodzie w postaci najazdów ludów środkowoazjatyckich, zwłaszcza Turków (Köktürków, Chazarów, Osmanów) i Mongołów (zjednoczonych przez Czyngis-chana), których Złota Horda była obecna w Europie Wschodniej i kształtowała osobowość chrześcijańskich państw, które powstawały, czasem wasalne, a czasem oporne, na rosyjskich i ukraińskich stepach. Nawet przy rzadkiej okazji wczesna dyplomacja późnośredniowiecznych królestw europejskich dostrzegała możliwość wykorzystania tych drugich jako przeciwwagi dla pierwszych: sfrustrowana ambasada Ruy González de Clavijo na dwór Tamerlane'a w Samarkandzie, w kontekście mongolskiego oblężenia Damaszku, bardzo delikatnego momentu (1401-1406), w którym Ibn Chaldun interweniował również jako dyplomata. Mongołowie już wcześniej splądrowali Bagdad podczas najazdu w 1258 roku.

Chociaż zaproponowano kilka dat rozpoczęcia średniowiecza, z których najbardziej rozpowszechnioną jest rok 476, to prawda jest taka, że nie możemy umiejscowić początku w tak dokładny sposób, ponieważ średniowiecze nie narodziło się, ale "powstało" w wyniku długiego i powolnego procesu, który rozciągnął się na pięć wieków i spowodował ogromne zmiany na wszystkich poziomach w bardzo głęboki sposób, który miał nawet reperkusje aż do dnia dzisiejszego. Możemy uznać, że proces ten rozpoczął się wraz z kryzysem III wieku, związanym z problemami z reprodukcją właściwymi dla niewolniczego sposobu produkcji, który wymagał ciągłej ekspansji imperialnej, która nie miała już miejsca po ustanowieniu granicy rzymskiej. Możliwe, że czynniki klimatyczne również odegrały rolę w następstwie złych zbiorów i epidemii; oraz, co jest o wiele bardziej oczywiste, pierwszych germańskich najazdów i powstań chłopskich (bagaudów), w okresie, w którym wiele krótkich i tragicznych mandatów cesarskich następowało po sobie. Od Karakalli obywatelstwo rzymskie zostało rozszerzone na wszystkich wolnych mężczyzn w Imperium, co było znakiem, że ten niegdyś pożądany status przestał być atrakcyjny. Dolne Imperium nabrało od początku IV wieku wraz z reformami Dioklecjana coraz bardziej średniowiecznego aspektu: zatarcie różnic między coraz rzadszymi niewolnikami a kolonistami, wolnymi chłopami, ale podlegającymi coraz większym warunkom poddaństwa, tracącymi swobodę zmiany miejsca zamieszkania, zmuszonymi zawsze do pracy na tej samej ziemi; przymusowe dziedziczenie urzędów publicznych - wcześniej walczących w ostrych wyborach - oraz rzemiosł i zawodów, podlegających członkostwu kolegialnemu - poprzednika cechów - wszystko po to, by zapobiec uchylaniu się od płacenia podatków i wyludnianiu się miast, których rola jako ośrodka konsumpcji i handlu oraz łącznika między obszarami wiejskimi stawała się coraz mniejsza. Reformom udało się przynajmniej zachować rzymski gmach instytucjonalny, choć nie bez nasilenia ruralizacji i arystokratyzacji (wyraźne kroki w kierunku feudalizmu), zwłaszcza na Zachodzie, który wraz z podziałem Imperium odłączył się od Wschodu. Kolejną decydującą zmianą było ustanowienie chrześcijaństwa jako nowej oficjalnej religii Edyktem Tesalonickim Teodozjusza I Wielkiego (380) poprzedzonym Edyktem Mediolańskim (313), którym Konstantyn I Wielki nagrodził dotychczasowych wywrotowców za opatrznościową pomoc w bitwie przy Moście Milwijskim (312), wraz z innymi bardziej tymczasowymi rzekomymi cesjami, których oszukańcze twierdzenie (pseudodarowizna Konstantyna) było stałym elementem państw papieskich przez całe średniowiecze, nawet po dowodach jego obalenia przez humanistę Lorenza Valla (1440).

Żadne pojedyncze wydarzenie - mimo obfitości i zbiegu katastroficznych wydarzeń - nie przesądziło samo przez się o końcu epoki starożytnej i początku średniowiecza: ani kolejne złupienia Rzymu (przez Gotów Alaryka I w 410 r., przez Wandali w 455 r., przez własne wojska cesarskie Ricimero w 472 r., przez Ostrogotów w 546 r.), ani straszliwy najazd Hunów Attyli (450-452 r, z bitwą na Polach Katalońskich i dziwnym spotkaniem z papieżem Leonem I Wielkim), ani obalenie Romulusa Augustulusa (wydarzenia te były uważane przez współczesnych za początek nowej epoki. Kulminacja pod koniec V wieku szeregu długotrwałych procesów, w tym poważnych dyslokacji gospodarczych, najazdów i osiedlania się ludów germańskich na terenie Cesarstwa Rzymskiego, zmieniła oblicze Europy. Przez następne 300 lat Europa Zachodnia utrzymywała niezwykły dla tego kontynentu okres jedności kulturowej, zbudowanej na złożonej i rozbudowanej kulturze Imperium Rzymskiego, która nigdy nie została całkowicie utracona, oraz na osiedleniu się chrześcijaństwa. Klasyczne dziedzictwo grecko-rzymskie nigdy nie zostało zapomniane, a język łaciński, przechodzący transformację (łacina średniowieczna), pozostał językiem kultury w całej Europie Zachodniej, nawet poza średniowieczem. Prawo rzymskie i wiele instytucji żyło dalej, zaadaptowane w taki czy inny sposób. W tym szerokim okresie przejściowym (którego kulminację można uznać za rok 800 wraz z koronacją Karola Wielkiego) nastąpiła swoista fuzja z wkładem innych cywilizacji i formacji społecznych, zwłaszcza germańskich i chrześcijaństwa. W następnych wiekach, jeszcze w wysokim średniowieczu, doszły inne wkłady, zwłaszcza islam.

Królestwa niemiecko-rzymskie (V-VIII w.)

Tekst odnosi się konkretnie do Hispanii i jej prowincji, a wymienieni barbarzyńcy to konkretnie Suevi, Wandale i Alanowie, którzy w 406 r. przekroczyli (niezwykle zamarznięty) Ren w Moguncji i około 409 r. dotarli na Półwysep Iberyjski; ale obraz ma swój odpowiednik w innych czasach i miejscach, o których opowiada ten sam autor, z okresu między 379 a 468 r.

Ludy germańskie z Europy Północnej i Wschodniej były na ewidentnie niższym etapie rozwoju gospodarczego, społecznego i kulturowego niż Imperium Rzymskie, które same postrzegały z podziwem. Z kolei postrzegano je z mieszaniną pogardy, strachu i nadziei (retrospektywnie ujętej we wpływowym poemacie Czekając na barbarzyńców Konstantyna Cavafisa), a nawet przypisywano im sprawiedliwą (choć niezamierzoną) rolę z opatrznościowego punktu widzenia przez rzymskich autorów chrześcijańskich (Orozjusza, Salwianusa z Marsylii i św. Augustyna z Hippony). Nazwa barbarzyńcy (βάρβαρος) pochodzi od onomatopei bar-bar, za pomocą której Grecy wyśmiewali niehelleńskich cudzoziemców, a którą Rzymianie - sami barbarzyńcy, choć zhellenizowani - używali z własnej perspektywy. Termin "najazdy barbarzyńskie" został odrzucony przez niemieckich historyków w XIX wieku, w czasie gdy termin barbarzyństwo wyznaczał dla rodzących się nauk społecznych etap rozwoju kulturowego gorszy od cywilizacji i lepszy od dzikości. Woleli oni przyjąć nowy termin: Völkerwanderung ("migracja ludów"), mniej gwałtowny niż najazdy, gdyż sugerował całkowite wyparcie ludu wraz z jego instytucjami i kulturą, i bardziej ogólny nawet niż najazdy germańskie, gdyż obejmował Hunów, Słowian i innych.

Niemcy, którzy mieli swoje specyficzne instytucje polityczne, a mianowicie zgromadzenie wolnych wojowników (rzecz) i postać króla, pozostawali pod wpływem tradycji instytucjonalnych imperium i cywilizacji grecko-rzymskiej, a także chrześcijaństwa (i dostosowali je do okoliczności osiedlania się na nowych terenach, zwłaszcza do wyboru między narzuceniem się jako rządząca mniejszość nad większością miejscowej ludności a stopieniem się z nią).

Nowe królestwa germańskie ukształtowały osobowość Europy Zachodniej w okresie średniowiecza, przekształciły się w monarchie feudalne i autorytarne, a w końcu dały początek państwom narodowym, które powstały wokół nich. Społecznie, w niektórych z tych krajów (Hiszpania czy Francja), pochodzenie germańskie (gockie lub frankijskie) stało się cechą honorową lub dumą kastową utrzymywaną przez szlachtę jako wyróżnik w stosunku do całej populacji.

Imperium Rzymskie przechodziło w przeszłości przez zewnętrzne inwazje i straszliwe wojny domowe, ale pod koniec IV wieku sytuacja była już najwyraźniej opanowana. Teodozjuszowi dopiero niedawno udało się ponownie zjednoczyć obie połowy Imperium pod jednym centrum (392) i ustanowić nową religię państwową, chrześcijaństwo nikejskie (Edykt z Tesaloniki -380), co pociągnęło za sobą prześladowania tradycyjnych kultów pogańskich i heterodoksji chrześcijańskich. Przekształcony w hierarchię władzy kler chrześcijański uzasadniał ideologicznie Imperium Romanum Christianum (Chrześcijańskie Cesarstwo Rzymskie) i dynastię Teodozjusza, jak to już wcześniej zaczęto czynić z dynastią konstantyńską od Edyktu Mediolańskiego (313).

Ambicje polityczne najbogatszych i najbardziej wpływowych senatorów rzymskich oraz mieszkańców zachodnich prowincji zostały ukierunkowane. Ponadto dynastia potrafiła dogadać się z potężną arystokracją wojskową, w skład której wchodzili germańscy szlachcice, którzy stawali w służbie Imperium na czele żołnierzy związanych z nimi więzami lojalności. Umierając w 395 r., Teodozjusz powierzył rządy na Zachodzie i ochronę swojego młodego dziedzica Honoriusza generałowi Stilicho, pierworodnemu synowi szlachetnego oficera Wandalów, który poślubił Flawię Serenę, siostrzenicę samego Teodozjusza. Ale kiedy Walentynian III, wnuk Teodozjusza, został zamordowany w 455 r., wielu potomków tych zachodnich szlachciców (nobilissimus, clarissimus), którzy pokładali tak wielkie zaufanie w losach Imperium, zdawało się nabierać wobec niego podejrzeń, zwłaszcza że w ciągu dwóch dekad zdali sobie sprawę, że rząd cesarski w Rawennie coraz bardziej padał ofiarą wyłącznych interesów i intryg niewielkiej grupy wysoko postawionych oficerów armii italskiej. Wielu z nich było pochodzenia germańskiego i w coraz większym stopniu polegało na siłach swoich zbrojnych orszaków złożonych z żołnierzy konwencjonalnych oraz na paktach rodzinnych i sojuszach, jakie mogli zawrzeć z innymi germańskimi wodzami zainstalowanymi na ziemi cesarskiej, a także z własnymi narodami, które coraz bardziej rozwijały autonomiczną politykę. O konieczności dostosowania się do nowej sytuacji świadczą losy Galli Placydii, cesarskiej księżniczki przetrzymywanej jako zakładniczka przez własnych rzymskich grabieżców (czy też Honorii, córki tego pierwszego (ponownie wydanej za mąż za cesarza Konstancjusza III), która zdecydowała się ofiarować siebie jako żonę samemu Attyli, stawiając czoła własnemu bratu Walentynianowi.

Potrzebując utrzymać pozycję społecznej i ekonomicznej dominacji w regionach, z których się wywodzili, zredukowawszy swoje patrymonialne posiadłości do rozmiarów prowincjonalnych i aspirując do politycznej rangi właściwej ich rodowi i kulturze, honestiores (najuczciwsi lub honorowi, ci z honorem), przedstawiciele zachodnich arystokracji późnego Rzymu, w końcu zaakceptowaliby korzyści płynące z uznania prawowitości rządów tych germańskich królów, już wysoce zromanizowanych, osiadłych w ich prowincjach. Wszak ci, prowadzeni przez swoich żołnierzy, mogli im zapewnić znacznie większe bezpieczeństwo niż armia cesarzy z Rawenny. Co więcej, zaopatrzenie tych wojsk było znacznie mniej kosztowne niż wojsk cesarskich, gdyż opierały się one w dużej mierze na zbrojnych orszakach zależnych od germańskiej szlachty i zasilanych z patrymonium prowincji, które już dawno zostało przez nią zawłaszczone. Było to mniej uciążliwe zarówno dla prowincjonalnych arystokratów, jak i dla grup humiliores (najpodlejszych, najniższych, humusów), które grupowały się hierarchicznie wokół tych arystokratów i które, krótko mówiąc, ponosiły ciężar surowego opodatkowania w okresie późnego Rzymu. Nowe monarchie, słabsze i bardziej zdecentralizowane niż stara władza cesarska, były też bardziej skłonne do dzielenia się władzą z arystokracjami prowincjonalnymi, zwłaszcza gdy władza tych monarchów była bardzo ograniczona w obrębie ich własnego narodu przez szlachtę opartą na ich zbrojnych orszakach, wywodzących się z niezbyt odległego pochodzenia ze zgromadzeń wolnych wojowników, wśród których wciąż byli primun inter pares.

Ale ta metamorfoza rzymskiego Zachodu w Zachód romańsko-germański nie była konsekwencją oczywistej od początku nieuchronności; przeciwnie, droga była nierówna, zygzakowata, z próbami innych rozwiązań i z momentami, kiedy wydawało się, że wszystko może wrócić do poprzedniego stanu. Tak było przez cały V wiek, a w niektórych regionach także w VI wieku, między innymi w wyniku tzw. Recuperatio Imperii lub Reconquisty Justyniana.

Najazdy barbarzyńców od III wieku pokazały, że rzymska granica w Europie, ustalona na Renie i Dunaju, jest nietrwała. Podział Imperium na Wschód i Zachód oraz większa siła Cesarstwa Wschodniego lub Bizantyjskiego sprawiły, że dopiero w zachodniej połowie nastąpiło osiedlenie tych ludów i ich polityczna instytucjonalizacja jako królestw.

To właśnie Wizygoci, najpierw jako Królestwo Tuluzy, a następnie jako Królestwo Toledo, byli pierwszymi, którzy przeprowadzili tę instytucjonalizację, wykorzystując swój federacyjny status poprzez uzyskanie foedus z Cesarstwem, które powierzyło im pacyfikację prowincji Galii i Hispanii, nad którymi utracili kontrolę po najazdach Suevi, Wandalów i Alanów w 410 r. Spośród tych trzech, tylko Suevi udało się ustanowić ostateczne osadnictwo na jednym obszarze, w królestwie Bragi, podczas gdy Wandalowie osiedlili się w Afryce Północnej i na wyspach zachodniej części Morza Śródziemnego, ale zostali wyeliminowani w następnym stuleciu przez Bizantyjczyków podczas wielkiej ekspansji terytorialnej Justyniana I (kampanie generałów Belisariusa, od 533 do 544, i Narsesa, do 554). W tym samym czasie Ostrogoci zdołali umocnić się w Italii, wypędzając Herulów, którzy z kolei wypędzili z Rzymu ostatniego cesarza Zachodu. Królestwo Ostrogotów zniknęło również w obliczu nacisku Bizancjum pod wodzą Justyniana I.

Druga grupa ludów germańskich osiedliła się w Europie Zachodniej w VI wieku, przede wszystkim w królestwie Franków Clovisa I i jego następców Merowingów, którzy wyparli Wizygotów z Galii, zmuszając ich do przeniesienia stolicy z Tuluzy do Toledo. Pokonali także Burgundów i Alamanów, wchłaniając ich królestwa. Nieco później Lombardowie zadomowili się w Italii (568-9), ale zostali pokonani pod koniec VIII wieku przez samych Franków, którzy przywrócili imperium pod wodzą Karola Wielkiego (800).

Wielka Brytania została zasiedlona przez Anglików, Sasów i Jutów, którzy stworzyli szereg rywalizujących ze sobą królestw, które zostały zjednoczone przez Duńczyków (lud norweski) w to, co miało stać się królestwem Anglii.

Monarchia germańska była początkowo instytucją ściśle tymczasową, ściśle związaną z osobistym prestiżem króla, który był ni mniej, ni więcej tylko primus inter pares (pierwszym wśród równych), wybieranym przez zgromadzenie wolnych wojowników (monarchia elekcyjna), zwykle na potrzeby konkretnej wyprawy wojennej lub określonej misji. Migracje, jakim od III do V wieku podlegały ludy germańskie (wciśnięte między napór Hunów na wschodzie a opór rzymskiego limesu na południu i zachodzie), wzmocniły postać króla, jednocześnie wchodząc w coraz większy kontakt z rzymskimi instytucjami politycznymi, które przyzwyczajone były do idei znacznie bardziej scentralizowanej władzy politycznej skupionej w osobie rzymskiego cesarza. Monarchia przywiązała się do osób królów dożywotnich, a tendencją było przekształcenie się w monarchię dziedziczną, gdyż królowie (wzorem cesarzy rzymskich) dążyli do zapewnienia sobie wyboru następcy, najczęściej jeszcze za życia i związanego z tronem. Fakt, że kandydat był pierworodnym mężczyzną, nie był koniecznością, ale został narzucony jako oczywista konsekwencja, którą naśladowały także inne rody wojowników, wzbogacone o posiadanie ziemi i przekształcone w linie szlacheckie, spokrewnione ze starożytną rzymską szlachtą, w procesie, który można nazwać feudalizacją. Z czasem monarchia uległa patrymonializacji, dopuszczając nawet podział królestwa między synów króla.

Szacunek dla postaci króla wzmacniany był przez sakralizację jego inauguracji (namaszczenie świętymi olejami przez władze religijne i użycie charakterystycznych elementów, takich jak orba, berło i korona, w trakcie rozbudowanej ceremonii: koronacji) oraz dodanie funkcji religijnych (przewodniczenie radom narodowym, np. soborom w Toledo) i thaumaturgicznych (królewski dotyk królów Francji dla wyleczenia scrofuli). Problem pojawił się, gdy przyszedł czas na uzasadnienie depozycji króla i zastąpienia go kimś innym niż jego naturalny następca. Ostatni Merowingowie nie rządzili samodzielnie, ale poprzez swoich urzędników dworskich, przede wszystkim stewarda pałacowego. Dopiero po zwycięstwie nad muzułmańskimi najeźdźcami w bitwie pod Poitiers szafarz Karol Martel miał prawo twierdzić, że legalność jego urzędu daje mu wystarczające zasługi do założenia własnej dynastii, Karolingów. Przy innych okazjach uciekano się do bardziej pomysłowych rozwiązań (jak np. wymuszenie tonsury - kościelnej fryzury - na wizygockim królu Wambie w celu jego ubezwłasnowolnienia).

Problemy współżycia mniejszości germańskich z lokalnymi większościami (hispano-rzymskimi, gallo-rzymskimi itd.) skuteczniej rozwiązywały królestwa o największej projekcji w czasie (Wizygoci i Frankowie) poprzez fuzję, dopuszczanie mieszanych małżeństw, ujednolicanie prawodawstwa i nawracanie na katolicyzm w przeciwieństwie do pierwotnej religii, którą w wielu przypadkach nie było już tradycyjne germańskie pogaństwo, ale ariańskie chrześcijaństwo nabyte podczas przejścia przez Cesarstwo Wschodnie.

Pewne cechy instytucji germańskich zostały zachowane: jedną z nich była przewaga prawa zwyczajowego nad prawem pisanym prawa rzymskiego. Niemniej jednak królestwa germańskie wytworzyły pewne kodyfikacje legislacyjne, o różnym stopniu wpływu prawa rzymskiego lub tradycji germańskich, pisane po łacinie od V wieku (Prawa Teodoryka, Edykt Teodoryka, Kodeks Euryka, Brewiarz Alaryka). Pierwszym kodeksem napisanym w języku germańskim był kodeks króla Ethelberta z Kentu, pierwszego z Anglosasów, który przeszedł na chrześcijaństwo (początek VI w.). Wizygocki Liber Iudicorum (Recesvinto, 654) i frankijskie Prawo Salickie (Clovis, 507-511) długo pozostawały w mocy jako źródła prawa w monarchiach średniowiecznych i ancien régime.

Rozprzestrzenianie się chrześcijaństwa wśród barbarzyńców, ustanowienie władzy biskupiej w miastach i monastycyzmu na obszarach wiejskich (zwłaszcza od czasów rządów św. Benedykta z Nursji - klasztor Montecassino, 529 r.), stanowiło potężną siłę łączącą kultury i przyczyniło się do tego, że wiele cech cywilizacji klasycznej, takich jak prawo rzymskie i łacina, przetrwało w zachodniej części Imperium, a nawet rozprzestrzeniło się w środkowej i północnej Europie. Frankowie przeszli na katolicyzm za panowania Clovisa I (496 lub 499), a następnie rozpowszechnili chrześcijaństwo wśród ludów germańskich po drugiej stronie Renu. Suevi, którzy stali się arianami za czasów Remismunda (459-469), zostali nawróceni na katolicyzm za czasów Teodomyrusa (559-570) dzięki kazaniom świętego Marcina z Dumy. W tym procesie wyprzedzili samych Wizygotów, którzy wcześniej zostali schrystianizowani na Wschodzie w wersji ariańskiej (w IV w.) i utrzymali przez półtora wieku różnicę religijną z katolikami hispano-rzymskimi nawet przy wewnętrznych walkach w obrębie gockiej klasy rządzącej, czego dowodem jest bunt i śmierć św. Hermenegilda (581-585), syna króla Leovigilda). Nawrócenie Recaredo na katolicyzm (589) stało się początkiem fuzji obu społeczeństw i królewskiej protekcji dla katolickiego duchowieństwa, której wyrazem były sobory w Toledo (przewodniczył im sam król). W następnych latach nastąpił prawdziwy renesans Wizygotów z postaciami o wpływach świętego Izydora z Sewilli (oraz jego braci Leandra, Fulgencjusza i Florentyny, czterech świętych z Kartageny), Brauliusza z Saragossy i Ildefonsa z Toledo, które miały wielkie reperkusje w reszcie Europy i w przyszłych chrześcijańskich królestwach rekonkwisty (zob. Chrześcijaństwo w Hiszpanii, klasztor w Hiszpanii, klasztor hiszpański i liturgia hiszpańska). Ostrogoci natomiast nie mieli dość czasu, by dokonać podobnej ewolucji w Italii. O stopniu koegzystencji z papiestwem i katolickimi intelektualistami świadczył jednak fakt, że królowie ostrogoccy wynosili ich na najbardziej zaufane stanowiska (Boethius i Cassiodorus, obaj magister officiorum za czasów Teodoryka Wielkiego), ale także bezbronność ich sytuacji (pierwszy został stracony w 523 r., a drugi usunięty przez Bizantyjczyków w 538 r.). Ich następcy w dominium Italii, Lombardowie, również ariańscy, również nie doświadczyli integracji z ujarzmioną ludnością katolicką, a ich wewnętrzne podziały sprawiły, że konwersja na katolicyzm króla Agilulfa (603) nie miała większych konsekwencji.

Chrześcijaństwo zostało przyniesione do Irlandii przez św. Patryka na początku V wieku i stamtąd rozprzestrzeniło się do Szkocji, skąd wiek później powróciło na północ do Anglii opuszczonej przez chrześcijańskich Brytyjczyków na rzecz pogańskich Piktów i Szkotów (z północy Brytanii) oraz germańskich pogan z kontynentu (Anglików, Sasów i Jutów). Pod koniec VI wieku, za czasów papieża Grzegorza Wielkiego, Rzym wysłał do Anglii misjonarzy także z południa i w ciągu jednego wieku Anglia stała się ponownie chrześcijańska.

Z kolei Brytowie zaczęli emigrować drogą morską na półwysep Bretanii, docierając aż do wybrzeża Kantabrii między Galicją a Asturią, gdzie założyli diecezję Britonia. Tę chrześcijańską tradycję wyróżniało stosowanie celtyckiej lub szkockiej tonsury, w której zamiast korony głowy golono przednią część włosów.

Przetrwanie w Irlandii wspólnoty chrześcijańskiej odizolowanej od Europy przez pogańską barierę Anglosasów doprowadziło do odmiennej od kontynentalnego chrześcijaństwa ewolucji, którą nazwano chrześcijaństwem celtyckim. Zachowali oni wiele ze starożytnej tradycji łacińskiej, którą mogli dzielić się z Europą kontynentalną, gdy tylko fala inwazji chwilowo ustąpiła. Po rozprzestrzenieniu się w Anglii w VI wieku, Irlandczycy zakładali klasztory we Francji, w Szwajcarii (Saint Gall), a w VII wieku nawet we Włoszech, przy czym szczególnie godne uwagi są imiona Columba i Columbanus. Wyspy Brytyjskie były przez około trzy wieki żłobkiem ważnych nazwisk w kulturze: m.in. historyka Bedy Czcigodnego, misjonarza Bonifacego z Niemiec, pedagoga Alcuina z Yorku czy teologa Jana Scotusa Erigena. Wpływ ten sięga aż do przypisywania legend, takich jak ta o świętej Urszuli i jedenastu tysiącach dziewic, Bretońskiej kobiecie, która podobno odbyła niezwykłą podróż między Britannią a Rzymem, by zakończyć ją męczeńską śmiercią w Kolonii.

Rozprzestrzenianie się chrześcijaństwa wśród Bułgarów i większości ludów słowiańskich (Serbów, Morawian oraz ludów Krymu i stepów ukraińskich i rosyjskich -Władimir I Kijowski, rok 988-) nastąpiło znacznie później i przez Cesarstwo Bizantyjskie, które przejęło wyznanie prawosławne (natomiast ewangelizacja pozostałych ludów Europy Wschodniej (reszta Słowian -Polacy, Słoweńcy i Chorwaci-, Bałtowie i Węgrzy -Święty Szczepan I Węgierski, ok. 1000-) oraz ludów nordyckich (skandynawscy wikingowie, ang, Słoweńcy i Chorwaci, Bałtowie i Węgrzy - św. Stefan I Węgierski, ok. 1000), a ludy nordyckie (skandynawscy wikingowie) były ewangelizowane przez chrześcijaństwo łacińskie z Europy Środkowej w jeszcze późniejszym okresie (umożliwiającym (zwłaszcza nawrócenie Węgier) pierwsze lądowe pielgrzymki do Ziemi Świętej). ...

Chazarowie byli ludem turkijskim pochodzącym z Azji Środkowej (gdzie od VI w. tworzyło się imperium Köktürków), które w swojej zachodniej części dało początek ważnemu państwu, które w VII w. zdominowało Kaukaz oraz rosyjskie i ukraińskie stepy aż po Krym. Ich klasa rządząca była w dużej mierze nawrócona na judaizm, co było religijną osobliwością, która uczyniła ich wyjątkowym sąsiadem między islamskim kalifatem w Damaszku a chrześcijańskim imperium w Bizancjum.

Cesarstwo Bizantyjskie (IV-XV w.)

Podział na Wschód i Zachód był nie tylko strategią polityczną (wprowadzoną początkowo przez Dioklecjana -286-, a uczynioną definitywnie przez Teodozjusza I -395-), ale także uznaniem zasadniczej różnicy między dwiema połówkami Imperium. Wschód, sam w sobie bardzo zróżnicowany (Półwysep Bałkański, Mezzogiorno, Anatolia, Kaukaz, Syria, Palestyna, Egipt i mezopotamska granica z Persami), był częścią bardziej zurbanizowaną, o bardziej dynamicznej i komercyjnej gospodarce, w przeciwieństwie do Zachodu będącego na drodze do feudalizacji, z urbanizacją, z podupadającym życiem miejskim, coraz rzadszą pracą niewolników i arystokracją coraz bardziej wyalienowaną ze struktur władzy cesarskiej i odosobnioną w swoich luksusowych, samowystarczalnych villae, uprawianych przez kolonistów w reżimie służebności. Lingua franca na Wschodzie była greka, w przeciwieństwie do łaciny na Zachodzie. Przy ustalaniu hierarchii chrześcijańskiej Wschód miał wszystkie patriarchaty pentarchatu oprócz rzymskiego (Aleksandria, Antiochia i Konstantynopol, do którego po Soborze Chalcedońskim w 451 r. dodano Jerozolimę); nawet prymat rzymski (papieska stolica św. Piotra) był faktem spornym, gdyż państwo bizantyjskie funkcjonowało według cezaropapizmu (zapoczątkowanego przez Konstantyna I, a założonego teologicznie przez Euzebiusza z Cezarei).

Przetrwanie Bizancjum nie zależało od losów Zachodu, natomiast było odwrotnie: w rzeczywistości wschodni cesarze decydowali się poświęcić Rzym - który nie był już nawet zachodnią stolicą - kiedy uznali to za stosowne, porzucając go na pastwę losu lub nawet wypierając do niego Germanów (Herulów, Ostrogotów i Lombardów), co przyśpieszyło jego upadek. Wieczne Miasto, które miało wartość symboliczną, zostało jednak odzyskane i włączone do krótko istniejącego egzarchatu Rawenny.

Justynian I skonsolidował granicę naddunajską, a od 532 r. osiągnął równowagę na granicy z Persją sasanidzką, co pozwoliło mu przesunąć wysiłki Bizancjum w stronę Morza Śródziemnego, odbudowując jedność Mare Nostrum: w 533 r. wyprawa generała Belizariusza unicestwiła Wandalów (bitwy pod Ad Decimum i Tricameron), włączając do niej prowincję Afryka oraz wyspy zachodniej części Morza Śródziemnego (Sardynię, Korsykę i Baleary). W 535 roku Mundus zajął Dalmację, a Belisarius Sycylię. Narses wyeliminował Ostrogotów z Italii w latach 554-555. Rawenna była ponownie miastem cesarskim, gdzie zachowały się wspaniałe mozaiki San Vitale. Liberiuszowi udało się jedynie wyprzeć Wizygotów z południowo-wschodniego wybrzeża Półwyspu Iberyjskiego i prowincji Baetica.

W Konstantynopolu rozpoczęto dwa ambitne i prestiżowe programy mające na celu ugruntowanie władzy cesarskiej: jeden polegający na tworzeniu aktów prawnych: Corpus iuris civilis, kierowany przez Tryfonianę (promulgowany w latach 529-534), a drugi na budowie: kościoła Hagia Sophia, autorstwa architektów Anthemiusa z Tralles i Izydora z Miletu (zbudowany w latach 532-537). Zlikwidowano jeden symbol cywilizacji klasycznej: Akademię Ateńską (529), inny, wyścigi rydwanów pozostały popularną rozrywką, która rozbudzała namiętności. W rzeczywistości były one wykorzystywane politycznie, a kolor każdej drużyny wyrażał rozbieżności religijne (wczesny przykład popularnych mobilizacji wykorzystujących barwy polityczne). Bunt Nika (534) niemal sprowokował ucieczkę cesarza, co zostało zażegnane przez cesarzową Teodorę jej słynną frazą purpura to chwalebny całun.

Wieki VII i VIII stanowiły dla Bizancjum ciemną epokę podobną do tej na Zachodzie, na którą złożyły się także silna ruralizacja społeczno-gospodarcza i feudalizacja oraz utrata prestiżu i skutecznej kontroli władzy centralnej. Na przyczyny wewnętrzne nałożyło się odnowienie wojny z Persami, która nie była decydująca, ale szczególnie wyczerpująca, a następnie najazd muzułmanów, który pozbawił Cesarstwo najbogatszych prowincji: Egiptu i Syrii. W przypadku Bizancjum spadek produkcji intelektualnej i artystycznej wynikał jednak także ze szczególnych skutków kłótni ikonoklastycznej, która nie była jedynie debatą teologiczną między ikonoklastami i ikonodułami, ale wewnętrzną konfrontacją rozpętaną przez patriarchat Konstantynopola, wspierany przez cesarza Leona III, który dążył do zakończenia koncentracji politycznej i religijnej władzy oraz wpływów potężnych klasztorów i ich terytorialnych zwolenników (można sobie wyobrazić jego znaczenie, widząc, jak do dziś przetrwała Góra Athos, założona ponad sto lat później w 963 roku).

Odzyskanie władzy cesarskiej i większa stabilność w następnych wiekach przyniosły również proces hellenizacji, czyli odzyskania greckiej tożsamości w przeciwieństwie do oficjalnego rzymskiego podmiotu instytucji, coś bardziej możliwego w tym czasie, biorąc pod uwagę ograniczenie geograficzne i homogenizację wytworzoną przez utratę prowincji, i co pozwoliło na zmilitaryzowaną i łatwiejszą do zarządzania organizację terytorialną: tematy (themata) wraz z przywiązaniem do ziemi ustanowionych w nich żołnierzy, co wytworzyło formy podobne do zachodniego feudalizmu.

Okres między 867 a 1056 r., pod rządami dynastii macedońskiej, znany jest jako renesans macedoński, kiedy to Bizancjum ponownie stało się potęgą śródziemnomorską i zwróciło się ku słowiańskim ludom Bałkanów i północnej części Morza Czarnego. Bazyli II, który zasiadał na tronie w latach 976-1025, doprowadził do największego rozszerzenia terytorialnego imperium od czasu inwazji muzułmańskiej, zajmując część Syrii, Krymu i Bałkanów aż po Dunaj. Dzięki ewangelizacji Cyryla i Metodego Bizancjum zyska w Europie Wschodniej strefę wpływów, która w przyszłości będzie miała wielką projekcję kulturową i religijną poprzez rozpowszechnienie się alfabetu cyrylicy (adaptacja alfabetu greckiego do przedstawiania słowiańskich fonemów, używana do dziś); jak również prawosławia (dominującego od Serbii po Rosję).

Jednak w drugiej połowie XI wieku pojawiło się nowe wyzwanie islamskie, tym razem ze strony Turków Seldżuckich oraz interwencja papiestwa i zachodnich Europejczyków, poprzez militarną interwencję wypraw krzyżowych, działalność handlową włoskich kupców (Genueńczyków, Amalfitanów, Pisanów, a zwłaszcza Wenecjan) oraz teologiczne polemiki tzw. Schizmy Wschodniej lub Wielkiej Schizmy Wschodu i Zachodu (ang, Amalfitańczycy, Pisanie, a zwłaszcza Wenecjanie) oraz polemikę teologiczną tzw. schizmy wschodniej lub Wielkiej Schizmy Wschodu i Zachodu, w wyniku czego teoretyczna pomoc chrześcijańska okazała się dla Cesarstwa Wschodniego równie zła, jeśli nie gorsza, niż zagrożenie muzułmańskie. Proces feudalizacji został zaakcentowany, ponieważ cesarze komnencyjscy byli zmuszeni do dokonywania cesji terytorialnych (pronoia) na rzecz arystokracji i członków własnych rodzin.

Rozprzestrzenianie się islamu (od VII wieku)

W VII wieku, po przepowiadaniu Mahometa i podbojach pierwszych kalifów (zarówno politycznych jak i religijnych przywódców w religii - islamie - która nie uznaje rozróżnień między świeckimi i duchownymi), nastąpiło zjednoczenie Arabii oraz podbicie Imperium Perskiego i dużej części Cesarstwa Bizantyjskiego. W VIII wieku osiągnięto Półwysep Iberyjski, Indie i Azję Środkową (bitwa pod Talas -751- zwycięstwo islamu nad Chinami, po którym nie nastąpiła dalsza ekspansja w tym imperium, ale które umożliwiło większy kontakt z jego cywilizacją, wykorzystując wiedzę jeńców). Na zachodzie ekspansja muzułmańska zatrzymała się po bitwie pod Poitiers (732) z Frankami i mitycznej bitwie pod Covadongą z Asturyjczykami (722). Obecność muzułmanów jako alternatywnej, konkurencyjnej cywilizacji osiadłej w południowej części basenu Morza Śródziemnego, której ruch morski zaczęli kontrolować, wymusiła zamknięcie się w sobie Europy Zachodniej na kilka stuleci i dla niektórych historyków oznaczała prawdziwy początek średniowiecza.

Od VIII wieku następowało powolne rozprzestrzenianie się cywilizacji islamskiej do miejsc tak odległych jak Indonezja i kontynent afrykański, a od XIV wieku do Anatolii i na Bałkany. Stosunki z Indiami były również bardzo bliskie przez resztę średniowiecza (chociaż Imperium Mogołów zostało narzucone dopiero w XVI wieku), podczas gdy Ocean Indyjski stał się niemal arabskim Mare Nostrum, scenerią dla przygód Sindbada Żeglarza (jedna z opowieści o Arabskich Nocach z czasów Haruna al-Rashida). Ruch handlowy szlaków morskich i karawanowych łączył Ocean Indyjski z Morzem Śródziemnym poprzez Morze Czerwone lub Zatokę Perską oraz karawany pustynne. Ten tzw. szlak przyprawowy (zapowiadany w starożytności przez szlak kadzidlany) miał zasadnicze znaczenie dla sprowadzenia na Zachód kawałków dalekowschodniej nauki i kultury. Na północy, Jedwabny Szlak pełnił tę samą funkcję przez pustynie i pasma górskie Turkiestanu. Szachy, indo-arabska numeracja i pojęcie zera, a także niektóre dzieła literackie (Calila i Dimna) należały do wkładu hinduskiego i perskiego. Papier, grawerowanie i proch strzelniczy należały do Chińczyków. Rola Arabów, a także Persów, Syryjczyków, Egipcjan i zrabsyfikowanych Hiszpanów (nie tylko islamskich, gdyż wielu zachowało swoją religię chrześcijańską lub żydowską - nie tak bardzo zoroastryjską) była daleka od zwykłej transmisji, o czym świadczy wpływ reinterpretacji filozofii klasycznej, która dotarła do Europy Zachodniej za pośrednictwem tekstów arabskich z łacińskich przekładów od XII wieku, a także rozprzestrzenianie się upraw i technik rolniczych w całym regionie śródziemnomorskim. W czasie, gdy były one praktycznie nieobecne w gospodarce europejskiej, praktyki handlowe i obieg pieniężny w świecie islamskim wysunęły się na pierwszy plan, zachęcone eksploatacją kopalni złota w Afryce Subsaharyjskiej, a także innymi działaniami, takimi jak handel niewolnikami.

Początkowa jedność świata islamskiego, która już wcześniej została podważona na płaszczyźnie religijnej poprzez oddzielenie sunnitów od szyitów, została również rozbita na płaszczyźnie politycznej poprzez zastąpienie Umajjadów przez Abbasydów na czele kalifatu w 749 r., którzy również zastąpili Damaszek Bagdadem jako swoją stolicą. Abderramanowi I, ostatniemu żyjącemu Umajjadowi, udało się założyć w Kordobie niezależny emirat al-Andalus (arabska nazwa Półwyspu Iberyjskiego), który jego potomek Abderraman III przekształcił w alternatywny kalifat w 929 r. Krótko wcześniej, w 909 r., Fatymidowie uczynili to samo w Egipcie. Począwszy od XI wieku nastąpiły istotne zmiany: zakwestionowanie hegemonii arabskiej jako dominującej grupy etnicznej w ramach islamu przez zislamizowanych Turków, którym przyszło kontrolować różne obszary Bliskiego Wschodu; napływ chrześcijan łacińskich w trzech kluczowych punktach basenu Morza Śródziemnego (chrześcijańskie królestwa rekonkwisty w Al-Andalusie, Normanowie w południowych Włoszech oraz krzyżowcy w Syrii i Palestynie); oraz Mongołowie z Azji Środkowej.

Cesarstwo Karolingów (VIII i IX w.)

Do VIII wieku sytuacja polityczna w Europie ustabilizowała się. Na Wschodzie Cesarstwo Bizantyjskie było znowu silne dzięki serii kompetentnych cesarzy. Na Zachodzie kilka królestw zapewniało względną stabilizację w różnych regionach: Northumbria w Anglii, Królestwo Wizygotów w Hiszpanii, Królestwo Lombardów we Włoszech oraz Królestwo Franków w Galii i Niemczech. W rzeczywistości Królestwo Franków było kompozycją trzech królestw: Austrazji, Neustrii i Akwitanii.

Cesarstwo karolińskie wyrosło na fundamentach stworzonych przez poprzedników Karola Wielkiego na początku VIII wieku (Karola Martela i Pipina Krótkiego). Rzut jego granic na znaczną część Europy Zachodniej pozwolił Karolowi aspirować do odbudowy zasięgu dawnego Cesarstwa Zachodniorzymskiego i był to pierwszy podmiot polityczny średniowiecza, który mógł stać się potęgą kontynentalną. Na stolicę wybrano Akwizgran, centralnie położony i dostatecznie oddalony od Italii, która mimo uwolnienia od dominacji Longobardów i teoretycznych roszczeń Bizancjum, zachowała dużą autonomię, która rozszerzyła się na suwerenność doczesną wraz z cesją rodzących się państw papieskich (Patrimonium Petri czyli Patrymonium św. Piotra, które obejmowało Rzym i znaczną część środkowej Italii). W wyniku bliskich związków między pontyfikatem a dynastią Karolingów, która przez trzy pokolenia wzajemnie się legitymizowała i broniła, papież Leon III uznał cesarskie pretensje Karola Wielkiego, dokonując koronacji w dziwnych okolicznościach w Boże Narodzenie 800 r.

Marki tworzono dla utrwalenia granic przed wrogami zewnętrznymi (Arabowie w Marca Hispanica, Sasi w Marca Saxona, Bretończycy w Marca Bretona, Lombardowie - do czasu ich klęski - w Marca Lombarda i Awarowie w Marca Avara; później utworzono także Marca del Friuli dla Węgrów). W głębi kraju zorganizowane były hrabstwa i księstwa (związek kilku hrabstw lub marek). Zarządzający nimi urzędnicy (hrabiowie, markizowie i książęta) byli nadzorowani przez tymczasowych inspektorów (missi dominici - wysłannicy władcy), dbano też o to, by nie były one dziedziczone, by nie dopuścić do ich patrymonializacji w jednej rodzinie (czego z czasem nie dało się uniknąć). Zawłaszczanie ziemi, wraz z opłatami, miało na celu przede wszystkim utrzymanie kosztownej ciężkiej kawalerii oraz nowych koni bojowych (destreros, sprowadzonych z Azji w VII wieku, które były używane w zupełnie inny sposób niż stara kawaleria, ze strzemionami, uciążliwymi siodłami i które mogły utrzymać zbroję). Proces ten legł u podstaw narodzin lenn, które musiały być cedowane każdemu wojskowemu w zależności od jego rangi, aż do podstawowej jednostki: rycerza, który był panem nad jakimś terytorium, utrzymywał rezerwę dworską na jego utrzymanie i pozostawiał folwarki swoim poddanym, którzy byli zobowiązani do uprawiania rezerwy darmową pracą w zamian za ochronę wojskową oraz utrzymanie porządku i sprawiedliwości, które były funkcjami pana. Logicznie rzecz biorąc, lenna na różnych poziomach przechodziły te same przemiany patrymonialne, co marki i hrabstwa, tworząc piramidalną sieć lojalności, z której wywodzi się feudalne wasalstwo.

Karol Wielki negocjował na równi z innymi wielkimi potęgami tamtych czasów, takimi jak Cesarstwo Bizantyjskie, Emirat Kordoby czy Kalifat Abbasydów. Mimo że sam, jako dorosły człowiek, nie umiał pisać (co było powszechne w tamtych czasach, gdy tylko nieliczni duchowni potrafili), Karol Wielki prowadził politykę prestiżu kulturalnego i niezwykłego programu artystycznego. Dążył do otoczenia się dworem uczonych i zainicjowania programu edukacyjnego opartego na trivium i quadrivium, w tym celu wysyłał do swoich dominiów intelektualistów swoich czasów, promując, przy współpracy Alkuna z Yorku, tzw. renesans karoliński. W ramach tego edukacyjnego przedsięwzięcia nakazał swoim szlachcicom naukę pisania, co sam próbował czynić, choć nigdy nie był w stanie robić tego płynnie.

Karol Wielki zmarł w 814 roku, a władzę objął jego syn Ludovico Pio. Jego synowie: Karol Łysy (zachodnia Francja), Ludwik Germański (wschodnia Francja) i Lotariusz I (pierworodny i spadkobierca tytułu cesarskiego), walczyli militarnie o poszczególne terytoria imperium, które poza arystokratycznymi sojuszami przejawiały odmienne osobowości, możliwe do zinterpretowania z perspektywy protonacyjnej (różne języki, odmienne kultury): ku południu i zachodowi dominowały języki romańskie, które zaczynały się odróżniać od łaciny wulgarnej, ku północy i wschodowi języki germańskie, co poświadczają wcześniejsze przysięgi strasburskie; obyczaje, tradycje i instytucje własne - rzymskie ku południu, germańskie ku północy). Sytuacja ta nie zakończyła się nawet w 843 r. po traktacie w Verdun, gdyż kolejny podział królestwa Lotara między jego synów (Lotaringia - pas środkowy od Niderlandów przez rejon Renu, Burgundię i Prowansję po Italię) doprowadził ich wujów (Karola i Ludwika), do kolejnego podziału (traktat z Mersen w 870 r.), który uprościł granice (pozostawiając jedynie Italię i Prowansję w rękach ich bratanka cesarza Ludwika II Młodszego - którego pozycja nie była ważniejsza niż honorowa), ale nie doprowadził do większej koncentracji władzy w rękach tych monarchów, którzy byli słabi i w rękach terytorialnej szlachty. W niektórych regionach pakt nie był niczym więcej niż entelechią, gdyż wybrzeże Morza Północnego zostało zajęte przez wikingów. Nawet na teoretycznie kontrolowanych terenach kolejne spadki i niesnaski między kolejnymi karolińskimi królami i cesarzami dzieliły i łączyły terytoria niemal losowo.

Podział ten, w połączeniu z instytucjonalnym procesem decentralizacji właściwym dla systemu feudalnego przy braku silnej władzy centralnej oraz istniejącym wcześniej osłabieniem struktur społecznych i gospodarczych, sprawił, że kolejna fala najazdów barbarzyńskich, zwłaszcza Węgrów i Wikingów, pogrążyła Europę Zachodnią ponownie w chaosie nowej ciemnej epoki.

System feudalny

Niepowodzenie centralizującego projektu politycznego Karola Wielkiego doprowadziło, wobec braku takiej przeciwwagi, do powstania systemu politycznego, gospodarczego i społecznego, który historycy zgodzili się nazwać feudalizmem, choć w rzeczywistości nazwa ta narodziła się jako pejoratyw na określenie Ancien Régime'u przez jego oświeconych krytyków. Rewolucja Francuska uroczyście zniosła "wszystkie prawa feudalne" w nocy 4 sierpnia 1789 roku i "definitywnie zniosła reżim feudalny" dekretem z 11 sierpnia.

Uogólnienie terminu pozwala wielu historykom stosować go do formacji społecznych całej Europy Zachodniej, niezależnie od tego, czy należały one do imperium karolińskiego, czy nie. Zwolennicy ograniczonego użycia, argumentując potrzebę nie mylenia pojęć takich jak lenno, villae, tenure czy lordostwo, ograniczają go zarówno w przestrzeni (Francja, zachodnie Niemcy i północne Włochy), jak i w czasie: "pierwszy feudalizm" lub "feudalizm karoliński" od VIII wieku do roku 1000 i "feudalizm klasyczny" od roku 1000 do 1240, podzielony z kolei na dwa okresy, pierwszy, do roku 1160 (najbardziej zdecentralizowany, w którym każdy pan zamkowy mógł być uznany za niezależnego, i miał miejsce proces znany jako incastellamento); i drugi, okres "monarchii feudalnej"). Istniały nawet "feudalizmy importowane": normańska Anglia z 1066 roku i wschodnie państwa łacińskie powstałe podczas wypraw krzyżowych (XII i XIII wiek).

Inni wolą mówić o "reżimie feudalnym" lub "systemie feudalnym", aby subtelnie odróżnić go od ścisłego feudalizmu, albo o syntezie feudalnej, aby zaznaczyć fakt, że cechy klasycznego antyku przetrwały w nim zmieszane z wkładem germańskim, obejmującym zarówno instytucje, jak i elementy produkcyjne, i oznaczającym specyfikę feudalizmu zachodnioeuropejskiego jako społecznej formacji ekonomicznej w odróżnieniu od innych feudalnych, z transcendentalnymi konsekwencjami w przyszłej ewolucji historycznej. Trudniej jest używać tego terminu, gdy posuwamy się dalej: Europa Wschodnia przechodziła proces "feudalizacji" od końca średniowiecza, właśnie wtedy, gdy na wielu obszarach Europy Zachodniej chłopi wyzwalali się z prawnych form pańszczyzny, tak że często mówimy o feudalizmie polskim czy rosyjskim. Ancien Régime w Europie, średniowieczny islam czy Cesarstwo Bizantyjskie były społeczeństwami miejskimi, handlowymi i o różnym stopniu centralizacji politycznej, choć eksploatacja wsi odbywała się przy społecznych stosunkach produkcji bardzo zbliżonych do średniowiecznego feudalizmu. Historycy stosujący metodologię materializmu historycznego (Marks zdefiniował feudalny sposób produkcji jako etap pośredni między sposobem niewolniczym a kapitalistycznym) nie wahają się mówić o "gospodarce feudalnej", aby odnieść się do niej, chociaż uznają również potrzebę, aby nie stosować tego terminu do każdej przedindustrialnej, nie niewolniczej formacji społecznej, ponieważ w całej historii i geografii istniały inne sposoby produkcji przewidziane również w modelowaniu marksistowskim, takie jak prymitywny tryb produkcji społeczeństw mało wyewoluowanych, jednorodnych i o niewielkim podziale społecznym - jak np. samych ludów germańskich przed najazdami - oraz azjatycki tryb produkcji lub despotyzm hydrauliczny - Egipt faraoński, królestwa Indii czy Cesarstwo Chińskie - charakteryzujący się opodatkowaniem wsi chłopskich na rzecz wysoce scentralizowanego państwa. W jeszcze bardziej odległych miejscach termin feudalizm wszedł do użycia na określenie pewnej epoki. Tak jest w przypadku Japonii i tzw. feudalizmu japońskiego, biorąc pod uwagę niezaprzeczalne podobieństwa i paralele między europejską szlachtą feudalną i jej światem a samurajami i ich światem. Przyjęło się również stosować do sytuacji historycznej pośrednich okresów historii Egiptu, kiedy to, zgodnie z tysiącletnim rytmem cyklicznym, władza centralna i życie w miastach podupada, anarchia wojskowa rozbija jedność ziem nad Nilem, a świątynie i lokalni panowie, którym udaje się kontrolować przestrzeń władzy, rządzą tam niezależnie od zmuszonych do pracy chłopów.

Kluczowe dla feudalizmu były dwie instytucje: z jednej strony wasalstwo jako prawno-polityczna relacja między panem a wasalem, kontrakt synalagmatyczny (tj. między równymi sobie, z wymaganiami po obu stronach) między panami i wasalami (obaj wolni, obaj wojownicy, obaj szlachta), polegający na wymianie wzajemnego wsparcia i lojalności (nadanie urzędów, honorów i ziem - lenna - przez pana wasalowi oraz zobowiązanie do auxilium et consilium - pomocy lub wsparcia militarnego oraz doradztwa lub wsparcia politycznego), (a z drugiej strony lenno jako jednostka ekonomiczna i społeczne stosunki produkcji, pomiędzy panem lennym a jego poddanymi, nie będące egalitarnym kontraktem, lecz brutalnym narzuceniem ideologicznie uzasadnionym jako do ut des ochrony w zamian za pracę i uległość.

Dlatego rzeczywistość, która jest enuncjowana jako stosunki feudalno-wasalne, jest tak naprawdę terminem obejmującym dwa typy stosunków społecznych o zupełnie odmiennym charakterze, choć wyznaczające je terminy były wówczas (i są nadal) używane w sposób wieloznaczny i z dużym zamieszaniem terminologicznym między nimi:

Wasalstwo było paktem pomiędzy dwoma członkami szlachty o różnych rangach. Rycerz niższej rangi stawał się wasalem (vassus) potężniejszego szlachcica, który stawał się jego panem (dominus) poprzez hołd i inwestyturę, w zrytualizowanej ceremonii, która odbywała się w zamku pana. Hołd (homage) -od wasala do pana- składał się z prostracji lub upokorzenia -zwykle klęczącego-, osculum (pocałunku), immixtio manum -dłonie wasala, złączone w pozycji modlitewnej, były zaciśnięte między rękami pana-, oraz jakiegoś zdania uznającego, że stał się jego człowiekiem. Po hołdzie następowała inwestytura - od pana do wasala - która stanowiła przekazanie lenna (w zależności od kategorii wasala i pana mogło to być hrabstwo, księstwo, marka, zamek, miasto lub zwykłe uposażenie; lub nawet klasztor, jeśli wasalstwo było kościelne) poprzez symbol terytorium lub pożywienia, które pan był winien wasalowi - odrobinę ziemi, trawy lub zboża - oraz espaldarazo, w którym wasal otrzymywał miecz (i kilka uderzeń nim w ramiona), lub laskę, jeśli był to wasal zakonny.

Powierzenie, pochwała lub patronat (patrocinium, commendatio, choć powszechnie używano terminu commendatio dla aktu hołdu lub nawet dla całej instytucji wasalstwa) były teoretycznymi paktami między chłopami a panem feudalnym, które mogły być również zrytualizowane w ceremonii lub - rzadziej - stanowić podstawę dokumentu. Pan przyjmował chłopów do swojego lenna, które było zorganizowane w rezerwę dworską, w której chłopi byli zobowiązani pracować (sernas lub corveas) oraz we wszystkie małe gospodarstwa rodzinne (mansos), które były przypisane chłopom, aby mogli się utrzymać. Obowiązkiem pana była ich ochrona w razie napaści oraz utrzymanie porządku i sprawiedliwości w lnie. W zamian za to chłop stawał się jego poddanym i przechodził pod podwójną jurysdykcję pana feudalnego: w terminach używanych na Półwyspie Iberyjskim w późnym średniowieczu - panowania terytorialnego, które zobowiązywało chłopa do płacenia szlachcicowi czynszów za użytkowanie ziemi; oraz panowania jurysdykcyjnego, które czyniło pana feudalnego władcą i sędzią terytorium, na którym mieszkał chłop, za co otrzymywał on feudalne czynsze o bardzo różnym pochodzeniu (podatki, grzywny, monopole itp.). Rozróżnienie między własnością a jurysdykcją nie było w feudalizmie wyraźne, gdyż w istocie samo pojęcie własności było pomieszane, a jurysdykcja, nadawana przez króla jako nadanie, stawiała pana w pozycji umożliwiającej uzyskanie czynszów. Nie było panowań jurysdykcyjnych, w których wszystkie działki należały do pana jako własność, a wśród chłopów rozpowszechnione były różne formy władania ziemią. W późniejszych okresach depopulacji i refeudalizacji, takich jak kryzys XVII wieku, niektórzy szlachcice starali się o uznanie dworu za całkowicie wyludniony, aby uwolnić go od wszelkiego rodzaju ograniczeń i przekształcić w okrągły rezerwat, który można było przekształcić w inne zastosowanie, np. hodowlę zwierząt.

Wraz z lennem wasal otrzymuje w lenno chłopów pańszczyźnianych, nie jako własność niewolniczą, ale też nie jako własność wolną, gdyż ich status służebny uniemożliwia im opuszczenie go i zobowiązuje do pracy. Do obowiązków pana lenna należy utrzymanie porządku, czyli jurysdykcja cywilna i karna (imperium zwykłe i mieszane w terminologii prawniczej przywróconej wraz z prawem rzymskim w późnym średniowieczu), Dawało to jeszcze większe możliwości uzyskania nadwyżki produkcyjnej, którą chłopi mogli uzyskać po spełnieniu obowiązków pracy - corveas lub sernas w rezerwie dworskiej - lub zapłaceniu czynszu - w naturze lub w pieniądzu, o bardzo skąpym obiegu w wysokim średniowieczu, ale bardziej upowszechnionym w ostatnich wiekach średniowiecza, gdy gospodarka stawała się bardziej dynamiczna. Eksploatacja lasów i polowań, dróg i mostów, młynów, karczm i sklepów pozostawała zwykle jako monopole dworskie. Wszystko to oznaczało większe możliwości uzyskania większej ilości renty feudalnej, w tym tradycyjnych praw, takich jak ius prime noctis, czyli prawo lewiratu, które stało się podatkiem od małżeństw, dobrym przykładem na to, jak renta feudalna jest wydobywana z nadwyżki w sposób pozaekonomiczny (w tym przypadku w wykazaniu, że społeczność chłopska rośnie i prosperuje).

Z czasem, zgodnie z trendem zapoczątkowanym w Dolnym Cesarstwie Rzymskim, utrwalonym w klasycznym okresie feudalizmu i przetrwałym przez cały Ancien Régime, ukształtowało się społeczeństwo zorganizowane w sposób warstwowy, w tzw. estates lub ordines (porządki): szlachta, duchowieństwo i pospólstwo (czyli trzecia władza): bellatores, oratores i laboratores, czyli mężczyźni, którzy wojują, ci, którzy się modlą i ci, którzy pracują, zgodnie z ówczesnym słownictwem. Dwaj pierwsi są uprzywilejowani, czyli nie podlegają prawu powszechnemu, lecz własnym przywilejom (np. za to samo przestępstwo mają inne kary, a ich forma wykonania jest inna) i nie mogą pracować (zabrania się im pracy w podłych i mechanicznych zawodach), bo taki jest stan nieuprzywilejowanych. W średniowieczu porządki feudalne nie były zamkniętymi i zablokowanymi posiadłościami, ale zachowywały drożność, która pozwalała w wyjątkowych przypadkach na awans społeczny dzięki zasługom (np. wykazanie się wyjątkową odwagą), które były tak rzadkie, że nie były odczuwane jako zagrożenie, Inaczej było po wielkich wstrząsach społecznych późnego średniowiecza, kiedy to uprzywilejowani zmuszeni byli do instytucjonalizacji swojej pozycji poprzez próby zamknięcia dostępu do swoich posiadłości dla nieuprzywilejowanych (w czym też nie byli do końca skuteczni). Porównanie z kastowym społeczeństwem Indii, w którym wojownicy, kapłani, kupcy, chłopi i wyrzutki należeli do różnych kast rozumianych jako niepowiązane ze sobą rody, których mieszanie się było zabronione, byłoby zupełnie niestosowne.

Funkcje zakonów feudalnych utrwalił ideologicznie polityczny augustynizm (Civitate Dei -426-), poszukujący społeczeństwa, które choć jako społeczeństwo ziemskie nie mogło nie być zepsute i niedoskonałe, mogło aspirować do bycia przynajmniej cieniem obrazu doskonałego "Miasta Bożego" o platońskich korzeniach, w którym każdy miał udział w jego ochronie, zbawieniu i utrzymaniu. Idea ta była przeformułowana i udoskonalana przez całe średniowiecze, kolejno przez takich autorów jak Izydor z Sewilli (630), szkoła z Auxerre (Hajmon z Auxerre - 865 - w burgundzkim opactwie, w którym pracował Ericus z Auxerre i jego uczeń Remigiusz z Auxerre, który kontynuował tradycję Scotusa Eriugeny), Boethius (i wykorzystywany w tekstach legislacyjnych, takich jak tzw. Compilación de Huesca de los Fueros de Aragón (Jaime I), czy Siete Partidas (Alfonso X el Sabio, 1265). ...

Bellatores czyli wojownicy stanowili szlachtę, której funkcją była ochrona fizyczna, obrona wszystkich przed agresją i niesprawiedliwością. Była ona zorganizowana w piramidę od cesarza, przechodząc przez królów i schodząc bez przerwy do ostatniego giermka, choć w zależności od rangi, władzy i bogactwa można było ich podzielić na dwie odrębne części: wysoką szlachtę (markizy, hrabiowie i książęta), której lenna są wielkości regionów i prowincji (choć najczęściej nie w ciągłości terytorialnej, lecz rozproszone i rozproszone, pełne enklaw i eksklaw); oraz niższą szlachtę lub rycerstwo (baronów, infanzonów), których lenna są wielkości małych powiatów (w skali gminnej lub podgminnej), albo w ogóle nie posiadają lenn terytorialnych, mieszkając w zamkach ważniejszych panów, albo w miastach lub wsiach, w których nie sprawują jurysdykcji (choć mogą sprawować regiment, czyli uczestniczyć w ich samorządzie gminnym w reprezentacji stanu szlacheckiego). Pod koniec średniowiecza i w epoce nowożytnej, kiedy szlachta nie sprawowała już funkcji wojskowej, jak to miało miejsce w przypadku hiszpańskich hidalgos, którzy powoływali się na przywileje swoich posiadłości, aby uniknąć płacenia podatków i uzyskać jakąś korzyść społeczną, szczycąc się egzekwiami lub herbami i domami rodowymi, ale którzy, nie mając wystarczających dochodów feudalnych, aby utrzymać szlachecki styl życia, ryzykowali utratę swojego statusu, zawierając nierównoprawne małżeństwo lub zarabiając na życie pracą:

oraz rodowód i szlachectwo tak wyrosły, jak wiele sposobów i środków jego wielka wysokość jest stracona w tym życiu! Niektórzy, za małą wartość przez to, jak nisko i beznadziejnie że je mają; inni, za to, że nie mają,

Obok legitymizacji religijnej, ideologiczna legitymizacja szlacheckiego sposobu życia, funkcji społecznej i wartości była upowszechniana społecznie poprzez kulturę i sztukę świecką (epika cantares de gesta i dworska liryka miłosna prowansalskich trubadurów).

Oratorami lub duchownymi byli duchowni, których funkcją było ułatwianie duchowego zbawienia nieśmiertelnych dusz: jedni tworzyli potężną elitę zwaną wysokim klerem, (opaci, biskupi), a inni bardziej pokorni, niskie duchowieństwo (wiejscy księża lub świeccy bracia klasztorni). Rozbudowa i organizacja monastycyzmu benedyktyńskiego poprzez zakon z Cluny, ściśle związana z organizacją scentralizowanej i hierarchicznej sieci biskupiej, z jej wierzchołkiem w papieżu rzymskim, ustanowiła podwójną piramidę feudalną kleru świeckiego, przeznaczonego do administrowania sakramentami (oraz kleru regularnego, odseparowanego od świata i podlegającego regule klasztornej (najczęściej benedyktyńskiej). Trzy śluby zakonne kleru regularnego: ubóstwo, posłuszeństwo i czystość, a także celibat kościelny, który stopniowo narzucano duchowieństwu świeckiemu, funkcjonowały jako skuteczny mechanizm łączący te dwa uprzywilejowane majątki: drudzy synowie szlacheccy wstępowali do kleru, gdzie utrzymywali się bez trudu dzięki licznym fundacjom, darowiznom, posagom i mandatom testamentowym; nie kwestionowali jednak spadków po braciach, którzy mogli zachować koncentrację patrymonium rodzinnego. Ziemie kościelne pozostawały jako martwe ręce, których funkcją było zagwarantowanie mszy i modlitw zaplanowanych przez ofiarodawców, dzięki czemu dzieci modliły się za dusze swoich rodziców. Cały system gwarantował utrzymanie prestiżu społecznego uprzywilejowanych, uczestniczących za życia w mszach w znamienitych miejscach i chowanych w głównych miejscach kościołów i katedr po śmierci. Nie brakowało zgrzytów: dowodów symonii i nikolaizmu (nominacje na urzędy kościelne ingerowane przez władze cywilne lub ich jawne kupno i sprzedaż) oraz stosowania głównego zagrożenia religijnego dla władzy doczesnej, równoważnego śmierci cywilnej: ekskomuniki. Papież przypisywał sobie nawet władzę zwalniania wasala z wierności należnej jego panu i domagania się jej dla siebie, co było wielokrotnie wykorzystywane do zakładania królestw, które stawały się wasalami papieża (na przykład niezależność, jaką Afonso Henriques uzyskał dla hrabstwa, które stało się królestwem Portugalii, wobec królestwa Leónu).

Laboratores, czyli robotnicy, byli pospolitymi ludźmi, których funkcją było utrzymanie ciała, funkcja najniższa i najpokorniejsza ideologicznie -humiliores to ci, którzy byli blisko humusu, ziemi, natomiast ich zwierzchnikami byli honestiores, ci, którzy potrafili zachować honor. Byli siłą rzeczy najliczniejsi, a zdecydowana większość z nich poświęcała się zadaniom rolniczym, zważywszy na bardzo niską wydajność i produktywność rolnictwa, typową dla epoki przedindustrialnej oraz bardzo niski poziom techniczny (stąd utożsamianie w języku kastylijskim laboratoria z labradorem). Ogólnie rzecz biorąc, podlegali oni pozostałym posiadłościom. Większość pospólstwa stanowili chłopi, poddani panów feudalnych lub wolni chłopi (złoczyńcy), oraz rzemieślnicy, którzy byli nieliczni i mieszkali albo na wsiach (ci o mniejszej specjalizacji, mający tendencję do dzielenia się zadaniami rolniczymi: kowale, rymarze, garncarze, krawcy) lub w nielicznych i małych miastach (ci o wyższej specjalizacji i wyrobach mniej pilnych lub wymagających popytu ze strony klas wyższych: jubilerzy, złotnicy, garncarze, bednarze, tkacze, farbiarze). Samowystarczalność lenn i klasztorów ograniczała ich rynek i możliwości rozwoju. Wartym uwagi wyjątkiem są zawody budowlane (kamieniarstwo, murarstwo, ciesielstwo) oraz zawód mistrza budowlanego lub architekta: zobowiązani z racji charakteru swojej pracy do podróżowania do miejsca, w którym powstawała budowla, stali się koczowniczym cechiem, który przemieszczał się po europejskich drogach przekazując nowinki techniczne lub zdobnicze przekształcone w tajemnice handlowe, co leży u podstaw ich odległego i mitycznego związku z tajnym stowarzyszeniem masonerii, która od początku uważała ich za prymitywnych masonów.

Obszary pozbawione pośredniej zależności od panów szlacheckich lub kościelnych nazywano realengo i miały tendencję do większego prosperowania, a przynajmniej miały tendencję do uważania za hańbę uzależnienia się od pana, do tego stopnia, że w niektórych przypadkach udawało się tego uniknąć dzięki płatnościom na rzecz króla, lub zachęcano do ponownego zaludniania obszarów przygranicznych lub wyludnionych (jak to miało miejsce w królestwie Astur-Leonese z wyludnioną Mesetą del Duero), gdzie mogły pojawiać się postacie mieszane, jak np. rycerz łotr (który mógł utrzymywać przynajmniej jednego konia wojennego z własnym gospodarstwem i uzbrojeniem oraz bronić się) lub behetrías, którzy wybierali własnego pana i mogli zmieniać go na jednego lub drugiego, jeśli im to odpowiadało, albo z ofertą fuero lub carta puebla, które przyznawały miastu własne zbiorowe panowanie. Początkowe przywileje nie wystarczyły, by większość z nich z czasem nie popadła w feudalizację.

Trzy porządki feudalne nie były jeszcze w średniowieczu zamkniętymi posiadłościami: były one podstawową konsekwencją struktury społecznej, która od kryzysu III wieku powoli, lecz nieubłaganie tworzyła się w wyniku przejścia od niewolnictwa do feudalizmu (ruralizacja i powstawanie latyfundiów i villae, reformy Dioklecjana, rozkład Cesarstwa Rzymskiego, najazdy, powstanie królestw germańskich, instytucje Cesarstwa Karolińskiego, rozkład tego ostatniego i nowa fala najazdów). Panowie feudalni byli kontynuacją linii patronatu karolińskich hrabiów, a niektórych można wywodzić od rzymskich właścicieli ziemskich lub germańskich orszaków, natomiast chłopi wywodzili się z dawnych niewolników lub osadników, albo z wolnych chłopów, którzy zostali zmuszeni do indenturencji, otrzymując niekiedy część własnych dawnych ziem w postaci dworu "nadanego" przez pana. Chłop dziedziczył swój służebny status i poddaństwo wobec ziemi i rzadko miał szansę na podniesienie statusu, chyba że przez ucieczkę do miasta lub jeszcze bardziej niezwykłe wydarzenie: nobilitację przez wybitny czyn zbrojny lub służbę królowi, które w normalnych warunkach były dla niego całkowicie zakazane. To samo można powiedzieć o rzemieślniku czy kupcu (który w niektórych przypadkach mógł zgromadzić majątek, ale nie zmienić swojego skromnego pochodzenia). Szlachcic był na ogół szlachcicem przez dziedziczenie, choć czasem ktoś mógł się nobilitować jako żołnierz fortuny, po zwycięskiej karierze zbrojnej (jak to miało miejsce np. w przypadku Roberta Guiscarda). Z kolei duchowni byli rekrutowani przez kooptację, przy czym dostęp do nich był zróżnicowany w zależności od pochodzenia społecznego: zapewniony dla drugich rangą domów szlacheckich i ograniczony do niższych szczebli kleru dla tych z pospólstwa; ale w szczególnych lub wybitnych przypadkach awans w hierarchii kościelnej był otwarty na zasługi intelektualne. Wszystko to dawało systemowi feudalnemu niezwykłą stabilność, w którym było "miejsce dla każdego człowieka, a każdy człowiek na swoim miejscu", a także niezwykłą elastyczność, bo pozwalało na atomizację władzy politycznej i gospodarczej w całej Europie, od Hiszpanii po Polskę.

Rok tysiąc

Legendarny rok tysięczny, koniec pierwszego tysiąclecia, który umownie stosuje się dla przejścia od wysokiego do późnego średniowiecza, jest w rzeczywistości tylko okrągłą liczbą dla obliczenia ery chrześcijańskiej, która nie była powszechnie stosowana: muzułmanie używali własnego islamskiego kalendarza księżycowego zaczynającego się od Hegiry (w niektórych częściach Chrześcijaństwa stosowano lokalne ery (jak np. era hispanoamerykańska, która liczy się od 38 r. p.n.e.). Z pewnością jednak millenaryzm i prognozy czasów ostatecznych były obecne; nawet sam papież z przełomu tysiącleci Sylwester II, Francuz Gerbert z Aurillac, zainteresowany wszelką wiedzą, zyskał sławę ezoteryka. Astrologia zawsze mogła znaleźć niezwykłe zjawiska niebieskie wspierające jej prestiż (jak np. zaćmienia), ale z pewnością inne wydarzenia z tamtego okresu należały do najbardziej spektakularnych w historii: Kometa Halleya, która zbliża się do Ziemi okresowo co osiem dekad, osiągnęła szczytową jasność podczas wizyty w 837 r., pożegnała pierwsze tysiąclecie w 989 r. i przybyła w samą porę na bitwę pod Hastings w 1066 r; znacznie bardziej widoczne jeszcze supernowe SN 1006 i SN 1054, którym nadano numer roku, w którym zostały zarejestrowane, były pełniej odnotowane w źródłach chińskich, arabskich, a nawet indoamerykańskich niż w nielicznych europejskich (choć ta z 1054 roku zbiegła się z bitwą pod Atapuerca).

Cały wiek dziesiąty, raczej ze względu na warunki rzeczywiste niż wyimaginowane, można uznać za część mrocznego, pesymistycznego, niepewnego okresu, któremu przewodziły obawy przed wszelkiego rodzaju niebezpieczeństwami, rzeczywistymi i wyimaginowanymi, naturalnymi i nadprzyrodzonymi: strach przed morzem, strach przed lasem, strach przed czarownicami i demonami oraz przed wszystkim, co nie mieszcząc się w ramach chrześcijańskiego nadprzyrodzonego, zostało zdegradowane do niewytłumaczalnego i do pojęcia cudownego, przypisanego istotom o wątpliwym lub być może możliwym istnieniu (smoki, gobliny, wróżki, jednorożce). Nie było w tym nic wyjątkowego: tysiąc lat później wiek XX zrodził porównywalne lęki: przed zagładą nuklearną, przed zmianami klimatycznymi (komunizmem (polowanie na czarownice, z którym utożsamiano McCarthy'ego), przed wolnością (w interpretacji Ericha Fromma lęk przed wolnością jest podstawą faszyzmu), porównanie, na które zwracają uwagę historycy i które interpretują socjologowie (Społeczeństwo ryzyka Ulricha Becka).

W historycznym momencie roku 1000 najsilniejsze struktury polityczne poprzedniego okresu okazały się bardzo słabe: islam rozpadł się na kalifaty (Bagdad, Kair i Kordoba), które do roku 1000 okazały się niezdolne do powstrzymania królestw chrześcijańskich, zwłaszcza Królestwa Leónu na Półwyspie Iberyjskim (ostateczna porażka Almanzora) i Cesarstwa Bizantyjskiego we wschodniej części Morza Śródziemnego. Ekspansja bizantyjska dotknęła również Cesarstwo Bułgarskie, które zostało zniszczone. Francuskie, polskie i węgierskie partykularyzmy narodowe kreślą granice protonacyjne, które, co ciekawe, są bardzo podobne do tych z roku 2000. Natomiast imperium karolińskie rozpadło się na nierządne księstwa feudalne, które Ottonidzi zamierzali włączyć do drugiej Restauratio Imperii (Otton I w 962 r.), tym razem na bazie germańskiej.

Trwałość strachu i funkcja śmiechu

Lęki i niepewność nie skończyły się wraz z rokiem 1000, nie musieliśmy też czekać na straszliwą Czarną Śmierć i biczowników XIV wieku, by odnaleźć je na nowo. Nawet w średniowiecznym optimum ekspansywnego XIII wieku teksty takie jak Dantego, czy np:

Hymn nieznanego autora, przypisywany wielu różnym osobom (papieżowi Grzegorzowi - może to być Grzegorz Wielki, któremu przypisuje się również chorał gregoriański, lub inny o tym imieniu -, założycielowi zakonu cystersów, św. Bernardowi z Clairvaux, dominikanom Umbertusowi i Frangipani oraz franciszkaninowi Tomaszowi z Celano) i włączony do liturgii mszy św:

Ale tę samą pesymistyczną koncepcję świata podziela ta inna, pochodząca z zupełnie przeciwnego środowiska, zebrana w zbiorze wierszy Goliarda (mnisi i studenci o nieuporządkowanym życiu).

Nadprzyrodzoność była obecna w codziennym życiu każdego z nas jako nieustanne przypomnienie o krótkości życia i bliskości śmierci, której radykalny egalitaryzm stosowano, w kontrze do nierówności warunków, jako spoiwo społeczne, podobnie jak obietnicę życia wiecznego. Wyobraźnię pobudzały najbardziej jaskrawe obrazy tego, co stanie się na sądzie ostatecznym, mąk piekielnych oraz zasług, jakie święci zdobyli swoim ascetycznym życiem i męczeństwem (które, jeśli były dobrze zarządzane przez Kościół, mogły oszczędzić doczesnych bólów czyśćca). Nie działało to tylko na przestraszonych niewykształconych, którzy w kościołach mieli tylko Ewangelię na kamieniu; większość wykształconych czytelników dała pełny wiarę makabrycznym scenom, które wypełniały martyrologia i nieprawdopodobne historie Złotej legendy Jacopo da Voragine.

Strach był wpisany w permanentną przemoc strukturalną feudalizmu, która, choć kierowana za pomocą społecznie akceptowanych mechanizmów i ustanawiająca teoretycznie doskonały porządek estetyczny, stale przypominała o możliwości jego wywrócenia, co jakiś czas odnawianego wojnami, najazdami i wewnętrznymi powstaniami. W szczególności satyry przeciwko rustykom były przejawem mieszaniny pogardy i nieufności, z jaką duchowni i szlachta patrzyli na chłopa pańszczyźnianego, zredukowanego do zdeformowanego, ignoranckiego i gwałtownego potwora, zdolnego do największych okrucieństw, zwłaszcza w grupie.

Ale jednocześnie utrzymywano, jako istotną część gmachu ideologicznego (było to uzasadnienie wyboru papieskiego), że głos ludu jest głosem Boga (Vox populi, vox Dei). Średniowieczny duch musiał pogodzić się ze sprzecznością polegającą na zachęcaniu do publicznych manifestacji pobożności i dewocji przy jednoczesnym przyzwoleniu na hojne ustępstwa wobec grzechu. Karnawały i inne groteskowe parodie (święto osła czy charivari) pozwalały na wszelkiego rodzaju licencje, nawet na bluźnierstwa i kpiny z sacrum, odwracając hierarchie (królów wybierano z głupich biskupów lub biskupów święta) czyniąc triumfalnym wszystko to, co było zakazane przez resztę roku, uważano za brzydkie, nieprzyjemne lub straszne, jako zdrową reakcję na codzienny terror życia pozagrobowego i gwarancję, że po zakończeniu ekscesów święta nastąpi potulny powrót do pracy i posłuszeństwa. Powaga i smutek były prerogatywami tych, którzy praktykowali święty optymizm (trzeba cierpieć, bo potem czeka nas życie wieczne), natomiast śmiech był lekarstwem tych, którzy z pesymizmem wiedli marne i trudne życie. Wobec większego rygoryzmu wczesnego chrześcijaństwa średniowieczni teologowie spekulowali, czy Chrystus się śmiał, czy nie (podczas gdy niektórzy ojcowie kościoła bronili prawa do świętej radości), co uzasadniało kościelne teksty komiczne, takie jak Coena Cypriani i Joca monachorum.

Okres historii Europy od XI do XIII wieku nazywany jest średniowieczem. To Pełne Średniowiecze lub Pełnia Średniowiecza zakończyłaby się kryzysem XIV wieku lub kryzysem średniowiecza, w którym można dostrzec procesy "dekadenckie" i zwykło się go określać jako zmierzch lub jesień. Jednak ostatnie wieki średniowiecza obfitują w dynamiczne wydarzenia i procesy, o ogromnych reperkusjach i projekcjach w przyszłość, choć logicznie rzecz biorąc są to wydarzenia i procesy, które można rozumieć jako "nowe", prefigurujące nowe czasy nowoczesności. Jednocześnie wydarzenia, procesy, czynniki społeczne, instytucje i wartości charakteryzowane jako średniowieczne wyraźnie weszły w fazę schyłkową; przetrwały i przetrwają przez stulecia w dużej mierze dzięki ich instytucjonalizacji (na przykład likwidacji posiadłości uprzywilejowanych czy przyjęciu majątku dziedzicznego), co jest symptomem, że to właśnie wtedy, a nie wcześniej, uznano za konieczne tak bardzo ich bronić.

Uzasadnieniem tej nazwy jest wyjątkowy rozwój gospodarczy, demograficzny, społeczny i kulturowy Europy w tym okresie, który zbiegł się z bardzo korzystnym klimatem (mówi się o "średniowiecznym optimum"), który pozwolił na uprawę winorośli w Anglii. Szczególnie wiek XII określany jest również jako XII-wieczna rewolucja lub XII-wieczny renesans.

Symboliczny rok tysięczny (którego millenarystyczne straszaki są często przesadzonym mitem historiograficznym) sam w sobie nic nie znaczy, ale od tego momentu kończą się ciemne wieki najazdów wysokiego średniowiecza: Węgrzy i Normanowie są już zadomowieni i zintegrowani z łacińskim chrystianizmem. Europa we wczesnym średniowieczu rozwijała się także militarnie: krucjaty na Bliskim Wschodzie, dominacja Andegawenów na Sycylii i postęp chrześcijańskich królestw na Półwyspie Iberyjskim (zniknął kalifat kordobański) groziły ograniczeniem obszaru islamu do południowych wybrzeży basenu Morza Śródziemnego i wnętrza Azji.

Feudalny sposób produkcji rozwijał się, nie napotykając na razie żadnych granic swego rozszerzenia (jak to miało miejsce wraz z kryzysem XIV wieku). Czynsze feudalne były rozdzielane przez panów poza obszar wiejski, skąd pochodziły: miasta i mieszczaństwo rosły wraz ze wzrostem popytu na rzemiosło i handel dalekosiężny, narodzinami i rozwojem targów, lądowych i morskich szlaków handlowych oraz instytucji takich jak Hanza. Europa Środkowa i Północna weszła do serca zachodniej cywilizacji. Cesarstwo Bizantyjskie utrzymało się na powierzchni pomiędzy islamem a krzyżowcami, rozszerzając swój wpływ kulturowy na Bałkany i rosyjskie stepy, gdzie oparło się naporowi Mongołów.

Sztuka romańska i wczesnogotycka są chronione przez zakony i duchowieństwo świeckie. Cluny i zakon cystersów wypełniły Europę klasztorami. Droga św. Jakuba łączy Półwysep Iberyjski z Europą. Powstają uniwersytety (Bolonia, Sorbona, Oxford, Cambridge, Salamanka, Coimbra). Scholastyka osiąga swój szczyt wraz z Tomaszem z Akwinu, pod wpływem tłumaczeń z języka arabskiego (awerroizm). Ponowne odkrycie prawa rzymskiego (Bartolo z Sassoferrato, Baldo degli Ubaldi) zaczyna wpływać na królów, którzy widzą siebie jako cesarzy w swoim królestwie.

Konflikty narastały wraz ze społeczeństwem: herezje, bunty chłopskie i miejskie, dzikie tłumienie ich wszystkich i nie mniej dzikie wojny feudalne były stałe.

Rozbudowa systemu feudalnego

Daleki od bycia stagnacyjnym systemem społecznym (zamknięcie dostępu do posiadłości to proces pojawiający się jako konserwatywna reakcja uprzywilejowanych, po ostatecznym kryzysie średniowiecza, już w Ancien Régime), średniowieczny feudalizm wykazał się wystarczającą elastycznością, by umożliwić rozwój dwóch procesów, które wzajemnie się zasilały, sprzyjając szybkiej ekspansji. Z jednej strony, przypisując każdej osobie miejsce w ramach systemu, pozwalał na wypędzenie wszystkich tych, dla których nie było miejsca, wysyłając ich jako osadników i poszukiwaczy przygód militarnych na ziemie nie wywalczone dla zachodniego Chrześcijaństwa, tym samym brutalnie rozszerzając jego granice. Z drugiej strony, aby zapewnić światu agrarnemu pewien ład i stabilność społeczną po zakończeniu okresu najazdów; chociaż wojny - nieodłącznie związane z systemem feudalnym - były dalekie od zakończenia, to zwykły poziom przemocy w okresach wojny miał tendencję do kontrolowania przez same instytucje - kodeks honorowy, rozejm boży, święty hosting - a w normalnych okresach miał tendencję do rytualizacji - wyzwania, pojedynki, rozdźwięki, jousts, turnieje, honorowe przejście - chociaż nie zniknął ani w stosunkach międzynarodowych, ani w obrębie królestw, miasta opierały swoje bezpieczeństwo i miejski pax na mocnych murach, godzinie policyjnej i sprawnym wymiarze sprawiedliwości, a także niepewna wieś, w której panowie szubienicy i noża narzucali swoje prerogatywy, a nawet ich nadużywali (feudalni malwersanci), nie bez napotkania antysystemowego oporu chłopów pańszczyźnianych, czasem zmitologizowanego (Robin Hood). W przeciwieństwie do niewolniczego trybu produkcji, feudalny tryb produkcji czynił producenta - chłopa - odpowiedzialnym za zwiększenie produkcji: niezależnie od tego, czy zbiory były dobre, czy złe, musiał płacić te same czynsze. Dlatego też sam system zachęca do pracy i wprowadzania tego, co doświadczenie pokazuje jako dobre praktyki rolnicze, w tym wprowadzania nowych technik, które poprawiają wydajność ziemi. Jeśli wzrost produkcji jest trwały, a nie cykliczny (jednorazowy dobry zbiór z przyczyn klimatycznych), bodźce zaczną docierać do pana feudalnego, który wykryje ten wzrost w nadwyżkach, których wydobycie jest podstawą jego feudalnego dochodu (większe wykorzystanie młyna, większy obieg na drogach i mostach, większa konsumpcja w sklepach i karczmach; od wszystkich pobiera podatki lub do tego dąży), a nawet zostanie zachęcony do podniesienia czynszu. Gdy chłopi, popychani wzrostem rodzin, przesuną granice folwarków, zaorując nieuprawiane dotąd ziemie (nieużytki, pastwiska, lasy, osuszając mokradła), pan będzie mógł narzucić nowe warunki, a nawet uniemożliwić to, ponieważ należą one do jego rezerwy lub jego monopolistycznych zastosowań (polowanie, karmienie koni).

Ta dynamiczna walka klasowa między chłopami pańszczyźnianymi a panami zdynamizowała gospodarkę i umożliwiła początek koncentracji bogactwa gromadzonego z czynszów rolnych; nigdy jednak w sposób porównywalny z akumulacją kapitału typową dla kapitalizmu, ponieważ nie było ono wykorzystywane do inwestycji produkcyjnych (co miałoby miejsce, gdyby chłopi mogli korzystać z nadwyżki), lecz do gromadzenia w rękach szlachty i duchowieństwa. Ostatecznie, dzięki programom budowlanym (zamki, klasztory, kościoły, katedry, pałace) i wystawnym wydatkom na dobra luksusowe - konie, wyrafinowaną broń, biżuterię, dzieła sztuki, szlachetne tkaniny, barwniki, jedwabie, gobeliny, przyprawy - nie mogło zabraknąć bodźców do rozwoju rudymentarnego handlu dalekosiężnego, obiegu pieniężnego i życia miejskiego; krótko mówiąc, do gospodarczego odrodzenia Europy Zachodniej. Jak na ironię, oba procesy podważyłyby ostatecznie podstawy feudalizmu i doprowadziły do jego zniszczenia. Nie należy jednak wyobrażać sobie, że przed rewolucją przemysłową miało miejsce coś na kształt rewolucji rolnej: fakt, że ani chłopi, ani panowie nie mogli przekształcić nadwyżek w kapitał (jedni dlatego, że je wydobywali, a inni dlatego, że ich pozycja społeczna nie dawała się pogodzić z działalnością gospodarczą), sprawiał, że wszelkie innowacje były powolne i kosztowne, podobnie jak fakt, że wszelkie innowacje zderzały się z ideologicznymi uprzedzeniami i silnie tradycjonalistyczną mentalnością, a obie te cechy były typowe dla społeczeństwa przedindustrialnego. Dopiero z biegiem wieków, metodą prób i błędów, dzięki dobremu rzemiosłu anonimowych kowali i rymarzy, niemających żadnego związku z badaniami naukowymi, wprowadzano rzadkie, ale decydujące ulepszenia techniczne, takie jak kolera (umożliwiająca efektywne wykorzystanie siły koni pociągowych, które zaczęły zastępować woły) czy pług odkładnicowy (który zastąpił rzymski pług na mokrych i ciężkich ziemiach północnej Europy, ale nie na suchych i lekkich ziemiach południa). Półtoraroczny ugór pozostał najpowszechniej stosowaną metodą uprawy; płodozmian był nieznany; nawożenie było wyjątkowym zasobem, zważywszy na niedostatek zwierząt, których obornik był jedynym dostępnym nawozem; nawadnianie ograniczało się do niektórych śródziemnomorskich obszarów kultury islamskiej; oszczędzano na stosowaniu żelaza w narzędziach i sprzęcie rolniczym, zważywszy na jego koszt, na który nie mogli sobie pozwolić chłopi; poziom techniczny był ogólnie niepewny. Wiatrak był transferem technologicznym, który, jak wiele innych w innych dziedzinach (proch, papier, kompas, grawerowanie), przyszedł z Azji. Zestaw innowacji i zmian, choć o ograniczonym zasięgu, koncentrował się szczególnie w okresie, który niektórzy historycy zaczęli nazywać "renesansem" XII wieku lub rewolucją XII wieku, czyli w czasie, gdy dynamizm gospodarczy i społeczny, począwszy od głównej siły napędowej, jaką był tzw.

Na wzór karolińskiej organizacji szkół palatyńskich, katedralnych i klasztornych (za sprawą Alkuna z Yorku -787-), a nie podobnych instytucji w świecie islamu, powstały w chrześcijańskiej Europie pierwsze uniwersytety, na których studiowano prawo, medycynę i teologię. Centralną częścią nauczania było studiowanie sztuk przygotowawczych (zwanych sztukami wyzwolonymi, ponieważ były umysłowe lub duchowe i uwolnione od pracy ręcznej rzemiosła, które uważano za podłe i mechaniczne); te sztuki wyzwolone to trivium (gramatyka, retoryka i logika) i quadrivium (arytmetyka, geometria, muzyka i astronomia). Później uczeń stykał się z bardziej szczegółowymi studiami. Oprócz tego, że były ośrodkami nauki, były również miejscami badań i produkcji wiedzy, a także ogniskiem ożywionych debat i kontrowersji, które czasami wymagały nawet interwencji władz cywilnych i kościelnych, pomimo przywilejów, którymi były obdarzone i które czyniły je niezależnymi instytucjami, dobrze wyposażonymi finansowo z patrymonialną bazą ziemi i budynków. Przemiany kulturowe wywołane przez uniwersytety zostały podsumowane w następujący sposób: w 1100 roku szkoła podążała za mistrzem; w 1200 roku mistrz podążał za szkołą. Najbardziej prestiżowe z nich otrzymały nazwę Studium Generale, a ich sława rozeszła się po całej Europie, wymagając obecności swoich mistrzów, a przynajmniej komunikacji epistolarnej, która zapoczątkowała owocną wymianę intelektualną ułatwioną przez wspólne używanie kulturalnego języka - łaciny.

W latach 1200-1400 w Europie powstały 52 uniwersytety, z czego 29 papieskich, pozostałe cesarskie lub królewskie. Pierwszym była prawdopodobnie Bolonia (specjalizująca się w prawie, 1088), następnie Oksford (przed 1096), od którego oddzielił się jego rywal Cambridge (1209), Paryż w połowie XII w. (którego jednym z kolegiów była Sorbona, 1275), Salamanka (1218, poprzedzona Estudi General of Palencia w 1208), Padwa (1222), Neapol (1224), Coimbra (1308, przeniesiona z Estudi General of Palencia w 1290), Alcalá de Henares (1224), Alcalá de Henares (1290), przeniesiony z Estudi General w Lizbonie w 1290 r.), Alcalá de Henares (1293, ponownie założony przez kardynała Cisnerosa w 1499 r.), La Sapienza (Rzym, 1303), Valladolid (1346), Uniwersytet Karola (Praga, 1348), Uniwersytet Jagielloński (Kraków, 1363), Wiedeń (1365), Heidelberg (1386), Kolonia (1368), a pod koniec średniowiecza Louvain (1425), Barcelona (1450), Bazylea (1460) i Uppsala (1477). W medycynie wielkim prestiżem cieszyła się Salernitańska Szkoła Medycyny, której arabskie korzenie sięgają IX wieku, a w 1220 roku zaczął z nią rywalizować Wydział Medycyny w Montpellier.

Scholastyka była dominującym, po patrystyce późnego antyku, nurtem teologiczno-filozoficznym myśli średniowiecznej i opierała się na koordynacji wiary i rozumu, która zresztą zawsze zakładała wyraźne podporządkowanie rozumu wierze (Philosophia ancilla theologiae - filozofia jest niewolnikiem teologii). Ale była to także metoda pracy intelektualnej: wszelka myśl musiała podlegać zasadzie autorytetu (Magister dixit - Mistrz tak powiedział), a nauczanie mogło się w zasadzie ograniczać do powtarzania lub glosowania tekstów starożytnych, a przede wszystkim Biblii, głównego źródła wiedzy, ponieważ reprezentuje ona Objawienie Boże; mimo wszystko scholastyka zachęcała do spekulacji i rozumowania, ponieważ oznaczała poddanie się sztywnym ramom logicznym i schematycznej strukturze dyskursu, który musiał być wystawiony na obalenie i przygotowaną obronę. Od początku IX do końca XII wieku debaty koncentrowały się wokół kwestii uniwersaliów, które przeciwstawiały się realistom z Wilhelmem z Champeaux na czele, nominalistom reprezentowanym przez Roscellina i konceptualistom (Piotr Abelard). W XII wieku nastąpiła recepcja nieznanych wcześniej na Zachodzie tekstów Arystotelesa, najpierw pośrednio przez filozofów żydowskich i muzułmańskich, zwłaszcza Awicennę i Awerroesa, a następnie bezpośrednio przetłumaczonych z greki na łacinę przez św. Alberta Wielkiego i Wilhelma z Moerbeke, sekretarza św. Tomasza z Akwinu, prawdziwego szczytu myśli średniowiecznej i wyniesionego do rangi Doktora Kościoła. Apogeum scholastyki przypadło na XIII wiek, kiedy to powstały uniwersytety i pojawiły się zakony żebracze: dominikanie (podążający za tendencją arystotelesowską - wspomniany wyżej) i franciszkanie (charakteryzujący się platonizmem i tradycją patrystyczną - Aleksander z Hales i św. Bonawentura). Oba zakony zdominowały katedry i życie kolegiów uniwersyteckich, wywodziła się z nich większość ówczesnych teologów i filozofów.

Wiek XIV reprezentował kryzys scholastyki za sprawą dwóch brytyjskich franciszkanów: doctor subtilis Jana Dunsa Scotusa i Wilhelma z Occam. Ich poprzednikami była szkoła oksfordzka (Robert Grosseteste i Roger Bacon), która skupiła się na badaniu natury, broniąc możliwości eksperymentalnej nauki opartej na matematyce, przeciwko dominującemu tomizmowi. Kontrowersje wokół uniwersaliów zakończyły się na korzyść nominalistów, co pozostawiło przestrzeń dla filozofii poza teologią.

Respondeo dicendum quod Deum esse quinque viis probari potest. Prima autem et manifestior via est, quae sumitur ex parte motus. Certum est enim, et sens constat, aliqua moveri in hoc mundo. Impossibile est ergo quod, secundum idem et eodem modo, aliquid sit movens et motum, vel quod moveat seipsum. Omne ergo quod movetur, oportet ab alio moveri. Si ergo id a quo quo movetur, moveatur, oportet et ipsum ab alio moveri et illud ab alio. Hic autem non est procedere in infinitum, quia sic non esset aliquod primum movens; et per consequens nec aliquod aliud movens, quia moventia secunda non movent nisi per hoc quod sunt mota a primo movente.

Burżuazja to nowy czynnik społeczny utworzony przez rzemieślników i kupców, którzy pojawili się w otoczeniu miast, albo w starych rzymskich miastach, które uległy rozkładowi, albo w nowych jądrach utworzonych wokół zamków lub skrzyżowań - tzw. burghs. Wiele z tych miast inkorporowało tę nazwę - Hamburg, Magdeburg, Freiburg, Strasburg; w Hiszpanii Burgo de Osma lub Burgos.

Mieszczaństwo było zainteresowane wywieraniem nacisku na potęgi polityczne (cesarstwo, papiestwo, różne monarchie, lokalną szlachtę feudalną lub instytucje kościelne - diecezje lub klasztory - od których zależały ich miasta), aby ułatwiły gospodarcze otwarcie zamkniętych przestrzeni miast, zmniejszyć daninę portową, a także zagwarantować bezpieczne formy handlu oraz centralizację wymiaru sprawiedliwości i równość zasad na dużych terytoriach, co pozwoliłoby im wykonywać swoją pracę, przy jednoczesnym zapewnieniu, że ci, którzy naruszą te zasady, zostaną ukarani równie surowo na różnych terytoriach.

Miasta, które otworzyły drzwi dla handlu i większej swobody przemieszczania się, odnotowały wzrost bogactwa i dobrobytu swoich mieszkańców i mieszkańców pana, więc model ten rozprzestrzeniał się niechętnie, ale stale. Sojusze między lordami były bardziej powszechne, nie tyle w celu prowadzenia wojny, co umożliwienia rozwoju gospodarczego ich terytoriów, a król był elementem jednoczącym te sojusze.

Mieszczan można uznać za wolnych, ponieważ znajdowali się częściowo poza systemem feudalnym, który ich dosłownie oblegał - miasta porównywano do wysp na feudalnym oceanie - ponieważ nie uczestniczyli bezpośrednio w stosunkach feudalno-wasalnych: nie byli ani panami feudalnymi, ani chłopami w poddaństwie, ani kościelnymi. Poddaństwo jako podmiot władzy politycznej było zbliżone do więzi wasalnej, ale raczej jako kolektywne panowanie, które sprawiało, że miasto odpowiadało jako całość na żądania militarnego i politycznego wsparcia króla lub władcy, z którym było związane, a z kolei uczestniczyło w feudalnej eksploatacji okolicznych terenów wiejskich (alfoz w Hiszpanii).

Niemieckie wyrażenie Stadtluft macht frei "Powiew miasta daje wolność", czyli "uwolni cię" (parafraza ewangelicznego zwrotu "prawda cię wyzwoli"), wskazywało, że ci, którzy mogli osiedlić się w miastach, niekiedy dosłownie uciekając z niewoli pańszczyzny, mieli zupełnie nowy świat możliwości do wykorzystania. Zbiegły chłop pańszczyźniany uważany był za wolnego od powrotu do swego pana, jeśli zdołał zamieszkać w korporacji miejskiej na rok i dzień. Mieli oni zupełnie nowy świat możliwości do wykorzystania, choć nie w reżimie wolności, rozumianej w jej współczesnej formie. Poddanie się regułom cechowym i prawom miejskim mogło być surowsze nawet od tych obowiązujących na wsi: pax urbana oznaczał sztywne wymierzanie sprawiedliwości, z drogami i bramami wyłożonymi trupami straconych oraz surową godzinę policyjną, z zamykaniem drzwi o zmroku i wycieczkami straży. Dawało to mieszczaństwu możliwość sprawowania części władzy, w tym używania broni w miejskich milicjach (jak kastylijskie bractwa, które już w XV wieku zjednoczyły się w Santa Hermandad), które wielokrotnie były używane przeciwko feudalnym gospodarzom, przy aprobacie rodzących się autorytarnych monarchii. Najwcześniejszym i najbardziej spektakularnym przypadkiem były gminy włoskie, które uzyskały faktyczną niezależność od Świętego Cesarstwa Rzymskiego po bitwie pod Legnano (1176).

W bursach pojawiło się wiele nowych instytucji społecznych. Rozwój handlu pociągnął za sobą rozwój systemu finansowego i księgowości. Rzemieślnicy łączyli się w stowarzyszenia zwane w zależności od położenia geograficznego cechami, ligami, gildiami, cechami lub sztukami. Wewnętrzne funkcjonowanie warsztatów cechowych zakładało kilkuletnie terminowanie pod okiem mistrza (właściciela warsztatu), co oznaczało, że czeladnik stawał się czeladnikiem, gdy wykazywał się znajomością fachu, co wiązało się z uznaniem go za pracownika najemnego, co samo w sobie było stanem obcym w świecie feudalnym i co przeniosło się nawet na wieś (początkowo w sposób marginalny) wraz z robotnikami dniówkowymi, którzy nie posiadali własnej ziemi lub ziemi nadanej przez pana. Zrzeszenie warsztatów w gildie funkcjonowało w sposób całkowicie sprzeczny z kapitalistycznym wolnym rynkiem: starały się one unikać wszelkiej możliwej konkurencji, ustalając ceny, jakość, godziny i warunki pracy, a nawet ulice, przy których mogły się znajdować. Otwieranie nowych warsztatów i zmiana rangi z czeladnika na mistrza były bardzo ograniczone, tak że w praktyce zachęcano do dziedziczenia i zawierania małżeństw wsobnych w obrębie cechu. Celem było przetrwanie wszystkich, a nie sukces najlepszych.

Większą otwartość wykazywał handel. Handlarze, którzy chodzili od wioski do wioski, i nieliczni poszukiwacze przygód, którzy odważyli się na dłuższe podróże, byli najczęstszymi kupcami wczesnego średniowiecza, przed rokiem 1000. W ciągu trzech stuleci, do początku XIV wieku, targi w Szampanii i Medynie stworzyły stabilne i mniej lub bardziej bezpieczne szlaki lądowe, które (w najlepszym razie na grzbietach mułów lub z wozami) przecinały Europę z północy na południe (w przypadku kastylijskim podążając za szlakami sezonowego bydła w Mesta, w przypadku francuskim łącząc emporia flamandzkie i północnowłoskie poprzez prosperujące regiony Burgundii i Rhenii, wszystkie usiane miastami). Z kolei Hanza czyli Związek Hanzeatycki ustanowił szlaki morskie o podobnej stabilności i bezpieczeństwie (o większej ładowności, na statkach o nowatorskiej technologii) łączące Bałtyk z Morzem Północnym poprzez cieśniny skandynawskie, łączące terytoria tak odległe jak Rosja i Flandria oraz szlaki rzeczne łączące całą północną Europę (rzeki takie jak Ren i Wisła), pozwalające na rozwój miast takich jak Hamburg, Lubeka czy Danzing, oraz ustanowienie konsulatów handlowych zwanych kontor. W basenie Morza Śródziemnego nazywano je konsulatami morskimi: pierwszy w Trani w 1063 r., a następnie w Pizie, Messynie, na Cyprze, w Konstantynopolu, Wenecji, Montpellier, Walencji (1283), na Majorce (1343) i w Barcelonie (1347). Kiedy Cieśnina Gibraltarska została zabezpieczona, obie Europy mogły zostać połączone drogą morską, przy czym istniały szlaki między miastami włoskimi (zwłaszcza Genuą), Marsylią, Barceloną, Walencją, Sewillą, Lizboną, portami kantabryjskimi (Santander, Laredo, Bilbao), portami francuskiego Atlantyku i portami kanału La Manche (angielskimi i flamandzkimi, zwłaszcza Brugią i Antwerpią). Coraz bardziej płynne kontakty między ludźmi różnych narodów (jak zaczęto nazywać zgrupowania kupców o bliskim pochodzeniu geograficznym, którzy rozumieli się w tym samym wulgarnym języku, co miało miejsce w sekcjach zakonów wojskowych) skończyły się tym, że obie instytucje zaczęły funkcjonować de facto, jako prymitywne organizacje międzynarodowe.

Wszystko to rozwinęło początki kapitalizmu handlowego (zob. także Historia kapitalizmu) wraz z powstaniem lub pojawieniem się ex novo gospodarki pieniężnej, bankowości (kredyty, pożyczki, ubezpieczenia, weksle), działalności, która zawsze budziła moralne podejrzenia (grzech lichwy dla wszystkich, który oznaczał nienależny zysk, a który mogli ponosić tylko Żydzi, gdy pożyczali innym, którzy nie byli ich wyznawcami, co było zajęciem zakazanym zarówno dla chrześcijan, jak i muzułmanów). Pojawienie się bogatego mieszczaństwa i biednego miejskiego motłochu dało początek nowemu typowi napięć społecznych, które wywołały bunty miejskie. Jeśli chodzi o aspekty ideologiczne, to wyraz nonkonformizmu mieszczan wobec ich marginalnego miejsca w społeczeństwie feudalnym leży u źródeł herezji w całym późnym średniowieczu (katarzy, waldensi, albigensi, dulcynianie, husyci, wykidajłowie). Próby Kościoła, by odpowiedzieć na te wymagania świata miejskiego, oraz by je kontrolować, a w razie potrzeby represjonować, doprowadziły do powstania zakonów żebraczych (franciszkanów i dominikanów) oraz inkwizycji. Czasami niemożność osiągnięcia kontroli prowadziła do eksterminacji, jak to miało miejsce w Beziers w 1209 roku, po reakcji legata papieskiego Arnauda Amaury.

Nowe podmioty polityczne

We wczesnym średniowieczu istniało duże zróżnicowanie w skali sprawowania władzy politycznej: mocarstwa uniwersalne (papiestwo i cesarstwo) nadal rościły sobie prawo do prymatu nad monarchiami feudalnymi, które w praktyce funkcjonowały jako niezależne państwa. Jednocześnie znacznie mniejsze podmioty okazywały się bardzo dynamiczne w stosunkach międzynarodowych (włoskie miasta-państwa i wolne miasta Cesarstwa Niemieckiego), a municypalizm okazał się siłą, z którą należało się liczyć na wszystkich terytoriach Europy.

Ponowne odkrycie Digestu Justyniana (Digestum Vetus) umożliwiło autonomiczne studiowanie prawa (Pepo i Irnerius) oraz powstanie Szkoły Glossatorów i Uniwersytetu w Bolonii (1088). To wydarzenie, które pozwoliło na stopniowe ponowne odkrycie prawa rzymskiego, doprowadziło do powstania tzw. Corpus Iuris Civilis i możliwości ustanowienia Ius commune (prawa wspólnego) oraz uzasadniło koncentrację władzy i zdolności regulacyjnych w instytucji cesarskiej, lub w monarchach, z których każdy zaczął uważać się za imperatora w regno suo ("cesarz w swoim królestwie", zgodnie z definicją Bártolo de Sassoferrato i Baldo degli Ubaldi).

Trudne współistnienie pontyfikatu i cesarstwa (regnum et sacerdocium) na przestrzeni wieków dało początek kłótni o inwestyturę w latach 1073-1122. Różne sformułowania ideologiczne (teoria dwóch mieczy, Plenitudo potestatis, Dictatus papae, potępienie symonii i nikolaizmu) składały się na budowany przez wieki gmach, w którym papież dążył do zaznaczenia supremacji władzy religijnej nad cywilną (co przyjęło się nazywać augustynizmem politycznym), natomiast cesarz dążył do potwierdzenia prawomocności swojego urzędu, który, jak twierdził, wywodził się ze starożytnego Imperium Rzymskiego (Translatio imperii), a także materialnego faktu jego militarnej zdolności do narzucenia swojej władzy terytorialnej, a nawet do ochrony życia religijnego (zarówno w aspekcie instytucjonalnym, jak i dogmatycznym), podobnie jak jego odpowiednik na Wschodzie. Przystępowanie różnych dynastii do godności cesarskiej osłabiało władzę cesarzy, którzy podlegali systemowi elekcyjnemu uzależniającemu ich od delikatnej gry sojuszy między dostojnikami osiągającymi tytuł książąt-elektorów, z których jedni byli świeccy (książęta terytorialni, w praktyce niezależni), a inni kościelni (biskupi wolnych miast). Niemniej jednak okresowo podejmowano próby odzyskania władzy cesarskiej (Otton III i Henryk II wśród ostatnich Ottomidów), prowadzące niekiedy do spektakularnych starć (Henryk IV z dynastii salickiej czy Fryderyk I Barbarossa i Fryderyk II z dynastii Hohenstaufenów). Opozycja między Guelfami i Ghibellinami, z których każdy związany był z jedną z konkurujących ze sobą potęg (papieżem i cesarzem), zdominowała życie polityczne w Niemczech i Włoszech od XII wieku aż po późne średniowiecze.

Oba roszczenia były dalekie od realizacji, wyczerpane we własnej debacie i wyprzedzone przez większą skuteczność polityczną podmiotów miejskich i królestw reszty Europy.

Pojawił się parlamentaryzm, forma reprezentacji politycznej, która ostatecznie stała się precedensem podziału władz właściwego demokracji współczesnej. Prymat w czasie mają islandzkie Alþingi (ale od końca XI wieku wykształcił się nowy model instytucjonalny, wywodzący się z feudalnego obowiązku consilium, obejmujący trzy porządki feudalne, i upowszechnił się w Europie Zachodniej: kortezy w León (1188), parlament angielski (1258) - wcześniej relacje władzy między królem a szlachtą regulowała Magna Carta, 1215, lub Provisions of Oxford, 1258 - oraz francuskie Estates General (1302).

Reformacja gregoriańska i reformy monastyczne

Hildebrand z Toskanii, już z pozycji za pontyfikatu Leona IX i Mikołaja II, a później jako papież Grzegorz VII (a więc obejmujący całą drugą połowę XI wieku), podjął z pomocą benedyktynów z Cluny program centralizacji Kościoła, który rozprzestrzenił się na całą Europę Zachodnią obejmując monarchie feudalne (

Kolejne reformy monastyczne, takie jak kartuzja (św. Brunon), a przede wszystkim cysterska (św. Bernard z Clairvaux), oznaczałyby dalsze umocnienie hierarchii kościelnej i jej rozproszoną implantację w całej Europie jako imponującej siły społecznej i ekonomicznej związanej ze strukturami feudalnymi, związaną z rodami szlacheckimi i dynastiami królewskimi oraz posiadającą bazę bogactw terytorialnych i nieruchomości, do których dodawano gromadzenie praw własnych Kościoła (dziesięciny, pierwociny, prawa stola i inne opłaty lokalne, jak np. ślub św. Jakuba w północno-zachodniej Hiszpanii).

Wzmocnienie władzy papieskiej wzmogło napięcia polityczne i ideologiczne z Cesarstwem Germańskim i Kościołem Wschodnim, co w tym przypadku miało ostatecznie doprowadzić do schizmy wschodniej.

Wyprawy krzyżowe doprowadziły do powstania specjalnego typu zakonu, który oprócz poddania się regule monastycznej (zwykle cysterskiej, w tym teoretycznego wypełnienia ślubów zakonnych) wymagał od swoich członków raczej życia wojskowego niż ascetycznego: były to zakony wojskowe, powstałe po zdobyciu Jerozolimy w 1099 r. (rycerze Grobu Bożego, templariusze -1104- i szpitalnicy -1118-). Powstawały one również w innych kontekstach geograficznych (hiszpańskie zakony wojskowe i krzyżackie).

Przystosowanie się do kwitnącego życia miejskiego XII i XIII wieku było misją nowego cyklu fundacji w klerze regularnym: zakony żebracze, których członkami nie byli mnisi, lecz bracia (franciszkanie św. Franciszka z Asyżu i dominikanie św. Dominika z Guzmán, a po nich inni, np. augustianie); oraz nowe instytucje: uniwersytety i inkwizycja.

Od XI i XII wieku wprowadzono do chrześcijaństwa łacińskiego innowacje dogmatyczne i dewocyjne o wielkim znaczeniu:

Narzucenie rytu rzymskiego wobec wcześniejszej wielości liturgii (rytu hispanoamerykańskiego, rytu bracareńskiego, rytu ambrozjańskiego itd.)

Narzucenie celibatu kapłańskiego na Soborze Laterańskim (1123).

Odkrycie roli czyśćca jako etapu pośredniego dla dusz między niebem a piekłem, co zintensyfikuje pośredniczącą funkcję Kościoła poprzez modlitwy i msze oraz zasługi podawanej przez niego Komunii Świętych.

Intensyfikacja roli Dziewicy Maryi, która stała się współodkupicielką z atrybutami badanymi przez mariologię, a jeszcze nie dogmatyzowanymi (Niepokalane Poczęcie, Wniebowzięcie Dziewicy), z nowymi nabożeństwami i modlitwami (Salve, przyjęte przez Cluny w 1135 r.; i Różaniec, wprowadzony przez św. Dominika przeciwko albigensom), gorączką fundacji kościelnych w Jej imię, oraz z bardzo rozbudowaną obróbką artystyczną. W epoce miłości dworskiej pobożność do Dziewicy trudno było odróżnić, przynajmniej w formie, od tej, którą rycerz czuł do swojej damy.

Mariologia narodziła się w późnym antyku wraz z patrystyką, a popularny kult dziewicy był jednym z kluczowych czynników płynnego przejścia od pogaństwa do chrześcijaństwa, często interpretowanym jako adaptacja patriarchalnego monoteizmu judaizmu do matriarchalnego panteonu dziewiczo-matczynych bogiń klasycznego basenu Morza Śródziemnego: Kananejska Astarte, babilońska Isztar, grecka Rhea i Gaja, frygijska Cybele, efeska Artemida, eleuzyjska Demeter, egipska Izyda etc. , Jednakże "istnieją dwie zasadnicze różnice między chrześcijańskim kultem Maryi a kultami pogańskimi: wyraźna świadomość absolutnej transcendencji Boga, która działa jako czynnik eliminujący wszelkie tendencje bałwochwalcze, oraz sprzeciw chrześcijaństwa wobec przebóstwienia życia, które zagraża absolutnie wolnemu charakterowi stwórczej decyzji Boga". Kontrowersja Christtokos-Theotokos (Maryja jako "Matka Chrystusa" lub "Matka Boga") oraz obszerne traktowanie jej w sztuce bizantyjskiej charakteryzowały kościół wschodni. Znaczenie Dziewicy zostało w dużej mierze zrównoważone przez mizoginiczne traktowanie innych postaci kobiecych, zwłaszcza Ewy, Magdaleny i Marii Egipcjanki. Wyrzeczenie się ciała (ciało jest wrogiem duszy) i bogactwa, które daje możliwość pokuty i odkupienia (i powierza zarządzanie nim Matce Kościoła), było zwykle najbardziej godnym uwagi aspektem także w życiu innych świętych i męczenników płci żeńskiej.

Wreszcie instytucjonalizacja sakramentów, zwłaszcza pokuty i komunii wielkanocnej, które zostały określone jako coroczne procedury do wykonania przez wiernych przed ich proboszczem i spowiednikiem. Wspólnotowe przeżywanie sakramentów, zwłaszcza tych, które oznaczały zmiany w życiu (chrzest, małżeństwo, ekstremalne unicestwienie), a także obrzędy pogrzebowe, silnie jednoczyły społeczności lokalne, zarówno wiejskie, jak i miejskie, zwłaszcza w obliczu współistnienia z innymi wspólnotami religijnymi - Żydami w całej Europie i muzułmanami w Hiszpanii.

Obchodzenie świąt w różne dni (piątki dla muzułmanów, soboty dla Żydów, niedziele dla chrześcijan), różne tabu żywieniowe (wieprzowina, alkohol, rytuały uboju wymuszające oddzielenie rzeźników) oraz fizyczne oddzielenie społeczności - getta, aljamy czyli dzielnice żydowskie i morerías - tworzyły sytuację, która nawet przy tolerancji religijnej daleka była od równego traktowania. Żydzi spełniali funkcję społeczną jako kozioł ofiarny, który w pewnych okresach dawał ujście napięciom społecznym, wraz z wybuchem pogromów (buntów antyżydowskich, które po masowych konwersjach ustąpiły miejsca buntom antykonwersyjnym) lub z polityką wypędzeń (Anglia -1290-, Francja -1394- i Hiszpania -1492- oraz Portugalia w 1496). Z kolei istnienie mniejszości religijnych w ramach chrześcijaństwa nie mogło być akceptowane, gdyż wspólnota polityczna utożsamiana była z jednością w wierze. Osoby określone jako heretycy były więc prześladowane wszelkimi sposobami.

Jeśli chodzi o odchylenia w zachowaniu, które nie wiązały się z kwestionowaniem opinii, ale raczej z przestępstwami lub grzechami (identyfikowalne pojęcia, których nie dało się odróżnić), zajmowała się nimi jurysdykcja cywilna (która stosowała odpowiednią jurysdykcję, ustawodawstwo królestwa lub prawo zwyczajowe) i jurysdykcja religijna (która stosowała prawo kanoniczne w sprawach zwyczajowych, lub w razie potrzeby procedurę inkwizycyjną), których koordynacja była czasem skomplikowana, jak w przypadku odstępstw od zachowań seksualnych uznawanych za poprawne (masturbacja, homoseksualizm, kazirodztwo, gwałt ustawowy, cudzołóstwo i inne sprawy małżeńskie). W każdym razie doświadczenie seksualności i nagości cielesnej było traktowane bardzo różnie w różnych czasach i miejscach; i różne oczekiwania dla każdego poziomu społecznego (chłopi byli uważani za zachowujących się w sposób zwierzęcy, czyli naturalny, a od szlachty i duchownych oczekiwano większej skłonności do kontrolowania swoich instynktów).

Zwyczaje takie jak kąpiel (znane z łaźni rzymskich i wprowadzone ponownie przez Arabów) oraz praktyki takie jak prostytucja również były przedmiotem krytyki moralnej i mniej lub bardziej permisywnych regulacji, przy czym kąpiele były stopniowo zakazywane (zarzucano im niemoralność i powodowanie zniewieściałości wojowników), a prostytucja ograniczana do pewnych pomieszczeń, obowiązku noszenia określonych strojów i zaprzestania jej uprawiania w określonych dniach (Wielkanoc). Wyeliminowanie prostytucji było nie do pomyślenia, zważywszy na nieuchronność grzechu i jego rolę jako mniejszego zła, które zapobiegało nieposkromionemu pożądaniu mężczyzn, godzącemu w honor panien i szacownych kobiet. Historycy na ogół zgadzają się, że okres wczesnego średniowiecza był okresem większej swobody obyczajowej, która nie musiała czekać na Dekameron (1348), i że w niektórych kwestiach, jak np. status kobiet, oznaczał on rzeczywisty awans, zarówno w porównaniu z wysokim średniowieczem, jak i z epoką nowożytną; choć rozpowszechniony mit, że wątpiono, czy kobiety mają dusze, jest błędem filologicznym.

Geograficzna ekspansja feudalnej Europy

Ekspansję geograficzną prowadzono, a przynajmniej próbowano prowadzić, w kilku kierunkach, kierując się nie tyle celem wyznaczonym przez nieistniejące wówczas koncepcje nacjonalistyczne, ile dynamiką samych domów feudalnych. Normanowie, wikingowie, którzy osiedlili się w Normandii, dali początek jednemu z najbardziej ekspansywnych domów feudalnych w Europie, który rozprzestrzenił się na całą Francję, Anglię i Włochy, powiązany z domami Anjou-Plantagenet i Akwitanii. Domy Nawarry i Kastylii (dynastia Jimena), Francji, Burgundii i Flandrii (Kapetyngowie, Dom Burgundzki - rozciągający się na cały Półwysep Iberyjski-, Valois) i Austrii (Dom Habsburgów) są innymi dobrymi przykładami, a wszystkie one były powiązane sojuszami, związkami matrymonialnymi i starciami sukcesyjnymi lub terytorialnymi, nieodłącznymi dla stosunków feudalno-wazaldycznych i będącymi wyrazem przemocy właściwej feudalizmowi. W kontekście przestrzennym Europy Nordyckiej i Środkowo-Wschodniej podobny rozwój miał duński dom Sweyn Estridsson, norweski Bjälbo i szwedzki Sverker i Erik, a później dynastia Jogalii lub Jagiellonów (Węgry, Czechy, Polska i Litwa).

W Hiszpanii, równocześnie z rozpadem kalifatu kordobańskiego (pogrążonego w wojnie domowej od 1010 r. i wygaszonego w 1031 r.), powstała próżnia władzy, którą próbowały wykorzystać chrześcijańsko-hiszpańskie królestwa feudalne Kastylii, Leónu, Nawarry, Portugalii i Aragonii (połączone dynastycznie z hrabstwem Barcelony), dokonując ekspansji przeciwko muzułmańskim królestwom Taifa w ramach tzw. rekonkwisty. Na Wyspach Brytyjskich Królestwo Anglii podejmowało wielokrotne próby inwazji na Walię, Szkocję i Irlandię, z różnym skutkiem.

W Europie Północnej, po zakończeniu najazdów wikingów, zrabowane przez nich bogactwa posłużyły do zakupu zachodnich towarów i usług, tworząc na Bałtyku prężną sieć handlową, która wciągnęła Skandynawów do cywilizacji zachodniej, natomiast ich ekspansja na zachód przez Atlantyk (Islandia i Grenlandia) nie wyszła poza mityczną Vinlandię (nieudana osada w Ameryce Północnej ok. 1000 r.). Wschodni Wikingowie (Warangowie) założyli liczne królestwa w europejskiej Rosji i dotarli aż do Konstantynopola. Wikingowie zachodni (Normanowie) osiedlili się w Normandii, Anglii, na Sycylii i w południowych Włoszech, tworząc scentralizowane i sprawne królestwa (Rolon, Wilhelm Zdobywca i Roger I z Sycylii). Na wschodzie, w 955 r. Otton Wielki pokonał Węgrów w bitwie nad rzeką Lech i ponownie przyłączył Węgry do Zachodu, rozpoczynając jednocześnie germanizację pogańskiej dotąd Polski. Następnie, od czasów Henryka Lwa (XII w.), Niemcy forsowali swoją drogę przez ziemie Wendów aż do Morza Bałtyckiego w procesie kolonizacji znanym jako Ostsiedlung (później zmitologizowanym przez romantyczną nazwę Drang nach Osten, czyli Związek na Wschód, która posłużyła do uzasadnienia nazistowskiej teorii niemieckiej przestrzeni życiowej Lebensraum). Jednak niewątpliwie najbardziej spektakularnym, choć ostatecznie nieudanym, ruchem ekspansji były wyprawy krzyżowe, podczas których wybrani członkowie zachodniej szlachty-wojownika przekroczyli Morze Śródziemne i najechali Bliski Wschód, tworząc krótkotrwałe królestwa.

Krucjaty były wyprawami podjętymi, w wypełnieniu uroczystego ślubowania, w celu wyzwolenia Ziemi Świętej spod dominacji muzułmańskiej. Pochodzenie słowa sięga do krzyża wykonanego z tkaniny i noszonego jako insygnia na odzieży wierzchniej tych, którzy brali udział w tych inicjatywach, na prośbę papieża Urbana II i przepowiadania Piotra Pustelnika. Kolejne krucjaty miały miejsce między XI a XIII wiekiem. Były one motywowane ekspansjonistycznymi interesami szlachty feudalnej, kontrolą handlu z Azją oraz hegemonistycznymi ambicjami papiestwa wobec kościołów Wschodu.

Bilans tej ekspansji był spektakularny w porównaniu z bezbronnością poprzedniego mrocznego okresu: po półwieczu instytucji karolińskich, do roku 843 (traktat w Verdun) terytoria, które można było mniej lub bardziej ściśle z nimi utożsamić (to, co można nazwać zachodnio-chrześcijańską formacją społeczną), rozciągały się na terenie Francji, zachodnich i południowych Niemiec, południowej Brytanii, północnych gór Hiszpanii i północnych Włoch. Sto lat później, w czasie bitwy nad rzeką Lech (955), żaden region Europy Zachodniej nie był bezpieczny od nowych fal barbarzyńskich najeźdźców, które zdawały się prowadzić do nowego kryzysu cywilizacyjnego.

Jednak w ciągu dwóch stuleci po fatalnym roku 1000 krajobraz uległ całkowitej zmianie: do czasu bitwy pod Navas de Tolosa (1212) cała Italia aż po Sycylię, nieangielska Brytania (Szkocja i Walia), Skandynawia (rozciągająca się przez północny Atlantyk aż po Grenlandię), duża część Europy Wschodniej (Polska, Czechy, Morawy i Węgry) zostały włączone do cywilizacji europejskiej, przy czym słowiańskie ludy Bałkanów i Rusi pozostały w orbicie wschodniego chrześcijaństwa i zinstytucjonalizowały swoje własne królestwa, Słowiańskie ludy Bałkanów i Rusi pozostały w orbicie wschodniego chrześcijaństwa i zinstytucjonalizowały własne królestwa) oraz połowa Półwyspu Iberyjskiego (w ciągu XIII wieku cały, z wyjątkiem zależnego od Nasrydów królestwa Granady, przy czym chrześcijańska dominacja nad Cieśniną Gibraltarską została definitywnie ustanowiona bitwą pod Salado w 1340 roku). Inne terytoria peryferyjne (takie jak Litwa i Irlandia) znajdowały się pod coraz większym naciskiem militarnym ze strony centralnych królestw chrześcijaństwa łacińskiego. Poza granicami Europy Zachodniej łacińskie armie o bardzo zróżnicowanym składzie oddały w swoje ręce tak odległe miejsca jak Konstantynopol i księstwa Aten i Neopatrii czy Jerozolima i państwa krzyżowców.

Chrześcijanie, muzułmanie i Żydzi na Półwyspie Iberyjskim

Późne średniowiecze to termin, który czasami powoduje zamieszanie, ponieważ pochodzi z etymologicznej dwuznaczności między językiem niemieckim i hiszpańskim: niskie nie oznacza dekadenckie, ale niedawne; w przeciwieństwie do wysokiego średniowiecza, które oznacza starożytne (w niemieckim alt: stare, starożytne). Niemniej jednak prawdą jest, że z pewnej perspektywy historiograficznej całe średniowiecze można postrzegać jako cykl narodzin, rozwoju, wzlotu i nieuchronnego upadku cywilizacji, model interpretacyjny, który Gibbon zapoczątkował dla Cesarstwa Rzymskiego (gdzie opozycja między Wysokim i Niskim Cesarstwem jest bardziej oczywista) i który z mniejszym lub większym powodzeniem zastosowano w innych kontekstach historycznych i artystycznych.

W historiografii bardzo często wykorzystywany jest astronomiczny simile zachodu słońca, który Johan Huizinga zamienia na jesień, o wartości analogicznej, która zamiast ekonomicznego czy intelektualnego upadku, odzwierciedla wyraźne wyczerpanie specyficznie średniowiecznych cech w obliczu ich nowoczesnych substytutów.

Kryzys XIV w.

Koniec średniowiecza następuje wraz z początkiem przejścia od feudalizmu do kapitalizmu, kolejnego świeckiego okresu przejściowego między sposobami produkcji, który zakończy się dopiero wraz z końcem Ancien Régime'u i początkiem Epoki Współczesnej, tak więc zarówno to ostatnie średniowiecze, jak i cała Epoka Współczesna odgrywają podobną rolę i obejmują podobny zakres czasowy (500 lat), co późny antyk oznaczał dla początku średniowiecza.

Prawo malejących zysków zaczęło dawać o sobie znać, ponieważ dynamizm chłopów wymusił zaoranie marginalnych gruntów, a powolne ulepszenia techniczne nie mogły za nimi nadążyć. Zmieniła się sytuacja klimatyczna, kończąc tzw. średniowieczne optimum, które pozwoliło na kolonizację Grenlandii i uprawę winorośli w Anglii. Słabe zbiory doprowadziły do klęsk głodu, które fizycznie osłabiły populacje, torując drogę Czarnej Śmierci z 1348 r., która stała się katastrofą demograficzną Europy. Kolejne powtórzenia epidemii charakteryzowały cykl sekularny.

Skutki kryzysu

Konsekwencje nie dla wszystkich były negatywne. Ci, którzy przeżyli, nieoczekiwanie zgromadzili kapitał w postaci spadków, które w niektórych przypadkach mogły być zainwestowane w przedsięwzięcia komercyjne, lub nieoczekiwanie zgromadzili majątki szlacheckie. Zmiany cen rynkowych towarów, podlegające bezprecedensowym napięciom podaży i popytu, zmieniły sposób postrzegania stosunków gospodarczych: płace (pojęcie, podobnie jak obieg pieniężny, już rozwiązujące tradycyjną ekonomię) rosły, podczas gdy feudalne czynsze stały się niepewne, zmuszając panów do podejmowania trudnych decyzji. Alternatywnie, najpierw wykazywali oni tendencję do większej przychylności wobec swoich poddanych, którzy czasami byli w stanie narzucić nowe relacje, uwolnione od pańszczyzny; natomiast w drugim momencie, zwłaszcza po kilku nieudanych i ostro stłumionych rebeliach chłopskich, narzucili na niektórych obszarach nową refeudalizację lub zmiany w strategii produkcji, takie jak przejście z rolnictwa na hodowlę zwierząt (ekspansja Mesta).

Biznes wełniany wytwarzał osobliwe sojusze międzynarodowe i międzybranżowe (lordowie bydła, kupcy wełny, rzemieślnicy sukienni), które rodziły prawdziwe wojny handlowe (w tym sensie interpretowano zmieniające się sojusze i wewnętrzne podziały na linii Anglia-Francja-Flandria podczas wojny stuletniej, w której Kastylia była zaangażowana we własną wojnę domową). Tylko najzdolniejsza szlachta (przejawiająca się najczęściej wywłaszczeniem mniej zdolnych) była w stanie stać się wielką szlachtą lub arystokracją wielkich domów szlacheckich, podczas gdy drobna szlachta ubożała, sprowadzona do zwykłego przetrwania lub poszukiwania nowych rodzajów dochodów w rozrastającej się administracji monarchii, lub do tradycyjnych w Kościele.

Również w instytucjach duchownych otwiera się przepaść między wysokim klerem biskupów, kanoników i opatów, a kapłanami ubogich parafii; a niskim klerem zakonników lub kleryków-włóczęgów, o rozbieżnych poglądach teologicznych, lub inaczej materialistycznie ocalałych w praktyce, goliardów lub studentów bez urzędu lub zysku.

W miastach wyższe i niższe mieszczaństwo doświadczało podobnego procesu rozdzielania się fortun, co uniemożliwiało utrzymywanie, że czeladnik, a nawet czeladnik czy ubogi mistrz warsztatowy miał cokolwiek wspólnego z kupcem wzbogaconym na handlu dalekosiężnym Hanzy lub targach w Szampanii i Medynie, albo lekarzem czy prawnikiem, który porzucił uniwersytet, by wejść do wyższych sfer. Coraz bardziej widoczna stawała się możliwość (wcześniej niespotykana), że status społeczny zależał bardziej od zdolności ekonomicznych (niekoniecznie zawsze związanych z ziemią) niż od pochodzenia rodzinnego.

W przeciwieństwie do średniowiecznego świata trzech zakonów, opartego na gospodarce agrarnej i mocno związanego z posiadaniem ziemi, powstał świat miast oparty na gospodarce handlowej. Ośrodki władzy przesunęły się w kierunku nowych grodów. Te zmiany równowagi znalazły odzwierciedlenie na polach bitewnych, ponieważ feudalni rycerze zaczęli być wypierani przez rozwój technik wojskowych, takich jak długi łuk, broń używana przez Anglików do pokonania Francuzów w bitwie pod Agincourt w 1415 r., oraz pikę, używaną przez szwajcarską piechotę najemną. To właśnie w tym czasie pojawiły się pierwsze armie zawodowe, złożone z żołnierzy, którzy nie byli związani paktem wasalnym ze swoim panem, lecz żołdem. Od XIII wieku na Zachodzie odnotowywano pierwsze zastosowania prochu, chińskiego wynalazku rozpowszechnionego z Indii przez Arabów, ale w sposób bardzo nieciągły. Roger Bacon opisuje je w 1216 r.) i istnieją relacje o użyciu broni palnej w muzułmańskiej obronie Sewilli (1248 r.) i Niebla (1262 r., zob. Armata w średniowieczu). Z czasem zawód wojskowego uległ degradacji, dewaluując funkcje szlacheckie z funkcjami kawalerii i zamków, które stały się przestarzałe. Rosnące koszty i taktyka bitew i oblężeń spowodują wzrost władzy króla nad arystokracją. Działania wojenne zaczęły zależeć nie od armii feudalnych, ale od rosnących podatków płaconych przez nieuprzywilejowanych.

Nowe pomysły

Nowe idee religijne - lepiej pasujące do stylu życia mieszczan niż uprzywilejowanych - były już fermentem powstałych wcześniej, od XII wieku, herezji (katarzy, waldensi), które znalazły skuteczną odpowiedź w nowych zakonach żebraczych, wprowadzonych do środowiska miejskiego; Milenaryzm biczowników współistniał z mistycyzmem Tomasza z Kempis oraz z zaburzeniami i zepsuciem obyczajów w Kościele, których kulminacją była schizma zachodnia. Spektakl dwóch (a nawet trzech) papieży ekskomunikujących się nawzajem (oraz cesarzy, królów i biskupów, a wraz z nimi wszystkich ich kapłanów i wiernych), jednego w tzw. niewoli awiniońskiej, której poddał go król Francji (fille ainée de l'Eglise, najstarsza córka Kościoła), drugiego w Rzymie i trzeciego wybranego przez Sobór w Pizie (1409), miał druzgocący wpływ na zachodnie chrystianizm. Sytuacji nie naprawił do końca nawet Sobór w Konstancji (1413), który - gdyby tezy koncyliaryzmu się sprawdziły - stałby się czymś w rodzaju ponadnarodowego parlamentu europejskiego, quasi-suwerennego i kompetentnego we wszystkich sprawach. Nawet skromna Peniscola stała się na pewien czas centrum świata chrześcijańskiego - dla nielicznych zwolenników papieża Luny.

Próby odciśnięcia większego racjonalizmu na katolicyzmie były już obecne w szczytowym okresie scholastyki w XII i XIII wieku za sprawą Piotra Abelarda, Tomasza z Akwinu i Rogera Bacona; teraz jednak scholastyka ta stanęła w obliczu własnego kryzysu i wewnętrznego zakwestionowania, za sprawą Wilhelma z Ockham i Jana Dunsa Szkota. Mentalność teocentryczna powoli ustępowała miejsca nowej antropocentrycznej, w procesie, którego kulminacją będzie humanizm XV wieku w tym, co można już nazwać epoką nowożytną. Zmiana ta nie ograniczała się tylko do elit intelektualnych: ekstrawaganckie osobowości, takie jak Joanna d'Arc, stały się popularnymi bohaterami (z kontrapunktem innych strasznych, takich jak Gilles de Rais - Bluebeard); mentalność społeczna odchodziła od bojaźliwego konformizmu, by objąć inne koncepcje, które implikowały nowy sposób stawiania czoła przyszłości i nowościom:

Świadomie poszukiwana anonimowość, w której pokolenia żyły w milczeniu przez wieki

i która przez kolejne wieki miała być sytuacją pokornych, ustąpiła miejsca poszukiwaniu sławy i osobistej chwały, nie tylko wśród szlachty, ale we wszystkich sferach społecznych: rzemieślnicy zaczęli sygnować swoje wyroby (od dzieł sztuki po marki rzemieślnicze), a coraz mniej wyjątkowe stawało się to, że jakikolwiek akt życia nie pozostawiał po sobie śladu dokumentacyjnego (księgi parafialne, rejestry handlowe, notariusze, protokoły notarialne, akty prawne).

Podważenie ekonomicznego, społecznego, politycznego i intelektualnego monopolu uprzywilejowanych powoli tworzyło nowe obszary władzy dla królów, a także rosnące miejsce dla mieszczaństwa. Choć większość ludności pozostawała chłopami, to już nie zamek czy klasztor dostarczały impulsu i nowości, ale dwór i miasto. Tymczasem miłość dworska (wywodząca się z XI-wiecznej Prowansji) i ideał rycerski zostały ożywione i stały się ideologią uzasadniającą szlachecki sposób życia właśnie wtedy, gdy zaczęto go kwestionować, przeżywając złoty wiek, oczywiście dekadencki, umiejscowiony w okresie świetności księstwa Burgundii, odzwierciedlony przez Johana Huizingę w jego mistrzowskiej Jesieni średniowiecza.

Koniec średniowiecza na Półwyspie Iberyjskim

Podczas gdy dla wschodniej części basenu Morza Śródziemnego koniec średniowiecza oznaczał niepowstrzymany rozwój islamskiego Imperium Osmańskiego, na dalekim zachodzie ekspansywne chrześcijańskie królestwa Półwyspu Iberyjskiego, po okresie kryzysu i spowolnieniu świeckiego rozwoju w kierunku południowym, uprościły mapę polityczną dzięki unii małżeńskiej katolickich monarchów (Ferdynanda II Aragońskiego i Izabeli I Kastylijskiej), ich porozumieniom z Portugalią (traktat w Alcáçovas, który zakładał podział wpływów nad Atlantykiem) i zdobyciu Granady. Nawarra, podzielona w wojnie domowej między stronami kierowanymi i interweniującymi przez Francuzów i Aragończyków, miała zostać w 1512 r. przyłączona w większości do rosnącej w siłę monarchii katolickiej.

Źródła

1. Średniowiecze
2. Edad Media
3. Aunque el primero que señaló la existencia de unidad en el periodo comprendido entre el siglo V y el XV fue el humanista Flavio Biondo, la gloria de haber utilizado antes que nadie el término Edad Media le corresponde al obispo de Alesia, Giovanni Andrea dei Bussi. En una carta suya del año 1469 se dice expresamente lo siguiente: «sed mediae tempestatis tum veteris, tum recentiores usque ad nostra tempora». Esa media tempestas era el esbozo de unos «tiempos medios», que servían de puente entre la gloriosa antigüedad clásica, a la que se mitificaba, y los nuevos tiempos, que habían vuelto sus ojos hacia aquel período de esplendor. Expresiones como medium aevum, media tempestas, media aetas, etc., aparecen en historiadores o filólogos desde comienzos del siglo XVI Así, por ejemplo, las utilizaron Joaquin de Wat, en 1501, o Juan de Heerwagen, en 1532. Más avanzado el siglo, en 1575, las encontramos en Marco Welser y Adriano Junius. El uso de dichas expresiones puede, asimismo, rastrearse en el transcurso del siglo XVII: Conisius, en 1601; Goldats, en 1604; Vossius, en 1662; etc. Du Cange, en su célebre Glosario, aparecido en 1678, habló de la «mediae et infimae latinitatis». Puede decirse que el término Edad Media había sido plenamente admitido, por más que su origen no fuera propiamente obra de los historiadores, sino de los filólogos. No obstante, en el mismo siglo XVII se produjeron algunas precisiones de gran transcendencia acerca de los «tiempos medios». En 1665, Jorge Horn, en una obra titulada Arca Noé, llamaba «medium aevum» al período comprendido entre los años 300 y 1500. Poco tiempo después, en 1688, apareció un libro que iba a desempeñar un papel destacado en la fijación del concepto de Edad Media. Se trata de la Historia medii aevi a temporibus Constantini Magni ad Constantinopolim a Turcis captam, del que era autor Cristóbal Keller, profesor de la universidad alemana de Halle. Fue Keller, cuyas precisiones cronológicas sobre el Medievo son bien significativas, el punto de partida de la difusión y generalización de la expresión Edad Media. Valdeón, op. cit., vol 11 pg. 11.
4. Persona versada en el conocimiento de lo medieval.[10]​
5. Véase todo lo referente a El código da Vinci.
6. No así la de Alejandría, que sobrevivió incluso al asesinato de Hipatia (415). El museo de Alejandría y la biblioteca de Alejandría habían sufrido muchas vicisitudes, como incendios y terremotos, y el Serapeum fue mandado derribar por el patriarca Teófilo en 391, aunque sus fondos, saqueados y desperdigados, sobrevivieron hasta la invasión musulmana (634), en que el califa Omar protagonizó otra célebre ofensa: «Los libros de la biblioteca o bien contradicen al Corán, y entonces son peligrosos, o bien coinciden con el Corán, y entonces son redundantes», citado en Curiosidades de la ciencia de Leonardo Moledo[26]​
7. Platón, siguiendo un esquema triádico de tradición indoeuropea, plantea en sus diálogos (por ejemplo en Fedro y en República) una sociedad en la que los trabajadores (representantes de la virtud cardinal de la templanza) sostienen a los guerreros que les defienden(fortaleza) y a los filósofos que les gobiernan (prudencia), y su conjunto en armonía produce la obtención final de la justicia.
8. 1,0 1,1 Power (2006), σελ. 304.
9. 2,0 2,1 Mommsen (1942), σσ. 236–237.
10. ^ a b Ovidio Capitani, Storia medievale, Editoriale Jaca Book, 1992, p. p. 15 e sgg., ISBN 9788816430129. URL consultato il 25 febbraio 2021. Per la periodizzazione interna usata in Italia, si veda: età Medievale, in Dizionari Zanichelli. URL consultato l'8 gennaio 2021 (archiviato dall'url originale il 22 ottobre 2019).
11. ^ Cfr. Hilaire Belloc, L'Europa e la fede, Rimini, Il Cerchio, 2003, p. 151 e seguenti; p. 165 e sgg., ISBN 88-8474-031-2.
12. ^ Luperini, pp. 4-5.
13. ^ Piccinni, 2007.
14. ^ Sergi, 2003, p. 7.
15. a b Power 2006 ↓, s. 304.
16. a b Manteuffel 2012 ↓, s. 8–9.