Streszczenie

Gennadius II (ok. 1400 - ok. 1473) był bizantyjskim greckim filozofem i teologiem oraz ekumenicznym patriarchą Konstantynopola w latach 1454-1464. Był silnym orędownikiem stosowania filozofii arystotelesowskiej w Kościele prawosławnym.

Gennadius, wraz ze swoim mentorem, Markiem z Efezu, był zaangażowany w Sobór Florencki, który miał na celu zakończenie schizmy między Kościołem prawosławnym i katolickim. Gennadius studiował i pisał obszernie na temat teologii katolickiej. Po niepowodzeniu unii florenckiej i upadku Konstantynopola, Gennadiusz został pierwszym ekumenicznym patriarchą Konstantynopola pod panowaniem osmańskim. Tuż przed upadkiem Konstantynopola i po tym, jak kardynał Isodore odprawił łacińską mszę w St. Sophia, aby uczcić ratyfikację soboru florenckiego, jego obywatele skonsultowali się z Gennadiusem. Gibbon powiedział: "O nieszczęśni Rzymianie, dlaczego porzucacie prawdę i dlaczego, zamiast zaufać Bogu, pokładacie ufność we Włochach? Tracąc wiarę, stracicie swoje miasto. Zmiłuj się nade mną, Panie! Protestuję w Twojej obecności, że jestem niewinny zbrodni. O nieszczęśni Rzymianie, zastanówcie się, zatrzymajcie i żałujcie. W tym samym momencie, w którym wyrzekacie się religii waszych ojców, przyjmując bezbożność, poddajecie się obcej niewoli".

Jako polemista, Scholarios pozostawił po sobie kilka traktatów na temat różnic między teologią katolicką i prawosławną, Filioque, obronę arystotelizmu i fragmenty ekspozycji (zatytułowanej Confession) wschodniej wiary prawosławnej skierowanej do Mehmeda II.

Urodził się jako Georgios Kourtesios w Konstantynopolu około 1400 r. i należał do etnicznej greckiej rodziny pochodzącej z wyspy Chios; uważa się, że imię Scholarios (które było również tytułem) pochodzi od pozycji członka rodziny w bizantyjskiej marynarce wojennej lub pałacu cesarskim. (d. 1444). Po nauce u słynnego Johna Chortasmenosa ("didaskalos" Szkoły Patriarchalnej), Manuel-Mark mógł polecić mu naukę u swojego poprzedniego mistrza, Georgiosa Gemistusa Pletho (zm. 1452).

Rada Florencji

Georgios Scholarius zyskał historyczne znaczenie, gdy jako sędzia w sądach cywilnych pod rządami Jana VIII (1425-1448) towarzyszył cesarzowi na soborze Ferrara-Florencja, który odbył się w latach 1438-1439 w Ferrarze i Florencji. Celem tego przedsięwzięcia było doprowadzenie do unii między Kościołem greckim i łacińskim, którą w tym czasie popierał. Na soborze wygłosił cztery przemówienia - wszystkie niezwykle pojednawcze.

Na tym samym soborze pojawił się słynny platonik, Gemistus Pletho, najpotężniejszy przeciwnik dominującego wówczas arystotelizmu, a co za tym idzie, antagonista Scholariusza. W sprawach kościelnych, podobnie jak w filozofii, obaj byli sobie przeciwni - Pletho opowiadał się za częściowym powrotem do greckiego pogaństwa w formie synkretycznej unii między chrześcijaństwem a zoroastrianizmem; podczas gdy Scholarius, bardziej ostrożny, naciskał na konieczność kościelnej unii z Rzymem na gruncie doktrynalnym i odegrał kluczową rolę w opracowaniu formy, która ze względu na swoją niejasność i niejednoznaczność mogła zostać zaakceptowana przez obie strony. Georgios Scholarius był w poważnej niekorzystnej sytuacji, ponieważ będąc świeckim, nie mógł bezpośrednio uczestniczyć w dyskusjach soboru.

Powrót do Konstantynopola

Pomimo początkowego poparcia dla unii (i krytykowania wielu prawosławnych biskupów za ich brak wiedzy teologicznej), Georgios Scholarius zraził się do unii podczas soboru i opuścił go na początku czerwca 1440 roku. Na polecenie swojego mentora Marka z Efezu, który całkowicie nawrócił go na antyłacińską ortodoksję, aż do śmierci Georgios Scholarius był znany (wraz z Markiem z Efezu) jako najbardziej bezkompromisowy wróg unii. Mniej więcej w tym czasie (1444 r.) zaczął zwracać uwagę na domniemaną heterodoksję "rozróżnienia rozumowego" Akwinaty między atrybutami (tj. energiami) a istotą Boga. Po pierwsze, zgodnie z wydaniem opera omnia Martina Jugie, Georgios Scholarius przerywa rozdziały 94-96 swojego dyskursu "O bycie i istocie" Tomasza z Akwinu i zastępuje wyjaśnienie tomistyczne wyjaśnieniem szkotyzmu, aby lepiej zgodzić się z Palamasem. Początkowo jednak łagodzi całkowite potępienie Akwinaty, zauważając, że późniejsi scholastycy (jak Hervaeus Natalis) interpretują Akwinatę w bardziej ortodoksyjnym świetle. Ten punkt wyznacza rosnący teologiczny dystans Scholariusza od Akwinaty, gdzie zaczyna być bardziej teologicznie potępiający go w późniejszych pracach (np. jego traktaty o Duchu Świętym i jego Przedmowa do greckiej "Summa Theologiae"). Dystans ten może być jednak przesadzony. Marcus Plested zauważa, że "miłość i szacunek Scholariosa do Tomasza miały trwać niezmiennie przez całą jego karierę", "chociaż często podkreślał on n

Po śmierci Jana VIII w 1448 r. Georgios wstąpił do klasztoru Pantokratora w Konstantynopolu pod rządami Konstantyna XI (1448-1453) i przyjął, zgodnie z niezmiennym zwyczajem, nowe imię: Gennadius. Przed upadkiem miasta był już dobrze znany jako zaciekły przeciwnik unii. On i Marek z Efezu byli przywódcami partii antyłacińskiej. W 1444 r. Marek z Efezu na łożu śmierci pochwalił nieprzejednaną postawę Gennadiusa wobec łacinników i unii. To właśnie do Gennadiusa udali się rozgniewani ludzie po obejrzeniu nabożeństw unickich w wielkim kościele Hagia Sophia. Mówi się, że ukrył się, ale zostawił ogłoszenie na drzwiach swojej celi: "O nieszczęśliwi Rzymianie, dlaczego porzuciliście prawdę? Dlaczego nie ufacie Bogu, zamiast Włochom? Tracąc wiarę, stracisz swoje miasto".

Okres osmański

Po upadku Konstantynopola, Gennadius został wzięty do niewoli przez Turków. Zarządzając swoim nowym podbojem, 21-letni sułtan Mehmed II chciał zapewnić lojalność greckiej ludności, a przede wszystkim uniknąć zwrócenia się przez nią do rzymskich katolików o wyzwolenie, co mogłoby wywołać nową rundę krucjat. Mehmed szukał zatem najbardziej antykatolickiego duchownego, jakiego mógł znaleźć, jako figury jedności dla Greków pod panowaniem tureckim - a Gennadius jako wiodąca postać antyunijna był naturalnym wyborem. 1 czerwca 1453 r., zaledwie trzy dni po upadku miasta, procesja nowego patriarchy przeszła ulicami, gdzie Mehmed łaskawie przyjął Gennadiusa i sam nałożył mu oznaki jego urzędu - pastorał (dikanikion) i płaszcz. Ta uroczysta inwestytura była powtarzana przez wszystkich sułtanów i patriarchów w późniejszym okresie.

Słynna bazylika patriarchalna w mieście, Hagia Sophia, została już przekształcona w meczet przez zdobywców, więc Giennadiusz założył swoją siedzibę w kościele Świętych Apostołów. Trzy lata później gmach, który był w opłakanym stanie (w 1461 r. został zburzony przez Osmanów, aby zrobić miejsce dla meczetu Fatih), został opuszczony przez patriarchę, który ponownie przeniósł się do kościoła Pammakaristos.

Osmanowie podzielili swoje imperium na millety lub podległe narody, z których Grecy byli największym, znanym jako Rum Millet. Patriarcha został mianowany oficjalnym zwierzchnikiem lub etnarchą greckiego milletu, który był wykorzystywany przez Osmanów jako źródło dla cesarskich administratorów. Gennadius stał się autorytetem zarówno politycznym, jak i religijnym, podobnie jak wszyscy jego następcy pod rządami Osmanów.

Jak to zwykle bywało, gdy mnich lub świecki uczony był mianowany patriarchą, Gennadiusz był kolejno wyświęcany, najpierw na diakona, potem na kapłana, a w końcu na biskupa, zanim został mianowany patriarchą.

Patriarcha

Wiosną 1454 r. został konsekrowany przez metropolitę Heraklei Peryntu, ale ponieważ zarówno kościół Hagia Sophia, jak i pałac patriarchy znajdowały się teraz w rękach Osmanów, zamieszkał kolejno w dwóch klasztorach miasta. Podczas sprawowania urzędu biskupiego Gennadius sporządził, najwyraźniej na użytek Mehmeda, wyznanie lub ekspozycję wiary chrześcijańskiej, która została przetłumaczona na język turecki przez Ahmeda, Qadi z Berrhoea (i po raz pierwszy wydrukowana w języku greckim i łacińskim przez A. Brassicanusa w Wiedniu w 1530 r.).

Gennadius był nieszczęśliwy jako patriarcha i co najmniej dwukrotnie próbował abdykować ze stanowiska; w 1456 r. zrezygnował. Pełną przyczynę tego kroku powszechnie przypisuje się jego rozczarowaniu traktowaniem chrześcijan przez sułtana, chociaż wydaje się, że Mehmed utrzymał dość tolerancyjne warunki, na które im pozwolił; różni pisarze wskazują na ciemniejsze motywy. Ostatecznie uznał, że napięcia między Grekami a Osmanami są przytłaczające.

Później był dwukrotnie powoływany do kierowania wspólnotą chrześcijańską jako patriarcha w burzliwym okresie, który nastąpił po patriarchacie Izydora II. Nie ma zgody wśród uczonych co do dokładnych dat jego dwóch ostatnich patriarchatów: według Kiminasa (2009) panował ponownie od kwietnia 1463 do około czerwca 1463 i od sierpnia 1464 do jesieni 1465. Blanchet sprzeciwia się istnieniu tych dwóch dodatkowych terminów.

Gennadius, podobnie jak wielu jego następców, zakończył swoje dni jako były patriarcha i mnich. Mieszkał w klasztorze Jana Chrzciciela w pobliżu Serrae w Macedonii, gdzie pisał książki aż do śmierci w 1473 roku.

Gennadius zajmuje ważne miejsce w historii Bizancjum. Był ostatnim ze starej szkoły pisarzy polemicznych i jednym z największych. W przeciwieństwie do większości swoich kolegów miał bliską znajomość łacińskiej literatury teologicznej, zwłaszcza św. Tomasza z Akwinu i innych scholastyków. Był równie zręcznym przeciwnikiem teologii katolickiej jak Marek z Efezu, a nawet bardziej uczonym. Jednak jego sprzeciw wobec Akwinaty może być przesadzony. Marcus Plested zauważa, że "miłość i szacunek Scholariosa do Tomasza miały trwać niezmiennie przez całą jego karierę", "chociaż często podkreślał nutę ostrożności w późniejszych pracach". Pomimo swoich przestróg Scholarios pisze o Tomaszu: "Kochamy tego natchnionego przez Boga i mądrego człowieka".

Jego pisma pokazują, że był studentem nie tylko zachodniej filozofii, ale także kontrowersji z Żydami i muzułmanami, wielkiej kwestii Hezychastów (oczywiście Barlaamici byli "latinofronami"), krótko mówiąc, wszystkich kwestii, które były ważne w jego czasach. Ma on jeszcze inne znaczenie jako pierwszy patriarcha Konstantynopola pod rządami Turków. Z tego punktu widzenia stoi on na czele nowego okresu w historii swojego Kościoła; zasady, które regulowały stan prawosławnych chrześcijan w Imperium Tureckim, są wynikiem porozumienia Mehmeda II z nim.

Istnieje około 100-120 jego rzekomych pism, z których niektóre nigdy nie zostały opublikowane, a niektóre są wątpliwej autentyczności. O ile wiadomo, jego pisma można podzielić na filozoficzne (interpretacje Arystotelesa, Porfiriusza i innych), tłumaczenia Piotra z Hiszpanii i Tomasza z Akwinu, obrona arystotelizmu przed nawrotem neoplatonizmu) oraz teologiczne i kościelne (częściowo dotyczące unii, a częściowo broniące chrześcijaństwa przed muzułmanami, Żydami i poganami), oprócz licznych homilii, hymnów i listów.

Gennadius był płodnym pisarzem we wszystkich okresach swojego życia. Kompletne dzieła Gennadiusa zostały opublikowane w ośmiu tomach przez Jugie, Petit & Siderides w latach 1928-1936. (Uwaga: to wydanie zastępuje poniższe odniesienia).

Pierwszy okres (prounijny)

Głównymi dziełami tego czasu są "przemówienia" wygłoszone na Soborze Florenckim, a także szereg listów skierowanych do różnych przyjaciół, biskupów i mężów stanu, w większości nieedytowanych. Apologia dla pięciu rozdziałów Soboru Florenckiego Historia Soboru Florenckiego pod jego imieniem (tylko w rękopisie) jest naprawdę identyczna z historią Syropulosa.

Drugi okres (antyunijny)

W tym czasie napisano wiele dzieł polemicznych przeciwko łacinnikom. Dwie książki o procesji Ducha Świętego; kolejna "przeciwko wstawieniu Filioque do Credo"; dwie książki i list o "czyśćcu"; różne kazania i przemówienia; panegiryk Marka Eugenikusa (w 1447 r.) itp. Niektóre tłumaczenia dzieł św. Tomasza z Akwinu i traktaty polemiczne przeciwko jego teologii autorstwa Gennadiusa są nadal niezredagowane, podobnie jak jego dzieło przeciwko Barlaamitom. Jednak jego wrogość wobec Akwinaty może być przesadzona. Marcus Plested zauważa, że "miłość i szacunek Scholariosa dla Tomasza miały trwać niezmiennie przez całą jego karierę", "chociaż często podkreślał nutę ostrożności w późniejszych pracach". Pomimo swoich przestróg Scholarios pisze o Tomaszu "kochamy tego natchnionego przez Boga i mądrego człowieka".

Istnieją również różne traktaty filozoficzne, z których najważniejszym jest Obrona Arystotelesa (antilepseis hyper Aristotelous) przeciwko neoplatoniście, Gemistusowi Pletho.

Jego najważniejszym dziełem jest z pewnością "Wyznanie" (Ekthesis tes pisteos ton orthodoxon christianon, ogólnie znane jako Homologia tou Gennadiou) skierowane do Mehmeda II. Zawiera dwadzieścia artykułów, z których jednak tylko pierwsze dwanaście jest autentycznych. Został napisany w języku greckim; Achmed, Qadi z Berrhoea, przetłumaczył go na język turecki. Jest to pierwsza (pod względem daty) z prawosławnych ksiąg symbolicznych. Została opublikowana najpierw (w języku greckim i łacińskim) przez Brassicanusa (Wiedeń, 1530), a następnie przez Chytræusa (Frankfurt, 1582). Martin Crusius wydrukował ją w języku greckim, łacińskim i tureckim (w alfabecie greckim i łacińskim) w swojej Turco-Græcia (Bazylea, 1584, przedruk w Patrologia Graeca, CLX 333, sqq.). Rimmel przedrukował go (i Michalcescu tylko po grecku). Istnieje układ tego wyznania w formie dialogu, w którym Mehmed zadaje pytania ("Czym jest Bóg?" - "Dlaczego jest nazywany theos?" - "I ilu jest Bogów?" itd.), a Gennadiusz udziela odpowiednich odpowiedzi. Nazywa się to różnie Dialogiem Gennadiusa (dialexis, διάλεξις), lub Confessio prior, lub De Via salutis humanæ (Peri tes hodou tes soterias anthropon). Rimmel drukuje go jako pierwszy, tylko po łacinie, i uważa, że był źródłem Wyznania. Bardziej prawdopodobne jest, że jest to późniejsza kompilacja dokonana z Wyznania przez kogoś innego. Należy zauważyć, że (quasi-platońska) filozofia Gennadiusa jest widoczna w jego Wyznaniu (por. Rimmel). Albo z tego samego powodu, albo aby oszczędzić muzułmanom wrażliwości, unika on słowa Prosopa w wyjaśnianiu Trini

Trzeci okres (po rezygnacji)

W trzecim okresie, od rezygnacji do śmierci (1459-1468), kontynuował pisanie dzieł teologicznych i polemicznych. Encyklika do wszystkich chrześcijan W obronie jego rezygnacji jest niezredagowana, podobnie jak Dialog z dwoma Turkami o boskości Chrystusa i dzieło o Adoracji Boga. Jahn (Anecdota græca) opublikował Dialog między chrześcijaninem a Żydem oraz zbiór proroctw o Chrystusie zebranych ze Starego Testamentu. Traktat O naszym Bogu, jeden na trzech, przeciwko ateistom i politeistom, jest skierowany głównie przeciwko teorii, że świat mógł powstać przypadkowo. Pięć ksiąg, O przedwiedzy i Opatrzności Bożej oraz Traktat o człowieczeństwie Chrystusa, znajdują się również w Patrologia Graeca, CLX. Wreszcie, istnieje wiele homilii Gennadiusa, z których większość istnieje tylko w rękopisie na Górze Athos.

Źródła

1. Gennadiusz II Scholar
2. Gennadius Scholarius
3. ^ a b c d Kiminas (2009), pp. 37, 45
4. ^ Gideon, Manuel (1885). Patriarchal Tables: Historical biographical news about the Patriarchs of Constantinople: from Andrew Protocletos to Joachim III of Thessalonica, 36-1884, p. 472 [1]
5. ^ M. Pilavakis, Introduction to "First Antirrhetic against Manuel Kalekas." (London: Doctoral Diss., 1988), p. 24
6. ^ For Mark of Ephesus' death, see J. Gill, "The Year of the Death of Mark Eugenicus," Byzantinische Zeitschrift, 52 (1952) 23–31.
7. ^ Kappes (2013a)
8. Diatriba de Georgiis em Fabricius-Harles Bibliotheca Græca, X, 760-786
9. Gibbon, Declínio e Queda do Império Romano, lxviii, nota 41
10. P.G., CLX, 529
11. Le manuscrit dans lequel Pléthon exposait ses idées religieuses tomba après sa mort entre les mains de Scholarios qui ordonna sa destruction. Runciman 1990, p. 14-15 ; Norwich 1996, p. 393.
12. Les deux hommes s’attaquèrent violemment par écrit durant le concile, Scholarios défendant Aristote et par ce biais le christianisme, alors que Pléthon défendait Platon. Laiou et Morrisson 2011, p. 277.
13. Pour les relations entre Gennadios et le sultan Mehmed, voir Runciman 1990, p. 154-158.
14. Voir Babinger 1978, p. 436-437 ; Runciman 1990, p. 158 et 190.
15. κατ' άλλους στη Χίο[2]
16. «...μεγίστην αλλοίωσιν επήνεγκε εις τα πνεύματα[5]»
17. Σύμφωνα με τον μελετητή του βίου του Σχολαρίου, καθ. Θεόδωρο Ζήση, «εκ των πηγών πάντως φαίνεται ότι ο κατακτητής άφησεν εις τους υποδούλους να υποδείξουν αυτοί το πρόσωπον του μέλλοντος πατριάρχου [...] Τα λεγόμενα [...] ότι ... ο διορατικός Μωάμεθ ... ανεζήτησε τον Σχολάριον ουδαμού στηρίζονται[8]»