Samenvatting

Plutarch (45-50, Geroneia, Achaea, Romeinse Rijk, 119-125) was een Romeins schrijver en filosoof. Hij groeide op en woonde het grootste deel van zijn leven in de Boeotiaanse stad Cheronesia, waar hij omging met invloedrijke Romeinse politici en intellectuelen, en priester was in de Tempel van Apollo te Delphi. De meeste van zijn geschriften schreef hij op volwassen leeftijd, na de omverwerping van keizer Domitianus.

"De vergelijkende biografieën, Plutarchs grootste en bekendste werk met een sterk moraliserende tendens, bevat 22 zorgvuldig samengestelde biografieën van 46 prominente Griekse en Romeinse politici en is een waardevolle historische bron. Veelzijdige en gevarieerde werken over filosofische, pedagogische en literaire onderwerpen voor verschillende doelgroepen zijn gegroepeerd onder de codenaam Moralia. Het grootste werk in "Moralia" is het deels autobiografische "Tafelgesprekken" met filosofische bespreking van diverse problemen. De opvattingen van de erudiete Plutarch worden gekenmerkt door een affiniteit met het Midden-Platonisme, een grotere aandacht voor ethische kwesties, de originaliteit van veel van zijn oordelen en enige invloed van Peripatetische en Pythagoreïsche doctrines.

Minder dan de helft van Plutarch's werken zijn bewaard gebleven. In de oudheid stonden zijn werken in hoog aanzien, maar aan het begin van de Middeleeuwen waren ze bijna vergeten. Vanaf de negende eeuw werd Plutarch opnieuw een populaire auteur in Byzantium, en vanaf het einde van de veertiende eeuw in West-Europa. In de moderne tijd werd hij, dankzij vertalingen in het Latijn en de Nieuwe Europese talen, een van de meest gelezen antieke schrijvers, en zijn "Vergelijkende biografieën" hadden een grote invloed op de ontwikkeling van het biografische genre, waardoor zijn naam legendarisch werd.

De details van Plutarch's biografie zijn niet goed bekend. Zijn geboortedatum is onbekend, maar meestal wordt uitgegaan van het midden tot de tweede helft van de jaren '40. Hij werd geboren en groeide op in Cheronese, een stadje met een oude geschiedenis in de regio Boeotia, ongeveer 100 km ten noordoosten van Athene. Plutarch kwam uit een rijke familie, die echter niet tot de oude aristocratie behoorde. De vroegst bekende voorvader van de Griekse auteur was zijn overgrootvader Nicarchus, een tijdgenoot van Marcus Antonius. Plutarch vermeldt verschillende leden van de familie - zijn grootvader Lamprius, zijn vader Autobulus, zijn broers Lamprius en Timon. De familieleden waren niet alleen welgesteld, maar ook goed opgeleid.

Plutarch was goed opgeleid en bekend met de klassieke werken van de Griekse literatuur. Op ongeveer 20-jarige leeftijd ging hij naar Athene om te studeren bij de Alexandrijnse Platonistische filosoof (Academicus) Ammonius. Hij vermeldt dat hij tijdens zijn studie bij Ammonius bevriend raakte met een afstammeling van Themistocles. In 66-67 of 67-68 bezocht de Romeinse keizer Nero Griekenland, en Plutarch zag hem in Delphi. Aan het eind van de burgeroorlog van 68-69 (het "jaar van de vier keizers") werd een ambassade naar Alexandrië gestuurd naar de nieuwe keizer Vespasianus, en Plutarch maakt daar mogelijk deel van uit.

Enige tijd na zijn studie keerde Plutarch terug naar zijn geboorteplaats Cheronia. Dit feit onderscheidde hem van de meeste Griekse intellectuelen die liever in grote culturele centra woonden en werkten. In Cheronia bekleedde hij de functie van eponieme archons en andere lokale magistratuur. Plutarch was zeer gehecht aan zijn geboorteland Cheronese en Boeotia. Een uiting van zijn bijzondere belangstelling voor de plaatselijke geschiedenis is zijn gedetailleerde beschrijving van de activiteiten van Lucius Licinius Lucullus in Boeotia: de episode was van groot belang voor de Cheronese met weinig rol in het wereldperspectief. Het huis van Plutarch was een verzamelplaats voor jonge mensen, die hij onderrichtte in filosofie en andere wetenschappen. Rond zijn vijftigste jaar (eind jaren negentig) werd hij gekozen tot een van de twee levenslange priesters van de tempel van Apollo in Delphi. Omdat hij de ereplaats in Delphi bekleedde, hield Plutarch zich in zijn geschriften bezig met het populariseren van dit heiligdom. Hij was ook ingewijd in de mysteries van Dionysus en mogelijk Isis.

Plutarch reisde veel, vooral door Griekenland. Hij bezocht vele historische plaatsen, waaronder Thermopylae en Sparta, plaatsen van vele belangrijke veldslagen. Zijn observaties blijken vooral uit zijn gedetailleerde beschrijving van de slag tussen Sulla en Archelaus bij Cheronea in 86 v. Chr. Hij reisde ook buiten de Romeinse provincie Achaea en bezocht Macedonië, Kreta, Italië, Egypte en Klein-Azië. Plutarch was meer dan eens in Rome: vaak wordt gereconstrueerd dat hij twee keer in de hoofdstad verbleef (eind jaren 70 en begin jaren 90) en dat hij drie keer reisde, begin jaren 70, rond 89 en rond 92. De aanleiding voor zijn eerste reis naar Rome was een rechtszaak over de Boeotianen of Delphianen, hoewel hij van de gelegenheid gebruik moet hebben gemaakt om contacten te leggen in de hoofdstad. Behalve Rome bezocht hij ook andere delen van Italië - met name de plaats van de Slag bij Bedriake. In Italië gaf hij verschillende openbare lezingen over filosofie in oud-Grieks. Het is mogelijk dat Plutarch zijn laatste bezoek aan Italië heeft onderbroken vanwege Domitianus' verbanning van filosofen.

Aangenomen wordt dat Plutarch Vespasianus' medewerker Lucius Mestrius Plutarch ontmoette als onderdeel van een ambassade naar de nieuwe keizer, hoewel ze elkaar mogelijk in Griekenland hebben ontmoet. Florus werd Plutarch's beschermheer, en via hem kreeg de Griekse auteur het Romeinse staatsburgerschap onder de naam Lucius Mestrius Plutarchus. Zijn andere Romeinse vrienden en kennissen waren ook zeer invloedrijke mensen - Quintus Sosius Senezion (tweemaal consul), Titus Avidius Quietus (consul-volmacht, proconsul van Achaea), Gaius Avidius Nigrinus, een zekere Saturninus (geïdentificeerd met consul-volmacht Lucius Gerennius Saturninus), Gaius Minicius Fundanus (consul-volmacht, correspondeerde met Plinius de Jongere), Sextius Sulla van Carthago. Tot zijn Romeinse kennissen behoorden ook mensen die direct met literatuur en kunst te maken hadden - Quintus Junius Arulenius Rusticus (consul en schrijver, geëxecuteerd door Domitianus (een belangrijke redenaar van de late eerste eeuw en mentor van Tacitus), Terentius Priscus, geïdentificeerd met de mecenas Marcialus, Aufidius Modestus (waarschijnlijk samensteller van commentaren op Virgil's Georgics). Onder zijn kennissen was een afstammeling van de dynastie der Commagene koningen, Philopappus, die in 109 consul werd van het Romeinse Rijk. Plutarch wijdde een aantal filosofische verhandelingen aan invloedrijke Romeinse vrienden, Quintus Sosius Senecion's "Vergelijkende Biografieën", en keizer Trajanus' waarschijnlijk "Uitspraken van Koningen en Commandanten".

Plutarch sprak vloeiend Latijn, maar begon naar eigen zeggen pas op latere leeftijd boeken in die taal te lezen. Hij gaf toe dat hij tijdens zijn reizen in Italië te weinig talenkennis had. Daardoor wordt algemeen aangenomen dat zijn kennis van het Latijn middelmatig was. Er zijn echter alternatieve visies op de zaak. Zo wordt opgemerkt dat een verontschuldiging aan de lezers over onvoldoende kennis van het Latijn een beleefde zelfspot kan zijn en niet het werkelijke niveau van taalvaardigheid weerspiegelt. Na analyse van de bijzonderheden van het gebruik van fragmenten van Gaius Sallustius Crispus in zijn "Vergelijkende biografieën" heeft Maria Teresa Schettino geconcludeerd dat Plutarch een voldoende ("verre van oppervlakkige") beheersing van het Latijn had, die hem in staat stelde de ethische ideeën van de Romeinse auteur correct te interpreteren en de inhoud van diens werken in het Oudgrieks adequaat over te brengen.

De laatste jaren van Plutarch's leven zijn alleen bekend uit onbetrouwbare late bronnen. In een kort artikel in de Byzantijnse encyclopedie Suda staat dat Trajanus hem de consulaire waardigheid (ornamenta consularia) schonk en hem een soort veto toekende over alle handelingen van de Illyrische onderkoning. Eusebius van Caesarea voegt eraan toe dat Plutarch in 119 "procurator" werd van Achaea (Griekenland). Hoewel deze verslagen onnauwkeurigheden kunnen bevatten, worden ze geacht de aanzienlijke mogelijkheden weer te geven die Plutarch kreeg om in te grijpen in het bestuur van Griekenland door de Romeinen, of een soort niet-administratief toezicht op de provincie. Het ontbreken van vermelding van deze hoge onderscheidingen in Plutarchs eigen geschriften kan zowel te wijten zijn aan het feit dat hij eerder de grote verhandelingen schreef als aan het grotere belang van zijn plaats binnen het kader van de traditionele Griekse politiek.

Plutarch stierf na 119, de datum van zijn dood wordt gewoonlijk toegeschreven aan de jaren 120. Volgens Artemidorus was hij aan het eind van zijn leven ernstig ziek. Onderzoekers die twijfelen aan de juistheid van het verslag van Eusebius van Caesarea dateren zijn dood in de tijd na de levenslange inscriptie op het standbeeld te Delphi, gemaakt kort na 117, toen Hadrianus voor het eerst aan de macht kwam suggereren dat een ander standbeeld te Delphi, opgericht in 125 door de senior priester Titus Flavius Aristotimus, er zeker op wijst dat Plutarch (de voormalige senior priester) tegen die tijd is overleden. De argumentatie van Jones is geaccepteerd in de moderne geschiedschrijving.

Omstreeks 70 trouwde Plutarch met Timoxena; zij kregen vijf kinderen, maar drie daarvan, waaronder zijn enige dochter, stierven in hun kinderjaren. Zijn familielid (neef of kleinzoon) Sextus van Cheronia was een van de leermeesters van de toekomstige keizer Marcus Aurelius.

De werken van Plutarch zijn verdeeld in twee groepen - biografische en filosofisch-publieke werken. De Byzantijnse geleerde Maximus Planud, die aan het begin van de dertiende en veertiende eeuw verspreide manuscripten van zijn werken verzamelde, verdeelde de werken van de Griekse auteur ruwweg in "Biografieën" en "Moralia". De naam "Moralia" is blijven hangen, hoewel die als onjuist wordt beschouwd en niet de breedte van Plutarchs interesses weergeeft.

Plutarch schreef ongeveer 80 afzonderlijke werken (ongeveer 130 als we elke biografie als een afzonderlijk werk tellen), de authenticiteit van verschillende andere werken is twijfelachtig. Er is echter een laat-antieke lijst van Plutarchs werken bewaard gebleven, de Lamprio-catalogus, die bestaat uit meer dan 200 titels in een volume van ongeveer 300 boekrollen. Het werd samengesteld in de III-IV eeuw in een van de antieke bibliotheken. Het volume van de verloren gegane werken wordt geschat op meer dan de helft of bijna tweederde van hun totale oorspronkelijke volume.

De meeste van Plutarch's geschriften zijn geschreven op volwassen leeftijd, maar hun exacte datering is onduidelijk. Enkele werken worden op basis van stilistische kenmerken toegeschreven aan de vroege werken van de Griekse auteur, maar een zekere datering van de meeste werken is niet mogelijk. Het belangrijkste chronologische referentiepunt is de dood van keizer Domitianus in 96: tijdens zijn repressieve bewind publiceerden auteurs, waaronder waarschijnlijk Plutarch, liever niet. Christopher Jones schrijft de periode vóór 1996 toe aan Consolation for a Wife en een kleine cyclus biografieën van keizers, waarvan twee biografieën bewaard zijn gebleven. Na '96 schreef hij zijn belangrijkste werken - "Vergelijkende biografieën" en minstens 15 werken die deel uitmaken van de "Moralia" (zie ook de subsectie "Chronologie" hieronder). Zijn meest recente werken zijn "Moet een oude man deelnemen aan openbare aangelegenheden? (na 110), "Over Isis en Osiris" en "Over de moed van vrouwen" (rond 115) en "Over degenen die slagen in deugdzaamheid" (niet later dan 116).

"Moralia."

"Moralia" (Grieks Ἠθικά , Latijn Moralia) is een steno voor enkele tientallen werken over de meest uiteenlopende onderwerpen - filosofie, pedagogie, politiek, hygiëne, dierenpsychologie, literatuur en retoriek. De Moralia omvat traditioneel 78 werken. Het auteurschap van sommige ervan is later in twijfel getrokken. De onbekende auteurs van de ten onrechte aan Plutarch toegeschreven werken worden gewoonlijk Pseudo-Plutarch genoemd. In de negentiende en twintigste eeuw veranderden de meningen over de toeschrijving van sommige werken aan Plutarch herhaaldelijk. In de tijd van het Brockhaus en Efron Encyclopedisch Woordenboek werd bijvoorbeeld gedacht dat de "Dialoog van de Zeven Wijzen" een vervalsing was, maar tegenwoordig overheerst de tegenovergestelde opvatting. De opvatting dat Plutarch de verhandeling "Over de opvoeding van kinderen" heeft geschreven, wordt vaak als onjuist beschouwd, hoewel de ideeën van de verhandeling overeenkomen met het pedagogische concept van de Griekse auteur. De verhandeling Over Muziek wordt nu algemeen beschouwd als een van Plutarch's pseudo-Plutarchische werken.

Een belangrijk werk in de Moralia zijn de Tafelgesprekken (Grieks Συμποσιακά Προβλήματα , letterlijk "Symposium Problemen").

De probleemgerichte benadering van de Tafelgesprekken maakt het mogelijk ze met de Griekse Vragen, de Romeinse Vragen, de Natuurwetenschappelijke Vragen en de Platonische Vragen te groeperen in een conventionele groep werken (Lat. Quaestiones), waarvan alleen de Tafelgesprekken een grondige literaire behandeling hebben ondergaan. Zo onderscheiden de "Griekse vragen" en de "Romeinse vragen" zich van elkaar door het op stellingen gebaseerde karakter van de antwoorden op de gestelde vragen. De laatste twee werken hebben een duidelijk antiquarisch karakter. Naast Tafelgesprekken schreef Plutarch Het feest van de zeven wijzen (een fictief gesprek van zeven wijzen die leefden in de 6e eeuw v. Chr.), een werk dat in sommige opzichten dicht bij soortgelijke werken van Plato en Xenophon staat, maar dat ook overeenkomsten vertoont met de latere fictieve dialogen van Lucianus van Samosata.

Plutarch sprak zich vaak uit over verschillende zaken die met religie te maken hadden. Naast zeven werken waarin religieuze kwesties een centraal thema vormen ("Over bijgeloof", "Over Isis en Osiris", "Over "E" in Delphi", "Over het feit dat Pythia niet langer in verzen wichelt", "Over het verval van de orakels", "Waarom de godheid langzaam vergeldt", "Over de demon van Socrates"), behandelde de Griekse auteur herhaaldelijk verschillende problemen in verband met religie, zowel in de Moralia als in de Vergelijkende Biografieën.

Van bijzonder belang bij Plutarch zijn ongeveer 25 werken gericht tot het grote publiek in een moeilijk te classificeren genre, door verschillende onderzoekers omschreven als praktische ethiek of populaire filosofie, terwijl de Duitse filoloog Heinz-Gerd Ingenkamp sommige ervan als psychotherapeutisch beschouwt. De identificatie van deze werken als een afzonderlijke groep wordt echter niet door iedereen aanvaard: Alexander Boldyrev bijvoorbeeld heeft in zijn artikel over Plutarch in zijn Geschiedenis van de Griekse literatuur deze werken niet als een afzonderlijke groep geïdentificeerd. De overgeleverde werken van deze groep gaan over een breed scala van onderwerpen: van adviezen aan pasgetrouwden ("Opvoeding voor echtgenoten") en het troosten van mensen in moeilijke situaties ("Een woord van troost voor een vrouw") tot praktische toepassingen van de retoriek ("Over hoe jezelf te prijzen zonder afgunst op te wekken") en medische en hygiënische adviezen ("Opvoeding voor het behoud van de gezondheid"). De Belgische onderzoeker Liwe van Hof wijst op het genre en de nicheverwantschap van deze op-eds met hedendaagse roddelbladen over zelfontwikkeling, meditatie, spirituele gezondheid, yoga, psychotherapie en met adviezen van beroemdheden. De nabijheid van deze essays tot het genre van de filosofische tirades is opgemerkt. Er is gesuggereerd dat het deze populair-publicistische geschriften waren die Plutarch's naam maakten.

Biografische essays

De biografische werken van Plutarch zijn verdeeld in drie groepen - de bekendste "Vergelijkende biografieën" (Grieks Βίοι Παράλληλοι ) waarin belangrijke figuren uit de oude Griekse geschiedenis worden vergeleken met de grote Romeinen, een cyclus van biografieën van de eerste Romeinse keizers (voorlopig "Biografieën van Caesars" genoemd) en individuele biografieën die in geen enkele cyclus zijn opgenomen (zie "Andere biografische werken"). Er zijn tweeëntwintig paren "vergelijkende biografieën" bewaard gebleven, waaronder één "tetrade" - een vergelijking van de Grieken Agides en Cleomenes met de Romeinen, de gebroeders Gracchus - voor een totaal van 46 biografieën. Twee werken (biografieën van Galba, Othon, Aratus van Sicyon en Artaxerxes II) zijn bewaard gebleven van de "Biografie van de Caesars" en afzonderlijke biografieën. Het totale aantal overgebleven biografieën is 50.

"De Vergelijkende Biografieën is een belangrijke oude verzameling biografieën en een waardevolle historische bron, waarvan het belang zeer groot is vanwege de fragmentarische bewaring van veel van de primaire bronnen. Elke gepaarde biografie van de Vergelijkende Biografieën bestaat uit een proloog, biografieën van Griekse en Romeinse personages, en hun vergelijkingen, hoewel de prologen en vergelijkingen niet voor alle biografieparen werden samengesteld of bewaard zijn gebleven.

"De vergelijkende hagiografieën zijn bijna geheel bewaard gebleven. Afgezien van de bestaande 22 paren (het totale aantal karakters in deze cyclus was dus oorspronkelijk 48). Traditioneel wordt aangenomen dat de biografieën vanaf het begin paarsgewijs werden gepubliceerd, maar de ontdekking van papyrusrollen met fragmenten van de vergelijkende biografieën heeft die theorie in twijfel getrokken (zie "Manuscripten"). Er zijn ook verwijzingen (ook in de Moralia) naar niet-bewaarde biografieën. Het is mogelijk dat sommige van de door Plutarch genoemde werken gepland maar niet geschreven zijn, of geschreven maar verloren gegaan zijn voordat Lampriusa's catalogus werd samengesteld. Voorbeelden van niet geschreven werken zijn een biografie van koning Leonidas van Sparta, waarvan Plutarch zegt dat hij die hoopte te schrijven. De wens om een biografie te schrijven van Metellus van Numidië, geuit in de biografie van Gaius Marius, bleef waarschijnlijk onvervuld door de dood van de auteur.

De meeste van de door Plutarch gekozen Grieken vertegenwoordigen de klassieke periode van de Griekse geschiedenis met latere figuren in de buurt. De nadruk wordt gelegd op biografieën van politici en militairen; de veelzijdige Demosthenes en Cicero worden in dezelfde context beschouwd. Ook de afwezigheid van figuren uit de kunst en de filosofie wordt opgemerkt, evenals de weigering om Filips II van Macedonië, een populaire held uit de hellenistische biografieën, in de canon op te nemen.

Ondanks de huidige wijdverbreide perceptie van de Vergelijkende Biografieën als voorbeeldige antieke biografieën, paste het werk van Plutarch in de ogen van zijn tijdgenoten niet helemaal in de canons van dit vrij jonge genre. Er waren twee soorten biografieën in de Griekse literatuur in de Hellenistische tijd:

"Vergelijkende biografieën" behoorden tot geen van beide soorten biografieën. Plutarch bekritiseert de nauwgezette verzameling van biografische details in hypomnematische biografieën en deelt niet de openlijke vooringenomenheid van retorische biografieën. Hij verbergt de individuele tekortkomingen van de personages die hij idealiseert niet, noch demoniseert hij de negatieve personages, Demetrius en Antonius, door gelegenheden aan te grijpen om hen te prijzen over privé-aangelegenheden. Hij is ook vreemd aan de instelling van retorische biografieën met dezelfde intonatie, in plaats waarvan de auteur vrijelijk neutrale en dramatische episodes afwisselt. Toegegeven, Plutarch kan enkele van de settings van filosofische dialogen en tirades hebben overgebracht naar het biografische genre. De invloed van Cornelius Nepot's gedeeltelijk bestaande verzameling biografieën op Plutarch wordt beoordeeld als mogelijk belangrijk bij de selectie van personages, maar ook belangrijke vernieuwingen van Plutarch worden benadrukt.

Plutarch nam ook duidelijk afstand van het historiografische genre. Zijn opvattingen over het onderscheid tussen biografie en geschiedschrijving worden geïllustreerd door de opdrachtformulering in de proloog van de biografie van Alexander de Grote:

Een andere belangrijke aanwijzing voor Plutarch's onderscheid tussen geschiedschrijving en biografie is te vinden in zijn verhandeling Over de kwaadaardigheid van Herodotus, waarin de auteur de "vader van de geschiedenis" bekritiseerde vanwege zijn gebrek aan aandacht voor nobele daden en uitspraken.

Het biografische karakter van de vergelijkende biografieën wordt belangrijk geacht om de doelstellingen van het werk te begrijpen. In het algemeen ziet Plutarch biografieën als een manier om zichzelf te verbeteren. De morele focus van de collectie overheerste de secundaire doelstellingen - informatief, esthetisch en andere. Biografieën werden gezien in het kader van Plutarchs pedagogische concept, als een praktische illustratie van morele principes en een manier om ervaring over te dragen, met niet alleen positieve voorbeelden om na te volgen, maar ook negatieve (Antonius, Demetrius, Alcibiadis, Coriolanus) om te vermijden. Omdat de vergelijkende biografieën eerder biografisch dan historisch waren, liet de auteur vanuit historisch oogpunt vaak opzettelijk veel belangrijke feiten weg die van weinig belang waren voor didactische doeleinden en de onthulling van de persoonlijkheid van een personage. In de proloog van de biografie van Nicene gaf hij een gedetailleerde uitleg van zijn standpunt. Het resultaat van de biografische benadering was ook dat Plutarch in zijn biografieën veel aandacht besteedde aan "kleine feiten" - persoonlijk leven, gewoonten, anekdotische situaties, omdat hij ze belangrijker vond voor een betere karakterisering van het beschreven personage. Daarom zijn er ook afwijkingen van de chronologische volgorde. Het ontbreken van rubrieken en een strikte chronologie maakt de vertelling niet willekeurig: er zijn regelmatigheden in de opeenvolging van biografische episodes.

Pogingen om de Vergelijkende Biografieën te beschouwen als een cyclus van werken met een globale ideologische oriëntatie - bijvoorbeeld als verzoening van de verslagen Grieken met de zegevierende Romeinen of als integratie van de oude Romeinse geschiedenis in het kader van de Griekse geschiedenis - worden niet gesteund door geleerden, en een dergelijke dimensie wordt van weinig belang geacht tegen de achtergrond van Plutarchs pedagogische doelstellingen. Een ander - wellicht bijkomstig - doel van de cyclus was wellicht het aanleggen van een verzameling voorbeelden van historische daden (lat. exempla) voor sociale en politieke figuren.

Het reconstrueren van de absolute en relatieve chronologie van de biografieën in de collectie is problematisch. In de vergelijkende biografieën wordt herhaaldelijk verwezen naar andere, eerder geschreven biografieën van deze cyclus, maar deze spreken elkaar vaak tegen. In een poging het probleem op te lossen, stelde Johannes Mevaldt in 1907 voor om althans een deel van de biografieën in kleine groepen te publiceren. Ondanks enige kritiek op de theorie van Mewaldt, is zij algemeen aanvaard door onderzoekers. Op basis van de conclusies van Mewaldt en de innerlijke werking van de biografieën verdedigde Christopher Pelling bijvoorbeeld het standpunt dat de biografieën van zes figuren van de late Romeinse Republiek - Crassus, Pompeius, Caesar, Cato de Jongere, Brutus en Marcus Antonius - gelijktijdig werden geschreven, hetgeen door hedendaagse geleerden wordt ondersteund.

Voor sommige biografieën kan een relatieve chronologie worden vastgesteld ten opzichte van andere hagiografieën. Zo wordt het eerste paar biografieën beschouwd als het niet bewaarde paar Epaminondus-Cipio, en dankzij directe aanwijzingen van Plutarch is bekend dat het paar Demosthenes-Cicero het vijfde was, Pericles-Fabius Maximus het tiende, Dion-Brutus het twaalfde. In een aantal biografieën zijn er aanwijzingen voor een absolute chronologie van de publicatie van werken: met name de biografie van Numa vermeldt de dood van Domitianus, en de aard van de verwijzingen naar deze keizer in de biografieën van Publicola (zie kader) en Emilius Paulus wijst op het schrijven van werken na zijn dood. Er zijn diverse andere aanwijzingen gevonden die het mogelijk maken de afzonderlijke biografieën met wisselende zekerheid te dateren tussen 96 en het midden van de jaren 110.

De kwestie van de bronnen van de vergelijkende biografieën is door vele antiquaren bestudeerd. Aangezien de biografieën betrekking hadden op figuren uit verschillende historische perioden, gebruikte Plutarch veel werken van verschillende auteurs. Het totale aantal auteurs dat in de vergelijkende biografieën wordt geciteerd, wordt geschat op 135, waarvan de meeste Grieken. Volgens de oude traditie citeerden schrijvers lang niet altijd informatiebronnen en beperkten zij zich vaak tot het vermelden van de naam van de bron. Plutarch was geen uitzondering, en de bijzonderheden van zijn verwijzingen en citaten geven niet altijd een duidelijke indicatie van de aard van zijn kennis van de geciteerde werken. Doordat de werken van zijn voorgangers onvolledig bewaard zijn gebleven, is het vaak onmogelijk vast te stellen of hij ze gelezen heeft of zich beperkt heeft tot het relaas van een andere schrijver. Onder negentiende- en vroeg twintigste-eeuwse geleerden was de opvatting om biografieën te schrijven met een beroep op één enkele bron (Duitse Einquellentheorie), waaraan de Griekse auteur verondersteld werd zelfs citaten te hebben ontleend, gebruikelijk. Een meer zorgvuldige studie van Plutarch's bronnen leidde ertoe dat deze theorie helemaal werd verlaten, en in de jaren tachtig werd ze al verworpen.

De belangrijkste bronnen voor Plutarch's Griekse biografieën waren de werken van de attitudinale auteurs (voornamelijk in de biografieën van de meest oude personages), evenals de volgende auteurs: Herodotus (Plutarch verwijst slechts 6 keer naar hem, maar onderzoekers tellen een vijftigtal fragmenten in de biografieën van Solon, Themistocles en Aristides, die precies volgens Herodotus zijn opgesteld), Phany van Lesbos (5 verwijzingen in Themistocles, 2 in andere biografieën), Stesimbrotus van Thessos (12 verwijzingen in de biografieën van Themistocles, Kimon en Pericles), Thucydides (29 verwijzingen, meestal in biografieën van Atheners), Xenophonte (18 verwijzingen, meestal in biografieën van Spartanen), Isocrates' leerlingen Ephorus van Cyprus en Theopompus van Chios met veel verwijzingen, Hermippus van Smyrna (4 citaten in biografie van Demosthenes), Ctesias van Cnidus en Dinon van Colophon (beide belangrijke bronnen van gegevens over Perzië, met name in een afzonderlijke biografie van Artaxerxes), Philistus van Syracuse en Timaeus van Tauremenia (beide bronnen van informatie over Siciliaanse personages en over de Siciliaanse expeditie van Nicea), een groep historici van Alexander de Grote (Aristobulus, Callisthenes, Chares, Onesicritus, Nearchus, de Ephemeriden), Duridus van Samos, Philarchus, Hiëronymus van Cardium (alle drie bronnen van informatie over het Hellenistische tijdperk), Polybius (bron van informatie over de geschiedenis van het Hellenisme en de Grieks-Romeinse betrekkingen), Aristoteles (misschien niet rechtstreeks, maar via Didymus). Van de primaire bronnen springen de Spartaanse documenten, de gedichten van Solon, de redevoeringen van Demosthenes, de brieven van Alexander en andere eruit. Plutarch was grondig in zijn keuze van bronnen, en in zijn biografieën van Griekse personages citeerde hij zeven van de acht auteurs uit de klassieke Alexandrijnse canon van Griekse historici. In de biografie van Demosthenes verwijst Plutarch naar 18 verschillende historici en redenaars, in de biografie van Lycurgus naar 16.

De belangrijkste bronnen voor Romeinse biografieën waren, naast de genoemde Polybius, de werken van Posidonius van Apamea (12 verwijzingen), Dionysius van Halicarnassus (in de "Vergelijkende Biografieën" vier verwijzingen naar zijn werk, waaronder het aan de Grieken toegeschreven werk, maar enkele tientallen fragmenten in de biografieën van Numa, Publicola, Coriolanus en Camillus zijn waarschijnlijk juist aan Dionysius ontleend), Juba II van Mauretanië (zes verwijzingen naar Juba als historicus en nog eens drie naar Juba als personage), Titus Livius (14 verwijzingen, hoewel wordt aangenomen dat Plutarch ook materiaal heeft gebruikt uit de niet-bewaarde boeken van zijn Historiën). Gaius Sallustius Crispus werd waarschijnlijk gebruikt om sommige gebeurtenissen te beschrijven. De primaire bronnen zijn verschillende autobiografische werken van Romeinse figuren, waaronder de Memoires van Sulla (12 referenties) en de werken van Gaius Sempronius Gracchus.

Plutarchs werkwijze met bronnen werd bepaald door de noodzaak om de persoonlijkheid van de helden te onthullen, eerder dan door zuiver historische doelstellingen. De geschiedschrijving veroordeelt vaak de onkritische houding van de auteur tegenover de gebruikte bronnen. Hij is echter ook verre van een mechanische reproductie van de bronnen. Zelfs in de gevallen waarin hij zich op één bron moet baseren, wijkt zijn verhaal vaak sterk af van de oorspronkelijke tekst door de behandeling van het materiaal - met name de reductie van het onbelangrijke en de uitbreiding van belangrijke passages, alsmede de herschikking ervan. Soms toont Plutarch eruditie en vaardigheid in het analyseren van tegenstrijdige verslagen: bijvoorbeeld de geschriften van Gaius Sempronius Gracchus en de anti-Graxaanse verslagen van Gaius Phannius, de "Memoires" van Sulla (een tegenstander van Gaius Maria) en het werk van een onbekende auteur die met Maria sympathiseerde. Plutarch was niet bang om te wijzen op het bestaan van een alternatief standpunt over een kwestie en vulde het verhaal vaak aan met details die belangrijk waren om de identiteit van het personage te onthullen. Er is opgemerkt dat de methoden van de Griekse auteur om met bronnen te werken een belangstelling voor onderzoek weerspiegelen, die samenhangt met een goede kennis van de Griekse filosofie, die veel aandacht besteedde aan de theorie van de kennis en de definitie van de waarheid. Er is gesuggereerd dat de overvloed aan geciteerde bronnen te wijten is aan het feit dat hij tijdens het lezen aantekeningen maakte (Grieks ὑπομνήματα ): tijdelijke op wastabletten, lange op papyrusrollen per onderwerp), die vervolgens werden gebruikt om diverse werken te schrijven. Dergelijke aantekeningen heeft Plutarch wellicht jarenlang bijgehouden, want sommige feiten die hij in zijn vroege werken vermeldde, gebruikte hij later in zijn biografieën. Reeds in de eerste biografieën beperkte de Griekse auteur zich niet tot het mechanisch samenvoegen van fragmenten uit verschillende bronnen. Later gebruikte hij één notitie in verschillende biografieën, waarbij hij het materiaal in de context van het verhaal plaatste en de aandacht van de lezer vestigde op verschillende details die belangrijk waren om het personage te begrijpen. Christopher Pelling benadrukt dat, omdat Plutarch geen vooraf gemaakte notitieboeken had over Latijnse werken, zijn werkwijze met bronnen om biografieën van Romeinen te schrijven enigszins verschilde van zijn werk met bronnen voor biografieën van Grieken. Pelling wijst erop dat in de Griekse biografieën het scala aan bronnen uiterst breed is en de horizon van de belezen Plutarch weerspiegelt (van poëzie en drama tot historische en filosofische werken), terwijl zijn niet zo nauwe vertrouwdheid met de Latijnse cultuur vooral tot uiting komt in de afwezigheid van verwijzingen naar poëzie - met name Ennius, Catullus, Vergilius. Benadrukt wordt dat Plutarch niet zonder ironie was in zijn pogingen om de biografieën van semi-legendarische helden te reconstrueren.

13 van de 22 paren biografieën beginnen met een korte proloog (aangenomen wordt dat het paar Themistocles-Camillus, waarvan het begin beschadigd is, ook een proloog zou kunnen hebben. De overige biografieën hebben geen proloog. In de prologen worden twee hoofdelementen onderscheiden, het algemene en het bijzondere. In het algemene deel geeft Plutarch meestal commentaar op de doelstellingen en het specifieke genre van de biografieën en reflecteert hij over ethische thema's, terwijl het speciale (meestal kortere) deel de reden aangeeft voor de keuze van de te vergelijken personages, hun overeenkomsten opmerkt en opmerkingen geeft die de toon zetten voor het hele stel biografieën.

18 van de 22 paren biografieën eindigen met vergelijkingen (Grieks σύγκρισις ) van de beschreven personages, waarbij de verschillen en in mindere mate de overeenkomsten tussen hen worden aangegeven. De vergelijkingen zijn meestal langer dan de prologen. Lange tijd werden vergelijkingen tussen paren biografieën gezien als zuiver bijkomstige elementen, totdat Gartmut Erbse in 1956 een alternatieve kijk op vergelijkingen voorstelde, waarbij hij betoogde dat zij belangrijk waren om de thema's te onthullen die Plutarch gebruikte om materiaal in de biografieën te selecteren. De ideeën van Erbse werden in 1972 ontwikkeld door Donald Russell, die het weliswaar eens was met de geringe esthetische verdienste en de geringe informatieve waarde van vergelijkingen, maar ze erkende als een essentieel element van de vergelijkende en biografische opvatting van de Griekse auteur. Toegegeven, Plutarch kan zijn visie op de doelen en doelstellingen van vergelijkingen hebben uitgewerkt in het niet bewaarde eerste paar biografieën. De Griekse auteur paste de vergelijkende aanpak ook in andere werken toe - zo trok hij in zijn werk Over de dapperheid van vrouwen parallellen tussen de deugden van de grote Griekse en Romeinse vrouwen en mannen.

De Lamprius-catalogus vermeldt acht biografieën van Plutarch over de eerste Romeinse keizers van Octavianus Augustus tot Vitellius, waarvan alleen de biografieën van Galba en Otho bewaard zijn gebleven. Er wordt aangenomen dat deze werken zijn geschreven als onderdeel van een enkel project, in sommige opzichten vergelijkbaar met de Vergelijkende Biografieën en chronologisch daaraan voorafgaand. De cyclus wordt gewoonlijk de "Levens van de Caesars" genoemd, maar de oorspronkelijke titel is onbekend. Er zijn belangrijke verschillen tussen de twee verzamelingen van Plutarch's biografieën. Zo zijn de biografieën van Galba en Othon opgebouwd volgens een ander compositieprincipe dan de vergelijkende biografieën: het verhaal is er minder mensgericht en zij zelf presenteren eerder fragmenten van een continue geschiedenis van de keizerlijke macht, hoewel er enkele elementen van juxtapositie worden aangetroffen. De Levens van de Caesars waren waarschijnlijk bedoeld om achter elkaar te worden gelezen, net zoals de Vergelijkende Biografieën bedoeld waren om per twee te worden gelezen. De Vergelijkende Hagiografieën van de Caesars worden vanwege hun eigenaardigheden beschouwd als dichter bij het historiografische genre dan de Vergelijkende Hagiografieën.

De datum waarop de Lives of the Caesars is geschreven is onduidelijk. Sinds 1901, toen de Duitse filoloog Friedrich Leo de eigenaardigheden van deze biografieën beschouwde als een teken van Plutarchs gebrek aan ervaring, worden de Levens van de Caesars beschouwd als een eerdere reeks biografieën dan de Vergelijkende Biografieën. Volgens verschillende versies is de verzameling geschreven in de regeerperiode van Vespasianus (jaren 70) of in de regeerperiode van Nerva of zelfs Trajanus (97-100), maar de consensus onder geleerden is dat het schrijven van biografieën van keizers dateert van vóór de compilatie van gepaarde biografieën.

De overeenkomsten tussen het Leven van de Caesars en het Leven van de Twaalf Caesars van de Romeinse schrijver Gaius Suetonius Tranquillus worden opgemerkt, ook in de beschrijving van afzonderlijke gebeurtenissen, wat het gebruik van gemeenschappelijke bronnen of zelfs het rechtstreekse gebruik van Plutarch suggereert. Wat Plutarch onderscheidt van Suetonius is zijn weigering om een biografie van Gaius Julius Caesar op te nemen in zijn selectie van keizers. Er is een duidelijke overeenkomst in de inhoud van sommige fragmenten van de biografieën van Galba en Othorius met de Historiën van Tacitus, die waarschijnlijk kan worden verklaard door het gebruik van één gemeenschappelijke bron, terwijl het gebruik van de ene auteur door de andere minder waarschijnlijk wordt geacht. Sommige fragmenten van de "Vergelijkende Biografieën" in de biografieën van Cicero, Brutus en Marcus Antonius, alsmede de "Uitspraken van Koningen en Commandanten" kunnen dicht bij de inhoud van de niet bewaarde biografie van Octavianus Augustus liggen. Het is mogelijk dat Josephus Flavius bekend was met de Levens van de Caesars: hij vermeldde eens dat veel Griekse en Romeinse auteurs schreven over de gebeurtenissen van 68-69.

Naast de vergelijkende biografieën en de levens van de Caesars schreef Plutarch een aantal afzonderlijke biografieën, die moeilijk in een duidelijk afgebakende cyclus zijn onder te brengen; slechts enkele biografieën van beroemde Beotiërs, Plutarchs landgenoten, springen eruit. Alleen de biografieën van Aratus van Sicyon en Artaxerxes zijn bewaard gebleven, terwijl Lampriusa's catalogus acht andere biografieën vermeldt, Scipio van Afrika, Heracles, Hesiod, Pindar, Crates, Daiphantes, Aristomenes, Aratus (mogelijk de gelijknamige dichter). De kleine biografieën van Aratus en Artaxerxes zijn op geen enkele manier met elkaar verbonden, afgezien van de nabijheid in alfabetische volgorde, maar in de laat-antieke tijd begonnen ze samen te circuleren. Aangenomen wordt dat de afzonderlijke biografieën van Aratus en Artaxerxes zijn geschreven tussen de twee biografische reeksen, terwijl de andere misschien nog eerder zijn geschreven, vóór de "Lives of the Caesars".

Stilistische kenmerken van essays

Stilistisch zijn de werken van Plutarch, vooral de Vergelijkende Biografieën, dubbelzinnig beoordeeld. Sergej Sobolevski beoordeelde ze als nogal slordig en verre van de beste voorbeelden van de antieke Griekse literatuur, terwijl Philip Stadter Plutarch erkende als een bewuste stilist die de taal zorgvuldig en subtiel gebruikte. Hij constateert geen uniforme stilistische tendens in zijn woordkeuze, en een aanzienlijke afhankelijkheid van de stijl van de bronnen. In de woorden van Sergei Sobolevsky, "zijn woordkeuze is als een mozaïek, verzameld uit uitingen van verschillende tijden en genres. Een van Plutarch's favorieten is het aanvullen van een woord met een synoniem van dezelfde betekenis; in vertalingen wordt dit vaak weggelaten omdat het verschil tussen beide termen moeilijk over te brengen is. Vaak nam de Griekse auteur zijn toevlucht tot het gebruik van metaforen. Hij volgde de trends in de ontwikkeling van de oude Griekse taal in het Hellenistische tijdperk, en gebruikte woorden die niet uit het klassieke lexicon kwamen, dialectismen, werkwoorden met dubbele voorvoegsels, poëtismen en zelfstandige naamwoorden met een abstracte of onbepaalde betekenis (dit laatste maakte de tekst vaak moeilijk te begrijpen). In overeenstemming met de veranderingen in de oude Griekse literaire taal is ook de afname van de verscheidenheid aan gebruikte partikels te zien: in de biografie van Pericles wordt bijvoorbeeld 70% van de tijd een van de drie partikels gebruikt (Grieks δὲ, γάρ, οὖν . Het bekendste en opvallendste teken van Plutarchs zorg voor stijl is het regelmatig vermijden van gapende klinkers (chiatus). In de biografie van Pericles, bijvoorbeeld, worden slechts twee gevallen van schending van deze regel gevonden (met uitzondering van deeltjes, lidwoorden, en andere gedwongen gevallen van onvermogen om chiatus te vermijden). Hij gebruikte vaak retorische figuren zoals hyperbaton en chiasmus.

De zinnen van Plutarch vallen op door hun lengte (vaak 10 of meer gedrukte regels) en de overvloed aan invoegconstructies (soms staan er meer dan 10 werkwoorden in verschillende vormen en 10 deelwoorden in één zin). Deze eigenaardigheid, evenals een aantal grammaticale eigenaardigheden, maken de zinnen moeilijk leesbaar en vereisen zorgvuldige lezing De vergelijkende biografieën worden als zwaar ervaren en worden vaak onderbroken door tussenvoegingen, hoewel er duidelijke voorkeuren en antipathieën zijn die volgens Philip Stadter getuigen van de verfijnde literaire smaak van de auteur. De zinnen van Plutarch zijn vaak grammaticaal inconsistent. Plutarch zelf bekritiseerde zowel de overdreven stilering van historische teksten als de mode om klassieke Atheense literaire modellen te imiteren (atticisme): volgens hem hadden zijn atticistische tijdgenoten vaak alleen aandacht voor de vorm en niet voor de inhoud. In de Vergelijkende Biografieën verhult de auteur zijn aanwezigheid niet en treedt hij regelmatig in interactie met de lezer door middel van diverse uitweidingen, opmerkingen in de eerste persoon, aforistische (gnomische) uitspraken, retorische oproepen (apostrofs) die het hoofdverhaal onderbreken, vergelijkingen met soortgelijke situaties, historische anekdotes, citaten van beroemde mensen en dichters, vergelijkingen, vergelijkingen.

Ondanks enkele tekortkomingen zijn Plutarchs compositorische vaardigheden opgemerkt. De Griekse auteur wordt geprezen om zijn beschrijvingen, en benadrukt zijn vermogen om het verhaal interessant te maken voor de lezer en met succes verhalen te componeren over tragische situaties.

Filosofische opvattingen

Plutarch wordt nu beschouwd als een onafhankelijk filosoof en de vroegere opvatting dat zijn filosofische ideeën niet origineel waren, is verworpen. De opvatting dat Plutarch's filosofische opvattingen eclectisch waren, is ook ontkracht.

Dankzij zijn filosofische opleiding in Athene onder Ammonius omarmde Plutarch de Platonische ideeën, en hij wordt unaniem beschouwd als een aanhanger van het Platonisme, hoewel er twijfel is gerezen over de orthodoxie van zijn opvattingen. De eigenaardigheden van het werk van Plutarch, voorheen behandeld als uitingen van eclecticisme, worden nu beschouwd als een hulpmiddel om de Platonische opvattingen van de Griekse auteur te illustreren.

Uit Plutarch's geschriften blijkt een goede kennis van Plato's verhandelingen, en zijn grootste aandacht ging uit naar de dialoog "Timaeus". Benadrukt wordt dat zijn opvattingen niet zozeer gebaseerd waren op de oorspronkelijke verhandelingen van Plato, als wel op de filosofie van een heterogeen midden-Platonisme, waarin zowel een syncretische stroming bestond die het werk van andere filosofische scholen in het Platonisch discours wilde opnemen, als een dogmatische richting die terugging tot Plato. De invloedrijke figuren van het midden-platonisme in deze periode waren Antiochus van Ascalon en Eudorus van Alexandrië. In het bijzonder wordt opgemerkt dat Plutarchs mentor Ammonius waarschijnlijk geen volledig orthodoxe Platonist was: volgens de hypothese die in het midden van de twintigste eeuw de ronde deed (Henry Durry, John Dillon, John Whitaker), zou hij een sterke Pythagoreïsche invloed hebben gehad. Plutarch stond niet volledig achter een van de genoemde stromingen, en zijn opvattingen worden gezien als een poging om de ideeën van het middenplatonisme en het academisch scepticisme samen te voegen met de nieuwere dogmatische traditie. De verhandelingen waarin Plutarch zich in detail uitsprak over de geschiedenis van de Platonische filosofische scholen zijn verloren gegaan. Evenmin zijn de bekende geschriften over de centrale kosmologische, ontologische en psychologische vraagstukken van het Platonisme op titel overgeleverd. De nadruk op de ethische component van de filosofie brengt Plutarch dichter bij Antiochus, maar de toegenomen belangstelling voor metafysische vraagstukken wordt toegeschreven aan de invloed van Eudorus en de niet-Pythagoreïsche Platonisten (Moderatus en andere filosofen). Plutarch maakte vaak gebruik van de geschriften van andere filosofische scholen, die in overeenstemming waren met fundamentele Platonische standpunten. De aanwezigheid van echo's van de ideeën van verschillende filosofische scholen in zijn geschriften wordt toegeschreven aan zijn aanvaarding van de filosofische en methodologische richtlijnen van het moderne Platonisme, gericht op een middenweg tussen extreme doctrines.

Ondanks Plutarchs nabijheid tot het Midden-Platonisme is het in sommige gevallen moeilijk zijn opvattingen te verduidelijken. Zo zijn volgens de oude traditie veel filosofische werken geschreven in de vorm van polemische dialogen, wat het moeilijk maakt om het standpunt van de auteur zelf vast te stellen. Bovendien hadden veel theoretici van het Midden-Platonisme de neiging hun filosofie te verrijken met het werk van andere filosofische scholen. De werken van Plutarch bevatten veel aanwijzingen voor zijn bekendheid met de leer van Pythagoras, Aristoteles en hun volgelingen. De belangrijkste invloed van de Peripatetische filosofie is te vinden in de ethiek en de logica, hoewel Plutarch de logische leer van Aristoteles beschouwde als een ontwikkeling van Plato, en de leer van de middelste Platonisten over logica in het algemeen werd gekenmerkt door een aanzienlijke invloed van Aristoteles en zijn Peripatetische leerlingen. In controversiële gevallen gaf hij voorrang aan Plato en bekritiseerde Aristoteles wegens tegenstrijdigheden met hem.

In enkele specifieke zaken is de invloed van de Pythagoreïsche traditie op Plutarch terug te vinden. Zo schrijft de Ierse historicus van de filosofie John Miles Dillon ideeën als numerologie en vegetarisme toe aan het Pythagoreïsme. Bovendien wordt de oorsprong van Plutarchs kosmologisch dualisme vaak in verband gebracht met het Pythagoreïsme, hetgeen echter niet algemeen wordt aanvaard: de mogelijkheid dat de centrale elementen van deze leer aan andere bronnen - met name aan Plato - zijn ontleend, wordt toegegeven. Mogelijke echo's van Pythagorasme zijn ook te bespeuren in de ethische leer. Plutarch was behoorlijk vertrouwd met het Pythagoreïsme, en hij geeft soms blijk van een grondige kennis van deze leer bij bepaalde kwesties. Ondanks enkele meningsverschillen met de leer van Pythagoras stond Plutarch zeer sympathiek tegenover Pythagoras als mens en filosoof.

In de negentiende en twintigste eeuw was de opvatting van Plutarch's verwantschap met het stoïcisme wijd verspreid, hetgeen voortvloeide uit de goede kennis van de Griekse auteur van hun filosofie, de hoge waardering van vele autoriteiten van deze school en vermeldingen van vriendschappelijke betrekkingen met bepaalde aanhangers van het stoïcisme. In de twintigste eeuw werd de rol van het stoïcisme in de vorming van Plutarchs wereldbeeld opnieuw bekeken in het licht van nieuwe benaderingen in de studie van de geschiedenis van het antieke filosofische denken. Een belangrijke bijdrage aan de studie van Plutarchs relatie tot het stoïcisme werd geleverd door de Franse hellenist Daniel Babus, die de opvatting verdedigde dat hij een goede kennis had van de stoïcijnse filosofie, terwijl hij hun standpunten ernstig bekritiseerde. Eén lijn van kritiek op de hypothese van Plutarch's Stoïcisme door Babu was om de integratie van vele zogenaamd Stoïcijnse elementen in Platoons-Peripetisch discours te rechtvaardigen. Ter verklaring van de nogal lauwe houding van de Griekse auteur tegenover het stoïcisme heeft Babu gesuggereerd dat hij respect voor het stoïcisme en de stoïcijnen combineerde met een nogal harde kritiek op de grondslagen van hun opvattingen. Niettemin wordt nog steeds toegegeven dat Plutarchs opvattingen over bepaalde specifieke kwesties dicht bij de Stoïcijnse filosofie staan - met name bij de behandeling van bepaalde aspecten van de natuurkundige leer - en Maria Solopova suggereert een aanpassing van de Stoïcijnse leer op het gebied van de logica. Er wordt gesuggereerd dat tekenen van Plutarchs affiniteit met het stoïcisme te wijten kunnen zijn aan Plato's sterke invloed op de grondleggers van de stoïcijnse filosofie. Zijn kritiek op het stoïcisme is het ernstigst op religieus gebied en raakt veel fundamentele punten van de stoïcijnse theologische leer. Zo stelt hij het probleem van de theodicee aan de orde en bekritiseert hij de door de Stoïcijnen voorgestelde rechtvaardigingen voor het bestaan van het kwaad, waarbij hij opmerkt dat de Stoïcijnse godheid die het universum vult, vermengd en vervuild moet zijn met materie. Hij bekritiseert ook het Stoïcijnse idee van de aanwezigheid van het goddelijke in "regens en stenen" (levenloze materie). Plutarch is echter zeer positief over de methode van de Stoïcijnen om mythologische elementen allegorisch te interpreteren, hoewel hij het niet eens is met hun specifieke interpretaties. Toegegeven wordt dat zijn argumenten tegen de Stoïcijnen misschien niet van hemzelf zijn, maar afkomstig zijn uit de geschriften van de Platonistische filosofen. Alexis Losev vindt Plutarch's kritiek op de Stoïcijnse leer in de overgeleverde verhandelingen onvoldoende grondig en niet al te vaardig.

Plutarch's houding tegenover de Epicurische filosofie wordt beschreven als ondubbelzinnig negatief. Er wordt benadrukt dat hij er goed mee bekend was en in nauw contact stond met ten minste twee van haar volgelingen. De kritiek op de Epicurische leer bestrijkt verschillende kwesties, van theologie tot ethiek. Een van de belangrijkste verschillen tussen Plutarch en de Epicuristen was hun afwijzing van de goddelijke natuur en hun materialistische opvatting van de ziel. Hij stond ook zeer kritisch tegenover de hedonistische ethiek van de Epicuristen. Naast zijn overgeleverde werken, die duidelijk kritisch zijn over de leer van Epicurus, bewaart de catalogus van Lampriusa de titels van verschillende niet-overgeleverde verhandelingen die duidelijk gericht zijn tegen Epicurus en zijn volgelingen.

Plutarch's Platonische opvattingen waren ook duidelijk in de religieuze sfeer. Hij creëerde geen volledige religieuze en kosmologische leer en beperkte zich tot bepaalde kwesties, en de interpretatie van sommige fundamentele problemen - zoals de omstandigheden van de schepping van de wereld (Grieks κόσμος) - verschilt van werk tot werk. De religieuze opvattingen van Plutarch zijn in de loop der tijd enigszins veranderd: zijn jonge werk 'Over bijgeloof' wordt gekenmerkt door scepticisme, terwijl zijn latere werken gekenmerkt worden door een grotere religieuze diepgang en een neiging tot mystiek.

Volgens Plutarch zijn alle bestaande religies verschillende visies op één waarheid. Zijn belangstelling blijft niet beperkt tot het traditionele polytheïsme van het Grieks-Romeinse cultuurgebied: hij is vertrouwd met de godsdiensten van Egypte en India, met het Zoroastrisme en het Jodendom, met de Chaldeeuwse astrologie en andere cultussen. Daardoor worden de geschriften van de erudiete Plutarch beschouwd als een belangrijke bron voor de geschiedenis van de oude religies. De belangstelling van de Griekse auteur voor de oude Egyptische religie is bijzonder groot, en de beschrijvingen van cultuspraktijken, iconografie, symboliek en andere zaken in zijn werk "Over Isis en Osiris" zijn zeer waardevol voor onderzoekers. Aangenomen wordt dat zijn informatiebronnen over dit onderwerp niet alleen Griekse beschrijvingen van Egyptische gebruiken omvatten, maar ook persoonlijke interacties met Egyptische priesters tijdens zijn bezoeken aan Egypte. Hij wist heel wat over de religieuze praktijken van het Jodendom. De Duitse godsdiensthistoricus Rainer Hirsch-Luipold heeft erop gewezen dat Plutarch niet bekend schijnt te zijn geweest met de Griekse vertaling van het Oude Testament (Septuagint) en niets wist over de figuur van Mozes. Een gangbare opvatting is dat Plutarchs beschrijving van het jodendom onjuist is, maar Hirsch-Luipold geeft toe dat de Griekse auteur zich wellicht heeft laten leiden door de Griekse interpretatie van joodse gebruiken. Er is geen vermelding van het christendom in Plutarch's geschriften. Rainer Hirsch-Luipold is voorzichtig om te suggereren dat het christendom voor de auteur misschien niet de moeite van het bespreken waard leek. Sergei Averintsev geeft voorzichtig toe dat de vage zin in de huwelijksvoorschriften een waarschuwing kan zijn tegen bekering tot het christendom.

Plutarch maakte onderscheid tussen de oppergodheid (Grieks θεός ) en de goden van het pantheon, al is er onduidelijkheid over het duidelijke onderscheid: verschillende keren identificeerde hij de oppergodheid met een van de goden van het pantheon. Op dit punt staan de opvattingen van Plutarch dicht bij Plato's concept in Timaeus en de Staat. De hoogste godheid is volgens Plutarch transcendent en niet direct aanwezig in onze wereld, hoewel hij de schepper ervan is; sommige van zijn functies zijn gedelegeerd aan de wereldziel. Naast de oppergod en de goden van het pantheon wijst hij een groep daimons aan (sommige vertalingen gebruiken de term "demon"), die de schakel vormen tussen de goden en de mensen. Daimons zijn volgens Plutarch verdeeld in goed en kwaad, en hun functies variëren van het ondersteunen van mensen in moeilijkheden, het organiseren van profetieën, het verzorgen van heiligdommen tot het straffen van slechte daden van mensen. Zijn opvatting van de daimons is niet alleen gebaseerd op Plato, maar ook op Empedocles en Xenocrates.

Plutarchs kosmologie is beïnvloed door ideeën van asymmetrisch dualisme van antagonistische goede en kwade principes, waarvan hij de Zoroastrische godheden Ahuramazda (Oromazda) en Ahriman als voorbeeld noemt. Dit concept is het meest volledig beschreven in het traktaat Over Isis en Osiris. De oorsprong van Plutarch's dualistische leer is niet geheel duidelijk, en zijn concept wordt erkend als origineel. In de Griekse filosofie werd de dualistische leer traditioneel in verband gebracht met het Pythagoreïsme, maar er zijn ook sporen van te vinden bij Plato; de Zoroastrische theologie kan een bijkomende bron van dergelijke ideeën zijn geweest. Plutarch erkent twee bestaande grondslagen als een ordelijke rationele monade, die hij waarnam in de Platonische geest en gewoonlijk het Ene, het Goede, het Ware Wezen noemt, en een dyade, de drager van een vormloos chaotisch begin. Beide beginpunten zijn eeuwig en voeren een onverzoenlijke strijd, maar de monade is meestal sterker, hoewel het gevaar van overwinning van het vernietigende kwade begin nog steeds reëel is. Beide grondslagen manifesteren zich via de respectieve delen van de wereldziel, en het resultaat van hun interactie is de menselijke wereld. Plutarch was, net als veel van zijn tijdgenoten, geïnteresseerd in het probleem van de theodicee. Volgens hem is het vaak ontbreken van onmiddellijke vergelding te wijten aan het feit dat de godheden niet gekenmerkt worden door woede en impulsiviteit, zodat zij redelijk handelen en geen fouten maken. In zijn verhandeling Waarom de godheid aarzelt om te vergelden, suggereerde Plutarch dat het gebrek aan onmiddellijke onderdrukking van slechte daden verband kan houden met de mogelijkheid van vergelding in het hiernamaals. Hij benadrukte ook dat iemand die slechte daden verricht zijn eigen leven vernietigt. Hij polemiseerde met de Stoïcijnen en verdedigde het concept van de schepping in de tijd, wat hielp om de oorsprong van het kwaad te verklaren en het ontstaan ervan niet toe te schrijven aan een algoede godheid.

Religieuze praktijk wordt door Plutarch gezien als tegengesteld aan geloof en bijgeloof. Plutarch's idee van geloof (Grieks πίστις ), waarmee hij een traditie van verering voor de goden bedoelde, gebaseerd op voorouderlijke overtuigingen, mythen, wetten en filosofische verklaringen, komt gedeeltelijk overeen met dat van het christelijke concept. In tegenstelling tot het geloof, dat hij belangrijk vond en verdedigde tegen de aanvallen van de Stoïcijnen, leverde hij scherpe kritiek op veel gangbaar bijgeloof en religieuze vooroordelen - vooral in zijn vroege verhandeling Over bijgeloof. Georganiseerde aanbidding in de vorm van religieuze rituelen en festivals werd gesteund door Plutarch. De Griekse auteur verwierp mensenoffers ten zeerste.

Plutarch zag de zin van het menselijk leven in de gelijkenis met de goden door de ontwikkeling van de deugd, een idee dat veel midden-Platonisten gemeen hadden. Plutarch's ethische opvattingen waren sterk beïnvloed door Aristoteles. De belangrijkste ethische begrippen voor de Griekse auteur waren moed of deugd (Grieks ἀρετή ), opvoeding (Grieks παιδεία ) en menselijkheid (Grieks φιλανθρωπία . Zijn ethische leer werd beïnvloed door het idee van de dualiteit van de ziel, verdeeld in rationeel-logische en irrationeel-sensuele componenten. Volgens Plutarch is het rationele deel (Dr. Grieks νοερόν ) stabiel en het irrationele deel (Dr. Grieks παθητικόν ) niet, en het optimum is het bereiken van een evenwicht tussen beide onder algehele controle van het rationele deel. De leer van de dualiteit van de ziel wordt beschouwd als een uiting van Plutarchs dualistische opvatting van het universum. Zoals vele oude auteurs maakte hij een duidelijk onderscheid tussen het menselijk lichaam en de ziel. Tegelijkertijd maakte de Griekse auteur onderscheid tussen de eigenlijke geest van de mens en zijn ziel en hamerde hij op de "dubbele dood": volgens hem sterft op de aarde het lichaam, waarna de ziel opstijgt naar de maan, waar de geest zich scheidt van de ziel.

Plutarch's pedagogische opvattingen worden gereconstrueerd op basis van uitspraken in de Moralia en Vergelijkende Biografieën. Een zeer belangrijk werk over pedagogische thema's is "How a Young Man Should Listen to Poetry". In "Vergelijkende Biografieën" noemde Plutarch ethische verbetering als een van de doelen van het werk. Soortgelijke ideeën staan in het traktaat over de opvoeding van kinderen, waarvan de auteur echter algemeen als onbekend wordt beschouwd.

Voor Plutarch is onderwijs vooral gericht op ethiek in plaats van cognitieve vaardigheden, maar in het algemeen is zijn ideaal een harmonisch ontwikkeld persoon. Vorming van karakter en opvoeding tot ethische deugd (Grieks ἠθική ἀρετή ) maakt volgens Plutarch een goed en gelukkig leven mogelijk. Hij benadrukte ook het politieke belang van onderwijs: zo was volgens hem de oorzaak van de niet levensvatbare grondwet van Numa het gebrek aan aandacht voor de opvoeding van de jeugd. De filosofische basis van zijn pedagogische opvattingen was de leer van de dualiteit van de ziel. Hij geloofde dat de onderwerping van het irrationele deel van de ziel aan het rationele deel kon worden bereikt door training. Aan Plato ontleende Plutarch de ideeën dat opvoeding verantwoordelijk is voor toekomstig handelen, en dat de aanwezigheid van positieve neigingen zonder goede training geen garantie is voor de ontwikkeling ervan. Het opvoedingsproces moet volgens Plutarch niet stoppen op jonge leeftijd.

Plutarch beschouwde poëzie als een bijzonder belangrijk element van de opvoeding. Op dit punt staat Plutarch haaks op Plato, die een lage dunk had van poëzie. How a Young Man Listenens to Poetry" staat even ver af van het technisch handboek van Quintilian als van Aristoteles' grondige "Poetica" en wordt gekarakteriseerd als een moraliserend essay. Aan de hand van poëtische werken gaf hij advies over de kritische beoordeling van teksten. Plutarch zag ook het grote belang in van training in retorica, en illustreerde dit idee niet alleen met succesvolle voorbeelden, maar ook met de negatieve ervaring van Coriolanus, die onvoldoende retorische training had gekregen.

Ongeveer 25 werken over praktische ethiek gericht op het grote publiek (zie hoofdstuk "Moralia") werden lang als minder belangrijk en onbelangrijk beschouwd, maar in de late 20e en vroege 21e eeuw begonnen ze te worden beschouwd als een belangrijk voorbeeld van praktische aanpassing van de filosofie aan de eisen van de Grieks-Romeinse elite van het vroege Romeinse Rijk. Het publiek voor deze geschriften was de elite, de geschoolden en rijken, actief in het sociale en politieke leven, maar geen filosofen. Het is de gerichtheid op niet-specialisten die als het belangrijkste kenmerk van deze groep essays wordt beschouwd. De reden voor de lage waardering van deze werken van Plutarch is lange tijd hun perceptie door het prisma van de technische (strenge) filosofie geweest, in plaats van als zelfstandige werken met verschillende doelstellingen en doelgroepen. Met enig voorbehoud wordt gewezen op de nabijheid van Plutarchs gekozen onderwerp bij de geschriften van Seneca en andere tijdgenoten.

Plutarch onderscheidt zich door zijn zeldzame aandacht voor dieren en zijn pleidooi voor vegetarisme in de antieke wereld. Hij is een van de slechts twee overgebleven antieke auteurs die het vegetarisme doelbewust vanuit een filosofisch en ethisch standpunt hebben bekeken (de andere is de laat-antieke Platonist Porphyry). Zijn opvattingen over deze kwesties zijn wellicht beïnvloed door het Pythagoreïsme. Dierpsychologie was het onderwerp van twee verhandelingen, Over de intelligentie van dieren en Grill, of Over het bezit van rede door dieren. De conclusies en opmerkingen van Plutarch over het hoofdthema van deze werken worden als niet geheel juist beschouwd. Hij stelde dat dieren rationeel zijn en bekritiseerde de Stoïcijnen die het tegendeel beweerden. In zijn gedeeltelijk bewaard gebleven verhandeling Over het eten van vlees verdedigde hij de afwijzing van het eten van dierlijk vlees met hygiënische, medische en ethische argumenten. Een van Plutarchs belangrijkste argumenten tegen de gastronomische objectivering van dieren is de hypothese dat dieren het begrip rechtvaardigheid begrijpen. Hij betoogde dat dieren kunnen spreken en om genade roepen op het moment van de slacht. De hoge dunk van de Griekse auteur van dieren manifesteert zich ook op religieus gebied: in tegenstelling tot de meeste van zijn tijdgenoten prees hij de verering van dieren in Egypte en plaatste deze boven de verering van beelden die door de Grieken van levenloze materialen waren gemaakt. Echo's van vegetarisme zijn ook te vinden in de tafelgesprekken. In dit traktaat behandelen verschillende filosofen met name de kwestie van de weigering om vis te eten bij de volgelingen van het Pythagoreïsme bij gebrek aan een soortgelijke beperking op het eten van vlees van landdieren. Hun argumentatie werd volgens Plutarch gereduceerd tot ecologische overwegingen: zeevissen bezetten een geheel andere ecologische niche en interfereren niet met de mens, terwijl het eten van "kippen of konijnen" in verband wordt gebracht met de gedwongen noodzaak hun aantal te beperken, opdat zij niet alle menselijke gewassen zouden verslinden. Het is bekend dat één van Plutarch's Heronische vrienden, Uil, vegetariër was.

Politieke standpunten

De politieke opvattingen van Plutarch, zoals verwoord in de Vergelijkende Biografieën en, in mindere mate, in de Moralia, liggen in de lijn van de klassieke Griekse filosofie, waarin de politieke theorie gewoonlijk werd gezien als onderdeel van de ethiek. Zoals in andere gevallen staan zijn opvattingen het dichtst bij die van Plato. Een van zijn belangrijkste rechtstreekse ontleningen aan Plato wordt beschouwd als zijn herhaaldelijk geuite idee dat het bestuur van de staat moet worden toevertrouwd aan filosofen. Hij zag echter ook de fouten van politici met een filosofische denkwijze - bijvoorbeeld Cato de Jonge. In de biografieën van Lycurgus en, in mindere mate, van Numa Pompilius zijn veel Platonische ideeën verspreid. Ondanks zijn grote belangstelling voor politieke theorie, was de auteur meer onder de indruk van de praktische aanpak van Lycurgus, die hij boven Plato en de andere theoretische filosofen plaatste: "Na hen waren er alleen nog geschriften en toespraken, terwijl Lycurgus, niet in geschriften en toespraken, maar in daden, een staat schiep, waarvan zijn gelijke niet was en nooit is geweest". Veel belangstelling als model heerser-filosoof was er voor hem en Dion, een leerling van Plato. Op sommige punten week Plutarch af van Plato's ideeën. Hij bekritiseerde actief het vroege Stoïcijnse idee van niet-inmenging in de politiek en de Epicurische benadering van de politiek.

Plutarch benadrukte herhaaldelijk het grote belang van politiek, waarmee hij actieve betrokkenheid bij het politieke leven bedoelde, en bekritiseerde het gangbare idee om te wachten tot men oud genoeg is om politiek te bedrijven. In het kader van de ethische interpretatie van de politiek wees Plutarch op het belang van politieke dapperheid (Grieks ἀρετή . Een ander ethisch element van zijn politieke opvatting was zijn veroordeling van intra-Griekse en alle broederoorlogen.

Plutarch had geen expliciet politiek ideaal. Ondanks zijn expliciete idealisering van Sparta in de tijd van Lycurgus vindt hij ook goede dingen in de verschillende organisatievormen van andere staten. De idealisering van Sparta was nogal ongebruikelijk tegen de achtergrond van de kritische perceptie van deze polis door zijn ideologische voorgangers - vooral Plato en Aristoteles. Aangenomen wordt dat de inspiratiebron voor de idealisering van het Lycurgische Sparta de klassieke Griekse literatuur was. Factoren voor het succes van Sparta waren volgens de auteur de afwijzing van goud- en zilvergeld, het gemeenschappelijk leven en gelijke landtoewijzingen. Alle negatieve verschijnselen in Sparta is hij geneigd te beschouwen als latere lagen op de oorspronkelijke Lycurgische constitutie. De enige aspecten van het Spartaanse systeem die Plutarch vanuit ethisch oogpunt bekritiseerde waren de cryptia's en het opzettelijk drinken van de ilots. Hij erkende echter het belang van deze gebruiken in de opvoeding van de Spartaanse jeugd. Hij schreef het verval van Sparta toe aan de verspreiding van goud en de groei van ongelijkheid.

De Nederlandse anticoloog Gerhard Alders benadrukt een kenmerk van Plutarchs politieke filosofie dat hem onderscheidt van veel Griekse auteurs die in politiek geïnteresseerd waren - zijn gebrek aan belangstelling voor de typologie van regeringsvormen. Bij implicatie suggereert Alders dat Plutarch in wezen de zesdelige typologie volgde, die sinds de vierde eeuw voor Christus algemeen werd gebruikt in het Griekse politieke denken - voorwaardelijk-rechts en voorwaardelijk-slechte vormen van respectievelijk monarchie, aristocratie en democratie. Een belangrijk kenmerk van Plutarch is zijn ethische interpretatie van regeringsvormen: het belangrijkste criterium voor het onderscheid tussen "goede" en "slechte" regeringsvormen zijn volgens hem de morele kwaliteiten van de heersers en niet de constitutionele kenmerken. Plutarch's object van kritiek is dan ook niet zozeer de regeringsvormen als wel individuele demagogen en tirannen.

De meest aanvaardbare regeringsvorm voor Plutarch was volgens Alders een liberale en gematigde regering die dicht bij de politieke idealen van Aristoteles stond. Met betrekking tot specifieke regeringsvormen was hij voorzichtig en gaf hij slechts een voorkeur aan voor gematigde vormen. Plutarch was geen tegenstander van democratie en gebruikte de term vaak in een positieve context, maar hij bekritiseerde de kosten van radicale democratie, die zich uitten in de afhankelijkheid van leiders van de wisselende stemmingen van de menigte. Hij stond positief tegenover de aristocratische regeringsvorm, waarvan hij het Sparta van Lycurgus als een voorbeeld beschouwde, maar sprak negatief over de oligarchie, een ontaarde vorm van aristocratie. Monarchie, indien geregeerd door een wijs heerser, werd zeer geprezen door Plutarch, die benadrukte dat een rechtschapen vorst een hard leven moest leiden en alles in het werk moest stellen om staatsproblemen op te lossen. De modelmonarch voor de Griekse auteur is de semi-legendarische Romeinse hervormingskoning Numa Pompilius. Plutarch beschouwde tirannie (ontaarde monarchie) als de slechtste regeringsvorm, toonde op alle mogelijke manieren de waardeloosheid van tirannen aan en keurde hun moord goed.

De politieke opvattingen van Plutarch, hoewel hij achterom keek, toonden ook een bewustzijn van hedendaagse politieke trends. De geringe aandacht voor het in zijn tijd populaire idee van een "gemengde constitutie" (Polybius en Cicero) komt volgens Alders voort uit het besef dat een dergelijk systeem in de tijd van de auteur niet haalbaar is. Ook wordt benadrukt dat moderne Romeinse keizers niet worden gebruikt als model voor de ideale heerser. Opgemerkt zij dat Plutarchs bewondering voor het verleden door zijn tijdgenoten niet werd gezien als een oproep tot omverwerping van de keizerlijke macht, noch als een spel op de keizerlijke ideologie, wat de mogelijkheid van subtielere toespelingen niet uitsluit. Een deel van de kritiek op de verschillende staten kan zowel op het hellenisme als op de ordes van het moderne Romeinse keizerlijk hof worden toegepast. Toch spreekt Plutarch positief over een wereldmacht geregeerd door een wijze, humane en begaafde absolute monarch. Plutarch zag geen probleem in het politieke en militaire verval van Griekenland, omdat hij moreel leiderschap belangrijker vond.

Oudheid

Plutarch was in de tweede eeuw zeer bekend in het Romeinse Rijk, niet alleen onder de Griekstalige bevolking maar ook in de Latijnstalige hoofdstad. Aangenomen wordt dat de retoricus Marcus Cornelius Phronton (soms ten onrechte gedacht als Plutarch's neef), mentor van de keizers Marcus Aurelius en Lucius Verus, een grote bijdrage heeft geleverd aan de verspreiding van zijn werken. Phronton en Marcus Aurelius noemen Plutarch niet in hun geschriften, maar de keizer noemde Plutarchs neef Sextus als een van zijn belangrijke mentoren. Onder de biografieën van beroemde persoonlijkheden die de toekomstige keizer kende, noemde hij bovendien onder meer "Dion en Brutus", en hun gezamenlijke vermelding doet vermoeden dat hij bekend is met de "Vergelijkende biografieën". De Moralia was ook bekend in de tweede eeuw. Volgens de Deense geleerde Marianne Pade was de korte vermelding van Plutarch in Apuleius' Metamorfosen een eerbetoon aan de schrijver en een uiting van de bekendheid van zijn werken bij het Latijnsprekende publiek. In het werk van Apuleius zijn er sporen van de invloed van bepaalde filosofische werken van Plutarch. De Romeinse antiquaar Avlus Gellius citeerde niet alleen uit Plutarch, maar prees ook zijn geleerdheid en wijsheid. De Griekstalige historicus Appianus van Alexandrië was beïnvloed door de taal van Plutarch, en in zijn Romeinse Geschiedenis trok hij driemaal een vergelijking tussen de Griekse en Romeinse figuren over wie zijn voorganger had geschreven. De vergelijkende biografieën van de derde-eeuwse historicus Amintianus over verschillende figuren uit de Griekse en Romeinse geschiedenis (het werk is niet bewaard gebleven) zouden beïnvloed zijn door Plutarch. Er is gesuggereerd dat het werk van Plutarch enige invloed heeft gehad op de satirische dialogen van Lucianus van Samosata. Het genre van Athenaeus' Feest der Wijzen is geïnspireerd op de Tafelgesprekken; aangenomen wordt dat Athenaeus zijn dankbaarheid aan zijn model uitte door een van de personages in het werk Plutarch te noemen. "Vergelijkende biografieën" werden door laat-antieke Griekse auteurs beschouwd als een belangrijke bron van informatie, en werden gebruikt door Polyinus, Pausanias, Dion Cassius en Diogenes Laertius. Flavius Philostratus verwees in een van zijn bewaard gebleven brieven naar Plutarch als een autoriteit op het gebied van literaire stijl. Sommige tweede sofisten bekritiseerden echter de gematigde Atticus Plutarch voor zijn slechte woordkeuze.

De theoretici van het oude christendom beschouwden Plutarch als een tussenpersoon tussen de klassieke Griekse filosofie en de opkomende christelijke theologie. Eusebius van Caesarea verwees herhaaldelijk naar hem in zijn Voorwoord bij het Evangelie en zijn Kroniek, en voor Eusebius was hij een van de meest gewaardeerde heidense auteurs en een prominente autoriteit op het gebied van heidense culten. Dat Plutarch niet werd aangevallen door vroeg-christelijke denkers onderscheidt hem van veel Griekse heidense schrijvers. Zijn werken werden gelezen door Clement van Alexandrië en Basilius van Caesarea; de mogelijkheid van zijn invloed op Hilary van Pictavia wordt toegegeven.

In de late oudheid begon Plutarch's roem af te nemen. In de vierde en zesde eeuw stond hij in hoog aanzien bij Griekstalige auteurs als Hymerius, Eunapius, Agathius van Myra. Van de Latijnse schrijvers was alleen Macrobius goed bekend met het werk van Plutarch, terwijl de meeste auteurs hem niet kenden of zich beperkten tot geïsoleerde vermeldingen.

Middeleeuwen

De bekendheid van Plutarch varieerde sterk in West-Europa en Byzantium. In de Vroege en Hoge Middeleeuwen was hij weinig bekend in West-Europa. Zijn in het Grieks geschreven geschriften waren onbekend, en alleen in het tweetalige Zuid-Italië zijn manuscripten van verschillende van zijn werken bewaard gebleven. Toch is de naam van Plutarch niet vergeten: Hieronymus van Stridon noemde hem in de Kroniek als een belangrijk filosoof, welbekend bij middeleeuwse lezers. De enige belangrijke nieuwe vermelding van Plutarch in de Hoge Middeleeuwen was in een verhandeling die ten onrechte aan hem werd toegeschreven, 'Instructie aan Trajanus' (Latijn: Institutio Traiani): Johannes van Salisbury gebruikte het in zijn werk Polycraticus, dat extra aandacht vestigde op Plutarchs persoonlijkheid. Heinrich Artistippus, vertaler van Plato in het Latijn, die in de twaalfde eeuw op Sicilië woonde, was wellicht bekend met de Moralia. Vanaf de 12e eeuw begonnen manuscripten met verschillende werken uit de Moralia actiever te circuleren in West-Europa. Pas in de late veertiende en vroege vijftiende eeuw werd Plutarch een uiterst populair en invloedrijk auteur in West-Europa (zie hieronder).

Hoewel Plutarch in Byzantium bekender was dan in West-Europa, daalde zijn bekendheid als onafhankelijk auteur in de zevende en achtste eeuw. Vaak was informatie uit zijn geschriften bekend uit teksten van oude samenstellers. Als gevolg van de ontwikkeling van de literaire smaak in de Byzantijnse samenleving in de negende en tiende eeuw werden de vergelijkende biografieën een veel gewilder en populairder werk. De erudiete patriarch Photius citeerde uittreksels uit de vergelijkende biografieën in de Myriobibliografieën. In het eerste deel van de Myriobiblion heeft Photius de inhoud samengevat van Sopatra van Apamea, een laat-antieke selectie waarin Plutarch rijkelijk wordt geciteerd. In het tweede deel van het werk vertelde hij enkele Romeinse en Griekse biografieën, waarbij hij opmerkte dat hij een soort "samenvatting" had gebruikt. Photius gebruikte herhaaldelijk Plutarch's historische verslagen in zijn correspondentie - bijvoorbeeld in een brief aan de Bulgaarse koning Boris I (Michael). De "vergelijkende biografieën" waren ook bekend bij keizer Leo VI, die in zijn preken herhaaldelijk naar de Griekse auteur verwees.

In de IX-X eeuw veranderde Plutarch van een bron van informatie over diverse onderwerpen in een van de voorbeelden voor geschiedschrijving. In opdracht van Constantijn VII Porphyrogenitus werden geselecteerde uittreksels uit de werken van verschillende oude auteurs opgenomen in 53 thematische rubrieken (Excerpta Constantiniana), maar Plutarch behoorde om de een of andere reden niet tot de voor deze compilatie geselecteerde schrijvers. András Nemeth, conservator van Griekse manuscripten in de Vaticaanse bibliotheek, suggereerde dat de reden hiervoor zou kunnen zijn dat de geschriften van Plutarch voldoende bekend waren bij de Byzantijnse elite dat de oude auteur geen extra promotie nodig had. In de jaren 970 werden de vergelijkende biografieën mogelijk gebruikt om de triomf van keizer Jan I Tzimiskes te organiseren: de beschrijving van de gebeurtenis vertoont verwantschap met Plutarch's beschrijving van de triomf van Marcus Furius Camillus. In de Byzantijnse Encyclopedie Suda wordt meermaals naar Plutarch verwezen, maar het volume van het artikel over hem zelf is klein.

In de elfde eeuw, onder Constantijn IX Monomachus, waren de werken van Plutarch zeer populair bij het lezerspubliek. Behalve als historische bron werd Plutarch gezien als een model van literaire creatie en een model van taal en stijl. Zijn populariteit sloot aan bij de algemene tendens in de Byzantijnse literatuur om zich te baseren op antieke modellen. Hij had een grote invloed op het historiografische werk van Michael Psellus (met name diens Chronographia) en op diens filosofische opvattingen. Psellus zelf rekende Plutarch tot zijn "muzen", samen met Demosthenes, Isocrates, Aristides, Thucydides en Plato. Johannes Zonara maakte uitgebreid gebruik van materiaal uit zijn biografieën in de Kroniek als bron van informatie over de Romeinse geschiedenis. Sporen van Plutarchs aanzienlijke invloed zijn te vinden in verschillende genres van de Byzantijnse literatuur (Michael en Nikita Choniata, Nicephorus Vriennius de Jongere, Eumatius Macremvolitus). In de laatste jaren van de dertiende eeuw verzamelde en rangschikte Maximus Planudus de geschriften van Plutarch, waarmee hij enorm bijdroeg aan het behoud van zijn werken (zie Handschriften). De aanzienlijke invloed van Plutarch bleef bestaan in Byzantium tot de val van Constantinopel, en Pliphon formuleerde zijn concept van de ideale staat onder Plutarchs invloed.

Aan het eind van de veertiende eeuw ontstond in West-Europa een golf van belangstelling voor Plutarchs geschriften. De toegenomen belangstelling van de humanisten voor zijn werken hangt samen met hun bewondering voor de Grieks-Romeinse oudheid en haar illustere vertegenwoordigers. Zij begonnen de geschriften van de herontdekte Plutarch uit het nogal exotische Oudgrieks te vertalen in het Latijn, dat alle geleerden in West-Europa kenden, en in de populaire Nieuwe Europese talen. In de jaren 1370 vertaalde de in Byzantium geboren humanist Simon Atumanis zijn verhandeling Over de onderdrukking van woede in het Latijn. Geïnteresseerd in de Griekse cultuur, verwees Francesco Petrarca herhaaldelijk naar Plutarch, maar meestal in de context van zijn fictieve leer van keizer Trajanus. Petrarca's correspondent Giovanni Colonna nam een korte biografie van Plutarch op in zijn werk De viris illustribus (Over beroemde mannen). De verspreiding van de manuscripten van Plutarch werd geholpen door Griekse verzamelaars van manuscripten, zoals Giovanni Aurispa, die honderden manuscripten van klassieke auteurs, waaronder Plutarch, uit Byzantium meebrachten. Later, na de val van Constantinopel, bracht Vissarion van Nicaea zijn grote bibliotheek met manuscripten van Plutarch naar Italië.

In de jaren 1380 vertaalde de Aragonese Juan Fernández de Heredia de vergelijkende biografieën uit het Griekse dimotica in het Aragonees. Heredia's vertaling kwam onder de aandacht van de Florentijnse humanistische kanselier Coluccio Salutati, die Plutarch in het Latijn wilde vertalen. In 1393 vroeg Salutati aan zijn vriend Jacopo d'Angelo, die met een ambassade op weg was naar Constantinopel, om manuscripten van Griekse historici en dichters mee terug te nemen, met speciale aandacht voor Homerus, Plato en Plutarch. De Byzantijnse geleerde Manuel Chrysolor, door Salutati in Florence uitgenodigd om Oudgrieks te doceren, speelde een belangrijke rol bij de popularisering van Plutarch in Italië. Chrysolorus gebruikte de geschriften van Plutarch om Italiaanse humanisten oud-Grieks te leren en probeerde met zijn vergelijkende biografieën diplomatieke doelen te bereiken: hij benadrukte de nauwe band tussen de voorouders van Italianen en Byzantijnen en zocht steun in de Italiaanse staten voor de strijd van zijn vaderland tegen de Ottomaanse Turken. Vervolgens vertaalden verschillende discipelen van Chrysolor enkele van de vergelijkende biografieën in het Latijn, Guarino da Verona (zijn Venetiaanse leerlingen Francesco Barbaro en Leonardo Giustinian vertaalden nog enkele biografieën van Plutarch en anderen in het Latijn. Bruni was niet tevreden met de vertaalde biografie van Cicero en stelde een nieuwe biografie van de grote redenaar samen, "Cicero novus" (Nieuwe Cicero), die sterk afweek van Plutarch's versie. Bruni's biografie werd zeer populair en werd in sommige Latijnse kranten zelfs afgedrukt in plaats van Plutarch's biografie. Bruni gebruikte later het Plutarchiaanse model van biografieën om een gepaarde biografie te schrijven van Dante Alighieri en Petrarca (Italian Vite di Dante e del Petrarca) in het Italiaans. Vertalers van de vergelijkende biografieën droegen hun werk vaak op aan invloedrijke personen (Lorenzo de' Medici, Nicolo Albergati, Giordano Orsini, Prospero Colonna), vaak met directe verwijzingen naar de relevantie van deze biografieën in het huidige politieke klimaat. Tegen het midden van de vijftiende eeuw was de Latijnse vertaling van de vergelijkende biografieën grotendeels voltooid en het manuscript met deze vertalingen, dat in opdracht van Piero de' Medici was gemaakt, vormde de basis voor de eerste gedrukte uitgave die in 1470 in Rome werd gepubliceerd. De invloed van Plutarch was bijzonder sterk in het biografische genre: naast Leonardo Bruni werd de vergelijkende biografie als model gebruikt door Titus Livius Frulovesi, Gianozzo Manetti en Donato Acciaioli. De historische voorbeelden uit Plutarch werden ook gebruikt door Niccolò Machiavelli.

Naast Chrysolorus maakten ook andere Griekse geleerden die naar West-Europa verhuisden uitgebreid gebruik van Plutarch's geschriften om de oude Griekse taal te onderwijzen. De reden om deze auteur voor onderwijsdoeleinden te gebruiken was niet alleen de stilistische eigenaardigheden van zijn teksten, maar ook de geslaagde weerspiegeling van de geest van het oude Griekenland in zijn geschriften. Men geloofde ook dat het lezen van zijn werken hielp om hoge morele kwaliteiten te cultiveren. Naast Griekse geleerden werd hij bestudeerd in de humanistische "School van de Vreugde" door Vittorino da Feltre.

Nieuwe en moderne tijden

De verspreiding van vertalingen van Plutarchs geschriften in nieuwe Europese talen hielp zijn populariteit onder de bredere bevolking te vergroten. "De vergelijkende biografieën van Plutarch waren een belangrijke bron voor verschillende toneelstukken van William Shakespeare - Julius Caesar, Antonius en Cleopatra, Coriolanus en deels Timon van Athene. Ook in een aantal andere werken van Shakespeare is de invloed van Plutarch merkbaar. Hij was een van Shakespeare's drie favoriete antieke auteurs, samen met Ovidius en Seneca. Opgemerkt wordt dat Shakespeare, die vloeiend Latijn sprak, de voorkeur gaf aan de vertaling van Thomas North, die een Franse uitgave van Jacques Amiot gebruikte (zie "Vertalingen in de nieuwe Europese talen"). Een eeuw later, in 1713, ontstond in Engeland een ander populair toneelstuk gebaseerd op Plutarchs biografie, Cato van Joseph Addison.

Plutarch had een grote invloed op de ontwikkeling van het Nieuw-Europese biografische genre, en overtrof Suetonius' Leven van de Twaalf Caesars als oud model. In de moderne tijd werd Plutarchs naam symbolisch, en vanaf de 18e eeuw verschenen er collecties biografieën met zijn naam in de titel, vaak gericht op een kinderpubliek. Veel fictieve beelden, individuele verhalen en historische anekdotes zijn stevig verankerd in de New Age cultuur.

Plutarch werd gewaardeerd door François Rabelais, Michel Montaigne en Molière. John Milton waardeerde Plutarch's pedagogische ideeën. In de 18e eeuw bekritiseerde Voltaire Plutarch, beschuldigde hem van moralistisch anti-historisme en drong er bij zijn tijdgenoten op aan hem niet na te volgen. Weldra echter werd hij door Jean D'Alambert en vooral Jean-Jacques Rousseau gedeeltelijk gerehabiliteerd. Met name Rousseau pleitte voor Plutarchs gebruik van historische anekdotes, dat vooral door Voltaire werd bekritiseerd. Rousseau noemde hem zijn favoriete schrijver in zijn jeugd en merkte de invloed van de Griekse schrijver op bij het vormen van zijn sociale en politieke opvattingen. De markies Condorcet schreef Plutarch-achtige biografieën van Thurgot en Voltaire en steunde de toepassing van zijn geschriften op de opvoeding van de jeugd, waarbij hij het belang benadrukte van het gebruik van nuttige morele voorbeelden. Veel figuren van de Franse Revolutie werden geïnspireerd door oude vrijheidsidealen, juist door Plutarchs biografieën. Hij werd uitgebreid geciteerd in revolutionaire tijdschriften, werd vaak gebruikt in openbare toespraken, en er werden toneelstukken geschreven over zijn helden. Na de coup van 18 Brumaire werd Napoleon - een bewonderaar van Plutarch - in de keizerlijke propaganda vaak vergeleken met de grote veroveraars Alexander de Grote en Gaius Julius Caesar. Napoleons individuele acties en brieven worden gezien als directe verwijzingen naar Plutarchs complotten.

Doordrenkt met een veroordeling van tirannie, beïnvloedden de vergelijkende biografieën sterk enkele van de "founding fathers" van de Verenigde Staten, onder wie Alexander Hamilton, John en Samuel Adams. Zij waren geïnteresseerd in de historische voorbeelden van Plutarch - met name de biografie van Themistocles die de mogelijkheid liet zien van een unie van kleine republieken die een gecentraliseerd rijk versloegen in een oorlog om te overleven, en Plutarchs consistente boodschap over het belang van een hoog moreel karakter van politici vond bij hen weerklank. Aangenomen wordt dat Plutarch en Thucydides' beschrijving van de tekortkomingen van de Atheense democratie de beslissing van de "founding fathers" heeft beïnvloed om in de grondwet van de VS een stelsel van gemengde staten op te nemen in plaats van democratie in de klassieke antieke zin. Tijdens de zware overwintering van het Continentale Leger in Valley Forge in 1777-1778, herlas Hamilton Vergelijkende Biografieën, maakte aantekeningen over de oprichting van nieuwe staten, de gevaren van tirannie en de middelen om die te voorkomen, en andere onderwerpen, en George Washington gaf opdracht tot de productie van Addisons toneelstuk Cato, gebaseerd op Plutarch, voor de soldaten.

Plutarch stond in hoog aanzien bij Johann Goethe en Ludwig van Beethoven. De held van Friedrich Schillers De vogelvrijen roept uit: "O, wat walg ik van dit tijdperk van talentloze krabbelaars, als ik maar in mijn lieve Plutarch zou lezen over de grote mannen uit de oudheid." In Italië werd de toneelschrijver Vittorio Alfieri beïnvloed door Plutarch. Plutarch was ook bekend in Engeland, waar veel beroemde mensen in memoires en fictie melding hebben gemaakt van kennis van zijn werken, en in de Verenigde Staten (met name Nathaniel Gothorn, Henry Thoreau en Ralph Waldo Emerson waren fans van zijn werk) en Plutarch's "Life Descriptions" brachten een generatie Decembristen groot." Vissarion Belinsky was diep onder de indruk van Plutarchs portrettering van de onverbiddelijke vrijheidsstrijder tegen de Timoleonitische tirannie en schreef dat hij de Grote Franse Revolutie daardoor beter kon begrijpen. Plutarch had een aanzienlijke invloed op Alexis de Tocqueville en Friedrich Nietzsche. In de tweede helft van de negentiende eeuw werd hij erkend als de bekendste klassieke (antieke) auteur, hoewel zijn populariteit enigszins afnam. In 1933 noemde de Amerikaanse botanicus Albert Charles Smith een plantengeslacht van de Verescan-familie naar Plutarch, waarvan de leden in Ecuador groeien (Plutarchia). In 1935 vernoemde de Internationale Astronomische Unie een krater aan de zichtbare kant van de maan naar Plutarch. De asteroïde (6615) Plutarch is genoemd naar Plutarch.

Wetenschappelijke studie

In het midden van de negentiende eeuw werd op instigatie van Duitse filologen de mening over Plutarch herzien: hem werden historische onnauwkeurigheden, onoriginaliteit en een onvoldoende Attische stijl verweten; de nauwgezette Thucydides werd uitgeroepen tot het nieuwe toonbeeld van de Griekse historische literatuur. Een van de lijnen van kritiek op Plutarch was het wantrouwen over de juistheid van de talrijke citaten die hij aanhaalde: 19e eeuwse geleerden geloofden niet dat Plutarch alle geciteerde werken had gelezen en aanvaardden de hypothese dat hij informatie had ontleend aan sommige uittreksels. In de 20e eeuw stapten de geleerden geleidelijk af van de hyperkritische benadering van de sceptische filologen en bewezen zij met name dat de door hem gebruikte citaten het resultaat waren van het lezen van de werken in het origineel en niet in een schema. Een belangrijke bijdrage aan de ontwikkeling van de Plutarchologie werd geleverd door Konrath Ziegler, die niet alleen meewerkte aan de uitgave van de teksten van zijn werken (zie "Uitgaven in het Oudgrieks"), maar ook een monografie over hem publiceerde. In de winter van 1942

Een actieve herziening van Plutarch begon in de jaren 1960. Een van de grootste kenners van het werk van de Griekse schrijver in het midden van de twintigste eeuw was Christopher Jones. In 1966 publiceerde Jones een artikel over de chronologie van de geschriften van Plutarch, dat vanaf het begin van de eenentwintigste eeuw wordt erkend als belangrijk voor de studie van het onderwerp. In 1971 publiceerde Jones een monografie, Plutarch en Rome, waarin verschillende aspecten van zijn biografie, zijn banden met Rome en de Romeinse elite, en zijn vergelijkende biografieën werden behandeld. De monografie werd zeer geprezen, hoewel de recensenten veel opmerkingen maakten over privé-aangelegenheden: Lionel Pearson had commentaar op het gebrek aan verklaringen voor zijn conclusies over bepaalde gebeurtenissen in de biografie van de Griekse auteur; Martin Hubert vond Jones' conclusie dat Plutarch weinig kennis had van het Latijn niet overtuigend; Oswin Murray vond Jones' hypothese over het rechtstreeks ontlenen van informatie aan Plutarch's geschriften zwak; en John Briscoe vond de aandacht van de auteur voor de bronnen en methoden van de vergelijkende biografieën, en Plutarch's relatie tot de Romeinse geschiedenis, duidelijk onvoldoende. In 1967 verscheen een kleine overzichtsmonografie, Plutarch and His Times, van de Britse anticoloog Reginald Barrow. Het boek kreeg veel ingetogen recensies, maar ook enkele positieve. In 1973 werd een kleine monografie over Plutarch gepubliceerd door de Britse filoloog Donald Russell. Deze werd door verschillende recensenten controversieel behandeld, zowel als een waardevol overzicht van het werk van Plutarch (A. J. Gossage) als als een kort en oppervlakkig werk dat niets toevoegde aan de bestaande algemene beschouwingen over de Griekse auteur (L. J. Simms). Christopher Jones heeft Russells werk beschreven als onbevredigend, maar nog steeds relatief het beste beschikbare inleidende werk in het Engels, vergeleken met de zwakkere monografieën van Reginald Barrow en Constantine Gianakaris. Ook Martin Hubert vond het werk van Russell beter dan dat van Barrow en Giancaris. In 1966 verdedigde Sergei Averintsev zijn proefschrift over Plutarch, dat werd bekroond met de Lenin Komsomol-prijs en in 1973 werd gepubliceerd als een afzonderlijke monografie (Plutarch and Ancient Biography).

De Britse historicus Christopher Pelling heeft uitgebreid over het werk van Plutarch geschreven; veel van zijn artikelen zijn in 2002 in een apart deel gepubliceerd. Een kleine monografie van Robert Lamberton, gepubliceerd in 2001, is geëvalueerd als een kort inleidend leerboek. De International Plutarch Society is georganiseerd door Plutarch-geleerden, met afdelingen in 14 landen.

De studie van de filosofische opvattingen van Plutarch ontwikkelde zich apart, en in de twintigste eeuw werd duidelijkheid gebracht in hun definitie. In de negentiende en vroege twintigste eeuw werd Plutarch algemeen beschouwd als een onorigineel en eclectisch filosoof, niet gegrond in de leer van enige school. Deze perceptie van de Griekse auteur werd beïnvloed door Hegels ideeën over de filosofie van de eerste eeuw na Christus. De geschriften van Plutarch, rijk aan verwijzingen en citaten, droegen ertoe bij dat hij als eclectisch werd beschouwd, aangezien 19e- en vroeg 20e-eeuwse geleerden tekstuele overlappingen, zelfs als die triviaal waren, beschouwden als het belangrijkste teken van invloed van buitenaf. In de 20e eeuw is men afgestapt van de identificatie van Plutarch als eclectisch filosoof: in de woorden van de Belgische historicus van de filosofie Jan Opsomer leidde de aanduiding van het eclecticisme tot de onjuiste veronderstelling dat hij vrijelijk heterogene, vaak onverenigbare elementen in zijn gedachtensysteem opnam. Een cruciale fase in de verduidelijking van zijn opvattingen was het bewijs van zijn gehechtheid aan Platonische ideeën. In 1916 publiceerde de Amerikaanse antiquair Roger Miller Jones de studie The Platonism of Plutarch, waarin hij de Platonische basis van de opvattingen van de Griekse auteur bewees. In 1969 bracht de Franse historicus van de filosofie Daniel Babus een grote slag toe aan de hypothese van de sterke invloed van het stoïcisme op Plutarch, door te bewijzen dat hij een consequente tegenstander was van het stoïcisme.

Vanwege het grote volume werden de werken van Plutarch meestal in delen gekopieerd. "De vergelijkende biografieën bestaan in meer dan 100 middeleeuwse manuscripten, maar slechts 12 daarvan (latere manuscripten niet meegerekend) bevatten alle biografieën. Een belangrijk kenmerk van de groepering van manuscripten van "vergelijkende biografieën" is dat zij behoren tot families van tweedelige (tweedelige) en driedelige (driedelige) handschriften. In de minder gebruikelijke, maar oudere, tweedelige familie van handschriften zijn de biografieën strikt chronologisch geordend, gebaseerd op de levensduur van de Griekse personages: van Theseus, Lycurgus en Solon tot Aegis, Cleomenes en Philopemene. Het beste handschrift van de tweedelige familie is Codex Seitenstettensis 34 ("S"), volgens verschillende versies gemaakt aan het eind van de 10e eeuw. De biografieën in de handschriften van de veel vaker voorkomende driedelige familie zijn verdeeld in Atheners, Spartanen en andere Grieken, en binnen elke groep werd een chronologisch principe gehanteerd. De groepering van biografieën in drie delen ontstond waarschijnlijk in de negende of vroege tiende eeuw. Tot de oudste handschriften in deze groep behoren de 32-regelige codices van hoge kwaliteit die voor Constantijn de Porphyrogenitus (recensio Constantiniana) zijn gemaakt. Bijna gelijktijdig werden de werken van Plutarch gekopieerd door de schrijvers van aartsbisschop Aretha van Caesarea.

In de laatste jaren van de dertiende en begin veertiende eeuw zijn de meest complete kopieën van de "Vergelijkende Biografieën" en "Moraal" uit die tijd gemaakt, uitgegeven door Maximus Planudea (recensio Planudea). Het werk van Planud was van grote invloed op het behoud van Plutarchs oeuvre. Onder het redacteurschap van Planud onderging de tekst van de Griekse auteur enige taalkundige en stilistische revisie voor het gebruik van zijn geschriften voor onderwijsdoeleinden. Planudus had toegang tot de belangrijkste bibliotheken van Byzantium en maakte mogelijk gebruik van een opdracht op een ambassade in Italië om de manuscripten daar te bestuderen. In het begin van de veertiende eeuw deden Byzantijnse filologen, onafhankelijk van Planudus, een alternatieve poging om Plutarchs gehele nalatenschap te verzamelen en de oorspronkelijke tekst te reconstrueren.

De werken in de Moralia werden in de loop van de Middeleeuwen in verschillende werken en één voor één gekopieerd. Slechts één manuscript, uitgegeven door Maximus Planudus, bevat een bijna volledig corpus van bestaande geschriften, de Codex Parisinus graecus 1672 (tekstaanduiding "E"), geschreven na 1302 en bewaard in de Nationale Bibliotheek van Frankrijk (het manuscript is ook een van de belangrijkste bronnen voor de tekst van de Vergelijkende Biografieën). In 1773 werden twee belangrijke fragmenten ontdekt die niet in het manuscript "E" voorkomen. De 11 manuscripten die bewaard worden in Parijs (nrs. 1672, 1675, 1955, 1956, 1957), Rome (Urbinas 97), Milaan (Ambros. 82), Venetië (Marc. Gr. 249, 250, 427) en Wenen (Vindob. 148 = Phil. Gr. 72) worden het belangrijkst geacht voor de reconstructie van de tekst van de Moral.

De kleine maar zeer oude papyri en één perkamenten manuscript met fragmenten van Plutarch zijn van enige waarde. De papyroloog Thomas Schmidt schatte dat er 17 oude manuscripten bekend zijn (voornamelijk rollen, maar er zijn ook twee codices). Vijf van de manuscripten bevatten vergelijkende biografieën van Alexander, Lycurgus, Pelopidas, Caesar en 12 bevatten werken die deel uitmaken van de Moralia. De vroegste manuscripten dateren uit de eerste helft van de tweede eeuw en zijn mogelijk gekopieerd tijdens Plutarchs leven; de laatste zijn uit de vijfde eeuw, maar de meeste zijn uit de tweede of derde eeuw. Nog eens 5 papyri die gevonden zijn, zijn op verschillende momenten aan Plutarch toegeschreven - waarschijnlijk ten onrechte. De studie van de papyri heeft de lang gevestigde traditie in twijfel getrokken dat de vergelijkende biografieën vanaf het begin in paren waren gekopieerd. Helen Cockle berekent bijvoorbeeld dat een rol met een biografie van Lycurgus 7,5 m lang zou zijn geweest, waardoor een enkele rol met twee biografieën van Lycurgus en Numa erg lang zou zijn geweest (15 m). Thomas Schmidt berekende dat de gepaarde biografieën van Pelopidas met Marcellus en Caesar met Alexander, afgaande op de overgeleverde fragmenten, abnormaal lang zouden zijn geweest - 22-29 m. Deze observaties worden gezien als een argument voor de individuele verspreiding van gepaarde biografieën in de oudheid.

Oude Griekse edities

De werken van Plutarch, die aan populariteit wonnen, werden al snel na de uitvinding van de boekdrukkunst gepubliceerd. De oorspronkelijke Comparative Biographies werd in een Latijnse vertaling door verschillende Italiaanse humanisten in 1470 in Rome gepubliceerd door Giovanni Antonio Campano (volgens andere informatie werd de Romeinse editie gedrukt door Ulrich Hahn. De Editio princeps in de oorspronkelijke taal werd in 1517 gepubliceerd door de Florentijnse uitgever Filippo Giunti, bewerkt door Eufrosino Bonino, op basis van twee in Florence bewaarde manuscripten. De uitgave van Giunti wordt beschouwd als van slechte kwaliteit en bevat veel fouten en Plutarch schreef ten onrechte een biografie van Evagoras door Isocrates toe. Giunti en Bonino gaven weinig gewicht aan Plutarchs comparativistische benadering en noemden het werk Lives, d.w.z. biografieën (Grieks Βιοῖ . In 1519 publiceerde Francesco Azolano (Gian Francesco d'Azola), de opvolger van Alda Manucius, in Venetië een betere tekst van de vergelijkende biografieën, met een voorwoord waarin kritiek werd geleverd op Giunti's editie. Net als Giunti heeft d'Azola geen poging gedaan om de oorspronkelijke volgorde van de biografieën van Plutarch te reconstrueren. "De Moralia" werd voor het eerst in zijn oorspronkelijke taal gepubliceerd vóór de "Vergelijkende Biografieën": het werd in 1509 gepubliceerd door Ald Manucius in Venetië. De redacteur van de eerste editie van de Moralia was de Griekse humanist Demetrius Duca, bijgestaan door Erasmus van Rotterdam en Girolamo Aleandro.

De Venetiaanse uitgaven van de Vergelijkende Biografieën en Moraal werden gedurende enkele decennia als standaard beschouwd, hoewel vele emendaties (correcties) werden herzien op basis van een studie van andere manuscripten. Zo publiceerden Andreus Kratander en Johannes Bebel in 1533 in Bazel de Vergelijkende Biografieën, gebaseerd op de tekst van d'Azola met kleine correcties, en in 1542 werd daar een eveneens gecorrigeerde tekst van de Moraal gedrukt. In 1572 publiceerde Henri Etienne in Genève een complete Griekse editie van Plutarchs werken met de paginering van de Moralities in folio's en paragrafen, die standaard werd. Etienne heeft ook veel geëdit en de belangrijkste varianten opgesomd op basis van zijn eigen studie van de handschriften. Etienne's editie bleek zeer succesvol en is vele malen herdrukt. Pas in de late 18e eeuw werd enige vooruitgang geboekt bij de reconstructie van de tekst van Plutarch door de filologen Augustine Briand, Johann Jakob Reiske en Daniel Albert Wittenbach, wier uitgaven nog steeds gebaseerd waren op de tekst van Etienne.

Peter Burke schat dat zijn Comparative Biographies tussen 1450 en 1700 62 keer in Europa zijn gepubliceerd (27 edities in oude talen en 35 in moderne talen), waarmee zijn werk de 13e plaats inneemt onder de historische werken van antieke auteurs.

Aan het einde van de negentiende eeuw leidden de resultaten van eeuwen filologisch werk tot de publicatie van de teksten van Plutarch met een wetenschappelijk en kritisch apparaat, die door moderne geleerden en vertalers algemeen worden gebruikt en het directe werk met manuscripten vervangen. In 1888-1896 publiceerde de Griekse filoloog Gregorios Bernardakis de Moralia in de Duitse serie Bibliotheca Teubneriana. In de serie American Loeb Classical Library werd de tekst van de eerste delen van de Moralia voorbereid door Frank Cole Babbitt, die zich baseerde op het werk van Bernardakis, maar veel van zijn emendaties terzijde schoof en enkele nieuwe toevoegde; vanaf het 5e deel werkten verschillende onderzoekers aan de tekst van de Moralia. De tekst van Comparative Biographies voor de Bibliotheca Teubneriana is opgesteld door Klas Lindskog in het begin van de 20e eeuw (de eerste editie werd gepubliceerd in 1914-1935, en vervolgens herdrukt). In het midden van de twintigste eeuw werden de vergelijkende biografieën gepubliceerd in de Franse collectie Budé, onder redactie van Robert Flacelaire en Marcel Junod. De Franse editie en de derde Teubner-editie verschilden enigszins in enkele aanpassingen en in de reconstructie van de stamboom van de handschriften. De Franse editie werd gekenmerkt door een sterke kritiek op de "één-bron-theorie" in het voorwoord en waardevolle aantekeningen over de tekst. In de tweede helft van de twintigste eeuw verscheen een nieuwe editie van de Moraal in de Bibliotheca Teubneriana, waarbij vele filologen zich met de verschillende werken bezighielden.

Vertalingen in nieuwe Europese talen

Een van de eerste vertalingen van Plutarch in de Nieuwe Europese talen was de manuscriptvertaling van de Heredia in het Aragonees (zie hierboven). Na de uitvinding van de boekdrukkunst verschenen er vertalingen van Plutarchs werk in de belangrijkste Europese talen. Tussen 1450 en 1700 werden 10 Franse vertalingen van de vergelijkende biografieën gepubliceerd, 9 in het Italiaans en 7 in het Engels. Peter Burke vestigde de aandacht op het feit dat Plutarch in de XV-XVII eeuw behoorde tot de categorie oude auteurs, die vaker in vertalingen in moderne volkstalen werden gepubliceerd dan in de oorspronkelijke taal en in Latijnse vertaling.

Jacques Amiot's vertaling van Plutarch's werken in het Frans vanuit het Griekse origineel was erg populair in Frankrijk. In de jaren 1540 vertaalde Amiot verschillende werken van oude Griekse auteurs en zijn handgeschreven vertaling van geselecteerde biografieën van Plutarch werd met genoegen gelezen door Frans I, die Amiot uitnodigde de hele Vergelijkende Biografieën te vertalen. Amio werd al snel mentor van de kinderen van de nieuwe koning Hendrik II, de toekomstige koningen Karel IX en Hendrik III, en het was voor de opvoeding van de dauphins dat Amio in 1559 zijn vertaling van de vergelijkende biografieën voltooide. In 1572 vertaalde hij de Moraal. Amio's vertalingen hadden een eigen literaire waarde en waren van invloed op de ontwikkeling van de Franse taal. Nieuwe vertalingen in het Frans verschenen pas in de 18e eeuw en tot die tijd was Amio's vertaling zeer populair en stond deze hoog aangeschreven.

In 1579 publiceerde de Engelsman Thomas North een Engelse vertaling van de vergelijkende biografieën onder de titel Lives of the Noble Greeks and Romans. North had weinig kennis van oud Grieks en Latijn, en zijn vertaling was van een Franse vertaling van Jacques Amiot. Naar de mode van zijn tijd bewerkte North in sommige gevallen de vertaalde tekst op creatieve wijze en verzon zelfs korte tussenvoegingen, waardoor Plutarch extra drama kreeg. Hij droeg zijn vertaling op aan koningin Elizabeth. Een van de vele lezers van North's vertaling was William Shakespeare (zie rubriek New Age). In tegenstelling tot de Franse en Engelse edities waren de Italiaanse vertalingen niet erg invloedrijk in het moderne Italië.

Plutarch is verschillende keren in het Russisch vertaald. De eerste vertalingen van afzonderlijke werken dateren uit de 18e eeuw (Stepan Pisarev): "Plutarch's Instructions on Childhood" ("The Moral and Philosophical Works of Plutarch" (SPb., 1807). In de 19e eeuw verschenen de vertalingen van "Vergelijkende biografieën" van Spyridon Destunis ("Biografieën van Plutarch", uitg. Guerrier (biografieën van Plutarch in een goedkope uitgave van A. Suvorin (vertaald door V. Aleksejev, vol. I-VII) en onder de titel "Levens en daden van beroemde mensen uit de oudheid" (M., 1889, I-II). De gedeeltelijke vertaling in 1941 onder redactie van Solomon Lurie ("Selected Biographies") werd door recensente Sofia Protasova als zeer geslaagd beoordeeld, ondanks enkele tekortkomingen. In 1961-1964 werd in de serie "Literaire Monumenten" een driedelige vertaling gepubliceerd ("Vergelijkende biografieën" onder redactie van Simon Markish, Sergei Sobolevsky en Maria Grabar-Passek). In een recensie in Vestnik drevneye istorii prees de Plutarcholoog Sergei Averintsev de kwaliteit van deze vertaling. Averintsev prees met name de talrijke (31 van de 50) door Markisch vertaalde biografieën: volgens hem "viel het verlangen naar open intonatie, vitaliteit, ontspannen en zelfs 'huiselijke' dictie, kenmerkend voor Markisch' schrijverstemperament, samen met de gehele structuur van het origineel.

Bronnen

1. Plutarchus
2. Плутарх
3. Против древнего происхождения семьи Плутарха высказывается довод, что он непременно упомянул бы об их деятельности в прошлом[14].
4. В устаревших источниках Аммония иногда считают не платоником, а перипатетиком, а местом рождения называют не Александрию, а Ламптры[16]. В настоящее время считается, что именно египетский Аммоний, а не одноимённый философ из Ламптр, был учителем Плутарха[17].
5. Допускается, что «Моралиями» могли первоначально называть лишь первые 20 или 21 сочинение, которые касались преимущественно этических вопросов[57][58].
6. В каталоге Ламприя — 227 позиций, в том числе пары биографий «Сравнительных жизнеописаний» и жизнеописания Арата с Артаксерксом и Гальбы с Отоном объединены в одну позицию каталога. Фрэнсис Гарри Сэндбах[en] выделяет работы 69a и 200a как самостоятельные сочинения, отмечая отсутствие консенсуса других исследователей по данному вопросу[60].
7. ^ The name Mestrius or Lucius Mestrius was taken by Plutarch, as was common Roman practice, from his patron for citizenship in the empire.[citation needed]
8. Carsten Binder: Plutarchs Vita des Artaxerxes. Ein historischer Kommentar. Berlin 2008, S. 2.
9. Die verwandtschaftlichen Verhältnisse finden sich ausführlich erläutert und mit einem Stammbaum dargestellt bei Konrat Ziegler: Plutarchos von Chaironeia, 2., ergänzte Auflage, Stuttgart 1964, Sp. 6 ff.
10. Konrat Ziegler: Plutarchos von Chaironeia, 2., ergänzte Auflage, Stuttgart 1964, Sp. 12 f.
11. El prænomen Lucio y el nomen Mestrio los tomó de su amigo Lucio Mestrio Floro, cónsul en tiempos de Vespasiano, que hizo mucho para el acceso de Plutarco al estatus de ciudadano. (Blanchard, Trevor. «Lucius Mestrius Plutarchus» (en inglés). Consultado el 7 de julio de 2016. )
12. Crespo, 1999, pp. 9-11.
13. Crespo, 1999, pp. 10-11.