Samenvatting

Epicurus (341-270 v.Chr.) was een Griekse filosoof en wijsgeer uit de oudheid die het Epicurisme, een zeer invloedrijke filosofische school, heeft gesticht. Hij werd geboren op het Griekse eiland Samos uit Atheense ouders. Onder invloed van Democritus, Aristippus, Pyrrho, en mogelijk de Cynici, keerde hij zich tegen het Platonisme van zijn tijd en stichtte zijn eigen school, bekend als "de Tuin", in Athene. Epicurus en zijn volgelingen stonden bekend om het eten van eenvoudige maaltijden en het bespreken van een breed scala aan filosofische onderwerpen. Hij stond openlijk vrouwen en slaven toe tot de school. Epicurus zou oorspronkelijk meer dan 300 werken over verschillende onderwerpen hebben geschreven, maar het overgrote deel daarvan is verloren gegaan. Slechts drie door hem geschreven brieven - de brieven aan Menoeceus, Pythocles en Herodotus - en twee citatenverzamelingen - de Belangrijkste Leerregels en de Vaticaanse Uitspraken - zijn intact gebleven, samen met enkele fragmenten van zijn andere geschriften. De meeste kennis van zijn leer is afkomstig van latere auteurs, met name de biograaf Diogenes Laërtius, de Epicurische Romeinse dichter Lucretius en de Epicurische filosoof Philodemus, en met vijandige maar grotendeels accurate verslagen van de Pyrrhonistische filosoof Sextus Empiricus, en de Academische Scepticus en staatsman Cicero.

Voor Epicurus was het doel van de filosofie om mensen te helpen een gelukkig (eudaimonisch), rustig leven te bereiken, gekenmerkt door ataraxia (vrede en vrijheid van angst) en aponia (de afwezigheid van pijn). Hij bepleitte dat mensen het best in staat waren de filosofie na te streven door een zelfvoorzienend leven te leiden, omringd door vrienden. Hij leerde dat de wortel van alle menselijke neurose de ontkenning van de dood is en de neiging van mensen om aan te nemen dat de dood afschuwelijk en pijnlijk zal zijn, wat volgens hem onnodige angst, zelfbeschermend gedrag en hypocrisie veroorzaakt. Volgens Epicurus is de dood het einde van zowel het lichaam als de ziel en moet daarom niet gevreesd worden. Epicurus leerde dat de goden weliswaar bestaan, maar dat zij zich niet met menselijke aangelegenheden bemoeien. Hij leerde dat mensen zich ethisch moeten gedragen, niet omdat de goden mensen straffen of belonen voor hun daden, maar omdat amoreel gedrag hen met schuld zal belasten en hen zal verhinderen ataraxia te bereiken.

Epicurus was een empirist, wat betekent dat hij geloofde dat de zintuigen de enige betrouwbare bron van kennis over de wereld zijn. Hij ontleende veel van zijn fysica en kosmologie aan de vroegere filosoof Democritus (ca. 460-c. 370 v. Chr.). Net als Democritus leerde Epicurus dat het universum oneindig en eeuwig is en dat alle materie bestaat uit uiterst kleine, onzichtbare deeltjes, atomen genaamd. Alle gebeurtenissen in de natuurlijke wereld zijn uiteindelijk het resultaat van atomen die bewegen en op elkaar inwerken in de lege ruimte. Epicurus week af van Democritus door het idee van de atomaire "uitwijking" voor te stellen, dat inhoudt dat atomen kunnen afwijken van hun verwachte koers, waardoor de mens een vrije wil kan hebben in een verder deterministisch universum.

Hoewel populair, was de leer van Epicure vanaf het begin controversieel. Epicurisme bereikte het hoogtepunt van zijn populariteit tijdens de late jaren van de Romeinse Republiek. Het stierf uit in de late oudheid, onderhevig aan de vijandigheid van het vroege Christendom. In de Middeleeuwen werd Epicurus populair, hoewel onjuist, herinnerd als een beschermheer van dronkaards, hoerenlopers en vraatzuchtigen. Zijn leer werd in de vijftiende eeuw geleidelijk meer bekend door de herontdekking van belangrijke teksten, maar zijn ideeën werden pas aanvaard in de zeventiende eeuw, toen de Franse katholieke priester Pierre Gassendi een gewijzigde versie ervan nieuw leven inblies, die door andere schrijvers, waaronder Walter Charleton en Robert Boyle, werd gepromoot. Zijn invloed groeide aanzienlijk tijdens en na de Verlichting en had een grote invloed op de ideeën van belangrijke denkers, waaronder John Locke, Thomas Jefferson, Jeremy Bentham en Karl Marx.

Opvoeding en invloeden

Epicurus werd geboren in de Atheense nederzetting op het Egeïsche eiland Samos in februari 341 voor Christus. Zijn ouders, Neocles en Chaerestrate, waren beiden in Athene geboren en zijn vader was een Atheens staatsburger. Epicurus groeide op tijdens de laatste jaren van de Griekse klassieke periode. Plato was zeven jaar voor Epicurus' geboorte gestorven en Epicurus was zeven jaar oud toen Alexander de Grote de Hellespont overstak naar Perzië. Als kind zou Epicurus een typisch Griekse opvoeding hebben gekregen. Als zodanig, aldus Norman Wentworth DeWitt, "is het ondenkbaar dat hij zou zijn ontsnapt aan de Platonische training in geometrie, dialectiek en retoriek." Het is bekend dat Epicurus ongeveer vier jaar onderricht heeft gehad van de Samische Platonist Pamphilus. Zijn Brief aan Menoeceus en overgeleverde fragmenten van zijn andere geschriften wijzen er sterk op dat hij een uitgebreide training in retoriek had. Na de dood van Alexander de Grote verdreef Perdiccas de Atheense kolonisten op Samos naar Colophon, aan de kust van het huidige Turkije. Na het beëindigen van zijn militaire dienst, voegde Epicurus zich daar bij zijn familie. Hij studeerde bij Nausiphanes, die de leer van Democritus volgde, wiens levenswijze Epicurus zeer bewonderde.

Epicurus' leer was sterk beïnvloed door die van eerdere filosofen, met name Democritus. Epicurus verschilde echter van zijn voorgangers op verschillende belangrijke punten van het determinisme en ontkende ten stelligste beïnvloed te zijn door eerdere filosofen, die hij als "verward" bestempelde. In plaats daarvan hield hij vol dat hij "autodidact" was. Volgens DeWitt vertoont Epicurus' leer ook invloeden van de hedendaagse filosofische school van het cynisme. De cynische filosoof Diogenes van Sinope leefde nog toen Epicurus in Athene was voor zijn verplichte militaire training en het is mogelijk dat zij elkaar hebben ontmoet. Diogenes' leerling Crates van Thebe (ca. 365 - ca. 285 v. Chr.) was een naaste tijdgenoot van Epicurus. Epicurus was het eens met het streven van de Cynici naar eerlijkheid, maar verwierp hun "brutaliteit en vulgariteit", en leerde in plaats daarvan dat eerlijkheid gepaard moet gaan met hoffelijkheid en vriendelijkheid. Epicurus deelde deze mening met zijn tijdgenoot, de komische toneelschrijver Menander.

Epicurus' Brief aan Menoeceus, mogelijk een vroeg werk van hem, is geschreven in een welsprekende stijl die lijkt op die van de Atheense retoricus Isocrates (436-338 v.Chr.), maar voor zijn latere werken lijkt hij de kale, intellectuele stijl van de wiskundige Euclides te hebben overgenomen. Epicurus' epistemologie draagt ook een niet erkende schuld aan de latere geschriften van Aristoteles (384-322 v.Chr.), die het Platonische idee van de hypostatische Rede verwierp en in plaats daarvan vertrouwde op de natuur en empirisch bewijs voor kennis over het universum. Tijdens Epicurus' vormingsjaren breidde de Griekse kennis over de rest van de wereld zich snel uit door de hellenisering van het Nabije Oosten en de opkomst van hellenistische koninkrijken. Epicurus' filosofie was daardoor universeler dan die van zijn voorgangers, omdat zij niet alleen kennis nam van Grieken, maar ook van niet-Griekse volkeren. Mogelijk had hij toegang tot de nu verdwenen geschriften van de historicus en ethnograaf Megasthenes, die schreef tijdens de regering van Seleucus I Nicator (regeerde 305-281 BC).

Carrière als leraar

Tijdens Epicurus' leven was het Platonisme de dominante filosofie in het hoger onderwijs. Epicurus' verzet tegen het Platonisme vormde een groot deel van zijn denken. Meer dan de helft van de veertig belangrijkste leerstellingen van het Epicurisme zijn platte tegenstellingen van het Platonisme. Rond 311 voor Christus begon Epicurus, toen hij ongeveer dertig jaar oud was, les te geven in Mytilene. Rond die tijd arriveerde Zeno van Citium, de grondlegger van het stoïcisme, in Athene, ongeveer eenentwintig jaar oud, maar Zeno begon pas twintig jaar later te onderwijzen wat het stoïcisme zou worden. Hoewel latere teksten, zoals de geschriften van de Romeinse redenaar Cicero uit de eerste eeuw voor Christus, het epicurisme en het stoïcisme als rivalen afschilderen, lijkt deze rivaliteit pas na de dood van Epicurus te zijn ontstaan.

Epicurus' leer veroorzaakte onrust in Mytilene en hij werd gedwongen te vertrekken. Hij stichtte vervolgens een school in Lampsacus voordat hij in ca. 306 v. Chr. terugkeerde naar Athene, waar hij tot zijn dood bleef. Daar stichtte hij De Tuin (κῆπος), een school genoemd naar de tuin die hij bezat en die diende als ontmoetingsplaats van de school, ongeveer halverwege de locaties van twee andere filosofiescholen, de Stoa en de Academie. De Tuin was meer dan alleen een school; het was "een gemeenschap van gelijkgestemde en ambitieuze beoefenaars van een bepaalde levenswijze". De belangrijkste leden waren Hermarchus, de financier Idomeneus, Leonteus en zijn vrouw Themista, de satiricus Colotes, de wiskundige Polyaenus van Lampsacus, en Metrodorus van Lampsacus, de beroemdste popularisator van het Epicurisme. Zijn school was de eerste van de oude Griekse filosofische scholen die vrouwen toeliet als regel in plaats van uitzondering, en de biografie van Epicurus door Diogenes Laërtius vermeldt vrouwelijke studenten zoals Leontion en Nikidion. Een inscriptie op de poort van De Tuin wordt opgetekend door Seneca de Jonge in epistel XXI van Epistulae morales ad Lucilium: "Vreemdeling, hier doet u er goed aan te blijven; hier is ons hoogste goed plezier."

Volgens Diskin Clay vestigde Epicurus zelf de gewoonte om zijn verjaardag jaarlijks te vieren met gemeenschappelijke maaltijden, passend bij zijn status als heros ktistes ("stichtende held") van het Hof. Hij verordende in zijn testament jaarlijkse herdenkingsfeesten voor zichzelf op dezelfde datum (10e van de Gamelion-maand). Epicurische gemeenschappen zetten deze traditie voort, verwezen naar Epicurus als hun "redder" (soter) en vierden hem als held. De heldencultus van Epicurus kan hebben gefunctioneerd als een Garden variety burgerlijke religie. Echter, duidelijk bewijs voor een Epicurische heldencultus, evenals de cultus zelf, lijkt begraven door het gewicht van postume filosofische interpretatie. Epicurus trouwde nooit en had geen bekende kinderen. Hij was waarschijnlijk vegetariër.

Dood

Volgens Diogenes Laërtius stierf Epicurus, volgens zijn opvolger Hermarchus, in 270 voor Christus op tweeënzeventigjarige leeftijd een langzame en pijnlijke dood door een verstopping van zijn urinewegen. Ondanks de immense pijn zou Epicurus opgewekt zijn gebleven en tot het einde toe les hebben gegeven. Een mogelijk inzicht in Epicurus' dood wordt geboden door de uiterst korte Brief aan Idomeneus, die door Diogenes Laërtius is opgenomen in Boek X van zijn Levens en meningen van eminente filosofen. De authenticiteit van deze brief is onzeker en het zou een latere pro-Epicureïsche vervalsing kunnen zijn, bedoeld om een bewonderenswaardig portret van de filosoof te schetsen als tegenwicht tegen het grote aantal vervalste epistels in Epicurus' naam waarin hij ongunstig wordt afgeschilderd.

Ik heb u deze brief geschreven op een gelukkige dag voor mij, die tevens de laatste dag van mijn leven is. Want ik ben overvallen door een pijnlijk onvermogen om te plassen, en ook door dysenterie, zo hevig dat er niets aan de hevigheid van mijn lijden kan worden toegevoegd. Maar de opgewektheid van mijn geest, die voortkomt uit de herinnering aan al mijn filosofische overpeinzingen, compenseert al deze kwalen. En ik smeek u te zorgen voor de kinderen van Metrodorus, op een manier die de toewijding van de jongeman aan mij en aan de filosofie waardig is.

Als deze brief authentiek is, ondersteunt hij de traditie dat Epicurus tot het einde toe vreugdevol kon blijven, zelfs te midden van zijn lijden. Het zou er ook op wijzen dat hij een speciale zorg had voor het welzijn van kinderen.

Epistemologie

Epicurus en zijn volgelingen hadden een goed ontwikkelde epistemologie, die zich ontwikkelde als gevolg van hun rivaliteit met andere filosofische scholen. Epicurus schreef een verhandeling met de titel Κανών, of Regel, waarin hij zijn onderzoeksmethoden en kennistheorie uiteenzette. Dit boek is echter niet bewaard gebleven, evenmin als enige andere tekst die de epistemologie van Epicurus volledig en duidelijk uiteenzet, zodat alleen vermeldingen van deze epistemologie door verschillende auteurs overblijven om haar te reconstrueren. Epicurus was een fervent empirist; hij geloofde dat de zintuigen de enige betrouwbare bronnen van informatie over de wereld waren. Hij verwierp het Platonische idee van de "Rede" als een betrouwbare bron van kennis over de wereld los van de zintuigen en stond lijnrecht tegenover de Pyrrhonisten en de Academische Sceptici, die niet alleen het vermogen van de zintuigen om nauwkeurige kennis over de wereld te verschaffen in twijfel trokken, maar ook de vraag of het überhaupt wel mogelijk is om iets over de wereld te weten.

Epicurus stelde dat de zintuigen de mens nooit misleiden, maar dat de zintuigen verkeerd geïnterpreteerd kunnen worden. Epicurus stelde dat het doel van alle kennis is de mens te helpen ataraxia te bereiken. Hij leerde dat kennis eerder wordt geleerd door ervaringen dan aangeboren is en dat de aanvaarding van de fundamentele waarheid van de dingen die iemand waarneemt essentieel is voor iemands morele en spirituele gezondheid. In de Brief aan Pythocles stelt hij: "Als iemand het duidelijke bewijs van zijn zintuigen bestrijdt, zal hij nooit kunnen delen in de ware rust." Epicurus beschouwde onderbuikgevoelens als de ultieme autoriteit op het gebied van moraliteit en stelde dat het gevoel dat iemand heeft dat een handeling goed of fout is, een veel overtuigender leidraad is voor de vraag of die handeling werkelijk goed of fout is dan abstracte stelregels, strikte gecodificeerde ethische regels of zelfs de rede zelf.

Epicurus stond toe dat elke uitspraak die niet rechtstreeks in strijd is met de menselijke waarneming, waar kan zijn. Niettemin kan alles wat in strijd is met iemands ervaring als onwaar worden uitgesloten. Epicuristen gebruikten vaak analogieën met alledaagse ervaringen om hun argument van zogenaamde "imperceptibles" te ondersteunen, waaronder alles wat een mens niet kan waarnemen, zoals de beweging van atomen. In overeenstemming met dit principe van non-contradictie geloofden de Epicuristen dat gebeurtenissen in de natuurlijke wereld meerdere oorzaken kunnen hebben die allemaal even mogelijk en waarschijnlijk zijn. Lucretius schrijft in On the Nature of Things, zoals vertaald door William Ellery Leonard:

Bovendien is er iets Waarvan 't niet genoeg is één enkele oorzaak maar meerdere, waarvan één... de ware zal zijn. Kijk, als je ziet... liggend in de verte iemands levenloze lichaam, Het zou goed zijn om alle oorzaken van de dood op te noemen, zodat de oorzaak van zijn dood kan worden genoemd: Want u kunt bewijzen dat hij niet door staal is gestorven, Door kou, zelfs niet door gif of ziekte, Toch is hem iets dergelijks overkomen. We weten, en zo moeten we hetzelfde zeggen. In verschillende gevallen.

Epicurus had een sterke voorkeur voor naturalistische verklaringen boven theologische. In zijn Brief aan Pythocles geeft hij vier verschillende mogelijke natuurlijke verklaringen voor donder, zes verschillende mogelijke natuurlijke verklaringen voor bliksem, drie voor sneeuw, drie voor kometen, twee voor regenbogen, twee voor aardbevingen, enzovoort. Hoewel nu bekend is dat al deze verklaringen onjuist zijn, vormden zij een belangrijke stap in de geschiedenis van de wetenschap, omdat Epicurus probeerde natuurlijke verschijnselen te verklaren met behulp van natuurlijke verklaringen, in plaats van zijn toevlucht te nemen tot het verzinnen van uitgebreide verhalen over goden en mythische helden.

Ethiek

Epicurus was een hedonist, wat betekent dat hij leerde dat wat aangenaam is moreel goed is en wat pijnlijk is moreel slecht. Hij definieerde "genot" eigenzinnig als de afwezigheid van lijden en leerde dat alle mensen moeten streven naar de staat van ataraxia, wat "onbezorgdheid" betekent, een staat waarin de persoon volledig vrij is van alle pijn of lijden. Hij stelde dat het grootste deel van het lijden dat de mens ervaart, veroorzaakt wordt door de irrationele angst voor de dood, goddelijke vergelding en straf in het hiernamaals. In zijn Brief aan Menoeceus legt Epicurus uit dat mensen vanwege deze angsten naar rijkdom en macht streven, in de overtuiging dat meer geld, aanzien of politieke invloed hen van de dood zal redden. Hij beweert echter dat de dood het einde van het bestaan is, dat de angstaanjagende verhalen over straf in het hiernamaals belachelijk bijgeloof zijn, en dat de dood daarom niets te vrezen heeft. Hij schrijft in zijn Brief aan Menoeceus: "Wen uzelf eraan te geloven dat de dood niets voor ons is, want goed en kwaad impliceren gevoel, en de dood is de ontneming van alle gevoel;... Daarom is de dood, het vreselijkste kwaad, niets voor ons, want als wij zijn, is de dood niet gekomen, en als de dood komt, zijn wij niet." Uit deze doctrine ontstond het Epicurische grafschrift: Non fui, fui, non-sum, non-curo (het kan me niet schelen"), dat op de grafstenen van zijn volgelingen staat en op veel oude grafstenen van het Romeinse Rijk te zien is. Dit citaat wordt tegenwoordig vaak gebruikt bij humanistische begrafenissen.

De Tetrapharmakos geeft een samenvatting van de kernpunten van de Epicurische ethiek:

Hoewel Epicurus over het algemeen verkeerd wordt begrepen als een voorstander van het ongebreideld najagen van genot, stelde hij in feite dat iemand alleen gelukkig kan zijn en vrij van lijden door verstandig, sober en moreel te leven. Hij keurde ruwe, buitensporige sensualiteit ten zeerste af en waarschuwde dat een mens er rekening mee moest houden of de gevolgen van zijn daden tot lijden zullen leiden. Hij schreef: "Het aangename leven wordt niet voortgebracht door een aaneenschakeling van drinkgelagen en feestelijkheden, noch door het genot van jongens en vrouwen, noch door vis en de andere items op een duur menu, maar door nuchter redeneren." Hij schreef ook dat een enkel goed stuk kaas even aangenaam kon zijn als een heel feestmaal. Verder leerde Epicurus dat "het niet mogelijk is om aangenaam te leven zonder verstandig, edel en rechtvaardig te leven", omdat iemand die oneerlijk of onrechtvaardig handelt, door zijn eigen schuldige geweten "beladen zal zijn met problemen" en voortdurend bang zal zijn dat zijn wandaden door anderen ontdekt zullen worden. Iemand die vriendelijk en rechtvaardig is tegenover anderen, heeft echter geen angst en zal eerder ataraxia bereiken.

Epicurus maakte onderscheid tussen twee verschillende soorten genot: "bewegende" genoegens (κατὰ κίνησιν ἡδοναί) en "statische" genoegens (καταστηματικαὶ ἡδοναί). "Bewegende" genoegens doen zich voor wanneer men bezig is een verlangen te bevredigen en houden een actieve prikkeling van de zintuigen in. Nadat iemands verlangens zijn bevredigd (b.v. wanneer men vol zit na het eten), verdwijnt het genot snel en keert het lijden van het opnieuw willen vervullen van het verlangen terug. Voor Epicurus zijn statische genoegens de beste genoegens omdat bewegende genoegens altijd gepaard gaan met pijn. Epicurus had een lage dunk van seks en het huwelijk, en beschouwde beide als van twijfelachtige waarde. In plaats daarvan stelde hij dat platonische vriendschappen essentieel zijn voor een gelukkig leven. Een van de belangrijkste leerstellingen luidt: "Van de dingen die wijsheid verwerft voor de zegening van het leven als geheel, is het bezit van vriendschap verreweg het grootste." Hij leerde ook dat filosofie zelf een plezier is om je mee bezig te houden. Een van de citaten van Epicurus in de Vaticaanse Gezegden luidt: "Bij andere bezigheden komt de zwaar bevochten vrucht pas aan het eind. Maar in de filosofie houdt het genot gelijke tred met de kennis. Het is niet na de les dat het genot komt: leren en genieten gebeuren tegelijkertijd."

Epicurus maakt onderscheid tussen drie soorten verlangens: natuurlijke en noodzakelijke, natuurlijke maar onnodige, en ijdele en lege. Tot de natuurlijke en noodzakelijke verlangens behoren de verlangens naar voedsel en onderdak. Deze zijn gemakkelijk te bevredigen, moeilijk uit te schakelen, brengen plezier als ze bevredigd worden, en zijn van nature beperkt. Het overschrijden van deze grenzen levert onnodige verlangens op, zoals het verlangen naar luxe voedsel. Hoewel voedsel noodzakelijk is, is luxe voedsel niet noodzakelijk. Dienovereenkomstig pleit Epicurus voor een leven van hedonistische matiging door het verlangen te verminderen, waardoor het ongeluk dat veroorzaakt wordt door onvervulde verlangens verdwijnt. ijdele verlangens zijn verlangens naar macht, rijkdom en roem. Deze zijn moeilijk te bevredigen, want hoeveel men ook krijgt, men kan altijd meer willen. Deze verlangens zijn ingegeven door de maatschappij en door valse overtuigingen over wat we nodig hebben. Ze zijn niet natuurlijk en moeten worden gemeden.

De leer van Epicurus werd in de medische filosofie en praktijk geïntroduceerd door de Epicurische arts Asclepiades van Bithynia, die de eerste arts was die de Griekse geneeskunde in Rome introduceerde. Asclepiades introduceerde de vriendelijke, sympathieke, aangename en pijnloze behandeling van patiënten. Hij pleitte voor een humane behandeling van psychische stoornissen, liet krankzinnigen uit hun opsluiting bevrijden en behandelde hen met natuurlijke therapie, zoals dieet en massages. Zijn leer is verrassend modern; daarom wordt Asclepiades beschouwd als een pionier op het gebied van de psychotherapie, fysiotherapie en moleculaire geneeskunde.

Natuurkunde

Epicurus schrijft in zijn Brief aan Herodotus (niet de historicus) dat "niets ooit ontstaat uit het niet-bestaande", waarmee hij aangeeft dat alle gebeurtenissen dus oorzaken hebben, ongeacht of die oorzaken bekend of onbekend zijn. Evenzo schrijft hij dat niets ooit in het niets verdwijnt, omdat, "als een voorwerp dat aan ons zicht onttrokken wordt volledig vernietigd zou worden, alles in de wereld zou zijn vergaan, aangezien datgene waarin de dingen opgaan onbestaand zou zijn." Daarom stelt hij: "De totaliteit der dingen was altijd precies zoals zij nu is en zal altijd dezelfde blijven omdat er niets is waarin zij kan veranderen, voor zover er niets buiten de totaliteit is dat kan binnendringen en verandering teweeg kan brengen." Net als Democritus vóór hem leerde Epicurus dat alle materie volledig bestaat uit uiterst kleine deeltjes, "atomen" (atomos, wat "ondeelbaar" betekent) genaamd. Voor Epicurus en zijn volgelingen was het bestaan van atomen een kwestie van empirische observatie; Epicurus' toegewijde volgeling, de Romeinse dichter Lucretius, noemt in Over de natuur der dingen het geleidelijke slijten van ringen door het dragen, beelden door het kussen, stenen door het besprenkelen met water en wegen door het betreden als bewijs voor het bestaan van atomen als kleine, onwaarneembare deeltjes.

Evenals Democritus was Epicurus een materialist die leerde dat de enige dingen die bestaan atomen en leegte zijn. Leegte komt voor op elke plaats waar geen atomen zijn. Epicurus en zijn volgelingen geloofden dat atomen en leegte beide oneindig zijn en dat het universum daarom grenzeloos is. In On the Nature of Things beargumenteert Lucretius dit punt aan de hand van het voorbeeld van een man die een speer gooit naar de theoretische grens van een eindig universum. Hij stelt dat de speer ofwel voorbij de rand van het universum moet gaan, in welk geval het niet echt een grens is, of hij moet door iets worden geblokkeerd en verhinderd zijn weg te vervolgen, maar als dat gebeurt, dan moet het object dat hem blokkeert zich buiten de grenzen van het universum bevinden. Als gevolg van dit geloof dat het universum en het aantal atomen daarin oneindig zijn, geloofden Epicurus en de Epicuristen dat er ook oneindig veel werelden binnen het universum moeten zijn.

Epicurus leerde dat de beweging van atomen constant, eeuwig en zonder begin of einde is. Hij stelde dat er twee soorten beweging zijn: de beweging van atomen en de beweging van zichtbare objecten. Beide soorten beweging zijn echt en niet illusoir. Democritus had atomen beschreven als niet alleen eeuwig bewegend, maar ook eeuwig vliegend door de ruimte, botsend, samenkomend en zich van elkaar scheidend als dat nodig is. In een zeldzame afwijking van Democritus' fysica poneerde Epicurus het idee van de atomaire "uitwijking" (Latijn: clinamen), een van zijn bekendste originele ideeën. Volgens dit idee kunnen atomen, wanneer zij door de ruimte reizen, enigszins afwijken van de koers die zij normaal gesproken zouden moeten volgen. Epicurus' reden om deze leer in te voeren was dat hij de concepten van vrije wil en ethische verantwoordelijkheid wilde behouden en toch het deterministische natuurkundige model van het atomisme wilde handhaven. Lucretius beschrijft dit door te zeggen: "Het is deze lichte afwijking van de oerlichamen, op onbepaalde tijden en plaatsen, die de geest als zodanig ervan weerhoudt een innerlijke dwang te ervaren bij alles wat hij doet en te lijden als een geketende gevangene."

Epicurus was de eerste die beweerde dat de menselijke vrijheid het gevolg is van het fundamentele indeterminisme in de beweging van atomen. Dit heeft sommige filosofen ertoe gebracht te denken dat voor Epicurus de vrije wil rechtstreeks door het toeval werd veroorzaakt. In zijn Over de aard der dingen lijkt Lucretius dit te suggereren in de bekendste passage over Epicurus' standpunt. In zijn Brief aan Menoeceus volgt Epicurus echter Aristoteles en benoemt hij duidelijk drie mogelijke oorzaken: "sommige dingen gebeuren uit noodzaak, andere door toeval, weer andere door onze eigen toedoen." Aristoteles zei dat sommige dingen "van ons afhangen" (eph'hemin). Epicurus was het daarmee eens, en zei dat het aan deze laatste dingen is dat lof en schuld natuurlijk verbonden zijn. Voor Epicurus versloeg het "uitwijken" van de atomen eenvoudigweg het determinisme om ruimte te laten voor autonoom handelen.

Theologie

In zijn Brief aan Menoeceus, een samenvatting van zijn eigen morele en theologische leer, is het eerste advies dat Epicurus zelf aan zijn leerling geeft: "Geloof eerst dat een god een onverwoestbaar en gezegend dier is, in overeenstemming met de algemene opvatting over god, en schrijf aan god niets toe dat vreemd is aan zijn onverwoestbaarheid of in strijd is met zijn zegening." Epicurus beweerde dat hij en zijn volgelingen wisten dat de goden bestaan omdat "onze kennis van hen een kwestie is van duidelijke en heldere waarneming", wat betekent dat mensen hun aanwezigheid empirisch kunnen waarnemen. Hij bedoelde niet dat mensen de goden kunnen zien als fysieke objecten, maar eerder dat zij visioenen van de goden kunnen zien die worden uitgezonden vanuit de verre regionen van de interstellaire ruimte waarin zij feitelijk verblijven. Volgens George K. Strodach had Epicurus de goden gemakkelijk helemaal kunnen afschaffen zonder zijn materialistische wereldbeeld erg te veranderen, maar de goden spelen nog steeds een belangrijke functie in Epicurus' theologie als toonbeelden van morele deugdzaamheid die nagestreefd en bewonderd moeten worden.

Epicurus verwierp de conventionele Griekse opvatting van de goden als antropomorfe wezens die als gewone mensen over de aarde liepen, onwettige nakomelingen verwekten bij stervelingen en persoonlijke vetes uitoefenden. In plaats daarvan leerde hij dat de goden moreel volmaakte, maar onthechte en onbeweeglijke wezens zijn die in de verre regionen van de interstellaire ruimte leven. In overeenstemming met deze leer verwierp Epicurus met klem het idee dat godheden op enigerlei wijze betrokken waren bij menselijke aangelegenheden. Epicurus beweerde dat de goden zo volmaakt zijn en zo ver van de wereld af staan, dat zij niet in staat zijn om naar gebeden of smeekbeden te luisteren of vrijwel alles te doen, behalve hun eigen volmaaktheden overdenken. In zijn Brief aan Herodotus ontkent hij specifiek dat de goden enige controle hebben over natuurlijke fenomenen, met het argument dat dit in tegenspraak zou zijn met hun fundamentele natuur, die volmaakt is, omdat elke vorm van wereldse betrokkenheid hun volmaaktheid zou aantasten. Hij waarschuwde verder dat het geloof dat de goden de natuurverschijnselen beheersen de mensen alleen maar zou misleiden tot het geloof in de bijgelovige opvatting dat de goden de mensen straffen voor wandaden, wat alleen maar angst inboezemt en de mensen verhindert ataraxia te bereiken.

Epicurus zelf bekritiseert zowel in zijn Brief aan Menoeceus als in zijn Brief aan Herodotus de volksreligie, maar op een ingehouden en gematigde toon. Latere Epicuristen volgden voornamelijk dezelfde ideeën als Epicurus: zij geloofden in het bestaan van de goden, maar verwierpen nadrukkelijk het idee van goddelijke voorzienigheid. Hun kritiek op de volksreligie is echter vaak minder mild dan die van Epicurus zelf. De Brief aan Pythocles, geschreven door een latere Epicurist, is afwijzend en minachtend over populaire religie en Epicurus' toegewijde volgeling, de Romeinse dichter Lucretius (ca. 99 v.Chr. - ca. 55 v.Chr.), bestreed de populaire religie hartstochtelijk in zijn filosofische gedicht Over de aard der dingen. In dit gedicht verklaart Lucretius dat populaire religieuze praktijken niet alleen geen deugdzaamheid bijbrengen, maar eerder resulteren in "goddeloze wandaden", waarbij hij het mythische offer van Iphigenia als voorbeeld aanhaalt. Lucretius stelt dat de goddelijke schepping en voorzienigheid onlogisch zijn, niet omdat de goden niet bestaan, maar omdat deze begrippen onverenigbaar zijn met de Epicurische principes van de onverwoestbaarheid en zegenrijkheid van de goden. De latere Pyrrhonistische filosoof Sextus Empiricus (ca. 160 - ca. 210 na Chr.) verwierp de leer van de Epicuristen juist omdat hij hen beschouwde als theologische "dogmatici".

Epicurische paradox

De Epicurische paradox of het raadsel van Epicurus of Epicurus' trilemma is een versie van het probleem van het kwaad. Lactantius schrijft dit trilemma toe aan Epicurus in De Ira Dei, 13, 20-21:

God, zegt hij, wil het kwaad wegnemen en kan het niet; of Hij kan het wel en wil het niet; of Hij wil noch kan het, of Hij wil en kan het. Als Hij wil en niet kan, is Hij zwak, wat niet in overeenstemming is met het karakter van God; als Hij kan en niet wil, is Hij afgunstig, wat ook niet in overeenstemming is met God; als Hij wil noch kan, is Hij afgunstig en zwak en dus niet God; als Hij wil en kan, wat alleen bij God past, waar komt het kwaad dan vandaan? Of waarom neemt Hij ze niet weg?

In Dialogues concerning Natural Religion (1779) schrijft David Hume het argument ook toe aan Epicurus:

Epicurus' oude vragen zijn nog onbeantwoord. Is hij bereid het kwaad te voorkomen, maar niet in staat? Dan is hij machteloos. Is hij in staat, maar niet bereid? Dan is hij kwaadaardig. Is hij zowel in staat als bereid? Vanwaar dan het kwaad?

Dit argument komt in geen enkel bewaard gebleven geschrift van Epicurus voor. Het overgrote deel van Epicurus' geschriften is echter verloren gegaan en het is mogelijk dat een of andere vorm van dit argument te vinden is in zijn verloren gegane verhandeling Over de Goden, die Diogenes Laërtius beschrijft als een van zijn grootste werken. Als Epicurus werkelijk een vorm van dit argument heeft gebruikt, zou het geen argument tegen het bestaan van godheden zijn geweest, maar eerder een argument tegen goddelijke voorzienigheid. De bewaard gebleven geschriften van Epicurus tonen aan dat hij wel degelijk geloofde in het bestaan van godheden. Bovendien was religie zo'n integraal onderdeel van het dagelijks leven in Griekenland in de vroege hellenistische periode dat het twijfelachtig is of iemand in die periode een atheïst kon zijn in de moderne betekenis van het woord. In plaats daarvan werd het Griekse woord ἄθεος (átheos), dat "zonder god" betekent, gebruikt als scheldwoord, niet als poging om iemands geloof te beschrijven.

Politiek

Epicurus propageerde een vernieuwende theorie van rechtvaardigheid als een sociaal contract. Rechtvaardigheid, zei Epicurus, is een overeenkomst om niet te schaden of geschaad te worden, en we hebben zo'n contract nodig om ten volle te kunnen genieten van de voordelen van het samenleven in een goed geordende samenleving. Wetten en straffen zijn nodig om misleide dwazen in het gareel te houden die anders het contract zouden verbreken. Maar de wijze persoon ziet het nut van rechtvaardigheid in, en vanwege zijn beperkte verlangens heeft hij hoe dan ook geen behoefte aan het door de wetten verboden gedrag. Wetten die nuttig zijn om het geluk te bevorderen zijn rechtvaardig, maar wetten die niet nuttig zijn, zijn niet rechtvaardig. (Hoofdleerstellingen 31-40)

Epicurus ontraadde deelname aan de politiek, omdat dit leidt tot onrust en status zoeken. In plaats daarvan pleitte hij ervoor de aandacht niet op zichzelf te vestigen. Dit principe wordt belichaamd door de uitdrukking lathe biōsas (λάθε βιώσας), wat betekent "leven in duisternis", "door het leven gaan zonder de aandacht te trekken", d.w.z. leven zonder glorie of rijkdom of macht na te streven, maar anoniem, genietend van kleine dingen zoals eten, het gezelschap van vrienden, enz. Plutarch werkte dit thema uit in zijn essay Is de uitspraak "Leef in onopvallendheid" juist? (vgl. Flavius Philostratus, Vita Apollonii 8.28.12.)

Epicurus was een zeer productief schrijver. Volgens Diogenes Laërtius schreef hij ongeveer 300 verhandelingen over uiteenlopende onderwerpen. Er zijn meer originele geschriften van Epicurus bewaard gebleven dan van enige andere hellenistische Griekse filosoof. Niettemin is het overgrote deel van alles wat hij schreef verloren gegaan en het meeste wat bekend is over de leer van Epicurus komt uit de geschriften van zijn latere volgelingen, met name van de Romeinse dichter Lucretius. De enige overgebleven complete werken van Epicurus zijn drie relatief lange brieven, die in hun geheel worden geciteerd in Boek X van Diogenes Laërtius' Levens en meningen van eminente filosofen, en twee groepen citaten: de Belangrijkste Doctrines (Κύριαι Δόξαι), die eveneens door Diogenes Laërtius zijn geciteerd, en de Vaticaanse Uitspraken, die bewaard zijn gebleven in een manuscript uit de Vaticaanse Bibliotheek dat voor het eerst werd ontdekt in 1888. In de Brief aan Herodotus en de Brief aan Pythocles vat Epicurus zijn filosofie over de natuur samen en in de Brief aan Menoeceus vat hij zijn morele leer samen. Tussen de verkoolde papyrusfragmenten in de Villa van de Papyri in Herculaneum zijn talrijke fragmenten gevonden van Epicurus' verloren zevenendertig delen tellende verhandeling Over de Natuur. Geleerden begonnen in 1800 voor het eerst te proberen deze rollen te ontrafelen en te ontcijferen.

Volgens Diogenes Laertius (10.27-9) zijn de belangrijkste werken van Epicurus:

Oud epicurisme

Het epicurisme was vanaf het begin zeer populair. Diogenes Laërtius schrijft dat het aantal Epicuristen in de hele wereld groter was dan het aantal inwoners van hele steden. Toch werd Epicurus niet door iedereen bewonderd en werd hij tijdens zijn eigen leven verguisd als een onwetende hansworst en egoïstische sybariet. Hij bleef de meest bewonderde en verachte filosoof in het Middellandse Zeegebied gedurende de volgende bijna vijf eeuwen. Het epicurisme verspreidde zich snel buiten het Griekse vasteland over de hele mediterrane wereld. In de eerste eeuw voor Christus had het een sterke positie verworven in Italië. De Romeinse redenaar Cicero (106 - 43 v. Chr.), die de Epicureaanse ethiek betreurde, klaagde: "de Epicureeërs hebben Italië stormenderhand veroverd."

De overgrote meerderheid van de overgeleverde Griekse en Romeinse bronnen staat zeer negatief tegenover het Epicurisme en volgens Pamela Gordon wordt Epicurus zelf daarin stelselmatig afgeschilderd als "monsterlijk of lachwekkend". Vooral veel Romeinen stonden negatief tegenover het epicurisme, omdat zij het nastreven van voluptas ("plezier") als strijdig zagen met het Romeinse ideaal van virtus ("mannelijke deugd"). De Romeinen stereotypeerden Epicurus en zijn volgelingen daarom vaak als zwak en verwijfd. Tot de vooraanstaande critici van zijn filosofie behoren prominente auteurs als de Romeinse stoïcijn Seneca de Jonge (ca. 4 v.Chr. - 65 n.Chr.) en de Griekse middenplatonist Plutarch (ca. 46 - ca. 120), die beiden deze stereotypen bespotten als immoreel en onfatsoenlijk. Gordon karakteriseert de anti-Epicureïsche retoriek als zo "zwaarwichtig" en verkeerd voorstellend van Epicurus' eigenlijke leer dat ze soms "komisch" overkomt. In zijn De vita beata stelt Seneca dat de "sekte van Epicurus... een slechte reputatie heeft, die ze echter niet verdient" en vergelijkt ze met "een man in een jurk: je kuisheid blijft, je viriliteit is onaangetast, je lichaam heeft zich niet seksueel onderworpen, maar in je hand zit een timpaan."

Het Epicurisme was een notoir conservatieve filosofische school; hoewel Epicurus' latere volgelingen zijn filosofie uitbreidden, hielden zij dogmatisch vast aan wat hij zelf oorspronkelijk had onderwezen, zonder het te wijzigen. Epicuristen en bewonderaars van het epicurisme vereerden Epicurus zelf als een groot leraar in de ethiek, een redder en zelfs een god. Zijn beeltenis werd gedragen aan vingerringen, portretten van hem werden tentoongesteld in huiskamers, en rijke volgelingen vereerden beeltenissen van hem in marmeren beelden. Zijn bewonderaars vereerden zijn uitspraken als goddelijke orakels, droegen kopieën van zijn geschriften bij zich, en koesterden kopieën van zijn brieven als de brieven van een apostel. Op de twintigste dag van elke maand voerden bewonderaars van zijn leer een plechtig ritueel uit om zijn nagedachtenis te eren. Tegelijkertijd hekelden tegenstanders van zijn leer hem fel en hardnekkig.

In de eerste en tweede eeuw na Christus begon het epicurisme echter geleidelijk af te nemen, omdat het niet kon concurreren met het stoïcisme, dat een ethisch systeem had dat meer in overeenstemming was met de traditionele Romeinse waarden. Het Epicurisme raakte ook in verval in het kielzog van het Christendom, dat zich ook snel uitbreidde in het Romeinse Rijk. Van alle Griekse filosofische scholen stond het epicurisme het meest op gespannen voet met de nieuwe christelijke leer, omdat de epicuristen geloofden dat de ziel sterfelijk was, het bestaan van een leven na de dood ontkenden, ontkenden dat het goddelijke een actieve rol speelde in het menselijk leven, en plezier voorstonden als het belangrijkste doel van het menselijk bestaan. Christelijke schrijvers als Justin Martyr (c. 100-c. 165 AD), Athenagoras van Athene (c. 133-c. 190), Tertullianus (c. 155-c. 240), en Clement van Alexandrië (c. 150-c. 215), Arnobius (gestorven c. 330), en Lactantius (c. 250-c. 325) hebben het dan ook allemaal uitgekozen voor de meest venijnige kritiek.

Desondanks betoogt DeWitt dat het Epicurisme en het Christendom veel gemeenschappelijke taal hebben. Hij noemt het Epicurisme "de eerste zendingsfilosofie" en "de eerste wereldfilosofie". Zowel het epicurisme als het christendom legden sterk de nadruk op het belang van liefde en vergeving, en de vroeg-christelijke portretten van Jezus lijken vaak op de epicuristische portretten van Epicurus. DeWitt betoogt dat het Epicurisme in veel opzichten heeft geholpen de weg vrij te maken voor de verspreiding van het christendom door "te helpen de kloof te overbruggen tussen Grieks intellectualisme en een religieuze levenswijze" en "de nadruk te verleggen van de politieke naar de sociale deugden en iets te bieden wat een religie van de menselijkheid kan worden genoemd."

Middeleeuwen

Aan het begin van de vijfde eeuw na Christus was het epicurisme vrijwel uitgestorven. De christelijke kerkvader Augustinus van Hippo (354-430 na Christus) verklaarde: "De as ervan is zo koud dat er geen enkele vonk meer uit kan worden geslagen". Terwijl de ideeën van Plato en Aristoteles gemakkelijk konden worden aangepast aan een christelijk wereldbeeld, waren de ideeën van Epicurus lang niet zo gemakkelijk te verwerken. Terwijl Plato en Aristoteles in de Middeleeuwen een bevoorrechte plaats innamen in de Christelijke filosofie, werd Epicurus niet zo gewaardeerd. Informatie over Epicurus' leer was beschikbaar, via Lucretius' Over de aard der dingen, citaten ervan in middeleeuwse Latijnse grammatica's en florilegia's, en encyclopedieën, zoals Isidore van Sevilla's Etymologiae (zevende eeuw) en Hrabanus Maurus' De universo (negende eeuw), maar er is weinig bewijs dat deze leer systematisch werd bestudeerd of begrepen.

In de Middeleeuwen werd Epicurus door de geleerden herinnerd als filosoof, maar in de volkscultuur verscheen hij vaak als poortwachter van de Tuin der Lusten, de "eigenaar van de keuken, de herberg en het bordeel". Hij verschijnt in deze gedaante in Martianus Capella's Marriage of Mercury and Philology (vijfde eeuw), John of Salisbury's Policraticus (1159), John Gower's Mirour de l'Omme, en Geoffrey Chaucer's Canterbury Tales. Epicurus en zijn volgelingen verschijnen in Dante Alighieri's Inferno in de Zesde Cirkel van de Hel, waar zij in brandende doodskisten worden opgesloten omdat zij geloofden dat de ziel met het lichaam sterft.

Renaissance

In 1417 ontdekte de manuscriptjager Poggio Bracciolini een exemplaar van Lucretius' On the Nature of Things in een klooster bij het Bodenmeer. De ontdekking van dit manuscript werd met grote opwinding ontvangen, omdat geleerden graag de leer van klassieke filosofen wilden analyseren en bestuderen, en deze voorheen vergeten tekst bevatte de meest uitgebreide beschrijving van Epicurus' leer in het Latijn. De eerste wetenschappelijke verhandeling over Epicurus, De voluptate (On Pleasure) van de Italiaanse humanist en katholieke priester Lorenzo Valla werd gepubliceerd in 1431. Valla maakte geen melding van Lucretius of zijn gedicht. In plaats daarvan presenteerde hij de verhandeling als een discussie over de aard van het hoogste goed tussen een Epicurist, een Stoïcijn en een Christen. Valla's dialoog verwerpt uiteindelijk het Epicurisme, maar door een Epicurist te presenteren als deelnemer aan het dispuut, gaf Valla het Epicurisme geloofwaardigheid als een filosofie die het verdiende serieus genomen te worden.

Geen van de humanisten van het Quattrocento heeft het epicurisme ooit duidelijk onderschreven, maar geleerden als Francesco Zabarella (1360-1417), Francesco Filelfo (1398-1481), Cristoforo Landino (1424-1498) en Leonardo Bruni (ca. 1370-1444) gaven het epicurisme een eerlijker analyse dan het traditioneel had gekregen en gaven een minder uitgesproken vijandige beoordeling van Epicurus zelf. Niettemin bleef "Epicurisme" een pejoratief, synoniem met extreem egoïstisch genotzuchtig zoeken, in plaats van een naam van een filosofische school. Deze reputatie weerhield orthodoxe christelijke geleerden ervan zich te verdiepen in wat anderen zouden kunnen beschouwen als een ongepaste belangstelling voor de leer van Epicurus. Het epicurisme kreeg pas in de zeventiende eeuw voet aan de grond in Italië, Frankrijk en Engeland. Zelfs de liberale religieuze sceptici van wie verwacht had mogen worden dat zij zich voor het epicurisme zouden interesseren, deden dat blijkbaar niet; Étienne Dolet (1509-1546) noemt Epicurus slechts één keer in al zijn geschriften en François Rabelais (tussen 1483 en 1494-1553) noemt hem helemaal niet. Michel de Montaigne (1533-1592) is de uitzondering op deze trend en citeert in zijn Essays maar liefst 450 regels uit Lucretius' On the Nature of Things. Zijn belangstelling voor Lucretius lijkt echter vooral literair te zijn geweest en hij is dubbelzinnig over zijn mening over Lucretius' Epicureïsche wereldbeeld. Tijdens de protestantse reformatie werd het etiket "Epicurist" als belediging heen en weer geslingerd tussen protestanten en katholieken.

Opwekking

In de zeventiende eeuw probeerde de Franse katholieke priester en geleerde Pierre Gassendi (1592-1655) het Aristotelianisme van zijn positie als hoogste dogma te ontdoen door het Epicurisme voor te stellen als een beter en rationeler alternatief. In 1647 publiceerde Gassendi zijn boek De vita et moribus Epicuri (Het leven en de zeden van Epicurus), een hartstochtelijke verdediging van het epicurisme. In 1649 publiceerde hij een commentaar op Diogenes Laërtius' Leven van Epicurus. Hij liet Syntagma philosophicum (Filosofisch Compendium), een synthese van Epicurische leerstellingen, onvoltooid bij zijn dood in 1655. Het werd uiteindelijk gepubliceerd in 1658, na revisie door zijn redacteuren. Gassendi wijzigde Epicurus' leerstellingen om ze voor een christelijk publiek aanvaardbaar te maken. Hij stelde bijvoorbeeld dat atomen niet eeuwig, ongeschapen en oneindig in aantal waren, maar dat een extreem groot maar eindig aantal atomen door God bij de schepping werd geschapen.

Als gevolg van Gassendi's aanpassingen werden zijn boeken nooit gecensureerd door de katholieke kerk. Ze werden van grote invloed op latere geschriften over Epicurus. Gassendi's versie van Epicurus' leer werd populair onder sommige leden van Engelse wetenschappelijke kringen. Voor deze geleerden was het atomisme van Epicurus echter slechts een uitgangspunt voor hun eigen idiosyncratische bewerkingen ervan. Voor orthodoxe denkers werd het Epicurisme nog steeds beschouwd als immoreel en ketters. Zo hekelde Lucy Hutchinson (1620-1681), de eerste vertaalster van Lucretius' On the Nature of Things in het Engels, Epicurus als "een krankzinnige hond" die "belachelijke, goddeloze, afschuwelijke doctrines" formuleerde.

De leer van Epicurus werd in Engeland respectabel gemaakt door de natuurfilosoof Walter Charleton (1619-1707), wiens eerste epicuristische werk, The Darkness of Atheism Dispelled by the Light of Nature (1652), het epicurisme promootte als een "nieuw" atomisme. Zijn volgende werk Physiologia Epicuro-Gassendo-Charletoniana, or a Fabrick of Science Natural, upon a Hypothesis of Atoms, Founded by Epicurus, Repaired by Petrus Gassendus, and Augmented by Walter Charleton (1654) benadrukte dit idee. Deze werken, samen met Charleton's Epicurus's Morals (1658), voorzagen het Engelse publiek van direct beschikbare beschrijvingen van Epicurus' filosofie en verzekerden orthodoxe christenen ervan dat het epicurisme geen bedreiging vormde voor hun geloof. De Royal Society, opgericht in 1662, bevorderde het atomisme van Epicurus. Een van de meest productieve verdedigers van het atomisme was de scheikundige Robert Boyle (1627-1691), die ervoor pleitte in publicaties als The Origins of Forms and Qualities (1666), Experiments, Notes, etc. about the Mechanical Origin and Production of Divers Particular Qualities (1675), en Of the Excellency and Grounds of the Mechanical Hypothesis (1674). Tegen het einde van de zeventiende eeuw werd het Epicurische atomisme algemeen aanvaard door leden van de Engelse wetenschappelijke gemeenschap als het beste model om de fysieke wereld te verklaren, maar het was zo sterk gewijzigd dat Epicurus niet langer werd gezien als de oorspronkelijke ouder.

Verlichting en daarna

De anti-Epicuristische polemiek van de Anglicaanse bisschop Joseph Butler in zijn Fifteen Sermons Preached at the Rolls Chapel (1726) en Analogy of Religion (1736) bepaalde de toon voor wat de meeste orthodoxe christenen de rest van de achttiende en negentiende eeuw over het Epicurisme dachten. Toch zijn er in deze periode enkele aanwijzingen voor een betere reputatie van Epicurus. Het epicurisme begon zijn associaties met ongebreidelde en onverzadigbare gulzigheid te verliezen, die sinds de oudheid kenmerkend waren geweest voor zijn reputatie. In plaats daarvan begon het woord "epicure" te verwijzen naar een persoon met een uiterst verfijnde smaak in voedsel. Voorbeelden van dit gebruik zijn "Epicuristische koks

Rond dezelfde tijd begon ook het Epicurische gebod om "in het duister te leven" aan populariteit te winnen. In 1685 gaf Sir William Temple (1628-1699) een veelbelovende carrière als diplomaat op en trok zich terug in zijn tuin en wijdde zich aan het schrijven van essays over de morele leer van Epicurus. Datzelfde jaar vertaalde John Dryden de beroemde regels uit Boek II van Lucretius' On the Nature of Things: "Het is aangenaam, veilig te zien vanaf de kust

De Duitse filosoof Karl Marx (1818-1883), wiens ideeën de basis vormen van het marxisme, werd als jongeman diepgaand beïnvloed door de leer van Epicurus en zijn proefschrift was een Hegeliaanse dialectische analyse van de verschillen tussen de natuurfilosofieën van Democritus en Epicurus. Marx zag Democritus als een rationalistische scepticus, wiens epistemologie inherent tegenstrijdig was, maar zag Epicurus als een dogmatische empirist, wiens wereldbeeld intern consistent en praktisch toepasbaar is. De Britse dichter Alfred Tennyson (1809-1892) prees "de sobere majesteiten

Friedrich Nietzsche merkte ooit op: "Zelfs vandaag denken veel ontwikkelde mensen dat de overwinning van het christendom op de Griekse filosofie een bewijs is van de superieure waarheid van de eerste - hoewel in dit geval alleen het grovere en gewelddadigere de meer spirituele en delicate heeft overwonnen. Wat de superieure waarheid betreft, volstaat het op te merken dat de ontwakende wetenschappen zich punt voor punt hebben aangesloten bij de filosofie van Epicurus, maar punt voor punt het christendom hebben verworpen."

De academische belangstelling voor Epicurus en andere hellenistische filosofen is in de loop van de late twintigste en vroege eenentwintigste eeuw toegenomen, waarbij een ongekend aantal monografieën, artikelen, samenvattingen en conferentiestukken over het onderwerp is gepubliceerd. De teksten uit de bibliotheek van Philodemus van Gadara in de Villa van de Papyri in Herculaneum, voor het eerst ontdekt tussen 1750 en 1765, worden ontcijferd, vertaald en gepubliceerd door wetenschappers die deel uitmaken van het Philodemus Translation Project, gefinancierd door de United States National Endowment for the Humanities, en onderdeel van het Centro per lo Studio dei Papiri Ercolanesi in Napels. De populariteit van Epicurus onder niet-geleerden is moeilijk in te schatten, maar ze lijkt relatief vergelijkbaar met die van meer traditioneel populaire oud-Griekse filosofische onderwerpen als het stoïcisme, Aristoteles en Plato.

Bronnen

1. Epicurus
2. Epicurus
3. a b c d e Konstan, David (2018). Zalta, Edward N., ed. Epicurus (Summer 2018 edición). The Stanford Encyclopedia of Philosophy. Consultado el 23 de febrero de 2019.
4. Según D.L. 10.14
5. Ríos Pedraza, Francisco; Haya Segovia, Fernando (2009). «La filosofía antigua». En Amodeo Escribano, Marisa; Scott Blacud, Elizabeth; López Vera, Eduardo et al., eds. Historia de la Filosofía. San Fernando de Henares: Oxford Univesity Press España, Sociedad Anónima. p. 5. ISBN 9788467351477. Consultado el 10 de mayo de 2017.  Se sugiere usar |número-editores= (ayuda)
6. a b BASSHAM, GREGORY (2017). «c. 300 a. C. Epicureísmo». El libro de la filosofía: de los Vedas a los nuevos ateos, 250 hitos en la historia del pensamiento. LIBRERO B.V. p. 92. ISBN 9789089989451.
7. Zur Datierung der Geburt siehe Erler (1994) S. 64f. Nach der Chronik des Apollodoros war das Geburtsjahr das dritte Jahr der 109. Olympiade, unter dem Archon Sosigenes; Diogenes Laertios 10,14.
8. Diogenes Laertios X 2; Holger Sonnabend: Epikur. In: Kai Brodersen (Hrsg.): Große Gestalten der griechischen Antike, München 1999, S. 408.
9. Fritz Jürß, Reimar Müller, Ernst Günther Schmidt: Griechische Atomisten. Texte und Kommentare zum materialistischen Denken der Antike, Verlag Philipp Reclam jun., Leipzig 1973, S. 61.
10. Nach der Chronik des Apollodoros war das Todesjahr das zweite Jahr der 127. Olympiade, unter dem Archon Pytharatos; Diogenes Laertios 10,15.
11. (Text in deutscher Übersetzung (Memento vom 11. Januar 2007 im Internet Archive))
12. a et b André Comte-Sponville, Dictionnaire philosophique, PUF, 2013, articles Epicure.