Samenvatting

Mohandas Karamchand Gandhi (2 oktober 1869 - 30 januari 1948) was een Indiase advocaat en politiek ethicus die geweldloos verzet gebruikte om de succesvolle campagne voor de onafhankelijkheid van India van de Britse overheersing te leiden, en die later bewegingen voor burgerrechten en vrijheid over de hele wereld inspireerde. Het eerbetoon Mahātmā (Sanskriet: "grootzielig", "eerbiedwaardig"), dat in 1914 in Zuid-Afrika voor het eerst op hem werd toegepast, wordt nu overal ter wereld gebruikt.

Gandhi, geboren en getogen in een hindoefamilie aan de kust van Gujarat, volgde een rechtenopleiding aan de Inner Temple in Londen en werd in juni 1891 op 22-jarige leeftijd tot advocaat geroepen. Na twee onzekere jaren in India, waar hij geen succesvolle advocatenpraktijk kon beginnen, verhuisde hij in 1893 naar Zuid-Afrika om een Indiase handelaar te vertegenwoordigen in een rechtszaak. Hij bleef 21 jaar in Zuid-Afrika wonen. Hier voedde Gandhi een gezin op en maakte hij voor het eerst gebruik van geweldloos verzet in een campagne voor burgerrechten. In 1915, 45 jaar oud, keerde hij terug naar India en organiseerde hij boeren en stedelijke arbeiders om te protesteren tegen buitensporige landbelasting en discriminatie.

Toen hij in 1921 het Indiase Nationale Congres ging leiden, voerde Gandhi landelijke campagnes voor armoedebestrijding, uitbreiding van vrouwenrechten, het opbouwen van religieuze en etnische vriendschap, beëindiging van onaanraakbaarheid en vooral het bereiken van swaraj of zelfbestuur. Gandhi nam de korte dhoti, geweven van handgesponnen garen, aan als teken van identificatie met de armen op het Indiase platteland. Hij begon te leven in een zelfvoorzienende woongemeenschap, at eenvoudig voedsel en ondernam lange vasten als middel voor zowel introspectie als politiek protest. Gandhi bracht het antikoloniale nationalisme naar de gewone Indiërs en leidde hen in de strijd tegen de door de Britten opgelegde zoutbelasting met de 400 km lange Dandi Zoutmars in 1930 en in de oproep aan de Britten om India te verlaten in 1942. Hij werd vele malen en jarenlang gevangen gezet, zowel in Zuid-Afrika als in India.

Gandhi's visie van een onafhankelijk India gebaseerd op religieus pluralisme werd begin jaren veertig uitgedaagd door een moslimnationalisme dat een apart thuisland voor moslims binnen Brits India eiste. In augustus 1947 verleende Groot-Brittannië de onafhankelijkheid, maar het Brits-Indiase Rijk werd opgedeeld in twee gebieden, een India met een hindoe-meerderheid en een Pakistan met een moslim-meerderheid. Toen vele ontheemde hindoes, moslims en sikhs op weg gingen naar hun nieuwe land, brak er religieus geweld uit, vooral in de Punjab en Bengalen. Gandhi onthield zich van de officiële viering van de onafhankelijkheid en bezocht de getroffen gebieden in een poging de nood te lenigen. In de daaropvolgende maanden ondernam hij verschillende hongerstakingen om het religieuze geweld te stoppen. De laatste, die op 12 januari 1948 in Delhi begon, toen hij 78 jaar oud was, had ook als indirect doel India onder druk te zetten om een aantal geldelijke tegoeden aan Pakistan uit te betalen. Hoewel de Indiase regering en de religieuze oproerkraaiers toegaven, groeide bij sommige hindoes in India de overtuiging dat Gandhi te vastberaden was geweest in zijn verdediging van zowel Pakistan als de Indiase moslims, vooral die welke in Delhi werden belegerd. Onder hen was Nathuram Godse, een militante hindoenationalist uit het westen van India, die Gandhi vermoordde door drie kogels in zijn borst te schieten tijdens een interreligieuze gebedsbijeenkomst in Delhi op 30 januari 1948.

Gandhi's geboortedag, 2 oktober, wordt in India herdacht als Gandhi Jayanti, een nationale feestdag, en wereldwijd als de Internationale Dag van de Geweldloosheid. Gandhi wordt algemeen, hoewel niet formeel, beschouwd als de Vader der Natie in India (Gujarati: vertedering voor vader,).

Vroeg leven en achtergrond

Mohandas Karamchand Gandhi in een Gujarati Hindu Modh Bania familie in Porbandar (ook bekend als Sudamapuri), een kustplaats op het schiereiland Kathiawar en destijds onderdeel van het kleine prinsdom Porbandar in het agentschap Kathiawar van het Indiase Rijk. Zijn vader, Karamchand Uttamchand Gandhi (1822-1885), was dewan (chief minister) van de staat Porbandar. Zijn familie was afkomstig uit het toenmalige dorp Kutiana in de toenmalige staat Junagadh.

Hoewel hij slechts een lagere opleiding had genoten en eerder klerk was geweest in de staatsadministratie, bleek Karamchand een bekwaam opperminister. Tijdens zijn ambtsperiode trouwde Karamchand vier keer. Zijn eerste twee vrouwen stierven jong, nadat ze elk een dochter hadden gebaard, en zijn derde huwelijk bleef kinderloos. In 1857 vroeg Karamchand toestemming aan zijn derde vrouw om te hertrouwen; dat jaar trouwde hij met Putlibai (1844-1891), eveneens afkomstig uit Junagadh, en afkomstig uit een Pranami Vaishnava familie. Karamchand en Putlibai kregen in het daaropvolgende decennium drie kinderen: een zoon, Laxmidas (en een andere zoon, Karsandas (ca. 1866-1913).

Op 2 oktober 1869 beviel Putlibai van haar laatste kind, Mohandas, in een donkere, raamloze kamer op de begane grond van het huis van de familie Gandhi in de stad Porbandar. Als kind werd Gandhi door zijn zus Raliat beschreven als "rusteloos als kwik, spelend of ronddwalend. Een van zijn favoriete bezigheden was het draaien aan de oren van honden". De Indiase klassiekers, vooral de verhalen van Shravana en koning Harishchandra, hadden een grote invloed op Gandhi in zijn jeugd. In zijn autobiografie geeft hij toe dat ze een onuitwisbare indruk op zijn geest hebben achtergelaten. Hij schrijft: "Het achtervolgde me en ik moet Harishchandra wel een aantal keren voor mezelf hebben gespeeld." Gandhi's vroege zelfidentificatie met waarheid en liefde als hoogste waarden is terug te voeren op deze epische personages.

De religieuze achtergrond van de familie was eclectisch. Gandhi's vader Karamchand was Hindoe en zijn moeder Putlibai kwam uit een Pranami Vaishnava Hindoe familie. Gandhi's vader was van de Modh Baniya kaste in de varna van de Vaishya. Zijn moeder kwam uit de middeleeuwse op Krishna bhakti-gebaseerde Pranami traditie, waarvan de religieuze teksten de Bhagavad Gita, de Bhagavata Purana en een verzameling van 14 teksten met leringen bevatten die volgens de traditie de essentie van de Veda's, de Koran en de Bijbel bevatten. Gandhi werd diepgaand beïnvloed door zijn moeder, een uiterst vrome dame die "er niet aan dacht haar maaltijden te gebruiken zonder haar dagelijkse gebeden... ze zou de moeilijkste geloften afleggen en ze zonder aarzelen nakomen. Twee of drie opeenvolgende vasten was niets voor haar."

In 1874 verliet Gandhi's vader Karamchand Porbandar voor de kleinere staat Rajkot, waar hij adviseur werd van de heerser, de Thakur Sahib; hoewel Rajkot een minder prestigieuze staat was dan Porbandar, was het Britse regionale politieke bureau er gevestigd, wat de diwan van de staat een zekere mate van veiligheid gaf. In 1876 werd Karamchand diwan van Rajkot en werd als diwan van Porbandar opgevolgd door zijn broer Tulsidas. Zijn familie voegde zich weer bij hem in Rajkot.

Op 9-jarige leeftijd ging Gandhi naar de plaatselijke school in Rajkot, vlakbij zijn huis. Daar leerde hij de eerste beginselen van rekenen, geschiedenis, de taal Gujarati en aardrijkskunde. Op 11-jarige leeftijd ging hij naar de Alfred High School in Rajkot. Hij was een gemiddelde leerling, won enkele prijzen, maar was een verlegen en aan zijn tong gebonden leerling, zonder belangstelling voor spelletjes; zijn enige metgezellen waren boeken en schoollessen.

In mei 1883 werd de 13-jarige Mohandas getrouwd met de 14-jarige Kasturbai Makhanji Kapadia (haar voornaam werd meestal afgekort tot "Kasturba", en liefkozend tot "Ba") in een gearrangeerd huwelijk, volgens het gebruik van de regio in die tijd. Daarbij verloor hij een jaar op school, maar mocht dat later inhalen door versneld te gaan studeren. Zijn huwelijk was een gezamenlijke gebeurtenis, waarbij ook zijn broer en neef trouwden. Terugdenkend aan de dag van hun huwelijk zei hij eens: "Omdat we niet veel wisten over het huwelijk, betekende het voor ons alleen het dragen van nieuwe kleren, het eten van snoep en het spelen met familieleden." Volgens de heersende traditie moest de adolescente bruid veel tijd doorbrengen in het huis van haar ouders, weg van haar man.

Vele jaren later schreef Mohandas met spijt over de wellustige gevoelens die hij voor zijn jonge bruid voelde: "Zelfs op school dacht ik aan haar, en de gedachte aan het vallen van de avond en onze daaropvolgende ontmoeting achtervolgde mij altijd." Later herinnerde hij zich dat hij jaloers en bezitterig op haar was, bijvoorbeeld wanneer zij met haar vriendinnen een tempel bezocht, en dat hij seksueel begeerig was in zijn gevoelens voor haar.

Eind 1885 stierf Gandhi's vader Karamchand. Gandhi, toen 16 jaar oud, en zijn vrouw van 17 kregen hun eerste baby, die slechts enkele dagen overleefde. De twee sterfgevallen beangstigden Gandhi. Het echtpaar Gandhi kreeg nog vier kinderen, allemaal zonen: Harilal, geboren in 1888; Manilal, geboren in 1892; Ramdas, geboren in 1897; en Devdas, geboren in 1900.

In november 1887 studeerde de 18-jarige Gandhi af aan de middelbare school in Ahmedabad. In januari 1888 schreef hij zich in aan het Samaldas College in Bhavnagar, toen de enige instelling voor hoger onderwijs in de regio. Maar hij stopte ermee en keerde terug naar zijn familie in Porbandar.

Drie jaar in Londen

Gandhi was gestopt met de goedkoopste universiteit die hij zich in Bombay kon veroorloven. Mavji Dave Joshiji, een brahmaanse priester en familievriend, adviseerde Gandhi en zijn familie om een rechtenstudie in Londen te overwegen. In juli 1888 beviel zijn vrouw Kasturba van hun eerste overlevende zoon, Harilal. Zijn moeder vond het niet prettig dat Gandhi zijn vrouw en familie verliet en zo ver van huis ging. Ook Gandhi's oom Tulsidas probeerde zijn neef af te raden. Gandhi wilde gaan. Om zijn vrouw en moeder te overtuigen legde Gandhi ten overstaan van zijn moeder de gelofte af dat hij zich zou onthouden van vlees, alcohol en vrouwen. Gandhi's broer Laxmidas, die al advocaat was, juichte Gandhi's Londense studieplan toe en bood aan hem te steunen. Putlibai gaf Gandhi haar toestemming en zegen.

Op 10 augustus 1888 verliet Gandhi, 18 jaar oud, Porbandar voor Mumbai, toen bekend als Bombay. Bij aankomst verbleef hij bij de plaatselijke Modh Bania-gemeenschap, waarvan de ouderen hem waarschuwden dat Engeland hem in de verleiding zou brengen zijn religie te compromitteren en op westerse wijze te eten en te drinken. Ondanks dat Gandhi hen informeerde over zijn belofte aan zijn moeder en haar zegeningen, werd hij uit zijn kaste geëxcommuniceerd. Gandhi negeerde dit en op 4 september zeilde hij van Bombay naar Londen, waar zijn broer hem uitzwaaide. Gandhi bezocht het University College in Londen, een onderdeel van de Universiteit van Londen.

Aan de UCL studeerde hij rechten en jurisprudentie en werd uitgenodigd om zich in te schrijven bij de Inner Temple met de bedoeling advocaat te worden. Zijn verlegenheid en teruggetrokkenheid uit zijn kindertijd duurde tot zijn tienerjaren. Hij behield deze eigenschappen toen hij in Londen aankwam, maar sloot zich aan bij een praktijkgroep voor spreken in het openbaar en overwon zijn verlegenheid voldoende om zijn beroep als advocaat uit te oefenen.

Hij toonde grote belangstelling voor het welzijn van de verarmde Londense havengemeenschappen. In 1889 brak in Londen een bitter handelsconflict uit, waarbij havenarbeiders staakten voor betere lonen en omstandigheden, en zeelieden, scheepsbouwers, fabrieksmeisjes en anderen zich uit solidariteit bij de staking aansloten. De stakers hadden succes, deels dankzij de bemiddeling van kardinaal Manning, wat Gandhi en een Indiase vriend ertoe bracht de kardinaal te bezoeken en hem te bedanken voor zijn werk.

Gandhi's tijd in Londen werd beïnvloed door de gelofte die hij aan zijn moeder had gedaan. Hij probeerde "Engelse" gewoonten over te nemen, waaronder het nemen van danslessen. Hij kon het flauwe vegetarische eten van zijn hospita echter niet waarderen en had vaak honger totdat hij een van de weinige vegetarische restaurants in Londen vond. Onder invloed van de geschriften van Henry Salt werd hij lid van de London Vegetarian Society en werd hij gekozen in het uitvoerend comité onder auspiciën van de voorzitter en weldoener Arnold Hills. Een prestatie van het comité was de oprichting van een afdeling in Bayswater. Enkele van de vegetariërs die hij ontmoette waren leden van de Theosophical Society, die in 1875 was opgericht ter bevordering van de universele broederschap en die zich toelegde op de studie van boeddhistische en hindoeïstische literatuur. Zij moedigden Gandhi aan om samen met hen de Bhagavad Gita te lezen, zowel in vertaling als in het origineel.

Gandhi had een vriendschappelijke en productieve relatie met Hills, maar de twee mannen verschilden van mening over de voortzetting van het LVS-lidmaatschap van medebestuurslid Thomas Allinson. Hun meningsverschil is het eerste bekende voorbeeld van Gandhi die het gezag uitdaagde, ondanks zijn verlegenheid en temperamentvolle afkeer van confrontatie.

Allinson had nieuwe methoden voor geboortebeperking gepromoot, maar Hills keurde deze af, omdat hij vond dat ze de publieke moraal ondermijnden. Hij vond dat het vegetarisme een morele beweging was en dat Allinson daarom niet langer lid mocht blijven van de LVS. Gandhi deelde Hills mening over de gevaren van geboortebeperking, maar verdedigde Allinson's recht om daarvan af te wijken. Het zou moeilijk zijn geweest voor Gandhi om Hills uit te dagen; Hills was 12 jaar ouder en in tegenstelling tot Gandhi zeer welbespraakt. Hij financierde de LVS en was een captain of industry met zijn Thames Ironworks bedrijf dat meer dan 6.000 mensen in dienst had in East End van Londen. Hij was ook een zeer bedreven sportman die later de voetbalclub West Ham United oprichtte. In zijn Autobiografie uit 1927, Vol. I, schreef Gandhi:

De vraag interesseerde mij zeer... Ik had veel respect voor Mr. Hills en zijn vrijgevigheid. Maar ik dacht dat het ongepast was om een man uit te sluiten van een vegetarische vereniging, alleen omdat hij weigerde de puriteinse moraal als een van de doelen van de vereniging te beschouwen.

Er werd een motie ingediend om Allinson te verwijderen, waarover het comité debatteerde en stemde. Gandhi's verlegenheid stond zijn verdediging van Allinson in de commissievergadering in de weg. Hij schreef zijn standpunten op papier, maar door zijn verlegenheid kon hij zijn argumenten niet voorlezen, dus vroeg Hills, de voorzitter, een ander commissielid om ze voor te lezen. Hoewel enkele andere commissieleden het met Gandhi eens waren, werd de stemming verloren en Allinson uitgesloten. Hills stelde de toast voor op het LVS afscheidsdiner ter ere van Gandhi's terugkeer naar India.

Gandhi, 22 jaar oud, werd in juni 1891 tot advocaat geroepen en vertrok vervolgens van Londen naar India, waar hij vernam dat zijn moeder was overleden terwijl hij in Londen was en dat zijn familie dit nieuws voor hem verborgen had gehouden. Zijn pogingen om in Bombay een advocatenpraktijk op te zetten mislukten omdat hij psychologisch niet in staat was getuigen te ondervragen. Hij keerde terug naar Rajkot en verdiende een bescheiden boterham met het opstellen van verzoekschriften voor rechtzoekenden, maar hij werd gedwongen te stoppen toen hij in aanraking kwam met een Britse officier Sam Sunny.

In 1893 nam een moslimhandelaar in Kathiawar genaamd Dada Abdullah contact op met Gandhi. Abdullah was eigenaar van een groot succesvol scheepvaartbedrijf in Zuid-Afrika. Zijn verre neef in Johannesburg had een advocaat nodig, en zij gaven de voorkeur aan iemand met Kathiawari-afkomst. Gandhi informeerde naar het loon voor het werk. Zij boden een totaal salaris van £105 (~$17.200 in 2019 geld) plus reiskosten. Hij accepteerde het, wetende dat het minstens een verbintenis van een jaar zou zijn in de kolonie Natal, Zuid-Afrika, ook een deel van het Britse Rijk.

Burgerrechtenactivist in Zuid-Afrika (1893-1914)

In april 1893 vertrok Gandhi, 23 jaar oud, naar Zuid-Afrika om advocaat te worden van Abdullahs neef. Hij verbleef 21 jaar in Zuid-Afrika, waar hij zijn politieke opvattingen, ethiek en politiek ontwikkelde.

Meteen na zijn aankomst in Zuid-Afrika werd Gandhi, zoals alle gekleurde mensen, gediscrimineerd vanwege zijn huidskleur en afkomst. Hij mocht niet bij de Europese passagiers in de postkoets zitten en moest op de grond bij de chauffeur gaan zitten, waarna hij werd geslagen toen hij weigerde; elders werd hij in een goot geschopt omdat hij in de buurt van een huis durfde te lopen, en in een ander geval werd hij in Pietermaritzburg uit een trein gegooid omdat hij weigerde de eerste klas te verlaten. Hij zat de hele nacht te bibberen op het station en dacht erover na of hij naar India moest terugkeren of moest protesteren voor zijn rechten. Hij koos ervoor te protesteren en mocht de volgende dag op de trein stappen. Bij een ander incident beval de magistraat van een rechtbank in Durban Gandhi zijn tulband af te doen, wat hij weigerde. Indiërs mochten in Zuid-Afrika niet op openbare voetpaden lopen. Gandhi werd door een politieagent zonder waarschuwing van het voetpad op straat geschopt.

Toen Gandhi in Zuid-Afrika aankwam, beschouwde hij zichzelf volgens Herman als "eerst een Brit en daarna een Indiër". De vooroordelen van Britten tegen hem en zijn mede-Indiërs die Gandhi ervoer en waarnam, zaten hem echter diep dwars. Hij vond het vernederend en vond het moeilijk te begrijpen hoe sommige mensen eer of superioriteit of plezier kunnen voelen in zulke onmenselijke praktijken. Gandhi begon vraagtekens te zetten bij de positie van zijn volk in het Britse Rijk.

De Abdullah-zaak die hem naar Zuid-Afrika had gebracht, werd in mei 1894 afgesloten, en de Indiase gemeenschap organiseerde een afscheidsfeest voor Gandhi toen hij zich voorbereidde op zijn terugkeer naar India. Een nieuw discriminerend voorstel van de regering van Natal leidde er echter toe dat Gandhi zijn oorspronkelijke verblijf in Zuid-Afrika verlengde. Hij wilde de Indiërs helpen zich te verzetten tegen een wetsvoorstel om hen het stemrecht te ontzeggen, een recht dat toen werd voorgesteld als een exclusief Europees recht. Hij vroeg Joseph Chamberlain, de Britse minister van Koloniën, om zijn standpunt over dit wetsontwerp te herzien. Hoewel hij de aanneming van het wetsvoorstel niet kon tegenhouden, was zijn campagne succesvol om de aandacht te vestigen op de grieven van de Indianen in Zuid-Afrika. Hij hielp het Natal Indian Congress oprichten in 1894, en via deze organisatie vormde hij de Indiase gemeenschap van Zuid-Afrika tot een verenigde politieke kracht. In januari 1897, toen Gandhi in Durban landde, werd hij aangevallen door een menigte blanke kolonisten en hij ontsnapte alleen door toedoen van de vrouw van de hoofdcommissaris van politie. Hij weigerde echter een lid van de menigte aan te klagen.

Tijdens de Boerenoorlog meldde Gandhi zich in 1900 vrijwillig aan om een groep brancardiers te vormen als het Natal Indian Ambulance Corps. Volgens Arthur Herman wilde Gandhi het Britse koloniale stereotype ontkrachten dat hindoes niet geschikt waren voor "mannelijke" activiteiten die gevaar en inspanning inhielden, in tegenstelling tot de islamitische "krijgshaftige rassen". Gandhi riep elfhonderd Indiase vrijwilligers bijeen om de Britse gevechtstroepen tegen de Boeren te ondersteunen. Ze werden getraind en medisch gecertificeerd om in de frontlinies te dienen. Bij de slag om Colenso waren zij hulptroepen van een wit vrijwilligers ambulancecorps. Bij de slag om Spion Kop trokken Gandhi en zijn dragers naar de frontlinie en moesten gewonde soldaten kilometers ver dragen naar een veldhospitaal omdat het terrein te ruw was voor de ambulances. Gandhi en zevenendertig andere Indiërs ontvingen de Queen's South Africa Medal.

In 1906 vaardigde de regering van Transvaal een nieuwe wet uit die de registratie van de Indiase en Chinese bevolking van de kolonie verplicht stelde. Tijdens een massale protestbijeenkomst in Johannesburg op 11 september van dat jaar paste Gandhi voor het eerst zijn nog in ontwikkeling zijnde methodiek van Satyagraha (toewijding aan de waarheid), of geweldloos protest, toe. Volgens Anthony Parel werd Gandhi ook beïnvloed door de Tamil morele tekst Tirukkuṛaḷ nadat Leo Tolstoj deze had genoemd in hun correspondentie die begon met "Een brief aan een Hindoe". Gandhi spoorde de Indiërs aan de nieuwe wet te trotseren en de straffen daarvoor te ondergaan. Gandhi's ideeën over protesten, overredingskracht en public relations waren ontstaan. Hij nam deze mee terug naar India in 1915.

Gandhi richtte zijn aandacht op Indianen toen hij in Zuid-Afrika was. Aanvankelijk was hij niet geïnteresseerd in politiek. Dit veranderde echter nadat hij werd gediscrimineerd en gepest, bijvoorbeeld door uit een treinwagon te worden gegooid vanwege zijn huidskleur door een blanke treinbeambte. Na verschillende van dergelijke incidenten met blanken in Zuid-Afrika veranderde Gandhi's denken en focus, en hij vond dat hij zich hiertegen moest verzetten en moest vechten voor rechten. Hij ging de politiek in door het Natal Indian Congress op te richten. Volgens Ashwin Desai en Goolam Vahed zijn Gandhi's opvattingen over racisme omstreden, en in sommige gevallen verontrustend voor degenen die hem bewonderen. Gandhi werd vanaf het begin in Zuid-Afrika vervolgd. Net als andere gekleurde mensen ontzegden blanke ambtenaren hem zijn rechten, en de pers en de mensen op straat pestten hem en noemden hem een "parasiet", "semi-barbaar", "kanker", "smerige koelie", "gele man" en andere scheldwoorden. Mensen spuugden op hem als uiting van rassenhaat.

In Zuid-Afrika richtte Gandhi zich op de rassenvervolging van de Indiërs, maar negeerde die van de Afrikanen. In sommige gevallen, stellen Desai en Vahed, was zijn gedrag er een van gewillig deel uitmaken van raciale stereotypering en Afrikaanse uitbuiting. Tijdens een toespraak in september 1896 klaagde Gandhi dat de blanken in de Britse kolonie Zuid-Afrika de Indiase hindoes en moslims degradeerden tot "een niveau van kaffers". Geleerden noemen dit als een voorbeeld van bewijs dat Gandhi in die tijd anders dacht over Indiërs en zwarte Zuid-Afrikanen. Een ander voorbeeld van Herman is dat Gandhi, 24 jaar oud, in 1895 een juridisch document opstelde voor de Natal Assembly, waarin hij stemrecht voor Indianen eiste. Gandhi citeerde de rassengeschiedenis en de mening van Europese oriëntalisten dat "Angelsaksen en Indiërs voortkomen uit dezelfde Arische stam of liever gezegd de Indo-Europese volkeren", en betoogde dat Indiërs niet bij de Afrikanen moesten worden ingedeeld.

Jaren later dienden en hielpen Gandhi en zijn collega's Afrikanen als verpleegsters en door zich te verzetten tegen racisme, aldus Nobelprijswinnaar Nelson Mandela. Het algemene beeld van Gandhi, aldus Desai en Vahed, is sinds zijn moord opnieuw uitgevonden alsof hij altijd een heilige was, terwijl zijn leven in werkelijkheid complexer was, ongemakkelijke waarheden bevatte en zich in de loop der tijd ontwikkelde. Andere Afrikageleerden daarentegen stellen dat het bewijsmateriaal wijst op een rijke geschiedenis van samenwerking en inspanningen van Gandhi en Indiërs met niet-blanke Zuid-Afrikanen tegen de vervolging van Afrikanen en de Apartheid.

In 1906, toen de Bambatha-opstand uitbrak in de kolonie Natal, moedigde de toen 36-jarige Gandhi, ondanks zijn sympathie voor de Zoeloe-rebellen, de Indiase Zuid-Afrikanen aan om een vrijwillige eenheid brancardiers te vormen. In de Indian Opinion betoogde Gandhi dat militaire dienst goed zou zijn voor de Indiase gemeenschap en beweerde dat het hen "gezondheid en geluk" zou geven. Gandhi leidde uiteindelijk een gemengde vrijwillige eenheid van Indiase en Afrikaanse brancardiers om gewonde strijders te behandelen tijdens de onderdrukking van de opstand.

De medische eenheid onder leiding van Gandhi werkte minder dan twee maanden en werd ontbonden. Na de onderdrukking van de opstand toonde het koloniale establishment geen interesse in het uitbreiden van de burgerrechten die aan blanke Zuid-Afrikanen waren toegekend, tot de Indiase gemeenschap. Dit leidde ertoe dat Gandhi gedesillusioneerd raakte met het Rijk en een spiritueel ontwaken bij hem opwekte; historicus Arthur L. Herman schreef dat zijn Afrikaanse ervaring deel uitmaakte van zijn grote desillusie met het Westen en hem veranderde in een "compromisloze niet-coöperant".

In 1910 stichtte Gandhi, met de hulp van zijn vriend Hermann Kallenbach, een idealistische gemeenschap die zij Tolstoj Farm noemden, in de buurt van Johannesburg. Daar voedde hij zijn beleid van vreedzaam verzet.

In de jaren nadat zwarte Zuid-Afrikanen in Zuid-Afrika stemrecht kregen (1994), werd Gandhi uitgeroepen tot nationale held met talrijke monumenten.

Strijd voor Indiase onafhankelijkheid (1915-1947)

Op verzoek van Gopal Krishna Gokhale, hem overgebracht door C. F. Andrews, keerde Gandhi in 1915 terug naar India. Hij verwierf een internationale reputatie als vooraanstaand Indisch nationalist, theoreticus en gemeenschapsorganisator.

Gandhi trad toe tot het Indian National Congress en werd voornamelijk door Gokhale geïntroduceerd in Indiase kwesties, politiek en het Indiase volk. Gokhale was een belangrijke leider van de Congrespartij die vooral bekend stond om zijn terughoudendheid en gematigdheid, en zijn vasthoudendheid om binnen het systeem te werken. Gandhi nam Gokhale's liberale aanpak, gebaseerd op Britse Whiggish tradities, over en transformeerde die om er Indiaas uit te zien.

Gandhi nam in 1920 de leiding van het Congres over en begon de eisen te escaleren totdat op 26 januari 1930 het Indiase Nationale Congres de onafhankelijkheid van India uitriep. De Britten erkenden de verklaring niet, maar er volgden onderhandelingen, waarbij het Congres eind jaren dertig een rol kreeg in het provinciaal bestuur. Gandhi en het Congres trokken hun steun aan de Raj in toen de onderkoning in september 1939 zonder overleg de oorlog aan Duitsland verklaarde. De spanningen liepen op tot Gandhi in 1942 onmiddellijke onafhankelijkheid eiste, waarop de Britten reageerden door hem en tienduizenden Congresleiders gevangen te zetten. Ondertussen werkte de Moslimliga wel samen met Groot-Brittannië en kwam, tegen Gandhi's sterke verzet in, met eisen voor een volledig aparte Moslimstaat Pakistan. In augustus 1947 verdeelden de Britten het land en werden India en Pakistan elk onafhankelijk onder voorwaarden die Gandhi afkeurde.

In april 1918, tijdens het laatste deel van de Eerste Wereldoorlog, nodigde de onderkoning Gandhi uit voor een oorlogsconferentie in Delhi. Gandhi stemde ermee in om actief Indiërs te werven voor de oorlogsinspanningen. In tegenstelling tot de Zoeloe-oorlog van 1906 en het uitbreken van de Eerste Wereldoorlog in 1914, toen hij vrijwilligers wierf voor het Ambulancekorps, probeerde Gandhi dit keer strijders te werven. In een pamflet van juni 1918, getiteld "Appeal for Enlistment", schreef Gandhi: "Om zo'n toestand te bewerkstelligen moeten we de mogelijkheid hebben om onszelf te verdedigen, dat wil zeggen, de mogelijkheid om wapens te dragen en te gebruiken.... Als we het gebruik van wapens met de grootst mogelijke spoed willen leren, is het onze plicht ons in te schrijven in het leger." Hij bepaalde echter in een brief aan de privé-secretaris van de onderkoning dat hij "persoonlijk niemand zal doden of verwonden, vriend of vijand".

Gandhi's wervingscampagne voor de oorlog bracht zijn consistentie met betrekking tot geweldloosheid in twijfel. Gandhi's privé-secretaris merkte op: "De vraag naar de consistentie tussen zijn credo van 'Ahimsa' (geweldloosheid) en zijn rekruteringscampagne werd niet alleen toen gesteld, maar is sindsdien altijd besproken."

Gandhi's eerste grote succes kwam in 1917 met de Champaran-agitatie in Bihar. De Champaran-actie zette de plaatselijke boerenbevolking op tegen grotendeels Engels-Indiase plantage-eigenaren die werden gesteund door de plaatselijke overheid. De boeren werden gedwongen Indigofera te verbouwen, een geldgewas voor Indigokleurstof, waarvan de vraag al twee decennia afnam, en werden gedwongen hun gewassen tegen een vaste prijs aan de planters te verkopen. Ontevreden hierover deed de boerenstand een beroep op Gandhi in zijn ashram in Ahmedabad. Met een strategie van geweldloos protest verraste Gandhi het bestuur en won hij concessies van de autoriteiten.

In 1918 werd Kheda getroffen door overstromingen en hongersnood en eiste de boerenstand belastingverlichting. Gandhi verhuisde zijn hoofdkwartier naar Nadiad en organiseerde tal van aanhangers en nieuwe vrijwilligers uit de regio, waarvan Vallabhbhai Patel de bekendste was. Met niet-medewerking als techniek startte Gandhi een handtekeningenactie waarbij boeren beloofden geen belastingen te betalen, zelfs onder dreiging van confiscatie van land. Een sociale boycot van mamlatdars en talatdars (belastingambtenaren in het district) begeleidde de agitatie. Gandhi werkte hard om in het hele land publieke steun voor de agitatie te winnen. Vijf maanden lang weigerde het bestuur, maar eind mei 1918 gaf de regering belangrijke bepalingen toe en versoepelde de voorwaarden voor de betaling van de belasting tot de hongersnood voorbij was. In Kheda vertegenwoordigde Vallabhbhai Patel de boeren in onderhandelingen met de Britten, die de belastinginning opschortten en alle gevangenen vrijlieten.

Elke revolutie begint met een enkele daad van verzet.

In 1919, na de Eerste Wereldoorlog, zocht Gandhi (49 jaar oud) politieke medewerking van moslims in zijn strijd tegen het Britse imperialisme door het Ottomaanse Rijk, dat in de Eerste Wereldoorlog was verslagen, te steunen. Vóór dit initiatief van Gandhi waren communale geschillen en religieuze rellen tussen hindoes en moslims gebruikelijk in Brits-India, zoals de rellen van 1917-18. Gandhi had de Britse kroon al gesteund met middelen en door Indiase soldaten te rekruteren om aan Britse zijde de oorlog in Europa uit te vechten. Deze inspanning van Gandhi was deels ingegeven door de Britse belofte om de hulp te beantwoorden met swaraj (zelfbestuur) aan de Indiërs na het einde van de Eerste Wereldoorlog. De Britse regering had in plaats van zelfbestuur kleine hervormingen aangeboden, wat Gandhi teleurstelde. Gandhi kondigde zijn satyagraha (burgerlijke ongehoorzaamheid) intenties aan. De Britse koloniale ambtenaren deden hun tegenzet door de Rowlatt Act aan te nemen, om Gandhi's beweging te blokkeren. Deze wet stond de Britse regering toe deelnemers aan burgerlijke ongehoorzaamheid als criminelen te behandelen en gaf haar de wettelijke basis om iedereen te arresteren voor "preventieve opsluiting voor onbepaalde tijd, opsluiting zonder rechterlijke toetsing of noodzaak van een proces".

Gandhi vond dat hindoe-islamitische samenwerking noodzakelijk was voor politieke vooruitgang tegen de Britten. Hij maakte gebruik van de Khilafat-beweging, waarbij soennitische moslims in India, hun leiders zoals de sultans van de prinselijke staten in India en de gebroeders Ali de Turkse kalief verdedigden als solidair symbool van de soennitische islamitische gemeenschap (ummah). Zij zagen de kalief als hun middel om de islam en de islamitische wet te steunen na de nederlaag van het Ottomaanse Rijk in de Eerste Wereldoorlog. Gandhi's steun aan de Khilafat-beweging leidde tot gemengde resultaten. Aanvankelijk leidde het tot een sterke moslimsteun voor Gandhi. De Hindoestaanse leiders, waaronder Rabindranath Tagore, trokken Gandhi's leiderschap echter in twijfel omdat zij grotendeels tegen de erkenning of ondersteuning van de soennitische islamitische kalief in Turkije waren.

De toenemende moslimsteun voor Gandhi, nadat hij de zaak van de kalief verdedigde, maakte tijdelijk een einde aan het Hindoe-Moslim geweld tussen de gemeenschappen. Het bood het bewijs van harmonie tussen de gemeenschappen in gezamenlijke Rowlatt satyagraha demonstratiebijeenkomsten, waardoor Gandhi's status als politiek leider voor de Britten steeg. Zijn steun voor de Khilafat-beweging hielp hem ook Muhammad Ali Jinnah op een zijspoor te zetten, die zijn verzet tegen de aanpak van de satyagraha-zonder-samenwerkingsbeweging van Gandhi had aangekondigd. Jinnah begon zijn onafhankelijke steun te creëren en leidde later de eis voor West- en Oost-Pakistan. Hoewel ze het in grote lijnen eens waren over Indiase onafhankelijkheid, verschilden ze van mening over de middelen om dit te bereiken. Jinnah was vooral geïnteresseerd in het omgaan met de Britten via constitutionele onderhandelingen, in plaats van te proberen de massa's te ageren.

Eind 1922 was de Khilafat-beweging ingestort. De Turkse Atatürk had het kalifaat beëindigd, de Khilafat-beweging eindigde en de moslimsteun voor Gandhi verdampte grotendeels. Moslimleiders en afgevaardigden lieten Gandhi en zijn Congres in de steek. Hindoe-Moslim gemeenschapsconflicten laaiden weer op. Er ontstonden opnieuw dodelijke religieuze rellen in talrijke steden, met 91 alleen al in de Verenigde Provincies Agra en Oudh.

Met zijn boek Hind Swaraj (1909) verklaarde Gandhi, 40 jaar oud, dat het Britse bewind in India tot stand was gekomen met medewerking van de Indiërs en alleen dankzij deze medewerking had overleefd. Als de Indiërs weigerden mee te werken, zou het Britse bewind ineenstorten en zou er swaraj (Indiase onafhankelijkheid) komen.

In februari 1919 waarschuwde Gandhi de onderkoning van India met een telegram dat als de Britten de Rowlatt Act zouden aannemen, hij de Indiërs zou oproepen tot burgerlijke ongehoorzaamheid. De Britse regering negeerde hem en keurde de wet goed, met de verklaring dat ze niet zou zwichten voor dreigementen. De satyagraha burgerlijke ongehoorzaamheid volgde, waarbij mensen bijeenkwamen om te protesteren tegen de Rowlatt Act. Op 30 maart 1919 openden Britse wetsdienaren het vuur op een bijeenkomst van ongewapende mensen die vreedzaam deelnamen aan de satyagraha in Delhi.

Mensen kwamen in opstand als vergelding. Op 6 april 1919, een Hindoe-feestdag, vroeg hij een menigte eraan te denken geen Britten te verwonden of te doden, maar hun frustratie over de vrede te uiten, Britse goederen te boycotten en alle Britse kleding die zij bezaten te verbranden. Hij benadrukte het gebruik van geweldloosheid tegenover de Britten en tegenover elkaar, zelfs als de andere kant geweld gebruikte. Gemeenschappen in heel India kondigden plannen aan om in groteren getale bijeen te komen om te protesteren. De regering waarschuwde hem om Delhi niet binnen te gaan. Gandhi trotseerde het bevel. Op 9 april werd Gandhi gearresteerd.

Mensen kwamen in opstand. Op 13 april 1919 verzamelden mensen, waaronder vrouwen met kinderen, zich in een park in Amritsar, waarop de Brits-Indiase legerofficier Reginald Dyer hen omsingelde en troepen onder zijn bevel beval op hen te schieten. De daaropvolgende Jallianwala Bagh-moord (of Amritsar-moord) op honderden Sikh- en Hindoe-burgers maakte het subcontinent woedend, maar werd door sommige Britten en delen van de Britse media gesteund als een noodzakelijke reactie. Gandhi uitte in Ahmedabad, op de dag na het bloedbad in Amritsar, geen kritiek op de Britten en bekritiseerde in plaats daarvan zijn landgenoten omdat zij niet uitsluitend "liefde" gebruikten om de "haat" van de Britse regering aan te pakken. Gandhi eiste dat het Indiase volk zou stoppen met alle geweld en met het vernielen van eigendommen, en ging vasten tot de dood erop volgde om de Indiërs onder druk te zetten hun rellen te stoppen.

Het bloedbad en Gandhi's geweldloze reactie erop ontroerden velen, maar maakten ook sommige Sikhs en Hindoes boos dat Dyer wegkwam met moord. Er werden door de Britten onderzoekscommissies gevormd, die Gandhi aan de Indiërs vroeg te boycotten. De gebeurtenissen, het bloedbad en de Britse reactie, brachten Gandhi tot de overtuiging dat Indiërs nooit een eerlijke gelijke behandeling zouden krijgen onder de Britse heersers, en hij verlegde zijn aandacht naar swaraj en politieke onafhankelijkheid voor India. In 1921 werd Gandhi de leider van het Indiase Nationale Congres. Hij reorganiseerde het Congres. Met het Congres nu achter zich, en de steun van de moslims die hij had gekregen door zijn steun aan de Khilafat-beweging om de kalief in Turkije te herstellen, had Gandhi de politieke steun en de aandacht van de Britse Raj.

Gandhi breidde zijn geweldloze non-coöperatieplatform uit met de swadeshi-politiek - de boycot van goederen van buitenlandse makelij, vooral Britse goederen. Hieraan gekoppeld was zijn pleidooi voor het dragen van khadi (zelfgemaakte stof) door alle Indiërs in plaats van Brits textiel. Gandhi spoorde Indiase mannen en vrouwen, rijk of arm, aan om elke dag tijd te besteden aan het spinnen van khadi ter ondersteuning van de onafhankelijkheidsbeweging. Naast het boycotten van Britse producten drong Gandhi er bij het volk op aan om Britse instellingen en rechtbanken te boycotten, ontslag te nemen uit overheidsfuncties en afstand te doen van Britse titels en eerbewijzen. Zo begon Gandhi zijn reis die erop gericht was de Britse regering van India economisch, politiek en administratief lam te leggen.

De aantrekkingskracht van "Non-coöperatie" groeide, de sociale populariteit ervan trok deelname uit alle lagen van de Indiase samenleving. Gandhi werd op 10 maart 1922 gearresteerd, berecht wegens opruiing en veroordeeld tot zes jaar gevangenisstraf. Hij begon zijn straf op 18 maart 1922. Toen Gandhi geïsoleerd in de gevangenis zat, viel het Indiase Nationale Congres uiteen in twee facties. De ene onder leiding van Chitta Ranjan Das en Motilal Nehru was voorstander van partijdeelname aan de wetgevende macht, terwijl de andere onder leiding van Chakravarti Rajagopalachari en Sardar Vallabhbhai Patel zich hiertegen verzette. Bovendien eindigde de samenwerking tussen Hindoes en Moslims toen de Khilafat-beweging ineenstortte met de opkomst van Atatürk in Turkije. Moslimleiders verlieten het Congres en begonnen moslimorganisaties op te richten. De politieke basis achter Gandhi was uiteengevallen in facties. Gandhi werd in februari 1924 vrijgelaten voor een blindedarmoperatie, nadat hij slechts twee jaar had gediend.

Na zijn vervroegde vrijlating uit de gevangenis wegens politieke misdrijven in 1924, bleef Gandhi in de tweede helft van de jaren twintig streven naar swaraj. Op het congres van Calcutta in december 1928 drukte hij een resolutie door waarin hij de Britse regering opriep India de status van heerser te verlenen of een nieuwe campagne van niet-medewerking tegemoet te zien met volledige onafhankelijkheid van het land als doel. Na zijn steun aan de Eerste Wereldoorlog met Indiase gevechtstroepen en het falen van de Khilafat-beweging in het behoud van de heerschappij van de kalief in Turkije, gevolgd door een ineenstorting van de moslimsteun voor zijn leiderschap, trokken sommigen zoals Subhas Chandra Bose en Bhagat Singh zijn waarden en geweldloze aanpak in twijfel. Terwijl veel hindoeïstische leiders de eis van onmiddellijke onafhankelijkheid verdedigden, herzag Gandhi zijn eigen oproep tot een wachttijd van één jaar, in plaats van twee.

De Britten reageerden niet positief op Gandhi's voorstel. Britse politieke leiders als Lord Birkenhead en Winston Churchill kondigden in hun besprekingen met Europese diplomaten die sympathiseerden met de Indiase eisen, aan dat zij zich verzetten tegen "de appeasers van Gandhi". Op 31 december 1929 werd in Lahore een Indiase vlag onthuld. Gandhi leidde het Congres in een viering op 26 januari 1930 van India's Onafhankelijkheidsdag in Lahore. Deze dag werd door bijna alle andere Indiase organisaties herdacht. Vervolgens lanceerde Gandhi in maart 1930 een nieuwe Satyagraha tegen de Britse zoutbelasting. Gandhi stuurde op 2 maart een ultimatum in de vorm van een brief die persoonlijk gericht was aan Lord Irwin, de onderkoning van India. In de brief veroordeelde Gandhi het Britse bewind en beschreef het als "een vloek" die "de stomme miljoenen heeft verarmd door een systeem van progressieve uitbuiting en door een ruïneus duur militair en burgerlijk bestuur...Het heeft ons politiek gereduceerd tot lijfeigenschap." Gandhi vermeldde in de brief ook dat de onderkoning een salaris ontving "meer dan vijfduizend keer het gemiddelde inkomen van India". In de brief benadrukte Gandhi ook dat hij bleef vasthouden aan geweldloze vormen van protest.

Dit werd benadrukt door de Zoutmars naar Dandi van 12 maart tot 6 april, waar hij samen met 78 vrijwilligers 388 kilometer marcheerde van Ahmedabad naar Dandi in Gujarat om zelf zout te maken, met de verklaarde bedoeling de zoutwetten te overtreden. De mars duurde 25 dagen om 240 mijl af te leggen en onderweg sprak Gandhi vaak tot grote menigten. Duizenden Indiërs voegden zich bij hem in Dandi. Op 5 mei werd hij op grond van een verordening uit 1827 geïnterneerd in afwachting van een door hem gepland protest. Het protest bij de zoutfabriek van Dharasana op 21 mei ging door zonder hem te zien. Een ontzette Amerikaanse journalist, Webb Miller, beschreef de Britse reactie als volgt:

In complete stilte trokken de Gandhi mannen op en hielden halt op honderd meter van de omheining. Een geplukte colonne rukte op uit de menigte, doorkruiste de greppels en naderde de prikkeldraadversperring... op een commando stormden tientallen inheemse politieagenten op de oprukkende demonstranten af en sloegen met hun latten van staal op hun hoofden. Niet één van de demonstranten stak een arm op om de slagen af te weren. Ze gingen neer als pionnen. Van waar ik stond hoorde ik de misselijkmakende klap van de knuppels op onbeschermde schedels... Zij die werden neergeslagen vielen languit, bewusteloos of kronkelend met gebroken schedels of gebroken schouders.

Dit ging uren door totdat ongeveer 300 of meer demonstranten waren geslagen, velen ernstig gewond en twee gedood. Op geen enkel moment boden zij verzet.

Deze campagne was een van zijn meest succesvolle om de Britse greep op India te verstoren; Groot-Brittannië reageerde door meer dan 60.000 mensen gevangen te nemen. Schattingen van het Congres schatten het aantal echter op 90.000. Onder hen was een van Gandhi's luitenants, Jawaharlal Nehru.

Volgens Sarma rekruteerde Gandhi vrouwen om deel te nemen aan de campagnes voor zoutbelasting en de boycot van buitenlandse producten, waardoor veel vrouwen een nieuw zelfvertrouwen en waardigheid kregen in de hoofdstroom van het Indiase openbare leven. Andere wetenschappers, zoals Marilyn French, stellen echter dat Gandhi vrouwen uitsloot van deelname aan zijn burgerlijke ongehoorzaamheidsbeweging omdat hij bang was beschuldigd te worden van het gebruik van vrouwen als politiek schild. Toen vrouwen aandrongen op deelname aan de beweging en aan openbare demonstraties, vroeg Gandhi de vrijwilligers om toestemming van hun voogden en alleen vrouwen die de zorg voor kinderen konden regelen, mochten meedoen. Ongeacht Gandhi's zorgen en standpunten deden Indiase vrouwen met duizenden mee aan de Zoutmars om de Britse zoutbelasting en het monopolie op de zoutwinning te trotseren. Na Gandhi's arrestatie marcheerden en pikten de vrouwen in hun eentje winkels, waarbij ze geweld en verbaal geweld van de Britse autoriteiten accepteerden voor de zaak op de manier die Gandhi inspireerde.

Het Indiase Congres deed in de jaren twintig een beroep op de boeren in Andhra Pradesh door Telugu-toneelstukken te creëren waarin Indiase mythologie en legenden werden gecombineerd, gekoppeld aan Gandhi's ideeën, en waarin Gandhi werd afgeschilderd als een messias, een reïncarnatie van oude en middeleeuwse Indiase nationalistische leiders en heiligen. Volgens Murali kregen de toneelstukken steun van boeren die doordrongen waren van de traditionele hindoecultuur, en door deze inspanningen werd Gandhi een volksheld in Telugu sprekende dorpen, een heilige messias-achtige figuur.

Volgens Dennis Dalton waren het Gandhi's ideeën die verantwoordelijk waren voor zijn grote aanhang. Gandhi bekritiseerde de westerse beschaving als een die gedreven wordt door "brute kracht en immoraliteit" en stelde daar zijn Indiase beschaving tegenover als een die gedreven wordt door "zielskracht en moraliteit". Gandhi sprak tot de verbeelding van de mensen van zijn erfgoed met zijn ideeën over het winnen van "haat met liefde". Deze ideeën blijken uit zijn pamfletten uit de jaren 1890 in Zuid-Afrika, waar hij ook populair was onder de Indiase contractarbeiders. Na zijn terugkeer in India stroomden de mensen naar hem toe omdat hij hun waarden weerspiegelde.

Gandhi voerde ook hard campagne, van de ene plattelandshoek van het Indiase subcontinent naar de andere. Hij gebruikte terminologie en uitdrukkingen als Rama-rajya uit het Ramayana, Prahlada als paradigmatisch icoon, en dergelijke culturele symbolen als een ander facet van swaraj en satyagraha. Tijdens zijn leven klonken deze ideeën vreemd buiten India, maar ze resoneerden gemakkelijk en diep met de cultuur en historische waarden van zijn volk.

De regering, vertegenwoordigd door Lord Irwin, besloot te onderhandelen met Gandhi. Het Gandhi-Irwin Pact werd ondertekend in maart 1931. De Britse regering stemde ermee in alle politieke gevangenen vrij te laten, in ruil voor de opschorting van de burgerlijke ongehoorzaamheidsbeweging. Volgens het pact werd Gandhi uitgenodigd om de Ronde Tafel Conferentie in Londen bij te wonen voor besprekingen en als enige vertegenwoordiger van het Indiase Nationale Congres. De conferentie was een teleurstelling voor Gandhi en de nationalisten. Gandhi verwachtte de onafhankelijkheid van India te bespreken, terwijl de Britten zich richtten op de Indiase prinsen en Indiase minderheden in plaats van op een machtsoverdracht. De opvolger van Lord Irwin, Lord Willingdon, stelde zich hard op tegen India als onafhankelijke natie en begon een nieuwe campagne om de nationalistische beweging te controleren en te onderwerpen. Gandhi werd opnieuw gearresteerd en de regering probeerde zijn invloed teniet te doen door hem volledig van zijn volgelingen te isoleren.

In Groot-Brittannië werd Winston Churchill, een prominent conservatief politicus die toen buiten functie was maar later premier werd, een felle en uitgesproken criticus van Gandhi en tegenstander van zijn langetermijnplannen. Churchill maakte Gandhi vaak belachelijk en zei in een breed uitgemeten toespraak in 1931:

Het is alarmerend en ook misselijkmakend om de heer Gandhi, een opruiende advocaat uit de Middle Temple, die zich nu voordoet als een fakir van een in het Oosten bekend type, halfnaakt de trappen van het vice-regaal paleis te zien oplopen om op gelijke voet te onderhandelen met de vertegenwoordiger van de koning-keizer.

Churchills bitterheid tegen Gandhi groeide in de jaren dertig. Hij noemde Gandhi degene die "opruiend van opzet" was en wiens kwade genius en veelvormige bedreiging het Britse rijk aanviel. Churchill noemde hem een dictator, een "Hindoe Mussolini", die een rassenoorlog aanwakkerde, probeerde de Raj te vervangen door Brahmaanse trawanten en inspeelde op de onwetendheid van de Indiase massa's, allemaal voor eigen gewin. Churchill probeerde Gandhi te isoleren, en zijn kritiek op Gandhi werd breed uitgemeten in de Europese en Amerikaanse pers. Het leverde Churchill sympathie op, maar het vergrootte ook de steun voor Gandhi onder Europeanen. De ontwikkelingen verhoogden Churchills angst dat de "Britten zelf zouden opgeven uit pacifisme en misplaatst geweten".

Tijdens de besprekingen tussen Gandhi en de Britse regering in 1931-32 op de Ronde Tafel Conferenties, streefde Gandhi, nu ongeveer 62 jaar oud, naar constitutionele hervormingen als voorbereiding op het einde van het koloniale Britse bewind, en het begin van zelfbestuur door de Indiërs. De Britten streefden naar hervormingen om het Indiase subcontinent als kolonie te behouden. De Britse onderhandelaars stelden constitutionele hervormingen voor op basis van een Brits Dominion-model dat afzonderlijke electoraten instelde op basis van religieuze en sociale scheidslijnen. De Britten trokken de Congrespartij en Gandhi's autoriteit om voor heel India te spreken in twijfel. Ze nodigden Indiase religieuze leiders, zoals moslims en sikhs, uit om hun eisen langs religieuze lijnen door te drukken, evenals B. R. Ambedkar als de representatieve leider van de onaanraakbaren. Gandhi was fel gekant tegen een grondwet die rechten of voorstellingen vastlegde op basis van communale verdeeldheid, omdat hij vreesde dat die de mensen niet zou samenbrengen maar verdelen, hun status zou bestendigen en de aandacht zou afleiden van India's strijd om een einde te maken aan de koloniale overheersing.

De tweede Ronde Tafel conferentie was de enige keer dat hij India verliet tussen 1914 en zijn dood in 1948. Hij weigerde het aanbod van de regering om in een duur hotel in West End te verblijven en gaf er de voorkeur aan in East End te blijven, om net als in India tussen arbeiders te leven. Hij nam zijn intrek in een kleine cel-slaapkamer in Kingsley Hall voor de duur van drie maanden van zijn verblijf en werd enthousiast ontvangen door de East Enders. Gedurende deze tijd hernieuwde hij zijn banden met de Britse vegetarische beweging.

Nadat Gandhi terugkeerde van de Tweede Ronde Tafel Conferentie, begon hij een nieuwe satyagraha. Hij werd gearresteerd en gevangen gezet in de Yerwada Jail in Pune. Terwijl hij in de gevangenis zat, vaardigde de Britse regering een nieuwe wet uit die onaanraakbaren een apart kiesdistrict gaf. Deze wet werd bekend als de Communal Award. Uit protest begon Gandhi een vasten-zonder-dood terwijl hij in de gevangenis zat. De publieke verontwaardiging die daaruit voortvloeide dwong de regering, in overleg met Ambedkar, de Communal Award te vervangen door het compromis Poona Pact.

In 1934 nam Gandhi ontslag als lid van de Congrespartij. Hij was het niet oneens met het standpunt van de partij, maar vond dat als hij aftrad, zijn populariteit bij de Indiërs zou ophouden om het lidmaatschap van de partij, dat in feite gevarieerd was, waaronder communisten, socialisten, vakbondsleden, studenten, religieuze conservatieven en mensen met pro-zakelijke overtuigingen, te verstikken en dat deze verschillende stemmen een kans zouden krijgen om zich te laten horen. Gandhi wilde ook voorkomen dat hij een doelwit zou worden van Raj-propaganda door een partij te leiden die tijdelijk een politieke schikking met de Raj had aanvaard.

Gandhi keerde in 1936, met het Nehru-voorzitterschap en de Lucknow-zitting van het Congres, terug naar de actieve politiek. Hoewel Gandhi zich volledig wilde richten op het winnen van de onafhankelijkheid en niet wilde speculeren over de toekomst van India, weerhield hij het Congres er niet van het socialisme als doel te kiezen. Gandhi had een aanvaring met Subhas Chandra Bose, die in 1938 tot voorzitter was gekozen en die eerder had laten blijken niet te geloven in geweldloosheid als protestmiddel. Ondanks Gandhi's verzet won Bose een tweede termijn als president van het Congres, tegen Gandhi's kandidaat, Dr. Pattabhi Sitaramayya; maar hij verliet het Congres toen de All-India leiders massaal ontslag namen uit protest tegen het feit dat hij de door Gandhi ingevoerde principes had losgelaten. Gandhi verklaarde dat Sitaramayya's nederlaag zijn nederlaag was.

Gandhi was tegen elke vorm van hulp aan de Britse oorlogsinspanningen en voerde campagne tegen elke Indiase deelname aan de Tweede Wereldoorlog. Gandhi's campagne genoot niet de steun van de Indiase bevolking noch van veel Indiase leiders, zoals Sardar Patel en Rajendra Prasad, en mislukte dan ook. Ondanks zijn inspanningen meldden meer dan 2,5 miljoen Indiërs zich vrijwillig aan bij het Britse leger om aan verschillende fronten van de geallieerde strijdkrachten te vechten.

Gandhi's verzet tegen de Indiase deelname aan de Tweede Wereldoorlog was ingegeven door zijn overtuiging dat India niet kon deelnemen aan een oorlog die ogenschijnlijk werd uitgevochten voor democratische vrijheid terwijl die vrijheid aan India zelf werd ontzegd. Hij veroordeelde ook nazisme en fascisme, een standpunt dat door andere Indiase leiders werd onderschreven. Naarmate de oorlog vorderde, intensiveerde Gandhi zijn eis voor onafhankelijkheid en riep hij de Britten op India te verlaten in een toespraak in Mumbai in 1942. Dit was de meest definitieve opstand van Gandhi en de Congrespartij om de Britten uit India te krijgen. De Britse regering reageerde snel op de Quit India toespraak, en binnen enkele uren na Gandhi's toespraak arresteerde zij Gandhi en alle leden van het Congress Working Committee. Zijn landgenoten vergeldden de arrestaties door het beschadigen of in brand steken van honderden spoorwegstations en politiebureaus die eigendom waren van de regering, en het doorsnijden van telegraafkabels.

In 1942 drong Gandhi, inmiddels 73 jaar oud, er bij zijn volk op aan om volledig te stoppen met de samenwerking met de keizerlijke regering. Daarbij drong hij erop aan dat zij de Britten niet zouden doden of verwonden, maar bereid zouden zijn te lijden en te sterven als de Britse ambtenaren geweld zouden gebruiken. Hij verduidelijkte dat de beweging niet gestopt zou worden vanwege individuele gewelddaden, en zei dat de "geordende anarchie" van "het huidige bestuurssysteem" "erger was dan echte anarchie". Hij riep de Indiërs op tot Karo ya maro ("Doen of sterven") voor hun rechten en vrijheden.

Gandhi's arrestatie duurde twee jaar en hij werd vastgehouden in het Aga Khan Palace in Pune. Tijdens deze periode stierf zijn secretaris Mahadev Desai aan een hartaanval, zijn vrouw Kasturba stierf na 18 maanden gevangenschap op 22 februari 1944 en Gandhi kreeg een zware malaria-aanval. Terwijl hij in de gevangenis zat, stemde hij in met een interview met Stuart Gelder, een Britse journalist. Gelder stelde vervolgens een samenvatting van het interview samen, gaf die vrij en zond die naar de grote pers, waarin plotselinge concessies werden aangekondigd waartoe Gandhi bereid was, opmerkingen die zijn landgenoten, de arbeiders van het Congres en zelfs Gandhi schokten. De laatste twee beweerden dat het verdraaide wat Gandhi werkelijk zei over een reeks onderwerpen en de Quit India beweging ten onrechte afwees.

Gandhi werd voor het einde van de oorlog op 6 mei 1944 vrijgelaten vanwege zijn zwakke gezondheid en de noodzakelijke operatie; de Raj wilde niet dat hij in de gevangenis zou sterven en de natie zou verontrusten. Hij kwam uit de gevangenis in een veranderd politiek landschap - de Moslimliga bijvoorbeeld, die een paar jaar eerder marginaal leek, "stond nu in het centrum van het politieke toneel" en de campagne van Muhammad Ali Jinnah voor Pakistan was een belangrijk gespreksonderwerp. Gandhi en Jinnah voerden een uitgebreide briefwisseling en de twee mannen ontmoetten elkaar in september 1944 verschillende keren gedurende een periode van twee weken in het huis van Jinnah in Bombay, waar Gandhi aandrong op een verenigd religieus pluralistisch en onafhankelijk India waarin moslims en niet-moslims van het Indiase subcontinent naast elkaar zouden bestaan. Jinnah verwierp dit voorstel en drong in plaats daarvan aan op een verdeling van het subcontinent op religieuze gronden om een afzonderlijk moslim-India (het latere Pakistan) te creëren. Deze discussies gingen door tot in 1947.

Terwijl de leiders van het Congres in de gevangenis wegkwijnden, steunden de andere partijen de oorlog en wonnen aan organisatorische kracht. Ondergrondse publicaties spartelden tegen de meedogenloze onderdrukking van het Congres, maar het had weinig greep op de gebeurtenissen. Aan het eind van de oorlog gaven de Britten duidelijke aanwijzingen dat de macht zou worden overgedragen aan Indiase handen. Op dat moment staakte Gandhi de strijd en werden ongeveer 100.000 politieke gevangenen vrijgelaten, waaronder de leiding van het Congres.

Gandhi verzette zich tegen de verdeling van het Indiase subcontinent langs religieuze lijnen. Het Indisch Nationaal Congres en Gandhi riepen de Britten op India te verlaten. De Moslimliga eiste echter "Verdeel en Verlaat India". Gandhi stelde een overeenkomst voor die inhield dat het Congres en de Moslimliga zouden samenwerken en onafhankelijkheid zouden bereiken onder een voorlopige regering, waarna de kwestie van de verdeling zou kunnen worden opgelost door een plebisciet in de districten met een Moslimmeerderheid.

Jinnah verwierp Gandhi's voorstel en riep op 16 augustus 1946 op tot de Dag van de Directe Actie om moslims aan te sporen in het openbaar in steden bijeen te komen en zijn voorstel voor de verdeling van het Indiase subcontinent in een moslimstaat en een niet-islamitische staat te steunen. Huseyn Shaheed Suhrawardy, de Muslim League Chief Minister van Bengalen - nu Bangladesh en West-Bengalen - gaf de politie van Calcutta een speciale feestdag om de Direct Action Day te vieren. De Direct Action Day leidde tot een massamoord op Calcutta Hindoes en het in brand steken van hun eigendommen, en de vakantievierende politie ontbrak om het conflict in te dammen of te stoppen. De Britse regering gaf haar leger geen opdracht om het geweld in te dammen. Het geweld op Direct Action Day leidde tot vergeldingsgeweld tegen moslims in heel India. Duizenden hindoes en moslims werden vermoord en tienduizenden raakten gewond in de geweldsspiraal van de dagen die volgden. Gandhi bezocht de meest oproerige gebieden om een einde te maken aan de bloedbaden.

Archibald Wavell, de onderkoning en gouverneur-generaal van Brits India gedurende drie jaar tot februari 1947, had met Gandhi en Jinnah samengewerkt om een gemeenschappelijke basis te vinden, zowel voor als na de principiële aanvaarding van de Indiase onafhankelijkheid. Wavell veroordeelde zowel Gandhi's karakter en motieven als zijn ideeën. Wavell beschuldigde Gandhi ervan dat hij als enige doel had "de Britse heerschappij en invloed omver te werpen en een Hindoe-Raj te vestigen" en noemde Gandhi een "kwaadaardige, kwaadaardige, buitengewoon sluwe" politicus. Wavell vreesde een burgeroorlog op het Indiase subcontinent, en betwijfelde of Gandhi in staat zou zijn die te stoppen.

De Britten stemden schoorvoetend in met het verlenen van onafhankelijkheid aan de bevolking van het Indiase subcontinent, maar aanvaardden Jinnahs voorstel om het land op te delen in Pakistan en India. Gandhi was betrokken bij de uiteindelijke onderhandelingen, maar Stanley Wolpert stelt dat het "plan om Brits India op te delen nooit door Gandhi werd goedgekeurd of aanvaard".

De deling was controversieel en werd gewelddadig betwist. Meer dan een half miljoen mensen werden gedood in religieuze rellen toen 10 tot 12 miljoen niet-moslims (vooral hindoes en sikhs) van Pakistan naar India migreerden en moslims van India naar Pakistan, over de nieuw gecreëerde grenzen van India, West-Pakistan en Oost-Pakistan.

Gandhi besteedde de dag van de onafhankelijkheid niet aan het vieren van het einde van de Britse overheersing, maar aan het oproepen tot vrede onder zijn landgenoten door te vasten en te spinnen in Calcutta op 15 augustus 1947. De deling had het Indiase subcontinent in de greep van religieus geweld en de straten lagen vol met lijken. Sommige schrijvers schrijven Gandhi's vasten en protesten toe aan het stoppen van de religieuze rellen en het geweld tussen de gemeenschappen.

Dood

Op 30 januari 1948 om 17.17 uur was Gandhi met zijn kleinkinderen in de tuin van Birla House (nu Gandhi Smriti), op weg naar een gebedsbijeenkomst, toen Nathuram Godse, een hindoe-nationalist, van dichtbij drie kogels uit een pistool in zijn borst schoot. Volgens sommige verslagen was Gandhi op slag dood. In andere verslagen, zoals dat van een ooggetuige journalist, werd Gandhi naar een slaapkamer van het Birla House gedragen. Daar stierf hij ongeveer 30 minuten later terwijl een van Gandhi's familieleden verzen uit hindoegeschriften voorlas.

Premier Jawaharlal Nehru sprak zijn landgenoten via de All-India Radio toe met de woorden:

Vrienden en kameraden, het licht is uit ons leven verdwenen, en er is overal duisternis, en ik weet niet goed wat ik jullie moet vertellen of hoe ik het moet zeggen. Onze geliefde leider, Bapu zoals we hem noemden, de vader van de natie, is er niet meer. Misschien heb ik het mis als ik dat zeg, maar we zullen hem niet meer zien, zoals we hem al die vele jaren hebben gezien, we zullen niet meer naar hem toe rennen voor advies of troost bij hem zoeken, en dat is een vreselijke klap, niet alleen voor mij, maar voor miljoenen en miljoenen in dit land.

Godse, een hindoe-nationalist met banden met de extremistische Hindu Mahasabha, deed geen poging om te ontsnappen; verschillende andere samenzweerders werden ook snel gearresteerd. Ze werden berecht in het Rode Fort in Delhi. Tijdens zijn proces ontkende Godse de beschuldigingen niet en toonde hij geen berouw. Volgens Claude Markovits, een Franse historicus die bekend staat om zijn studies over koloniaal India, verklaarde Godse dat hij Gandhi vermoordde vanwege diens zelfgenoegzaamheid tegenover moslims, waarbij hij Gandhi verantwoordelijk hield voor de razernij van geweld en lijden tijdens de verdeling van het subcontinent in Pakistan en India. Godse beschuldigde Gandhi van subjectivisme en van handelen alsof alleen hij de waarheid in pacht had. Godse werd schuldig bevonden en in 1949 geëxecuteerd.

Gandhi's dood werd landelijk betreurd. Meer dan een miljoen mensen namen deel aan de vijf mijl lange begrafenisstoet die er meer dan vijf uur over deed om Raj Ghat te bereiken vanaf het Birla-huis, waar hij werd vermoord, en nog eens een miljoen mensen zagen de stoet voorbijtrekken. Het lichaam van Gandhi werd vervoerd op een wapendrager, waarvan het chassis 's nachts werd gedemonteerd om een hoge vloer aan te brengen zodat de mensen een glimp van zijn lichaam konden opvangen. De motor van het voertuig werd niet gebruikt; in plaats daarvan trokken vier sleeplatten, vastgehouden door 50 mensen, het voertuig. Alle Indiase bedrijven in Londen bleven in rouw gesloten terwijl duizenden mensen van alle geloven en denominaties en Indiërs uit heel Groot-Brittannië samenkwamen in India House in Londen.

De moord op Gandhi veranderde het politieke landschap dramatisch. Nehru werd zijn politieke erfgenaam. Volgens Markovits had de verklaring van Pakistan dat het een "moslimstaat" was, terwijl Gandhi nog leefde, Indiase groeperingen ertoe gebracht te eisen dat het een "hindoe-staat" zou worden. Nehru gebruikte Gandhi's martelaarschap als een politiek wapen om alle voorstanders van hindoe-nationalisme en zijn politieke uitdagers het zwijgen op te leggen. Hij koppelde Gandhi's moord aan een politiek van haat en kwade wil.

Volgens Guha riepen Nehru en zijn collega's van het Congres de Indiërs op om Gandhi's nagedachtenis en nog meer zijn idealen te eren. Nehru gebruikte de moord om het gezag van de nieuwe Indiase staat te consolideren. De dood van Gandhi hielp om steun te verwerven voor de nieuwe regering en om de controle van de Congrespartij te legitimeren, dankzij de massale uiting van verdriet van de Hindoes over een man die hen tientallen jaren had geïnspireerd. De regering onderdrukte de RSS, de Moslim Nationale Garde en de Khaksars met ongeveer 200.000 arrestaties.

Gedurende jaren na de moord, aldus Markovits, "wierp Gandhi's schaduw een grote rol in het politieke leven van de nieuwe Indiase Republiek". De regering onderdrukte elke oppositie tegen haar economisch en sociaal beleid, hoewel dit in strijd was met Gandhi's ideeën, door Gandhi's imago en idealen te reconstrueren.

Gandhi werd gecremeerd volgens de hindoetraditie. Gandhi's as werd in urnen gegoten die door heel India werden verzonden voor herdenkingsdiensten. De meeste as werd op 12 februari 1948 in de Sangam in Allahabad ondergedompeld, maar een deel werd in het geheim meegenomen. In 1997 dompelde Tushar Gandhi de inhoud van een urn, gevonden in een bankkluis en via de rechtbank teruggevorderd, onder in de Sangam in Allahabad. Een deel van de as van Gandhi werd uitgestrooid aan de bron van de Nijl bij Jinja, Uganda, en een gedenkplaat markeert deze gebeurtenis. Op 30 januari 2008 werd de inhoud van een andere urn ondergedompeld in Girgaum Chowpatty. Een andere urn bevindt zich in het paleis van de Aga Khan in Pune (waar Gandhi van 1942 tot 1944 als politiek gevangene werd vastgehouden) en een andere in de Self-Realization Fellowship Lake Shrine in Los Angeles.

Het Birla House, waar Gandhi werd vermoord, is nu een gedenkteken dat Gandhi Smriti heet. De plaats bij de Yamuna rivier waar hij werd gecremeerd is het Rāj Ghāt monument in New Delhi. Dit zwart marmeren platform draagt de epigraaf "Hē Rāma" (Devanagari: हे ! राम of, Hey Raam). Er wordt algemeen aangenomen dat dit Gandhi's laatste woorden waren nadat hij was neergeschoten, hoewel de juistheid van deze uitspraak in twijfel wordt getrokken.

Gandhi's uitspraken, brieven en leven hebben geleid tot veel politieke en wetenschappelijke analyses van zijn principes, praktijken en overtuigingen, inclusief wat hem beïnvloedde. Sommige schrijvers presenteren hem als een toonbeeld van ethisch leven en pacifisme, terwijl anderen hem presenteren als een meer complex, tegenstrijdig en evoluerend personage dat beïnvloed werd door zijn cultuur en omstandigheden.

Invloeden

Gandhi groeide op in een Hindoeïstische en Jain religieuze sfeer in zijn geboorteland Gujarat, die zijn voornaamste invloeden waren, maar hij werd ook beïnvloed door zijn persoonlijke overpeinzingen en literatuur van Hindoe Bhakti heiligen, Advaita Vedanta, Islam, Boeddhisme, Christendom, en denkers als Tolstoj, Ruskin en Thoreau. Op 57-jarige leeftijd verklaarde hij dat hij Advaitist Hindu was in zijn religieuze overtuiging, maar voegde eraan toe dat hij Dvaitist standpunten en religieus pluralisme steunde.

Gandhi werd beïnvloed door zijn vrome Vaishnava Hindu moeder, de regionale Hindu tempels en de heiligen traditie die naast de Jain traditie in Gujarat bestond. Historicus R.B. Cribb stelt dat Gandhi's denken zich in de loop der tijd ontwikkelde, waarbij zijn vroege ideeën de kern of de steiger werden voor zijn volwassen filosofie. Hij verbond zich al vroeg tot waarachtigheid, matigheid, kuisheid en vegetarisme.

Gandhi's Londense levensstijl omvatte de waarden waarmee hij was opgegroeid. Toen hij in 1891 naar India terugkeerde, was zijn kijk op de wereld bekrompen en kon hij niet de kost verdienen als advocaat. Dit stelde zijn overtuiging dat praktisch nut en moraal noodzakelijkerwijs samenvielen op de proef. Door in 1893 naar Zuid-Afrika te verhuizen vond hij een oplossing voor dit probleem en ontwikkelde hij de centrale concepten van zijn volwassen filosofie.

Volgens Bhikhu Parekh waren de drie boeken die Gandhi in Zuid-Afrika het meest beïnvloedden William Salter's Ethical Religion (en Leo Tolstoj's The Kingdom of God Is Within You (1894). De kunstcriticus en criticus van de politieke economie John Ruskin inspireerde zijn besluit om een sober leven te leiden op een commune, eerst op de Phoenix Farm in Natal en daarna op de Tolstoj Farm net buiten Johannesburg, Zuid-Afrika. De meest diepgaande invloed op Gandhi waren die van het hindoeïsme, het christendom en het jaïnisme, stelt Parekh, met zijn gedachten "in harmonie met de klassieke Indiase tradities, in het bijzonder de Advaita of monistische traditie".

Volgens Indira Carr en anderen werd Gandhi beïnvloed door het Vaishnavisme, het Jainisme en Advaita Vedanta. Balkrishna Gokhale stelt dat Gandhi werd beïnvloed door het hindoeïsme en het jaïnisme, en door zijn studie van de Bergrede van het christendom, Ruskin en Tolstoj.

Er zijn nog andere theorieën over mogelijke invloeden op Gandhi voorgesteld. Zo stelde N.A. Toothi in 1935 dat Gandhi was beïnvloed door de hervormingen en leringen van de Swaminarayan traditie van het Hindoeïsme. Volgens Raymond Williams kan Toothi de invloed van de Jain gemeenschap over het hoofd hebben gezien, en voegt hij eraan toe dat er nauwe parallellen bestaan tussen de sociale hervormingsprogramma's van de Swaminarayan traditie en die van Gandhi, gebaseerd op "geweldloosheid, waarheidsvinding, reinheid, matiging en verheffing van de massa". Historicus Howard stelt dat de cultuur van Gujarat invloed had op Gandhi en zijn methoden.

Samen met bovengenoemd boek schreef Leo Tolstoj in 1908 Een brief aan een hindoe, waarin stond dat het Indiase volk alleen door liefde als wapen te gebruiken via passief verzet de koloniale overheersing omver kon werpen. In 1909 schreef Gandhi aan Tolstoj om advies en toestemming om Een brief aan een hindoe in het Gujarati opnieuw te publiceren. Tolstoj antwoordde en de twee zetten hun correspondentie voort tot Tolstojs dood in 1910 (Tolstojs laatste brief was aan Gandhi). De brieven gaan over praktische en theologische toepassingen van geweldloosheid. Gandhi zag zichzelf als een leerling van Tolstoj, want ze waren het eens wat betreft het verzet tegen staatsgezag en kolonialisme; beiden haatten geweld en predikten geweldloosheid. Ze verschilden echter sterk van mening over de politieke strategie. Gandhi riep op tot politieke betrokkenheid; hij was een nationalist en was bereid geweldloos geweld te gebruiken. Hij was ook bereid tot compromissen. In Tolstoj Farm trainden Gandhi en Hermann Kallenbach hun leerlingen systematisch in de filosofie van geweldloosheid.

Gandhi noemde Shrimad Rajchandra, een dichter en Jain filosoof, als zijn invloedrijke raadgever. In Modern Review van juni 1930 schreef Gandhi over hun eerste ontmoeting in 1891 in de woning van Dr. P.J. Mehta in Bombay. Hij werd aan Shrimad voorgesteld door Dr. Pranjivan Mehta. Gandhi wisselde brieven uit met Rajchandra toen hij in Zuid-Afrika was en noemde hem Kavi (letterlijk "dichter"). In 1930 schreef Gandhi: "Dat was de man die mijn hart in religieuze zaken zo boeide als geen andere man ooit heeft gedaan tot nu toe". "Ik heb elders gezegd dat Tolstoj en Ruskin bij het vormen van mijn innerlijk leven wedijverden met Kavi. Maar de invloed van Kavi was ongetwijfeld dieper, al was het maar omdat ik persoonlijk het nauwst met hem in contact was gekomen."

Gandhi noemde Rajchandra in zijn autobiografie zijn "gids en helper" en zijn "toevluchtsoord in momenten van spirituele crisis". Hij had Gandhi geadviseerd geduldig te zijn en het hindoeïsme grondig te bestuderen.

Tijdens zijn verblijf in Zuid-Afrika las Gandhi naast geschriften en filosofische teksten van het hindoeïsme en andere Indiase religies ook vertaalde teksten van het christendom, zoals de Bijbel, en de islam, zoals de Koran. Een Quaker-missie in Zuid-Afrika probeerde hem tot het christendom te bekeren. Gandhi nam deel aan hun gebeden en debatteerde met hen over de christelijke theologie, maar weigerde bekering, omdat hij de theologie daarin niet accepteerde en omdat hij niet geloofde dat Christus de enige zoon van God was.

Zijn vergelijkende studies van religies en interactie met geleerden brachten hem ertoe alle religies te respecteren en zich zorgen te maken over de onvolkomenheden ervan en de frequente verkeerde interpretaties. Gandhi raakte verzot op het hindoeïsme en noemde de Bhagavad Gita zijn spirituele woordenboek en de grootste invloed op zijn leven. Later vertaalde Gandhi de Gita in 1930 in het Gujarati.

Gandhi maakte tijdens zijn verblijf in Zuid-Afrika kennis met de Chishti-orde van de soefi-islam. Hij woonde daar Khanqah bijeenkomsten bij in Riverside. Volgens Margaret Chatterjee deelde Gandhi als Vaishnava-hindoe waarden als nederigheid, toewijding en broederschap voor de armen die ook in het soefisme voorkomen. Winston Churchill vergeleek Gandhi ook met een soefi-fakir.

Over oorlogen en geweldloosheid

Gandhi nam in 1899 deel aan de oprichting van het Indian Ambulance Corps in de Zuid-Afrikaanse oorlog tegen de Boeren, aan Britse zijde. Zowel de Nederlandse kolonisten, Boeren genaamd, als de imperiale Britten in die tijd discrimineerden de gekleurde rassen die zij als minderwaardig beschouwden, en Gandhi schreef later over zijn tegenstrijdige overtuigingen tijdens de Boerenoorlog. Hij verklaarde: "Toen de oorlog werd verklaard, lagen mijn persoonlijke sympathieën helemaal bij de Boeren, maar mijn loyaliteit aan het Britse bewind dreef mij tot deelname aan die oorlog met de Britten. Ik vond dat, als ik rechten opeiste als Brits burger, het ook mijn plicht was om als zodanig deel te nemen aan de verdediging van het Britse Rijk, dus verzamelde ik zoveel mogelijk kameraden en kreeg met veel moeite hun diensten geaccepteerd als ambulancecorps."

Tijdens de Eerste Wereldoorlog (1914-1918), toen hij bijna 50 jaar oud was, steunde Gandhi de Britten en de geallieerde strijdkrachten door Indiërs te rekruteren voor het Britse leger, waardoor het Indiase contingent toenam van ongeveer 100.000 tot meer dan 1,1 miljoen. Hij moedigde Indiërs aan om aan één kant van de oorlog in Europa en Afrika te vechten, ten koste van hun leven. Pacifisten bekritiseerden en ondervroegen Gandhi, die deze praktijken verdedigde door te verklaren, volgens Sankar Ghose, "dat het waanzin voor mij zou zijn om mijn band te verbreken met de maatschappij waartoe ik behoor". Volgens Keith Robbins was de wervingsinspanning deels ingegeven door de Britse belofte de hulp te beantwoorden met swaraj (zelfbestuur) voor de Indiërs na het einde van de Eerste Wereldoorlog. Na de oorlog bood de Britse regering in plaats daarvan kleine hervormingen aan, wat Gandhi teleurstelde. Hij lanceerde zijn satyagraha-beweging in 1919. Tegelijkertijd werden Gandhi's medemensen sceptisch over zijn pacifistische ideeën en werden ze geïnspireerd door de ideeën van nationalisme en anti-imperialisme.

In een essay uit 1920, na de Eerste Wereldoorlog, schreef Gandhi: "als er slechts een keuze is tussen lafheid en geweld, zou ik geweld adviseren." Rahul Sagar interpreteert Gandhi's inspanningen om tijdens de oorlog te rekruteren voor het Britse leger, als Gandhi's overtuiging dat het op dat moment zou aantonen dat Indiërs bereid waren om te vechten. Verder zou het de Britten ook laten zien dat zijn mede-Indiërs "hun onderdanen waren uit vrije keuze en niet uit lafheid". In 1922 schreef Gandhi dat onthouding van geweld alleen effectief is en echte vergeving alleen wanneer men de macht heeft om te straffen, niet wanneer men besluit niets te doen omdat men hulpeloos is.

Nadat de Tweede Wereldoorlog Groot-Brittannië overspoelde, voerde Gandhi actief campagne om zich te verzetten tegen elke hulp aan de Britse oorlogsinspanningen en elke Indiase deelname aan de oorlog. Volgens Arthur Herman geloofde Gandhi dat zijn campagne het imperialisme een slag zou toebrengen. Gandhi's standpunt werd niet gesteund door veel Indiase leiders, en zijn campagne tegen de Britse oorlogsinspanningen was een mislukking. De Hindoestaanse leider Tej Bahadur Sapru verklaarde in 1941, aldus Herman, "Een groot aantal Congresleiders heeft genoeg van het onvruchtbare programma van de Mahatma". Meer dan 2,5 miljoen Indiërs negeerden Gandhi, meldden zich vrijwillig en sloten zich aan bij de Britten. Zij vochten en stierven als onderdeel van de geallieerde strijdkrachten in Europa, Noord-Afrika en verschillende fronten van de Tweede Wereldoorlog.

Gandhi wijdde zijn leven aan het ontdekken en nastreven van de waarheid, of Satya, en noemde zijn beweging satyagraha, wat "beroep op, aandringen op of vertrouwen in de waarheid" betekent. De eerste formulering van de satyagraha als politieke beweging en principe vond plaats in 1920, die hij in september van dat jaar voorlegde als "Resolutie over niet-coöperatie" voor een zitting van het Indiase Congres. Volgens Dennis Dalton was het de formulering en stap van de satyagraha die diep resoneerde met de overtuigingen en de cultuur van zijn volk, hem in het volksbewustzijn verankerde en hem snel tot Mahatma transformeerde.

Gandhi baseerde Satyagraha op het Vedantische ideaal van zelfrealisatie, ahimsa (geweldloosheid), vegetarisme en universele liefde. William Borman stelt dat de sleutel tot zijn satyagraha geworteld is in de Hindoeïstische Upanishadische teksten. Volgens Indira Carr waren Gandhi's ideeën over ahimsa en satyagraha gebaseerd op de filosofische grondslagen van Advaita Vedanta. I. Bruce Watson stelt dat sommige van deze ideeën niet alleen te vinden zijn in tradities binnen het hindoeïsme, maar ook in het jainisme of boeddhisme, met name die over geweldloosheid, vegetarisme en universele liefde, maar dat Gandhi's synthese erin bestond deze ideeën te politiseren. Gandhi's concept van satya als burgerlijke beweging, aldus Glyn Richards, kan het best worden begrepen in de context van de hindoeïstische terminologie van Dharma en Ṛta.

Gandhi stelde dat de belangrijkste strijd die hij moest leveren het overwinnen van zijn eigen demonen, angsten en onzekerheden was. Gandhi vatte zijn overtuigingen het eerst samen toen hij zei: "God is de waarheid". Later zou hij deze uitspraak veranderen in "Waarheid is God". Satya (waarheid) in Gandhi's filosofie is dus "God". Gandhi, stelt Richards, beschreef de term "God" niet als een afzonderlijke macht, maar als het Wezen (Brahman, Atman) van de Advaita Vedanta-traditie, een non-duaal universeel dat doordringt in alle dingen, in elke persoon en in alle leven. Volgens Nicholas Gier betekende dit voor Gandhi de eenheid van God en mensen, dat alle wezens dezelfde ene ziel en dus gelijkheid hebben, dat atman bestaat en hetzelfde is als alles in het universum, ahimsa (geweldloosheid) is de aard van dit atman.

De essentie van Satyagraha is "zielskracht" als politiek middel, waarbij geweigerd wordt brute kracht te gebruiken tegen de onderdrukker, waarbij getracht wordt de tegenstellingen tussen de onderdrukker en de onderdrukte op te heffen, met als doel de onderdrukker te transformeren of te "zuiveren". Het is geen passiviteit maar vastberaden passief verzet en niet-medewerking waarbij, zo stelt Arthur Herman, "liefde de haat overwint". Een eufemisme dat soms wordt gebruikt voor Satyagraha is dat het een "stille kracht" of een "zielskracht" is (een term die ook Martin Luther King Jr. gebruikte tijdens zijn "I Have a Dream"-toespraak). Het wapent het individu met morele kracht in plaats van fysieke kracht. Satyagraha wordt ook een "universele kracht" genoemd, omdat het in wezen "geen onderscheid maakt tussen verwanten en vreemden, jong en oud, man en vrouw, vriend en vijand".

Gandhi schreef: "Er mag geen ongeduld zijn, geen barbaarsheid, geen brutaliteit, geen ongepaste druk. Als we een ware geest van democratie willen cultiveren, kunnen we het ons niet veroorloven intolerant te zijn. Onverdraagzaamheid verraadt een gebrek aan geloof in de eigen zaak." Burgerlijke ongehoorzaamheid en non-coöperatie zoals beoefend in het kader van Satyagraha zijn gebaseerd op de "wet van het lijden", een doctrine dat het volhouden van lijden een middel is om een doel te bereiken. Dit doel impliceert gewoonlijk een morele verheffing of vooruitgang van een individu of een samenleving. Daarom is niet-medewerking in Satyagraha in feite een middel om de medewerking van de tegenstander te verkrijgen in overeenstemming met waarheid en rechtvaardigheid.

Hoewel Gandhi's idee van satyagraha als politiek middel veel aanhang kreeg onder de Indiërs, was de steun niet universeel. Moslimleiders zoals Jinnah verzetten zich bijvoorbeeld tegen het satyagraha-idee, beschuldigden Gandhi ervan het hindoeïsme te doen herleven door middel van politiek activisme, en begonnen pogingen om Gandhi tegen te werken met moslimnationalisme en een eis voor een thuisland voor moslims. De onaanraakbaarheidsleider Ambedkar, in juni 1945, na zijn besluit zich tot het boeddhisme te bekeren en een belangrijke architect van de grondwet van het moderne India, deed Gandhi's ideeën af als geliefd door "blinde hindoe-aanbidders", primitief, beïnvloed door valse brouwsels van Tolstoj en Ruskin, en "er is altijd wel een of andere onnozelaar die ze predikt". Winston Churchill maakte een karikatuur van Gandhi als een "sluwe oplichter" die uit is op zelfzuchtig gewin, een "aspirant-dictator" en een "atavistische woordvoerder van een heidens hindoeïsme". Churchill verklaarde dat het spektakel van de burgerlijke ongehoorzaamheidsbeweging van Gandhi alleen maar het "gevaar verhoogde waaraan blanke mensen daar

Hoewel Gandhi niet de bedenker was van het principe van geweldloosheid, was hij wel de eerste die het op grote schaal toepaste in de politiek. Het concept van geweldloosheid (ahimsa) heeft een lange geschiedenis in het Indiase religieuze denken, en wordt beschouwd als het hoogste dharma (ethische waarde deugd), een voorschrift dat moet worden nageleefd tegenover alle levende wezens (sarvbhuta), te allen tijde (sarvada), in alle opzichten (sarvatha), in actie, woorden en gedachten. Gandhi legt zijn filosofie en ideeën over ahimsa als politiek middel uit in zijn autobiografie The Story of My Experiments with Truth.

Gandhi werd bekritiseerd omdat hij weigerde te protesteren tegen de ophanging van Bhagat Singh, Sukhdev, Udham Singh en Rajguru. Hij werd ervan beschuldigd een deal met de vertegenwoordiger van de koning, Irwin, te hebben geaccepteerd waarbij leiders van burgerlijke ongehoorzaamheid uit de gevangenis werden vrijgelaten en de doodstraf werd geaccepteerd tegen de zeer populaire revolutionair Bhagat Singh, die tijdens zijn proces had geantwoord: "Revolutie is het onvervreemdbare recht van de mensheid". Congresleden, die voorstanders waren van geweldloosheid, verdedigden echter Bhagat Singh en andere revolutionaire nationalisten die in Lahore werden berecht.

Gandhi's opvattingen kwamen in Groot-Brittannië onder zware kritiek te staan toen het werd aangevallen door Nazi-Duitsland, en later toen de Holocaust aan het licht kwam. Hij vertelde het Britse volk in 1940: "Ik zou graag willen dat u de wapens die u heeft neerlegt omdat ze nutteloos zijn om u of de mensheid te redden. U zult Herr Hitler en Signor Mussolini uitnodigen te nemen wat ze willen van de landen die u uw bezit noemt... Als deze heren ervoor kiezen uw huizen te bezetten, zult u ze verlaten. Als zij u geen vrije doorgang verlenen, zult u zich laten afslachten, man, vrouw en kind, maar u zult weigeren trouw aan hen te zijn." George Orwell merkte op dat Gandhi's methoden te maken hadden met "een ouderwets en nogal wankel despotisme dat hem op een tamelijk ridderlijke manier behandelde", niet met een totalitaire macht, "waar politieke tegenstanders gewoon verdwijnen."

In een naoorlogs interview in 1946 zei hij: "Hitler heeft vijf miljoen Joden vermoord. Het is de grootste misdaad van onze tijd. Maar de Joden hadden zich moeten aanbieden aan het slagersmes. Ze hadden zichzelf vanaf kliffen in zee moeten gooien... Het zou de wereld en het Duitse volk hebben wakker geschud... Zoals het is bezweken ze toch met miljoenen tegelijk." Gandhi geloofde dat deze daad van "collectieve zelfmoord", in reactie op de Holocaust, "heldenmoed" zou zijn geweest.

Als politicus nam Gandhi in de praktijk genoegen met minder dan volledige geweldloosheid. Zijn methode van geweldloze Satyagraha kon gemakkelijk massa's aantrekken en sloot aan bij de belangen en gevoelens van zakengroepen, beter gesitueerden en dominante delen van de boerenstand, die geen ongecontroleerde en gewelddadige sociale revolutie wilden die voor hen verliezen kon opleveren. Zijn leer van ahimsa lag aan de basis van de verenigende rol die het Gandhiaans Congres speelde. Maar tijdens de Quit India beweging gebruikten zelfs vele overtuigde Gandhianen "gewelddadige middelen".

Over de interreligieuze betrekkingen

Gandhi geloofde dat boeddhisme, jaïnisme en sikhisme tradities waren van het hindoeïsme, met een gedeelde geschiedenis, riten en ideeën. Op andere momenten erkende hij dat hij weinig over het boeddhisme wist, behalve dat hij het boek van Edwin Arnold erover had gelezen. Op grond van dat boek beschouwde hij het boeddhisme als een hervormingsbeweging en de Boeddha als een hindoe. Hij verklaarde dat hij het jainisme veel beter kende, en hij geloofde dat de jains hem diepgaand hadden beïnvloed. Voor Gandhi was het sikhisme een integraal onderdeel van het hindoeïsme, in de vorm van een andere hervormingsbeweging. Sikh- en boeddhistische leiders waren het oneens met Gandhi, een meningsverschil dat Gandhi respecteerde als een verschil van mening.

Gandhi had over het algemeen een positieve en empathische kijk op de Islam, en hij bestudeerde uitgebreid de Koran. Hij beschouwde de islam als een geloof dat proactief de vrede bevorderde, en vond dat geweldloosheid een overheersende plaats in de Koran innam. Hij las ook de biografie van de islamitische profeet Mohammed, en betoogde dat het "niet het zwaard was dat in die dagen een plaats voor de islam in het leven innam. Het was de rigide eenvoud, de volstrekte zelfverloochening van de Profeet, de nauwgezette inachtneming van beloften, zijn intense toewijding aan zijn vrienden en volgelingen, zijn onverschrokkenheid, zijn onverschrokkenheid, zijn absolute vertrouwen in God en in zijn eigen missie." Gandhi had een grote Indiase moslim aanhang, die hij aanmoedigde zich bij hem aan te sluiten in een wederzijdse geweldloze jihad tegen de sociale onderdrukking van hun tijd. Prominente moslimbondgenoten in zijn geweldloze verzetsbeweging waren onder meer Maulana Abul Kalam Azad en Abdul Ghaffar Khan. Gandhi's empathie voor de Islam en zijn gretige bereidheid om vreedzame Moslim sociale activisten te waarderen, werd door veel Hindoes gezien als een verzoening met Moslims en werd later een belangrijke reden voor zijn moord door toedoen van intolerante Hindoe-extremisten.

Hoewel Gandhi zich meestal positief uitliet over de islam, bekritiseerde hij af en toe moslims. In 1925 verklaarde hij dat hij de leer van de Koran niet bekritiseerde, maar wel de uitleggers van de Koran. Gandhi was van mening dat vele uitleggers de Koran zo hebben geïnterpreteerd dat deze in hun vooropgezette ideeën past. Hij vond dat moslims kritiek op de Koran moesten verwelkomen, omdat "elk waar geschrift alleen baat heeft bij kritiek". Gandhi bekritiseerde moslims die "onverdraagzaamheid tonen tegenover kritiek van een niet-moslim op alles wat met de islam te maken heeft", zoals de straf van steniging volgens de islamitische wet. Voor Gandhi heeft de islam "niets te vrezen van kritiek, ook al is die onredelijk". Hij geloofde ook dat er materiële tegenstellingen waren tussen het hindoeïsme en de islam, en hij bekritiseerde moslims samen met communisten die snel hun toevlucht namen tot geweld.

Een van de strategieën van Gandhi was de samenwerking met de moslimleiders van het India van vóór de afscheiding, om zich te verzetten tegen het Britse imperialisme in en buiten het Indiase subcontinent. Na de Eerste Wereldoorlog, in 1919-22, won hij de steun van de moslimleiders van Ali Brothers door de Khilafat-beweging te steunen ten gunste van de islamitische kalief en zijn historische Ottomaanse kalifaat, en zich te verzetten tegen de seculiere islam die Mustafa Kemal Atatürk steunt. Tegen 1924 had Atatürk het kalifaat beëindigd, was de Khilafat-beweging voorbij en was de moslimsteun voor Gandhi grotendeels verdampt.

In 1925 gaf Gandhi een andere reden waarom hij betrokken raakte bij de Khilafat-beweging en de Midden-Oostenzaken tussen Groot-Brittannië en het Ottomaanse Rijk. Gandhi legde aan zijn geloofsgenoten (hindoes) uit dat hij sympathiseerde met en campagne voerde voor de islamitische zaak, niet omdat hij om de sultan gaf, maar omdat "ik de sympathie van de Moeslims wilde winnen voor de bescherming van de koeien". Volgens de historicus M. Naeem Qureshi importeerde ook Gandhi, net als de toenmalige Indiase moslimleiders die religie en politiek hadden gecombineerd, zijn religie in zijn politieke strategie tijdens de Khilafat-beweging.

In de jaren veertig bundelde Gandhi ideeën met enkele moslimleiders die net als hij streefden naar religieuze harmonie en zich verzetten tegen de voorgestelde verdeling van Brits India in India en Pakistan. Zo stelde zijn goede vriend Badshah Khan voor dat zij zouden werken aan het openen van hindoetempels voor moslimgebeden, en islamitische moskeeën voor hindoegebeden, om de twee religieuze groepen dichter bij elkaar te brengen. Gandhi aanvaardde dit en begon moslimgebeden te laten lezen in hindoetempels om zijn rol te spelen, maar was niet in staat om hindoegebeden te laten lezen in moskeeën. De Hindoe-nationalistische groepen maakten bezwaar en begonnen Gandhi te confronteren met deze eenzijdige praktijk, door te schreeuwen en te demonstreren in de Hindoetempels, in de laatste jaren van zijn leven.

Gandhi bekritiseerde en prees het christendom. Hij stond kritisch tegenover christelijke missionarissen in Brits India, omdat zij medische of onderwijshulp combineerden met de eis dat de begunstigde zich tot het christendom zou bekeren. Volgens Gandhi was dit geen echte "dienst", maar een dienst die werd gedreven door een bijbedoeling om mensen tot religieuze bekering te verleiden en de economisch of medisch wanhopigen uit te buiten. Het leidde niet tot innerlijke transformatie of morele vooruitgang of tot de christelijke leer van "liefde", maar was gebaseerd op valse eenzijdige kritiek op andere godsdiensten, toen de christelijke samenlevingen in Zuid-Afrika en Europa met soortgelijke problemen werden geconfronteerd. Het leidde ertoe dat de bekeerde persoon zijn buren en andere religies haatte, en verdeelde mensen in plaats van hen in mededogen nader tot elkaar te brengen. Volgens Gandhi kon "geen enkele religieuze traditie aanspraak maken op een monopolie op waarheid of verlossing". Gandhi was geen voorstander van wetten om missionaire activiteiten te verbieden, maar eiste dat christenen eerst de boodschap van Jezus zouden begrijpen, en er vervolgens naar zouden streven te leven zonder andere religies te stereotyperen en verkeerd voor te stellen. Volgens Gandhi was de boodschap van Jezus niet om andere mensen te vernederen en imperialistisch te regeren door hen als minderwaardig, tweederangs of slaven te beschouwen, maar dat "wanneer de hongerigen worden gevoed en er vrede komt in ons individuele en collectieve leven, dan is Christus geboren".

Gandhi geloofde dat zijn lange kennismaking met het christendom hem zowel sympathiek als onvolmaakt had gemaakt. Hij vroeg de christenen op te houden zijn land en zijn volk te vernederen als heidenen, afgodendienaars en andere scheldwoorden, en hun negatieve opvattingen over India te veranderen. Hij vond dat christenen zich moesten verdiepen in de "ware betekenis van religie" en een verlangen moesten krijgen om Indiase religies te bestuderen en ervan te leren in de geest van universele broederschap. Volgens Eric Sharpe - een professor in godsdienstwetenschappen - zagen veel christenen hem, hoewel hij in een hindoefamilie was geboren en later uit overtuiging hindoe werd, in de loop der tijd als een "voorbeeldig christen en zelfs als een heilige".

Sommige christelijke predikers en gelovigen uit de koloniale tijd beschouwden Gandhi als een heilige. Biografen uit Frankrijk en Groot-Brittannië hebben parallellen getrokken tussen Gandhi en christelijke heiligen. Recente wetenschappers trekken deze romantische biografieën in twijfel en stellen dat Gandhi noch een christelijke figuur was, noch een afspiegeling van een christelijke heilige. Het leven van Gandhi kan beter gezien worden als een voorbeeld van zijn geloof in de "convergentie van verschillende spiritualiteiten" van een christen en een hindoe, stelt Michael de Saint-Cheron.

Volgens Kumaraswamy steunde Gandhi aanvankelijk de Arabische eisen met betrekking tot Palestina. Hij rechtvaardigde deze steun door zich te beroepen op de islam en stelde dat "niet-moslims geen soevereine jurisdictie kunnen verwerven" in Jazirat al-Arab (het Arabisch schiereiland). Deze argumenten, aldus Kumaraswamy, maakten deel uit van zijn politieke strategie om tijdens de Khilafat-beweging de steun van de moslims te winnen. In de post-Khilafat periode ontkende Gandhi noch de Joodse eisen, noch gebruikte hij Islamitische teksten of geschiedenis om Moslim eisen tegen Israël te ondersteunen. Gandhi's stilzwijgen na de Khilafat-periode kan volgens Kumaraswamy wijzen op een evolutie in zijn opvatting over de tegenstrijdige religieuze aanspraken op Palestina. In 1938 sprak Gandhi zich uit voor Joodse aanspraken, en in maart 1946 zei hij tegen het lid van het Britse parlement Sidney Silverman: "Als de Arabieren aanspraak maken op Palestina, dan hebben de Joden een eerdere aanspraak", een standpunt dat sterk afweek van zijn eerdere standpunt.

Gandhi besprak de vervolging van de Joden in Duitsland en de emigratie van Joden uit Europa naar Palestina door middel van zijn Satyagraha. In 1937 besprak Gandhi het zionisme met zijn goede Joodse vriend Hermann Kallenbach. Hij zei dat het zionisme niet het juiste antwoord was op de problemen van de Joden en beval in plaats daarvan Satyagraha aan. Gandhi vond dat de zionisten in Palestina het Europese imperialisme vertegenwoordigden en geweld gebruikten om hun doelen te bereiken; hij betoogde dat "de Joden elke intentie om hun streven te verwezenlijken onder bescherming van wapens moeten afwijzen en volledig moeten vertrouwen op de goede wil van de Arabieren. Er kan onmogelijk een uitzondering worden gemaakt op het natuurlijke verlangen van de Joden om een thuis te vinden in Palestina. Maar zij moeten wachten met de vervulling ervan tot de Arabische opinie er rijp voor is."

In 1938 verklaarde Gandhi dat zijn "sympathieën volledig bij de Joden liggen. Ik heb ze intiem gekend in Zuid-Afrika. Sommigen van hen werden levenslange metgezellen." Filosoof Martin Buber stond zeer kritisch tegenover Gandhi's benadering en schreef hem in 1939 een open brief over dit onderwerp. Gandhi herhaalde zijn standpunt dat "de Joden trachten het Arabische hart te bekeren", en gebruikte in 1947 "satyagraha in de confrontatie met de Arabieren". Volgens Simone Panter-Brick evolueerde Gandhi's politieke standpunt over het Joods-Arabische conflict in de periode 1917-1947, waarbij hij eerst het Arabische standpunt steunde en in de jaren veertig het Joodse standpunt.

Over leven, maatschappij en andere toepassing van zijn ideeën

Gandhi werd als vegetariër opgevoed door zijn vrome hindoemoeder. Het idee van vegetarisme is diep geworteld in het hindoeïstische Vaishnavisme en de Jain-tradities in India, zoals in zijn geboorteland Gujarat, waar vlees wordt beschouwd als een vorm van voedsel dat wordt verkregen door dieren geweld aan te doen. Gandhi's beweegredenen voor vegetarisme kwamen grotendeels overeen met die in Hindoeïstische en Jain teksten. Gandhi geloofde dat elke vorm van voedsel onvermijdelijk schade toebrengt aan een of ander levend organisme, maar dat men moet proberen het geweld in wat men consumeert te begrijpen en te verminderen omdat "er een essentiële eenheid is van al het leven".

Gandhi geloofde dat sommige levensvormen beter in staat zijn om te lijden, en geweldloosheid betekende voor hem dat men niet de intentie had en zich actief inspande om het kwetsen, verwonden of lijden van alle levensvormen tot een minimum te beperken. Gandhi onderzocht voedselbronnen die het geweld tegen verschillende levensvormen in de voedselketen verminderden. Hij geloofde dat het slachten van dieren niet nodig is, omdat er andere voedselbronnen beschikbaar zijn. Hij overlegde tijdens zijn leven ook met voorvechters van het vegetarisme, zoals met Henry Stephens Salt. Voedsel was voor Gandhi niet alleen een bron om zijn lichaam te onderhouden, maar ook een bron van zijn invloed op andere levende wezens, en een die zijn geest, karakter en geestelijk welzijn beïnvloedde. Hij vermeed niet alleen vlees, maar ook eieren en melk. Gandhi schreef het boek The Moral Basis of Vegetarianism en schreef voor de publicatie van de London Vegetarian Society.

Naast zijn religieuze overtuigingen noemde Gandhi nog een andere motivatie voor zijn experimenten met het dieet. Hij probeerde de meest geweldloze vegetarische maaltijd te vinden die de armste mens zich kon veroorloven, waarbij hij nauwgezet aantekeningen maakte over groenten en fruit, en zijn observaties met zijn eigen lichaam en zijn ashram in Gujarat. Hij probeerde vers en droog fruit (fruitarianisme), daarna alleen zongedroogd fruit, voordat hij op advies van zijn arts en uit bezorgdheid van zijn vrienden zijn vroegere vegetarische dieet hervatte. Zijn experimenten met voedsel begonnen in de jaren 1890 en duurden verschillende decennia. Voor sommige van deze experimenten combineerde Gandhi zijn eigen ideeën met die over voeding in Indiase yogateksten. Hij geloofde dat elke vegetariër met zijn dieet moest experimenteren, omdat hij tijdens zijn studie in zijn ashram zag dat "het voedsel van de een vergif kan zijn voor de ander".

Gandhi kwam op voor dierenrechten in het algemeen. Naast het maken van vegetarische keuzes, voerde hij actief campagne tegen dissectiestudies en experimenten op levende dieren (vivisectie) in naam van de wetenschap en medische studies. Hij beschouwde het als geweld tegen dieren, iets dat pijn en lijden toebracht. Hij schreef: "Vivisectie is naar mijn mening de zwartste van alle zwartste misdaden die de mens momenteel begaat tegen God en zijn rechtvaardige schepping."

Gandhi gebruikte het vasten als een politiek middel en dreigde vaak met zelfmoord als zijn eisen niet werden ingewilligd. Het Congres publiceerde het vasten als een politieke actie die veel sympathie opwekte. In reactie daarop probeerde de regering de berichtgeving te manipuleren om zijn uitdaging aan de Raj te minimaliseren. In 1932 vastte hij om te protesteren tegen het stemschema voor aparte politieke vertegenwoordiging voor Dalits; Gandhi wilde niet dat zij gescheiden werden. De Britse regering verbood de Londense pers om foto's van zijn uitgemergelde lichaam te tonen, omdat dat sympathie zou opwekken. Gandhi's hongerstaking van 1943 vond plaats tijdens een gevangenisstraf van twee jaar voor de anti-koloniale Quit India beweging. De regering deed een beroep op voedingsdeskundigen om zijn actie te ontkrachten, en opnieuw werden geen foto's toegestaan. Bij zijn laatste vasten in 1948, na het einde van het Britse bewind in India, werd zijn hongerstaking echter geprezen door de Britse pers en deze keer werden wel foto's ten voeten uit gemaakt.

Alter stelt dat Gandhi's vasten, vegetarisme en dieet meer was dan een politieke hefboom, het was een onderdeel van zijn experimenten met zelfbeheersing en gezond leven. Hij was "diep sceptisch over de traditionele Ayurveda" en moedigde haar aan de wetenschappelijke methode te bestuderen en haar progressieve leerbenadering over te nemen. Gandhi geloofde dat yoga voordelen bood voor de gezondheid. Hij geloofde dat een gezond voedingspatroon op basis van regionaal voedsel en hygiëne essentieel waren voor een goede gezondheid. Onlangs heeft de ICMR de gezondheidsgegevens van Gandhi openbaar gemaakt in het boek "Gandhi and Health@150". Uit deze gegevens blijkt dat Gandhi, ondanks zijn ondergewicht van 46,7 kg, over het algemeen gezond was. Hij vermeed moderne medicatie en experimenteerde uitgebreid met water- en aardhealingen. Hoewel uit zijn hartgegevens blijkt dat zijn hart normaal was, leed hij verschillende keren aan kwalen als malaria en werd hij tweemaal geopereerd aan aambeien en blindedarmontsteking. Ondanks zijn gezondheidsproblemen was Gandhi in staat om in zijn leven ongeveer 79000 km te lopen, wat neerkomt op een gemiddelde van 18 km per dag en overeenkomt met twee keer rond de aarde lopen.

Gandhi was een groot voorstander van de emancipatie van vrouwen en spoorde "de vrouwen aan te vechten voor hun eigen ontwikkeling". Hij verzette zich tegen purdah, kinderhuwelijken, bruidsschat en sati. Een vrouw is geen slavin van de man, aldus Gandhi, maar zijn kameraad, betere helft, collega en vriendin, aldus Lyn Norvell. In zijn eigen leven echter, aldus Suruchi Thapar-Bjorkert, stond Gandhi's relatie met zijn vrouw op gespannen voet met sommige van deze waarden.

Bij verschillende gelegenheden noemde Gandhi zijn orthodoxe hindoeïstische moeder en zijn vrouw de eerste lessen in satyagraha. Hij gebruikte de legenden van de hindoegodin Sita om te wijzen op de aangeboren kracht, autonomie en "leeuwin van geest" van vrouwen, wier morele kompas elke demon "zo hulpeloos als een geit" kan maken. Voor Gandhi waren de vrouwen van India een belangrijk onderdeel van de "swadeshi beweging" (koop Indisch) en zijn doel om de Indiase economie te dekoloniseren.

Sommige historici zoals Angela Woollacott en Kumari Jayawardena stellen dat Gandhi weliswaar vaak en in het openbaar zijn geloof in de gelijkheid van de seksen uitsprak, maar dat zijn visie er een was van sekseverschillen en complementariteit tussen de seksen. Voor Gandhi moesten vrouwen worden opgeleid om beter te worden in de huiselijke sfeer en de volgende generatie op te voeden. Zijn opvattingen over vrouwenrechten waren minder liberaal en leken meer op de puriteins-Victoriaanse verwachtingen van vrouwen, aldus Jayawardena, dan andere hindoeïstische leiders met hem die economische onafhankelijkheid en gelijke rechten voor mannen en vrouwen in alle opzichten voorstonden.

Samen met vele andere teksten bestudeerde Gandhi de Bhagavad Gita tijdens zijn verblijf in Zuid-Afrika. Dit hindoegeschrift bespreekt jnana yoga, bhakti yoga en karma yoga, samen met deugden als geweldloosheid, geduld, integriteit, gebrek aan hypocrisie, zelfbeheersing en onthouding. Gandhi begon hiermee te experimenteren, en in 1906, op 37-jarige leeftijd, legde hij, hoewel getrouwd en vader, de gelofte af zich te onthouden van seksuele relaties.

Gandhi's experiment met onthouding ging verder dan seks en strekte zich uit tot voedsel. Hij raadpleegde de Jain-geleerde Rajchandra, die hij liefkozend Raychandbhai noemde. Rajchandra adviseerde hem dat melk seksuele passie stimuleerde. Gandhi begon zich in 1912 van koemelk te onthouden, zelfs toen artsen hem adviseerden melk te drinken. Volgens Sankar Ghose beschreef Tagore Gandhi als iemand die seks of vrouwen niet verafschuwde, maar het seksuele leven beschouwde als onverenigbaar met zijn morele doelen.

Gandhi probeerde zijn brahmacharya te testen en aan zichzelf te bewijzen. De experimenten begonnen enige tijd na de dood van zijn vrouw in februari 1944. In het begin van zijn experiment liet hij vrouwen in dezelfde kamer slapen, maar in verschillende bedden. Later sliep hij met vrouwen in hetzelfde bed, maar gekleed, en tenslotte sliep hij naakt met vrouwen. In april 1945 refereerde Gandhi in een brief aan Birla aan naakt zijn met verschillende "vrouwen of meisjes" als onderdeel van de experimenten. Volgens de memoires van zijn kleindochter Manu uit de jaren 1960 vreesde Gandhi begin 1947 dat hij en zij door moslims zouden worden gedood in de aanloop naar de onafhankelijkheid van India in augustus 1947, en vroeg hij haar toen ze 18 jaar oud was of ze hem wilde helpen met zijn experimenten om hun "zuiverheid" te testen, waarop ze graag inging. Gandhi sliep naakt in hetzelfde bed met Manu met de slaapkamerdeuren de hele nacht open. Manu verklaarde dat het experiment geen "slecht effect" op haar had. Gandhi deelde ook het bed met de 18-jarige Abha, de vrouw van zijn achterneef Kanu. Gandhi sliep tegelijkertijd met Manu en Abha. Geen van de vrouwen die deelnamen aan de brahmachari experimenten van Gandhi gaf aan dat ze seks hadden of dat Gandhi zich seksueel gedroeg. Degenen die openbaar gingen zeiden dat ze het gevoel hadden met hun ouder wordende moeder te slapen.

Volgens Sean Scalmer was Gandhi in zijn laatste levensjaar een asceet, en werd zijn ziekelijke skeletachtige gestalte in de westerse media gekarikaturiseerd. In februari 1947 vroeg hij zijn vertrouwelingen zoals Birla en Ramakrishna of het verkeerd was dat hij zijn brahmacharya eed uitprobeerde. Gandhi's openbare experimenten werden, naarmate ze vorderden, uitgebreid besproken en bekritiseerd door zijn familieleden en vooraanstaande politici. Gandhi zei echter dat het een teken van zwakte zou zijn als hij Manu niet met hem zou laten slapen. Een deel van zijn personeel nam ontslag, waaronder twee redacteuren van zijn krant die geweigerd hadden enkele van Gandhi's preken over zijn experimenten af te drukken. Nirmalkumar Bose, Gandhi's Bengaalse tolk, bekritiseerde Gandhi bijvoorbeeld, niet omdat Gandhi iets verkeerds deed, maar omdat Bose zich zorgen maakte over het psychologische effect op de vrouwen die deelnamen aan zijn experimenten. Veena Howard stelt dat Gandhi's opvattingen over brahmacharya en religieuze verzaking experimenten een methode waren om vrouwenproblemen in zijn tijd het hoofd te bieden.

Gandhi sprak zich al vroeg in zijn leven uit tegen onaanraakbaarheid. Vóór 1932 gebruikten hij en zijn medewerkers het woord antyaja voor onaanraakbaren. In een belangrijke toespraak over onaanraakbaarheid in Nagpur in 1920 noemde Gandhi het een groot kwaad in de hindoeïstische samenleving, maar merkte op dat het niet uniek was voor het hindoeïsme, dat diepere wortels had, en verklaarde dat de Europeanen in Zuid-Afrika "ons allen, hindoes en moslims, als onaanraakbaren behandelden; wij mogen niet in hun midden verblijven, noch de rechten genieten die zij hebben". Hij noemde de doctrine van onaanraakbaarheid onaanvaardbaar en stelde dat de praktijk kon worden uitgeroeid, dat het Hindoeïsme flexibel genoeg was om uitroeiing mogelijk te maken en dat een gezamenlijke inspanning nodig was om de mensen van het onrecht te overtuigen en hen aan te sporen het uit te roeien.

Volgens Christophe Jaffrelot vond Gandhi onaanraakbaarheid weliswaar verkeerd en slecht, maar geloofde hij dat kaste of klasse niet gebaseerd is op ongelijkheid of inferioriteit. Gandhi geloofde dat individuen vrij moesten zijn om te trouwen met wie ze wilden, maar dat niemand mocht verwachten dat iedereen zijn vriend zou zijn: ieder individu, ongeacht zijn achtergrond, heeft het recht te kiezen wie hij in zijn huis verwelkomt, met wie hij bevriend is en met wie hij tijd doorbrengt.

In 1932 begon Gandhi een nieuwe campagne om het leven te verbeteren van de onaanraakbaren, die hij harijans begon te noemen, "de kinderen van god". Op 8 mei 1933 begon Gandhi een 21-daagse vastenperiode van zelfreiniging en startte hij een campagne van een jaar om de harijanbeweging te helpen. Deze campagne werd niet overal omarmd door de Dalit-gemeenschap: Ambedkar en zijn bondgenoten vonden dat Gandhi paternalistisch was en de politieke rechten van de Dalit ondermijnde. Ambedkar beschreef hem als "slinks en onbetrouwbaar". Hij beschuldigde Gandhi als iemand die het kastenstelsel in stand wilde houden. Ambedkar en Gandhi debatteerden over hun ideeën en zorgen, waarbij ze elkaar probeerden te overtuigen. Het was tijdens de Harijan-tournee dat hij de eerste moordpoging onderging. In Poona werd door een onbekende aanvaller (in de pers alleen beschreven als een sanatani) een bom gegooid op een auto van zijn gevolg, maar Gandhi en zijn gezin konden ontsnappen omdat ze in de auto zaten die hem volgde. Gandhi verklaarde later dat hij "niet kan geloven dat een gezonde sanatanist deze krankzinnige daad ooit zou kunnen aanmoedigen .... Het trieste incident heeft ongetwijfeld de Harijan-zaak bevorderd. Het is gemakkelijk te zien dat zaken floreren door het martelaarschap van degenen die voor hen staan."

In 1935 kondigde Ambedkar zijn voornemen aan om het hindoeïsme te verlaten en zich aan te sluiten bij het boeddhisme. Volgens Sankar Ghose schokte de aankondiging Gandhi, die zijn opvattingen herzag en vele essays schreef met zijn opvattingen over kasten, uithuwelijking en wat het hindoeïsme daarover zegt. Deze opvattingen contrasteerden met die van Ambedkar. Maar bij de verkiezingen van 1937, met uitzondering van enkele zetels in Mumbai die Ambedkar's partij won, stemden de onaanraakbaren van India massaal voor de campagne van Gandhi en zijn partij, het Congres.

Gandhi en zijn medewerkers bleven Ambedkar raadplegen en hielden hem zo invloedrijk. Ambedkar werkte in de jaren veertig samen met andere Congresleiders en schreef eind jaren veertig grote delen van de Indiase grondwet, maar bekeerde zich in 1956 inderdaad tot het boeddhisme. Volgens Jaffrelot ontwikkelden Gandhi's opvattingen zich tussen de jaren twintig en veertig; in 1946 moedigde hij actief het huwelijk tussen kasten aan. Ook zijn benadering van onaanraakbaarheid verschilde van die van Ambedkar: hij pleitte voor fusie, keuze en vrije vermenging, terwijl Ambedkar voor ogen had dat elk segment van de samenleving zijn groepsidentiteit behield en dat elke groep vervolgens afzonderlijk de "politiek van gelijkheid" zou bevorderen.

Ambedkar's kritiek op Gandhi bleef ook na Gandhi's dood de Dalit-beweging beïnvloeden. Volgens Arthur Herman was Ambedkar's haat voor Gandhi en Gandhi's ideeën zo sterk dat hij, toen hij hoorde van Gandhi's moord, na een moment van stilte een gevoel van spijt opmerkte en er vervolgens aan toevoegde: "Mijn echte vijand is weg; godzijdank is de verduistering nu voorbij". Volgens Ramachandra Guha "hebben ideologen deze oude rivaliteit naar het heden meegenomen, waarbij de demonisering van Gandhi nu gebruikelijk is onder politici die het wagen om in Ambedkar's naam te spreken."

Gandhi verwierp de koloniale westerse opzet van het onderwijssysteem. Hij stelde dat het leidde tot minachting voor handenarbeid en in het algemeen een elitaire administratieve bureaucratie creëerde. Gandhi was voorstander van een onderwijssysteem met veel meer nadruk op het aanleren van vaardigheden in praktisch en nuttig werk, een systeem dat fysieke, mentale en spirituele studies omvatte. Zijn methodologie streefde ernaar alle beroepen gelijk te behandelen en iedereen hetzelfde te betalen. Dit bracht hem ertoe een universiteit op te richten in Ahmedabad, Gujarat Vidyapith.

Gandhi noemde zijn ideeën Nai Talim (letterlijk 'nieuw onderwijs'). Hij geloofde dat het onderwijs in westerse stijl de inheemse culturen schond en vernietigde. Een ander basisonderwijsmodel, zo geloofde hij, zou leiden tot een beter zelfbewustzijn, mensen voorbereiden om alle werk even respectabel en gewaardeerd te behandelen, en leiden tot een samenleving met minder sociale ziekten.

Nai Talim kwam voort uit zijn ervaringen op de Tolstoj Farm in Zuid-Afrika, en Gandhi probeerde het nieuwe systeem na 1937 te formuleren in de Sevagram ashram. In de visie van de Nehru-regering van een geïndustrialiseerde, centraal geplande economie na 1947 was weinig plaats voor Gandhi's dorpsgerichte aanpak.

In zijn autobiografie schreef Gandhi dat hij geloofde dat elk Hindoe-kind Sanskriet moest leren omdat de historische en spirituele teksten in die taal staan.

Gandhi geloofde dat swaraj niet alleen met geweldloosheid kan worden bereikt, maar ook met geweldloosheid kan worden bestuurd. Een leger is niet nodig, omdat elke agressor kan worden verjaagd met de methode van geweldloosheid. Hoewel het leger onnodig is in een natie die volgens het swaraj-principe is georganiseerd, voegde Gandhi eraan toe dat een politiemacht noodzakelijk is gezien de menselijke natuur. De staat zou echter het gebruik van wapens door de politie tot een minimum beperken, met als doel het gebruik ervan als een beteugelende kracht.

Volgens Gandhi is een geweldloze staat als een "geordende anarchie". In een samenleving van overwegend geweldloze individuen zullen degenen die gewelddadig zijn vroeg of laat de discipline aanvaarden of de gemeenschap verlaten, aldus Gandhi. Hij benadrukte een samenleving waarin individuen meer geloofden in het leren van hun plichten en verantwoordelijkheden, dan in het opeisen van rechten en privileges. Toen Gandhi bij zijn terugkeer uit Zuid-Afrika een brief ontving waarin hem werd gevraagd deel te nemen aan het schrijven van een wereldhandvest voor mensenrechten, antwoordde hij: "In mijn ervaring is het veel belangrijker om een handvest voor menselijke plichten te hebben".

Swaraj betekende voor Gandhi niet dat het Britse systeem van machtsmakelaars uit het koloniale tijdperk, de door gunsten gedreven, bureaucratische, klassenuitbuitende structuur en mentaliteit in Indiase handen overging. Hij waarschuwde dat een dergelijke overdracht nog steeds een Engelse heerschappij zou zijn, alleen zonder de Engelsman. "Dit is niet de Swaraj die ik wil", zei Gandhi. Tewari stelt dat Gandhi democratie zag als meer dan een regeringssysteem; het betekende het bevorderen van zowel individualiteit als de zelfdiscipline van de gemeenschap. Democratie betekende het oplossen van geschillen op een geweldloze manier; het vereiste vrijheid van denken en van meningsuiting. Voor Gandhi was democratie een manier van leven.

Sommige geleerden stellen dat Gandhi een religieus divers India steunde, terwijl anderen stellen dat de moslimleiders die de afscheiding en de oprichting van een afzonderlijk moslim-Pakistan voorstonden, Gandhi beschouwden als hindoe-nationalist of revivalist. Zo beschuldigde Jinnah in zijn brieven aan Mohammad Iqbal Gandhi ervan voorstander te zijn van een hindoeheerschappij en revivalisme, en dat het door Gandhi geleide Indian National Congress een fascistische partij was.

In een interview met C.F. Andrews verklaarde Gandhi dat als we geloven dat alle religies dezelfde boodschap van liefde en vrede tussen alle mensen verkondigen, er geen reden of noodzaak is voor proselitisatie of pogingen om mensen van de ene religie tot de andere te bekeren. Gandhi verzette zich tegen missionarisorganisaties die kritiek hadden op Indiase godsdiensten en vervolgens probeerden volgelingen van Indiase godsdiensten te bekeren tot de islam of het christendom. In de ogen van Gandhi moeten degenen die een hindoe proberen te bekeren, "in hun hart de overtuiging koesteren dat het hindoeïsme een vergissing is" en dat hun eigen godsdienst "de enige ware godsdienst" is. Gandhi geloofde dat mensen die religieus respect en rechten eisen, ook hetzelfde respect moeten tonen en dezelfde rechten moeten toekennen aan volgelingen van andere religies. Hij stelde dat geestelijke studies "een hindoe moeten aanmoedigen om een betere hindoe te worden, een moeslim om een betere moeslim te worden, en een christen een betere christen."

Volgens Gandhi gaat religie niet over wat een mens gelooft, maar over hoe een mens leeft, hoe hij zich verhoudt tot andere mensen, zijn gedrag tegenover anderen en zijn relatie tot zijn opvatting van god. Het is niet belangrijk zich te bekeren of aan te sluiten bij een godsdienst, maar het is belangrijk zijn levenswijze en gedrag te verbeteren door ideeën uit elke bron en elke godsdienst te absorberen, geloofde Gandhi.

Gandhi geloofde in het sarvodaya economisch model, wat letterlijk "welzijn, verheffing van allen" betekent. Volgens Bhatt was dit een heel ander economisch model dan het socialismemodel dat door Nehru - India's eerste premier - voor het vrije India werd verdedigd en gevolgd. Voor beiden, aldus Bhatt, waren het uitroeien van armoede en werkloosheid het doel, maar de Gandhiaanse economische en ontwikkelingsaanpak gaf er de voorkeur aan technologie en infrastructuur aan te passen aan de lokale situatie, in tegenstelling tot Nehru's grootschalige, gesocialiseerde staatsbedrijven.

Voor Gandhi was de economische filosofie die streeft naar "het grootste goed voor het grootste aantal" fundamenteel gebrekkig, en zijn alternatieve voorstel sarvodaya richtte zich op het "grootste goed voor allen". Hij geloofde dat het beste economische systeem niet alleen zorg droeg voor de "armen, minder geschoolden, van verarmde afkomst", maar ook in staat was de "rijken, hooggeschoolden, van kapitaalkracht en landheren" te verheffen. Geweld tegen ieder mens, arm of rijk geboren, is verkeerd, vond Gandhi. Hij stelde dat de mandaattheorie van de majoritaire democratie niet tot absurde extremen mag worden opgedreven, dat individuele vrijheden nooit mogen worden ontkend en dat niemand ooit tot sociale of economische slaaf mag worden gemaakt van de "resoluties van meerderheden".

Gandhi daagde eind jaren dertig Nehru en de modernisten uit, die opriepen tot snelle industrialisatie naar Sovjetmodel; Gandhi veroordeelde dat als ontmenselijkend en in strijd met de behoeften van de dorpen, waar de grote meerderheid van de bevolking woonde. Na de moord op Gandhi leidde Nehru India in overeenstemming met zijn persoonlijke socialistische overtuigingen. Historicus Kuruvilla Pandikattu zegt: "Het was Nehru's visie, niet die van Gandhi, die uiteindelijk de voorkeur kreeg van de Indiase staat."

Gandhi riep op tot beëindiging van de armoede door middel van verbeterde landbouw en kleinschalige plattelandsindustrieën. Volgens de politicoloog en econoom Bhikhu Parekh verschilde Gandhi's economisch denken van dat van Marx. Gandhi weigerde de opvatting te onderschrijven dat economische krachten het best begrepen kunnen worden als "antagonistische klassenbelangen". Hij stelde dat niemand de ander kan degraderen of brutaliseren zonder zichzelf te degraderen en brutaliseren en dat duurzame economische groei voortkomt uit dienstbaarheid, niet uit uitbuiting. Verder geloofde Gandhi dat in een vrije natie slachtoffers alleen bestaan wanneer zij samenwerken met hun onderdrukker, en dat een economisch en politiek systeem dat steeds meer alternatieven biedt, de armste mens keuzevrijheid geeft.

Terwijl hij het oneens was met Nehru over het socialistische economische model, bekritiseerde Gandhi ook het kapitalisme, dat werd gedreven door eindeloze begeerten en een materialistische kijk op de mens. Dit creëerde volgens hem een vicieus systeem van materialisme ten koste van andere menselijke behoeften, zoals spiritualiteit en sociale relaties. Voor Gandhi, aldus Parekh, waren zowel communisme als kapitalisme verkeerd, deels omdat beide zich uitsluitend richtten op een materialistisch mensbeeld, en omdat de eerste de staat vergoddelijkte met onbeperkte geweldsmacht, terwijl de tweede het kapitaal vergoddelijkte. Hij geloofde dat een beter economisch systeem een systeem is dat de cultuur en spirituele bezigheden niet verarmt.

Gandhisme duidt de ideeën en beginselen aan die Gandhi voorstond; van centraal belang is geweldloos verzet. Een Gandhiaan kan zowel een persoon betekenen die het Gandhisme volgt, als een specifieke filosofie die aan het Gandhisme wordt toegeschreven. M. M. Sankhdher stelt dat het Gandhisme geen systematisch standpunt is in de metafysica of in de politieke filosofie. Het is eerder een politiek credo, een economische doctrine, een religieuze zienswijze, een moreel voorschrift, en vooral een humanitair wereldbeeld. Het is geen poging om wijsheid te systematiseren maar om de samenleving te transformeren en is gebaseerd op een onwrikbaar geloof in de goedheid van de menselijke natuur. Maar Gandhi zelf keurde het begrip "Gandhisme" niet goed, zoals hij in 1936 uitlegde:

Er bestaat niet zoiets als "Gandhisme", en ik wil geen enkele sekte achter me laten. Ik beweer niet dat ik enig nieuw principe of doctrine heb bedacht. Ik heb eenvoudigweg geprobeerd op mijn eigen manier de eeuwige waarheden toe te passen op ons dagelijks leven en onze problemen ... De meningen die ik heb gevormd en de conclusies waartoe ik ben gekomen zijn niet definitief. Ik kan ze morgen veranderen. Ik heb de wereld niets nieuws te leren. Waarheid en geweldloosheid zijn zo oud als de heuvels.

Gandhi was een productief schrijver. Zijn kenmerkende stijl was eenvoudig, precies, duidelijk en zo min mogelijk gekunsteld. Een van Gandhi's vroegste publicaties, Hind Swaraj, gepubliceerd in Gujarati in 1909, werd "de intellectuele blauwdruk" voor India's onafhankelijkheidsbeweging. Het boek werd het jaar daarop in het Engels vertaald, met een copyright-vermelding "No Rights Reserved". Gedurende tientallen jaren redigeerde hij verschillende kranten, waaronder Harijan in Gujarati, in Hindi en in het Engels; Indian Opinion in Zuid-Afrika en Young India in het Engels, en Navajivan, een maandblad in Gujarati, bij zijn terugkeer naar India. Later werd Navajivan ook in het Hindi gepubliceerd. Daarnaast schreef hij bijna dagelijks brieven aan particulieren en kranten.

Gandhi schreef ook verschillende boeken, waaronder zijn autobiografie, The Story of My Experiments with Truth (Gujarātī "સત્યના પ્રયોગો અથવા આત્મકથા"), waarvan hij de hele eerste editie kocht om ervoor te zorgen dat het werd herdrukt. Zijn andere autobiografieën omvatten: Satyagraha in Zuid-Afrika over zijn strijd daar, Hind Swaraj of Indian Home Rule, een politiek pamflet, en een parafrase in Gujarati van John Ruskin's Unto This Last dat een vroege kritiek was op de politieke economie. Dit laatste essay kan worden beschouwd als zijn programma over economie. Hij schreef ook uitgebreid over vegetarisme, voeding en gezondheid, religie, sociale hervormingen, enz. Gandhi schreef meestal in Gujarati, hoewel hij ook de Hindi en Engelse vertalingen van zijn boeken bewerkte.

De volledige werken van Gandhi werden in de jaren zestig door de Indiase regering gepubliceerd onder de naam The Collected Works of Mahatma Gandhi. De geschriften omvatten ongeveer 50.000 pagina's, gepubliceerd in een honderdtal delen. In 2000 leidde een herziene editie van de complete werken tot een controverse, omdat deze een groot aantal fouten en weglatingen bevatte. De Indiase regering trok de herziene uitgave later in.

Volgelingen en internationale invloed

Gandhi beïnvloedde belangrijke leiders en politieke bewegingen. Leiders van de burgerrechtenbeweging in de Verenigde Staten, waaronder Martin Luther King Jr., James Lawson en James Bevel, putten uit de geschriften van Gandhi bij de ontwikkeling van hun eigen theorieën over geweldloosheid. King zei: "Christus gaf ons de doelen en Mahatma Gandhi de tactiek." King verwees soms naar Gandhi als "de kleine bruine heilige". Anti-apartheidsactivist en voormalig president van Zuid-Afrika, Nelson Mandela, werd geïnspireerd door Gandhi. Anderen waren Steve Biko, Vaclav Havel,

In zijn jonge jaren was de voormalige president van Zuid-Afrika Nelson Mandela een aanhanger van de filosofie van geweldloos verzet van Gandhi. Bhana en Vahed becommentariëren deze gebeurtenissen als volgt: "Gandhi inspireerde opeenvolgende generaties Zuid-Afrikaanse activisten die een einde wilden maken aan de blanke overheersing. Deze erfenis verbindt hem met Nelson Mandela...in zekere zin heeft Mandela voltooid wat Gandhi begon."

Gandhi's leven en leer inspireerden velen die specifiek naar Gandhi verwezen als hun mentor of die hun leven wijdden aan het verspreiden van Gandhi's ideeën. In Europa was Romain Rolland de eerste die Gandhi besprak in zijn boek Mahatma Gandhi uit 1924, en de Braziliaanse anarchiste en feministe Maria Lacerda de Moura schreef over Gandhi in haar werk over pacifisme. In 1931 wisselde de bekende Europese natuurkundige Albert Einstein schriftelijke brieven uit met Gandhi, en noemde hem in een brief "een rolmodel voor de komende generaties". Einstein zei over Gandhi:

Mahatma Gandhi's levenswerk is uniek in de politieke geschiedenis. Hij heeft een geheel nieuw en humaan middel uitgevonden voor de bevrijdingsoorlog van een onderdrukt land, en dit met de grootste energie en toewijding in praktijk gebracht. De morele invloed die hij had op de bewust denkende mens van de hele beschaafde wereld zal waarschijnlijk veel duurzamer zijn dan het lijkt in onze tijd met zijn overschatting van brute gewelddadige krachten. Want blijvend zal alleen het werk zijn van zulke staatslieden die de morele kracht van hun volk wakker schudden en versterken door hun voorbeeld en opvoedkundige werken. We mogen allemaal blij en dankbaar zijn dat het lot ons zo'n verlichte tijdgenoot heeft geschonken, een rolmodel voor de komende generaties. De komende generaties zullen nauwelijks geloven dat zo iemand als deze in vlees en bloed op aarde heeft rondgelopen.

Farah Omar, een politiek activist uit Somaliland, bezocht India in 1930, waar hij Mahatma Gandhi ontmoette en werd beïnvloed door Gandhi's geweldloze filosofie, die hij overnam in zijn campagne in Brits Somaliland.

Lanza del Vasto ging in 1936 naar India om bij Gandhi te gaan wonen; later keerde hij terug naar Europa om Gandhi's filosofie te verspreiden en stichtte in 1948 de Gemeenschap van de Ark (naar het voorbeeld van Gandhi's ashrams). Madeleine Slade (bekend als "Mirabehn") was de dochter van een Britse admiraal die een groot deel van haar volwassen leven in India doorbracht als toegewijde van Gandhi.

Bovendien verwees de Britse muzikant John Lennon naar Gandhi toen hij zijn opvattingen over geweldloosheid besprak. In 2007 verwees de voormalige Amerikaanse vice-president en milieuactivist Al Gore naar Gandhi's idee van satyagraha in een toespraak over klimaatverandering.

De Amerikaanse president Barack Obama zei in 2010 in een toespraak tot het parlement van India het volgende:

Ik ben me ervan bewust dat ik vandaag misschien niet voor u sta, als president van de Verenigde Staten, als Gandhi en de boodschap die hij met Amerika en de wereld deelde, er niet waren geweest.

Obama zei in september 2009 dat zijn grootste inspiratie afkomstig was van Gandhi. Zijn antwoord was in antwoord op de vraag "Wie was de enige persoon, dood of levend, met wie u zou willen dineren?". Hij vervolgde: "Hij is iemand waar ik veel inspiratie in vind. Hij inspireerde Dr. King met zijn boodschap van geweldloosheid. Hij deed uiteindelijk zoveel en veranderde de wereld alleen al door de kracht van zijn ethiek."

Het tijdschrift Time noemde de 14e Dalai Lama, Lech Wałęsa, Martin Luther King Jr., Cesar Chavez, Aung San Suu Kyi, Benigno Aquino Jr., Desmond Tutu en Nelson Mandela als kinderen van Gandhi en zijn spirituele erfgenamen van geweldloosheid. Het Mahatma Gandhi District in Houston, Texas, Verenigde Staten, een etnische Indiase enclave, is officieel naar Gandhi genoemd.

Gandhi's ideeën hadden een belangrijke invloed op de filosofie van de 20e eeuw. Het begon met zijn engagement met Romain Rolland en Martin Buber. Volgens Jean-Luc Nancy hield de Franse filosoof Maurice Blanchot zich kritisch bezig met Gandhi vanuit het oogpunt van de "Europese spiritualiteit". Sindsdien vonden filosofen als Hannah Arendt, Etienne Balibar en Slavoj Žižek Gandhi een noodzakelijke referentie om de moraal in de politiek te bespreken. Recentelijk winnen Gandhi's opvattingen over technologie in het licht van de klimaatverandering aan belang op het gebied van de milieufilosofie en de techniekfilosofie.

Wereldwijde dagen die Gandhi vieren

In 2007 heeft de Algemene Vergadering van de Verenigde Naties Gandhi's verjaardag op 2 oktober uitgeroepen tot "Internationale Dag van de Geweldloosheid". 30 januari werd voor het eerst voorgesteld door de UNESCO in 1948, als de Schooldag van Geweldloosheid en Vrede (DENIP in het Spaans). In landen met een schoolkalender op het zuidelijk halfrond wordt deze dag op 30 maart gevierd.

Prijzen

Het tijdschrift Time riep Gandhi in 1930 uit tot man van het jaar. In de lijst van The Most Important People of the Century uit 1999 van hetzelfde tijdschrift kwam Gandhi op de tweede plaats na Albert Einstein, die Gandhi "de grootste man van onze tijd" had genoemd. De universiteit van Nagpur kende hem in 1937 een LL.D. toe. De regering van India kende de jaarlijkse Gandhi Vredesprijs toe aan vooraanstaande maatschappelijke werkers, wereldleiders en burgers. Nelson Mandela, de leider van de Zuid-Afrikaanse strijd tegen rassendiscriminatie en segregatie, was een prominente niet-Indiase ontvanger. In 2011 noemde Time Gandhi een van de 25 politieke iconen aller tijden.

Gandhi kreeg de Nobelprijs voor de Vrede niet, hoewel hij tussen 1937 en 1948 vijf keer was genomineerd, waaronder de allereerste nominatie door het American Friends Service Committee, hoewel hij slechts twee keer de shortlist haalde, in 1937 en 1947. Decennia later verklaarde het Nobelcomité publiekelijk spijt te hebben van deze omissie, en gaf het toe dat de nationalistische opinie diep verdeeld was en de toekenning afwees. Gandhi werd in 1948 genomineerd, maar werd vermoord voordat de nominaties werden gesloten. Dat jaar besloot het comité de vredesprijs niet toe te kennen met de verklaring dat "er geen geschikte levende kandidaat was" en uit later onderzoek blijkt dat de mogelijkheid om de prijs postuum aan Gandhi toe te kennen werd besproken en dat de verwijzing naar geen geschikte levende kandidaat betrekking had op Gandhi. Geir Lundestad, secretaris van het Noorse Nobelcomité in 2006, zei: "De grootste omissie in onze 106-jarige geschiedenis is ongetwijfeld dat Mahatma Gandhi nooit de Nobelprijs voor de Vrede heeft ontvangen. Gandhi kon zonder de Nobelprijs voor de Vrede, of het Nobelcomité zonder Gandhi kan is de vraag". Toen de 14e Dalai Lama in 1989 de prijs kreeg, zei de voorzitter van het comité dat dit "deels een eerbetoon was aan de nagedachtenis van Mahatma Gandhi". In de zomer van 1995 werd hij door de North American Vegetarian Society postuum opgenomen in de Vegetarian Hall of Fame.

Indiërs omschrijven Gandhi algemeen als de vader van de natie. De oorsprong van deze titel is terug te voeren op een radiotoespraak (op de Singaporese radio) op 6 juli 1944 door Subhash Chandra Bose, waar Bose Gandhi aansprak als "de vader van de natie". Op 28 april 1947 noemde Sarojini Naidu tijdens een conferentie Gandhi ook "Vader der Natie". In antwoord op een RTI-verzoek in 2012 verklaarde de regering van India echter dat de grondwet van India geen andere titels toestaat dan die welke door onderwijs of militaire dienst zijn verworven.

Film, theater en literatuur

Een vijf uur en negen minuten durende biografische documentaire film, Mahatma: Life of Gandhi, 1869-1948, gemaakt door Vithalbhai Jhaveri in 1968, waarin Gandhi's woorden worden geciteerd en zwart-wit archiefmateriaal en foto's worden gebruikt, legt de geschiedenis van die tijd vast. Ben Kingsley portretteerde hem in Richard Attenborough's film Gandhi uit 1982, die de Academy Award voor Beste Film won. De film is gebaseerd op de biografie van Louis Fischer. De film The Making of the Mahatma uit 1996 documenteerde Gandhi's tijd in Zuid-Afrika en zijn transformatie van onervaren advocaat tot erkend politiek leider. Gandhi was een centrale figuur in de Bollywood komediefilm Lage Raho Munna Bhai uit 2006. Jahnu Barua's Maine Gandhi Ko Nahin Mara (I did not kill Gandhi), plaatst de hedendaagse maatschappij als achtergrond met haar verdwijnende herinnering aan Gandhi's waarden als metafoor voor de seniele vergeetachtigheid van de hoofdpersoon van zijn film uit 2005,

De opera Satyagraha van de Amerikaanse componist Philip Glass uit 1979 is losjes gebaseerd op het leven van Gandhi. Het libretto van de opera, ontleend aan de Bhagavad Gita, wordt gezongen in het oorspronkelijke Sanskriet.

Anti-Gandhi thema's zijn ook aan bod gekomen in films en toneelstukken. Het Marathi toneelstuk Gandhi Virudh Gandhi uit 1995 onderzocht de relatie tussen Gandhi en zijn zoon Harilal. De film Gandhi, My Father uit 2007 was op hetzelfde thema geïnspireerd. Het Marathi-stuk Me Nathuram Godse Boltoy uit 1989 en het Hindi-stuk Gandhi Ambedkar uit 1997 bekritiseerden Gandhi en zijn principes.

Verschillende biografen hebben de taak op zich genomen het leven van Gandhi te beschrijven. Onder hen zijn D. G. Tendulkar met zijn Mahatma. Life of Mohandas Karamchand Gandhi in acht delen, Chaman Nahal's Gandhi Quartet, en Pyarelal en Sushila Nayyar met hun Mahatma Gandhi in 10 delen. De in 2010 verschenen biografie Great Soul: Mahatma Gandhi and His Struggle With India van Joseph Lelyveld bevatte controversieel materiaal waarin werd gespeculeerd over Gandhi's seksuele leven. De film Welcome Back Gandhi uit 2014 geeft een fictieve kijk op hoe Gandhi zou kunnen reageren op het hedendaagse India. Het toneelstuk Bharat Bhagya Vidhata uit 2019, geïnspireerd door Pujya Gurudevshri Rakeshbhai en geproduceerd door Sangeet Natak Akademi en Shrimad Rajchandra Mission Dharampur, laat zien hoe Gandhi de waarden van waarheid en geweldloosheid cultiveerde.

"Mahatma Gandhi" wordt gebruikt door Cole Porter in zijn tekst voor het lied You're the Top dat is opgenomen in de musical Anything Goes uit 1934. In het lied rijmt Porter "Mahatma Gandhi" met "Napoleon Brandy."

Huidige impact in India

India, met zijn snelle economische modernisering en verstedelijking, heeft de economie van Gandhi verworpen, maar heeft veel van zijn politiek aanvaard en blijft zijn nagedachtenis vereren. Verslaggever Jim Yardley merkt op dat "het moderne India nauwelijks een Gandhiaanse natie is, als het dat al ooit is geweest. Zijn visie van een dorpseconomie werd tijdens zijn leven afgedaan als plattelandsromantiek, en zijn oproep tot een nationaal ethos van persoonlijke soberheid en geweldloosheid is tegenstrijdig gebleken met de doelstellingen van een ambitieuze economische en militaire macht". Gandhi daarentegen "krijgt alle lof voor de politieke identiteit van India als een tolerante, seculiere democratie."

Gandhi's geboortedag, 2 oktober, is een nationale feestdag in India, Gandhi Jayanti. Gandhi's beeltenis staat ook op papiergeld van alle coupures die door de Reserve Bank of India worden uitgegeven, behalve op het biljet van één roepie. Gandhi's sterfdatum, 30 januari, wordt in India herdacht als martelaarsdag.

Er zijn drie tempels in India gewijd aan Gandhi. Eén bevindt zich in Sambalpur in Odisha, de tweede in het dorp Nidaghatta bij Kadur in het district Chikmagalur in Karnataka en de derde in Chityal in het district Nalgonda in Telangana. Het Gandhi Memorial in Kanyakumari lijkt op Centraal-Indiase hindoetempels en in het Tamukkam of Zomerpaleis in Madurai is nu het Mahatma Gandhi Museum gevestigd.

Afstammelingen

Gandhi's kinderen en kleinkinderen wonen in India en andere landen. Een van zijn kleinzonen, Rajmohan Gandhi, is professor in Illinois en auteur van Gandhi's biografie onder de titel Mohandas, terwijl een andere, Tarun Gandhi, verschillende gezaghebbende boeken over zijn grootvader heeft geschreven. Een andere kleinzoon, Kanu Ramdas Gandhi (de zoon van Gandhi's derde zoon Ramdas), bleek in een bejaardentehuis in Delhi te wonen, hoewel hij eerder in de Verenigde Staten les had gegeven.

Bronnen

1. Mahatma Gandhi
2. Mahatma Gandhi
3. ^ [106][110][111][112]
4. ^ The earliest record of usage, however, is in a private letter from Pranjivan Mehta to Gopal Krishna Gokhale dated 1909.[399][400]
5. a et b M. K. Gandhi, Autobiographie, ou mes expériences de vérité.
6. Mohandas Karamchand Gandhi, Autobiographie ou expériences de vérité, note de bas de page de Pierre Meile, p. 436, (ISBN 2-13-037201-5).
7. « Les Gandhi étaient des Hindous Vishnouïtes. Mes parents, notamment, étaient enracinés dans leur foi. Ils se rendaient régulièrement au Haveli – le temple (vishnouïte). Ma famille avait même ses temples particuliers. » Mohandas Karamchand Gandhi, Autobiographie ou expériences de vérité (ISBN 81-7234-016-8).
8. « À Râjkot […], j’acquis certaines notions fondamentales de tolérance envers toutes les branches de l’hindouisme et des religions sœurs. Car mon père et ma mère faisaient une habitude de fréquenter le Havéli comme les temples de Shiva et de Rāma, et de nous y emmener ou nous envoyer, tout jeunes encore. Des moines jaïns rendaient aussi souvent visite à mon père, et s’écartaient même de leur chemin pour accepter de manger à notre table – bien que nous fussions non-jaïns. Ils s’entretenaient avec mon père tant de religions que de sujets séculiers. Mon père avait, d’ailleurs, des amis musulmans et parsis qui lui parlaient de leur religion. Il les écoutait toujours respectueusement, souvent avec intérêt. Les soins que je lui donnais me permettaient d’assister fréquemment à ces entretiens. Ces divers éléments concourent à m’inculquer une large tolérance religieuse. » Mohandas Karamchand Gandhi, Autobiographie ou expériences de vérité (ISBN 81-7234-016-8).
9. M. K. Gandhi: Eine Autobiographie oder Die Geschichte meiner Experimente mit der Wahrheit. Gladenbach 1977, S. 12.
10. Dieter Conrad: Gandhi und der Begriff des Politischen. Staat, Religion und Gewalt. München 2006, S. 28.
11. Dietmar Rothermund: Mahatma Gandhi. München 2003, S. 12.
12. a b c d e f g h i j k l m n o p q Chronologie von Gandhis Leben und Wirken. (doc; 130 kB) (Nicht mehr online verfügbar.) In: gandhiserve.org. GandhiServe Foundation, archiviert vom Original am 3. Dezember 2008; abgerufen am 21. Juli 2008.
13. ^ Ronald Stuart McGregor, The Oxford Hindi-English Dictionary, Oxford University Press, 1993, p. 799, ISBN 978-0-19-864339-5. URL consultato il 31 agosto 2013 (archiviato il 12 ottobre 2013). Citazione: (mahā- (S. "grande, potente, grosso, ..., eminente") + ātmā (S. "1. anima, spirito; l'io, l'individuo; la mente, il cuore; 2. l'ultimo essere."): "di animo elevato, di nobile natura; un uomo nobile o venerabile."