Резюме

Аристотел (384-322 г. пр.н.е.) е древногръцки философ и полиглот. Заедно с Платон, чийто ученик е бил в Академията, той е един от най-влиятелните мислители, които западният свят познава. Той е и един от малкото, които се занимават с почти всички области на знанието на своето време: биология, физика, метафизика, логика, поетика, политика, реторика, етика и понякога икономика. За Аристотел философията, първоначално "любов към мъдростта", се разбира в по-широк смисъл като търсене на познание заради самото него, разпит на света и наука за науките.

За него науката се състои от три основни области: теоретична наука, практическа наука и продуктивна или поетична (приложна) наука. Теоретичната наука е най-добрият начин за използване на свободното време на човека. Тя се състои от "първата философия" или метафизика, математика и физика, наричана още натурфилософия. Практическата наука, която е ориентирана към действието (praxis), е в сферата на политиката и етиката. Производствената наука обхваща областта на технологиите и производството на нещо външно за човека. Тя включва селското стопанство, но също и поезията, реториката и изобщо всичко, което е създадено от човека. Логиката, от друга страна, не се разглежда от Аристотел като наука, а като инструмент, който позволява на науките да се развиват. В съчинението, озаглавено "Органон", той се основава на две основни понятия: силогизъм, който оказва силно влияние върху схоластиката, и категории.

Природата (Physis) заема важно място във философията на Аристотел. Според Аристотел природната материя притежава принцип на движение (en telos echeïn). Следователно физиката е посветена на изучаването на естествените движения, причинени от правилните принципи на материята. Освен това, за неговата метафизика, богът на философите е първият двигател, този, който привежда света в движение, без сам да се движи. По същия начин всички живи същества имат душа, но тя има различни функции. Растенията имат душа само с вегетативна функция, животните имат както вегетативна, така и чувствителна функция, а хората имат и интелектуална функция.

Според Аристотел етичната добродетел е баланс между две крайности. Така че смелият човек не трябва да бъде нито прибързан, нито страхлив. От това следва, че Аристотеловата етика е силно белязана от понятията мярка и phronêsis (на френски мъдрост). Неговата етика, както и политиката и икономиката му, са ориентирани към търсенето на Доброто. В това отношение Аристотел оказва огромно влияние върху мислителите от по-късните поколения. В съответствие със своя натурализъм Стагирит разглежда града като естествена единица, която не може да съществува без справедливост и приятелство (philia).

След смъртта му мисълта му е забравена за няколко века. Едва в края на Античността той отново излиза на преден план. От края на Римската империя до преоткриването му през XII в. Западът, за разлика от Византийската империя и мюсюлманския свят, има ограничен достъп до творчеството му благодарение на трудовете на Исидор Севилски и се разпространява в цяла Европа. От момента на преоткриването му мисълта на Аристотел оказва силно влияние върху западната философия и теология през следващите четири-пет века, като не може да не създаде напрежение с мисълта на Августин от Хипон. Свързана с развитието на университетите, започнало през XII в., тя оказва дълбоко въздействие върху схоластиката, а чрез творчеството на Тома Аквински - и върху католическото християнство.

През XVII в. пробивът в научната астрономия с помощта на Галилео, а след това и на Нютон, дискредитира геоцентризма. Това доведе до дълбоко отстъпление от Аристотеловата мисъл във всичко, свързано с науката. Неговата логика, инструмент на аристотеловата наука, е критикувана по същото време от Франсис Бейкън. Тази критика продължава през XIX и XX век, когато Фреге, Ръсел и Дюи преработват задълбочено и обобщават силогистиката. През XIX в. философията му се възражда. Той е изучаван и коментиран от Шелинг и Равайсон, след това от Хайдегер и, след него, от Лео Щраус и Хана Аренд - двама философи, които Келвин Найт смята за "практически" неоаристотелисти. Повече от 2300 години след смъртта му мисълта му все още се изучава и коментира от западната философия.

Френското име Аристотел произлиза от гръцкото име Аристотелес (на старогръцки: Ἀριστοτέλης .

То се състои от aristos "най-доброто" и telos "завършек, изпълнение, реализация".

Животът на Аристотел е известен само в общи линии. Неговите произведения съдържат много малко биографични данни и до нас са достигнали малко свидетелства от негови съвременници. Неговите доксографи (включително Дионисий Халикарнаски и Диоген Ларек) са няколко века по-стари. Бил е възпитател на Александър Велики, на когото е предал критичен и философски ум и чувство за принадлежност към елинизма. Според биографите му, особено Диоген Лаерс, Аристотел е имал известно чувство за хумор и или е заеквал, или е имал косъм на езика си.

Младежки години

Аристотел е роден през 384 г. пр.н.е. в град Халкидики на Стримонския залив в Гърция, откъдето идва и прозвището му "Стагирит". Баща му, Никомах, е член на Асклепиадите. Той е лекар и приятел на македонския цар Аминтас III. Майка му, Феастиас, акушерка, произхожда от Халкида на остров Евия. Семейството на Аристотел твърди, че произхожда от Махаон. Останал сирак на 11-годишна възраст, той е отгледан от зет си Проксен от Атарна в Мизия. По това време той се сприятелява с Хермия от Атарнея, бъдещия тиранин на Мизия.

Около 367 г., на 17-годишна възраст, той е приет в Академията на Платон. Платон, забелязал големия му ум, му дава правото да преподава реторика като наставник. Става анагностик на Платон, който го нарича "читателя" или "интелигента на училището", на старогръцки: Nοῦς τῆς διατριβῆς. Това няма да попречи на Аристотел да отхвърли Платоновата теория за идеите, като се обоснове по следния начин: "Приятел на Платон, но още повече на истината". Обучен и дълбоко повлиян от платониците, той добавя: "Приятелите бяха тези, които въведоха учението за идеите. Истината и приятелството са ни скъпи, но наш свещен дълг е да дадем предимство на истината.

Аристотел вероятно е участвал в Елевзинските мистерии.

Учител на Александър Велики

По времето, когато преподава в Академията, Аристотел следи местната политика, но не може да участва в нея заради статута си на метакарпал. Когато Платон умира около 348-347 г. пр.н.е., неговият племенник Спевсип го наследява като учен. Разочарован, Аристотел заминава за Атарна заедно с колегата си Ксенократ, което може би е свързано и с нарастващата враждебност към македонците. Малко преди това крал Филип II участва в кланетата в Олинт, град, който е приятелски настроен към атиняните, и нарежда Стагира да бъде изравнена със земята, а населението ѝ да бъде продадено на търг.

В Атарнея в Троада на анадолския бряг Аристотел се присъединява към Хермий от Атарнея, приятел от детинство и тиранин на този град. Когато през 346 г. Македония и Атина сключват мир, Аристотел се установява в малкото пристанище Асос заедно с Ксенократ и други двама платонови философи - Ераст и Корискос. Там той открива философско училище, вдъхновено от Академията, в което слушатели са Калистен, Теофраст от близкия Лесбос и Нелей, син на Корискос. Той продължава биологичните си изследвания и започва да наблюдава морската фауна. След три години той отива в Митилене, на съседния остров Лесбос, където открива ново училище.

През 343 г., по молба на Филип II, той става възпитател на престолонаследника, бъдещия Александър Велики, който тогава е на 13 години. Изборът на Филип на Аристотел трябва да е бил лесен, отчасти поради приятелските отношения между македонския цар и философа от ранна възраст. Аристотел, изключителен енциклопедист от този период, също е предпочитан пред стария Изократ, пред двамата му ученици - Изократ от Аполония и Теопомп, и пред Списип. В продължение на две-три години преподава литература на Александър, а вероятно и политика в Нимфеума в Миеза. Александър получава уроци в компанията на бъдещите си другари по оръжие: Хефес, Птолемей, Пердика, Евмен, Селевк, Филота и Калистен. Когато Александър става регент на 15-годишна възраст, Аристотел престава да бъде негов наставник, но остава в двора през следващите пет години. Според някои източници Александър му предоставял животни от своите ловни походи и експедиции, за да ги изучава, което му позволило да натрупа огромното количество документация, което показват неговите зоологически трудове.

Около 341 г. той приема и се жени за Пития, племенница и осиновена дъщеря на Хермий, който намира убежище в Пела и му дава дъщеря, също наречена Пития. След като овдовява през 338 г., той взема за втора съпруга жена от Стагира, Херпилис, от която има син, наречен Никомах. Никомаховата етика, която се занимава с добродетелта и мъдростта, не е адресирана нито до бащата на Аристотел, който отдавна е мъртъв, нито до неговия син, който още не е бил роден по време на написването ѝ, а споменава сина на Никомахова като редактор на Никомаховата етика, подпомаган от Теофраст или Евдем.

Аристотел се завръща в Атина през 335 г., когато градът е пощаден от Александър, въпреки че заедно с Тива въстава срещу македонската хегемония.

Фондация Lycée

Аристотел основава третото си училище, Лицея, около 335 г. пр.н.е., на наета земя, тъй като е бил другоселец и не е имал право на собственост. Лицеят се намирал на крайбрежната алея (перипатос), където учителят и учениците му се разхождали през свободното си време. Така аристотелистите са "онези, които ходят близо до Лицея" (Lukeioi Peripatêtikoi, Λύκειοι Περιπατητικοί), откъдето идва и названието перипатетична школа, което понякога се използва за обозначаване на аристотелизма. Лицеят включва библиотека, музей или Музей, както и лекционни зали и оборудване за обучение и изследвания.

Аристотел провежда два вида курсове: сутрешният курс, "акроматичен" или "езотеричен", е предназначен за напреднали ученици; следобедният курс, "екзотеричен", е отворен за всички. Живееше в горите на планината Ликабетта.

Третият и последен голям период на творчеството му е в Лицея (335-323 г.), по време на който вероятно пише книга VIII от "Метафизика", "Малки естественонаучни трактати", "Етика за Евдем", другата част от "Никомахова етика" (книги IV, V, VI), "Конституция на Атина" и "Икономии".

Последните години

През 327 г. пр.н.е. Александър вкарва в затвора Калистен, племенник на Аристотел, за това, че отказва да му се поклони по персийски и за предполагаемото му участие в заговора на Хермолаос и пажове. Калистен умира по време на пленничеството си в Бактрия. Смъртта и безчестието, нанесени на племенника му, карат Аристотел да се дистанцира от бившия си ученик, включително и по отношение на политическата мисъл, както доказва едно от последните му съчинения, озаглавено "Александър или колониите".

Когато Александър Велики умира през юни 323 г., застрашен от антимакедонската агитация в Атина, предизвикана от въстанието срещу Антипатър, Аристотел смята за разумно да избяга от Атина - бягство, което е още по-оправдано, тъй като Евримедон, йерофант в Елевзина, повдига срещу него абсурдно обвинение в безбожие, упреквайки го, че е съставил "Химн за добродетелта на Хермий от Атарна" - вид поема, предназначена изключително за поклонение на боговете. Решен да не позволи на атиняните да извършат "ново престъпление срещу философията" - първото е смъртната присъда над Сократ - Аристотел се укрива с втората си съпруга Херпилис и децата си Пития и Никомах на остров Евия в Халкида, където майка му е наследила имение. Там той умира на 62-годишна възраст, несъмнено от стомашно заболяване, от което страда от дълго време. В завещанието си той предвижда освобождаването на робите си и мисли да осигури бъдещето на всички свои роднини. Тялото му е преместено в Стагир.

Теофраст, негов съученик и приятел, го наследява като ръководител на Лицея. По времето на Теофраст и неговия наследник Стратон Лампсахийски Ликеят запада до падането на Атина през 86 г. пр. Училището е основано отново през I в. пр.н.е. от Андроник Родоски и се радва на голямо влияние до разграбването на Атина от готите и херулите през 267 г.

Физически аспект

Аристотел е нисък, набит, с вретеновидни крака и малки хлътнали очи. Облеклото му е крещящо и той не се притеснява да носи бижута. Древните източници описват Аристотел с плешива глава (Анонимно житие), малки очи (Диоген Лаерс, V, 1) и къса коса и брада (засвидетелстван е статуен тип в цял ръст (статуя в двореца Спада е погрешно идентифицирана с философа).

Аристотел отдава голямо значение на възпоменателните портрети, което може да се види в неговото завещание и това на Теофраст, както и в свидетелството на Плиний (XXXV, 106), който свидетелства за нарисуван портрет на майката на Стагирит. Запазени са осемнадесет копия на бюста на Аристотел, както и стъклени пасти с лицето в профил. Този портрет е много близък до портрета на Еврипид, на когото Аристотел много се възхищава, създаден около 330-320 г. пр. Приписването на създаването му на Лизип не е сигурно.

Привидности и достоверни мнения (endoxa)

Подходът на Аристотел е противоположен на този на Декарт. Докато френският философ започва философската си рефлексия с методологическо съмнение, Аристотел твърди, че нашите способности за възприемане и познание ни водят до контакт с характеристиките и разделенията на света, който следователно не изисква постоянен скептицизъм. Аристотел се доверява на усещанията, които достигат до собствения си обект; грешката се появява едва при преценката. Сетивната и интелектуалната интуиция са в непрекъсната връзка. За Аристотел явленията (на гръцки: phainomena), странните неща, които възприемаме, водят до размисъл за нашето място във вселената и до философстване. След като мисълта се пробуди, той препоръчва да се потърси мнението на сериозни хора (endoxa идва от endoxos, гръцката дума за забележителен човек с висока репутация). Смисълът не е да приемате тези достоверни мнения за истина, а да проверите способността им да отразяват действителността.

Философия и наука

В ранното си съчинение Протрептик Аристотел твърди, че "човешкият живот предполага необходимостта да бъдеш философ, т.е. да обичаш (philein) и да търсиш наука, или по-точно мъдрост (sophia)". По онова време философията за него е желание за знание. Философията в крайна сметка се стреми към доброто на човешките същества. Философията мисли за цялото. Науката или, ако използваме думата на Аристотел, епистемата, се занимава с определени области на знанието (физика, математика, биология и т.н.). Следователно теоретичната философия е първостепенна по отношение на praxis, термин, който често се превежда като "практическа наука" и от който произлиза политиката: "Аристотел прави разлика между щастието, което човек може да намери в политическия живот, в активния живот, и философското щастие, което съответства на теорията, т.е. на един вид живот, който е изцяло посветен на дейността на ума. Политическото и практическото щастие е щастие в очите на Аристотел само по вторичен начин.

Съвременното разграничение между философия и наука датира от края на XVIII в., така че е много по-късно от Аристотел. Той е по-късен и от статията "философия" в енциклопедията на Дидро и д'Алембер.

Epistèmè (наука) и technè (изкуство, техники)

Аристотел разграничава пет интелектуални добродетели: technè, epistèmè, phronésis (благоразумие), sophia (мъдрост) и noûs (интелигентност). Technè често се превежда като изкуство или техника, докато episteme се превежда като знание или наука. Въпреки това епистемата не съответства на понятието за съвременна наука, тъй като не включва експериментиране. Докато episteme е наука за вечните истини, technè (изкуство, техника) е посветена на условното и се занимава с това, което човек създава. Медицината е едновременно episteme, защото изучава човешкото здраве, и technè, защото е необходимо да се излекува пациентът, да се създаде здраве. Докато episteme може да бъде научена в училище, technè идва от практиката и навика.

Науката използва демонстрацията като инструмент за изследване. Да докажеш е да покажеш вътрешната необходимост, която управлява нещата, и в същото време да установиш истина чрез силогизъм, основан на определени предпоставки. Демонстративната наука "изхожда от универсални дефиниции, за да стигне до също толкова универсални заключения". На практика обаче начинът на демонстриране на различните науки се различава в зависимост от спецификата на техния обект.

Тройното деление на науките (теоретични, практически и производствени) не включва логиката, тъй като задачата на логиката е да формулира "принципите на правилната аргументация, които са общи за всички области на изследване". Логиката има за цел да установи на високо ниво на абстракция стандартите за умозаключения (причинно-следствени връзки), които трябва да се следват от човек, търсещ истината, и да се избегнат погрешни умозаключения. Тя е разработена в труд, известен от Средновековието като Органон (от гръцки - инструмент). Това, което се нарича "продуктивна наука", е technè и production (практическата наука е praxis (действие) и epistèmè (наука), тъй като тя също търси стабилни изводи в рамките на дадена наука.

Спекулативна или съзерцателна наука

Спекулативната или теоретичната наука (θεωρία, "съзерцание") е безкористна, тя представлява самоцел на човешката душа и завършек на мисълта. Това е най-доброто, което човек може да използва от свободното си време (skholè), през което, откъснат от материалните си грижи, може да се посвети на безкористно съзерцание на истинското. Ето защо някои аристотелисти, като Фред Милър, предпочитат да говорят за съзерцателни, а не за теоретични науки. Теоретичната наука има толкова подразделения, колкото са и обектите на изследване, т.е. различните области на действителността (родове, видове и т.н.). Аристотел прави разлика между "първата философия" - бъдещата метафизика, която има за обект на изследване съвкупността на това, което е, математиката, която се занимава с числата, т.е. с величините изобщо, извлечени от действителността чрез операцията на абстракцията, и физиката или натурфилософията. Физиката отразява преди всичко желанието да се разбере Вселената като цяло. Тя е насочена по-скоро към решаване на концептуални загадки, отколкото към провеждане на емпирични изследвания. Той също така търси причините като цяло, както и първата и последната причина за всяко конкретно движение. Натурфилософията на Аристотел не се ограничава само до физиката. Тя включва биология, ботаника, астрономия и може би психология.

Практическа наука (praxis)

Действието (praxis, на старогръцки πρᾶξις), за разлика от производството (poesis), според Аристотел е дейност, чиято цел е иманентна на субекта на дейността (агента), а дейността, чиято цел (произвежданият обект) е външна за субекта на дейността. Практическите науки се занимават с човешките действия, с избора, който трябва да се направи. Те включват политика и етика. Практическата наука (praxis) е въпрос на практически разум (phronesis)

Продуктивна или поетична наука (τέχνη)

Това е "ноу-хау" или техника, която се състои от нагласа, придобита чрез употреба, имаща за цел производството на обект, чийто принцип не е в самия него, а в агента, който го произвежда (за разлика от естественото производство). Тъй като technè е в услуга на производството, тя е в сферата на полезността и удоволствието и винаги е насочена към конкретното и единичното. Селското стопанство, корабостроенето, медицината, музиката, театърът, танцът, реториката принадлежат към продуктивните науки.

Науката при Аристотел и Платон: хилеморфизъм срещу идеализъм

Според Аристотел Платон схваща "същността или идеята (εἶδος, eïdos) като същество, съществуващо само по себе си, съвсем независимо от сетивната реалност", така че науката трябва да отиде отвъд сетивното, за да достигне до "разумните неща, универсални, неизменни и съществуващи сами по себе си". Според него този начин на разглеждане на нещата има два основни недостатъка: той усложнява проблема, като създава разумни същества, и води до мислене за идеите, универсалното, като независими от сетивното, което според него ни отдалечава от познанието за реалността.

За Аристотел същността или формата (eïdos morphè) може да съществува само въплътена в материя (ὕλη, hulé). Това го кара да развие "тезата, известна като хилеморфизъм, която се състои в мисленето за иманентност, необходимото съединение във всяка съществуваща реалност на материята (hulè) и формата (morphè), която я моделира".

Но по този начин той се сблъсква с проблема за универсалното. Всъщност за Платон този въпрос не възниква, тъй като универсалното принадлежи към сферата на идеите. За Аристотел универсалното се състои по-скоро в интуицията за форма или същност и във факта на поставяне на едно твърдение, като например определението за човека като "политическо животно".

Органон

Органонът се състои от набор от трактати за това как да мислим правилно. Заглавието на книгата, "organon", което означава "работен инструмент", е изказване срещу стоиците, за които логиката е част от философията.

Първата книга, наречена "Категории", е посветена на дефинирането на думи и термини. Книга II, посветена на пропозициите, е наречена на гръцки Περὶ ἑρμηνείας

Изследване, демонстрация и силогизъм

В "Първа аналитика" Аристотел се опитва да дефинира метод за научно разбиране на света. За него целта на изследването или проучването е да се достигне до "йерархично организирана система от понятия и предложения, основани на познанието за съществената природа на обекта на изследване и на някои други необходими първи принципи". За Аристотел "аналитичната наука (analytiké episteme) ни учи да познаваме и посочваме причините с помощта на добре конструирани демонстрации". Целта е да се достигне до универсални истини за предмета сам по себе си, като се изхожда от неговата природа. Във Втория анализ той обсъжда как да действаме, за да достигнем до тези истини. За да го направим, трябва първо да познаваме факта, след това причината, поради която фактът съществува, последиците от него и характеристиките му.

Аристотеловото доказване се основава на силогизма, който той определя като "разсъждение, в което, след като са посочени определени неща, от самия факт на тези данни по необходимост следва нещо различно от тези данни".

Силогизмът се основава на две предпоставки - главна и второстепенна, от които може да се направи необходимо заключение. Пример:

Един научен силогизъм трябва да може да определи причината за дадено явление, неговата причина. Този начин на разсъждение повдига въпроса за регресията до безкрайност, която се проявява например, когато детето ни попита защо едно и също нещо работи по този начин, и след като сме дали отговор, то ни пита защо е предпоставка за нашия отговор. За Аристотел е възможно да се спре тази регресия към безкрайност, като определени факти от опита (индукция) или от интуицията се считат за достатъчно сигурни, за да послужат като основа за научни разсъждения. За него обаче необходимостта от такива аксиоми трябва да бъде обяснена на онези, които биха ги оспорили.

Определения и категории

Определение (на старогръцки ὅρος, ὁρισμός

След това той си задава един от централните въпроси на Аристотеловата метафизика - какво е същност? За него само видовете (ейдоси) имат същности. Следователно същността не е специфична за индивида, а за вида, който той определя чрез неговия род (genos) и различие (diaphora). Пример: "Човекът е животно (род), което има способността да разсъждава (разлика)".

Проблемът за дефиницията поставя проблема за понятието за съществен предикат. Сказуемото е вярно твърдение, както в изречението "Буцефал е черен", което представлява просто сказуемо. За да бъде един предикат съществен, не е достатъчно той да бъде истинен, а трябва да осигурява и точност. Такъв е случаят, когато заявяваме, че Буцефал е кон. За Аристотел "дефиницията на Х трябва не само да бъде съществен предикат, но и да бъде предикат само за Х".

Думата "категория" произлиза от гръцкото katêgoria, което означава предикат или атрибут. В съчинението на Аристотел списъкът на десетте категории може да се намери в Тема I, 9, 103 b 20-25 и в Категории 4,1 b 25 - 2 a 4. Десетте категории могат да се интерпретират по три различни начина: като видове предикати; като класификация на предикати; като видове същности.

Диалектика, Аристотел срещу Платон

За Платон думата "диалектика" има две значения. Първо, това е "изкуството да се стига до истината чрез въпроси и отговори". В този смисъл той е в центъра на философския метод, както свидетелстват многобройните Платонови диалози. За Платон диалектиката е и "изкуството за строго определяне на едно понятие с помощта на метод на разделението или дихотомичен метод". От друга страна, за Аристотел диалектиката не е много научна, тъй като аргументите му са само вероятни. Освен това той смята, че разделенията на изучаваното нещо са субективни и могат да доведат до това, което трябва да се докаже. Въпреки това за него диалектиката е полезна за проверка на някои достоверни мнения (endoxa), за откриване на пътя към първите принципи или за противопоставяне на други мислители. Най-общо казано, Стагирит приписва на диалектиката три функции: формиране на човешките същества, разговор и "наука, провеждана по философски начин (pros tas kata philosophian epistêmas)".

Аристотел и Платон критикуват софистите, че използват думите за светски цели, без да търсят мъдрост и истина - две близки до тях понятия. В книгата си "Софистически опровержения" Аристотел стига дотам да ги обвини, че прибягват до паралогизми, т.е. до неверни и понякога умишлено подвеждащи разсъждения.

Аристотел обсъжда психологията в "За душата", където разглежда въпроса от абстрактна гледна точка, и в "Parva Naturalia". Аристотеловата концепция за психологията е коренно различна от тази на съвременниците. За него психологията е наука, която изучава душата и нейните свойства. Аристотел подхожда към психологията с известно недоумение както по отношение на начина, по който трябва да се пристъпи към анализа на психологическите факти, така и по отношение на това дали тя е естествена наука. В "За душата" изследването на душата вече е в сферата на естествените науки, в "Части на животните". Тялото е материя, която притежава потенциален живот. Тя придобива истински живот само чрез душата, която ѝ дава структурата, диханието на живота. Според Аристотел душата не се отделя от тялото по време на живота. То се отделя едва когато настъпи смъртта и тялото вече не се движи. Аристотел възприема живото същество като одушевено тяло (ἔμψυχα σώματα, empsucha sômata), т.е. надарено с душа, която на латински се нарича anima, а на гръцки - psuchè. Без душата тялото не е оживено, не е живо. Аристотел пише: "Факт е, че след като душата изчезне, живото същество вече не съществува и нито една от частите му не остава същата, с изключение на външната му конфигурация, както в легендата за съществата, превърнати в камък. Аристотел, в противовес на ранните философи, поставя разумната душа в сърцето, а не в мозъка. Според него душата е и същността или формата (eidos morphè) на живите същества. Това е динамичният принцип, който ги движи и насочва към собствените им цели, който ги кара да реализират потенциала си. Тъй като всички живи същества имат душа, от това следва, че животните и растенията попадат в обхвата на психологията. Въпреки това не всички живи същества имат една и съща душа, или по-скоро не всички души имат еднакви функции. Душата на растенията има само вегетативна функция, отговорна за възпроизводството, а тази на животните има както вегетативна, така и чувствителна функция; душата на човешките същества има три функции: вегетативна, чувствителна и интелектуална. Всяка от трите функции на душата има съответна способност. На вегетативната функция, която се среща във всички живи същества, съответства способността за хранене, тъй като храната като такава е задължително свързана с живите същества; на сетивната функция съответства възприятието; на интелектуалната функция съответства умът или разумът (νοῦς, noûs), т.е. "частта от душата, чрез която знаем и разбираме" (За душата, III 4, 429 a 99-10). Умът е на по-високо ниво на обобщение от възприятието и може да достигне до абстрактната структура на изучаваното. Към тези три функции Аристотел прибавя желанието, което позволява да се разбере защо едно живо същество предприема действия с оглед на определена цел. Той приема например, че човекът желае да разбере.

Тъй като душата е дефинирана като жизнен принцип, биологията следва логично от психологията.

Презентация

Науката биология се ражда от срещата между Аристотел и Теофраст на остров Лесбос. Първият се занимава с животните, а вторият - с растенията. Що се отнася до Аристотел, трудовете, посветени на биологията, представляват повече от една четвърт от творчеството му и представляват първото систематично изследване на животинския свят. Те остават без аналог до XVI в.: най-ранната е "История на животните", в която Аристотел често приема общоприети мнения, без да ги проверява. В "Части на животните" той преразглежда и коригира някои по-ранни твърдения. Третата творба, "Поколение на животните", е най-новата, тъй като е обявена в предишната като допълнение. Той се занимава изключително с описанието на половите органи и тяхната роля в размножаването, както при гръбначните, така и при безгръбначните животни. Една част се занимава с изучаването на млякото и спермата, както и с диференциацията на половете. В допълнение към тези три основни труда има и по-кратки книги, посветени на определена тема, като например Du Mouvement des animaux или Marche des animaux. Последната книга илюстрира метода на автора: "Започнете с фактите, сравнете ги и след това с усилие за размисъл се опитайте да ги разберете с точност".

Нищо не е известно за проучванията, които е извършил, преди да напише тези книги; Аристотел не е оставил никакви указания за това как е събирал информация и как я е обработвал. За James G. Ленокс, "важно е да се има предвид, че изучаваме текстове, които представят по теоретичен и силно структуриран начин резултатите от истинско разследване, за което знаем малко подробности". Ясно е обаче, че Аристотел е бил екипен играч, особено в историческите изследвания, и че "Лицеят от самото начало е бил център на колективна научна дейност, една от най-ранните, до които можем да достигнем". Тъй като училището, събрано около Аристотел, е "свикнало с конкретни изследвания, провеждани по метод и с точност", "наблюдението и опитът са изиграли значителна роля в зараждането на цяла част от произведението".

Метод

В "Части на животните", написана около 330 г., Аристотел започва с установяване на елементите на метода. Изследването на фактите не бива да оставя камък върху камък, а наблюдателят не бива да се оставя да бъде отблъснат от най-отблъскващите животни, защото "във всички природни произведения има нещо възхитително" и задачата на учените е да открият с оглед на какво дадено животно притежава някаква особеност. Подобна телеология позволява на Аристотел да види в наблюдаваните от него данни израз на тяхната форма. Като отбелязва, че "нито едно животно няма едновременно бивни и рога" и че "никога не е наблюдавано животно с едно копито и два рога", Аристотел стига до заключението, че природата дава само това, което е необходимо. По същия начин, виждайки, че преживните животни имат няколко стомаха и лоши зъби, той заключава, че едното компенсира другото и че природата прави своеобразни компенсации.

Аристотел подхожда към биологията като учен и се стреми да установи закономерности. В тази връзка той отбелязва: "редът на природата се проявява в постоянството на явленията, разглеждани или като цяло, или в повечето случаи" (Part.an., 663 b 27-8): ако чудовищата (ferae), като петкраката овца, са изключения от природните закони, те все пак са природни същества. Просто тяхната същност или форма не действа по начина, по който трябва. За него изучаването на живото е по-сложно от това на неживото. Всъщност живото същество е организирано цяло, от което не може да се отдели част без проблеми, както в случая с камъка. Оттук и необходимостта да го разглеждаме като цяло (холон), а не като безформено цяло. Оттук произтича и необходимостта частта да се изучава само във връзка с организираното цяло, на което тя е член.

Понякога обаче желанието за натрупване на възможно най-много информация го кара да запазва неточни твърдения, без да ги проверява:

"Труд като "Изследвания върху животните" има по същество двусмислен характер: в него се срещат, може да се каже, едно до друго, щателни, деликатни наблюдения, например точни данни за структурата на зрителния апарат на къртицата или за строежа на зъбите при човека и животното, и, напротив, напълно неприемливи твърдения, които представляват сериозни, а понякога дори груби грешки, като тези: Тестацеите са животни без очи, жените нямат същия брой зъби като мъжете и други грешки от същия вид.  "

Въпреки тези недостатъци, дължащи се на прибързани обобщения, особено в "История на животните", Аристотел често изразява съмнения относно твърденията на своите предшественици, като например отказва да повярва в съществуването на рогати змии или на животно с три реда зъби. Той с готовност критикуваше наивните вярвания и им се противопоставяше с точни и лични наблюдения с голяма точност. Накратко, той е оставил "несравним по богатството си на факти и идеи труд, особено ако погледнем назад към времето, в което се е родил", което оправдава изказването на Дарвин: "Линей и Кювие бяха моите двама богове в много различни посоки, но те са само ученици в сравнение със стария Аристотел".

Аристотел описва не само физиологичните аспекти, но се интересува и от психологията на животните, като показва, че "поведението и начинът на живот на животните се различават в зависимост от техния характер и начин на хранене и че при повечето от тях има следи от истински психологически живот, аналогичен на този на човека, но с много по-слабо изразено разнообразие на аспектите".

Има всички данни, че учебниците по биология са били придружени от няколко книги с анатомични таблици, изготвени след щателни дисекции, които за съжаление са изчезнали. Те включват сърцето, съдовата система, стомаха на преживните животни и положението на някои ембриони. Особено забележителни са наблюденията върху ембриогенезата: "ранната поява на сърцето, описанието на окото на пиленцето или подробното изследване на пъпната връв и листенцата на утробата са напълно точни". По този начин той наблюдава ембрионите на пилетата на различни етапи от развитието им, след тридневно, десетдневно или двадесетдневно мътене, като прави многобройни и продължителни наблюдения.

Класификация на живите същества

Аристотел се опитва да класифицира животните по последователен начин, като използва общ език. Първо, той прави разлика между растения, животни и животни с разумна душа в зависимост от душата, която ги одушевява, схващана като жизнен принцип. Той поставя рода и вида като основни различия, но не в съвременния (биологичен) смисъл на тези понятия. Това са по-скоро относителни термини, тъй като видът е подразделение на рода. Това кара някои автори да твърдят, че класификацията на животните на Аристотел не може да се счита за таксономия, но последните проучвания на зоолози опровергават тази идея. По подобен начин наличието на вложени и непокриващи се таксони, както и фактът, че Аристотел предлага нови имена на таксони, като selache, от което произлизат Selachian и Selachii (таксонът на акулите), предполагат криптична таксономия в неговата История на животните. Аристотел прави разлика между кръвожадни животни (гръбначни) и безкръвни животни или безгръбначни (той не е знаел за сложните безгръбначни с определени видове хемоглобин). Кръвожадните животни първо се разделят на четири основни групи: риби, птици, яйценосни четириноги и живородени четириноги. След това той разширява последната група, като включва китоподобните, тюлените, маймуните и до известна степен човека, като по този начин образува големия клас бозайници. По същия начин той разграничава четири рода безгръбначни: ракообразни, мекотели, насекоми и тестиси. Тези групи далеч не са твърди, а имат общи характеристики, тъй като принадлежат към един и същи разред или филум. Класификацията на живите същества на Аристотел съдържа елементи, които са били използвани до XIX век. Като естествоизпитател Аристотел не страда от сравнението с Кювие:

"Постигнатият резултат е поразителен: изхождайки от общи данни и подлагайки ги на незначителни промени, естествоизпитателят все пак стига до визия за животинския свят, която се отличава с научна обективност и проникновеност, явно надхвърляща опитите от същия вид, правени до края на XVIII век. Освен това, сякаш без усилие, се предлагат големи хипотези: предположението за влияние на средата и условията на съществуване върху характеристиките на индивида (идеята за приемственост между живите същества, от човека до най-скромното растение, приемственост, която не е хомогенност и върви ръка за ръка с дълбоки различия; мисълта, че тази приемственост предполага прогресивно, вечно развитие, тъй като светът е вечен.

Аристотел смята, че съществата са подредени по скала на съвършенството от растенията до човека. Неговата система включва единадесет степени на съвършенство, подредени според потенциала им при раждането. Най-висшите животни раждат топли, влажни същества, а най-ниските - сухи, студени яйца. За Чарлз Сингър "няма нищо по-забележително от усилията, че отношенията между живите същества представляват scala naturæ или "стълбица на съществата". Живият свят се характеризира с приемственост; за разлика от него Аристотел не познава идеята за еволюция: видовете са постоянни и непроменящи се.

Общо 508 имена на животни са "много неравномерно разпределени между осемте основни рода": 91 бозайници, 178 птици, 18 влечуги и земноводни, 107 риби, 8 главоноги, 17 ракообразни, 26 бозайници и 67 насекоми и техните родственици.

Физиката като наука за природата

Физиката е наука за природата ("физика" идва от гръцкото phusis (ϕύσις), което означава "природа"). За Аристотел тя е предмет на изследване на неодушевените същества и техните компоненти (земя, огън, вода, въздух, етер). Тази наука няма за цел да преобразува природата, както правим днес. Напротив, тя се стреми да го съзерцава.

Според Аристотел природните същества, каквито и да са те (камък, живи същества и т.н.), са съставени от първите четири елемента на Емпедокъл, към които той добавя етера, който заема това, което е над Земята.

Според Аристотел природата има вътрешен принцип на движение и покой. Формата, същността на съществата, определя целта, така че за Стагирит природата е едновременно движеща причина и цел (Part, an., I, 7, 641 a 27). Той пише (Meta., Δ4, 1015 ab 14-15): "Природата, в нейния първичен и основен смисъл, е същността на съществата, които имат в себе си и като такива своя принцип на движение". Той също така прави разграничение между природните същества, които имат този принцип в себе си, и изкуствените същества, които са създадени от човека и които са подложени на естествено движение само благодарение на материята, от която са съставени, така че за него "изкуството подражава на природата".

Освен това в мисленето на Аристотел природата е надарена с принцип на икономия, който той превръща в известната си заръка: "Природата не прави нищо напразно".

Четири причини

Аристотел разработва обща теория за причините, която преминава през цялото му творчество. Ако например искаме да разберем какво представлява една бронзова статуя, ще трябва да знаем материала, от който е направена (материална причина), формалната причина (това, което ѝ придава форма, например статуята представлява Платон), ефективната причина (скулпторът) и крайната причина (запазването на паметта на Платон). За него пълното обяснение изисква да е в състояние да разкрие тези четири причини.

Същност и случайност, действие и сила, промяна

За Аристотел субстанцията е онова, което по необходимост принадлежи на вещта, докато случайността е "онова, което наистина принадлежи на вещта, но което не й принадлежи по необходимост или през повечето време" (Метафизика, Δ30, 1025 a 14).

Сила или потенциалност (δύναμις)

Тези понятия позволяват на философа да обясни движението и промяната. Аристотел разграничава четири вида движение: по субстанция, по качество, по количество и по място, които се проявяват съответно като генериране, промяна, увеличаване или намаляване и локално движение. За него движението се дължи на двойка: активна, външна и действаща сила (или потенция) и пасивна способност или вътрешна потенция, която се намира в обекта, подложен на промяна. Субектът, който предизвиква промяна, предава своята форма или същност на засегнатия субект. Например формата на една статуя е в душата на скулптора, преди да бъде материализирана чрез инструмент в статуята. За Аристотел в случай на верига от ефикасни причини причината за движението се крие в първото звено.

За да има промяна, трябва да има потенциалност, т.е. целта, вписана в същността, не трябва да е постигната. Действителното движение обаче не е задължително да изчерпва потенциала, не е задължително да води до пълното осъществяване на възможното. Аристотел прави разграничение между естествена промяна (phusei), или в съответствие с природата (kata phusin), и принудителна промяна (βίαι

Движението и еволюцията нямат начало, тъй като появата на промяна предполага по-ранен процес. Така Аристотел постулира, че вселената зависи от едно вечно движение - това на небесните сфери, което пък зависи от вечно действащ двигател. Въпреки това, за разлика от обичайния му възглед, първият двигател не предава действащата сила в процес на причина и следствие. Всъщност за Аристотел вечността оправдава причинната ограниченост на вселената. За да разберем това, трябва да си спомним, че според него, ако хората са се появили безкрайно, като са се зародили чрез родители (безкрайна причинно-следствена верига), без слънцето, без неговата топлина (крайна причинно-следствена верига), те не биха могли да живеят.

За Аристотел "възприемайки движението, ние възприемаме смисъла" (Phys., IV, 11, 219 a 3). Вечните същества (небесните сфери) обаче са извън времето, докато съществата в подлунния свят са във времето, което се измерва с движението на небесните сфери. Тъй като това движение е кръгово, времето също е кръгово, откъдето идва и редовното връщане на сезоните. Времето ни позволява да възприемаме промяната и движението. Тя бележи разликата между преди и след, между минало и бъдеще. То е делимо, но няма части. То не е нито тяло, нито субстанция и все пак е.

Той отхвърля възгледите на атомистите и смята, че е абсурдно промените да се свеждат до неосезаеми елементарни движения. За него "разграничението на "сила" и "действие", на "материя" и "форма" ни позволява да обясним всички факти". Той също така отрича реалността на вакуума: във вакуума мобилното устройство би трябвало да придобие безкрайна скорост, което противоречи на опита; и движението би трябвало да е безкрайно, докато физиката на Аристотел отбелязва прекратяване на движението, след като мобилното устройство достигне своето "естествено място".

Аристотел задълбочава схващането си за субстанцията като материя чрез понятията хомеомер и аномеомер.

Сублунарен и супралунарен свят

В "Трактат за небето и метеорологията" Аристотел доказва, че Земята е сферична и че е абсурдно да я представяме като плосък диск. Той твърди, че при лунните затъмнения се виждат изкривени участъци и че дори лекото преместване от север на юг води до очевидна промяна на линията на хоризонта. Аргументът му е, че движението на твърдите тела е естествено центростремително: такова движение първоначално е привличало твърдите тела около центъра на Вселената, като взаимните им тласъци са създали сферична форма - Земята. Той разделя земното кълбо на пет климатични зони, съответстващи на наклона на слънчевите лъчи: две полярни зони, две умерени зони за обитаване от двете страни на екватора и централна зона на екватора, която е непригодна за обитаване поради високата температура. Той изчислява обиколката на Земята на 400 000 стадия, или около 60 000 км. Геоцентричният възглед на Аристотел, заедно с този на Птолемей, доминира в мисленето повече от хилядолетие. Концепцията на Аристотел за космоса обаче до голяма степен произлиза от Евдокс от Книдос (чиято теория за сферите той усъвършенства), с тази разлика, че Евдокс не защитава реалистична позиция, както Аристотел. Птолемей също не подкрепя тази реалистична позиция: неговата теория и тази на Евдокс са само теоретични модели за изчисления. Затова влиянието на аристотелизма кара Птолемеевата система да се появи като "реалност" на космоса във философските размишления до XV в.

Аристотел разграничава две големи области в космоса: подлунния свят, нашия, и свръхлунния свят, този на небесата и звездите, които са вечни и не допускат промяна, защото са изградени от етер и притежават истински божествен живот, който е достатъчен сам по себе си. Земята по необходимост е неподвижна, но се намира в центъра на сфера, оживена от непрекъснато и равномерно въртеливо движение; останалата част от света участва в двойно въртене, като едното, присъщо на "първото небе", извършва денонощно въртене от изток на запад, докато другото извършва обратно въртене от запад на изток и се разпада на толкова различни въртения, колкото са планетите. Този модел се усложнява допълнително от факта, че не планетите се движат, а полупрозрачните сфери, на чийто екватор са фиксирани: за обяснение на движението на Луната са необходими три сфери, а за всяка от планетите - четири.

Влияние на космологията върху науката и върху представянето на света

Според Александър Койре Аристотеловата космология води, от една страна, до схващането на света като крайно и добре подредено цяло, в което пространствената структура въплъщава йерархия на ценност и съвършенство: "Над" тежката и непрозрачна земя, център на подлунната област на промяната и тлението, "се издигат небесните сфери на невидимите, нетленни и светли звезди...". От друга страна, в науката това води до възприемане на пространството като "диференцирана съвкупност от интрамунданни места", което се противопоставя на "пространството на Евклидовата геометрия - хомогенно и задължително безкрайно разширение". Това води до въвеждане в научното мислене на съображения, основани на понятията за ценност, съвършенство, смисъл или цел, както и до свързване на света на ценностите и света на фактите.

Думата "метафизика" не е позната на Аристотел, който използва израза "първа философия". Произведението, наречено "Метафизика", е съставено от доста разнородни бележки. Терминът "метафизика" ѝ е приписан през I в., тъй като съчиненията в нея са класифицирани "след физиката" в Александрийската библиотека. Тъй като префиксът meta може да означава след или отвъд, терминът "метафизика" (meta ta phusika) може да се тълкува по два начина. Първо, възможно е да се разбере, че текстовете трябва да се изучават след физиката. Възможно е терминът да се разбира и като означаващ, че обектът на текстовете е йерархично над физиката. Дори ако и в двата случая е възможно да се забележи известна съвместимост с Аристотеловия термин "първа философия", употребата на различна дума често се възприема от специалистите като отражение на проблем, още повече че текстовете, събрани под името метафизика, се пресичат от две различни въпросителни. От една страна, първата философия се разглежда като "наука за първите принципи и първите причини", т.е. за божественото; това е въпрос, който днес се нарича теологичен. От друга страна, книгите Γ и К са пресечени от онтологично питане за "науката за битието като битие". Затова понякога говорим за "онто-теологична ориентация" на ранната философия. За да се усложнят нещата, в някои книги (особено в Книга Е) Аристотел сякаш въвежда онтологичния въпрос от Книга Гама (кое е онова, което прави всичко, което е?) в рамките на един богословски тип въпрос (коя е първата причина, която поражда цялото битие?).

Физика и метафизика

В книга Е, глава 1, Аристотел отбелязва: "Физиката изучава отделни (χωριστά), но не и неподвижни същества, докато първичната наука има за предмет същества, които са едновременно отделни и неподвижни Ако нямаше други субстанции освен тези, които се образуват от природата, физиката би била първична наука. Но тъй като съществува неподвижна субстанция, то науката за тази субстанция трябва да предхожда сетивните неща в света на явленията и метафизиката трябва да бъде първичната философия. И задачата на тази наука ще бъде да разглежда битието като такова и понятията и качествата, които му принадлежат като битие" (E 1, 1026 a 13-32). Също така, ако физиката изучава множеството форма-материя (ἔνυλα εἴδη) на видимия свят, метафизиката или първата философия изучава формата като форма, т.е. божественото, "присъстващо в тази неподвижна и отделна природа" (E1, 1026 a 19-21). За специалист като А. Жолен метафизиката изучава "същите обекти като физиката, но от гледна точка на изучаването на формата".

За Аристотел, докато физиката изучава естествените движения, т.е. тези, които се предизвикват от принципа, присъщ на материята, метафизиката изучава "неподвижните двигатели", тези, които карат нещата да се движат, без самите те да се движат.  Двете сетивни субстанции са обект на физиката, защото предполагат движение; но неподвижната субстанция е обект на друга наука.

Следователно "метафизиката наистина е наука за същността, а от друга страна, "аксиомите", които изразяват природата на Бога, са универсални".

Бог като движеща сила и философията на религията

Традиционната представа, която имаме за Аристотел, го превръща в чисто интелектуален метафизик, но според Вернер Йегер Аристотел трябва да се смята и за основател на философията на религията, защото неговата диалектика е "вдъхновена отвътре от живо религиозно чувство, с което са проникнати и обогатени всички части на логическата организация на неговата философия". След Платоновата теология на старостта Аристотел дава първото доказателство за съществуването на Бога в диалога си "За философията" (Περὶ φιλοσοφίας), като пише в книга III, фрагмент 16: "Може да се смята, че във всяка област, в която има йерархия от степени и следователно по-голямо или по-малко приближаване до съвършенството, по необходимост има нещо абсолютно съвършено. Тъй като във всичко съществуващо има такава градация на повече или по-малко съвършени неща, следователно има същество с абсолютно превъзходство и съвършенство и това същество може да бъде Бог. Според Аристотел именно природата, царството на строго йерархичните форми, се управлява от тази градация: всяко по-ниско нещо е свързано с друго, което го превъзхожда. Следователно в царството на съществуващите неща има и нещо с върховно съвършенство, най-висшата крайна причина и принцип на всички останали. Този онтологичен аргумент, свързан с телеологичния аргумент в съответствие с Аристотеловата Физика, представлява това, което великите схоластици ще нарекат argumentum ex gradibus. Това е първият голям опит за научно разглеждане на проблема за Бога. Тази научна спекулация обаче не изключва личния опит от интимната интуиция на Бога, особено в благочестието, с което Аристотел припомня божествеността на космоса. Аристотеловото "съзерцание на неизменния ред на звездите, засилено до степен да се превърне в религиозна интуиция за Бога", е в съзвучие с Платон и не е лишено от предусещане за удивлението на Кант.

В книгата, озаглавена "Метафизика", познанието на човека за Бога се отъждествява с познанието на Бога за самия него. Азът е духът, νοῦς

Според Аристотел Бог, определен в края на съчинението му "За молитвата" като "νοῦς или нещо, което превъзхожда νοῦς", е абсолютно трансцендентен, така че е трудно да бъде описан по друг начин освен негативно, т.е. във връзка с това, което хората нямат. За Селин Денат "Аристотеловият Бог, който се радва на съвършен живот, състоящ се в чистата дейност на разбираемото съзерцание, със сигурност представлява по някакъв начин за човека "идеал", модел на съществуване, лишено от несъвършенствата и ограниченията, които са ни присъщи". Това негативно богословие, което ще повлияе на неоплатониците, обаче не се приема от Аристотел. Пиер Обенк отбелязва: "Негативността на теологията се среща просто в режим на провал; тя не се приема от Аристотел като реализация на неговия проект, който несъмнено е бил да създаде позитивна теология".

Аристотелова онтология

Към онтологичния въпрос за битието като битие Аристотел подхожда не като към изследване на материя, конституирана от битието като битие, а като към изследване на субекта, битието, видяно от гледна точка на битието като битие. За Аристотел думата "битие" има няколко значения. Първото значение е на субстанция (ousia), а второто - на количество, качества и т.н. на тази субстанция. Въпреки това за него науката за битието като битие е насочена главно към субстанцията. Да се зададе въпросът "какво е битие?" означава да се зададе въпросът "какво е субстанция?" В книгата "Метафизика" Аристотел обсъжда принципа на непротиворечието (ППН), т.е. "един и същ атрибут не може едновременно да се приписва и да не се приписва на един и същ субект" (Meta 1005 b 19). Ако този принцип е основен за Аристотел, той не се опитва да го докаже. Той предпочита да покаже, че това допускане е необходимо, за да могат думите да имат смисъл.

В "Метафизика" Z, 3 Аристотел представя четири възможни обяснения за това какво е субстанцията на х. Той може да бъде "(i) същността на x, или (ii) универсален предикат на x, или (iii) род, към който принадлежи x, или (iv) предмет, на който x е предикат. За Марк Коен "субстанциалната форма е същността на субстанцията, а тя съответства на вида. Тъй като субстанциалната форма е същност, тя е това, което се обозначава с definiens на дефиницията. Тъй като само универсалиите са определяеми, субстанциалните форми са универсалии. Проблемът е, че докато в Метафизика Z, 8 Аристотел изглежда смята, че субстанциалните форми са универсалии, в Метафизика Z, 3 той изключва тази възможност. Оттук произтичат две линии на тълкуване. За Селарс (1957), Ървин (1988) субстанциалните форми не са универсалии и има толкова субстанциални форми, колкото са конкретните видове неща. За други (Woods (1967), Loux (1991)) Аристотел няма предвид в Z, 13, че универсалиите не са субстанция, а нещо по-фино, което не се противопоставя на това, "че има само една субстанциална форма за всички партикули, принадлежащи към един и същи вид".

В Z, 17 Аристотел изказва хипотезата, че субстанцията е едновременно принцип и причина. Всъщност, ако има четири вида причини (материални, формални, ефикасни и крайни), едно и също нещо може да принадлежи към няколко вида причини. Например в De Anima (198 a 25) той твърди, че душата може да бъде ефикасна, формална и крайна причина. Така че същността е не само формална причина, но може да бъде и ефикасна и крайна причина. Казано по-просто, за Аристотел Сократ е човек, "защото формата или същността на човека присъства в плътта и костите, които съставляват" неговото тяло.

Ако в "Метафизика Z" Аристотел прави разлика между материя и тяло, то в книга Θ той прави разлика между реалност и потенциалност. Както формата има предимство пред материята, така и реалността има предимство пред потенцията по две причини. Първо, реалността е целта; именно за нея съществува потенциалността. На второ място, потенцията не може да се превърне в реалност, следователно тя е нетрайна и като такава е по-нисша от това, което е, защото "вечното трябва да е напълно реално".

За Пиер Обенк онтологията на Аристотел е онтология на разделението между неизменната същност и сетивната същност. Така че именно посредничеството на диалектиката прави възможно единството, което е "правилно онтологично, т.е. което се държи само на дискурса, който ние държим върху него, и което би се разпаднало без него".

Аристотел разглежда етичните въпроси в две произведения - "Етика към Евдем" и "Никомахова етика". Първата е от периода преди основаването на Лицея, между 348 и 355 г., и представя първото състояние на мисленето му по темата в едно просто и достъпно изложение, части от което по-късно са включени в "Никомахова етика". Двете книги имат приблизително еднакви проблеми. Те започват с размисъл за евдемонизма, т.е. за щастието или удовлетворението. Продължават с изучаване на природата на добродетелта и съвършенството. Аристотел обсъжда и чертите на характера, необходими за постигането на тази добродетел (arete).

За Аристотел етиката е област от практическата наука, чието изучаване трябва да даде възможност на хората да живеят по-добре. Оттук и значението на етичните добродетели (справедливост, смелост, умереност и др.), които се разглеждат като съчетание от разум, емоции и социални умения. Аристотел обаче, за разлика от Платон, не смята, че "изучаването на науката и метафизиката е предпоставка за пълното разбиране на нашите блага". За него добрият живот изисква да сме придобили "способността да разбираме във всеки един случай кои действия са в най-голямо съответствие с разума". Важното е не да се следват общи правила, а да се придобият "чрез практика разсъдъчни, емоционални и социални умения, които ни позволяват да приложим на практика общото си разбиране за доброто". Тя няма за цел "да разбере какво е добродетелта в нейната същност", а да покаже как да станем добродетелни.

Аристотел разглежда етиката като автономна област, която не изисква познания в други области. Освен това справедливостта се различава от общото благо и е по-нисша от него. Затова, за разлика от Платон, за когото справедливостта и общото благо трябва да се търсят заради самите тях и заради резултатите от тях, за Аристотел справедливостта трябва да се търси само заради последствията от нея.

Доброто: основно понятие

Всяко действие е насочено към едно добро, което е неговата цел. Това, което се нарича върховно благо или върховно благо, Аристотел нарича евдеймония и обозначава както щастието, така и добрия живот, εὖ ζῆν

Съществуват различни схващания за щастието. Най-разпространената форма е удоволствието, но този вид щастие е присъщо "на най-грубите хора", защото е достъпно за животните. По-висша форма на щастие е тази, която идва от уважението на обществото, защото "човек се стреми да бъде почитан от разумните хора и от тези, които го познават, и иска да бъде почитан за своето превъзходство". Тази форма на щастие е напълно задоволителна, защото "животът на добрите хора не се нуждае от удоволствие, което да бъде добавено към него като посмъртна екстра, а има своето удоволствие в себе си". Съществува обаче и още по-голямо щастие: това е щастието, което идва от съзерцанието, разбирано като търсене на истината, на онова, което е неизменно, на онова, което намира своя край в себе си. Това е нещо божествено: "Човек ще живее по този начин не като човек, а според божествения елемент, който присъства в нас". Аристотел посвещава цялата последна книга на своята Етика на тази форма на щастие.

Богатството не бива да се бърка с щастието: "Що се отнася до живота на бизнесмена, той е живот на ограничения, а богатството очевидно не е благото, което търсим: то е само полезно нещо, средство за постигане на друга цел.

Теория на добродетелите

Аристотел разграничава два вида добродетели: интелектуални, които "до голяма степен зависят от полученото учение", и морални, които са "резултат от навика": "Чрез практикуването на справедливи действия ставаме справедливи, на умерени действия - умерени, а на смели действия - смели". И в двата случая тези добродетели са в нас само в състояние на сила. Всички свободни хора се раждат с потенциала да станат морално добродетелни. Добродетелта не може да бъде само добро намерение, тя трябва да бъде и действие и реализация. Това зависи от характера (етоса) и навика да се прави добро, които хората трябва да придобият. Благоразумието е практическа мъдрост par excellence.

Интелектуалните добродетели включват :

Неумереният човек не се ръководи от разума, а от емоциите. Моралната добродетел е среден път между два порока, единият от които е излишен, а другият - недостатъчен: "Да бъдеш добродетелен е доста трудна задача. Наистина във всичко е трудно да се намери пътят". За Аристотел има четири форми на излишък: "(а) импулсивност, причинена от удоволствие, (б) импулсивност, причинена от гняв, (в) слабост, причинена от удоволствие, (г) слабост, причинена от гняв.

"Накрая, във всичко трябва да се пазим от приятното и от удоволствието, защото по този въпрос не съдим безпристрастно. Човек, който се владее и е умерен, макар и да е подвластен на страстите (pathos), запазва силата си да следва разума и проявява самодисциплина. Това се подсилва от навика: "Въздържането от удоволствия ни кара да станем умерени, а щом станем умерени, тогава сме най-способни да практикуваме това въздържание.

От друга страна, има хора, които не вярват в стойността на добродетелите. Аристотел ги нарича зло (kakos, phaulos). Желанието им за господство или лукс не познава граници (πλεονεξία

Желание, обмисляне и рационално желание

"В душата има три преобладаващи фактора, които определят действието и истината: усещане, интелект и желание. За съжаление нашите желания не водят непременно до добро, а могат да доведат до предпочитане на непосредственото удовлетворение, до разсейване: желаем дадено нещо, защото ни се струва добро, а не защото ни се струва добро, защото го желаем. За да постъпва добре, човек трябва да се ръководи от разума: "Както детето трябва да живее според повелите на своя ръководител, така и сгъваемата част на душата трябва да се съобразява с разума. По този начин той може да постигне рационалното желание и след това, чрез изучаване на средствата и размишление, да стигне до рефлексивния избор.

"Съществуват три фактора, които определят избора ни, и три фактора, които ни отблъскват: красивото, полезното, приятното и техните противоположности - грозното, вредното и болезненото. Обсъждането води до рационален избор, който се отнася до средствата за постигане на целта: "Обсъждаме не самите цели, а средствата за постигане на целите". Добродетелта и порокът са резултат от доброволен избор: "Изборът не е общ за човека и за съществата без разум, за разлика от това, което се случва със съблазънта и импулсивността. действа по избор, а не по съблазън".

"Аристотел все още не използва понятията свободна воля, свобода, отговорност", но полага основите, върху които тези понятия ще бъдат изградени, като прави разлика между доброволни и недоброволни действия. Последните не могат да бъдат свързани с нашата воля и следователно не можем да бъдем отговорни за тях. За Аристотел обаче незнанието не води непременно до прошка. Всъщност има случаи, в които невежеството на хората трябва да бъде санкционирано, защото те сами трябва да се информират. Така, когато понякога осъзнаваме своето невежество и грешка, ние признаваме, че сме постъпили неправилно. Въпреки това в случаите, когато мъжете са подложени на външни ограничения, на които не могат да се противопоставят, те не носят отговорност за поведението си. Като цяло за Аристотел волята е свързана с търсената цел, а изборът - със средствата за постигането ѝ. Докато Платон държи на целта и смята средствата за подчинени, подчинени на целта, Аристотел поставя под въпрос дисонанса между цел и средства. Така за Стагирит целите и средствата са еднакво важни и си взаимодействат.

Благоразумие и обмисляне на средствата за постигане на дадена цел

За Аристотел "phronêsis" не е просто латинското "prudentia". Тя е следствие от "разцепление в разума и признаването на това разцепление като условие за нов критичен интелектуализъм". Така че phronêsis не е добродетел на разумната душа, а на онази част от нея, която се занимава с условното. Докато за Платон разделението е между Формите (или Идеите) и условното, или по-скоро сянката, копието на Формите, за Аристотел реалният свят е този, който сам по себе си е разделен на две. Това разделение не означава, както при Платон, йерархия между двете части на разумната душа. За Стагирит фронезисът произтича от неспособността на науката "да познава конкретното и условното, които обаче са истинската област на действието". Фронезисът служи за преодоляване на "безкрайното разстояние между действителната ефективност на средствата и осъществяването на целта". Фронезисът е свързан с интуицията, с окото, и затова не е нерешителен. Пиер Обенк отбелязва в тази връзка: "Едновременно човек на мисълта и човек на действието, наследник на героите на традицията, phronimos обединява в себе си бавността на размисъла и непосредствеността на погледа, който е само внезапно разцъфтяване на последния: той обединява педантичността и вдъхновението, духа на прозорливостта и духа на решението.

Теория на измерването

За Аристотел всяка етична добродетел е балансирана между две крайности. Например смелият човек е между страхливеца, който се страхува от всичко, и безразсъдния човек, който не се страхува от нищо. Добродетелта обаче не може да се измери количествено, тя не е средноаритметичната стойност между две състояния. Например в някои случаи ще е необходима голяма доза гняв, а в други - много малка. Това тълкуване на мярката е общоприето. От друга страна, тълкуването, че за да бъде добродетелен, човек трябва да постигне цел, която се намира между две възможности, е доста широко отхвърляно. Всъщност за Аристотел важното е не да бъдем "хладни", а да открием какво е подходящо в конкретния случай. За да действа добродетелно, човек трябва да действа по начин, който е "καλός

Теорията за мярката помага да се разбере кои качества са добродетелни, като например смелостта или умереността, защото се намират между две крайности, и кои емоции (злоба, завист), кои действия (изневяра, кражба, убийство) са погрешни при всички обстоятелства. За разлика от Платон, Аристотел проявява голям интерес към семейството и се интересува от добродетелите, които са необходими за него.

Теорията на измерването не е част от процеса на обсъждане на средствата за постигане на дадена цел. Тя е част от процеса, който води до добродетелта и ни позволява да определим правилната цел: "Моралната добродетел всъщност гарантира правилността на целта, която преследваме, а благоразумието - на средствата за постигането ѝ".

"Политика" е един от най-старите трактати по политическа философия в Древна Гърция и единственото антично произведение, в което се анализират проблемите на града, както и концепцията за робството. В него Аристотел разглежда как трябва да бъде организиран градът (на гръцки: πόλις, polis). Той обсъжда и концепциите на Платон в "Републиката" и "Законите", както и различни модели на конституции.

Принципи

Политическа наука (La science politique)

Общото между етиката и политиката е търсенето на Доброто. Те участват в technê politikê, или политическото изкуство, чиято цел е както общото благо, така и благото на отделните хора.

За да бъде едно общество устойчиво, то първо трябва да бъде справедливо. Справедливостта служи за квалификация на отношенията ни с нашите ближни, когато те са белязани от приятелство. Затова тя е пълната добродетел, която ни кара да търсим както собственото си благо, така и това на другите. На практика е полезно тя да бъде подкрепена от закони, които да посочват кое е справедливо и кое - несправедливо. Отношенията в областта на правосъдието

Според Аристотел човек може да живее само сред хора: "Без приятели никой не би избрал да живее, дори и да има всички други блага". Той разграничава три вида приятелство: полезно приятелство (приятелство, основано на удоволствие, като например да играеш карти с някого) и истинско приятелство, при което човек "обича другия заради самия него". Последният вид приятелство само по себе си е добродетел, която допринася за общото благо. Ако градът може да живее без тази форма на добродетел, за да издържи, той трябва поне да постигне съгласие, което прави възможно постигането на общност на интересите: "Приятелството също изглежда представлява връзката между градовете и законодателите изглежда му придават по-голяма стойност, отколкото на самата справедливост: наистина, съгласието, което изглежда е чувство, близко до приятелството, е това, което законодателите търсят преди всичко, докато духът на фракция, който е негов враг, е това, което те преследват най-енергично.

Предпоставки на политическата философия на Аристотел

Според Фред Милър политическата философия на Аристотел се основава на пет принципа:

Образование

Аристотел посвещава няколко глави от своята "Политика" на образованието. Той смята, че "законодателната дейност в областта на образованието е строго задължение на законодателя" и смята, че "образованието на децата трябва да бъде един от основните обекти на законодателната грижа". Явно противопоставяйки се на колективизма на Платон, той вижда образованието като средство "за връщане на многобройната държава към общността и единството". Ето защо той отделя много внимание на формите, които трябва да приеме: "образованието задължително трябва да бъде едно и също за всички негови членове" и "образованието на децата и жените трябва да бъде в хармония с политическата организация". Аристотел иска образованието задължително да включва "два различни периода: от седемгодишна възраст до пубертета и от пубертета до двадесет и една годишна възраст". Що се отнася до педагогическите цели, той избира позиция, която Мару смята за "забележително добра":

"Физическото възпитание, без да се стреми да избира шампиони, трябва да предложи за своя цел хармоничното развитие на детето; по същия начин музикалното възпитание ще отхвърли всякаква претенция да се състезава с професионалисти: то ще се стреми да обучи само един просветен любител, който сам ще е практикувал музикална техника само доколкото този пряк опит е полезен за формирането на неговата преценка.

Аристотел критикува Атина, защото този град не е "разбрал, че образованието е не само политически проблем, но може би и най-важният"; той не е по-благосклонен към Спарта, която се стреми преди всичко да възпита у младите хора воински добродетели. Философът говори като предшественик, защото по негово време "съществуването на истинско обществено образование, поето от държавата, остава оригиналност на аристократичните градове (Спарта, Крит)". Едва през елинистическия период момичетата в големите градове посещават начални и средни училища или палестра и гимназия наравно с момчетата.

Градът и политическият натурализъм

В първа книга на своята "Политика" Аристотел разглежда града и закона като естествени. Според него човешките същества първо са създали двойки, за да се възпроизвеждат, а след това са създали села с естествени господари, способни да управляват, и естествени роби, използвани за тяхната работна сила. Накрая няколко села се обединяват и образуват град-държава.

За Аристотел човекът е "политическо животно", т.е. същество, което живее в град (на гръцки: polis). Той вижда доказателство, че хората са социални същества, във факта, че "природата, която не прави нищо напразно, ги е надарила с език, който им дава възможност да споделят морални понятия като справедливост". Човекът не е единственото социално животно, тъй като пчелите, осите, мравките и жеравите също са способни да се организират с обща цел.

Понятието за природа, и по-специално за човешка природа, не е фиксирано при Аристотел. Всъщност той смята, че хората могат да променят статута си в естествени роби или дори в полубожествени хора.

Участници в политиката

Само тези, които могат да упражняват функциите на съдия и магистрат, са пълноправни граждани: "Най-отличителната черта на истинския гражданин е упражняването на функциите на съдия и магистрат. Но тези функции изискват добродетелен характер, на който мнозина не са способни. Следователно онези, които не са способни да управляват града, трябва да бъдат изключени от гражданството. Тъй като тези функции се предоставят от конституцията, а конституциите в различните градове са различни, има градове, в които много малко от тях са пълноправни граждани.

Аристотел има йерархична визия за обществото: той поставя свободния човек над другите човешки същества, като роба, детето, жената. Той пише:

"Така свободният човек заповядва на роба по съвсем различен начин от съпруга и съпругата, от бащата и детето; но основните елементи на душата съществуват във всички тези същества, но в много различна степен. Робът няма никаква воля; жената има такава, но в подредба; детето има само непълна воля.

Той поставя в по-ниска класа орачите, занаятчиите, търговците, моряците и рибарите и всички "хора с твърде лошо състояние, за да живеят, без да работят". Всички тези хора наистина са неспособни да изпълняват функциите на магистрати и да се посветят на търсенето на щастие чрез философия, защото това изисква много свободно време. Най-важната задача на политика е да бъде законодател (Nomothete). Аристотел често сравнява политика със занаятчия, тъй като подобно на последния той създава, използва и реформира, когато е необходимо, правната система. Но неговите операции трябва да се извършват в съответствие с универсалните принципи. За Аристотел гражданинът, т.е. този, който има правото (ἐξουσία, exousia) да участва в обществения живот, има много по-активна роля, участва много повече в управлението на града, отколкото в нашите съвременни демокрации.

Обща теория на конституциите и гражданството

За да процъфтява обаче, градът трябва да бъде добре управляван. Щастливият град е този, който се управлява от добра конституция, "която се определя от организацията на различните магистратури". Важно е конституцията да бъде приета от всички граждани и за тази цел всички класи да участват по някакъв начин във властта. Ето защо той отхвърля системата, препоръчвана от Хиподам от Милет, защото тя изключва двете работнически класи от властта: "Но ако занаятчиите и работниците са изключени от управлението на града, как могат да имат някаква привързаност към него? Той анализира и други конституции, по-специално тези на Спарта, Картаген, Крит и Атина.

Според Аристотел има два основни вида конституции: правилни конституции, които водят до благото на всички, и девиантни конституции, които са от полза само за управляващите. Той разграничава три форми на правилни конституции: кралска, аристократична и конституционна. Аристотел разграничава формите на управление в зависимост от броя на управляващите: един при тиранията и царската власт, няколко при аристокрацията или олигархията и много при демокрацията и републиката. Според него "аристокрация" не означава непременно привилегия по рождение, а най-добрите в смисъл на лични заслуги, докато "демокрация" или "народно управление" се отнася до упражняването на властта от народа.

Владетелите трябва да бъдат избирани въз основа на техните политически качества, т.е. те трябва да са способни да управляват не в полза на определена група, а за благото на всички: "всички претенции (за управление), предявени в името на някакъв друг критерий (богатство, рождение, свобода), като такива се дисквалифицират и отхвърлят". Според Аристотел градът-държава няма за цел, както смятат олигарсите, да увеличи максимално тяхното богатство, нито пък, както смятат бедните, които се обявяват за "демокрация", да насърчи равенството. Неговата цел е да направи възможен един добър живот с отлични действия.

Една конституция е отлична, ако осигурява щастието на гражданите и ако е способна да се запази. Според Милър най-малко лошата конституция би била тази, в която властта се контролира от голяма средна класа. Причините за това са няколко. На първо място, тъй като не са нито много богати, нито много бедни, членовете на тази класа по природа са по-умерени и склонни да следват разума, отколкото другите. Второ, вероятността да се присъединят към насилствени и неразбираеми фракции е по-малка, което прави градовете по-стабилни:

"Следователно е ясно също така, че най-добрата политическа общност е тази, която се състои от средни хора, и че градовете, които могат да бъдат добре управлявани, са тези, в които средната класа е многобройна и в най-добрия случай по-силна от другите две или поне от една от тях, тъй като нейният принос накланя баланса и предотвратява противоположни ексцесии.

Според Пиер Пелегрин обаче би било безсмислено да се опитваме да разберем дали Аристотел е "подкрепял аристокрацията, демокрацията или "управлението на средните класи", тъй като този въпрос "е без значение". Всъщност Аристотел, макар да твърди, че съществува "отлична конституция", и да признава, че нейното установяване е задължително прогресивно, предупреждава, че ситуациите са разнообразни в зависимост от местната култура и че "във всяка конкретна ситуация има една и само една конституционна форма, която е отлична". Единственият универсален принцип, който е валиден за всички конституции, е принципът на пропорционалното равенство: "Всеки трябва да получава пропорционално на своите качества".

Без да се занимава систематично с проблема за законите, Аристотел показва тяхната взаимозависимост с конституцията: "закон, който е справедлив в една конституция, би бил несправедлив в друга, защото противоречи на духа на тази конституция. въвеждането на нова законодателна разпоредба може да има разрушителни последици за конституцията". Той показва също така съперничеството, което възниква между два града, управлявани от противоположни системи: "когато те имат пред вратите си държава, създадена на принцип, противоположен на техния, или когато този враг, макар и отдалечен, притежава голяма власт. Вижте борбата на Спарта и Атина: навсякъде атиняните свалят олигархиите, а лакедемонците - демократичните конституции.

Влияние на тази книга

Както повечето произведения на Аристотел, и това не е било издадено, а е било предназначено за неговото преподаване. Това води до пропуски, несъответствия и двусмислици поради непълнотата на текста. Не разполагаме и с древногръцки коментари, както е при другите трактати, нито с косвена традиция, която да ни помогне да направим корекции или да възстановим автентичния текст в повредените пасажи. Но това не променя единството на структурата на произведението и на мисълта, която остава "най-важният и най-богатият принос на древността в областта на политическите науки".

По негово време политическият анализ на Аристотел не е имал силно влияние, тъй като много градове-държави вече са били загубили своята независимост, включително и от Александър Велики, чийто учител е бил той. Малко коментирана и дълго забравена, творбата е открита отново едва през XIII в., когато мисълта на Аристотел е припомнена в размисъл за августинизма, а по-късно и в спора между папството и империята.

Представяне на мисълта на Аристотел

Аристотел обсъжда икономически теми в Никомахова етика 5.5 и Политика I, 8-10; и в двата случая това са подраздели в рамките на изследвания върху по-фундаментални теми. В "Никомахова етика" той разграничава разпределителната справедливост (διανεμητικός

Аристотел изрично признава икономическата необходимост от робството по времето, когато механизацията не е съществувала: "Ако совалките тъчаха сами; ако лъкът свиреше сам на цитра, предприемачите щяха да се справят без работници, а господарите - без роби. Неговият трактат за политиката дори е единственият текст в древността, в който робството се разглежда като понятие.

Той разсъждава и върху същността на парите, която според него е чисто условна, тъй като парите имат стойност само "по закон, а не по природа". Чрез парите може да се балансира размяната между различни стоки. Но Аристотел се пита дали парите са само инструмент за размяна, или са субстанция, която има своя собствена цел (telos)? Той осъжда лихвения кредит и лихварството, "защото това е начин на придобиване, породен от самите пари, и не им дава целта, за която са създадени". В "Политика" той ясно заявява, че парите трябва да се използват само за улесняване на размяната на стоки:

"Парите трябва да се използват само за размяна; а лихвата, получена от тях, ги умножава, както достатъчно показва името, дадено им на гръцки език (токос); съществата, създадени тук, са абсолютно подобни на своите родители. Лихвите са пари от пари и от всички придобивки те са най-противоречиви на природата.

Той предупреждава срещу необузданото търговско придобиване - хрематистиката, която "няма граници дори за целта, която преследва, тъй като нейната цел е именно безкрайният разкош и обогатяване".

Аристотел забелязва опасността, която представлява за града развитието на пазарната икономика. Икономическата част от труда му представлява особен интерес за Свети Тома Аквински и за католицизма, за които тя е основа на социалното им учение. Влиянието му е силно и върху ислямската социална мисъл. В днешно време икономическата мисъл на Аристотел се изучава и от онези, които искат да морализират икономиката. През Средновековието дълго време на Аристотел се приписва заслугата за икономиката, чиято автентичност всъщност е силно съмнителна.

Не много икономически ориентирано мислене

Джоузеф Шумпетер е един от първите, които поставят под въпрос съществуването на икономически анализ в мисълта на Аристотел, т.е. "интелектуално усилие... предназначено да разбере икономическите явления". Проучванията му го довеждат до заключението, че е имало аналитично намерение, което не е довело до нищо сериозно. Нещо повече, той смята, че Стагирит е разглеждал икономиката само през призмата на тесния кръг и е пренебрегнал робството, което е било в основата на икономиката по онова време, както и голямата морска търговия - другата ключова точка на атинската мощ. По този начин Аристотел ограничава обхвата на икономиката до размяната между свободните производители, която тогава е била много незначителна. Всъщност Стагиритът се занимава само с "отношения на размяна, които имат за рамка общността", което освен това е в съответствие с неговата политика.

За Атол Фицджебънс планът на Адам Смит е да замени аристотеловата философия, която според него е спирачка за свободата и икономическия растеж, със също толкова широка, но по-динамична система.

Реторика

Аристотел пише три основни съчинения по реторика: "Поетика", "Реторика" и "Теми".

Според Аристотел реториката е преди всичко полезно изкуство. Дефинирана като "способност да се обмисля за всеки въпрос какво може да бъде подходящо за убеждаване", тя е "средство за аргументиране с помощта на общи понятия и рационални доказателства, за да се накара аудиторията да приеме идеи". Неговата функция е да предава идеи въпреки различията в езика на дисциплините. По този начин Аристотел основава реториката като независима от философията наука за ораторското изкуство.

Всеки тип дискурс има свой собствен набор от техники и време. Съдебният дискурс изисква минало, тъй като обвинението или защитата се основават на минали събития. Обсъждането изисква бъдеще време, тъй като се разглеждат бъдещите залози и последици от решението. И накрая, епидиктичният или демонстративният жанр набляга на усилването.

Аристотел определя правилата на реториката не само в "Реторика", но и в книги V и VI на "Органон". Той го основава на логиката, която също е кодифицирал. Разделът "Теми" определя рамката на аргументативните възможности между страните, т.е. реторичните места. За Жан-Жак Робие "това е пътят, заедно с Аристотел, към една реторика, основана на логиката на ценностите".

В допълнение към теорията за реторическото умозаключение, изложена в книга I на "Реторика", Аристотел предлага в същото произведение теория за страстите (книга II) и теория за стила (книга III).

Поетика (трагедия и епос)

Последното произведение от Аристотеловия корпус и вероятно едно от най-известните на Аристотел, "Поетика", се занимава с "науката за създаване на предмет, наречен произведение на изкуството". Макар че Аристотел смята поезията, живописта, скулптурата, музиката и танца за изкуства, в книгата си той се спира на трагедията и епоса и, съвсем епизодично, на музиката. Аристотел споменава бъдещо произведение за комедията, което е сред изгубените съчинения.

Ролята на поета, в аристотеловия смисъл, т.е. на писателя, е не толкова да пише стихове, колкото да представя действителността, действията; това е темата на мимесиса. Въпреки това поетът не е историк-хроникьор: "ролята на поета е да разказва не за това, което действително се е случило, а за това, което би могло да се случи в реда на вероятното или необходимото; поради тази причина поезията е по-философска и по-благородна от хрониката: поезията се занимава с общото, а хрониката - с конкретното. Терминът "общ" се отнася до нещата, които определена група хора вероятно или задължително прави или казва. В трагедията историята е по-важна от героите.

В една история "перипатетиката е обръщане на действието в обратна посока". Единството на действието е може би най-важното правило; то се постига чрез представянето на едно-единствено действие, около което е организирана цялата трагедия. Друго важно правило е спазването на принципа на правдоподобност: историята трябва да представя само необходимите и правдоподобни събития; тя не трябва да включва ирационални или нелогични елементи, тъй като това би нарушило привързаността на публиката към спектакъла, който гледа. Ако в историята има нелогични елементи, те трябва да са извън разказа, както е в "Едип цар" на Софокъл.

Феноменът на катарзиса или пречистването на страстите, свързан с трагедията, е бил обект на различни тълкувания. За Бек "емоциите се пречистват аналитично (като чрез процес на разпознаване, изложен на сцената) и произвеждат пречистване, вид абстракция, така че това е и интелигентно удоволствие". Според "класическото" тълкуване гледката на лошото или болезненото отклонява от този вид страст. Медицинското тълкуване, от друга страна, смята, че "ефектът на стихотворението е да облекчи физиологично зрителя".

"Поетиката", преоткрита в Европа от 1453 г. насам, е широко коментирана и цитирана като авторитет. Френският XVII в. погрешно му приписва правилото за трите единици в драматичната композиция.

Кратко представяне на договорите

Аристотел посвещава три малки трактата на въпроса за съня и сънуването: "За съня и бодърстването", "За сънищата" и "За гадаенето по време на сън". Тези трактати разширяват мисълта на трактата "За душата", към който понякога се отнасят косвено, и имат за цел да изследват психологическите явления във връзка с тяхната физиологична основа.

Аристотеловата концепция за съня

Подобно на Ксенофан и Хераклит, Аристотел от самото начало отхвърля идеите на своето време, които разглеждат съня като божествено явление: "Сънят също не може да бъде за този, който го вижда, нито знак, нито причина за действителността, която следва; той е само съвпадение.

Той не подозира за символиката на съня или за неговото повествователно измерение, а остава фиксиран върху илюзията, която той създава, и върху халюцинационното му значение. По този начин той се отклонява от възгледа на Платон в "Републиката", че душата по време на сън е освободена от пространството и времето и може да се отправи в търсене на Истината. На въпроса дали сънят е дело на възприемателната част на душата или на интелектуалната, Аристотел изключва и двете и заявява, че той е дело на въображението:

"По този начин през нощта бездействието на всяко от отделните сетива и безсилието на действието, в което се намират, довеждат до самия център на сетивността всички онези впечатления, които са били незабележими през будните часове, и те стават напълно ясни."

По този начин сънищата преживяват отново преживяванията от будния живот, но в намален вид, защото възприятията, направени през деня, са оставили следи в съзнанието, "остатък от усещане" (461 б). Той не приписва на съня никаква цел, функция или значение, а го разглежда като почти механично производство. Затова тя не е важна.

За да тълкува правилно сънищата, човек трябва да може да разпознава приликите:

"Нещо повече, най-умелият тълкувател на сънищата е този, който знае най-добре как да разпознава техните прилики, защото образите на сънищата много приличат на изображенията на предмети във вода, както вече казахме: когато движението на течността е бурно, точното изображение не се получава и копието изобщо не прилича на оригинала.

Фройд, коментирайки този пасаж, също вижда в игрите на подобие "първоосновата на всички съновидения". Аристотел също се интересува от осъзнатото сънуване и дава първото писмено описание на факта, че човек може да осъзнае, че сънува, докато сънува:

"Ако усещаме, че спим, ако сме наясно с възприятието, което разкрива усещането за сън, външният вид се показва добре; но има нещо в нас, което казва, че изглежда Кориск, но не е Кориск; защото често, когато спим, има нещо в душата, което ни казва, че това, което виждаме, е само сън."

Античност

След смъртта му Аристотел е забравен поне по две причини. От една страна, неговият ученик и наследник Теофраст не си прави труда да развие учението му, а предпочита да се посвети на собствените си изследвания върху растенията и върху понятието "главен двигател". От друга страна, Аристотел всъщност не е основал школа в доктриналния смисъл на думата. И накрая, Стратон от Лампсаха, който наследява Теофраст, изглежда, че "се е отклонил от много аспекти на учението на своя основател и особено от политическото му учение". Според един анекдот, разказан от Страбон, трудовете на Аристотел и Теофраст били оставени в мазе, забравени от всички, докато не били открити през I в. пр.н.е. от библиофила Апеликон, който ги купил. Около 60 г. пр.Хр. Сила придобива библиотеката на Апеликон и я пренася в Рим, където граматикът Тиранион се заема с издаването ѝ и поръчва копие за Андроник от Родос. Той е единадесетият наследник на Аристотел начело на Лицея. Именно той установява "формата и канона на Аристотеловите съчинения" и "утвърждава начина на философстване, който преобладава сред аристотелистите до края на античността".

По времето на Римската империя аристотелизмът не е бил много популярен и е бил предпочитан пред епикурейството или стоицизма. Въпреки това Аристотел е коментиран от неоплатонистката традиция и интегриран в тази философия, която се опитва да синтезира Платон, Аристотел и духовните течения от Изтока. Аристотелизмът прониква в ранното християнство чрез неоплатониците, по-специално Плотин, Порфирий и Симплиций.

Физиката на Аристотел оказва определено влияние върху алхимията, особено върху гръко-александрийската. Всъщност алхимици като Зосим и Олимпиодор го цитират и използват концепциите му, за да разсъждават върху трансмутацията на металите (особено на

Около 500 г., по времето на остготския крал Теодорих Велики, латинският философ Боеций превежда "Логика" и "Аналитика" и оставя три книги с коментари върху Аристотел. Високото западно средновековие има достъп до мисълта на Аристотел главно чрез този труд.

Влияние върху византийските мислители

На Изток гръцките християнски книжовници играят важна роля в съхраняването на трудовете на Аристотел, като ги коментират и преписват (по онова време не съществува печат). Йоан Филопон е първият гръцки християнин, който коментира подробно Аристотел през VI в., последван в началото на VII в. от Стефан Александрийски. Йоан Филопон е известен и с критиката си на Аристотеловата представа за вечността на света. След няколко века, към края на XI и началото на XII в., Евстратий и Михаил от Ефес пишат нови коментари върху Аристотел, очевидно под егидата на Анна Комнина. Критично издание на тези коментари е публикувано в Берлин в 23 тома (1882-1909 г.).

Проникване в мюсюлманския свят

От основаването на Багдад през VIII в. Абасидският халифат насърчава интензивна преводаческа дейност, по-специално с арабскоговорящи християнски учени като Хунайн ибн Ишак, последван по-късно от Ибн Зура и Яхя ибн Ади, които превеждат логико-философския корпус на сирийски, а след това на арабски. Халифът Ал-Мансур, управлявал от 754 до 775 г., и особено неговият наследник Ал-Мамун, управлявал от 786 до 833 г., изпращат пратеници във Византия и в най-големите градове по света в търсене на ръкописи на Аристотел.

За да се улесни създаването на нова техническа лексика, от IX в. нататък се разработват сирийско-арабски речници. От друга страна, произведенията по математика или астрономия често се превеждат директно на арабски език, без сирийски посредници. Около средата на IX в. "арабският език започва да надделява над сирийския като научен език в областта на медицината". Тези творби попадат в Испания с бягството на Омаядите там.

Аристотел оказва огромно влияние върху ранното ислямско богословие. Ал-Фараби, Авицена и Авероес пишат много върху Аристотел. Техните идеи оказват влияние върху Свети Тома Аквински и други западни християнски философи. Ал-Кинди смята Аристотел за единствен представител на философията, а Авероес говори за Аристотел като за пример на всеки бъдещ философ. Средновековните мюсюлмански мислители често представят Аристотел като "първия учител". По-късно тази титла "учител" е възприета от западни философи, повлияни от ислямската философия, като Данте.

Подобно на гръцките философи, техните мюсюлмански колеги смятат Аристотел за догматичен философ, автор на затворена система. Те смятат, че Аристотел споделя същността на философията на Платон. Някои стигат дотам, че приписват неоплатоническите идеи на Аристотел.

Западното средновековие

Марий Викторин превежда "Категории" и "За тълкуването". Боеций превежда Analyticus. След тях християнските учени (като Исидор Севилски) не четат Аристотел директно. Но те са познавали мисълта му благодарение на Свети Августин, Тертулиан, Амброзий, Боеций, които са го чели и цитирали. Философията на Аристотел е предпочитана пред тази на Платон: това се нарича неоплатонизъм. Аристотел не е пренебрегнат, но той е на заден план зад Платон. През XII в. обаче интересът към творчеството на Аристотел се възражда и този път Аристотел заема първо място пред Платон.

През XII в. християнските учени започват да се интересуват от творчеството на Аристотел дотолкова, че от около 1150 г. всички негови произведения са достъпни на латински език.

Във Франция Яков Венециански, грък, преминал през Венеция, преди да се установи в абатството Мон Сен Мишел, превежда почти всички произведения на Аристотел от 1127 г. нататък: "Физика", "Метафизика", "За душата", "За паметта", "Теми", "De longitudine", "De generatione et corruptione" и др.

В Испания повторното завладяване на Толедо (1085 г.) отваря библиотеките на града за християнски учени от Европа - стимул, насърчен от архиепископа на града Раймонд Тулузки. Така Доминик Гондисалви (1105-1181), Жерар от Кремона (1114-1187) и Михаил Скот (1175-1232) четат Аристотел благодарение на сирийските християнски версии. Доминик Гондисалви, Жерар от Кремона и Михаил Скот дори превеждат тези версии на латински. В мюсюлманска Испания, в Кордоба, Авероес (1126-1198) също чете и коментира Аристотел.

Други преводачески центрове работят в Сицилия и Италия: в Палермо, Рим, Венеция и Пиза.

В Сицилия и Франция обаче текстовете на Аристотел са били познати директно от гръцки. Всъщност Хенрих Аристип, Алберт Велики и Гийом дьо Мьорбеке, близък сътрудник на свети Тома Аквински, са превеждали от старогръцки.

Това влечение към Аристотел е толкова внезапно, че институциите са подозрителни и на първо място забраняват тези преводи.

През XIII в. Аристотеловата философия, преработена от Тома Аквински, се превръща в официална доктрина на Латинската църква, въпреки някои сътресения, като осъждането през 1277 г. на набор от Аристотелови предложения от епископа на Париж Стефан Темпие. Тя се превръща във философски и научен ориентир за всички сериозни мислители и дава началото на схоластиката и томизма.

Свети Тома Аквински в основата си е аристотелист, макар че мисълта му се опира и на други източници. Както и при Стагирит, при Тома Аквински философията включва практическа и теоретична наука, които сами по себе си са разделени на няколко области. Въпреки това Тома Аквински прави някои обрати в Аристотеловата мисъл. От една страна, той подчинява философията на богословието, което само по себе си е в служба на познанието за Бога. От друга страна, той обединява "всички аристотелови науки в един йерархичен ред", който сам по себе си е подчинен на теологията.

Кари Недерман обвинява Тома Аквински, че използва аристократичните наклонности на Аристотел, за да оправдае собственото си отвращение към механичните изкуства, особено към ръчния труд. Найт смекчава тази критика. От една страна, той отбелязва, че в последното си, незавършено произведение Тома Аквински поставя доминиращия тогава идеал за благородство под покровителството на Аристотел и го отбелязва с аристотеловия печат на arete, съвършенство. Освен това Тома Аквински, опирайки се на мисълта на Аристотел, въвежда борбата с бедността в политическата област. Така неговите икономически и социални проблеми могат да го направят по-егалитарен от Аристотел. Въпреки това Тома Аквински, който поема от Аристотел търсенето на общото благо, се стреми да отклони християнството от духовната и да го насочи към светската област, към политиката и света. По този начин тя се отдалечава от мисълта на Свети Августин, чиято теория за двата града въвежда по-голяма дистанция между светското и духовното.

Ренесанс

По време на Ренесанса (1348-1648 г.) творчеството на Аристотел се изучава широко в университетите. Логиката му се преподава навсякъде, а философията на природата се разпространява широко, особено в медицинските факултети на Болоня и Падуа. Особено се изучават De anima II и III и Физиката. От друга страна, неговата метафизика се разпространява главно в протестантските университети. Преподаването на неговата морална философия се различава значително в различните институции. Като цяло етиката се изучава много повече от политиката.

През този период коментарите върху Аристотел са многобройни. Ричард Блум е преброил 6653 между 500 и 1650 г.

Падуанският аристотелизъм от XV и XVI в. пренебрегва телеологичния аспект и се фокусира, следвайки Марсилио от Падуа, върху гражданските добродетели, като лоялността към държавата и нейните управници. Когато Леонардо Бруни превежда "Политика" и "Никомахова етика", той не се интересува толкова от концептуалните проблеми, колкото от желанието "да предложи произведения, написани на отличен латински език, които да позволят на флорентинските му сънародници да си представят себе си като образци на Аристотеловата добродетел". Следвайки го, републиканизмът, според Келвин Найт, доразвива идеята за суверенната държава, като се позовава на Аристотеловата идея за самодостатъчна политическа общност. Индивидуалистичният републиканизъм, който англоезичен автор като изследователя на Макиавели Джон М. Наджеми противопоставя на корпоративния републиканизъм, е белязан от аристотеловата етика и подобно на нея свързва "етичното съвършенство с доброто раждане, доброто образование, властта и свободното време".

Мартин Лутер разглежда Католическата църква като томистка или аристотелистка църква и се противопоставя на Стагирит по няколко въпроса:

Наследникът на Лутер, Филип Меланхтон, се връща към Аристотел. За него обаче етиката не се стреми към временното щастие. Напротив, тя се стреми да дисциплинира действията на хората, за да могат те да действат в съответствие с божествената воля. Етиката, с една дума, подкрепя действието на благодатта.

Раждането на съвременната наука и оспорването на Аристотел

От 1600 г. нататък логиката и астрономията на Аристотел са оспорени. Френсис Бейкън, един от бащите на съвременната наука и философия, оспорва злоупотребата с позоваването на авторитета на Аристотел в книгата си "За напредъка и насърчаването на знанието" (1605 г.): "Знанието, получено от Аристотел, ако бъде отстранено от свободно разглеждане, няма да се издигне по-високо от знанието, което е имал Аристотел. В началото на XVII в. Галилей, който защитава хелиоцентризма, влиза в конфликт с Католическата църква и мнозинството образовани хора, които, следвайки Аристотел, поддържат тезата за геоцентризма. Въпреки осъждането на Галилей, хелиоцентризмът все пак триумфира с Исак Нютон. За Александър Койре преходът от Аристотеловия геоцентризъм към хелиоцентризма има две основни последствия:

"а) разрушаването на света, възприеман като ограничено и добре подредено цяло, в което пространствената структура е въплъщавала йерархия на ценностите и съвършенството, свят, в който "над" тежката и непрозрачна земя, център на подлунната област на промяната и тлението, са се "издигали" небесните сфери на необятните, нетленни и светли звезди...

Аристотел и философията от XVII до началото на XIX век

Според Александър Койре светът на Декарт "е един строго унифициран математически свят, свят на реифицирана геометрия, за който нашите ясни и отчетливи идеи ни дават очевидно и сигурно знание". За разлика от него, светът на Аристотел е "пъстър, многообразен и снабден с качествени определения", той е "светът на нашия живот и всекидневен опит".

Според Аристотел хората имат принципи в себе си, които ги карат да постигнат целта си. Кристиан Волф, следвайки Лайбниц, трансформира тези различни йерархични тенденции "в един разказ за света и вселената, промислително създадени в полза на човечеството", съгласно принципа на телеологията. Според Пиер Обенк именно Лайбниц, въпреки Лутер, осигурява приемствеността на аристотеловата традиция в Германия.

Кант трансформира и няколко аристотелови понятия. На първо място, отивайки още по-далеч от Лайбниц и Волф, той предлага "Бог като спасител на добродетелта и гарант на пълното добро", а на второ - променя значението на практическия разум. При Аристотел практическото е свързано с обстоятелствата, то е адаптация на обща идея, докато при Кант то е нещо универсално, което не е свързано с обстоятелствата. Двамата философи имат и различен подход към понятието "понятие": "За Кант понятието съществува само в съзнанието на индивидите. За разлика от тях формата за Аристотел е реална универсалия, която е субстанциализирана в различни субстанции, от които остава външна, но която може да бъде възприета от човешкия ум.

Хегел, следвайки Волф и Кант, допълнително разширява обхвата на телеологията, която вече не засяга само човешките същества, но и системата. Освен това той преминава от безвремевия универсум към времевите и историческите процеси - промяна, която силно бележи съвременните телеологии. Хегел също така има различна концепция за индивидите от тази на Аристотел. Според него хората са части от едно универсално цяло, което им дава идентичност, роля и функции; Стагиритът, напротив, е по-индивидуалистичен, настоявайки повече на централната роля на човека, разглеждан като същество. Що се отнася до естетиката, Хегел се намира по средата между Аристотеловото възприемане на произведението на изкуството като техника и възприемането на плода на гениалността, което се открива у Кант и романтиците.

Карл Маркс понякога се разглежда като отчасти аристотелист, защото има идеята за свободното действие, за да реализира потенциала на човешките същества.

Съвременен период

През XIX в. се наблюдава завръщане към аристотеловата метафизика, започнало с Шелинг и продължило с Равайсон, Тренделенбург и Брентано.

През ХХ век Хайдегер също се връща към Аристотел. Келвин Найт смята, че деконструкцията на философската "традиция" (под която той разбира преди всичко тази на неокантианството), извършена от този философ, позволява на Лео Щраус и Хана Арендт да реабилитират практическата философия на Аристотел, която според тях е била опорочена от науката, естественото право и значението, което се придава на производството. Това завръщане към Аристотел обаче не пречи на движението да се дистанцира от мисълта на Хайдегер. Келвин Найт пише в тази връзка: "Тези философи отчасти отхвърлят интерпретацията на Хайдегер за Аристотел, отказвайки да видят, както той прави, Стагирит като източник на теоретичната традиция във философията. По същия начин те отказват да използват думата Dasein и предпочитат аристотеловите термини praxis и phronesis. Като цяло Келвин Найт причислява Лео Щраус, Хана Аренд и Ханс-Георг Гадамер към течение, което той определя като "практически неоаристотелизъм". Според него тези философи ще възприемат тезата на Хайдегер, че Аристотел е в континуитет с Платон, и ще настояват, че Аристотел схваща етиката като отделна от метафизиката и техническото познание. От друга страна, Гадамер и Арендт "отъждествяват идеята за естетическа преценка в Третата критика на Кант с това, което Аристотел нарича phronesis".

Напоследък Аласдър Макинтайър се опитва да реформира аристотеловата традиция по антиелитистки начин, като по този начин отговаря на възраженията на социално-либералите и ницшеанците. Келвин Найт нарича този опит "революционен аристотелизъм". Във Франция Пиер Обенк настоява, че в аристотеловата традиция е забравен апоретичният характер на Аристотеловото творчество. Тази незавършеност на Аристотеловата мисъл обяснява, според този философ, защо християнството и ислямът са оценили толкова много мисълта на Стагирит. Той пише за християнската или ислямската интерпретация: "тъй като е чул друго Слово, мълчанието на Аристотел е изглеждало по-приветливо за това Слово, отколкото конкурентното слово на Платон; по-лесно е било да се християнизира (или ислямизира) Аристотел, който е останал под религиозната опция, отколкото да се философства в условията на един платонизъм, който е друга религия". Другият начин за запълване на мълчанието на Аристотел се състои, според Пиер Обенк, в засилване на раздвоението чрез приемане на непълнотата на мисълта; това е пътят, по който е поел неоплатонизмът. Според интерпретацията на Обенк "божествеността на човека не е толкова деградация на божественото в човека, колкото безкрайно доближаване на божественото до човека". През ХХ век двама философи предлагат логика, която се конкурира с тази на Аристотел: Джон Дюи с книгата си "Логика: теория на изследването" и Бъртранд Ръсел. Дюи твърди, че е този, който е стигнал най-далеч в нововъведението срещу Аристотел. Всъщност той смята, че "не е достатъчно да се екстраполира Органонът, както са направили Бейкън и Мил, нито да се украси с математически атрибути, както е направил Ръсел", а трябва да се постави на нови основи. Интересът на Дюи към логиката не е толкова в установяването на истинския характер на нещата чрез дедуктивни и формални разсъждения, а както показва подзаглавието, в установяването на връзка между идея и действие, основана както на интуицията, така и на изучаването и проверката на тази идея.

От друга страна, феминистките обвиняват Аристотел в сексизъм и женомразство. Това обвинение се основава на факта, че Аристотел отрежда на мъжете активна роля в размножаването и че в политиката дава на мъжете предимство.

През 60-те и 70-те години на миналия век някои учени разглеждат арабски преводи на писма, за които се твърди, че Аристотел е писал на Александър Велики. В частите на едно от тези писма, които Пиер Тиле през 1972 г. смята за относително достоверни, Аристотел вече не се поставя в контекста на град, а след завладяването на Персия от Александър - в контекста на "държава, чието етническо разнообразие би могло дори да бъде заличено чрез масови депортации на населението". Нека отбележим обаче, че Пиер Кариер през 1982 г. в статия, озаглавена Étude sur la prétendue lettre d'Aristote à Alexandre (Изследване върху предполагаемото писмо на Аристотел до Александър), предадено от няколко арабски ръкописа, твърди, че това писмо е много по-късно от времето на Аристотел.

Въпреки това повече от 2300 години след смъртта си Аристотел остава един от най-влиятелните хора, които светът някога е познавал. Работи в почти всички области на човешкото познание, познати по негово време, и помага за откриването на много други. Според философа Брайън Маги "едва ли някое човешко същество е знаело повече от него".

Аристотел в художествената литература

Художникът на комикси Сам Кийт го превръща в един от героите (заедно с Платон и Епикур) в своя комикс "Мъдрецът Епикур".

Обща информация за работата

Известно е, че Аристотел е писал диалози за широката публика по подобие на Платон. Запазени са само редки фрагменти от тях (Евдем, Философия, За доброто и др.). Тези диалози представляват "екзотеричните дискурси" (ἐξωτερικοὶ λόγοι) на Аристотел, предназначени за широка аудитория. Цицерон не се поколебал да нарече красноречието му "златна река" и да оцени книгите му (днес изгубени) като по-добре написани от тези на Платон.

Запазените тридесет и един трактата произлизат главно от записки на лекции или съчинения, предназначени за специализираната публика на Лицея. Наред с "екзотеричните беседи" (за ползване от публиката) откриваме само устни уроци, наричани още "акроматични" записки, сборници с лекции, предназначени за напреднали ученици.

Изследователите на Аристотел се чудят как са били събрани познатите ни текстове. Всъщност организацията им понякога изглежда случайна, а стилът им има малко общо с това, което казва Цицерон.

Около тридесет от произведенията на Аристотел са изгубени. Експертите се питат дали тази загуба нарушава разбирането за творчеството на Аристотел или не. В своята "История на гръцката философия" Едуард Целер дава отрицателен отговор:

"Всички произведения, за които става дума, принадлежат към последните години от живота на Аристотел. Ако един ден щастливо откритие обогати знанията ни за хронологичния ред на тези трудове, няма да има причина да се надяваме, че най-ранната работа ще ни върне към времето, когато Аристотел все още е работил върху своята система. Във всичките си части системата ни се представя като завършено цяло, но никъде не виждаме архитекта в действие.

Трябва да се отбележи, че тази позиция датира от времето, когато "образът на систематичния Аристотел" все още е доминиращ. След трудовете на Вернер Йегер, особено книгата му "Аристотел, основи на историята на неговото развитие" от 1923 г., тезата за доктриналното единство на Аристотеловата мисъл вече не е доминираща.

Въпрос на тълкуване на творбата

Съчинението, с което разполагаме, се основава на документи, събрани в книги през I в. пр.н.е. от Андроник от Родос, без той да е познавал реда, предвиден от Аристотел, или "тънкостите на процеса, мотивите и поводите за писане". Следователно корпусът, с който разполагаме, е написан през IV в., но е редактиран през I в. пр. За Пиер Обенк тази разлика от няколко века, съчетана със забравата на Аристотеловата мисъл през същия период, е довела до силно разграничение между човека Аристотел и философията, известна с неговото име. Освен това, тъй като намерението на автора е неизвестно, екзегетите са били принудени да изказват хипотези, които са довели до различни тълкувания.

До края на XIX в. се смята, че мисълта на Аристотел представлява завършена и последователна система, така че коментаторите "допълват" мисълта на Аристотел, когато е необходимо. Според Пиер Обенк гръцките коментатори систематизират мисълта на Аристотел въз основа на неоплатонизма, а "схоластичните коментатори - въз основа на определена представа за библейския Бог и неговата връзка със света".

През 1923 г. Вернер Йегер в книгата си "Аристотел: основи на историята на неговото развитие" открива метод на генетична интерпретация, който разглежда философията на Аристотел "като динамична система от понятия" в еволюция. Той разграничава три етапа: периода на Академията, годините на пътуване и накрая втория престой в Атина. Първата фаза е тази на платоновия догматизъм (ранни произведения, "Етика" на Евдем, "Протрептик"). Вторият етап е раждането на един критичен платонизъм и разцъфтяването на една преходна философия, по време на която Аристотел коригира платонизма, като същевременно възприема няколко платонови теми: отъждествяването на теологията и астрономията, принципът на първия неподвижен двигател (идея, възникнала в Законите на Платон) и идеята за душата на звездите. Накрая, третата фаза съответства на втория престой в Атина и бележи апогея на Аристотеловата философия. По време на този трети етап Аристотел се занимава с емпирични изследвания и създава нов тип наука, основана на изследвания, описание и наблюдение на конкретни неща. По този начин Йегер предлага систематичен, но развиващ се поглед върху мисълта на Аристотел.

Този възглед за развитието на Аристотеловата мисъл е оспорван. Той е критикуван първо от Ингемар Дюринг, а след това от Ханс-Георг Гадамер, който смята, че анализът на Йегер се основава на това, което той вижда като противоречия. Възможно е обаче това, което той възприема като противоречия, да е просто онова, което в мисълта на Аристотел е "сложно, нюансирано, извън рамките на всекидневния здрав разум". За да преодолее тези недостатъци, Пиер Обенк предпочита да изхожда от хипотезата, че не сме сигурни, че Аристотел "е замислил една напълно съгласувана система". За него метафизиката на Аристотел е апоретична и не бива да се търси систематизиращо тълкуване, а напротив - да се интерпретират трудностите или апориите по такъв начин, че да се пристъпи към "методично изясняване на провала" на систематизацията.

Каталог на произведенията на Аристотел

В "Жития на философите" (V, 21-27) Диоген Лаерс съставя каталог на Аристотеловите произведения със 157 заглавия, който все още се използва като справочник, въпреки че много от съчиненията са изгубени. Вероятно произхожда от Александрийската библиотека. Той е доста подобен на Ономатолога на Хезихий от Милет. Най-пълният каталог ни е предаден от двама арабски автори - Ибн-ел-Кифти в неговата "История на учените" и Ибн-Аби-Осейбия в неговата "История на прочутите лекари".

Съчиненията традиционно се съкращават с началните букви на латинските им заглавия: така P.N. - Petits traités d'histoire naturelle (Parva naturalia), G.A. - Génération des animaux. Номерата се отнасят за колоните на изданието на Бекер на Берлинската академия (1831 г.): така "История на животните" (H.A.) заема колони 486 a - 638 b.

Логиката (Органон)

Практическа наука (морална и политическа)

Продуктивна наука

Теоретични науки

Зоологически произведения

Малките договори

Библиография

Най-забележителните ранни издания на Аристотел са тези на :

Източници

1. Аристотел
2. Aristote
3. Stagire, dans la région actuelle d'Aristotélis n'est intégrée au royaume de Macédoine qu'en 348, sous le règne de Philippe II.
4. Düring S. 9.
5. Trampedach S. 66–79.
6. Düring S. 12; Flashar S. 217; Trampedach S. 52. 54–55.
7. Trampedach S. 53–54.
8. Vgl. Andrew L. Ford: Aristotle as Poet. The song for Hermias and its contexts. Oxford 2011, ISBN 978-0-19-973329-3.
9. a b c d e «Aristotle». ucmp.berkeley.edu. Consultado el 26 de enero de 2020.
10. Ríos Pedraza, Francisco; Haya Segovia, Fernando (2009). «La filosofía antigua». En Amodeo Escribano, Marisa; Scott Blacud, Elizabeth; López Vera, Eduardo et al., eds. Historia de la Filosofía. San Fernando de Henares: Oxford Univesity Press España, Sociedad Anónima. p. 5. ISBN 9788467351477. Consultado el 14 de mayo de 2017.  Se sugiere usar |número-editores= (ayuda)
11. ^ See Shields 2012, pp. 3–16; Düring 1957 covers ancient biographies of Aristotle.
12. ^ That these dates (the first half of the Olympiad year 384/383 BC, and in 322 shortly before the death of Demosthenes) are correct was shown by August Boeckh (Kleine Schriften VI 195); for further discussion, see Felix Jacoby on FGrHist 244 F 38. Ingemar Düring, Aristotle in the Ancient Biographical Tradition, Göteborg, 1957, p. 253
13. ^ This type of syllogism, with all three terms in 'a', is known by the traditional (medieval) mnemonic Barbara.[26]
14. ^ M is the Middle (here, Men), S is the Subject (Greeks), P is the Predicate (mortal).[26]
15. ^ The first equation can be read as 'It is not true that there exists an x such that x is a man and that x is not mortal.'[27]