Резюме

Омир (на старогръцки: Ὅμηρος, Hómēros, произношение: , VIII в. пр.н.е.) е гръцки разказвач, исторически определян като автор на "Илиада" и "Одисея" - двете най-велики епически поеми в гръцката литература. В древността са му приписвани и други творби, сред които игривата поема Батракомиомахия, така наречените Омирови химни, поемата Маргит и няколко поеми от епическия цикъл.

Действителното авторство на творбата му е било под въпрос още в древността (от III в. пр.н.е., във филологическата школа в Александрия). В модерните времена, от втората половина на XVII в., хората започват да поставят под въпрос самото съществуване на поета, поставяйки началото на така наречения Омиров въпрос.

Езикът, на който са написани двете му произведения - "Илиада" и "Одисея", е Омировият език - чисто литературен език със съставни знаци, който има черти на основните гръцки диалекти.

Името му, вероятно гръцко, е било обект на различни паретимологични обяснения още от древността:

Традиционната биография на Омир, която може да бъде възстановена по древни източници, вероятно е фантастична. Опитите да се състави биография на човека, който винаги е бил смятан за първия гръцки поет, са довели до създаването на седем биографии, наричани обикновено "Жития на Омир". Най-обширна и подробна е тази, която се приписва, най-вероятно погрешно, на Херодот и затова се нарича Vita Herodotea. Друга много популярна биография сред античните автори е тази, която се приписва, но погрешно, на Плутарх. Анонимният "Агон" на Омир и Хезиод може да бъде добавен като осмо свидетелство за подобни биографични интереси. Някои от митичните родословия на Омир, предадени от тези биографи, твърдят, че той е син на нимфата Кретеида, а други - че е потомък на Орфей, митичния поет от Тракия, който укротявал зверовете с песента си.

Изключително важна част от биографичната традиция на Омир се върти около въпроса за неговата родина. В древността цели седем града са се състезавали за правото да бъдат родното място на Омир: най-напред Смирна, Хиос и Колофон, след това Итака, Пилос, Аргос, Атина [вж. прочутия хекзаметър в: Anthologia Palatina, XVI.298; IV p.462 Beckby]. По-голямата част от тези градове се намират в Мала Азия, по-специално в Йония. Наистина основният език на "Илиада" е йонийският диалект: този факт обаче доказва само, че епосът вероятно е възникнал не в днешна Гърция, а в йонийските градове на анадолското крайбрежие, и не казва нищо за действителното съществуване на Омир, още по-малко за това откъде е дошъл.

Освен йонийската основа "Илиада" съдържа и много еолизми (еолийски термини). Затова Пиндар предполага, че родината на Омир може да е Смирна: град на западния бряг на днешна Турция, населен именно с йонийци и еолийци. Тази хипотеза обаче се оказа неоснователна, когато учените разбраха, че много от смятаните за еолизми думи всъщност са ахейски.

Според Семонид обаче Омир бил от Хиос; единственото, което знаем със сигурност, е, че в самия Хиос имало група рапсоди, които се наричали "Хомериди". Освен това в един от многото химни към божества, приписвани на Омир, "Химн към Аполон", авторът се описва като "сляп човек, живеещ в скалистия Хиос". Ако приемем, че химнът за Аполон е написан от Омир, това би обяснило както твърдението, че Хиос е родното място на певеца, така и произхода на името (от ὁ μὴ ὁρῶν, ho mḕ horṑn, слепец). Вероятно това е в основата на присъдата на Симонид. И в двете твърдения - на Пиндар и на Семонид - обаче липсват конкретни доказателства.

Според Херодот Омир е живял четиристотин години преди неговото време, т.е. около средата на IX в. пр.н.е.; в други биографии обаче Омир е роден по-късно, най-вече около VIII в. пр.н.е. Противоречивият характер на тези сведения не разколебава убеждението на гърците, че поетът наистина е съществувал, а напротив - допринася за превръщането му в митична фигура, в поет par excellence. Дискутира се и значението на името на Омир. В "Житията" се казва, че истинското име на Омир е било Мелезиген, т.е. (според тълкуването в "Житието на Херодот") "роден край река Мелето". Така името Омир е прозвище: традиционно то произлиза или от ὁ μὴ ὁρῶν ho mḕ horṑn, "слепец", или от ὅμηρος hòmēros, което би означавало "заложник".

Неизбежно възникна дискусия за хронологичната връзка между Омир и другия основен герой на гръцката поезия - Хезиод. Както се вижда от Житията, имало е както такива, които са смятали, че Омир е живял преди Хезиод, така и такива, които са смятали, че той е по-млад, а също и такива, които са искали те да са съвременници. В гореспоменатия "Агон" се разказва за поетично състезание между Омир и Хезиод, състояло се по повод погребението на Амфидамант, цар на остров Евбея. В края на състезанието Хезиод прочете откъс от "Дела и дни", посветен на мира и земеделието, а Омир - откъс от "Илиада", който представляваше военна сцена.

Ето защо цар Панед, брат на мъртвия Амфидамант, възлага победата на Хезиод. Разбира се, във всеки случай тази легенда е напълно неоснователна. В общи линии, в заключение, нито едно от данните, предоставени от древната биографична традиция, не позволява да се направят дори възможни твърдения, които да установят реалното историческо съществуване на Омир. Поради тези причини, както и въз основа на задълбочени разсъждения за вероятното устно съставяне на поемите (вж. по-долу), критиците отдавна са стигнали до почти общото заключение, че никога не е съществувал отделен автор на име Омир, от когото могат да се проследят в цялост двете основни поеми на гръцката литература.

Древната епоха

Многобройните проблеми, свързани с реалното историческо съществуване на Омир и съставянето на двете поеми, пораждат т.нар. "Омиров въпрос", който в продължение на векове се опитва да установи дали поет на име Омир е съществувал някога и кои произведения от всички, свързани с неговата личност, биха могли да му бъдат приписани; или пък какъв е бил процесът на съставяне на "Илиада" и "Одисея". Авторството на този въпрос традиционно се приписва на трима учени: Франсоа Еделин Абат д'Обиньок (1604-1676), Джамбатиста Вико (1668-1744) и най-вече на Фридрих Август Волф (1759-1824).

Съмненията около Омир и реалния обем на неговото творчество обаче са много по-стари. Още Херодот в един откъс от своята "История на персийските войни" (2, 116-7) посвещава кратко отклонение на въпроса за Омировото авторство на Киприян, като въз основа на повествователните несъответствия с Илиада стига до заключението, че те не могат да бъдат дело на Омир, а трябва да се припишат на друг поет.

Първите данни за цялостна редакция под формата на две поеми на различните кантони, които преди това са били разпространявани поотделно, датират от VI в. пр.н.е. и се свързват с Пизистрат, тиран на Атина между 561 и 527 г. пр.н.е. Всъщност Цицерон казва в своята De Oratore: "primus Homeri libros confusos antea sic disposuisse dicitur, ut nunc habemus" (казва се, че Пизистрат пръв е подредил Омировите книги, които преди това са били объркани, така както ги имаме сега). Така е изказана хипотезата, че библиотеката, за която се казва, че Пизистрат е организирал в Атина, е съдържала "Илиада" на Омир, която синът му Хипарх е направил. Тезата за така наречената "пизистратска редакция" обаче е дискредитирана, както и самото съществуване на библиотека в Атина през VI в. пр.н.е.: италианският филолог Джорджо Паскуали твърди, че ако се приеме съществуването на библиотека в Атина по това време, е трудно да се разбере какво би могла да съдържа тя поради все още сравнително малкия брой създадени произведения и все още не особено разпространената употреба на писменост, на която да бъдат поверени.

Някои от древните критици, представени главно от двамата граматици Ксенон и Еланик, известни като χωρίζοντες (chōrìzontes, т.е. "сепаратисти"), потвърждават съществуването на Омир, но смятат, че и двете поеми не могат да бъдат проследени до него, и затова му приписват само "Илиада", а "Одисея" смятат за съчинена повече от сто години по-късно от неизвестен аед.

В древността с този въпрос са се занимавали основно Аристотел и александрийските граматици. Първият потвърждава съществуването на Омир, но от всички произведения, свързани с неговото име, му приписва съставянето само на "Илиада", "Одисея" и "Маргит". В средите на александрийците граматиците Аристофан Византийски и Аристарх Самотракийски формулират хипотезата, на която е съдено да остане най-разпространена до появата на филолозите-уралисти. Те поддържат съществуването на Омир и му приписват само "Илиада" и "Одисея"; те също така подреждат двете произведения във версията, която притежаваме днес, и премахват пасажи, които според тях са повредени, и интегрират някои стихове.

Уточнение на тезата на Аристарх може да се види в стилистично мотивираното заключение на анонимния Възвишен, че Омир е написал "Илиада" на млада възраст, а "Одисея" - като старец.

Новата съвременна формулировка на въпроса

Такива дискусии получават тласък със съставянето на "Conjectures académiques ou dissertation sur l'Iliade" (1664 г., публикувана посмъртно през 1715 г.) на абат д'Обоняк, в която се твърди, че Омир никога не е съществувал и че поемите, както ги четем, са резултат от редакторска операция, която е обединила първоначално изолирани епични епизоди в един текст.

В тази нова фаза на Омировата критика позицията на Джамбатиста Вико, която едва наскоро стана част от историята на "Омировия въпрос", всъщност играе много важна роля. Всъщност в самата глава на Scienza Nuova (последното издание от 1744 г.), посветена на "откриването на истинския Омир", за пръв път е формулирана тезата за първоначалната устност на съставянето и предаването на поемите. В Омир, според Вико (както вече е твърдял д'Обоняк, когото Вико не е познавал), не трябва да се разпознава реална историческа фигура на поет, а "поетизиращият гръцки народ", т.е. олицетворение на поетичната способност на гръцкия народ.

И накрая, през 1788 г. Жан-Батист-Гаспар д'Анс дьо Вилоасон публикува Омировите сентенции, съдържащи се в полетата на най-важния ръкопис на "Илиада", венецианския "Марциан А", които представляват основен източник на знания за критическата работа, извършена върху поемите през елинистическата епоха. Работейки върху тези сколии, Фридрих Август Волф в прочутата си книга Prolegomena ad Homerum (1795 г.) за пръв път проследява историята на Омировия текст, така както тя може да бъде реконструирана за периода от Пизистрат до Александрийската епоха. Връщайки се още по-назад, Волф отново издига хипотезата, която вече е била на Вико и д'Обоняк, твърдейки, че първоначално стихотворенията са били съставени устно, а след това винаги са се предавали устно поне до V в. пр.

Аналитични и унитарни

Заключенията на Волф, че Омировите поеми не са дело на един поет, а на няколко автори, работили устно, карат критиците да се разделят на два лагера. Първа се развива т.нар. аналитична или сепаратистична критика: подлагайки стихотворенията на задълбочено езиково и стилистично изследване, аналитиците си поставят за цел да установят всички възможни вътрешни цезури в двете стихотворения с цел да разпознаят личностите на различните автори на всеки епизод. Основните аналитици (хоризонти) са: Готфрид Херман (1772-1848 г.), според когото двете Омирови поеми произлизат от две първоначални ядра ("Ур-Илия", посветена на гнева на Ахил, и "Ур-Одисея", посветена на завръщането на Одисей), към които се правят допълнения и разширения; Карл Лахман (1793-1851), чиито теории са донякъде аналогични на тези на Еделин д'Обоняк, според когото "Илиада" е съставена от 16 популярни кантата, събрани и след това преписани по заповед на Пизистрат (Adolf Kirchoff, който, Улрих фон Виламовиц-Моелендорф (1848-1931), който твърди, че Омир е събрал и преработил традиционни песни, организирайки ги около една тема.

Естествено, на тази линия на критика се противопоставят онези изследователи, които, подобно на Волфганг Шадевалдт, смятат, че могат да открият доказателства за единството на произхода в концепцията на двете творби в различните вътрешни препратки на стихотворенията, в предвиждането на епизоди, които все още не са се случили, в разпределението на времето и в структурата на действието. Твърди се, че двете поеми са били съставени от самото начало по единен начин, с добре обмислена структура и поредица от епизоди, целенасочено подготвени с оглед на целта, без да се отричат каквито и да било вмъквания, които са могли да се случат по-късно, през вековете и в хода на изпълнението. Несъмнено е важно, че именно Шадевалдт, един от водещите представители на унитаристкото течение, също е дал вяра на централното ядро, ако не и на отделните детайли от разказа на Омировите жития, опитвайки се да извлече истината от легендата и да реконструира исторически правдоподобната фигура на Омир.

Хипотезата за устниците

Поне в термините, в които традиционно се формулира, Омировият въпрос далеч не е решен, защото в действителност вероятно е неразрешим. През миналия век класическите вече въпроси, около които дотогава се е въртял Омировият въпрос, всъщност започват да губят своето значение пред лицето на един нов подход към проблема, станал възможен благодарение на проучванията на процесите на епическо съчинение в предлитературните култури, проведени на терен от редица американски учени.

Пионерът на тези изследвания и най-значимият сред така наречените "филолози-оралисти" е американският учен Милман Пари, който формулира първата версия на своята теория в "L'epithète traditionelle dans Homère". Essai sur un problème de style homérique (1928). В теорията на Пари (който не е бил конкретно омировски настроен) ауралността и оралността са ключът към интерпретацията: аедите биха пели, импровизирайки или по-скоро поставяйки постепенно новаторски елементи върху стандартна матрица; или биха декламирали пред публиката, след като са композирали в писмена форма. Е, Пари предполага, че в началото двата текста е трябвало да се разпространяват от уста на уста, от баща на син, изключително в устна форма; по-късно, за практически и еволюционни нужди, някой се намесва, за да ги обедини, почти да ги "съшие", различните тъкани на Омировия епос, и този някой може да е истински Омир или рапсодичен екип, специализиран под името "Омир". Фокусът на изследването на Пари е свързан, както гласи заглавието на есето му, с традиционния епически епитет, т.е. с атрибута, който придружава името в Омировите текстове ("бързоногият Ахил", например), който се изучава в контекста на формулната връзка, която определя ансамбълът име-епитет. Основните изводи от теорията на Пари могат да се обобщят по следния начин:

Така конституираните принципи на традиционност и формулярност на епическата дикция карат Пари да се произнесе по Омировия въпрос, разрушавайки неговите предпоставки в името на единствената сигурност, която позволява подобно формулярно изследване на поемите: по своята структура "Илиада" и "Одисея" са абсолютно архаични, но това позволява само да се твърди, че те отразяват една установена традиция на аедите. Това обосновава стилистичното сходство между двете стихотворения. Това обаче не ни позволява да кажем нищо сигурно за техния автор, нито за това колко са били авторите им.

Скоро тезите на Пари се разпростират върху по-широка област от двойката име-епитет. Валтер Аренд в своята известна книга от 1933 г. (Die typischen Szenen bei Homer), повтаряйки тезите на Пари, отбелязва, че има не само повторения на метрични сегменти, но и фиксирани или типични сцени (слизане от кораба, описание на доспехите, смъртта на героя и т.н.), т.е. сцени, които буквално се повтарят всеки път, когато в разказа се появи идентичен контекст. Затова той определя глобални композиционни канони, които организират целия разказ: каталог, пръстеновидна композиция и шидион.

И накрая, Ерик Хавелок изказва хипотезата, че Омировата творба всъщност е племенна енциклопедия: приказките биха послужили за преподаване на морал или предаване на знания и следователно творбата би трябвало да е изградена в съответствие с образователна структура.

Античност

"Илиада" и "Одисея" са записани писмено в Йонийската област на Азия около VIII в. пр.н.е.: писмеността е въведена около 750 г. пр.н.е.; предполага се, че тридесет години по-късно, през 720 г. пр.н.е., аедите (професионални певци) вече могат да я използват. Вероятно все повече аеди са започнали да използват писмеността, за да фиксират текстове, които са поверявали изцяло на паметта; писмеността не е била нищо повече от ново средство за улесняване на работата им, както за да могат да работят по-лесно върху текстовете, така и за да не се налага да поверяват всичко на паметта.

В епохата на ауралността епичната магма започва да се утаява в своята структура, като същевременно запазва известна флуидност.

Вероятно първоначално е имало огромен брой епизоди и рапсодични части, свързани с Троянския цикъл; различни автори в епохата на аурализма (т.е. около 750 г. пр.н.е.) са направили подбор, избирайки от тази огромна маса от приказки все по-малък брой части, брой, който, ако за Омир е 24, за други автори може да бъде 20, 18, 26 или дори 50. Сигурно е, че версията на Омир е надделяла над останалите; макар че след него други аеди непрекъснато са подбирали епизоди, за да създадат "своята" Илиада, те са се съобразявали с това, че Омировата версия на Илиадата е била най-модерна. По същество не всички аеди са пеели една и съща "Илиада" и никога не е имало стандартен текст за всички; съществували са безброй текстове, подобни един на друг, но с малки разлики.

По време на ауралността стихотворението все още няма окончателно затворена структура.

Не разполагаме с най-ранния оригинал на произведението, но е вероятно копия от него да са се разпространявали още през VI в. пр.

Аурализмът не позволява създаването на канонични издания. От Омировите сколии имаме информация за издания на поемите, подготвени от отделни градове и затова наречени κατὰ πόλεις (katà pòleis): Крит, Кипър, Аргос и Марсилия са имали свои местни версии на Омировите поеми. Различните издания на κατὰ πόλεις вероятно не са били в голямо противоречие помежду си. Имаме сведения и за преди елинистическите издания, наречени πολυστικός polystikòs, "с много стихове"; тези издания се характеризират с по-голям брой рапсодични части от Александрийската Вулгата; различни източници ни разказват за тях, но не знаем произхода им.

Освен тези издания, подготвени от различните градове, знаем и за съществуването на издания κατ' ἄνδρα (kat'àndra), т.е. издания, подготвени от отделни лица за прочути личности, които са искали да имат свои собствени издания. Известен е примерът с Аристотел, който в края на IV в. пр.н.е. поръчва на своя ученик Александър Велики да прочете "Илиада" и "Одисея".

При това положение Омировите поеми неизбежно са били обект на промени и интерполации в продължение на почти четири века преди Александрийската епоха. Рапсодите, които рецитират текста, предаден устно и по този начин нефиксиран за постоянно, могат да вмъкват или изваждат части, да променят реда на някои епизоди, да съкращават или разширяват други. Освен това, тъй като "Илиада" и "Одисея" са били в основата на началното образование (общо взето, младите гърци са се учили да четат, упражнявайки се в стиховете на Омир), не е изключено учителите да са опростили стиховете, за да бъдат по-лесно разбираеми за децата, макар че в последните критики се наблюдава тенденция да се минимизира степента на тези училищни намеси.

Вероятно по-обширни са били намесите, насочени към коригиране на някои груби детайли, принадлежащи към обичаи и вярвания, които вече не са били в съответствие с по-модерния манталитет, особено по отношение на отношението към боговете. Всъщност още от самото начало твърде земното представяне на Омировите богове (свадливи, похотливи и по принцип не без връзка с различните човешки пороци) смущава най-внимателните реципиенти (особено известна е критиката, отправена към Омировите богове от Ксенофан Колофонски). Сколиите свидетелстват за редица намеси, понякога доста забележими (понякога дори десетки последователни стихове могат да бъдат изтрити), които имат за цел именно да изгладят тези аспекти, които вече не са били разбираеми или споделени.

Някои учени смятат, че с течение на времето се е стигнало до един вид основен аттически текст - аттическа Вулгата (думата Вулгата се използва от учените във връзка с Вулгата на свети Йероним, който в началото на християнската ера анализира различните съществуващи латински версии на Библията и ги обединява в окончателен латински текст, който нарича vulgata - за вулгарните, за да се разпространява).

Древните александрийски граматици между III и II в. пр.н.е. съсредоточават работата си по филологията на текста върху Омир, както защото материалът е все още много объркан, така и защото той е всеобщо признат за баща на гръцката литература. Работата на александрийците обикновено се обозначава с термина emendatio, латински вариант на гръцкото διώρθωσις, който се състои в премахване на различните интерполации и изчистване на поемата от различните допълнителни, вариантни стихове, които също се появяват заедно. Така се стигна до окончателен текст. Основният принос е на трима големи филолози, живели между средата на III и средата на II век: Зенодот от Ефес може би е разработил азбучната номерация на книгите и почти сигурно е измислил критичен знак - obelos, за да посочи стиховете, които е смятал за интерполирани; Аристофан Византийски, от когото не е останало нищо, но който изглежда е бил голям коментатор, е вмъкнал прозодиона, критичните знаци (Аристарх от Самотраки е направил широка (и днес смятана за прекомерна) атизация, тъй като е бил убеден, че Омир е от Атина) и се е погрижил да избере по един урок за всяка "съмнителна" дума, като също така се е погрижил да постави обелос с другите изхвърлени уроци; Все още не е ясно до каква степен той е разчитал на собствената си преценка и до каква степен на сравнението на различните копия, с които е разполагал.

В крайна сметка текстът на Аристарх надделява над този на неговите предшественици, но текстът на "Илиада", с който разполагаме днес, е доста различен от този на Аристарх. От 874 места, на които той е избрал определен урок, само 84 се срещат в нашите текстове; по този начин Александрийската Вулгата съответства на нашите само с 10%. Това показва, че текстът на александрийската Вулгата не е бил окончателен; вероятно в една и съща библиотека в Александрия, където учените са били известни със споровете си, е имало няколко версии на "Илиада". Причините, поради които александрийският текст на Аристарх не успява да окаже силно влияние върху традицията, са обяснени от гръцкия учен Рафаеле Кантарела: колкото и критично да е разработен, Аристарховият текст е създаден в културно елитарна среда в периферна област на гръцкия свят, каквато е Александрия; следователно е неизбежно дори в елинистическата епоха да циркулират няколко версии на Омировия текст, вероятно повлияни от различните устни и рапсодични традиции.

Според най-вероятното тълкуване александрийските граматици са обяснявали своя избор на текст в отделни коментари, към които са отнасяли различните критични знаци, прикрепени към самия текст. Тези коментари се наричат ὑπομνήματα (commentarii), като нито един от тях не е запазен. От тях обаче произлизат маргиналните бележки, предавани заедно с текста на стихотворенията в средновековните кодекси, scolii (σχόλια), които представляват за нас богат репертоар от бележки към текста, бележки, уроци, коментари. Фундаменталното ядро на тези сколии вероятно се е формирало през първите векове на християнската ера: четирима граматици (Дидим, Аристоник, Никанор и Херодот), живели между III и II в. пр. н. е. от александрийските учени, посвещават на Омировите поеми (особено на "Илиада") лингвистични и филологически коментари, които се основават на критичните наблюдения на александрийските граматици. Изследванията на тези четирима граматици са обобщени по-късно от по-късен учен (вероятно от византийската епоха) в труд, известен като "Коментар на четиримата".

Около средата на II в., след създаването на александрийския текст, се разпространяват александрийският текст и остатъци от други версии. Със сигурност александрийците са установили броя на стиховете и подялбата на книгите.

От 150 г. пр.н.е. другите текстови версии изчезват и се налага един-единствен текст на "Илиада"; всички папируси, намерени от тази дата нататък, съответстват на нашите средновековни ръкописи: средновековната Вулгата е синтез на всичко.

Средновековието

През Западното средновековие познанията по гръцки език не са широко разпространени, дори сред хора като Данте или Петрарка; един от малкото, които го знаят, е Бокачо, който научава първите му основи в Неапол от калабрийския монах Варлаам, а по-късно затвърждава знанията си в сътрудничество с гръцкия учен Леонцио Пилато. На Запад "Илиада" е позната благодарение на "Илиада", преведена на латински през Нероновата епоха.

Преди работата на александрийските граматици материалът на Омир е много подвижен, но дори и след това други фактори продължават да променят "Илиада" и трябва да се изчака до 150 г. пр.н.е., за да се стигне до Омировото κοινή. "Илиада" е била много по-копирана и изучавана от "Одисея".

През 1170 г. Евстатий Солунски има значителен принос към тези изследвания.

Модерната и съвременната епоха

През 1920 г. е осъзнато, че е невъзможно да се състави кодикум за Омир, тъй като още през тази година, като се изключат папирусните фрагменти, съществуват цели 188 ръкописа и тъй като не може да се проследи архетип на Омир. Често нашите архетипи водят началото си от IX в. от н.е., когато в Константинопол патриарх Фотий се погрижил всички текстове, написани с главни букви на гръцката азбука, да бъдат транслитерирани с малки букви; тези, които не били транслитерирани, били изгубени. За Омир обаче не съществува един-единствен архетип: транслитерации се срещат на няколко места едновременно.

Най-старият пълен ръкопис на "Илиада" е Marcianus 454a, съхраняван в Biblioteca Marciana във Венеция, който датира от X в. от н.е. Той е пренесен на Запад през XV в. от Джовани Ауриспа. Най-ранните ръкописи на "Одисея" датират от XI в. от н.е.

Изданието на "Илиада" е отпечатано през 1488 г. във Флоренция от Деметрио Калкондила. Първите венециански издания, наречени "алдине" от печатаря Алдо Мануцио, са преиздадени три пъти - през 1504, 1517 и 1521 г., което свидетелства за големия успех на Омировите поеми сред публиката.

Критично издание на "Илиада" е публикувано през 1909 г. в Оксфорд от Дейвид Бининг Монро и Томас Уилям Алън. "Одисея" е издадена през 1917 г. от Ален.

Гръцката религия е силно застъпена в мита и всъщност в Омир се разгръща цялата олимпийска религия (общоелински характер).

Според някои Омировата религия има силни примитивни и рецесивни характеристики:

Според Уолтър Ф. Ото Омировата религия е най-съвършеният модел, който човешкият ум някога е измислял, защото отделя битието от състоянието на битието.

Омировият човек е специфичен, защото е сбор от различни части:

Омировият герой признава собствената си стойност въз основа на мнението на обществото за него. Това твърдение е до такава степен вярно, че някои учени, по-специално Е. Додс, определят такова общество като "общество на срама". Защото не толкова вината или грехът, колкото срамът санкционират разпадането на превъзходството на героя, загубата на неговия образцов статус. Така героят се превръща в модел за своето общество, доколкото е признат за героични дела, докато ако те вече не му се приписват, той престава да бъде модел и потъва в срам.

Затова героят се стреми към слава (κλέος klèos) и притежава всички качества, за да я постигне: физическа сила, смелост, издръжливост. Той е не само силен, но и красив (kalokagathia) и само други герои могат да се изправят срещу него и да го преодолеят. Великите воини са също така красноречиви и произнасят дълги речи в събранието преди и по време на битката. Живеем в общество, доминирано от войнствена аристокрация, в което благородството на рода се подчертава чрез споменаването на баща, майка, а често и на предци. Героят има или желае да има потомство от мъжки пол, за да увековечи престижа на семейството, тъй като обществото по същество е общество на мъжете, защото мъжът представлява приемствеността на рода: той е този, който бива убит, докато жените оцеляват като жертва на войната и стават робини или наложници на победителите. Наградата за храброст, както и победата над врага, се представя и от плячката, така че Омировите герои са богати и жадни за богатство, а в родината си притежават земя, добитък, скъпоценни предмети.

Агамемнон трябва да придружи посланичеството, което изпраща на Ахил, с дарове; последният връща трупа на Хектор, защото боговете искат това, но същевременно приема скъпоценния пеплос, златните таланти и други предмети, които му предлага Приам. Споровете между героите са неизбежни, тъй като те са много ревниви към своята чест (τιμή tīmḕ), както се вижда например в сблъсъка между Агамемнон и Ахил, в който всеки от тях би се почувствал ощетен в честта си, ако отстъпи (Агамемнон упражнява правата на цар, а Ахил е лишен от това, което му се полага като най-силен воин). Милосърдието към победения е нечувано, още повече когато става дума за отмъщение: Телемах обесва неверните слугини със собствената си ръка; Хектор дори не може да накара Ахил да се съгласи да върне тялото му. Но той е убил Патрокъл, а приятелството е основна черта на героичния свят. Смъртта винаги се приема естествено, а в битката тя е единствената алтернатива на победата: така иска честта (макар че в действителност много герои се обръщат в бягство и са презирани или критикувани за това, че са избягали, както сред гърците, включително Одисей и Диомед, така и сред троянците, например Еней). А Омировият разказ е достоен и спокоен дори когато описва ужасите на битката, раните и убийствата. В задгробния живот героят не получава никаква награда: той получава погребалните почести, съответстващи на неговия ранг. Що се отнася до женските фигури, те са сложни и тяхната роля е предимно пасивна, на страдание и очакване; те са вечните жертви на войната (Андромаха, Пенелопа). Въпреки това, за разлика от други по-късни поети, тук се наблюдава известна неутралност към фигурата на Елена, която се възприема като носителка на собствената си съдба, а не като предателка или измамница.

Представата за боговете у Омир е, както вече споменахме, антропоморфна. Възходите и паденията на войната се решават на Олимп. Боговете говорят и действат като смъртни. Те притежават човешки качества в несравнимо по-голяма степен. Смехът им е неугасим (Ἄσβεστος γέλος, àsbestos ghèlos, "неутолим смях"), животът им преминава сред празнични банкети: това е, за което човек мечтае. Чувствата им, движенията на душите им са човешки: те се провокират един друг, чувствителни са към ласкателства, гневни и отмъстителни, поддават се на съблазни, ако извършат грешка, също могат да бъдат наказани. Мъжете и жените си изневеряват, за предпочитане със смъртни същества, без тези епизодични любови да застрашават божествените институции. Те имат абсолютна, а понякога и капризна власт над хората и я използват дори жестоко. Хера се съгласява Зевс да унищожи Аргос, Спарта и Микена - трите скъпи за нея градове, стига той да изпълни желанието ѝ и да наруши примирието между гърци и троянци. Боговете помагат на смъртните в опасности, често са нежни, но могат да бъдат и безмилостни. Атина примамва Хектор в смъртен двубой, като му се представя в образа на брат си Дейфобо, а героят, без да знае, я следва; междувременно Аполон е избягал пред Ахил и е оставил любимия си воин на произвола на съдбата. След това над боговете стои Мойра (Μοῖρα), Съдбата. Боговете са безсмъртни, но не и неуязвими; Диомед в петата книга на "Илиада" ранява последователно Афродита и Арес.

Боговете, споменати от Омир, са както много от тези, които присъстват и в микенската митология, така и тези, които са добавени по-късно, начело на олимпийците е Зевс, а не Посейдон, както изглежда по времето на микенските дворци, повечето от постмикенските богове (като Аполон) са на страната на троянците.

Тълкуване на Щайнер

Според Рудолф Щайнер епичната поезия като тази на Омир черпи божествено вдъхновение. В инципита на "Илиада" откриваме: "Пей ми, о, диво, за безкосия Ахил...", както и в "Одисея": "Муза, този мъж с многостранно остроумие...". И в двата случая се споменава божеството като източник на вдъхновение, като "мисъл", която направлява ръката, за да може тя да изрази това, което божеството иска да предаде на хората.

В Омировия език има думи, които се отличават със своята семантична стойност и сила на внушение. Те са:

"Автентичен

В продължение на векове в гръцкия свят текстът на Омир е смятан за източник на всяко учение, а дори и през по-късните векове Омировите поеми са не само чудесни поетични творби, но и изключителни източници за разбиране на политическите обичаи, металургичните техники, строителството и консумацията на храна от средиземноморските народи в протоисторическата епоха.

Стиховете на Омир са предоставили на археолозите хиляди нишки за тълкуване на находки, открити при разкопки в най-отдалечените сфери на цивилизования живот. Ако обаче "Илиада" не предлага никакви значими елементи за изучаването на ранното земеделие и животновъдство в егейския свят, то "Одисея" предоставя някои абсолютно изключителни елементи: Като гост на царя на феаките, Одисей посещава зеленчуковите му градини, които са истинско чудо на поливното земеделие; след като каца в Итака, той се изкачва през гората и стига до свинарника, построен от слугата му Евмей, истински "завод за разплод" за 600 свине майки, а след това и за хиляди прасенца: истински предшественик на съвременното свиневъдство. Двама авторитетни изследователи на примитивното земеделие - Антонио Салтини, преподавател по история на земеделието, и Джовани Баларини, преподавател по ветеринарна патология, предлагат въз основа на стиховете на Омир две противоположни оценки на количеството жълъди, които дъбовите горички на Итака са могли да произведат, и на броя на свинете, които островът е бил в състояние да отглежда.

Срещайки се с баща си, Одисей му напомня за различните растения, които старецът му е дал за първата си градина, като споменава 13 сорта круши, 10 ябълки, 40 смокини и 50 различни вида грозде - доказателство за интензивната селекция, на която човекът е подложил овощните видове още в зората на първото хилядолетие преди Христа.

Светът на Омир

Светът е описан от Омир като диск с диаметър четири хиляди километра: Делфи, а оттам и Гърция, е центърът на диска. Този диск, също божествен и наричан с името Гея (Γαῖα, също Γῆ, Gea), на свой ред е заобиколен от широка река (и бог), наричана с името Океан (Ὠκεανός, Ōkeanòs), чиито води съответстват на Атлантическия океан, Балтийско море, Каспийско море, северните брегове на Индийския океан и южната граница на Нубия. Слънцето (което също е божествено и се нарича Ἥλιος Hḕlios) преминава през този диск при въртенето си, но сияйното му лице само го осветява, от което следва, че светът отвъд диска и съответно въртенето на Слънцето, т.е. този, който е отвъд реката Океан, е лишен от светлина. От Океано водят началото си останалите води, дори и подземните, като Стикс, чрез подземни връзки. Когато небесните тела залязват, те се къпят в Океана, така и самото Слънце, след като залязва, преминава през него в златна чаша, за да изгрее отново на изток на следващата сутрин. Отвъд реката Океан има мрак, там са отворите към Еребо, подземния свят. Там, в тези отвори, живеят кимерийците.

Земният диск, заобиколен от божествената река Океан, е разделен на три части: северозападната, населена с хиперборейци; южната, след Египет, е населена с благочестиви етиопци, мъже със загорели от слънцето лица, отвъд земите, в които живеят пигмеите джуджета (между тези два края е умерената зона на Средиземноморието, в чийто център е Гърция. От вертикална гледна точка Омировият свят има за покрив Небесата (божествено и с името на Уран, Οὐρανός Ūranòs), направени от бронз, които очертават пътя на Слънцето. На границата на Небесата се намират боговете, които обичат да седят на планинските върхове и оттам да съзерцават света. Домът на боговете е един от тях - планината Олимп. Под Земята се намира Тартар (също божество), тъмно място, където са оковани титаните (Τιτάνες Titánes), божества, победени от боговете, място, обградено с бронзови стени и затворено с порти, направени от Посейдон. Разстоянието между върха на Уран и Земята, казва Хезиод в "Теогония", се покрива от наковалня, пусната оттам, която ще достигне повърхността на Земята на разсъмване на десетия ден; същото разстояние се противопоставя на Земята от основата на Тартар. Следователно между Уран и Тартар се намира "средният свят", обитаван от небесни и подземни богове, полубогове, хора и животни, живи и мъртви.

Кратерът Омир на повърхността на Меркурий и астероидът 5700 Омир са наречени на името на Омир.

Източници

1. Омир
2. Omero
3. ^ Cfr. il classico U. Wilamowitz, Homerische Untersuchungen, Berlino 1884, pp. 392 ss.
4. Patrick, Julian (2010). 501 Grandes Escritores, pág. 8. Random House Mondadori. ISBN 978-84-253-4382-7.
5. Pierre Chantraine, Dictionnaire étymologique de la langue grecque, Paris, Klincksieck, 1999 (édition mise à jour), 1447 p. (ISBN 978-2-25203-277-0) vol.II, p. 797.
6. Simonide, frag. 19 W² = Stobée, Florilège, s.v. Σιμωνίδου.
7. Iliade [détail des éditions] [lire en ligne] (VI, 146).
8. Lucien, Histoires vraies (II, 20).
9. Anthologie palatine (XIV, 102).
10. ^ a b Lefkowitz, Mary R. (2013). The Lives of the Greek Poets. A&C Black. pp. 14–30. ISBN 978-1472503077.
11. ^ "Learn about Homer's The Iliad and The Odyssey". Encyclopædia Britannica. Retrieved 31 August 2021.