Резюме

Тор е богът на гръмотевиците в скандинавската митология. Той е един от главните богове в скандинавския пантеон. Той е почитан в целия германски свят. Съществуват различни форми и изписвания на името му в зависимост от периода и региона на германския свят: Þórr на старонорвежки, Þunor на англосаксонски, Þonar на западнофризийски, Donar на старовисоконемски и т.н. Първоначално Тор е "Гръм" - атрибут на Бащата на небето.

За първи път за култа му в древногерманския свят съобщават външни хронисти, по-специално Тацит. Въпреки това митовете, свързани с него, се срещат предимно в "Еддите" - много по-късни скандинавски текстове, написани и съставени около XIII в., т.е. няколко века след официалното християнизиране на последните викингски кралства и на Вьолуспа.

Според тези скандинавски текстове Тор е най-могъщият от боговете-воини. Символ на сила, доблест, ловкост и победа, той използва мълнии и успокоява или предизвиква бури. По този начин силите му са свързани с небето. Той има колесница, теглена от две кози, която му позволява да прекосява светове. Най-известният му атрибут е чукът Мьолнир, с който създава мълнии и който му позволява да бъде защитник на боговете и хората от силите на хаоса, като например великаните, които редовно убива и на които е най-големият враг. Като бог на бурята, той носи дъжд, което го прави и божество, свързано с плодородието. Той е син на Один и Йорд, а съпругата му е златокосата богиня Сиф.

Етимология

Формата Thor е общоприетото изписване на скандинавския бог, но е и антропоним. Обичайното изписване на скандинавски език е Þórr, рунически ᚦᚢᚱ (þur). Това е и скандинавската дума за гръм: þórr, от по-старото þónr "гръм". Подобно на западногерманските думи (старовисоконемски thonar, donir donar > немски Donner, всички със значение "гръм"), то идва от общогерманското *þonaroz или *þunraz със значение "гръм". Този теоним се основава на хипотетичен индоевропейски корен *(s)ten-, *(s)tenh₂- > *terh2- 'преминавам до края му', който влиза в мрежа, състояща се от два други корена, предполагащи идеята за 'нанасяне на удар', *perh2- 'нанасям удар, като преминавам' и *kerh2- 'нанасям удари', които поетите са конституирали чрез промяна на началната съгласна.

Псевдоними

Тор има множество имена, които се споменават в "Еддите" и други скандинавски поеми. Най-често е споменаван като Аса-Тор, особено в "Гилфагининг" от прозаичната "Еда" на Снори Стурлусон. От староисландското Ása-Þórr то буквално означава "Тор от есирите" или "Тор, който принадлежи към рода на боговете есири". Известен е и като Ака-Тор (на староисландски Aka-Þórr). Глаголът aka означава "карам", "движа се" (в колесница, каруца и т.н.), което е уместно за бог, който кара колесница, теглена от два козела.

Кеннингът (множествено число, kenningar) е речева фигура в скандинавската поезия, която се състои в замяна на дума или име на герой или същество с перифраза. В глава 11 от частта Skáldskaparmál на "Еда" на Снори авторът разкрива кеннингите, с които може да бъде обозначен Тор ("Син на Один и Йорд, баща на Магни, Моди и Трудр, съпруг на Сиф, тъст на Улр, носител и притежател на Мьолнир и пояса на силата, и Билскирнир, Защитник на Асгард и Мидгард, Противник и Смърт на великаните и троловете, Палач на Хрунгнир, Гейрор и Тривалди, Владетел на Тхалфи и Рьосква, Враг на Змията от Мидгард, Осиновен син на Вингнир и Хлора.

Семейство и местоживеене

Според Еддите Тор е син на върховния бог Один и олицетворение на Земята Йорд. Той е съпруг на Сиф, от която има дъщеря - Труд. С любовницата си, великанката Ярнсакса, той имал Магни. Името на майката на втория му син, Моди, не е известно и до днес. Тор има и доведен син - бог Ул, който е дете на Сиф, но баща му не е споменат в запазените текстове.

Тор живее със семейството си в имение, наречено Bilskirnir ("Блестящ отломък"), което се намира в царството Þrúðheimr ("Престол на силата") или Þrúðvangr ("Поле на силата") и съдържа 540 стаи. Това имение е най-голямата съществуваща сграда.

Атрибути и функции

Тор е много могъщ воин, с колосална и ненадмината сила. Магическият му колан, наречен Мегингьорд, допълнително увеличава силата му. Той има военен чук с къса дръжка, наречен Мьолнир, който винаги се връща в ръката на Тор, когато той го хвърли. Този чук създава и мълнии. За да борави с дръжката, той използва железни ръкавици, наречени Járngreipr. Mjöllnir е основното оръжие на Тор при борбата с великаните. Това уникално по форма чукче става много популярно украшение през епохата на викингите и се носи като висулка.

Тор пътува в небето с колесницата си, теглена от два козела на име Тангриснир и Тангньостр ("Скърцащи зъби" и "Искрящи зъби"). Той пътува със своя слуга и пратеник Тхалфи и сестрата на последния - Росква. В "Едда" на Снори се разказва, че когато е гладен, Тор може да опече козите си и след това да благослови костите и кожите с Мьолнир, за да ги възкреси и те да продължат да изпълняват функциите си. Костите обаче не са били счупени.

Тор е върховният защитник на Мидгард и пазител на боговете и хората от великаните. Ето защо той е един от най-почитаните богове. Тор е богът на бурята (а оттам и на плодородието) и на войнската сила.

Тор е най-популярният от скандинавските богове. Той бил любимият бог на смирените и към него младоженците се обръщали за благословия. Тор с чука си Мьолнир е закрилник на ковачите, занаятчиите и фермерите.

Честотата му в имената на хора и места символизира огромната му популярност. В Упсала Адам от Бремен го показва на почетно място. Неговите качества далеч надхвърлят военните му функции. Той е закрилник на добитъка и посевите. Неговият чук, Мьолнир, е не само инструмент за унищожение, но и инструментът, с който богът освещава тържествеността на събранието, на ритуала. Вероятно поради тази причина много рунически надписи завършват с формулата: "Нека Тор освети тези руни".

За Хилда Елис Дейвидсън култът към Тор е свързан с жилището и имуществото на мъжете, както и с благополучието на семейството и общността. Това включвало и плодородието на полята, а Тор, макар че в митовете е представен предимно като бог на бурята, също бил свързан с плодородието и запазването на сезонните условия. "В наше време малките каменни брадвички от далечното минало се използват като символи на плодородието и се поставят от земеделския стопанин в дупките, направени от сеялката, за да приемат първото пролетно семе. Бракът на Тор със златокосата Сиф, за който не чуваме почти нищо в митовете, изглежда е напомняне за древния символ на божествения брак между бога на небето и богинята на земята, когато той идва на земята в буря и бурята донася дъжд, който прави полетата плодородни. По този начин Тор, както и Один, продължават поклонението на бога на небето, познато през бронзовата епоха."

Извън скандинавския свят

Германците и техните вярвания се споменават за пръв път в римски разкази. Етнологическият текст на Тацит "Germania", написан около 98 г., е вероятно най-ранното запазено споменаване на бог Тор сред германците. Чрез интерпретацията на романа Тацит замества Херкулес с германското име Тор. Глава 1 от част 9 гласи:

"Меркурий е този, когото почитат най-много. За да го умиротворят, те стигат дотам, че в определени дни му принасят в жертва човешки същества и смятат, че това е в съответствие с божествените закони. Що се отнася до Херкулес и Марс, те ги успокояват, като им предлагат животните, необходими за този ритуал."

- Germania, IX, 1

Тогава Меркурий съответства на бог Один, Херкулес - на Тор, а Марс - на Тир.

Бог Тор е споменат от германския християнски летописец Адам от Бремен в неговата Gesta Hammaburgensis ecclesiae pontificum, написана през втората половина на XI век.

"За него се казва, че управлява въздуха, който командва гръмотевиците и светкавиците, ветровете и дъждовете, хубавото време и плодовете на земята Торр със своя скиптър изглежда представлява Юпитер."

- Gesta Hammaburgensis ecclesiae pontificum, IV, 26

Това потвърждава мястото на Тор отвъд военната му функция; той е и бог на плодородието. Този пасаж също е пример за interpretatio germanica, който превръща Тор в еквивалент на римския Юпитер (вж. по-долу).

Изглежда, че Тор е бил принизен в Нормандия, тъй като е сведен до нещо като домашен гоблин при Васе, нормандски поет от XII в., който разказва, че архиепископът на Руан, Могер, имал малък личен гоблин, Торет ("малкият Тор"), който идвал само при повикване и можел да бъде чут, но не и видян.

В късните скандинавски текстове

Alvíssmál е дидактична поема, подобна на друга едническа поема, Vafþrúðnismál, тъй като в нея двама митични герои играят игри с въпроси и отговори за световете. Тук разбираме, че дъщерята на Тор е обещана на джуджето Алвиса. Тор, който е против брака, обяснява, че ще получи съгласието ѝ само ако може да отговори на всичките ѝ въпроси за световете. Джуджето отговаря правилно на всеки въпрос, но Тор успява да се отърве от джуджето и в последния стих богът разкрива, че Слънцето е изгряло. Джуджето Алвис се оказва вкаменено от светлината на Слънцето.

В това стихотворение ролята на Тор е изненадваща. Тук той решава проблема си с хитрост, с хитрост, което не е обичайният му начин. В други митове богът-гръмовержец се задоволява да се отърве от враговете си със сила или заплаха.

Тор е споменат бързо в Grímnismál, когато бог Один описва небесните обиталища на осиновения си син Агнар. В 4-та строфа той обяснява, че Тор живее в царството Thrǘdheimr ("Престол на силата", където се намира резиденцията му Bilskirnir) и че ще остане там до края на света - Рагнарьок.

Hárbarðsljóð е представен с кратък прозаичен текст, който създава обстановката. Тор пристига от света на великаните до един пролив и вижда от другата страна ферибот с лодка.

Стиховете започват, когато Тор моли фериботника да се представи, а отговорът на фериботника го представя като саркастичен, дори обиден герой от самото начало. Тор моли да го преведе през пролива в замяна на храна, но фериботът му отговаря с обиди и му казва, че името му е Hárbardr ("Сивобрад", което е едно от имената на Один, така че вероятно бог Один под прикритие се подиграва на Тор). Следва поредица от размяна на реплики, в които Харбардр възхвалява сексуалната му мощ, както и магическите и тактическите му способности, като в същото време пита какво е направил Тор през това време. Тор отговаря последователно, като разказва за приключенията си, в които е убивал великани и е защитавал световете на боговете (Асгард) и хората (Мидгард). След като го е обиждал през цялото време, Харбардр казва на Тор да отвлече вниманието му, ако иска да мине, и го проклина.

Понякога грубият хумор присъства в някои митологични текстове, така че Hárbarðsljóð не е изключение. Той противопоставя Тор, откровен, наивен и тромав, на хитрия и изтънчен Один. Поемата вярно представя личността на тези богове и показва много човешкия и познат начин, по който викингите са ги възприемали.

В "Химисквира" Тор иска пиршество от великана Æгир, но Æгир иска достатъчно голям котел, за да свари бира за всички аесири. Когато боговете не могат да намерят такъв, бог Тир предлага да получи такъв котел с измама от баща си - великана Химир. Така Тор и Тир отиват при Химир и великанът ги приема с голямо неудоволствие. Гигантът изпитва силата и смелостта на Тор няколко пъти. Тор изяжда сам два вола на вечеря. Тогава Химир му предлага да отиде на риболов с волска глава като стръв. Те гребат навътре в морето, а гигантът не желае да продължи по-нататък, затова сам привлича два кита. Що се отнася до Тор, той издърпва световния змей Йормунганд и го удря с чука си, от което земята се разтреперва. След това змията потъва в морето. Химир е недоволен и насочва лодката обратно към пътя. След това се съмнява, че Тор има сили да върне лодката на брега, но богът я пренася до фермата. Но Химир все още се съмнява в силата на Тор и го предизвиква да счупи една от чашите му. Тор хвърля чашата в черепа на Химир и тя се разбива. Химир се съгласява, че Тор и Тир могат да вземат котела, ако успеят да го вдигнат. Тир се опитва да го вдигне, но без успех. Тор се захваща за работа и като прекосява пода, успява да вдигне котела, след което си тръгва с него. Скоро боговете са преследвани от гиганти и Тор ги убива с чука си. Той отнася котела обратно при Æгир и оттогава всяка есен боговете могат да пият бира на празника на Æгир.

В Hyndluljóð Тор се споменава за кратко в 4-та строфа, когато Фрея обяснява на вьолвата Хиндла, че Тор винаги ще ѝ бъде верен, дори и да не харесва жените на великаните.

В увода на Локасена в проза се обяснява, че великанът Æгир е поканил есирите на своя банкет, на който присъстват почти всички главни богове с изключение на Тор, който е на експедиция на изток. По време на пира злият бог Локи е раздразнен и напада боговете в словесна схватка, като обижда и оскърбява почти всички наред. След това, в 57-а строфа, Тор се завръща от експедицията си и заплашва Локи да си мълчи:

Следва размяна на реплики между двамата богове до края на стихотворението, където Тор все пак се задоволява да отговори с излишни заплахи, които не се различават особено от тези в 57-а строфа. Локи критикува Тор, че не е имал смелостта да се бие с вълка Фенрир в пророческата битка при Рагнарьок, когато последният поглъща Один (в действителност Тор ще бъде зает с борбата със змията Йормунганд и те ще се убият взаимно). Локи също така се подиграва на нелепата експедиция на Тор към гиганта Útgarða-Loki, разказана в Gylfaginning (вж. по-долу). Накрая Локи е впечатлен от заплахите на Тор и решава да излезе, защото знае, че Тор ще ги изпълни. След това проклина банкета на Ægir. Стихотворението завършва с прозаичен текст, в който се разказва за Локи, който се крие под формата на сьомга във водопад, докато боговете го преследват. Те го залавят и му причиняват мъченията, които ще изтърпи до Рагнарьок, описани подробно в "Гилфагининг".

Дълго време учените са смятали, че тази поема е с християнско влияние заради презрението, което показва към божествата чрез обидите на Локи. Днес обаче автентичният езически характер на този текст, съставен вероятно около 1000 г., вече не буди съмнение. Митичните препратки на Локи се потвърждават и в други текстове, а този пародиен жанр е класически за митологичните текстове. Освен това Тор е сравнително пощаден от сериозни обиди, авторът на поемата вероятно не е искал да го обиди.

Бурлескният мит за кражбата на чука на Тор е разказан в едническата поема Þrymskviða. Тор се събужда и открива, че чукът му Мьолнир липсва. Локи лети до света на великаните, за да го намери, и среща великана Фримир, който заявява, че го е взел и ще го върне само в замяна на ръката на богинята Фрея. Локи се връща, за да съобщи на Тор, а Фрея е разярена и отказва да се отдаде на великана. Бог Хеймдал предлага на Тор да се преоблече като булка, за да заблуди великана, но той го прави не без неохота. Локи го придружава, преоблечен като слугиня. Двамата богове са посрещнати на банкет от великана, който е измамен от хитростта. Гигантът забелязва някои странни неща в поведението на жена си - тя яде и пие много повече, отколкото би могло да се очаква. Преоблеченият Локи обяснява, че това е така, защото тя е пътувала осем нощи подред, без да яде, бързайки да даде ръката си. Тогава Þrymr я пита защо има такива гневни очи. Локи отговаря, че това е така, защото не е спала осем нощи, бързайки да даде ръката си. Þrymr заповядва да му донесат чука, за да освети булката, затова Тор го грабва, хвърля маскировката си и убива Þrymr, след което избива цялото му семейство.

Макар че темата на стихотворението несъмнено произлиза от автентичен мит, тази версия, написана през XIII в., вероятно от Снори Стурлусон, издава неговата християнска принадлежност с очевидно сатиричния си тон, който се забавлява с лакомията и жестокостта на Тор, но не го презира.

В известната поема Völuspá, която описва подробно събитията от пророческата битка при Рагнарьок, по време на която загиват повечето богове, Тор е споменат в 56-а строфа с името "славният син на Хлодин". В строфата се споменава за борбата му със змея от Мидгард Йормунганд, където изтощен след битката, той отстъпва девет крачки без срам. В "Еда" на Снори се казва, че той убива змията, преди да се поддаде след девет стъпки на отровата на чудовището (вж. по-долу).

"Еда на Снори" е прозаичен разказ за скандинавската митология, написан през XIII в. от исландския дипломат и християнин Снори Стурлусон. Авторът се опира на митовете, разказани в едническите и скалдическите поеми, от които редовно цитира стихове, както и на устната традиция, която все още съществува въпреки официалното покръстване на Исландия няколко века по-рано, през 1000 г. Ако някои от митовете, разказани в "Едда" на Снори, са известни от другаде, то други не са, така че неговото произведение е единственият свидетел на тези легенди. Тогава сред учените възниква въпросът дали тези истории са истински, дали са християнски, дали са измислица на автора, или са верни свидетелства за предхристиянски вярвания. Какъвто и да е случаят, това късно произведение остава основен източник на скандинавската митология и най-пълният, с който разполагаме.

Прологът към "Еда" на Снори е евангелски разказ за скандинавската митология, в който боговете всъщност са хора от Троя. От митологична гледна точка този пролог не трябва да се приема сериозно, тъй като е измислица на автора.

Снори Стурлусон обяснява, че в Троя имало дванадесет царства, управлявани от царе, един от които, наречен Мунон, се оженил за Трон, която била дъщеря на върховния цар Приам. От техния съюз се ражда Трóр, когото познаваме като Тор. Детето е отгледано при херцог Лорик в Тракия. Детето имало руса коса, а на 12-годишна възраст имало цялата сила на мъж. Той убива осиновителите си и взема за себе си Тракийското царство, което се нарича Трǘдхаймр. Той завладява много земи и побеждава най-великия от драконите. Той се оженил за пророчицата Сибил, която познаваме като Сиф, най-красивата от всички жени със златна коса. От нея той има син Лорири и 17 поколения потомци до Воден, известен като Один. Один и синовете му се преселват в Европа и са родоначалници на скандинавските кралски династии.

В първата част на "Еда" на Снори, наречена "Гюлфагининг", шведският крал Гюлфи пътува до света на боговете, преоблечен като Ганглери. Той е посрещнат от три фигури, седящи на трон - Hár, Jafnhár и Þriði (Висш, също Висш и Трети), които с готовност отговарят на въпросите му, обяснявайки му космогонията и приключенията на боговете.

Първото споменаване на Тор в "Гилфагининг" е в глава 9. След създаването на Земята и първата двойка мъже от Один, текстът обяснява, че Один се жени за Земята, за да създаде Тор:

"Земята беше негова дъщеря, а също и негова жена; от нея той имаше първия от синовете си, а именно Аса-Тор, на когото бяха присъщи сила и бодрост - затова той тържествуваше над всички живи същества.

- Gylfaginning, глава 9

В глава 15 разбираме, че боговете използват дъговия мост Бифрьост, за да стигнат до съвета на есирите в Асгард. Тор трябва да измине пътя пеша, тъй като е твърде тежък, за да използва моста.

От глава 20 нататък са представени всички основни богове от скандинавския пантеон. Тор е вторият бог след Один, представен в глава 21, което показва неговото значение. Той е описан като "най-знаменития" от есирите и "най-силния от всички богове и хора". Той има зала с 640 разтега - Билскирнир, най-голямата известна сграда. В тази глава се обяснява също, че Тор има колесница, теглена от два козела - Тангриснир и Тангньостр. Той има и три скъпоценни предмета - чукът Мьолнир, с който е убил много великани, колан на силата, който удвоява силата му, когато го носи, и железни ръкавици, без които не би могъл да хване дръжката на чука си. Тор е извършил толкова много подвизи, че би било невъзможно да ги изброим всички.

В глава 29 се казва, че бог Видар е "почти толкова силен, колкото Тор". Земята е олицетворена като богинята Асе Йорд в глава 36, когато се казва, че тя е майка на Тор.

В глава 42 от "Гилфагининг" в началото на времето един майстор-строител се представя на боговете и им предлага да построи крепост само за три семестъра, която да ги защити от великаните. След това той иска заплащане от богинята Фрея, Слънцето и Луната, при условие че успее. Боговете се съгласяват, като смятат, че той няма да успее. Но непознатият, с помощта на коня си Свадилфари, започва строежа с впечатляваща скорост. Притеснени, че той ще успее, боговете свикват съвет и принуждават Локи да попречи на непознатия да завърши работата си навреме. Локи се превръща в разгонена кобила, за да отвлече вниманието на коня на непознатия и да му попречи да изпълни задачата си навреме. В яростта си майсторът строител разкрива истинската си самоличност на великан. Боговете призовават Тор, който разбива черепа му с чука си.

В глави 44-47 от Gylfaginning се разказва легендата за Тор в дома на краля на великаните Útgarða-Loki. Ганглери моли Хара, Яфнхара и Þriði да му разкажат история, в която Тор е бил доминиран от сила или магия. Първоначално те не желаят, но после се съгласяват. Тор и Локи са приети от селянин за през нощта. Козите на Тор са използвани за храна, но Тхиалфи, синът на селянина, чупи кост, за да вземе костния мозък. На следващата сутрин Тор благославя останките на възкръсналите кози, но една от тях куца. Вбесен, той обвинява селяните, че са му счупили кост. Ужасени, те се съгласяват да му дадат двете си деца като слуги - Тхалфи и Росква.

В глава 45 групата отива на експедиция в Йотюнхайм и се настанява в една много голяма къща за през нощта. На следващата сутрин те откриват, че наблизо има великан, наречен Скримир, а къщата, в която са спали, всъщност е неговата ръкавица. След това боговете и великанът се разхождат заедно до следващата нощ. Скримир ляга под един дъб и предлага на останалите храна от чувала си, но Тор не може да развърже връзките. Вбесен, той удря три пъти с чук главата на Скримир, докато той спи, но великанът всеки път се събужда и пита дали върху главата му не са паднали листо, жълъд и клонче. След това Скримир ги напуска, като им казва, че крепостта Утгард, където царува Утгара-Локи, се намира по-далеч и там великаните са много по-големи. Той ги съветва да не ходят там или да се държат учтиво.

В глава 46 спътниците пристигат в огромната крепост Утгард и се представят на крал Утгара-Локи, който, подигравайки се на малкия им ръст, ги пита дали имат някакъв талант, който да превъзхожда другите мъже. Локи отговаря, че се храни по-бързо от всеки друг човек. След това се състезава с определен лоджи, който го побеждава в игра. Тхалфи казва, че е по-бърз от всички мъже, но губи състезанието с момче на име Хуги. Тор казва, че е добър пияч, и кралят му дава рог, за да пие, но Тор, задъхан, едва успява да изсипе питието в рога след три удара. Смеейки се на слабостта му, Útgarða-Loki предлага на Тор да се опита да вдигне котката си, но богът се мъчи да вдигне един от краката си. Разярен от подигравката на краля, Тор иска някой да се бори с него. След това кралят го кара да се бие със старата си медицинска сестра Ели, която успява да постави Тор на едно коляно.

В глава 47 четем, че на следващата сутрин кралят ги съпровожда извън кралството и пита Тор дали някога е срещал по-силен противник, на което Тор отговаря, че наистина е претърпял голямо безчестие. След това Утгара-Локи му обяснява зрителните илюзии, които той им е причинил. Той признава, че е великанът Скримир, а връзките на торбата му са от омагьосано желязо. Освен това трите удара на чука всъщност го пропуснаха и създадоха три дълбоки долини. Локи се е борил срещу огъня, а Тхалфи - срещу неговия дух. Рогът, към който се стремял Тор, бил свързан с океана и богът се стремял толкова много, че създал приливите и отливите, котката всъщност била змията от Мидгард, която Тор все пак успял да вдигне, и накрая старата жена, с която се сражавал, всъщност била олицетворение на старостта. Всички свидетели бяха впечатлени и ужасени от доблестта на тримата спътници, която далеч надхвърляше очакванията им. Вбесен, Тор замахва с чука си, за да удари гиганта, но той изчезва заедно с крепостта си.

В глава 48 от Gylfaginning се разказва за риболовния излет на Тор с великана Hymir, подобно на едническата поема Hymiskviða (вж. по-горе), но със значителни разлики. Тор, под образа на младо момче, отива в дома на великана Химир, който го приютява за през нощта. На следващия ден Тор отива с великана да лови риба, въпреки че великанът се съмнява, че едно момче може да лови риба в открито море. Тор настоява и взема за стръв главата на един вол, която е откъснал със собствените си ръце. Двамата главни герои се движат в открито море с огромна скорост. Тогава Химир се притеснява, че лодката е отведена твърде далеч в морето, което е опасно заради змията от Мидгард - Йормунганд. Но Тор настоява въпреки страха на гиганта. Тор хвърля куката в морето и улавя Йормунганд. Дърпайки яростно въжето, двата крака на Тор преминават през лодката. Ужасен, гигантът Химир прерязва въдицата, когато Тор се кани да удари чудовището с чука си. След това Тор удря гиганта, запраща го зад борда и се връща обратно.

В 49-а глава на "Гилфагининг" научаваме за обстоятелствата на убийството на бог Балдр, извършено с хитрост от Локи. Трупът на бога е изгорен в морето на неговата лодка. С чука си Тор освещава огнището. В този момент джуджето Лит се изправя на крака и Богът на гръмотевиците го рита, хвърляйки го в пламъците. След това Локи хитро предотвратява завръщането на Балдр от света на мъртвите. В глава 50 се обяснява залавянето на бог Локи и последвалото наказание, чиито причини обаче са различни от тези в едническата поема "Локасена" (вж. по-горе). След като боговете го преследват, Локи се превръща в сьомга и се скрива в една река. Боговете използват рибарска мрежа и тръгват нагоре-надолу по реката, за да го хванат, като Тор държи единия край, а всички останали богове - другия. Но Локи им избягва, като прескача мрежата. Боговете правят това отново, но Тор се разхожда по средата на реката. Този път, когато Локи скача, Тор здраво хваща опашката му и оттогава всички сьомги имат тънко тяло отзад. След това есирите отвеждат Локи в една пещера. Те вземат и синовете на Локи - Вали и Нарфи, и превръщат първия във вълк, който изяжда втория. С вътрешностите на Нарфи те завързват Локи за три камъка и връзват отровна змия отгоре, така че отровата ѝ да капе по лицето му. Съпругата на Локи, Сигин, стои до него с купа, за да събира капките, но щом се обръща да я изпразни, отровата капе по лицето на Локи и му причинява толкова силна болка, че се стига до земетресения. Така злият бог е осъден на това изпитание до Рагнарьок, когато всички вериги ще се разкъсат.

Рагнарьок, разказан в глава 51 от "Гилфагининг", е пророчески край на света, в който всички богове и хора се изправят срещу Локи, великаните и всички сили на хаоса. Почти всички богове загиват. Один се сблъсква с вълка Фенрир и е погълнат, а Тор не може да му помогне, докато се бори със змията от Мидгард Йормунганд. Богът убива чудовището и прави девет крачки, преди да се поддаде на отровата на змията. Това се споменава и във Völuspá (вж. по-горе).

В глава 53 се обясняват етапите на обновяване след този край на света и четем, че синовете на Тор - Моди и Магни - оцеляват и притежават неговия чук Мьолнир. Това се казва и в 51-ва строфа на едническата поема Vafþrúðnismál, но там Тор не се споменава.

Във втората част на "Еда" на Снори, озаглавена "Skáldskaparmál", великанът Ægir е посрещнат на пиршество на Aesir. Бог Браги му разказва за приключенията на боговете. В глава 1 научаваме, че Тор е сред дванайсетте есира на банкета.

В глава 3 се разказва как Один примамва гиганта Хрунгнир в царството на боговете - Асгард, докато Тор е на изток и убива тролове. Боговете канят Хрунгнир на своята трапеза. Пиян, великанът обижда и заплашва боговете, които призовават Тор. Великанът и Тор се съгласяват да се срещнат, за да се бият, тъй като Хрунгнир не е въоръжен. Притеснени, че ще загубят най-силния от тях, великаните създават огромен глинен човек на име Моккуркалфи, с който Хрунгнир посреща Тор, придружен от слугата си Тхалфи. Последният предупреждава гиганта, че Тор ще го нападне отдолу. Хрунгнир поставя каменния си щит под краката му, но Тор всъщност идва отпред и хвърля чука си върху него. В отговор великанът хвърля по него камъка си и парче от него се забива в главата на Тор, а чукът му разбива главата на великана. Великанът пада върху Тор и го затваря, а Тхалфи убива глинения човек. Тогава есирите се опитват да освободят Тор, но само тринощният му син Магни успява. Вещицата Гроа се опитва да премахне с магия парчето камък от черепа на Тор, но напразно. От този ден нататък е забранено да се хвърлят камъни на земята, защото те ще резонират във фрагмента, забит в главата на бога на гръмотевиците.

В четвърта глава Локи, летящ като сокол, е пленен от великана Гейруд. Гейруд мрази Тор и изисква от Локи да го примами у дома. Локи се съгласява да вкара Тор в капана в замяна на живота му. Локи убеждава Тор да дойде във владенията на Гайрод без чука, магическия си колан и ръкавиците си. По пътя към царството на Гейрройд Тор е посрещнат от великанката Гридр, която му разкрива истинската цел и му дава железните ръкавици, Ярнгрипр, вълшебния колан, Мегингьорд и копие. След това Тор прекосява река Вимур до царство Гейруд, но когато е на половината път, водата се издига до раменете му. След това разбира, че дъщерята на великана Гялп е причина за наводнението, затова богът хвърля камък по него, за да му попречи да причини повече вреда. Локи и Тор пристигат в къщата на гиганта, който поставя Тор на седалка. Изведнъж седалката му се издига до покрива. Тор се изправя срещу рамката с цялата си тежест и счупва гърбовете на дъщерите на Гейредо - Гялп и Грейп, които вдигат стола му. След това гигантът се опитва да убие Тор, като хвърля по него парче нажежено желязо, но Тор го улавя във въздуха и го хвърля обратно по тялото си.

В глава 5 шегаджията Локи отрязва косата на съпругата на Тор - Сиф, докато тя спи. Разгневен от Тор, Локи обещава да вземе от тъмните елфи златна коса за Сиф, която ще порасне като другите коси. Тогава Локи намира джуджетата, които правят златната коса, както и кораба Скидбладнир и копието на Один - Гунгнир. Тогава Локи залага главата си на джуджетата Брокк и брат му Ейтри, че не могат да направят такива скъпоценни предмети. Те създават златния глиган на Фрейр, наречен Гюлинбурсти, златния пръстен на Один - Драупнир, и чука на Тор - Мьолнир, който има къса дръжка, защото Локи отвлякъл вниманието на джуджетата по време на изработването му, така че те загубили залога. Есирите решават, че братята Брокк и Ейтри са създали най-ценните предмети, тъй като чукът ще защити боговете от гигантите. Локи избягва, за да спаси главата си, но Тор го настига, за да плати на джуджетата дължимото. Тогава Локи заявява, че е заложил главата си, а не врата си, затова джуджетата просто зашиват устните му.

Авторът на "Еда", Снори Стурлусон, използва някои от скалдическите поеми при написването на своето произведение, които са много сложни и езотерични текстове на викингски поети. Строфите от скалдическите поеми, в които се споменава Тор, са запазени само в "Еда" на Снори, който ги цитира, за да илюстрира митовете, които преписва в проза. Стихотворенията, в които се споменава Тор, са Haustlöng 14-20, Húsdrápa, Ragnarsdrápa 14-20 и три други стихотворения с името þórsdrápa.

"Gesta Danorum" ("Повест за датчаните") е произведение на латински език, написано в края на XII в. от историка Саксо Граматик по молба на държавника Абсалон, който по това време управлява Дания и желае да предостави на страната си истински национален епос. В своето произведение Саксо Граматик представя историята на първите датски герои и крале. Той е вдъхновен от предхристиянските митове и предлага силно евегемистична версия, в която скандинавските богове всъщност са хора с висша власт, които се преструват на божества. В глава 2 на книга втора четем за героя-войн Регнер, че "с изключение на бог Тор, никоя свръхестествена сила не го плаши".

Първите глави на Трета книга разказват за съперничеството между Хьотерус (съответстващ на бог Хьод) и Балдер (съответстващ на бог Балдр) за ръката на принцеса Нана. В глава 2 се стига до битка, която изглежда противопоставя хората (на страната на Хьотерус) на боговете (на страната на Балдер). Один, Тор и други божества се борят за Балдр. С тоягата си Тор убива всички по пътя си. Казва се, че "срещу Тор няма смисъл да бъдеш с добър ръст или голяма сила". Въпреки това Хьотерус успява да пререже дръжката на тоягата на Тор и да направи оръжието му безполезно, така че боговете са принудени да се оттеглят, оставяйки победата на хората.

В глава 5 на шеста книга се разказва историята на героя Звездоброй. Авторът обяснява, че една "глупава" народна легенда гласи, че героят е произлязъл от великани и се е родил с допълнителни ръце, които издават произхода му. Затова бог Тор отрязва излишните крайници и му придава нормален вид. По този начин авторът се връща към древните времена, когато самозваните магьосници Тор и Один се преструват на божества, възползвайки се от доверчивостта и наивността на скандинавците в ущърб на "истинската религия". В резултат на това дните от седмицата са наречени на фалшиви божества (вж. по-долу). След това Саксо Граматик с право критикува интерпретацията на романа, която свързва Тор с Юпитер.

Във втора глава на седма книга героят Халданус е толкова прославен заради подвизите си, че шведите го смятат за син на бог Тор.

Тор е споменат за последен път в глава 14 на осма книга, когато героят Торкил обяснява на спътниците си произхода на сцената, на която стават свидетели: пролом в планината и трупове на мъж и няколко жени. Разгневен от наглостта на гигантите, бог Тор ударил с меч гиганта Герет, оръжието продължило пътя си и разцепило склона на планината, след което богът ударил съпругите на гиганта.

Сага за Ейрбигя е исландска сага от неизвестен автор, запазена в два ръкописа от XIII и XIV век. Тя разказва историята на важни исландски родове от времето на колонизацията до началото на XI в. и се различава от другите исландски саги по засиления интерес към фолклора, езическото поклонение и суеверията.

В глава III четем, че Ролф е могъщ норвежки вожд, пазител на храма на Тор и "голям приятел" на бога, затова е наречен Торолф. В тази сага практиката да се добавя Thor- към името в чест на бога се появява отново няколко пъти и много герои са наречени по този начин. Например в глава VII Торолф има син на име Щайн, който бащата дава на Тор и го кръщава Торщайн, а самият той има син Грим, когото кръщава Торгрим. Крал Харалд изгонва Торолф от Норвегия, защото е помогнал на разбойник. В четвърта глава Торолф принася жертва на бог Тор и го пита дали да се помири с Харалд, или да потърси друг живот. В крайна сметка той се отправя към Исландия и разрушава храма на Тор, за да вземе дървото. Когато стига до Исландия, Торолф хвърля в морето дървените стълбове на високата седалка на Тор и казва, че ще се засели на земята, където са се озовали стълбовете. Но стълбовете се отдалечават и Торолф се приземява в един залив. След това той намира стълбовете, заседнали на земя, която оттогава е наречена Þórsnes. Тази практика на заселване на места, където стълбовете на дадено божество са навлезли в морето, е била често срещана и е засвидетелствана в други скандинавски текстове като Landnámabók и Egils saga. След това Торолф открил река, която нарекъл Реката на Тор, и тук останали спътниците му. Той се заселва на друго място и построява свой храм на боговете. Описани са храмът, както и религиозните практики и табута. В глава X четем, че на запад има Нещо и че там има Торски камък, на който се принасят в жертва хора.

Heimskringla, или "Сага за норвежките крале", е произведение, написано от Снори Стурлусон около 1230 г., в което се описва историята на норвежките крале от праисторически времена до неговото време. Първата част, "Сага за Инглингар", разказва за праисторическото начало на шведската кралска династия, от която произлизат норвежките крале. За тази цел авторът Снори Стурлусон използва митологичните източници, с които разполага, и разказва силно евегемистична версия на скандинавските митове, така че боговете са представени като хора. Според глава 2 Один е велик воин и магьосник от Азия ("Асаланд"), който е почитан от своите хора. В глава 5 той придобива земите на крал Гилфи и дава жилища на неговите жреци (които съответстват на скандинавските богове). След това Тор е споменат като един от жреците, той е в Трудванг. В глава 7 научаваме, че Один и дванадесетте му жреци са почитани заради своите сили, така че хората ги приемат за богове и дълго време вярват в тях. Мъжете дават на синовете си имена, произлизащи от Тор, като Торир, Торарин, Стейнтор и Хафтор.

Тор е споменат по-късно в книгата, без да е актьор. В глава 17 от "Сага за Хаакон Добрия" се описва как крал Хаакон посвещава чашата си на бог Тор и прави "знака на чука, преди да пие". В 69-а глава на сагата за Олаф Трюгвасон християнският крал Олаф влиза в езически храм и вижда в него златна и сребърна статуя на Тор, който е описан като "най-почитания от боговете". Царят удря статуята с брадвата си и тя пада от олтара, а всички царски хора повалят другите статуи на богове.

Археология и изкуство

Във Франция два сребърни чука на Тор са открити в Нормандия в Сен-Пиер дьо Варенгевил и Сахур.

Освен това има изображения в скулптурата на някои църкви, по-специално в църквата на абатството Сен Жорж дьо Сен Мартен дьо Бошервил (Сена-Маритим), в църквата на Ротс (Калвадос), а може би и в абатството на Гравил (Сена-Маритим).

Lexicon

Западногерманската версия: немски Donar (> немски Donner 'гръм') и староанглийски Þunor (> английски thunder) присъства в немския Donnerstag и английския Thursday

Ономастика

Тор е бил много популярен бог, така че топонимичните примери са многобройни в германските страни и свидетелстват за древни места за поклонение, посветени на "бога на гръмотевиците". Повечето от примерите обаче трябва да се възприемат с повишено внимание, тъй като те са по-скоро лични имена, произлизащи от Тор, и поради това са много разнообразни и често срещани в Скандинавия, Англия и Нормандия (като Þórleif, Þórstein, Þórkel и др.). Местата, които са били истински места за поклонение, са по-разпознаваеми, когато съдържат елемента -ve ("храм"), -hof ("храм, светилище, реликварий"), а за -lundr ("горичка") това е по-несигурно. Thorshof е често срещан тип в Южна Норвегия. Други са все още несигурни и не се знае дали са места за поклонение, като например Thorsåker в Швеция (с -akr "поле (обработвано)"). В Англия обаче името Thurstable ("стълб на Тор") обозначава място за поклонение на бога. Същото важи и за Исландия - остров, завладян от викингите, на който все още се говори на език, пряк наследник на старонорвежкия, и на чиято територия името на бога се среща в топонимите, според сагите, като например Þórsnes (Saga Eyrbyggja).

Староанглийското място Thunores hlæw ("Пещера на гръмотевиците, убежище") вероятно съдържа името на бога. В Германия топонимията, свързана с Донар, е още по-рядка, като се има предвид по-ранното приемане на християнството, но името Donnersberg се среща често.

В Нормандия много от топонимите също се основават на антропоними, съдържащи името на бога, така че например многото Tourville са средновековни образувания на -ville "селско имение", предшествани от името на земевладелец, който заема своето от бога Þórr или Thor. Единствено островът на Сена, остров Ойсел или остров Света Катерина, би могъл да съдържа името на самия бог: в действителност някога той се е наричал *Торхолм, което се среща например в титлата на Роберт Великолепни от 1030 г. в латинизираната форма Torhulmus. Това име произлиза от старонорвежкото Þórholmr "остров на Тор". Това обяснение се оспорва, като се има предвид наличието на мястото Tourville-la-Rivière (Tor villam през 996-1026 г.), точно срещу него, което едва ли може да дължи името си на бога. Това не бива да се бърка с Trouville, който съдържа англо-скандинавския антропоним Torold, вариант на нордическото Þórvaldr (друга форма Þóraldr) "управляван от Тор" или Þórulfr (друга форма Þorólfr) "вълк на Тор", в зависимост от случая. Първият антропоним е запазен в старото нормандско име Turold, от което произлизат фамилните имена Touroude, Thouroude, Théroude, Throude и Troude. Други скандинавски лични имена, основани на името на бог Тор-, са често срещани в Нормандия: Þórfriðr (Þórgisl (Þórketill (Þórlakr (NL Tourlaville, ANP Tourlaque, вж. Rue Tourlaque в Париж), Þórmodr (NL Trémauville, ANP Turmod) и най-често срещаният антропоним Þórsteinn "камъкът на Тор", от който произлизат многобройните фамилни имена Toutain, Toustain и Tostain. От друга страна, няма нищо, което да свързва норманския топоним с култа към бог Тор. В близост до Баквил (Eure) обаче има един любопитен плеоназъм: мястото се нарича La pierre Toutain, т.е. "камъкът на Тор", без да е възможно да се изясни произходът и истинското му значение. Също така няма никакви доказателства, които да свързват имената на -lundr (или -lunda), които са станали -lon, -ron или -londe в Нормандия, със "свещена гора" или с бог Тор. Случаят с Bois-Tortuit (Grainville-la-Teinturière) е също толкова съмнителен, въпреки че Thor е добре идентифициран там, последван от старонорманското tuit "еѕѕагт", със скандинавски произход Þveit.

Общи характеристики

Чрез интерпретацията на германистиката Тор е отъждествяван с Юпитер, поради което римският неделен ден четвъртък ("ден на Юпитер") се превръща в "ден на Тор" на германските езици (вж. по-долу). Това тълкуване обаче е погрешно, тъй като етимологията и функцията на Юпитер изглежда по-скоро съответстват на германския бог Týr. Функциите на Тор са по-скоро сравними с тези на полубога Херакъл, който притежава оръжие, подобно на това на Тор, и е враг на великаните и защитник на боговете.

Тор съответства на галския бог на гръмотевиците Таранис (или Таран) с обща етимология. Таранис е свързан с келтската дума taran, която означава "гръм". Смята се, че тези божества са произлезли от един и същ бог на гръмотевиците преди разселването на двата индоевропейски народа.

Индийският бог на войната и времето, Индра, също има същите функции като Тор. Той е бог-воин (втората функция на Думезилиан), син на първобитните богове, и също така се бори с демоничната змия Vṛtrá. И Индра, и Тор притежават мощни оръжия, изработени от легендарен ковач, имат също така страхотен апетит и способност да пият, карат колесници и редовно се отправят на експедиции за борба с демони. Тези прилики предполагат, че те произлизат от един и същ протоиндоевропейски бог.

Други подобни божества са славянският бог Перун и маздейският бог Ахура Мазда.

Функция Warrior

В края на 30-те години на ХХ век Жорж Дюмезил, френски филолог и компаративист, формализира своята противоречива теория за трите индоевропейски функции. Той твърди, че индоевропейските народи и народите от тяхната зона на влияние са организирали обществата и митологиите си около три основни функции: владетелска и магическа функция, функция на воин и функция на производство (или плодородие). Това разделение се забелязва в социалната организация на някои народи, но също и в организацията на техния божествен пантеон. Римската божествена триада Юпитер, Марс, Квирин съответства на трите функции. В скандинавския свят Жорж Дюмезил предлага това да са Один, Тор, Фрейр (магически владетел, воин и бог на плодородието). Въпреки това той признава, че в германския пантеон това разделение не е строго, тъй като Один е и бог воин, а Тор - бог, свързан с плодородието.

Влиянието му е толкова силно, че християнските норвежци добавят бойната брадва на Свети Олаф към лъвските лапи на норвежкия герб, за да напомнят за викингския му произход, но и за да уравновесят внушителната сила на чука на Тор.

Неопаганизъм

Тор, разбира се, е основен бог сред днешните неоезичници, изповядващи религията Ásatrú или Один. Култът към него е официален в някои страни като Дания, Исландия и Норвегия.

В съвременната култура

Тор е главен бог в скандинавската митология и е вдъхновил много художници и други елементи на съвременната култура. За съвременни препратки към чука на Тор вижте статията Mjöllnir.

В сезон 4 на "Епични рап битки в историята" Тор се изправя срещу върховния бог на гръцката митология - Зевс.

С операта си "Пръстенът на нибелунгите" Рихард Вагнер популяризира скандинавската митология, а Тор, изписан като "Donner", е герой в пролога на "Рейнско злато".

Други по-нови музикални жанрове понякога са вдъхновени от скандинавската митология, особено хеви метъл жанровете и особено викинг метълът, и всъщност редовно споменават бог Тор. Примери за това са Amon Amarth, Enslaved, Falkenbach и Manowar с песента Thor (the Powerhead), Equilibrium се позовава на мита за кражбата на Mjöllnir от гиганта Thrym в песента Hammer.

В Twilight of the Thunder God, уводната песен на едноименния албум, Amon Amarth изобразява последната битка на Тор със змията Йормунганд - епична картина на Рагнарок, представяща победата и последвалата смърт на сина на Один.

Много фентъзи и научнофантастични видеоигри естествено се позовават на Тор, който може да съответства на силен герой, заклинание, технология или място:

Източници

1. Тор (митология)
2. Thor
3. Jean Haudry, La religion cosmique des Indo-Européens, Paris et Milan, Arche Milan, 1989 (ISBN 978-88-7252-164-9)
4. Hector du Lac de la Tour d'Aurec, Précis historique et statistique du département de la Loire (Forest), Première partie, Le Puy-en-Velay, Imprimerie de J.B La Combe, 1807 (lire en ligne), page 81
5. Site de Nordic Names : Germanic element ÞOR (lire en anglais) [1]
6. a b c et d Simek 2007, p. 322.
7. a b c Thorshof Journal. «The cult of Thor, then and now». Archivado desde el original el 4 de julio de 2008. Consultado el 9 de marzo de 2008.
8. de Vries, Jan (1962). Altnordisches Etymologisches Wörterbuch. Brill Verlag, Leiden. ISBN 90-04-05436-7.
9. Kluge, Friedrich; Seebold, Elmar (2002). Etymologisches Wörterbuch der deutschen Sprache. Walter de Gruyter Verlag, Berlín. ISBN 3-11-017473-1.
10. Golther, Wolfgang (2004). Handbook of Germanic mythology. Marix Verlag, Wiesbaden. ISBN 3-937715-38-X.
11. ^ Lindow 2002, p. 205.
12. ^ de Vries 1962, p. 618.
13. Erkunde Vikinger Nordisk, Geschichte und noch mehr! In: Pinterest.
14. Þjóðminjasafn Íslands (National Museum of Island) (Memento vom 4. November 2016 im Internet Archive)