Streszczenie

Imperium Vijayanagara, zwane również Królestwem Karnata, obejmowało znaczną część regionu Indii Południowych, kontrolując ziemie współczesnych stanów Karnataka, Andhra Pradesh, Tamil Nadu, Kerala, Goa oraz niektóre części Telangana i Maharashtra. Zostało założone w 1336 roku przez braci Harihara I i Bukka Raya I z dynastii Sangama, członków pasterskiej społeczności pasterzy, którzy twierdzili, że pochodzą z linii Yadava. Imperium zyskało rozgłos jako kulminacja prób podejmowanych przez południowe mocarstwa, by odeprzeć persko-tureckie inwazje islamskie pod koniec XIII wieku. U szczytu swej potęgi podporządkowało sobie prawie wszystkie południowoindyjskie rody panujące i wypchnęło sułtanów Dekanu poza region doabu Tungabhadra-Krishna River, dodatkowo anektując królestwo Gajapati (Odisha) aż do rzeki Krishna, stając się w ten sposób godną uwagi potęgą. Trwało do 1646 roku, choć jego potęga zmalała po poważnej porażce militarnej w bitwie pod Talikotą w 1565 roku przez połączone armie sułtanatów Dekanu. Nazwa imperium pochodzi od jego stolicy Vijayanagara, której ruiny otaczają dzisiejsze Hampi, obecnie wpisane na listę światowego dziedzictwa w Karnataka w Indiach. Bogactwo i sława imperium zainspirowały wizyty i pisma średniowiecznych europejskich podróżników, takich jak Domingo Paes, Fernão Nunes i Niccolò de' Conti. Te travelogues, współczesna literatura i epigrafika w językach lokalnych, a także nowoczesne wykopaliska archeologiczne w Vijayanagara dostarczyły wielu informacji na temat historii i potęgi imperium.

Spuścizna imperium obejmuje zabytki rozsiane po południowych Indiach, z których najbardziej znany jest zespół w Hampi. Różne tradycje budowy świątyń w południowych i środkowych Indiach zostały połączone w styl architektury Vijayanagara. Ta synteza zainspirowała innowacje architektoniczne w budowie świątyń hinduistycznych. Sprawna administracja i energiczny handel zamorski przyniósł nowe technologie do regionu, takie jak systemy zarządzania wodą do nawadniania. Mecenat imperium umożliwił sztukom pięknym i literaturze osiągnięcie nowych szczytów w Kannadzie, Telugu, Tamilu i sanskrycie, a takie tematy jak astronomia, matematyka, medycyna, literatura piękna, muzykologia, historiografia i teatr zyskały popularność. Klasyczna muzyka południowych Indii, muzyka karnatyczna, ewoluowała do swojej obecnej formy. Imperium Vijayanagara stworzyło epokę w historii Południowych Indii, która przekroczyła regionalizm, promując hinduizm jako czynnik jednoczący.

Karnata Rajya (Karnata Kingdom) była inną nazwą dla Imperium Vijayanagara, używaną w niektórych inskrypcjach i dziełach literackich z czasów Vijayanagara, w tym sanskryckim dziele Jambavati Kalyanam króla Krishnadevaraya i Telugu dziele Vasu Charitamu. Według historyków, w tym Vasundhara Kavali-Filliozat, B. A. Saletore, P. B. Desai i Ram Sharma, "chociaż Robert Sewell wspomniał w ciele tekstu, że imperium nazywało się Karnataka, wybrał Vijayanagar w tytule, ponieważ wiedział, że grupy Kannada i Telugu będą walczyć, jeśli nazwie je Karnataka." Zgodnie z zapisami historycznymi istniejącymi z inskrypcji dostępnych w historycznych ruinach imperium, nazywało się ono Karnataka Samrajya (tłumaczone w języku angielskim na Karnataka Empire).

Tło i teorie pochodzenia

Zanim na początku XIV wieku powstało imperium Vijayanagara, hinduskie państwa Dekanu - imperium Yadava z Devagiri, dynastia Kakatiya z Warangal i imperium Pandyan z Madurai - były wielokrotnie najeżdżane i atakowane przez muzułmanów z północy. Do roku 1336 region górnego Dekanu (dzisiejsza Maharasztra i Telangana) został pokonany przez armie sułtana Alauddina Khalji i Muhammada bin Tughluqa z Sułtanatu Delhi.

Dalej na południe w regionie Deccan, Hoysala dowódca Singeya Nayaka-III ogłosił niepodległość po tym, jak siły muzułmańskie Sułtanatu Delhi pokonały i zdobyły terytoria imperium Yadava w 1294 CE. Stworzył on królestwo Kampili w pobliżu rzeki Gulbarga i Tungabhadra w północno-wschodnich częściach obecnego stanu Karnataka. Królestwo upadło po porażce przez wojska sułtanatu Delhi i po ich klęsce, ludność popełniła jauhar (rytualne masowe samobójstwo) w około 1327-28. The Vijayanagara Królestwo zakładać w 1336 CE jako następca the hitherto prosperujący Hinduistyczny królestwo the Hoysalas, the Kakatiyas, i the Yadavas z the odjazdowy Kampili Królestwo dodawać nowy wymiar the opór the Muzułmański inwazja Południowy India.

Zaproponowano dwie teorie dotyczące językowego pochodzenia imperium Vijayanagara. Jedna mówi, że Harihara I i Bukka I, założyciele imperium, byli Kannadigami i dowódcami w armii imperium Hoysala stacjonującej w regionie Tungabhadra, aby odeprzeć muzułmańskie inwazje z północnych Indii. Inna teoria mówi, że Harihara i Bukkaraya byli ludźmi Telugu, związanymi najpierw z królestwem Kakatiya, którzy przejęli kontrolę nad północnymi częściami imperium Hoysala podczas jego upadku. Uważa się, że zostali oni schwytani przez armię Ulugh Khana pod Warangal. Według tradycji, opartej na telugu-narracji, założyciele byli wspierani i inspirowani przez Vidyaranyę, świętego z klasztoru Sringeri, do walki z muzułmańską inwazją na Indie Południowe, ale rola Vidyaranyi w założeniu imperium Vijayanagara nie jest pewna.

Wczesne lata

W pierwszych dwóch dekadach po założeniu imperium Harihara I uzyskał kontrolę nad większością obszaru na południe od rzeki Tungabhadra i zdobył tytuł "pana wschodnich i zachodnich mórz" (Purvapaschima Samudradhishavara). Do 1374 roku Bukka Raya I, następca Harihary I, pokonał wodza Arcot, Reddysów z Kondavidu oraz sułtana Madurai i zdobył kontrolę nad Goa na zachodzie i doabem rzeki Tungabhadra-Krishna na północy. Pierwotna stolica imperium znajdowała się w księstwie Anegondi na północnym brzegu rzeki Tungabhadra w dzisiejszej Karnatace. Została ona przeniesiona do Vijayanagary za panowania Bukki Raya I, ponieważ była łatwiejsza do obrony przed wojskami muzułmańskimi, które uporczywie atakowały z północnych ziem.

Z królestwem Vijayanagara o imperialnej randze, Harihara II, drugi syn Bukki Raya I, dalej konsolidował królestwo za rzeką Krishna i południowe Indie były kontrolowane przez imperium Vijayanagara. Następny władca, Deva Raya I, odnosił sukcesy przeciwko Gajapatom z Odishy i podjął prace nad fortyfikacją i nawadnianiem. Firuz Bahmani z Sułtanatu Bahmani zawarł w 1407 roku traktat z Deva Raya I, który zobowiązywał tego ostatniego do płacenia Bahmani rocznej daniny w wysokości "100 000 hunów, pięciu maund perłowych i pięćdziesięciu słoni". Sułtanat najechał Vijayanagarę w 1417 roku, kiedy ta nie wywiązała się z obowiązku płacenia daniny. Takie wojny o zapłatę daniny przez Vijayanagarę były powtarzane w XV wieku.

Deva Raya II (we współczesnej literaturze nazywany Gajabetekara) objął tron w 1424 roku. Był on prawdopodobnie najbardziej udanym z władców dynastii Sangama. Zdusił zbuntowanych panów feudalnych oraz Zamorinów z Calicut i Quilon na południu. On najechał Sri Lankę i stał się overlordem królów Birmy w Pegu i Tanasserim. Do 1436 roku skutecznie rozprawił się ze zbuntowanymi wodzami Kondavidu i władcami Velama, którzy musieli przyjąć zwierzchnictwo Vijayanagary. Po kilku latach spokoju, wojny wybuchły z sułtanatem Bahamani w 1443 roku, z pewnymi sukcesami i pewnymi odwrotnościami. Perski gość Firishta przypisuje przygotowania wojenne Deva Raya II, które obejmowały powiększenie jego armii o muzułmańskich łuczników i kawalerię, jako przyczynę konfliktu. Współczesny perski ambasador Abdur Razzak przypisuje wojnę sułtanowi Bahamani wykorzystującemu zamieszanie spowodowane wewnętrzną rewoltą w Imperium Vijayanagara, w tym próbę zamordowania Rayi przez jego brata.

Następcą Devy Raya II został jego starszy syn Mallikarjuna Raya w 1446 roku. Król Gajapati usunął kontrolę Vijayanagara nad krajem Tamilów poprzez zajęcie królestw Reddi: Rajahmundry, Kondaveedu, Kanchipuram i Tiruchirapalli. Te porażki zmniejszyły prestiż imperium Vijayanagara, opisany przez inskrypcję, która określiła króla Gajapati jako "ziewającego lwa do owiec króla Karnataki". Następca Mallikarjuny, Virupaksha Raya II, prowadził życie pełne przyjemności, nadużywając wina i kobiet, co doprowadziło do utraty Goa i dużej części Karnataki na rzecz sułtanatu Bahmani. Jego gubernator Saluva Narasimha zmniejszył straty terytorium trzymając prawie całą przybrzeżną Andhra Pradesh na południe od rzeki Krishna, Chittoor, dwa Arcoty i Kolar. Saluva Narashimha pokonał Gajapatów i trzymał Udayagiri, wypędził Pandyów z Tanjore i wziął procesję Machilipatnam i Kondaveedu. Później pokonał siły Bahmani i odzyskał większość wcześniejszych strat imperium.

Po śmierci Virupaksha Raya II w 1485 roku, Saluva Narasimha poprowadził przewrót, który zakończył rządy dynastyczne, jednocześnie kontynuując obronę imperium przed najazdami sułtanów powstałych z ciągłego rozpadu sułtanatu Bahmani na jego północy. Saluva Narasimha pozostawił swych dwóch dorastających synów pod opieką generała Tuluva Narasa Nayaka, który umiejętnie bronił królestwa przed ich tradycyjnymi wrogami, królem Gajapati i sułtanem Bahamani. Poddał również zbuntowanych wodzów z terytoriów Chera, Chola i Pandya. Pomimo wielu prób obalenia go przez szlachtę i członków rodziny królewskiej, Narasa Nayaka zachował kontrolę jako król regent do 1503 roku.

W 1503 roku syn Narasy Nayaki, Vira Narasimha, kazał zamordować księcia Immadi Narasimha z dynastii Saluva i przejął rządy w zamachu stanu, stając się tym samym pierwszym z władców z dynastii Tuluva. Nie spodobało się to szlachcie, która się zbuntowała. Widząc narastające wewnętrzne kłopoty, król Gajapati i sułtan Bahamani zaczęli wkraczać na teren imperium, nawet gdy gubernatorzy Ummattur, Adoni i Talakad zmówili się, by zdobyć region Tungabhadra-Krishna River doab z imperium. Imperium znalazło się pod rządami Krishna Deva Raya w 1509 roku, kolejnego syna Tuluva Narasa Nayaka. Początkowo Krishnadevaraya zmierzył się z wieloma przeszkodami, w tym niezadowolonych szlachciców, zbuntowanego szefa Ummattur na południu, odradzającego się królestwa Gajapati pod królem Prataparudra, rosnącego zagrożenia ze strony nowo utworzonego Adil Shahi Sultanate of Bijapur pod Yusuf Adil Khan i portugalskiego interesu w kontrolowaniu zachodniego wybrzeża. Nie jeden być zdenerwowany przez te presje on wzmocnić i skonsolidować imperium, jedno zwycięstwo na raz. Był przebiegłym królem, który zatrudniał w swojej armii zarówno hindusów, jak i muzułmanów. W następnych dekadach imperium objęło południowe Indie i z powodzeniem pokonało inwazje z pięciu powstałych na północy sułtanatów Dekanu.

Szczyt Imperium

Imperium osiągnęło swój szczyt podczas rządów Krishna Deva Raya, kiedy to armie Vijayanagara były konsekwentnie zwycięskie. Imperium zyskało terytorium wcześniej podlegające sułtanatom w północnym Dekanie, takie jak Raichur i Gulbarga od sułtanatu Bahamani, terytoria we wschodnim Dekanie z wojen z sułtanem Quli Qutb Shahi z Golkondy oraz region Kalinga od Gajapatów z Odishy. To był dodatek do już ustalonej obecności w południowym Deccan. Wiele ważnych zabytków zostało ukończonych lub zleconych w czasach króla Krishnadevaraya.

Następcą Krishny Deva Raya został w 1529 roku jego młodszy przyrodni brat Achyuta Deva Raya. Kiedy Achyuta Deva Raya zmarł w 1542 roku, Sadashiva Raya, nastoletni bratanek Achyuty Raya, został mianowany królem, a Aliya Rama Raya, zięć Krishny Deva Raya, został opiekunem. Kiedy Sadashiva Raya był na tyle dorosły, by dochodzić swoich niezależnych roszczeń do tronu, Aliya Rama Raya uczynił go wirtualnym więźniem i stał się de facto władcą. Zatrudnił w swojej armii muzułmańskich generałów ze swoich wcześniejszych koneksji dyplomatycznych z sułtanatami i nazwał siebie "Sułtanem Świata". Chętnie mieszał się w wewnętrzne sprawy różnych sułtanatów i rozgrywał muzułmańskie potęgi przeciwko sobie, jednocześnie czyniąc się władcą najpotężniejszej i najbardziej wpływowej regionalnej potęgi. To działało przez jakiś czas, ale w końcu uczyniło go bardzo niepopularnym wśród swoich ludzi i muzułmańskich władców. Zawarł traktat handlowy z Portugalczykami, aby zatrzymać dostawy koni do Bijapuru, następnie pokonał władcę Bijapuru i zadał upokarzające porażki Golkondzie i Ahmednagarowi.

Porażka i upadek

Ostatecznie sułtanaty Dekanu na północ od Vijayanagary zjednoczyły się i zaatakowały armię Aliya Rama Raya w styczniu 1565 roku w bitwie pod Talikota. Jeśli chodzi o porażkę Vijayanagary w bitwie, Kamath uważa, że armie sułtanatu, choć liczebnie pokrzywdzone, były lepiej wyposażone i wyszkolone. Ich artyleria była obsadzona przez biegłych tureckich strzelców, podczas gdy armia Vijayanagara zależała od europejskich najemników używających przestarzałej artylerii. Kawaleria Sułtanatu jeździła na szybko poruszających się perskich koniach i używała włóczni, które miały od piętnastu do szesnastu stóp długości, co dawało im większy zasięg, a ich łucznicy używali metalowych łuków krzyżowych, które pozwalały im osiągać cele na większą odległość. Dla porównania, armia Vijayanagara polegała na wolno poruszających się słoniach bojowych, kawalerii jeżdżącej głównie na lokalnie hodowanych słabszych koniach władających oszczepami o krótszym zasięgu, a ich łucznicy używali tradycyjnych bambusowych łuków o krótszym zasięgu. Pomimo tych wad, Kamath, Hermann Kulke i Dietmar Rothermund zgadzają się, że ogromna armia Vijayanagara wydawała się mieć przewagę, dopóki dwaj muzułmańscy generałowie (zidentyfikowani jako najemni bracia Gilani według Kamatha) nie zmienili stron i nie połączyli sił z sułtanatami, odwracając losy bitwy zdecydowanie na korzyść sułtanatów. Generałowie schwytali Aliya Rama Raya i ścięli mu głowę, a sułtan Hussain kazał wypchać odciętą głowę słomą na pokaz. Ścięcie Aliya Rama Raya spowodowało zamieszanie i spustoszenie w armii Vijayanagara, która została wtedy całkowicie rozgromiona. Armia sułtanów splądrowała Hampi i zredukowała je do stanu ruiny, w którym pozostaje do dziś.

Po śmierci Aliya Rama Raya, Tirumala Deva Raya zapoczątkował dynastię Aravidu, założył nową stolicę Penukonda w miejsce zniszczonego Hampi i próbował odtworzyć pozostałości imperium Vijayanagara. Tirumala abdykował w 1572 roku, dzieląc resztki swojego królestwa na trzech synów. Następcy z dynastii Aravidu rządzili regionem, ale imperium upadło w 1614 roku, a ostateczne szczątki zakończyły się w 1646 roku, z ciągłych wojen z sułtanatem Bijapur i innymi. W tym okresie, więcej królestw w południowych Indiach stały się niezależne i oddzielone od Vijayanagara, w tym Nayakas of Chitradurga, Keladi Nayaka, Mysore Kingdom, Nayak Kingdom of Gingee, Nayaks of Tanjore i Nayaks of Madurai.

Władcy imperium Vijayanagara utrzymywali metody administracyjne opracowane przez swoich poprzedników, królestwa Hoysala, Kakatiya i Pandya. Król, ministerstwo, terytorium, fort, skarbiec, wojsko i sojusznik tworzyły siedem krytycznych elementów, które wpływały na każdy aspekt rządzenia. Król był najwyższą władzą, wspomaganą przez gabinet ministrów (Pradhana), na czele którego stał premier (Mahapradhana). Inne ważne zapisane tytuły to główny sekretarz (Karyakartha lub Rayaswami) i oficerowie cesarscy (Adhikari). Od wszystkich wysokich rangą ministrów i oficerów wymagano przeszkolenia wojskowego. Sekretariat w pobliżu pałacu królewskiego zatrudniał skrybów i urzędników do prowadzenia zapisów, które stawały się oficjalne dzięki użyciu woskowej pieczęci z odciśniętym pierścieniem króla. Na niższych poziomach administracyjnych bogaci feudalni właściciele ziemscy (Gowdas) nadzorowali księgowych (Karanikas lub Karnam) i strażników (Kavalu). Administracja pałacowa była podzielona na 72 departamenty (Niyogas), z których każdy miał kilka asystentek wybranych ze względu na ich młodość i piękno (niektóre importowane lub zdobyte w zwycięskich bitwach), które były szkolone do zajmowania się drobnymi sprawami administracyjnymi i do służenia mężczyznom ze szlachty jako kurtyzany lub konkubiny.

Imperium podzielone było na pięć głównych prowincji (Rajya), z których każda podlegała dowódcy (Dandanayaka lub Dandanatha), a na czele stał gubernator, często pochodzący z rodziny królewskiej, który do celów administracyjnych używał języka ojczystego. Radża dzieliła się na regiony (Vishaya, Vente lub Kottam) i dalej na hrabstwa (Sime lub Nadu), które z kolei dzieliły się na gminy (Kampana lub Sthala). Dziedziczne rodziny rządziły swoimi terytoriami i płaciły daninę cesarstwu, podczas gdy niektóre obszary, takie jak Keladi i Madurai, znajdowały się pod bezpośrednim nadzorem dowódcy.

Na polu bitwy wojskami dowodzili dowódcy króla. Strategia wojenna imperium rzadko obejmowała masowe inwazje; częściej stosowano metody na małą skalę, takie jak atakowanie i niszczenie pojedynczych fortów. Cesarstwo jako jedno z pierwszych w Indiach używało artylerii dalekiego zasięgu, która była powszechnie obsługiwana przez zagranicznych artylerzystów. Oddziały wojskowe były dwojakiego rodzaju: osobista armia króla rekrutowana bezpośrednio przez cesarstwo oraz armia feudalna podlegająca każdemu feudałowi. Osobista armia króla Krishnadevaraya składała się ze 100 000 piechoty, 20 000 kawalerzystów i ponad 900 słoni. Cała armia liczyła ponad 1,1 miliona żołnierzy, przy czym odnotowano nawet 2 miliony, wraz z marynarką wojenną dowodzoną przez Navigadaprabhu (dowódcę marynarki). Armia rekrutowała się ze wszystkich klas społecznych, wspierana przez zbieranie dodatkowych danin od feudalnych władców, i składała się z łuczników i muszkieterów noszących pikowane tuniki, tarczowników z mieczami i poignardami w pasach oraz żołnierzy niosących tarcze tak duże, że zbroja nie była potrzebna. Konie i słonie były w pełni opancerzone, a słonie miały przymocowane do kłów noże, aby zadawać maksymalne obrażenia w walce.

Stolica była uzależniona od systemów wodociągowych zbudowanych w celu odprowadzania i magazynowania wody, co zapewniało stałe dostawy przez cały rok. Pozostałości tych systemów hydraulicznych dały historykom obraz dominujących metod dystrybucji wody powierzchniowej stosowanych w tym czasie w półsuchych regionach południowych Indii. Współczesne zapisy i notatki zagranicznych podróżników opisują ogromne zbiorniki zbudowane przez robotników. Wykopaliska odkryły pozostałości dobrze połączonego systemu dystrybucji wody istniejącego wyłącznie w obrębie królewskiego ogrodzenia i dużych kompleksów świątynnych (co sugeruje, że był do wyłącznego użytku rodziny królewskiej, a także do specjalnych ceremonii) z wyrafinowanymi kanałami wykorzystującymi grawitację i syfony do transportu wody przez rurociągi. Na żyznych obszarach rolniczych w pobliżu rzeki Tungabhadra wykopano kanały, które prowadziły wodę z rzeki do zbiorników irygacyjnych. Kanały te miały śluzy, które były otwierane i zamykane, aby kontrolować przepływ wody. Na innych obszarach administracja zachęcała do kopania studni, które były monitorowane przez władze administracyjne. Duże zbiorniki w stolicy były budowane z patronatem królewskim, podczas gdy mniejsze zbiorniki były finansowane przez zamożne osoby, aby uzyskać zasługi społeczne i religijne.

Gospodarka imperium była w dużej mierze uzależniona od rolnictwa. Sorgo (jowar), bawełna i rośliny strączkowe rosły w regionach półsuchych, podczas gdy trzcina cukrowa, ryż i pszenica kwitły na obszarach deszczowych. Liście betelu, areca (do żucia) i kokos były głównymi roślinami uprawnymi, a produkcja bawełny na dużą skalę zaopatrywała ośrodki tkackie imperium w prężnie działający przemysł włókienniczy. Przyprawy, takie jak kurkuma, pieprz, kardamon i imbir, rosły w odległym regionie wzgórz Malnad i były transportowane do miasta na handel. Stolica imperium była kwitnącym centrum biznesowym, które obejmowało rozwijający się rynek dużych ilości cennych klejnotów i złota. Płodna budowa świątyń dawała zatrudnienie tysiącom murarzy, rzeźbiarzy i innych wykwalifikowanych rzemieślników.

Według Abdur Razzaka duża część imperium była żyzna i dobrze uprawiana. Większość plantatorów była dzierżawcami, którzy z czasem otrzymali prawo do częściowej własności ziemi. Polityka podatkowa zachęcająca do potrzebnej produkcji czyniła rozróżnienia między użytkowaniem ziemi w celu określenia wysokości podatków. Na przykład, codzienna dostępność płatków róż na rynku była ważna dla perfumiarzy, więc uprawa róż otrzymała niższy podatek. Produkcja soli i wytwarzanie solniczek były kontrolowane w podobny sposób. Opłacalne było wytwarzanie ghee (masła klarowanego), które sprzedawano jako olej do spożycia przez ludzi i jako paliwo do lamp oświetleniowych. Eksport do Chin nasilił się i obejmował bawełnę, przyprawy, klejnoty, kamienie półszlachetne, kość słoniową, róg nosorożca, heban, bursztyn, koral oraz produkty aromatyczne, takie jak perfumy. Duże statki z Chin składały częste wizyty i przywoziły chińskie produkty do 300 portów imperium, dużych i małych, na Morzu Arabskim i w Zatoce Bengalskiej. Porty w Mangalore, Honavar, Bhatkal, Barkur, Cochin, Cannanore, Machilipatnam i Dharmadam były ważne, ponieważ nie tylko zapewniały bezpieczne przystanie dla kupców z Afryki, Arabii, Adenu, Morza Czerwonego, Chin i Bengalu, ale także służyły jako ośrodki budowy statków.

Kiedy statki handlowe przybijały do brzegu, towar trafiał pod urzędowy nadzór, a od wszystkich sprzedawanych przedmiotów pobierano podatki. Bezpieczeństwo towaru było gwarantowane przez urzędników administracji. Kupcy wielu narodowości (Arabowie, Persowie, Guzerowie, Khorassanianie) osiedlali się w Calicut, przyciągani przez kwitnący biznes handlowy. Budownictwo okrętowe kwitło, a statki stępkowe o ciężarze od 1000 do 1200 baharów budowano bez pokładów, szyjąc cały kadłub linami, a nie mocując go gwoździami. Statki pływały do portów Morza Czerwonego w Adenie i Mekce, a towary z Vijayanagara były sprzedawane tak daleko jak Wenecja. Główne towary eksportowe imperium to pieprz, imbir, cynamon, kardamon, myrobalan, drewno tamaryndowe, anafistula, kamienie szlachetne i półszlachetne, perły, piżmo, ambra, rabarbar, aloes, tkaniny bawełniane i porcelana. Przędza bawełniana była wysyłana do Birmy, a indygo do Persji. Głównymi towarami importowanymi z Palestyny były: miedź, rtęć, wermilion, koral, szafran, kolorowe aksamity, woda różana, noże, kolorowe kamule, złoto i srebro. Perskie konie sprowadzano do Cannanore przed dwutygodniową podróżą lądową do stolicy. Jedwab docierał z Chin, a cukier z Bengalu.

Szlaki handlowe wschodniego wybrzeża były ruchliwe, a towary przybywały z Golkondy, gdzie na dużą skalę uprawiano ryż, proso, rośliny strączkowe i tytoń. Uprawy barwników indygo i korzeń chay były produkowane dla przemysłu tkackiego. Bogaty w minerały region, Machilipatnam był bramą dla eksportu wysokiej jakości żelaza i stali. Wydobycie diamentów było aktywne w regionie Kollur. Przemysł tkacki produkował dwa rodzaje bawełny, gładkie kalki i muśliny (brązowe, bielone lub barwione). Cloth drukowane z kolorowych wzorów wykonane przez rodzimych technik były eksportowane do Jawy i Dalekiego Wschodu. Golkonda specjalizowała się w bawełnie gładkiej, a Pulicat w drukowanej. Na wschodnim wybrzeżu importowano głównie metale kolorowe, kamforę, porcelanę, jedwab i towary luksusowe.

Święto Mahanavami oznaczało początek roku finansowego, od którego skarb państwa rozliczał się i uzgadniał wszystkie zaległe należności w ciągu dziewięciu dni. W tym czasie na mocy dekretu królewskiego stworzono zaktualizowany roczny zapis oceny należności prowincjonalnych, które obejmowały czynsze i podatki, płacone co miesiąc przez każdego gubernatora.

Świątynie były opodatkowane za posiadanie ziemi, aby pokryć wydatki na wojsko. W okręgach Telugu podatek świątynny nazywany był Srotriyas, w okręgach mówiących po tamilsku nazywany był Jodi. Podatki takie jak Durgavarthana, Dannayivarthana i Kavali Kanike były pobierane w kierunku ochrony ruchomego i nieruchomego bogactwa przed rabunkiem i najazdami. Jeevadhanam pobierano za wypas bydła na ziemiach nieprywatnych. Popularne miejsca świątynne pobierały opłaty od zwiedzających zwane Perayam lub Kanike. Podatki od nieruchomości mieszkalnych były nazywane Illari.

Życie społeczne

Dominował hinduistyczny porządek społeczny, który wpływał na codzienne życie w imperium. Władcy, którzy zajmowali szczyt tej hierarchii, przyjmowali zaszczytny tytuł Varnasramadharma (lit., "pomocnicy czterech klas i czterech stadiów"). Według Talbota kasty w większym stopniu określał zawód lub społeczność zawodowa, do której ludzie należeli, choć czynnikami były także linia rodowa (Gotra) oraz szerokie rozróżnienie opisane w świętych tekstach hinduistycznych. Struktura ta zawierała również podkasty i skupiska kast ("Jati"). Według Vanina, kasta jako tożsamość społeczna nie była stała i ulegała ciągłym zmianom z powodów m.in. politycznych, handlowych, a także była zwykle determinowana przez kontekst. Identyfikacja kast i podkastów odbywała się na podstawie przynależności do świątyni, linii rodowej, jednostek rodzinnych, królewskich orszaków, klanów wojowników, grup zawodowych, grup rolniczych i handlowych, sieci dewocjonaliów, a nawet kabały kapłańskiej. Nie było też wykluczone, że jakaś kasta traciła swoją pozycję i prestiż i zsuwała się w dół drabiny, podczas gdy inne wznosiły się w tym samym kierunku. Badania epigraficzne Talbota sugerują, że członkowie jednej rodziny mogli mieć różny status społeczny w zależności od wykonywanego zawodu, a awans kasty lub podkasty nie był rzadkością w oparciu o przełomowe osiągnięcia jednostki lub grupy jednostek z danej społeczności.

Przynależność kastowa była ściśle powiązana z produkcją rzemieślniczą, a członkowie wspólnego rzemiosła tworzyli zbiorowości. Często członkowie pokrewnych rzemiosł tworzyli społeczności międzykastowe. Pomagało im to skonsolidować siłę i uzyskać reprezentację polityczną oraz korzyści handlowe. Według Talbota terminologia taka jak Setti była używana do identyfikacji społeczności z klas kupieckich i rzemieślniczych, podczas gdy Boya identyfikowała pasterzy wszystkich typów. Na rzemieślników składali się kowale, złotnicy, mosiężnicy i cieśle. Społeczności te mieszkały w oddzielnych częściach miasta, aby uniknąć sporów, zwłaszcza jeśli chodzi o przywileje społeczne. Podboje prowadziły do migracji ludności na dużą skalę, co prowadziło do marginalizacji rdzennych mieszkańców danego miejsca. Tottijczycy byli pasterzami, którzy później zyskali marginalny status rządzący (poligardzi), Saurazjanie byli handlarzami, którzy przybyli z dzisiejszego Gudżaratu i rywalizowali z braminami o pewne korzyści, Reddys byli rolnikami, a Uppilia byli hodowcami soli.

Według Chopry i in. oprócz monopolu na obowiązki kapłańskie, bramini zajmowali wysokie stanowiska na polu politycznym i administracyjnym. Portugalski podróżnik Domingo Paes zaobserwował rosnącą obecność braminów w wojsku. Oddzielenie klasy kapłańskiej od materialnego bogactwa i władzy czyniło z nich idealnych arbitrów w lokalnych sprawach sądowych, a szlachta i arystokracja zapewniała ich obecność w każdym mieście i wiosce, aby utrzymać porządek. Vanina zauważa, że w obrębie klasy wojowników znajdował się konglomerat kast, pokrewieństw i klanów, które zazwyczaj wywodziły się ze społeczności ziemiańskich i pasterskich. Wspinali się po drabinie społecznej, porzucając swoje pierwotne zajęcia i przyjmując wojenny kodeks życia, etykę i praktyki. W południowych Indiach byli luźno nazywani Nayakas.

Praktyka sati jest udokumentowana w ruinach Vijayanagara przez kilka inskrypcji znanych jako Satikal (kamień sati) lub Sati-virakal (kamień bohatera sati). Istnieją kontrowersyjne poglądy wśród historyków dotyczące tej praktyki, w tym przymusu religijnego, uczucia małżeńskiego, męczeństwa lub honoru przeciwko podporządkowaniu przez obcych intruzów.

Ruchy społeczno-religijne, które zyskały popularność w poprzednich stuleciach, takie jak lingajatyzm, dały impuls dla elastycznych norm społecznych, które pomogły sprawie kobiet. Do tego czasu kobiety z Indii Południowych przekroczyły większość barier i aktywnie angażowały się w dziedziny dotychczas uważane za monopol mężczyzn, takie jak administracja, biznes, handel i sztuki piękne. Tirumalamba Devi, która napisała Varadambika Parinayam i Gangadevi, autorka Madhuravijayam, były jednymi z godnych uwagi kobiet-poetów języka sanskryckiego. Wczesne kobiety poetki Telugu, takie jak Tallapaka Timmakka i Atukuri Molla stały się popularne. Dalej na południe prowincjonalni Nayakowie z Tanjore patronowali kilku poetkom. Istniał system Devadasi, jak również zalegalizowana prostytucja, a członkowie tej społeczności byli zdegradowani do kilku ulic w każdym mieście. Popularność haremów wśród mężczyzn z rodziny królewskiej i istnienie seraglio jest dobrze znane z zapisów.

Dobrze sytuowani mężczyźni nosili Petha lub Kulavi, wysoki turban wykonany z jedwabiu i ozdobiony złotem. Tak jak w większości społeczeństw indyjskich, biżuteria była używana przez mężczyzn i kobiety, a zapiski opisują używanie bransoletek, bransolet, kolczyków na palcach, naszyjników i kolczyków różnego rodzaju. Podczas uroczystości mężczyźni i kobiety ozdabiali się girlandami z kwiatów i używali perfum z wody różanej, piżma cywetowego, piżma lub drzewa sandałowego. W przeciwieństwie do zwykłych ludzi, których życie było skromne, życie królewskie było pełne ceremonialnego przepychu. Królowe i księżniczki miały licznych asystentów, którzy byli bogato ubrani i ozdobieni delikatną biżuterią. Ich liczba sprawiała, że ich codzienne obowiązki były lekkie.

Ćwiczenia fizyczne były popularne wśród mężczyzn i zapasy były ważnym męskim zajęciem dla sportu i rozrywki, a kobiety zapaśniczki są również wspomniane w zapisach. Sale gimnastyczne zostały odkryte wewnątrz królewskich kwater, a zapisy wspominają o regularnym treningu fizycznym dla dowódców i ich armii w czasie pokoju. Królewskie pałace i rynki miały specjalne areny, na których królewscy i zwykli ludzie bawili się oglądając sporty takie jak walka kogutów, walka baranów i kobiece zapasy. Wykopaliska prowadzone w granicach miasta Vijayanagara ujawniły istnienie różnych gier społecznych. Grawerunki na głazach, platformach skalnych i podłogach świątyń wskazują, że były to popularne miejsca swobodnej interakcji społecznej. Niektóre z nich to plansze do gry podobne do tych, które są używane dzisiaj, a inne nie zostały jeszcze zidentyfikowane.

Posag był w praktyce i można go zauważyć zarówno w hinduskich, jak i muzułmańskich rodzinach królewskich. Kiedy siostra sułtana Adila Shaha z Bijapur została wydana za mąż za Nizama Shaha z Ahmednagaru, miasto Sholapur zostało podarowane pannie młodej przez jej rodzinę. Ayyangar zauważa, że kiedy król Gajapati z Kalingi dał swoją córkę w małżeństwo honorujące zwycięskiego króla Krishnadevarayę, włączył kilka wiosek jako posag. Inskrypcje z XV i XVI wieku rejestrują praktykę posagu również wśród zwykłych ludzi. Praktyka umieszczania ceny na pannie młodej była możliwym wpływem islamskiego systemu Mahr. Aby przeciwstawić się temu wpływowi, w roku 1553, społeczność bramińska wydała mandat na mocy dekretu królewskiego i spopularyzowała kanyadanę wewnątrz społeczności. Zgodnie z tą praktyką pieniądze nie mogły być wypłacane lub otrzymywane podczas małżeństwa, a ci, którzy to robili, byli odpowiedzialni za karę. W jednej z inskrypcji znajduje się wzmianka o Streedhana ("bogactwo kobiety") oraz o tym, że mieszkańcy wsi nie powinni oddawać ziemi jako posagu. Te inskrypcje wzmacniają teorię, że system społecznych mandatów w grupach społecznych istniał i był szeroko praktykowany, nawet jeśli te praktyki nie znajdowały uzasadnienia w prawach rodzinnych opisanych w tekstach religijnych.

Religia

Królowie Vijayanagara byli tolerancyjni wobec wszystkich religii i sekt, jak pokazują pisma zagranicznych gości. Królowie używali tytułów takich jak Gobrahamana Pratipalanacharya (dosł. "obrońca krów i braminów"), które świadczyły o ich intencji ochrony hinduizmu, a jednocześnie przyjęli islamskie ceremonie dworskie, ubiór i język polityczny, co odzwierciedla tytuł Hindu-rāya-suratrāṇa (dosł. "sułtan wśród hinduskich królów"). Założyciele imperium, bracia Sangama (Harihara I i Bukka Raya I) pochodzili z pasterskiego środowiska kowbojów, prawdopodobnie z ludu Kuruba, który twierdził, że jest z linii Yadava. Założyciele imperium byli oddanymi Shaivas (czcicielami hinduskiego boga Shiva), ale dokonali dotacji do świątyń Vishnu. Ich patron Vidyaranya pochodził z zakonu Advaita w Sringeri. The Varaha (the dzik avatar Vishnu) być the emblemat the imperium. Ponad jedna czwarta wykopalisk archeologicznych znalazła "Dzielnicę Islamską" niedaleko od "Dzielnicy Królewskiej". Do Vijayanagary przybywali również szlachcice z królestw Timurydów z Azji Środkowej. Późniejsi królowie Saluva i Tuluva byli Vaishnava (wyznawcy Wisznu) z wiary, ale także czcili Venkateshwara (Wisznu) w Tirupati, jak również Virupaksha (Shiva) w Hampi. Sanskryckie dzieło, Jambavati Kalyanam króla Krishnadevaraya, odnosi się do Virupaksha jako Karnata Rajya Raksha Mani ("ochronny klejnot imperium Karnata"). Królowie patronowali świętym z porządku dvaita (filozofia dualizmu) Madhvacharya w Udupi. Endowments zostały wykonane do świątyń w postaci ziemi, gotówki, produktów, biżuterii i konstrukcji.

Ruch Bhakti (oddania) był aktywny w tym czasie i angażował dobrze znanych Haridasa (świętych oddanych) tamtych czasów. Podobnie jak ruch Virashaiva z XII wieku, ruch ten prezentował kolejny silny nurt oddania, przenikający życie milionów. Haridasy reprezentowały dwie grupy, Vyasakuta i Dasakuta, od tych pierwszych wymagano biegłości w Wedach, Upaniszadach i innych darśanach, podczas gdy Dasakuta jedynie przekazywał przesłanie Madhvacharyi poprzez język Kannada ludziom w formie pieśni oddania (Devaranamas i Kirthanas). Filozofia Madhvacharyi była rozpowszechniana przez wybitnych uczniów, takich jak Naraharitirtha, Jayatirtha, Sripadaraya, Vyasatirtha, Vadirajatirtha i inni. Vyasatirtha, guru (nauczyciel) Vadirajatirthy, Purandaradasa (Pitamaha lub "Ojciec muzyki karnatycznej" zdobył oddanie króla Krishnadevarayi. Król uznał świętego za swojego Kuladevata (bóstwo rodzinne) i uhonorował go w swoich pismach. W tym czasie inny wielki kompozytor wczesnej muzyki karnatycznej, Annamacharya skomponował setki Kirthanas w języku Telugu w Tirupati w obecnym Andhra Pradesh.

Pokonanie dżinijskiej dynastii Zachodniej Gangi przez Cholasów na początku XI wieku oraz wzrost liczby wyznawców hinduizmu Vaishnava i Virashaivismu w XII wieku odzwierciedlał spadek zainteresowania dżinizmem. Dwa godne uwagi miejsca kultu dżinijskiego na terytorium Vijayanagara to Shravanabelagola i Kambadahalli.

Kontakt islamu z Indiami Południowymi rozpoczął się już w VII wieku, co było wynikiem handlu między południowymi królestwami a ziemiami arabskimi. Masjidy Jumma istniały w imperium Rashtrakuta do dziesiątego wieku, a wiele meczetów rozkwitło na wybrzeżu Malabaru do początku czternastego wieku. Muzułmańscy osadnicy żenili się z miejscowymi kobietami; ich dzieci były znane jako Mappillas (Moplahs) i były aktywnie zaangażowane w handel końmi i obsadzanie flot morskich. Interakcje między imperium Vijayanagara i sułtanatami Bahamani na północy zwiększyły obecność muzułmanów na południu. Na początku XV wieku Deva Raya zbudował meczet dla muzułmanów w Vijayanagarze i umieścił Koran przed swoim tronem.

Wprowadzanie chrześcijaństwa rozpoczęło się już w VIII wieku, o czym świadczy znalezienie miedzianych tabliczek z wypisanymi dotacjami do ziemi dla chrześcijan z Malabaru. Chrześcijańscy podróżnicy pisali o niedostatku chrześcijan w południowych Indiach w średniowieczu, promując ich atrakcyjność dla misjonarzy. Przybycie Portugalczyków w XV wieku i ich powiązania poprzez handel z cesarstwem, propagowanie wiary przez św. Ksawerego (1545), a później obecność osad holenderskich sprzyjały wzrostowi chrześcijaństwa na południu.

Epigrafy, źródła i monetyzacja

Inskrypcje kamienne były najczęstszą formą dokumentów stosowanych na murach świątyń, granicach posesji oraz w miejscach otwartych do publicznej ekspozycji. Inną formą dokumentacji były miedziane tabliczki, które przeznaczone były do prowadzenia zapisów. Zwykle dosłowne inskrypcje zawierały takie informacje jak pozdrowienie, panegiryk króla lub lokalnego władcy, imię ofiarodawcy, charakter darowizny (zazwyczaj gotówka lub produkty), sposób wykorzystania dotacji, obowiązki obdarowanego, udział otrzymany przez ofiarodawcę oraz stwierdzenie podsumowujące, które uświęcało całą darowiznę i jej zobowiązania. Niektóre inskrypcje odnotowują przypadek zwycięstwa w wojnie lub festiwalu religijnym, a także odpłatę lub klątwę na tych, którzy nie honorują dotacji.

Większość Vijayanagara imperium inskrypcja odzyskiwać dotychczas być w Kannada, Telugu i Tamil, i kilka w Sanskrit. Według Suryanath U. Kamath około 7000 kamiennych inskrypcji, z których połowa jest w Kannadzie, i około 300 miedzianych płyt, które są głównie w sanskrycie, zostały odzyskane. Dwujęzyczne inskrypcje straciły przychylność do XIV wieku. Według Macka, większość odzyskanych inskrypcji pochodzi z czasów panowania dynastii Tuluva (od 1503 do 1565) z dynastią Saluva (od 1485 do 1503), która napisała najmniej w swojej krótkiej kontroli nad imperium. Dynastia Sangama (od 1336 do 1485), która rządziła najdłużej, wyprodukowała około jednej trzeciej wszystkich epigrafów zapisanych w okresie Tuluva. Pomimo popularności języka Telugu jako medium literackiego, większość epigrafów w tym języku została zapisana w ograniczonym okresie od 1500 do 1649 roku. Talbot wyjaśnia ten scenariusz jako jeden z przesuwających się solidarności politycznych. Imperium Vijayanagara zostało pierwotnie założone w Karnatace, a Andhra Pradesh służyło jako prowincja imperium. Po porażce z sułtanami w 1565 roku i splądrowaniu królewskiej stolicy Vijayanagara, pomniejszone imperium przeniosło swoją stolicę do południowego Andhra Pradesh, tworząc przedsiębiorstwo zdominowane przez język Telugu.

Oprócz epigrafów i monet, źródłami historii Vijayanagary (jej powstania, życia społecznego i politycznego oraz ostatecznej klęski) są relacje zagranicznych podróżników oraz współczesne źródła literackie w sanskrycie, Kannadzie, Persji i Telugu. Portugalczykami odwiedzającymi imperium byli Domingo Paes (1522), Fernão Nunes (1537), Duarte Barbosa (1516) i Barradas (1616), z Rosji przybył Atanazy Nikitin (1470). Ludovico di Varthema (1505), Caesar Fredericci (1567) i Filippo Sassetti (1585) byli podróżnikami z Włoch, a Abdur Razzak (1443) odwiedził z Persji. Współcześni pisarze muzułmańscy, którzy albo byli pod patronatem rywalizujących królestw (sułtanatów), albo byli gośćmi w Vijayanagara i osiągnęli wartościowe dzieła to Ziauddin Barani (Tarikh-i-Firuz Shahi, 1357), Isamy (Fatuhat us salatin), Syed Ali Tabatabai (Burhan-i-Maisar, 1596), Nisammuddin Bakshi, Firishta (Tarik-i-Firishta) i Rafiuddin Shirazi (Tazkirat ul Mulk, 1611). Wśród pism rodzimych autorów ważne sanskryckie dzieła, które rzucają światło na imperium to Vidyaranya Kalajnana, Ramabhyudayam Dindimy o życiu króla Saluva Narasimha, Achyutabhyudayam Dindimy II i Varadambika Parinayam Tirumalamby. Wśród dzieł literackich Kannady użytecznymi źródłami są Kumara Ramana Kathe autorstwa Nanjundy Kaviego, Mohanatarangini autorstwa Kanakadasy, Keladiripavijayam autorstwa Linganny oraz niedawno odkryte Krishnadevarayana Dinachari, a wśród dzieł Telugu - Kashikanda Srinatha, Mallayya i Singayya's Varahapuranamu, Vishvanatha Nayani's Rayavachakamu, Nandi Timmanna's Parijathapaharanamu, Durjati's Krishnaraja Vijayamu, Peddanna's Manucharitamu i King Krishnadevaraya's Amuktamalyada są ważnymi źródłami informacji.

Perski przybysz Abdur Razzak pisał w swoich dziennikach podróży, że imperium cieszyło się wysokim stopniem monetyzacji. Widać to zwłaszcza po liczbie świątynnych dotacji pieniężnych, których dokonywano. Monety były bite przy użyciu złota, srebra, miedzi i mosiądzu, a ich wartość zależała od wagi materiału. Monety były bite przez państwo, w prowincjach i przez gildie kupieckie. W obiegu znajdowały się obce waluty. Najwyższym nominałem była złota Varaha (lub Hun

Literatura

Podczas panowania Imperium Vijayanagara, poeci, uczeni i filozofowie pisali głównie w Kannadzie, Telugu i sanskrycie, a także w innych językach regionalnych, takich jak Tamil i poruszali takie tematy jak religia, biografia, Prabandha (literatura piękna), muzyka, gramatyka, poezja, medycyna i matematyka. Administracyjnymi i dworskimi językami Imperium były Kannada i Telugu, ten ostatni zyskał jeszcze większą kulturalną i literacką rangę za panowania ostatnich królów Vijayanagara, zwłaszcza Krishnadevaraya.

Większość sanskryckich dzieł to komentarze do Wed lub do eposów Ramajana i Mahabharata, pisane przez znane postaci, takie jak Sayanacharya (który napisał traktat o Wedach zwany Vedartha Prakasha, którego angielski przekład Maxa Mullera ukazał się w 1856 r.) i Vidyaranya, który wychwalał wyższość filozofii Advaita nad innymi rywalizującymi filozofiami hinduskimi. Innymi pisarzami byli słynni święci Dvaita z zakonu Udupi, tacy jak Jayatirtha (który zyskał tytuł Tikacharya za swoje polemiczne pisma), Vyasatirtha, który napisał obalenia filozofii Advaita i wniosków wcześniejszych logików, oraz Vadirajatirtha i Sripadaraya, którzy krytykowali wierzenia Adi Sankary. Oprócz tych świętych, znani uczeni sanskrytu zdobili dwory królów Vijayanagara i ich feudalnych wodzów. Niektórzy członkowie rodziny królewskiej byli pisarzami zasłużonymi i autorami ważnych dzieł, takich jak Jambavati Kalyana autorstwa króla Krishnadevarayi, a Madura Vijayam (znana również jako Veerakamparaya Charita) autorstwa księżniczki Gangadevi, synowej króla Bukki I, traktuje o podboju sułtanatu Madurai przez imperium Vijayanagara.

Kannadyjscy poeci i uczeni imperium tworzyli ważne pisma wspierające ruch Vaishnava Bhakti zwiastowany przez Haridasa (wyznawców Wisznu), literaturę bramińską i Veerashaiva (Lingayatism). Poeci Haridasa celebrowali swoją pobożność poprzez pieśni zwane Devaranama (wiersze liryczne) w rodzimych metrum Sangatya (quatrain), Suladi (oparte na rytmie), Ugabhoga (oparte na melodii) i Mundige (krypto). Ich inspiracją były nauki Madhvacharyi i Vyasatirthy. Purandaradasa i Kanakadasa są uznawani za czołowych spośród wielu Dasa (wielbicieli) z racji ich ogromnego wkładu. Kumara Vyasa, najznamienitszy z bramińskich uczonych, napisał Gadugina Bharata, tłumaczenie eposu Mahabharata. Dzieło to wyznacza przejście literatury Kannady ze starej Kannady do współczesnej Kannady. Chamarasa był słynnym uczonym i poetą Veerashaiva, który prowadził wiele debat z uczonymi Vaishnava na dworze Devaraya II. Jego Prabhulinga Leele, przetłumaczona później na Telugu i Tamil, była eulogią świętego Allama Prabhu (święty był uważany za inkarnację Pana Ganapathi, podczas gdy Parvati przyjęła postać księżniczki Banavasi).

W tym szczytowym okresie literatury Telugu, najsłynniejszym pismem w stylu Prabandha był Manucharitamu. Król Krishnadevaraya był znakomitym uczonym w Telugu i napisał Amuktamalyada, historię ślubu boga Vishnu z Andal, świętym poetą z Tamil Alvar i córką Periyalvara w Srirangam. Na jego dworze było ośmiu słynnych uczonych uważanych za filary (Ashtadiggajas) zgromadzenia literackiego. Najsłynniejszymi z nich byli Allasani Peddana, który nosił zaszczytny tytuł Andhrakavitapitamaha (lit. "ojciec poezji Telugu") i Tenali Ramakrishna, nadworny błazen, który był autorem kilku znaczących dzieł. Pozostałych sześciu poetów to Nandi Thimmana (Mukku Timmana), Ayyalaraju Ramabhadra, Madayyagari Mallana, Bhattu Murthi (Ramaraja Bhushana), Pingali Surana i Dhurjati. Srinatha, który napisał takie książki jak Marutratcharitamu i Salivahana-sapta-sati, był patronowany przez króla Devarayę II i cieszył się takim samym statusem jak ważni ministrowie na dworze.

Większość literatury tamilskiej z tego okresu pochodziła z regionów tamilskojęzycznych, rządzonych przez feudałów Pandya, którzy przywiązywali szczególną wagę do kultywowania literatury tamilskiej. Niektórym poetom patronowali również królowie Vijayanagara. Svarupananda Desikar napisał antologię 2824 wersów, Sivaprakasap-perundirattu, na temat filozofii Advaita. Jego uczeń asceta, Tattuvarayar, napisał krótszą antologię, Kurundirattu, która zawierała około połowy liczby wersów. Krishnadevaraya patronował Tamil Vaishnava poeta Haridasa którego Irusamaya Vilakkam był ekspozycja dwóch systemów hinduskich, Vaishnava i Shaiva, z preferencją dla pierwszego.

Godne uwagi wśród świeckich pism na temat muzyki i medycyny były Vidyaranya's Sangitsara, Praudha Raya's Ratiratnapradipika, Sayana's Ayurveda Sudhanidhi i Lakshmana Pandita's Vaidyarajavallabham. Kerala szkoła astronomii i matematyki rozkwitła w tym okresie z uczonych, takich jak Madhava, który dokonał ważnych wkładów do trygonometrii i rachunku, i Nilakantha Somayaji, który postulował na orbitach planet.

Architektura

Architektura Vijayanagara, według krytyka sztuki Percy'ego Browna, jest żywym połączeniem i rozkwitem stylów Chalukya, Hoysala, Pandya i Chola, idiomów, które prosperowały w poprzednich wiekach. Jego spuścizna rzeźby, architektury i malarstwa wpłynęła na rozwój sztuki długo po tym, jak imperium dobiegło końca. Jego stylistycznym znakiem rozpoznawczym jest ozdobna, pillared Kalyanamantapa (sala ślubu), Vasanthamantapa (otwarte pillared sale) i Rayagopura (wieża). Artyści używali lokalnie dostępnego twardego granitu ze względu na jego trwałość, ponieważ królestwo było pod ciągłym zagrożeniem inwazji. Otwarty teatr zabytków w jego stolicy Vijayanagara jest wpisany na listę światowego dziedzictwa UNESCO.

W 14 wieku, królowie nadal budować vesara lub Deccan-style pomniki, ale później włączone Dravida-style gopury do spełnienia ich rytualnych potrzeb. Świątynia Prasanna Virupaksha (podziemna świątynia) z Bukka i świątynia Hazare Rama z Deva Raya są przykładami architektury Deccan. The zróżnicowany i zawiły ornamentacja the filar być znak ich praca. Przy Hampi, the Vitthala i Hazara Ramaswamy świątynia być przykład ich pillared Kalyanamantapa styl. Widoczny aspekt ich stylu jest ich powrót do uproszczonej i spokojnej sztuki opracowanej przez dynastię Chalukya. Świątynia Vitthala zajęła kilkadziesiąt lat, aby ukończyć ją za panowania królów Tuluva.

Innym elementem stylu Vijayanagara jest rzeźbienie i poświęcanie dużych monolitów, takich jak Sasivekaalu (musztarda) Ganesha i Kadalekaalu (zmielony orzech) Ganesha w Hampi, monolity Gommateshwara (Bahubali) w Karkala i Venur oraz byk Nandi w Lepakshi. Świątynie Vijayanagara w Kolar, Kanakagiri, Sringeri i innych miastach Karnataki; świątynie Tadpatri, Lepakshi, Ahobilam, Tirumala Venkateswara Temple i Srikalahasti w Andhra Pradesh; oraz świątynie Vellore, Kumbakonam, Kanchi i Srirangam w Tamil Nadu są przykładami tego stylu. Vijayanagara sztuka zawierać wall-paintings tak jak the Dashavatara i Girijakalyana (małżeństwo Parvati, Shiva's consort) w the Virupaksha Świątynia przy Hampi, the Shivapurana murals (opowieść Shiva) przy the Virabhadra świątynia przy Lepakshi, i tamte przy the Kamaakshi i Varadaraja świątynia przy Kanchi. To mieszanie się stylów południowoindyjskich spowodowało powstanie nowego idiomu sztuki, nie widzianego we wcześniejszych wiekach, skupienie się na reliefach oprócz rzeźby, różniącej się od tej, która była wcześniej w Indiach.

Aspekt architektury Vijayanagara, który pokazuje kosmopolityzm wielkiego miasta jest obecność wielu świeckich struktur noszących cechy islamu. Podczas gdy historia polityczna koncentruje się na trwającym konflikcie między imperium Vijayanagara a sułtanatami Dekanu, zapis architektoniczny odzwierciedla bardziej twórczą interakcję. Istnieje wiele łuków, kopuł i sklepień, które pokazują te wpływy. Koncentracja struktur, takich jak pawilony, stajnie i wieże sugeruje, że były one przeznaczone do użytku królewskiego. Dekoracyjne szczegóły tych struktur mogły zostać wchłonięte do architektury Vijayanagara na początku 15 wieku, co zbiegło się z rządami Deva Raya I i Deva Raya II. Wiadomo, że królowie ci zatrudniali wielu muzułmanów w swojej armii i na dworze, a niektórzy z nich mogli być muzułmańskimi architektami. Ta harmonijna wymiana pomysłów architektonicznych musiała mieć miejsce podczas rzadkich okresów pokoju między królestwami hinduskimi i muzułmańskimi. The "Wielki Platforma" (Mahanavami Dibba) mieć płaskorzeźba w che the postać wydawać się the rysunek twarzy Środkowy Azja Turks kto znać jako królewiątko.

Imperium Vijayanagara było rządzone przez cztery różne dynastie przez około 310 lat.

Źródła

1. Królestwo Widźajanagaru
2. Vijayanagara Empire
3. ^ a b Dhere 2011, p. 243: "We can deduce that Sangam must have become a Yadava through his pastoralist, cowherd community.",
4. ^ The Hinduraya suratrana term in inscriptions has been coupled with long brocaded headdress (kullayi) and others shown in some royalty-related reliefs found in Hampi as additional support for the hypothesis that 'Islamicization of Hindu culture' in 14th-century.[124] The long headdress are also seen in the royalty-related and secular artwork in Pattadakal dated from the 7th and 8th century, about 5 centuries before the first Sultanate was formed in South Asia.[125] Similar conical headdress is seen in other sites such as the Ajanta Caves, Ellora Caves, Aihole and Badami, variously dated from the 2nd century CE to 10th century CE.[126][127]
5. ^ Hampi's history, ruins and temples made it an early site for offbeat tourism in the 1960s and after. Tourists would gather on its hills and midst its ruins, to hold parties and spiritual retreats, and these have been called "Hampi Hippies" and Hampi as the "lost city" in some publications.[202][203]
6. Sewell, Robert. A Forgotten Empire Vijayanagar: A Contribution to the History of India, 1901.
7. Sastri, Nilakanta. A History of South India from Prehistoric Times to the fall of Vijayanagar (1958).
8. Ventakaramanayya, N. The Early Muslim expansion in South India, 1942.
9. Rao, B. Surya Narayana. History of Vijayanagar, 1993.
10. a b c d e f g h i Embree, Ainslie T., Friedrich Wilhelm: India: Historia del Subcontinente desde las culturas del Indo hasta el comienzo del dominio inglés (Historia Universal, vol. 17). Ed. Siglo XXI, 1974, ISBN 978-84-323-0124-7
11. ^ a b Robert Sewell (A Forgotten Empire Vijayanagar: A Contribution to the History of India, 1901), Nilakanta Sastri (1955), N. Ventakaramanayya (The Early Muslim expansion in South India, 1942) e B. Surya Narayana Rao (History of Vijayanagar, 1993), cfr. Kamath, pp. 157-160.
12. ^ a b c (EN) Vijayanagara Empire - Literary Activity, Art and Architecture, su ourkarnataka.com. URL consultato il 6 febbraio 2015 (archiviato dall'url originale il 27 marzo 2006).
13. ^ a b Dominic J. Davison-Jenkins, New Light on Hampi, p. 89.
14. ВИДЖАЯНА́ГАР : [арх. 1 декабря 2017] / Л. Б. Алаев // Великий князь — Восходящий узел орбиты. — М. : Большая российская энциклопедия, 2006. — С. 265. — (Большая российская энциклопедия : [в 35 т.] / гл. ред. Ю. С. Осипов ; 2004—2017, т. 5). — ISBN 5-85270-334-6.
15. Роберт Сьюэлл. A forgotten empire. — 1900. — С. 22.
16. K.V.Ramesh. «Надписи на телугу из династии Виджаянагар, том 16, Введение» // Археологическая служба Индии. What Is India Publishers (P) Ltd. — 2006.