Streszczenie

Plutarch (45-50, Geroneia, Achaea, Imperium Rzymskie, 119-125) był rzymskim pisarzem i filozofem. Wychował się i większość życia mieszkał w boeckim mieście Cheronesia, gdzie zadawał się z wpływowymi rzymskimi politykami i intelektualistami, a także był kapłanem w świątyni Apollina w Delfach. Większość jego pism powstała w dorosłym życiu, po obaleniu cesarza Domicjana.

"Biografie porównawcze", największe i najbardziej znane dzieło Plutarcha o silnej tendencji moralizatorskiej, zawiera 22 starannie opracowane biografie 46 wybitnych polityków greckich i rzymskich i jest cennym źródłem historycznym. Wszechstronne i zróżnicowane dzieła o tematyce filozoficznej, pedagogicznej i literackiej, przeznaczone dla różnych odbiorców, zgrupowane są pod kryptonimem Moralia. Największym dziełem w "Moraliach" są częściowo autobiograficzne "Rozmowy przy stole" z filozoficzną dyskusją na temat różnych problemów. Poglądy erudyty Plutarcha cechuje pokrewieństwo ze środkowym platonizmem, zwiększona uwaga poświęcona zagadnieniom etycznym, oryginalność wielu jego sądów oraz pewne wpływy doktryn perypatetyckich i pitagorejskich.

Z dzieł Plutarcha zachowała się mniej niż połowa. W starożytności jego dzieła były wysoko cenione, ale na początku średniowiecza zostały niemal zapomniane. Od IX wieku Plutarch ponownie stał się popularnym autorem w Bizancjum, a od końca XIV wieku w Europie Zachodniej. W czasach nowożytnych, dzięki przekładom na łacinę i nowe języki europejskie, stał się jednym z najbardziej poczytnych pisarzy starożytnych, a jego "Biografie porównawcze" wywarły ogromny wpływ na rozwój gatunku biograficznego, czyniąc jego nazwisko legendarnym.

Szczegóły biografii Plutarcha nie są dobrze znane. Nieznana jest jego data urodzenia, ale zwykle przyjmuje się ją na połowę lub drugą połowę lat 40. n.e. Urodził się i dorastał w Cheronese, niewielkim mieście o starożytnej historii w regionie Boeotii, położonym około 100 km na północny wschód od Aten. Plutarch pochodził z zamożnej rodziny, która jednak nie należała do starożytnej arystokracji. Najwcześniejszym znanym przodkiem greckiego autora był jego pradziadek Nicarchus, współczesny Markowi Antoniuszowi. Plutarch wymienia kilku członków rodziny - swojego dziadka Lampriusa, ojca Autobulusa, braci Lampriusa i Timona. Zwraca uwagę, że członkowie rodziny, oprócz tego, że byli dobrze sytuowani, byli również dobrze wykształceni.

Plutarch był dobrze wykształcony i znał klasyczne dzieła literatury greckiej. W wieku około 20 lat udał się do Aten, aby studiować u aleksandryjskiego filozofa platonisty (Akademika) Ammoniusa. Wspomina, że podczas studiów u Ammoniusza zaprzyjaźnił się z potomkiem Themistoklesa. W latach 66-67 lub 67-68 cesarz rzymski Neron odwiedził Grecję, a Plutarch widział go w Delfach. Pod koniec wojny domowej w latach 68-69 ("rok czterech cesarzy") do Aleksandrii została wysłana ambasada do nowego cesarza Wespazjana, a Plutarch mógł być jej częścią.

Jakiś czas po studiach Plutarch wrócił do rodzinnej Cheronii. Fakt ten odróżniał go od większości greckich intelektualistów, którzy woleli mieszkać i pracować w dużych ośrodkach kulturalnych. W Cheronii pełnił funkcję tytułowego archonta i inne lokalne magistratury. Plutarch był bardzo przywiązany do rodzinnej Cheronii i Boeotii. Jednym z przejawów jego szczególnego zainteresowania historią lokalną jest szczegółowy opis działalności Lucjusza Licyniusza Lukullusa w Boeotii: epizod ten miał ogromne znaczenie dla Cheronezyjczyków przy niewielkiej roli w perspektywie światowej. Dom Plutarcha był miejscem spotkań młodzieży, którą instruował w zakresie filozofii i innych nauk. Około pięćdziesiątego roku życia (koniec lat dziewięćdziesiątych) został wybrany jednym z dwóch dożywotnich kapłanów świątyni Apollina w Delfach. Z racji zajmowania honorowego stanowiska w Delfach Plutarch zajmował się popularyzacją tego sanktuarium w swoich pismach. Został również wtajemniczony w misteria Dionizosa i być może Izydy.

Plutarch dużo podróżował, zwłaszcza po Grecji. Odwiedził wiele miejsc historycznych, w tym Termopile i Spartę, miejsca wielu ważnych bitew. Jego spostrzeżenia są szczególnie widoczne w szczegółowym opisie bitwy Sulli i Archelaosa pod Cheroneą w 86 roku p.n.e. Podróżował także poza rzymską prowincję Achaea, odwiedzając Macedonię, Kretę, Italię, Egipt, Azję Mniejszą. Plutarch był w Rzymie niejednokrotnie: często rekonstruuje się, że przebywał w stolicy dwukrotnie (pod koniec lat 70. i na początku 90.), a trzykrotnie podróżował - na początku lat 70., ok. 89. i ok. 92. Okazją do pierwszej podróży do Rzymu była sprawa sądowa z udziałem Boeotańczyków lub Delfów, choć zapewne skorzystał z okazji do nawiązania znajomości w stolicy. Oprócz Rzymu odwiedził inne części Italii - zwłaszcza miejsce bitwy pod Bedriakami. W Italii wygłosił kilka publicznych wykładów na temat filozofii w języku starożytnej Grecji. Możliwe, że Plutarch przerwał swoją ostatnią wizytę w Italii z powodu wypędzenia filozofów przez Domicjana.

Przyjmuje się, że Plutarch poznał współpracownika Wespazjana, Lucjusza Mestriusa Plutarcha w ramach ambasady do nowego cesarza, choć być może spotkali się w Grecji. Florus został patronem Plutarcha i dzięki niemu grecki autor otrzymał rzymskie obywatelstwo pod nazwiskiem Lucius Mestrius Plutarchus. Innymi jego rzymskimi przyjaciółmi i znajomymi byli również bardzo wpływowi ludzie - Kwintus Sosius Senezion (dwukrotny konsul), Tytus Avidius Quietus (konsul-suweren, prokonsul Achai), Gaius Avidius Nigrinus, niejaki Saturninus (utożsamiany z konsulem-suwerenem Lucjuszem Gerenniusem Saturninusem), Gaius Minicius Fundanus (konsul-suweren, korespondował z Pliniuszem Młodszym), Sekstus Sulla z Kartaginy. Wśród jego rzymskich znajomych znalazły się także osoby bezpośrednio związane z literaturą i sztuką - Quintus Junius Arulenius Rusticus (konsul-skuteczny i pisarz, stracony przez Domicjana (ważny orator końca I wieku i mentor Tacyta), Terentius Priscus, utożsamiany z patronem poetów Marcialusem, Aufidius Modestus (prawdopodobny kompilator komentarzy do Georgik Wergiliusza). Wśród jego znajomych był potomek dynastii królów Commagene, Filopappus, który w 109 roku został konsulem Cesarstwa Rzymskiego. Plutarch poświęcił wpływowym rzymskim przyjaciołom szereg traktatów filozoficznych, Kwintusowi Sosiusowi Senecionowi "Biografie porównawcze", a cesarzowi Trajanowi prawdopodobnie "Powiedzenia królów i wodzów".

Plutarch biegle posługiwał się łaciną, ale jak sam przyznaje, dopiero w dojrzałym wieku zaczął czytać książki w tym języku. Przyznał, że podczas podróży po Italii brakowało mu praktyki językowej. W związku z tym istnieje powszechne przekonanie, że jego znajomość łaciny była mierna. Istnieją jednak alternatywne poglądy w tej sprawie. Zauważa się więc, że przeprosiny skierowane do czytelników o niedostatecznej znajomości łaciny mogą być grzeczną autodeprecjacją i nie odzwierciedlają rzeczywistego poziomu znajomości języka. Maria Teresa Schettino, po przeanalizowaniu specyfiki wykorzystania fragmentów Gaius Sallustius Crispus w swoich "Biografiach porównawczych", doszła do wniosku, że Plutarch posiadał wystarczającą ("daleką od powierzchownej") znajomość łaciny, która pozwoliła mu na prawidłową interpretację idei etycznych rzymskiego autora i adekwatne przekazanie treści jego dzieł w starożytnej grece.

Ostatnie lata życia Plutarcha znamy tylko z mało wiarygodnych późnych źródeł. W krótkim artykule w bizantyjskiej encyklopedii Suda podano, że Trajan nadał mu godność konsularną (ornamenta consularia) i przyznał mu jakiś odpowiednik weta wobec wszystkich działań wicekróla Ilirii. Euzebiusz z Cezarei dodaje, że w 119 roku Plutarch został "procuratorem" Achai (Grecji). Chociaż w tych relacjach mogą być nieścisłości, uważa się, że odzwierciedlają one znaczne możliwości, jakie dawano Plutarchowi w zakresie interwencji w administrowanie Grecją przez Rzymian, lub pewien rodzaj nieadministracyjnego nadzoru nad prowincją. Brak wzmianek o tych wysokich zaszczytach w pismach samego Plutarcha może wynikać zarówno z wcześniejszego napisania przez niego głównych traktatów, jak i z większego znaczenia jego miejsca w ramach tradycyjnej greckiej polityki.

Plutarch zmarł po 119 roku, datę jego śmierci przypisuje się zwykle na lata 120. Według Artemidorusa pod koniec życia był ciężko chory. Badacze wątpiący w dokładność relacji Euzebiusza z Cezarei datują jego śmierć na czas po dożywotnim napisie na posągu w Delfach, wykonanym krótko po 117 roku, kiedy to Hadrian po raz pierwszy doszedł do władzy sugerują, że inny posąg w Delfach, wzniesiony w 125 roku przez starszego kapłana Tytusa Flawiusza Arystotelesa, z pewnością wskazuje na śmierć Plutarcha (poprzedniego starszego kapłana) do tego czasu. Argumentacja Jonesa jest akceptowana we współczesnej historiografii.

Około 70 roku Plutarch poślubił Timoxenę; mieli pięcioro dzieci, ale troje z nich, w tym jedyna córka, zmarło w dzieciństwie. Jego krewny (bratanek lub wnuk) Sekstus z Cheronii był jednym z wychowawców przyszłego cesarza Marka Aureliusza.

Dzieła Plutarcha dzielą się na dwie grupy - biograficzne i filozoficzno-publiczne. Na przełomie XIII i XIV wieku bizantyjski uczony Maximus Planud, który zebrał rozproszone rękopisy jego dzieł, podzielił z grubsza prace greckiego autora na "Biografie" i "Moralia". Nazwa "Moralia" utrwaliła się, choć jest uważana za niedokładną i nie oddaje szerokości zainteresowań Plutarcha.

Plutarch napisał około 80 odrębnych dzieł (około 130, jeśli każdą biografię liczymy jako osobne dzieło), autentyczność kilku innych prac jest wątpliwa. Zachował się jednak późnoantyczny spis dzieł Plutarcha, Katalog Lamprio, który składa się z ponad 200 tytułów w tomie liczącym około 300 ksiąg zwiniętych. Został on sporządzony w III-IV wieku w jednej z antycznych bibliotek. Objętość zaginionych dzieł szacuje się na ponad połowę lub prawie dwie trzecie ich całkowitej pierwotnej objętości.

Większość pism Plutarcha powstała w dorosłym i starszym wieku, ale ich dokładne datowanie jest niejasne. Kilka prac przypisuje się wczesnym dziełom greckiego autora na podstawie cech stylistycznych, ale pewne datowanie większości prac nie jest możliwe. Głównym chronologicznym punktem odniesienia jest śmierć cesarza Domicjana w 96 roku: podczas jego represyjnych rządów autorzy, w tym prawdopodobnie Plutarch, woleli nie publikować. Christopher Jones przypisał okresowi sprzed '96 Consolation for a Wife i niewielki cykl biografii cesarzy, z którego zachowały się dwie biografie. Po '96 napisał swoje główne dzieła - "Biografie porównawcze" i co najmniej 15 prac zawartych w "Moraliach" (patrz też podrozdział "Chronologia" poniżej). Jego najnowsze prace to "Should an Old Man Participate in Public Affairs? (po 110 r.), "O Izydzie i Ozyrysie" i "O męstwie kobiet" (około 115 r.) oraz "O tych, którzy odnoszą sukcesy w cnocie" (nie później niż 116 r.).

"Moralia".

"Moralia" (greckie Ἠθικά , łacińskie Moralia) to skrót od kilkudziesięciu dzieł obejmujących szeroki zakres tematów - filozofię, pedagogikę, politykę, higienę, psychologię zwierząt, literaturę i retorykę. Moralia tradycyjnie obejmują 78 dzieł. Autorstwo niektórych z nich zostało później zakwestionowane. Nieznanych autorów dzieł błędnie przypisywanych Plutarchowi nazywa się umownie Pseudo-Plutarchami. W XIX i XX wieku opinie na temat przypisania niektórych dzieł Plutarchowi zmieniały się wielokrotnie. W czasach Słownika Encyklopedycznego Brockhausa i Efrona na przykład "Dialog siedmiu mędrców" uważany był za falsyfikat, dziś jednak dominuje pogląd przeciwny. Pogląd, że Plutarch napisał traktat "O wychowaniu dzieci" jest często uznawany za błędny, choć idee traktatu rezonują z koncepcją pedagogiczną greckiego autora. Traktat O muzyce jest obecnie powszechnie uważany za jedno z pseudo dzieł Plutarcha.

Ważnym dziełem w Moraliach są Rozmowy przy stole (greckie Συμποσιακά Προβλήματα , dosłownie "Sympozjum Problemy

Problemowe ujęcie Rozmów przy stole pozwala je zgrupować wraz z Pytaniami greckimi, Pytaniami rzymskimi, Pytaniami przyrodniczymi i Pytaniami platońskimi w konwencjonalną grupę dzieł (Lat. Quaestiones), z których tylko Rozmowy przy stole poddane zostały gruntownej obróbce literackiej. I tak "Pytania greckie" i "Pytania rzymskie" wyróżnia oparty na tezie charakter odpowiedzi na postawione pytania. Te dwa ostatnie utwory zdradzają wyraźnie antykwaryczny charakter. Oprócz "Rozmów przy stole" Plutarch napisał "Ucztę siedmiu mędrców" (fikcyjną rozmowę siedmiu mędrców żyjących w VI wieku p.n.e.), dzieło, które w pewnych rysach bliskie jest podobnym dziełom Platona i Ksenofonta, ale nosi też cechy podobieństwa do późniejszych fikcyjnych dialogów Lucjana z Samosaty.

Plutarch często zabierał głos w różnych sprawach związanych z religią. Oprócz siedmiu dzieł, w których centralnym tematem są kwestie religijne ("O przesądach", "O Izydzie i Ozyrysie", "O "E" w Delfach", "O tym, że Pytia nie wróżą już wierszem", "O upadku wyroczni", "Dlaczego Bóstwo jest powolne w odwecie", "O demonie Sokratesie"), grecki autor wielokrotnie podejmował różne problemy związane z religią, zarówno w Moraliach, jak i w Biografiach porównawczych.

Na szczególną uwagę u Plutarcha zasługuje około 25 prac adresowanych do ogółu społeczeństwa w gatunku trudnym do sklasyfikowania, określanym przez różnych badaczy jako etyka praktyczna lub filozofia popularna, zaś niemiecki filolog Heinz-Gerd Ingenkamp uważa niektóre z nich za psychoterapeutyczne. Wyodrębnienie tych dzieł jako osobnej grupy nie jest jednak powszechnie akceptowane: na przykład Aleksander Bołdyriew w artykule o Plutarchu w swojej Historii literatury greckiej nie wyodrębnił tych dzieł jako osobnej grupy. Zachowane dzieła tej grupy dotyczą szerokiego zakresu zagadnień: od porad dla nowożeńców ("Edification to spouses") i pocieszania ludzi w trudnych sytuacjach ("A word of comfort to a wife") po praktyczne zastosowania retoryki ("On how to praise yourself without arousing envy") oraz porady medyczne i higieniczne ("Edifications on health maintenance"). Belgijska badaczka Liwe van Hof zauważa pokrewieństwo gatunkowe i niszowe tych publicystycznych esejów ze współczesną literaturą tabloidową dotyczącą samorozwoju, medytacji, zdrowia duchowego, jogi, psychoterapii oraz z poradami dla celebrytów. Zauważono bliskość tych esejów do gatunku filozoficznych diatryb. Sugerowano, że to właśnie te popularno-publicystyczne pisma rozsławiły imię Plutarcha.

Eseje biograficzne

Dzieła biograficzne Plutarcha dzielą się na trzy grupy - najbardziej znane "Biografie porównawcze" (greckie Βίοι Παράλληλοι ), w których główne postacie starożytnej historii Grecji porównywane są z wielkimi Rzymianami, cykl biografii pierwszych cesarzy rzymskich (wstępnie nazwany "Biografiami cezarów") oraz biografie indywidualne, nie włączone do żadnego cyklu (patrz "Inne dzieła biograficzne"). Zachowały się 22 pary "Biografii porównawczych", w tym jeden "tetrad" - porównanie Greków Agidesa i Klemensa z Rzymianami, braćmi Gracchus - w sumie 46 biografii. Z "Biografii cezarów" i osobnych biografii zachowały się dwa dzieła (biografie Galby, Othona, Aratusa z Sicyonu i Artakserksesa II). Łączna liczba zachowanych biografii wynosi 50.

"Biografie Porównawcze" to ważny starożytny zbiór biografii i cenne źródło historyczne, którego znaczenie jest bardzo duże ze względu na fragmentaryczne zachowanie wielu jego pierwotnych źródeł. Każda sparowana biografia Biografii Porównawczych składa się z prologu, biografii postaci greckich i rzymskich oraz ich porównań, choć prologi i porównania nie zostały skompilowane lub nie zachowały się dla wszystkich par biografii.

"Hagiografie porównawcze zachowały się niemal w całości. Oprócz zachowanych 22 par (łączna liczba postaci w tym cyklu wynosiła więc pierwotnie 48. Tradycyjnie uważa się, że biografie od początku były publikowane parami, ale odkrycie zwojów papirusowych zawierających fragmenty biografii porównawczych podważyło tę teorię (zob. "Rękopisy"). Istnieją też wzmianki (m.in. w Moraliach) o niezachowanych biografiach. Możliwe, że niektóre z dzieł wymienionych przez Plutarcha mogły być zaplanowane, ale nie napisane, lub napisane, ale zaginione przed opracowaniem katalogu Lampriusa. Przykłady prac nie napisanych obejmują biografię króla Sparty Leonidasa, o której Plutarch mówi, że miał nadzieję ją napisać. Pragnienie napisania biografii Metellusa z Numidii, wyrażone w biografii Gajusza Mariusza, pozostało prawdopodobnie niespełnione z powodu śmierci autora.

Większość Greków wybranych przez Plutarcha reprezentuje klasyczny okres historii Grecji, z późniejszymi postaciami zbliżonymi duchem. Nacisk położony jest na biografie polityków i wojskowych; w tym samym kontekście rozpatrywani są wielostronni Demostenes i Cyceron. Zauważa się również nieobecność postaci sztuki i filozofii, jak również odmowę włączenia do kanonu Filipa II Macedońskiego, popularnego bohatera hellenistycznych biografii.

Mimo powszechnego obecnie postrzegania Biografii porównawczych jako wzorcowych biografii antycznych, w oczach współczesnych dzieło Plutarcha nie do końca wpisywało się w kanony tego dość młodego gatunku. W literaturze greckiej w epoce hellenistycznej istniały dwa rodzaje biografii:

"Biografie porównawcze" nie należały do żadnego z tych dwóch typów biografii. Plutarch krytykuje drobiazgowe zbieranie szczegółów biograficznych w biografiach hipomnematycznych i nie podziela jawnej stronniczości biografii retorycznych. Nie ukrywa indywidualnych wad idealizowanych przez siebie postaci, ani nie demonizuje bohaterów negatywnych, Demetriusza i Antoniusza, wykorzystując okazje do chwalenia ich w sprawach prywatnych. Obca jest mu również oprawa retorycznych biografii o tej samej intonacji, zamiast której autor swobodnie przeplata epizody neutralne i dramatyczne. Niewykluczone, że Plutarch przeniósł do gatunku biograficznego niektóre oprawy filozoficznych dialogów i diatryb. Wpływ częściowo zachowanego zbioru biografii Korneliusza Nepota na Plutarcha jest oceniany jako potencjalnie znaczący w doborze postaci, ale podkreślane są też ważne innowacje Plutarcha.

Plutarch wyraźnie dystansował się też od gatunku historiograficznego. Jego poglądy na temat rozróżnienia między biografią a historiografią ilustruje misja zawarta w prologu do biografii Aleksandra Wielkiego:

Kolejna istotna wskazówka dotycząca rozróżnienia przez Plutarcha historiografii i biografii znajduje się w traktacie O złośliwości Herodota, w którym autor skrytykował "ojca historii" za brak uwagi poświęconej szlachetnym czynom i powiedzeniom.

Biograficzny charakter Biografii porównawczych jest uważany za istotny dla zrozumienia celów i założeń dzieła. Ogólnie rzecz biorąc, Plutarch postrzega biografie jako sposób na samodoskonalenie. Moralne ukierunkowanie zbioru dominowało nad celami drugorzędnymi - informacyjnymi, estetycznymi i innymi. Biografie były postrzegane w ramach koncepcji pedagogicznej Plutarcha, jako praktyczna ilustracja zasad moralnych i sposób przekazywania doświadczeń, z przykładami nie tylko pozytywnymi do naśladowania, ale i negatywnymi (Antoniusz, Demetriusz, Alcibiadis, Koriolan), których należy unikać. Ponieważ biografie porównawcze miały charakter biograficzny, a nie historyczny, autor często celowo pomijał wiele istotnych z historycznego punktu widzenia faktów, które dla celów dydaktycznych i ujawnienia osobowości postaci nie miały większego znaczenia. Szczegółowe wyjaśnienie swojego stanowiska zawarł w prologu do biografii Nicponia. Skutkiem podejścia biograficznego było również to, że Plutarch w swoich biografiach wiele uwagi poświęca "drobnym faktom" - życiu osobistemu, zwyczajom, anegdotycznym sytuacjom, uznając je za ważniejsze dla lepszej charakterystyki opisywanej postaci. Z tego powodu zdarzają się też odstępstwa od ciągu chronologicznego. Brak rubryki i ścisłej chronologii nie sprawia, że narracja jest chaotyczna: istnieją prawidłowości w kolejności epizodów biograficznych.

Próby postrzegania Biografii porównawczych jako cyklu dzieł o globalnej orientacji ideologicznej - na przykład jako pojednania pokonanych Greków ze zwycięskimi Rzymianami lub włączenia starożytnej historii rzymskiej w ramy historii Grecji - nie znajdują poparcia wśród uczonych, a taki wymiar uważa się za mało istotny na tle celów pedagogicznych Plutarcha. Innym z celów cyklu - być może pomocniczym - mogło być stworzenie zbioru przykładów czynów historycznych (łac. exempla) dla postaci społecznych i politycznych.

Rekonstrukcja bezwzględnej i względnej chronologii biografii w zbiorze jest problematyczna. Biografie porównawcze wielokrotnie odsyłają do innych, wcześniej napisanych biografii tego cyklu, ale często są one ze sobą sprzeczne. Próbując rozwiązać ten problem, Johannes Mevaldt zasugerował w 1907 roku, że przynajmniej część biografii została opublikowana w małych grupach. Pomimo pewnej krytyki teorii Mewaldta, została ona ogólnie przyjęta przez badaczy. Na przykład Christopher Pelling, opierając się na wnioskach Mewaldta i wewnętrznej pracy biografii, bronił stanowiska, że biografie sześciu postaci późnej Republiki Rzymskiej - Krassusa, Pompejusza, Cezara, Katona Młodszego, Brutusa i Marka Antoniusza - zostały napisane jednocześnie, co popierają współcześni badacze.

Dla niektórych biografii można ustalić chronologię względną w stosunku do innych hagiografii. I tak za pierwszą parę biografii uważa się niezachowaną parę Epaminondus-Cipio, a dzięki bezpośrednim wskazaniom Plutarcha wiadomo, że para Demostenes-Cicero była piątą, Perykles-Fabiusz Maximus dziesiątą, Dion-Brutus dwunastą. W kilku biografiach istnieją wskazówki dotyczące bezwzględnej chronologii publikacji dzieł: w szczególności biografia Numy wspomina o śmierci Domicjana, a charakter odniesień do tego cesarza w biografiach Publicoli (patrz ramka) i Aemiliusa Paulusa wskazuje, że dzieła te powstały po jego śmierci. Pojawia się kilka innych wskazówek, które pozwalają z różnym stopniem pewności datować poszczególne biografie na okres od 96 do połowy lat 110.

Kwestia źródeł Biografii porównawczych była przedmiotem badań wielu antykwariuszy. Ponieważ biografie dotyczyły postaci z różnych okresów historycznych, Plutarch korzystał z wielu dzieł różnych autorów. Łączną liczbę autorów cytowanych w Biografiach porównawczych szacuje się na 135, z czego większość to Grecy. Zgodnie ze starożytną tradycją, pisarze nie zawsze podawali źródła informacji i często ograniczali się do wymienienia nazwiska twórcy źródła pierwotnego. Plutarch nie był wyjątkiem, a specyfika jego odniesień i cytatów nie zawsze daje jasną wskazówkę co do charakteru jego znajomości cytowanych dzieł. Ze względu na niepełny stan zachowania dzieł jego poprzedników często nie można ustalić, czy je czytał, czy też ograniczył swoją znajomość do relacji innego pisarza. Wśród uczonych XIX i początku XX w. pojawił się pogląd pisania biografii w oparciu o jedno źródło (niemieckie Einquellentheorie), z którego grecki autor miał zapożyczać choćby cytaty. Dokładniejsze badania źródeł Plutarcha doprowadziły do całkowitego porzucenia tej teorii, a w latach 80.

Głównymi źródłami dla greckich biografii Plutarcha były dzieła autorów attyckich (głównie w biografiach najdawniejszych postaci), a także następujących autorów: Herodot (Plutarch powołuje się na niego tylko 6 razy, ale badacze liczą około pięćdziesięciu fragmentów w biografiach Solona, Themistoklesa i Arystydesa, ułożonych dokładnie według Herodota), Phany z Lesbos (5 wzmianek w Themistoklesie, 2 w innych biografiach), Stesimbrotus z Tesos (12 wzmianek w biografiach Themistoklesa, Kimona i Peryklesa), Thucydides (29 wzmianek, głównie w biografiach Ateńczyków), Ksenofont (18 wzmianek, głównie w biografiach Spartan), uczniowie Isokratesa - Efor z Cypru i Theopompus z Chios z wieloma wzmiankami, Hermippus ze Smyrny (4 cytaty w biografii Demostenesa), Ctesias z Cnidus i Dinon z Kolofonu (obaj ważne źródła danych o Persji, zwłaszcza w osobnej biografii Artakserksesa), Filistus z Syrakuz i Timaeus z Tauremenii (obaj źródła informacji o postaciach sycylijskich i o wyprawie sycylijskiej pod Niceę), grupa historyków Aleksandra Wielkiego (Arystobulus, Kalistenes, Chares, Onesicritus, Nearchus, Efemerydy), Duridus z Samos, Filarchus, Jerome z Cardium (wszyscy trzej są źródłem informacji o epoce hellenistycznej), Polibiusz (źródło informacji o historii hellenizmu i stosunkach grecko-rzymskich), Arystoteles (może nie bezpośrednio, ale poprzez Didymusa). Ze źródeł pierwotnych wyróżniają się dokumenty spartańskie, poematy Solona, mowy Demostenesa, listy Aleksandra i inne. Plutarch był staranny w doborze źródeł, w swoich biografiach postaci greckich przytoczył siedmiu z ośmiu autorów zaliczonych do klasycznego aleksandryjskiego kanonu historyków greckich. W biografii Demostenesa Plutarch odwołuje się do 18 różnych historyków i oratorów, w biografii Likurgusa do 16.

Głównymi źródłami dla biografii rzymskich były, oprócz wspomnianego Polibiusza, dzieła Posidoniusza z Apamei (12 wzmianek), Dionizjusza z Halikarnasu (w "Biografiach porównawczych" cztery wzmianki o jego dziele, w tym przypisywane Grekom, ale kilkadziesiąt fragmentów w biografiach Numy, Publicy, Koriolana i Kamillusa jest prawdopodobnie zaczerpniętych właśnie od Dionizosa), Juby II z Mauretanii (sześć wzmianek o Jubie jako historyku i kolejne trzy o Jubie jako postaci), Tytusa Liwiusza (14 wzmianek, choć przyjmuje się, że Plutarch wykorzystał także materiał z niezachowanych ksiąg jego Historii). Do opisu niektórych wydarzeń wykorzystano zapewne Gajusza Sallustiusza Crispusa. Źródłem pierwotnym są różne dzieła autobiograficzne postaci rzymskich, wśród których wyróżniają się Pamiętniki Sulli (12 wzmianek) oraz dzieła Gajusza Semproniusza Gracchusa.

Metody pracy Plutarcha ze źródłami były zdeterminowane raczej potrzebą ujawnienia tożsamości bohaterów, niż celami czysto historycznymi. W historiografii często potępia się bezkrytyczny stosunek autora do wykorzystywanych źródeł. Jednak i on jest bardzo daleki od mechanicznego odtwarzania źródeł. Nawet w przypadkach, gdy zmuszony jest oprzeć się na jednym źródle, jego narracja często znacznie różni się od tekstu oryginalnego ze względu na obróbkę materiału - w szczególności redukcję fragmentów nieistotnych i rozbudowę ważnych, a także ich rearanżację. Niekiedy Plutarch wykazuje erudycję i umiejętność analizowania sprzecznych relacji: na przykład pism Gajusza Semproniusza Grakchusa i antygrackich relacji Gajusza Fanniusza, "Pamiętników" Sulli (przeciwnika Gajusza Marii) oraz dzieła nieznanego autora, który sympatyzował z Marią. Plutarch nie bał się wskazywać na istnienie alternatywnego punktu widzenia na daną kwestię i często uzupełniał narrację o szczegóły ważne dla ujawnienia tożsamości postaci. Zauważono, że metody pracy greckiego autora ze źródłami odzwierciedlają zainteresowanie badaniami, co wiąże się z dobrą znajomością filozofii greckiej, która poświęcała wiele uwagi teorii wiedzy i definicji prawdy. Sugeruje się, że obfitość cytowanych źródeł wynika z pisania przez niego notatek podczas czytania (greckie ὑπομνήματα ): prowizorycznych na woskowych tabliczkach, długich na papirusowych zwojach według tematów), które następnie były wykorzystywane do pisania różnych dzieł. Takie notatki mogły być prowadzone przez Plutarcha przez wiele lat, gdyż niektóre fakty wspomniane w jego wczesnych pracach zostały później wykorzystane przez niego w biografiach. Już w pierwszych biografiach grecki autor nie ograniczał się do mechanicznego amalgamowania fragmentów z różnych źródeł. Później wykorzystując jedną notatkę z notatnika w kilku biografiach, adaptował materiał, wpisując go w kontekst narracji i zwracając uwagę czytelnika na różne szczegóły ważne dla zrozumienia postaci. Christopher Pelling podkreśla, że ponieważ Plutarch nie miał przygotowanych wcześniej zeszytów dotyczących dzieł łacińskich, jego metody pracy ze źródłami do pisania biografii Rzymian różniły się nieco od pracy ze źródłami do biografii Greków. Pelling zwraca uwagę, że w biografiach greckich zakres źródeł jest niezwykle szeroki i odzwierciedla horyzonty oczytanego Plutarcha (od poezji i dramatu po dzieła historyczne i filozoficzne), natomiast jego niezbyt bliska znajomość kultury łacińskiej przejawiała się zwłaszcza w braku odniesień do poezji - zwłaszcza Enniusza, Katullusa, Wergiliusza. Podkreśla się, że Plutarch nie był pozbawiony ironii w swoich próbach rekonstrukcji biografii półlegendarnych bohaterów.

13 z 22 par biografii rozpoczyna się krótkim prologiem (przyjmuje się, że para Themistocles-Camillus, której początek jest uszkodzony, również mogła mieć prolog. Pozostałe biografie nie mają prologu. Wyróżnia się dwa główne elementy prologów, ogólny i specjalny. W części ogólnej Plutarch komentuje zwykle cele i specyfikę gatunkową biografii oraz snuje refleksje na tematy etyczne, natomiast w części specjalnej (zwykle krótszej) podaje powód wyboru postaci do porównania, zauważa ich podobieństwa i opatruje komentarzami, które nadają ton całej parze biografii.

18 z 22 par biografii kończy się porównaniami (greckie σύγκρισις ) opisywanych postaci, wskazując na różnice i, w mniejszym stopniu, podobieństwa między nimi. Porównania są zwykle dłuższe od prologów. Przez długi czas porównania między parami biografii były postrzegane jako elementy czysto pomocnicze, aż w 1956 roku Gartmut Erbse zaproponował alternatywne spojrzenie na porównania, argumentując ich znaczenie w ujawnianiu motywów, którymi Plutarch posługiwał się przy selekcji materiału w biografiach. Idee Erbse'a rozwinął w 1972 roku Donald Russell, który zgadzając się z niską wartością estetyczną i małą wartością informacyjną porównań, uznał je za istotny element koncepcji komparatystycznej i biograficznej greckiego autora. Co prawda, Plutarch mógł rozwinąć swoją wizję celów i zadań porównań w niezachowanej pierwszej parze biografii. Grecki autor stosował podejście porównawcze także w innych pracach - na przykład w dziele O męstwie kobiet kreślił paralele między cnotami wielkich Greków i Rzymian.

Katalog Lampriusa wymienia osiem napisanych przez Plutarcha biografii pierwszych cesarzy rzymskich od Oktawiana Augusta do Witeliusza, z których zachowały się jedynie biografie Galby i Othona. Uważa się, że dzieła te zostały napisane w ramach jednego projektu, podobnego pod pewnymi względami do Biografii porównawczych i poprzedzającego je chronologicznie. Cykl ten umownie nazywany jest "Żywotami Cezarów", ale ich oryginalny tytuł nie jest znany. Pomiędzy oboma zbiorami biografii Plutarcha występują istotne różnice. I tak biografie Galby i Othona są skonstruowane według innej zasady kompozycyjnej niż Biografie porównawcze: narracja w nich jest mniej ukierunkowana na człowieka, a one same przedstawiają raczej fragmenty ciągłej historii władzy cesarskiej, choć pewne elementy zestawienia można znaleźć. Żywoty Cezarów miały być zapewne czytane w kolejności, podobnie jak Biografie porównawcze - w parach. Hagiografie Porównawcze Cezarów ze względu na swoje osobliwości uważane są za bliższe gatunkowi historiograficznemu niż Hagiografie Porównawcze.

Data powstania Żywotów Cezarów jest niejasna. Od 1901 roku, kiedy to niemiecki filolog Friedrich Leo uznał osobliwości tych biografii za oznakę braku doświadczenia Plutarcha, Żywoty Cezarów uważa się za wcześniejszą serię biografii niż Biografie porównawcze. Według różnych wersji zbiór powstał za panowania Wespazjana (lata 70.) lub za panowania Nerwy czy nawet Trajana (97-100), ale wśród uczonych panuje zgoda co do tego, że pisanie biografii cesarzy poprzedza kompilację biografii sparowanych.

Zauważalne jest podobieństwo Życia cezarów do Życia dwunastu cezarów autorstwa rzymskiego pisarza Gajusza Suetoniusza Trankwillusa, także w opisie niektórych wydarzeń, co sugeruje korzystanie ze wspólnych źródeł lub nawet bezpośrednie korzystanie z Plutarcha. Tym, co odróżnia Plutarcha od Suetoniusza, jest odmowa włączenia do wyboru cesarzy biografii Gajusza Juliusza Cezara. Istnieje wyraźne podobieństwo w treści niektórych fragmentów biografii Galby i Aotoniusa z "Historiami" Tacyta, co prawdopodobnie można wytłumaczyć korzystaniem przez nich z jednego wspólnego źródła, natomiast wykorzystanie jednego autora przez drugiego uważa się za mniej prawdopodobne. Niektóre fragmenty "Biografii porównawczych" w biografiach Cycerona, Brutusa i Marka Antoniusza, a także "Wypowiedzi królów i dowódców" mogą być bliskie treści niezachowanej biografii Oktawiana Augusta. Niewykluczone, że Józef Flawiusz mógł znać Żywoty Cezarów: wspomniał kiedyś, że o wydarzeniach z lat 68-69 pisało wielu autorów greckich i rzymskich.

Oprócz Biografii porównawczych i Żywotów cezarów Plutarch napisał szereg odrębnych biografii, które trudno przyporządkować do jakiegoś wyraźnie określonego cyklu; wyróżnia się jedynie kilka biografii słynnych Beocjuszy, rodaków Plutarcha. Zachowały się jedynie biografie Aratusa z Sicyonu i Artakserksesa, natomiast katalog Lampriusa wymienia osiem innych biografii, Scipio z Afryki, Heraklesa, Hezjoda, Pindara, Kratesa, Daiphantesa, Aristomenesa, Aratusa (być może poety o tym samym imieniu). Małe biografie Aratusa i Artakserksesa nie są w żaden sposób powiązane, poza bliskością w porządku alfabetycznym, ale w epoce późnego antyku zaczęły krążyć razem. Uważa się, że poszczególne biografie Aratusa i Artakserksesa powstały pomiędzy tymi dwoma seriami biograficznymi, natomiast pozostałe mogły powstać jeszcze wcześniej, przed "Żywotami Cezarów".

Cechy stylistyczne esejów

Stylistycznie dzieła Plutarcha, zwłaszcza Biografie porównawcze, zostały ocenione niejednoznacznie. Sergiusz Sobolewski ocenił je jako dość niechlujne i dalekie od najlepszych przykładów starożytnej literatury greckiej, natomiast Filip Stadter uznał Plutarcha za świadomego stylistę, który posługuje się językiem z uwagą i subtelnością. W jego doborze słów nie wykrywa jednolitej tendencji stylistycznej, zauważa się natomiast znaczną zależność od stylu źródeł. Według słów Sergiusza Sobolewskiego "jego dobór słów jest jak mozaika, zebrana z wypowiedzi różnych czasów i gatunków". Jednym z ulubionych rozwiązań Plutarcha jest uzupełnianie słowa synonimem o tym samym znaczeniu; w przekładach cecha ta jest często pomijana ze względu na trudność w przekazaniu różnicy między tymi dwoma terminami. Często grecki autor uciekał się do stosowania metafor. Podążał za tendencjami rozwoju języka starożytnej Grecji w epoce hellenistycznej, używając słów nie pochodzących z klasycznego leksykonu, dialektyzmów, czasowników z podwójnymi przedrostkami, poetyzmów oraz rzeczowników o abstrakcyjnym lub nieokreślonym znaczeniu (te ostatnie często utrudniają zrozumienie tekstu). Zgodnie ze zmianami zachodzącymi w literackim języku starożytnej Grecji widać też spadek różnorodności używanych cząstek: na przykład w biografii Peryklesa jedna z trzech cząstek używana jest przez 70% czasu (greckie δὲ, γάρ, οὖν . Najbardziej znanym i uderzającym znakiem troski Plutarcha o styl jest regularne unikanie samogłosek szczelinowych (chiatus). Na przykład w biografii Peryklesa można znaleźć tylko dwa przypadki naruszenia tej reguły (z wyjątkiem cząstek, partykuł i innych wymuszonych przypadków niemożności uniknięcia chiatus). Często stosował takie figury retoryczne jak hiperbaton i chiasmus.

Zdania Plutarcha zwracają uwagę swoją długością (często 10 i więcej wierszy drukowanych) oraz obfitością konstrukcji wstawkowych (czasem w jednym zdaniu występuje ponad 10 czasowników w różnych formach i 10 imiesłowów). Ta osobliwość, a także szereg osobliwości gramatycznych sprawiają, że zdania są trudne do odczytania i wymagają uważnej lektury Biografie porównawcze uchodzą za ciężkie i są często przerywane wstawkami, choć można w nich dostrzec wyraźne preferencje i antypatie, które zdaniem Filipa Stadtera świadczą o wyrafinowanych gustach literackich autora. Często zdania Plutarcha są niespójne gramatycznie. Sam Plutarch krytykował zarówno nadmierną stylizację tekstów historycznych, jak i modę na naśladowanie klasycznych ateńskich modeli literackich (attycyzm): jego zdaniem współcześni mu attycyści często zwracali uwagę jedynie na formę, a nie na treść. W Biografiach porównawczych autor nie maskuje swojej obecności i regularnie wchodzi w interakcje z czytelnikiem poprzez rozmaite dygresje, uwagi pierwszoosobowe, wypowiedzi aforystyczne (gnomiczne), apele retoryczne (apostrofy) przerywające główną narrację, porównania z podobnymi sytuacjami, anegdoty historyczne, cytaty sławnych ludzi i poetów, porównania, porównania.

Mimo pewnych niedociągnięć zauważa się umiejętności kompozycyjne Plutarcha. Grecki autor chwalony jest za opisy, podkreśla się jego umiejętność uczynienia narracji interesującą dla czytelnika i udanego skomponowania relacji z sytuacji tragicznych.

Poglądy filozoficzne

Plutarch jest obecnie uważany za niezależnego filozofa, a wcześniejszy pogląd, że jego idee filozoficzne były nieoryginalne, został odrzucony. Obalono również pogląd, że poglądy filozoficzne Plutarcha były eklektyczne.

Dzięki filozoficznemu wykształceniu w Atenach u Ammoniusza, Plutarch przyjął idee platońskie i zgodnie uważa się go za wyznawcę platonizmu, choć pojawiły się wątpliwości co do ortodoksyjności jego poglądów. Osobliwości twórczości Plutarcha, traktowane wcześniej jako przejawy eklektyzmu, są obecnie uważane za pomocnicze narzędzie ilustrujące platońskie poglądy greckiego autora.

W pismach Plutarcha widać dobrą znajomość traktatów Platona, a największą uwagę poświęcił dialogowi "Timaeus". Podkreśla się, że jego poglądy opierały się nie tyle na oryginalnych traktatach Platona, ile na filozofii niejednorodnego średniego platonizmu, w którym istniał zarówno nurt synkretyczny, starający się włączyć do dyskursu platońskiego dorobek innych szkół filozoficznych, jak i kierunek dogmatyczny, starający się wrócić do Platona. Wpływowymi postaciami średniego platonizmu w tym okresie byli Antiochus z Askalonu i Eudorus z Aleksandrii. Zwraca się zwłaszcza uwagę, że mentor Plutarcha, Ammoniusz, nie był prawdopodobnie w pełni ortodoksyjnym platonistą: zgodnie z hipotezą krążącą w połowie XX wieku (Henry Durry, John Dillon, John Whitaker), mógł mieć silne wpływy pitagorejskie. Plutarch nie wyznawał w pełni żadnego z wymienionych nurtów, a jego poglądy są postrzegane jako próba syntezy idei środkowego platonizmu i akademickiego sceptycyzmu z nowszą tradycją dogmatyczną. Zaginęły rozprawy, w których Plutarch wypowiadał się obszernie na temat historii platońskich szkół filozoficznych. Nie zachowały się też tytułowe znane pisma dotyczące centralnych zagadnień kosmologicznych, ontologicznych i psychologicznych platonizmu. Nacisk na etyczny komponent filozofii zbliża Plutarcha do Antiocha, ale wzrost zainteresowania kwestiami metafizycznymi przypisuje się wpływowi Eudorusa i nie-pitagorejskich platoników (Moderatusa i innych filozofów). Plutarch często korzystał z pism innych szkół filozoficznych, które współgrały z fundamentalnymi stanowiskami platońskimi. Obecność echa idei różnych szkół filozoficznych w jego pismach przypisuje się akceptacji filozoficznych i metodologicznych wytycznych nowoczesnego platonizmu, zorientowanego na pośrednictwo między skrajnymi doktrynami.

Mimo bliskości Plutarcha ze środkowym platonizmem, wyjaśnienie jego poglądów jest w niektórych przypadkach trudne. Na przykład zgodnie z tradycją antyczną wiele dzieł filozoficznych pisanych jest w formie dialogów polemicznych, co utrudnia ustalenie stanowiska samego autora. Poza tym wielu teoretyków średniego platonizmu miało tendencję do wzbogacania swojej filozofii o dzieła innych szkół filozoficznych. Dzieła Plutarcha zawierają wiele wskazówek świadczących o jego znajomości nauk Pitagorasa, Arystotelesa i ich kontynuatorów. Najistotniejsze wpływy filozofii perypatetyckiej znajdują się w etyce i logice, choć Plutarch uważał doktrynę logiczną Arystotelesa za rozwinięcie Platona, a nauczanie środkowych platoników w zakresie logiki w ogóle charakteryzowało się znacznym wpływem Arystotelesa i jego uczniów perypatetyckich. W sprawach kontrowersyjnych dawał pierwszeństwo Platonowi i krytykował Arystotelesa za sprzeczności z nim.

W niektórych konkretnych kwestiach można odnaleźć wpływ tradycji pitagorejskiej na Plutarcha. Na przykład irlandzki historyk filozofii John Miles Dillon przypisuje pitagoreizmowi takie idee jak numerologia i wegetarianizm. Ponadto pochodzenie kosmologicznego dualizmu Plutarcha często wiąże się z pitagoreizmem, co jednak nie jest ogólnie przyjęte: dopuszcza się możliwość zapożyczenia centralnych elementów tej doktryny z innych źródeł - w szczególności od Platona. Ewentualne echa pitagoreizmu można wykryć także w nauczaniu etycznym. Znajomość pitagoreizmu przez Plutarcha była dość gruntowna, a w poszczególnych kwestiach wykazuje on niekiedy dogłębną znajomość tej doktryny. Mimo pewnych niezgodności z nauką pitagorejską, Plutarch darzył Pitagorasa jako człowieka i filozofa ogromną sympatią.

W XIX i XX wieku szeroko rozpowszechniony był pogląd o powinowactwie Plutarcha ze stoicyzmem, co wynikało z dobrej znajomości przez greckiego autora ich filozofii, wysokiego uznania dla wielu autorytetów tej szkoły oraz wzmianek o przyjaznych stosunkach z poszczególnymi wyznawcami stoicyzmu. W XX wieku rola stoicyzmu w kształtowaniu światopoglądu Plutarcha została ponownie rozpatrzona w świetle nowych podejść w badaniach nad historią starożytnej myśli filozoficznej. Duży wkład w badanie stosunku Plutarcha do stoicyzmu wniósł francuski hellenista Daniel Babus, który bronił poglądu o dobrej znajomości filozofii stoickiej, jednocześnie poważnie krytykując ich stanowiska. Jedną z linii krytyki hipotezy stoicyzmu Plutarcha przez Babu było uzasadnienie włączenia wielu rzekomo stoickich elementów do dyskursu platońsko-perypetycznego. Wyjaśniając dość wstrzemięźliwie deklarowany stosunek greckiego autora do stoicyzmu, Babu zasugerował, że łączył on szacunek dla stoicyzmu i stoików z dość ostrą krytyką podstaw ich poglądów. Niemniej jednak nadal przyznaje się bliskość poglądów Plutarcha w niektórych szczegółowych kwestiach do filozofii stoickiej - w szczególności w traktowaniu pewnych aspektów doktryny fizycznej - a Maria Solopova sugeruje adaptację stoickiego nauczania w dziedzinie logiki. Sugeruje się, że oznaki powinowactwa Plutarcha ze stoicyzmem mogą wynikać z silnego wpływu Platona na twórców filozofii stoickiej. Jego krytyka stoicyzmu jest najpoważniejsza w sferze religijnej i dotyka wielu podstawowych punktów stoickiej doktryny teologicznej. Na przykład porusza problem teodycei i krytykuje proponowane przez stoików uzasadnienia istnienia zła, zauważając, że stoickie bóstwo wypełniające wszechświat musi być zmieszane i zanieczyszczone materią. Krytykuje również stoicką ideę obecności boskości w "deszczach i kamieniach" (materii nieożywionej). Plutarch jednak bardzo pozytywnie ocenia stosowaną przez stoików metodę alegorycznej interpretacji elementów mitologicznych, choć nie zgadza się z ich konkretnymi interpretacjami. Przyznaje się, że jego argumenty przeciwko stoikom mogły nie być jego własnymi, lecz wywodzić się z pism filozofów platońskich. Aleksy Losev uważa krytykę Plutarcha wobec nauki stoickiej w zachowanych traktatach za niedostatecznie wnikliwą i niezbyt umiejętną.

Stosunek Plutarcha do filozofii epikurejskiej określany jest jako jednoznacznie negatywny. Podkreśla się jednak, że był z nią dobrze zaznajomiony i utrzymywał bliskie kontakty z co najmniej dwoma jej wyznawcami. Krytyka nauki epikurejskiej obejmuje różne zagadnienia, od teologii po etykę. Jedną z najważniejszych różnic między Plutarcha i epikurejczyków było odrzucenie przez nich boskiej natury i materialistyczna koncepcja duszy. Był też bardzo krytyczny wobec hedonistycznej etyki epikurejczyków. Oprócz jego zachowanych dzieł, które są wyraźnie krytyczne wobec nauczania epikurejskiego, w katalogu Lampriusa zachowały się tytuły kilku niezachowanych traktatów wyraźnie skierowanych przeciwko Epikowi i jego zwolennikom.

Platońskie poglądy Plutarcha uwidoczniły się także w sferze religijnej. Nie stworzył on pełnej doktryny religijnej i kosmologicznej, ograniczając się do poszczególnych zagadnień, a interpretacja niektórych podstawowych problemów - jak np. okoliczności stworzenia świata (greckie κόσμος) - różni się w poszczególnych dziełach. Poglądy religijne Plutarcha ulegały z czasem pewnym zmianom: napisane w młodości dzieło "O przesądach" cechuje sceptycyzm, natomiast późniejsze utwory cechuje większa głębia religijna i skłonność do mistycyzmu.

Według Plutarcha wszystkie istniejące religie to różne spojrzenia na jedną prawdę. Jego zainteresowania nie ograniczają się do tradycyjnego politeizmu grecko-rzymskiego obszaru kulturowego: zna religie Egiptu i Indii, zoroastryzmu i judaizmu, astrologii chaldejskiej i innych kultów. W związku z tym pisma erudyty Plutarcha uważane są za ważne źródło do historii religii starożytnych. Zainteresowanie greckiego autora religią starożytnego Egiptu jest szczególnie duże, a opisy praktyk kultowych, ikonografii, symboliki i innych spraw w jego dziele "O Izydzie i Ozyrysie" są bardzo cenne dla badaczy. Przypuszcza się, że jego źródła informacji na ten temat obejmowały nie tylko greckie opisy egipskich zwyczajów, ale także osobiste interakcje z egipskimi kapłanami podczas jego wizyt w Egipcie. O praktykach religijnych judaizmu wiedział całkiem sporo. Niemiecki historyk religii Rainer Hirsch-Luipold zwrócił uwagę, że Plutarch najwyraźniej nie znał greckiego tłumaczenia Starego Testamentu (Septuaginty) i nie wiedział nic o postaci Mojżesza. Powszechny jest pogląd, że opis judaizmu u Plutarcha jest niedokładny, ale Hirsch-Luipold przyznaje, że grecki autor mógł kierować się grecką interpretacją żydowskich zwyczajów. W pismach Plutarcha nie ma żadnej wzmianki o chrześcijaństwie. Rainer Hirsch-Luipold ostrożnie sugeruje, że chrześcijaństwo mogło nie wydawać się autorowi tematem wartym omówienia. Sergei Averintsev ostrożnie przyznaje, że niejasne zdanie w Przykazaniach małżeńskich może być ostrzeżeniem przed konwersją na chrześcijaństwo.

Plutarch rozróżniał najwyższe bóstwo (greckie θεός ) i bogów panteonu, choć brakuje tu jasności co do ich wyraźnego rozróżnienia: kilkakrotnie utożsamiał najwyższe bóstwo z jednym z bogów panteonu. W tej kwestii poglądy Plutarcha są bliskie koncepcji Platona w Timaeusie i Państwie. Najwyższe bóstwo, według Plutarcha, jest transcendentne i nie jest bezpośrednio obecne w naszym świecie, choć jest jego twórcą; niektóre jego funkcje są przekazane duszy świata. Oprócz najwyższego bóstwa i bogów panteonu wyróżnił grupę daimonów (niektóre tłumaczenia używają terminu "demon"), będących łącznikiem między bogami a ludźmi. Daimony, według Plutarcha, dzielą się na dobre i złe, a ich funkcje obejmują wspieranie ludzi w kłopotach, organizowanie przepowiedni, opiekę nad sanktuariami po karanie złych czynów ludzi. Jego koncepcja daimonów czerpie nie tylko z Platona, ale także z Empedoklesa i Ksenokratesa.

Na kosmologię Plutarcha wpływają idee asymetrycznego dualizmu antagonistycznych zasad dobra i zła, których przykładem personifikacji nazywa zoroastryjskie bóstwa Ahuramazda (Oromazda) i Ahriman. Najpełniej koncepcja ta została opisana w traktacie O Izydzie i Ozyrysie. Pochodzenie dualistycznej doktryny Plutarcha nie jest do końca jasne, a jego koncepcja uznawana jest za oryginalną. W filozofii greckiej doktryna dualistyczna była tradycyjnie związana z pitagoreizmem, ale pewne jej ślady można znaleźć także u Platona; dodatkowym źródłem takich idei mogła być teologia zoroastryjska. Plutarch uznaje dwie istniejące podstawy za uporządkowaną racjonalną monadę, którą postrzegał w duchu platońskim i zwykle nazywa Jednią, Dobrem, Prawdziwym Bytem, oraz dyadę, nosicielkę bezkształtnego chaotycznego początku. Oba początki są wieczne i toczą ze sobą nie dającą się pogodzić walkę, ale monada jest zwykle silniejsza, choć niebezpieczeństwo zwycięstwa niszczycielskiego złego początku jest wciąż realne. Obie podstawy przejawiają się poprzez odpowiednie części duszy świata, a wynikiem ich współdziałania jest świat ludzki. Plutarch, podobnie jak wielu mu współczesnych, interesował się problemem teodycei. Jego zdaniem częsty brak natychmiastowej odpłaty wynika z tego, że bóstwa nie cechuje gniew i porywczość, więc działają rozsądnie i nie popełniają błędów. W swoim traktacie Dlaczego bóstwo waha się przed odwetem, Plutarch sugerował, że brak natychmiastowego tłumienia złych czynów może być związany z możliwością odpłaty w życiu pozagrobowym. Podkreślał też, że osoba, która popełnia złe uczynki, niszczy swoje własne życie. Polemizował ze stoikami i bronił koncepcji stworzenia w czasie, co pomogło wyjaśnić pochodzenie zła i nie przypisywać jego pojawienia się wszechdobremu bóstwu.

Praktyka religijna jest postrzegana przez Plutarcha jako przeciwstawna wierze i przesądowi. Koncepcja wiary Plutarcha (greckie πίστις ), przez którą rozumiał tradycję czci wobec bogów, opartą na wierzeniach przodków, mitach, prawach i wyjaśnieniach filozoficznych, jest częściowo zbliżona do koncepcji chrześcijańskiej. W przeciwieństwie do wiary, którą uważał za ważną i bronił przed atakami stoików, ostro krytykował wiele powszechnych przesądów i uprzedzeń religijnych - zwłaszcza we wczesnym traktacie O przesądach. Zorganizowany kult w postaci religijnych rytuałów i festiwali był popierany przez Plutarcha. Grecki autor zdecydowanie odrzucał składanie ofiar z ludzi.

Plutarch widział sens ludzkiego życia w upodobnieniu się do bogów poprzez rozwój cnoty, co było wspólną ideą wielu średnich platonistów. Na poglądy etyczne Plutarcha duży wpływ miał Arystoteles. Kluczowymi pojęciami etycznymi dla greckiego autora były: męstwo lub cnota (greckie ἀρετή ), wychowanie (greckie παιδεία ) i człowieczeństwo (greckie φιλανθρωπία . Na jego nauczanie etyczne wpływ miała idea dwoistości duszy, podzielonej na komponenty racjonalno-logiczne i irracjonalno-sensualne. Według Plutarcha część racjonalna (dr. greckie νοερόν ) jest stabilna, a część irracjonalna (dr. greckie παθητικόν ) nie, a optimum stanowi osiągnięcie równowagi między nimi pod ogólną kontrolą części racjonalnej. Doktryna o dwoistości duszy uważana jest za przejaw dualistycznej koncepcji Plutarcha na temat wszechświata. Podobnie jak wielu autorów starożytnych, wyraźnie odróżniał on ciało ludzkie od duszy. Jednocześnie grecki autor rozróżniał umysł człowieka właściwego i jego duszę oraz kładł nacisk na "podwójną śmierć": jego zdaniem na Ziemi ciało umiera, po czym dusza wstępuje na Księżyc, gdzie umysł oddziela się od duszy.

Poglądy pedagogiczne Plutarcha są rekonstruowane na podstawie wypowiedzi w Moraliach i Biografiach porównawczych. Bardzo znaczącym dziełem o tematyce pedagogicznej jest "Jak młody człowiek powinien słuchać poezji". W "Biografiach porównawczych" Plutarch wymienia doskonalenie etyczne jako jeden z celów dzieła. Podobne idee zawiera traktat O wychowaniu dzieci, którego autorstwo jednak powszechnie uważa się za nieznane.

Dla Plutarcha edukacja dotyczy przede wszystkim etyki, a nie umiejętności poznawczych, ale generalnie jego ideałem jest harmonijnie rozwinięty człowiek. Kształtowanie charakteru i wykształcenie cnoty etycznej (greckie ἠθική ἀρετή ), zdaniem Plutarcha, umożliwia dobre i szczęśliwe życie. Podkreślał też polityczne znaczenie edukacji: dlatego jego zdaniem przyczyną nieżyciowej konstytucji Numy był brak dbałości o wykształcenie młodzieży. Doktryna o dwoistości duszy stanowiła filozoficzną podstawę jego poglądów pedagogicznych. Uważał on, że podporządkowanie irracjonalnej części duszy części racjonalnej można osiągnąć poprzez trening. Od Platona Plutarch zapożyczył idee, że wychowanie jest odpowiedzialne za przyszłe działania, a obecność pozytywnych skłonności bez odpowiedniego treningu nie gwarantuje ich rozwoju. Proces edukacji, według Plutarcha, nie powinien kończyć się w młodym wieku.

Plutarch uważał poezję za szczególnie ważny element edukacji. W tej kwestii Plutarch nie zgadza się z Platonem, który miał niski szacunek dla poezji. Jak młody człowiek słucha poezji" jest tak daleki od technicznego podręcznika Kwintyliana, jak od gruntownej "Poetyki" Arystotelesa i charakteryzuje się jako esej moralizatorski. Na przykładzie utworów poetyckich dawał rady dotyczące krytycznego oceniania tekstów. Plutarch uznawał również ogromne znaczenie kształcenia w zakresie retoryki, ilustrując tę ideę nie tylko udanymi przykładami, ale również negatywnym doświadczeniem Koriolana, który otrzymał niewystarczające wykształcenie retoryczne.

Około 25 dzieł z zakresu etyki praktycznej adresowanych do ogółu społeczeństwa (patrz dział "Moralia") długo uważano za drobne i mało ważne, ale pod koniec XX i na początku XXI wieku zaczęto je postrzegać jako znaczący przykład praktycznego dostosowania filozofii do wymagań grecko-rzymskich elit wczesnego Cesarstwa Rzymskiego. Odbiorcami tych pism były elity, osoby wykształcone i zamożne, aktywne w życiu społecznym i politycznym, ale nie filozofowie. To właśnie ukierunkowanie na niespecjalistów jest uważane za główną cechę tej grupy esejów. Przyczyną niskiego uznania dla tych prac Plutarcha jest od dawna ich postrzeganie przez pryzmat technicznej (rygorystycznej) filozofii, a nie jako samodzielnych dzieł o różnych celach i odbiorcach. Z pewnymi zastrzeżeniami zauważa się, że wybrana przez Plutarcha tematyka jest bliska dziełom Seneki i innych współczesnych.

Plutarch wyróżnia się rzadko spotykaną w świecie starożytnym uwagą poświęconą zwierzętom i popieraniu wegetarianizmu. Jest on jednym z zaledwie dwóch zachowanych autorów antycznych, którzy celowo rozważali wegetarianizm z filozoficznego i etycznego punktu widzenia (drugim był późnoantyczny platonik Porfiriusz). Jego poglądy na te kwestie mogły pozostawać pod wpływem pitagoreizmu. Psychologia zwierząt była przedmiotem dwóch traktatów, O inteligencji zwierząt i Grilla, czyli O posiadaniu rozumu przez zwierzęta. Wnioski i obserwacje Plutarcha dotyczące głównego tematu tych dzieł uważa się za nie do końca trafne. Twierdził on, że zwierzęta są racjonalne i krytykował stoików, którzy twierdzili inaczej. W częściowo zachowanym traktacie O jedzeniu mięsa bronił odrzucenia jedzenia mięsa zwierzęcego za pomocą argumentów higienicznych, medycznych i etycznych. Za jeden z kluczowych argumentów Plutarcha przeciwko gastronomicznej obiektywizacji zwierząt uważa się hipotezę o rozumieniu przez zwierzęta pojęcia sprawiedliwości. Twierdził on, że zwierzęta w momencie uboju potrafią mówić i wołać o litość. Wysoka opinia greckiego autora o zwierzętach przejawia się również w sferze religijnej: w przeciwieństwie do większości współczesnych mu osób pochwalał on cześć zwierząt w Egipcie i stawiał ją ponad czcią oddawaną przez Greków posągom z materiałów nieożywionych. Echa wegetarianizmu można odnaleźć także w Rozmowach o stole. Zwłaszcza w tym traktacie kilku filozofów podjęło kwestię odmowy spożywania ryb wśród wyznawców pitagoreizmu przy braku podobnego ograniczenia w jedzeniu mięsa zwierząt lądowych. Ich argumentacja sprowadzała się, zdaniem Plutarcha, do względów ekologicznych: ryby morskie zajmują zupełnie inną niszę ekologiczną i nie przeszkadzają człowiekowi, natomiast jedzenie "kurczaków czy królików" wiąże się z przymusową koniecznością ograniczenia ich liczebności, aby nie pożerały wszystkich ludzkich upraw. Wiadomo, że jeden z heretyckich przyjaciół Plutarcha, Sowa, był wegetarianinem.

Poglądy polityczne

Poglądy polityczne Plutarcha, wyrażone w Biografiach porównawczych i, w mniejszym stopniu, w Moraliach, są zgodne z klasyczną filozofią grecką, w której teoria polityczna była zwykle postrzegana jako część etyki. Podobnie jak w innych przypadkach, jego poglądy są najbliższe poglądom Platona. Za jedno z jego głównych bezpośrednich zapożyczeń od Platona uważa się wielokrotnie wyrażaną myśl o konieczności powierzenia administracji państwa filozofom. Dostrzegał jednak także błędy polityków o filozoficznym sposobie myślenia - np. Katona Młodszego. Duża ilość idei platońskich rozrzucona jest w biografiach Likurgusa i w mniejszym stopniu Numy Pompiliusza. Mimo wielkiego zainteresowania teorią polityczną, autorowi bardziej imponowało praktyczne podejście Likurgusa, którego stawiał wyżej od Platona i innych filozofów teoretycznych: "Po nich pozostały tylko pisma i mowy, Likurg zaś nie pismami i mowami, lecz czynami stworzył państwo, któremu równego nie było i nigdy nie było". Bardzo interesujący jako wzór władcy-filozofa był dla niego i Dion, uczeń Platona. W pewnych kwestiach szczegółowych Plutarch odbiegał od idei Platona. Aktywnie krytykował wczesną stoicką ideę nieingerencji w politykę oraz epikurejskie podejście do polityki.

Plutarch wielokrotnie podkreślał ogromne znaczenie polityki, przez co rozumiał aktywne zaangażowanie w życie polityczne, i krytykował powszechną ideę czekania do późnej starości, aby zaangażować się w politykę. W ramach etycznej interpretacji polityki Plutarch wskazywał na znaczenie politycznego męstwa (greckie ἀρετή . Innym etycznym elementem jego koncepcji politycznej było potępienie wewnątrzgreckich i wszelkich bratobójczych wojen.

Plutarch nie miał wyraźnego ideału politycznego. Mimo wyraźnej idealizacji Sparty w czasach Likurgusa, znajduje też dobre strony w różnych formach organizacji innych państw. Idealizacja Sparty była raczej nietypowa na tle krytycznego postrzegania tej polis przez jego ideowych poprzedników - przede wszystkim Platona i Arystotelesa. Przyjmuje się, że źródłem inspiracji dla idealizacji Sparty likiurskiej była klasyczna literatura grecka. Czynników sukcesu Sparty autor upatrywał w odrzuceniu złotego i srebrnego pieniądza, wspólnym życiu i równych przydziałach ziemi. Wszystkie negatywne zjawiska w Sparcie skłonny jest on uznać za późniejsze nawarstwienia na pierwotnej konstytucji lykurskiej. Jedynymi aspektami ustroju spartańskiego, które Plutarch krytykował z etycznego punktu widzenia, były kryptydy i świadome picie ilotów. Uznawał jednak znaczenie tych zwyczajów w wychowaniu spartańskiej młodzieży. Upadek Sparty przypisał rozpowszechnieniu się złota i wzrostowi nierówności.

Holenderski antykwariusz Gerhard Alders podkreśla cechę filozofii politycznej Plutarcha, która odróżnia go od wielu greckich autorów, którzy interesowali się polityką - brak zainteresowania typologią form rządów. W domyśle Alders sugeruje, że Plutarch w zasadzie podążał za sześcioczęściową typologią, szeroko stosowaną w greckiej myśli politycznej od IV wieku p.n.e. - warunkowo słusznymi i warunkowo złymi formami odpowiednio monarchii, arystokracji i demokracji. Ważną cechą Plutarcha jest etyczna interpretacja form rządów: za główne kryterium rozróżnienia "dobrych" i "złych" form rządów uznaje on moralne cechy władców, a nie cechy konstytucyjne. W rezultacie przedmiotem krytyki Plutarcha są nie tyle formy rządów, co poszczególni demagodzy i tyrani.

Najbardziej akceptowalną formą rządu dla Plutarcha, według Aldersa, był rząd liberalny i umiarkowany, bliski ideałom politycznym Arystotelesa. W kwestii konkretnych form rządów był ostrożny, wskazując jedynie na preferencje dla form umiarkowanych. Plutarch nie był przeciwnikiem demokracji, często używał tego terminu w pozytywnym kontekście, ale krytykował koszty demokracji radykalnej, które przejawiały się w uzależnieniu przywódców od zmiennych nastrojów tłumu. Dobrze oceniał arystokratyczną formę rządów, której przykładem była Sparta Likurgów, ale negatywnie wypowiadał się o oligarchii, zdegenerowanej formie arystokracji. Monarchia, jeśli jest rządzona przez mądrego władcę, była bardzo chwalona przez Plutarcha, który podkreślał, że sprawiedliwy monarcha musi prowadzić ciężkie życie i dokładać wszelkich starań, by rozwiązywać problemy państwa. Wzorcowym monarchą dla greckiego autora stał się półlegendarny rzymski król reformator Numa Pompiliusz. Plutarch uważał tyranię (zwyrodniałą monarchię) za najgorszą formę rządów, wykazywał na wszelkie możliwe sposoby bezwartościowość tyranów i aprobował ich zabójstwa.

Poglądy polityczne Plutarcha, patrząc wstecz, wykazywały również świadomość współczesnych tendencji politycznych. Niewielka uwaga poświęcona popularnej w jego czasach idei "konstytucji mieszanej" (Polibiusza i Cycerona), zdaniem Aldersa, wynika ze zrozumienia, że taki system nie jest możliwy do zrealizowania we współczesnej autorowi epoce. Podkreśla się również, że współcześni cesarze rzymscy nie są wykorzystywani jako wzór idealnego władcy. Zwraca się uwagę, że zachwyt Plutarcha nad przeszłością nie był odbierany przez współczesnych jako wezwanie do obalenia władzy cesarskiej, ani jako gra z ideologią imperialną, co nie wyklucza możliwości bardziej subtelnych aluzji. Część krytyki poszczególnych państw można odnieść zarówno do hellenizmu, jak i do porządków współczesnego rzymskiego dworu cesarskiego. To powiedziawszy, Plutarch pozytywnie wypowiada się o światowym mocarstwie rządzonym przez mądrego, humanitarnego i utalentowanego monarchę absolutnego. Plutarch nie widział problemu w politycznym i militarnym upadku Grecji, ponieważ za ważniejsze uważał moralne przywództwo.

Antyk

Plutarch był dobrze znany w II wieku w Imperium Rzymskim, nie tylko wśród ludności greckojęzycznej, ale także w łacińskojęzycznej stolicy. Uważa się, że do rozpowszechnienia jego dzieł w znacznym stopniu przyczynił się retor Marcus Cornelius Phronton (czasem błędnie uważany za bratanka Plutarcha), wychowawca cesarzy Marka Aureliusza i Lucjusza Werusa. Phronton i Marek Aureliusz nie wspominają o Plutarchu w swoich pismach, ale cesarz wymienił bratanka Plutarcha, Sekstusa, jako jednego ze swoich ważnych mentorów. Ponadto wśród biografii znanych osobistości, z którymi przyszły cesarz był zaznajomiony, wymienił między innymi "Diona i Brutusa", a ich wspólne wymienienie każe przypuszczać znajomość "Biografii porównawczych". Moralia były znane również w II wieku. Zdaniem duńskiej uczonej Marianne Pade, krótka wzmianka o Plutarchu w "Metamorfozach" Apulejusza była hołdem dla pisarza i przejawem znaczenia jego dzieł wśród łacińskojęzycznej publiczności. W dziełach Apulejusza widoczne są ślady wpływu niektórych filozoficznych prac Plutarcha. Rzymski pisarz antykwaryczny Avlus Gellius nie tylko cytował z Plutarcha, ale także chwalił jego uczoność i mądrość. Greckojęzyczny historyk Appianus z Aleksandrii był pod wpływem języka Plutarcha i trzykrotnie w swojej Historii rzymskiej dokonał porównań między tymi greckimi i rzymskimi postaciami, o których pisał jego poprzednik. Uważa się, że pod wpływem Plutarcha były porównawcze biografie Amintianusa z III wieku, dotyczące różnych postaci z historii Grecji i Rzymu (dzieło nie zachowało się). Sugeruje się, że dzieła Plutarcha mogły mieć pewien wpływ na satyryczne dialogi Lucjana z Samosaty. Przynależność gatunkowa "Uczty mądrych" Atenajosa jest inspirowana "Rozmowami przy stole"; przypuszcza się, że Atenajos wyraził wdzięczność swojemu modelowi, nadając jednej z postaci w dziele imię Plutarch. "Biografie porównawcze" były traktowane przez późnoantycznych autorów greckich jako ważne źródło informacji, korzystali z nich Polinus, Pauzaniasz, Dion Kasjusz i Diogenes Laertius. Flawiusz Filostratus w jednym ze swoich zachowanych listów powoływał się na Plutarcha jako autorytet w dziedzinie stylu literackiego. Niektórzy drudzy sofiści krytykowali jednak umiarkowanego attyka Plutarcha za zły dobór słów.

Teoretycy starożytnego chrześcijaństwa uważali Plutarcha za pośrednika między klasyczną filozofią grecką a rodzącą się teologią chrześcijańską. Euzebiusz z Cezarei powoływał się na niego wielokrotnie w swojej Przedmowie do Ewangelii i swojej Kronice, a dla Euzebiusza był on jednym z najbardziej cenionych autorów pogańskich i wybitnym autorytetem w dziedzinie kultów pogańskich. Brak ataków Plutarcha ze strony myślicieli wczesnochrześcijańskich odróżniał go od wielu greckich pisarzy pogańskich. Jego dzieła czytali Klemens Aleksandryjski i Bazyli z Cezarei; dopuszcza się możliwość jego wpływu na Hilarego z Piktawii.

W epoce późnego antyku sława Plutarcha zaczęła słabnąć. W IV i VI wieku był wysoko ceniony przez greckojęzycznych autorów, takich jak Hymeriusz, Eunapiusz, Agatiusz z Myry. Wśród pisarzy łacińskich jedynie Makrobiusz znał dobrze dzieło Plutarcha, natomiast większość autorów nie znała go lub ograniczała się do pojedynczych wzmianek.

Średniowiecze

Znaczenie Plutarcha w Europie Zachodniej i Bizancjum było bardzo zróżnicowane. We wczesnym i wysokim średniowieczu był on mało znany w Europie Zachodniej. Jego pisma napisane po grecku były nieznane i tylko w dwujęzycznych południowych Włoszech zachowały się rękopisy kilku jego dzieł. To powiedziawszy, imię Plutarcha nie zostało zapomniane: Hieronim ze Stridonu wymienił go w Kronice jako głównego filozofa, dobrze znanego średniowiecznym czytelnikom. Jedyną znaczącą nową wzmianką o Plutarchu w wysokim średniowieczu był traktat błędnie mu przypisywany, "Instrukcja dla Trajana" (łac. Institutio Traiani): Jan z Salisbury wykorzystał ją w swoim dziele Polycraticus, co zwróciło nieco dodatkową uwagę na osobowość Plutarcha. Heinrich Artistippus, tłumacz Platona na łacinę, który żył na Sycylii w XII wieku, mógł znać Moralia. Od XII wieku w Europie Zachodniej zaczęły aktywniej krążyć rękopisy zawierające kilka dzieł należących do Moralii. Dopiero pod koniec XIV i na początku XV wieku Plutarch stał się niezwykle popularnym i wpływowym autorem w Europie Zachodniej (zob. niżej).

Chociaż Plutarch był bardziej znany w Bizancjum niż w Europie Zachodniej, w VII i VIII wieku nastąpił spadek jego rangi jako niezależnego autora. Często informacje z jego pism były znane z tekstów starożytnych kompilatorów. W wyniku ewolucji gustów literackich w społeczeństwie bizantyjskim w IX i X wieku Biografie porównawcze stały się dziełem znacznie bardziej poszukiwanym i popularnym. Erudyta patriarcha Fotysz cytował fragmenty Biografii porównawczych w Myriobibliografii. W pierwszej części Myriobibliografii Fotiusz streścił treść Sopatra z Apamei, późnoantycznego wyboru, w którym Plutarch był obficie cytowany. W drugiej części dzieła zrelacjonował kilka rzymskich i greckich biografii, zaznaczając, że zastosował swoiste "streszczenie". Fotiusz wielokrotnie wykorzystywał relacje historyczne Plutarcha w swojej korespondencji - np. w liście do króla bułgarskiego Borysa I (Michała). "Biografie porównawcze" znane były również cesarzowi Leonowi VI, który wielokrotnie powoływał się na greckiego autora w swoich homiliach.

W IX-X wieku Plutarch ze źródła informacji na temat różnych zagadnień przekształcił się w jeden z wzorców dla historiografii. Na polecenie Konstantyna VII Porphyrogenitusa wybrane fragmenty dzieł kilku starożytnych autorów zostały ujęte w 53 rubryki tematyczne (Excerpta Constantiniana), ale Plutarch z jakiegoś powodu nie znalazł się wśród pisarzy wybranych do tej kompilacji. András Nemeth, kurator greckich rękopisów w Bibliotece Watykańskiej, zasugerował, że powodem mogło być to, że pisma Plutarcha były wystarczająco dobrze znane wśród bizantyjskiej elity, że starożytny autor nie potrzebował dodatkowej promocji. W latach 970-tych Biografie Porównawcze mogły zostać wykorzystane do zorganizowania triumfu cesarza Jana I Tzimiskesa: opis wydarzenia zdradza pokrewieństwo z opisem Plutarcha dotyczącym triumfu Marka Furiusza Camillusa. Plutarch był kilkakrotnie przywoływany w bizantyjskiej Encyklopedii Sudy, ale objętość artykułu o nim samym jest niewielka.

W XI wieku, za czasów Konstantyna IX Monomacha, dzieła Plutarcha były bardzo popularne wśród czytelników. Oprócz bycia źródłem historycznym, Plutarch był postrzegany jako model twórczości literackiej oraz wzór języka i stylu. Jego popularność była zgodna z ogólną tendencją literatury bizantyjskiej do opierania się na wzorach antycznych. Miał duży wpływ na historiograficzną twórczość Michała Psellusa (w szczególności jego Chronographię) oraz na jego poglądy filozoficzne. Sam Psellus zaliczał Plutarcha do swoich "muz" obok Demostenesa, Izokratesa, Arystydesa, Tukidydesa i Platona. Jan Zonara szeroko wykorzystywał jego biografie w Kronice jako źródło informacji o historii Rzymu. Ślady znacznego wpływu Plutarcha znajdujemy w różnych gatunkach literatury bizantyjskiej (Michał i Nikita Choniata, Nicephorus Vriennius Młodszy, Eumatius Macremvolitus). W ostatnich latach XIII wieku Maximus Planudus zebrał i uporządkował pisma Plutarcha, przyczyniając się ogromnie do zachowania jego dzieł (zob. Rękopisy). Znaczny wpływ Plutarcha utrzymywał się w Bizancjum aż do upadku Konstantynopola, a Pliphon sformułował swoją koncepcję idealnego państwa pod wpływem Plutarcha.

Przypływ zainteresowania pismami Plutarcha w Europie Zachodniej rozpoczął się pod koniec XIV wieku. Wzrost zainteresowania humanistów jego dziełami wiąże się z ich podziwem dla grecko-rzymskiej starożytności i jej wybitnych przedstawicieli. Zaczęli oni tłumaczyć pisma odkrytego na nowo Plutarcha z dość egzotycznej starożytnej greki na łacinę, którą znali wszyscy wykształceni mieszkańcy Europy Zachodniej, a także na popularne języki nowoeuropejskie. W latach 70. XIII wieku urodzony w Bizancjum humanista Szymon Atumanis przetłumaczył na łacinę jego traktat O tłumieniu gniewu. Zainteresowany kulturą grecką Francesco Petrarka wielokrotnie odwoływał się do Plutarcha, ale zazwyczaj w kontekście jego fikcyjnego nauczania o cesarzu Trajanie. Korespondent Petrarki, Giovanni Colonna, zawarł krótką biografię Plutarcha w swoim dziele De viris illustribus (O sławnych ludziach). Dystrybucja rękopisów Plutarcha była wspomagana przez greckich zbieraczy rękopisów, takich jak Giovanni Aurispa, którzy przywieźli z Bizancjum setki rękopisów klasycznych autorów, w tym Plutarcha. Później, po upadku Konstantynopola, Vissarion z Nicaea przetransportował swoją dużą bibliotekę rękopisów Plutarcha do Włoch.

W latach 80. XIII wieku aragoński Juan Fernández de Heredia przetłumaczył na język aragoński Biografie porównawcze z greckiego dimotica. Tłumaczenie Heredii zwróciło uwagę florenckiego humanisty kanclerza Coluccio Salutatiego, który wyruszył, aby przetłumaczyć Plutarcha na łacinę. W 1393 roku Salutati poprosił swojego przyjaciela Jacopo d'Angelo, który był w drodze do Konstantynopola z ambasadą, o przywiezienie rękopisów greckich historyków i poetów, ze szczególnym uwzględnieniem Homera, Platona i Plutarcha. Dużą rolę w popularyzacji Plutarcha we Włoszech odegrał bizantyjski uczony Manuel Chrysolor, zaproszony przez Salutatiego do Florencji, aby nauczać starożytnej greki. Chrysolorus używał pism Plutarcha do nauczania starożytnej greki włoskich humanistów i próbował wykorzystać jego Biografie porównawcze do osiągnięcia celów dyplomatycznych: podkreślając bliski związek między przodkami Włochów i Bizantyjczyków, próbował znaleźć poparcie w państwach włoskich dla walki swojej ojczyzny z Turkami osmańskimi. Następnie kilku uczniów Chrysolora przetłumaczyło na łacinę niektóre biografie porównawcze, Guarino da Verona (jego weneccy uczniowie Francesco Barbaro i Leonardo Giustinian przetłumaczyli na łacinę jeszcze kilka biografii Plutarcha i innych. Bruni nie był zadowolony z przetłumaczonej biografii Cycerona i opracował nową biografię wielkiego oratora, "Cicero novus" (Nowy Cyceron), która znacznie różniła się od wersji Plutarcha. Biografia Bruniego stała się niezwykle popularna i była nawet drukowana zamiast biografii Plutarcha w niektórych łacińskich gazetach. Bruni wykorzystał później plutarchowski model biografii do napisania po włosku sparowanej biografii Dantego Alighieri i Petrarki (Italian Vite di Dante e del Petrarca). Tłumacze biografii porównawczych często dedykowali swoje dzieła wpływowym osobom (Lorenzo de' Medici, Nicolo Albergati, Giordano Orsini, Prospero Colonna), często z bezpośrednimi odniesieniami do znaczenia tych biografii w aktualnym klimacie politycznym. Do połowy XV wieku łacińskie tłumaczenie Biografii porównawczych było w dużej mierze kompletne, a rękopis z tymi tłumaczeniami, zamówiony przez Piero de' Medici, stanowił podstawę pierwszego drukowanego wydania opublikowanego w Rzymie w 1470 roku. Wpływ Plutarcha był szczególnie silny w gatunku biograficznym: oprócz Leonarda Bruni, Biografie porównawcze były wykorzystywane jako wzór przez Tytusa Liwiusza Frulovesiego, Gianozza Manettiego i Donato Acciaioli. Z przykładów historycznych zaczerpniętych od Plutarcha korzystał także Niccolò Machiavelli.

Poza Chrysolorusem inni uczeni greccy, którzy przenieśli się do Europy Zachodniej, szeroko wykorzystywali pisma Plutarcha do nauczania języka starożytnej Grecji. Powodem wykorzystania tego autora do celów dydaktycznych były nie tylko osobliwości stylistyczne jego tekstów, ale także udane odzwierciedlenie w jego pismach ducha starożytnej Grecji. Uważano również, że lektura jego dzieł pomaga w pielęgnowaniu wysokich cech moralnych. Oprócz greckich uczonych, studiował go w humanistycznej "szkole radości" Vittorino da Feltre.

Nowe i współczesne czasy

Rozpowszechnienie tłumaczeń pism Plutarcha na nowe języki europejskie przyczyniło się do wzrostu jego popularności wśród szerszej populacji. "Biografie porównawcze Plutarcha były głównym źródłem dla kilku sztuk Williama Szekspira - Juliusza Cezara, Antoniusza i Kleopatry, Koriolana i częściowo Timona Ateńskiego. W wielu innych dziełach Szekspira również widać wpływ Plutarcha. Był on jednym z trzech ulubionych autorów starożytnych Szekspira, obok Owidiusza i Seneki. Zauważa się, że Szekspir, który biegle posługiwał się łaciną, preferował tłumaczenie Thomasa Northa, który korzystał z francuskiego wydania Jacquesa Amiot (patrz "Tłumaczenia na nowe języki europejskie"). Wiek później, w 1713 roku, powstała w Anglii inna popularna sztuka oparta na biografii Plutarcha - Katon Josepha Addisona.

Plutarch wywarł ogromny wpływ na rozwój nowoeuropejskiego gatunku biograficznego, przewyższając jako antyczny wzorzec Życie dwunastu cezarów Suetoniusza. W czasach nowożytnych nazwisko Plutarcha stało się symboliczne, a od XVIII wieku zaczęto wydawać zbiory biografii z jego nazwiskiem w tytule, często skierowane do dziecięcej publiczności. Wiele fikcyjnych obrazów, indywidualnych historii i historycznych anegdot jest mocno osadzonych w kulturze New Age.

Plutarcha doceniali François Rabelais, Michel Montaigne i Molier. John Milton doceniał pedagogiczne pomysły Plutarcha. W XVIII wieku Voltaire krytykował Plutarcha, zarzucając mu moralistyczny antyhistoryzm i namawiając współczesnych, by go nie naśladowali. Wkrótce jednak Jean D'Alambert, a zwłaszcza Jean-Jacques Rousseau częściowo go zrehabilitowali. Rousseau w szczególności argumentował na rzecz stosowania przez Plutarcha anegdot historycznych, co było szczególnie krytykowane przez Woltera. Rousseau określał go jako swojego ulubionego pisarza w młodości i zauważył wpływ greckiego autora na kształtowanie jego poglądów społecznych i politycznych. Markiz Condorcet napisał podobne do Plutarcha biografie Thurgota i Voltaire'a i popierał zastosowanie jego pism do edukacji młodzieży, podkreślając znaczenie stosowania użytecznych przykładów moralnych. Wiele postaci Rewolucji Francuskiej było zainspirowanych starożytnymi ideałami wolności właśnie przez biografie Plutarcha. Był on obszernie cytowany w rewolucyjnych periodykach, często wykorzystywany w publicznych przemówieniach, a o jego bohaterach pisano sztuki teatralne. Po przewrocie 18 brumaire'a propaganda cesarska często porównywała Napoleona - wielbiciela Plutarcha - do wielkich zdobywców Aleksandra Wielkiego i Gajusza Juliusza Cezara. Poszczególne działania i listy Napoleona są postrzegane jako bezpośrednie odniesienia do fabuł Plutarcha.

Przepojone potępieniem tyranii biografie porównawcze wywarły silny wpływ na niektórych "ojców założycieli" Stanów Zjednoczonych, wśród których wyróżniają się Alexander Hamilton oraz John i Samuel Adams. W Plutarchu interesowały ich przykłady historyczne - zwłaszcza biografia Themistoclesa pokazująca możliwość unii małych republik pokonujących scentralizowane imperium w wojnie o przetrwanie, a konsekwentne przesłanie Plutarcha o znaczeniu wysokiego moralnego charakteru polityków rezonowało z nimi. Uważa się, że opisy Plutarcha i Tucydidesa dotyczące wad demokracji ateńskiej wpłynęły na decyzję "ojców założycieli" o odzwierciedleniu w Konstytucji USA systemu państwowego typu mieszanego, a nie demokracji w klasycznym, antycznym sensie. Podczas uciążliwego zimowania Armii Kontynentalnej w Valley Forge w latach 1777-1778 Hamilton ponownie przeczytał Biografie porównawcze, robiąc notatki na temat tworzenia nowych stanów, niebezpieczeństw tyranii i narzędzi do jej uniknięcia oraz innych tematów, a George Washington zarządził wystawienie dla żołnierzy sztuki Addisona Katon, opartej na Plutarchu.

Plutarcha wysoko cenili Johann Goethe i Ludwig van Beethoven. Bohater "Banitów" Friedricha Schillera wykrzykuje: "Och, jakże się brzydzę tym wiekiem beztalenci pisarzy, gdybym tylko przeczytał u mojego drogiego Plutarcha o wielkich mężach starożytności". We Włoszech dramaturg Vittorio Alfieri był pod wpływem Plutarcha. Plutarch był również dobrze znany w Anglii, gdzie wiele sławnych osób wspominało o znajomości jego dzieł w pamiętnikach i literaturze pięknej, oraz w Stanach Zjednoczonych (w szczególności Nathaniel Gothorn, Henry Thoreau i Ralph Waldo Emerson byli fanami jego prac), a "Opisy życia" Plutarcha wychowały pokolenie dekabrystów." Vissarion Belinsky był pod głębokim wrażeniem przedstawionego przez Plutarcha portretu nieprzejednanego bojownika o wolność przeciwko tyranii Timoleonitów i napisał, że dzięki niemu mógł lepiej zrozumieć Wielką Rewolucję Francuską. Plutarch miał znaczący wpływ na Alexisa de Tocqueville'a i Friedricha Nietzschego. W drugiej połowie XIX wieku został uznany za najbardziej znanego autora klasycznego (starożytnego), choć nastąpił niewielki spadek jego popularności. W 1933 r. amerykański botanik Albert Charles Smith nazwał na cześć Plutarcha rodzaj roślin z rodziny Verescae, gatunek pochodzący z Ekwadoru (Plutarchia). W 1935 roku Międzynarodowa Unia Astronomiczna nazwała krater na widocznej stronie Księżyca imieniem Plutarcha. Planetoida (6615) Plutarcha nosi nazwę od imienia Plutarcha.

Opracowanie naukowe

W połowie XIX wieku, za namową filologów niemieckich, opinia o Plutarchu zaczęła ulegać rewizji: zarzucano mu nieścisłości historyczne, nieoryginalność i niedostatecznie attycki styl; nowym wzorem greckiej literatury historycznej ogłoszono drobiazgowego Tukidyda. Jedną z linii krytyki Plutarcha była nieufność wobec dokładności licznych cytatów, które przytaczał: dziewiętnastowieczni uczeni nie wierzyli, że Plutarch przeczytał wszystkie cytowane dzieła i przyjmowali hipotezę, że zapożyczył informacje z niektórych streszczeń. W XX wieku uczeni stopniowo odchodzili od hiperkrytycznego podejścia sceptycznych filologów, dowodząc w szczególności, że cytaty, którymi się posługiwał, były wynikiem lektury dzieł w oryginale, a nie w zarysie. Duży wkład w rozwój plutarchologii wniósł Konrath Ziegler, który nie tylko uczestniczył w wydaniu tekstów jego dzieł (zob. "Edycje w języku starożytnym"), ale także opublikował monografię na jego temat. Zimą 1942 r.

Aktywna rewizja dzieła Plutarcha rozpoczęła się w latach 60. XX wieku. Jednym z największych badaczy twórczości greckiego autora w połowie XX wieku był Christopher Jones. W 1966 roku Jones opublikował artykuł dotyczący chronologii pism Plutarcha, który od początku XXI wieku jest uznawany za ważny dla studiów nad tym tematem. W 1971 roku Jones opublikował monografię Plutarch i Rzym, która dotyczyła różnych aspektów jego biografii, jego związków z Rzymem i rzymską elitą oraz jego Biografii porównawczych. Monografia została wysoko oceniona, choć recenzenci poczynili wiele uwag dotyczących spraw prywatnych: Lionel Pearson skomentował brak wyjaśnień dla jego wniosków dotyczących pewnych wydarzeń w biografii greckiego autora; Martin Hubert uznał wniosek Jonesa, że Plutarch słabo znał łacinę za nieprzekonujący; Oswin Murray uznał hipotezę Jonesa o zapożyczaniu przez Tacitusa informacji bezpośrednio z pism Plutarcha za słabą; a John Briscoe uznał uwagę autora na źródła i metody Biografii Porównawczych oraz na związek Plutarcha z historią rzymską za wyraźnie niewystarczającą. W 1967 roku ukazała się niewielka monografia przeglądowa Plutarch i jego czasy autorstwa brytyjskiego antykologa Reginalda Barrowa. Książka ta otrzymała wiele stonowanych recenzji, a także kilka pozytywnych. W 1973 roku niewielką monografię Plutarcha opublikował brytyjski filolog Donald Russell. Została ona potraktowana kontrowersyjnie przez różnych recenzentów, zarówno jako wartościowy przegląd twórczości Plutarcha (A. J. Gossage), jak i jako praca krótka i powierzchowna, która nie dodała nic do istniejących ogólnych recenzji greckiego autora (L. J. Simms). Christopher Jones określił pracę Russella jako niezadowalającą, ale wciąż stosunkowo najlepszą dostępną pracę wprowadzającą w języku angielskim, w porównaniu ze słabszymi monografiami Reginalda Barrowa i Constantine'a Gianakarisa. W podobnym duchu Martin Hubert ocenił pracę Russella jako lepszą od Barrowa i Giancarisa. W 1966 roku Siergiej Awerintjew obronił pracę doktorską o Plutarchu, która została nagrodzona Lenin Komsomol Prize i wydana jako osobna monografia (Plutarch and Ancient Biography) w 1973 roku.

Brytyjski historyk Christopher Pelling napisał obszernie o dziele Plutarcha; wiele jego artykułów zostało opublikowanych w 2002 roku jako osobny tom. Niewielka monografia Roberta Lambertona, wydana w 2001 roku, została oceniona jako krótki podręcznik wprowadzający. Przez badaczy Plutarcha zostało zorganizowane Międzynarodowe Towarzystwo Plutarcha, z sekcjami w 14 krajach.

Studia nad poglądami filozoficznymi Plutarcha rozwijały się osobno, a w XX wieku doprowadzono do jasności ich określenia. W XIX i na początku XX wieku Plutarch był powszechnie uważany za filozofa nieoryginalnego i eklektycznego, nie ugruntowanego w nauce żadnej szkoły. Na takie postrzeganie greckiego autora wpłynęły idee Hegla dotyczące filozofii I wieku n.e. Pisma Plutarcha, bogate w odniesienia i cytaty, przyczyniły się do postrzegania go jako eklektycznego, ponieważ dziewiętnasto- i wczesnodwudziestowieczni uczeni uważali, że nakładanie się tekstów, nawet jeśli trywialne, jest główną oznaką wpływu zewnętrznego. W XX wieku nastąpiło odejście od identyfikowania Plutarcha jako filozofa eklektycznego: według słów belgijskiego historyka filozofii Jana Opsomera wskazanie na eklektyzm prowadziło do błędnego założenia, że swobodnie włączał on do swojego systemu poglądów heterogeniczne, często niezgodne ze sobą elementy. Istotnym etapem w wyjaśnianiu jego poglądów było udowodnienie jego przynależności do idei platońskich. W 1916 r. amerykański antykwariusz Roger Miller Jones opublikował studium The Platonism of Plutarch, w którym udowodnił platońskie podstawy poglądów greckiego autora. W 1969 roku francuski historyk filozofii Daniel Babus zadał wielki cios hipotezie o silnym wpływie stoicyzmu na Plutarcha, dowodząc, że był on konsekwentnym przeciwnikiem stoicyzmu.

Ze względu na dużą objętość, dzieła Plutarcha były zwykle kopiowane w częściach. "Biografie porównawcze" przetrwały w ponad 100 średniowiecznych rękopisach, ale tylko 12 z nich (nie licząc późniejszych rękopisów) zawiera wszystkie biografie. Kluczowym atrybutem grupowania rękopisów "Biografii porównawczych" jest ich przynależność do rodzin dwutomowych (dwuczęściowych) i trzytomowych (trzyczęściowych). W rzadziej spotykanej, ale starszej, dwuczęściowej rodzinie rękopisów biografie uporządkowane są ściśle chronologicznie, na podstawie długości życia greckich bohaterów: od Tezeusza, Likurgusa i Solona do Egidy, Klemensa i Filopemeny. Najlepszym rękopisem z dwuczęściowej rodziny jest Codex Seitenstettensis 34 ("S"), wykonany, według różnych wersji, pod koniec X wieku. Biografie w rękopisach znacznie powszechniejszej rodziny trzyczęściowej podzielono na Ateńczyków, Spartan i innych Greków, a w obrębie każdej grupy zastosowano zasadę chronologii. Grupowanie biografii na trzy części powstało prawdopodobnie w IX lub na początku X wieku. Do najstarszych rękopisów w tej grupie należą wysokiej jakości 32-wierszowe kodeksy sporządzone dla Konstantyna Porfirogenety (recensio Constantiniana). Prawie w tym samym czasie dzieła Plutarcha zostały skopiowane przez skrybów arcybiskupa Arety z Cezarei.

W ostatnich latach XIII i na początku XIV wieku powstały najpełniejsze w tym czasie kopie "Biografii porównawczych" i "Moralności", zredagowane przez Maximusa Planudea (recensio Planudea). Praca Planuda miała duży wpływ na zachowanie korpusu dzieł Plutarcha. Pod redakcją Planuda tekst greckiego autora został poddany pewnej korekcie językowej i stylistycznej w celu wykorzystania jego pism do celów edukacyjnych. Planudus miał dostęp do głównych bibliotek Bizancjum i być może wykorzystał przydział na ambasadę do Włoch, by studiować tamtejsze rękopisy. Na początku XIV wieku, niezależnie od Planudusa, filolodzy bizantyjscy podjęli alternatywną próbę zebrania całej spuścizny Plutarcha z próbą rekonstrukcji oryginalnego tekstu.

Utwory zawarte w Moraliach były kopiowane w kilku dziełach i pojedynczo w okresie średniowiecza. Tylko jeden rękopis, zredagowany przez Maximusa Planudusa, zawiera prawie kompletny korpus zachowanych dzieł, Codex Parisinus graecus 1672 (oznaczenie tekstowe "E"), napisany po 1302 roku i zachowany w Bibliotece Narodowej Francji (rękopis ten jest również jednym z najważniejszych źródeł do tekstu Biografii porównawczych). W 1773 roku odkryto dwa ważne fragmenty, nie występujące w rękopisie "E". Za najważniejsze dla rekonstrukcji tekstu Morali uważa się 11 rękopisów zachowanych w Paryżu (nr 1672, 1675, 1955, 1956, 1957), Rzymie (Urbinas 97), Mediolanie (Ambros. 82), Wenecji (Marc. Gr. 249, 250, 427) i Wiedniu (Vindob. 148 = Phil. Gr. 72).

Pewną wartość mają niewielkie, ale bardzo stare papirusy i jeden pergaminowy rękopis z fragmentami dzieł Plutarcha. Papirolog Thomas Schmidt oszacował, że znanych jest 17 starożytnych rękopisów (głównie zwojów, ale są też dwa kody). Pięć z rękopisów zawiera biografie porównawcze Aleksandra, Likurgusa, Pelopidasa, Cezara, a 12 zawiera dzieła wchodzące w skład Moraliów. Najwcześniejsze manuskrypty pochodzą z pierwszej połowy II wieku i mogły być kopiowane za życia Plutarcha; najnowsze pochodzą z V wieku, ale większość z II lub III wieku. Kolejne 5 odnalezionych papirusów przypisywano Plutarchowi w różnych okresach - prawdopodobnie błędnie. Badanie papirusów zakwestionowało długoletnią tradycję, która zakładała, że Biografie Porównawcze od początku były kopiowane parami. Na przykład Helen Cockle oblicza, że zwój zawierający biografię Likurgusa miałby 7,5 m długości, co sprawia, że pojedynczy zwój zawierający parę biografii Likurgusa i Numy byłby bardzo długi (15 m). Thomas Schmidt obliczył, że sparowane biografie Pelopidasa z Marcellusem i Cezara z Aleksandrem, sądząc po zachowanych fragmentach, byłyby nienormalnie długie - 22-29 m. Obserwacje te traktowane są jako argument na rzecz indywidualnego rozkładu sparowanych biografii w epoce starożytnej.

Starożytne wydania greckie

Dzieła Plutarcha, które zyskiwały na popularności, zaczęły być publikowane wkrótce po wynalezieniu druku. Oryginalne Biografie porównawcze zostały wydane w łacińskim przekładzie przez różnych włoskich humanistów w 1470 roku w Rzymie przez Giovanniego Antonio Campano (według innych informacji rzymskie wydanie wydrukował Ulrich Hahn. Editio princeps w języku oryginalnym ukazało się w 1517 roku nakładem florenckiego wydawcy Filippo Giuntiego, pod redakcją Eufrosino Bonino, na podstawie dwóch rękopisów zachowanych we Florencji. Edycja Giuntiego uważana jest za słabej jakości i zawiera wiele błędów, a Plutarchowi błędnie przypisano biografię Ewagorasa autorstwa Isokratesa. Giunti i Bonino nadali niewielką wagę komparatystycznemu podejściu Plutarcha i zatytułowali dzieło jako Żywoty, czyli biografie (greckie Βιοῖ . W 1519 roku Francesco Azolano (Gian Francesco d'Azola), następca Alda Manuciusa, opublikował w Wenecji lepszy tekst Biografii porównawczych, z przedmową krytykującą wydanie Giuntiego. Podobnie jak Giunti, d'Azola nie podjął próby odtworzenia oryginalnego porządku biografii pomyślanego przez Plutarcha. "Moralia" po raz pierwszy ukazała się w oryginalnym języku przed "Biografiami porównawczymi": została opublikowana w 1509 roku przez Alda Manuciusa w Wenecji. Redaktorem pierwszego wydania "Moralii" był grecki humanista Demetrius Duca, wspomagany przez Erazma z Rotterdamu i Girolamo Aleandro.

Weneckie wydania Biografii porównawczych i Morałów przez kilkadziesiąt lat były uznawane za standardowe, choć wiele emendacji (poprawek) zostało zrewidowanych na podstawie badania innych rękopisów. I tak w 1533 roku Andrzej Kratander i Johannes Bebel wydali w Bazylei Biografie porównawcze, oparte na tekście d'Azola z drobnymi poprawkami, a w 1542 roku wydrukowano tam podobnie poprawiony tekst Morałów. W 1572 roku Henri Etienne opublikował w Genewie kompletne greckie wydanie dzieł Plutarcha z paginacją Moralności na folio i paragrafy, która stała się standardem. Etienne dokonał również wielu poprawek i wymienił główne warianty odczytań na podstawie własnych badań manuskryptów. Edycja Etienne'a okazała się bardzo udana i była wielokrotnie przedrukowywana. Dopiero pod koniec XVIII wieku pewne postępy w rekonstrukcji tekstu Plutarcha poczynili filolodzy Augustin Briand, Johann Jakob Reiske i Daniel Albert Wittenbach, których wydania nadal opierały się na tekście Etienne'a.

Peter Burke szacuje, że w latach 1450-1700 jego Biografie porównawcze ukazały się w Europie 62 razy (27 wydań w językach starożytnych i 35 w językach nowożytnych), co czyni jego dzieło 13. pod względem popularności wśród prac historycznych autorów starożytnych.

Pod koniec XIX wieku wyniki wielowiekowej pracy filologicznej doprowadziły do wydania tekstów Plutarcha z aparatem naukowym i krytycznym, z których powszechnie korzystają współcześni uczeni i tłumacze, zastępując bezpośrednią pracę z rękopisami. W latach 1888-1896 grecki filolog Gregorios Bernardakis opublikował Moralia w niemieckiej serii Bibliotheca Teubneriana. W amerykańskiej serii Loeb Classical Library tekst pierwszych tomów Moraliów opracował Frank Cole Babbitt, który czerpał z pracy Bernardakisa, ale odrzucił wiele jego emendacji i dodał kilka nowych; od V tomu nad tekstem Moraliów pracowało kilku różnych badaczy. Tekst Biografii porównawczych dla Bibliotheca Teubneriana przygotował na początku XX wieku Klas Lindskog (pierwsze wydanie ukazało się w latach 1914-1935, a następnie było wznawiane). W połowie XX wieku Biografie porównawcze ukazały się we francuskiej serii "Collection Budé" pod redakcją Roberta Flacelaire'a i Marcela Junoda. Wydanie francuskie i trzecie wydanie Teubnera różniły się nieznacznie niektórymi emendacjami oraz rekonstrukcją drzewa genealogicznego rękopisów. Wydanie francuskie charakteryzowało się zdecydowaną krytyką "teorii jednego źródła" w przedmowie oraz cennymi uwagami na temat tekstu. W drugiej połowie XX wieku ukazało się nowe wydanie Morałów w Bibliotheca Teubneriana, a nad poszczególnymi dziełami pracowało wielu filologów.

Tłumaczenia na nowe języki europejskie

Wśród pierwszych tłumaczeń Plutarcha na nowe języki europejskie było rękopiśmienne tłumaczenie de Heredii na język aragoński (patrz wyżej). Po wynalezieniu druku zaczęły pojawiać się przekłady dzieł Plutarcha na główne języki europejskie. W latach 1450-1700 ukazało się 10 francuskich tłumaczeń Biografii porównawczych, 9 na język włoski i 7 na angielski. Peter Burke zwrócił uwagę na fakt, że w XV-XVII wieku Plutarch należał do kategorii autorów starożytnych, którzy częściej byli publikowani w przekładach na współczesne języki wernakularne niż w języku oryginalnym i w tłumaczeniu łacińskim.

Tłumaczenie przez Jacquesa Amiota dzieł Plutarcha na język francuski z greckiego oryginału cieszyło się we Francji dużą popularnością. W latach 40. XV wieku Amiot przetłumaczył kilka dzieł starożytnych autorów greckich, a jego odręczne tłumaczenie wybranych biografii Plutarcha przeczytał z przyjemnością Franciszek I, który zaprosił Amiota do przetłumaczenia całej Biografii Porównawczej. Amio wkrótce został guwernerem dzieci nowego króla Henryka II, przyszłych królów Karola IX i Henryka III i to właśnie na potrzeby edukacji dauphinów Amio ukończył w 1559 roku tłumaczenie Biografii porównawczych. W 1572 roku przetłumaczył Moralność. Przekłady Amio miały wartość literacką same w sobie i wpłynęły na rozwój języka francuskiego. Nowe przekłady na język francuski pojawiły się dopiero w XVIII wieku i do tego czasu tłumaczenie Amio było bardzo popularne i wysoko cenione; dopiero w XVII wieku Amio bywał krytykowany za częściowo archaiczny styl.

W 1579 roku Anglik Thomas North opublikował angielskie tłumaczenie Biografii porównawczych pod tytułem Lives of the Noble Greeks and Romans. North nie znał dobrze starożytnej greki i łaciny, a jego tłumaczenie pochodziło z francuskiego przekładu Jacquesa Amiot. Zgodnie z modą swoich czasów North w niektórych przypadkach twórczo przerobił przetłumaczony tekst, a nawet wymyślił krótkie wstawki, nadając Plutarchowi dodatkową dramaturgię. Swoje tłumaczenie zadedykował królowej Elżbiecie. Jednym z wielu czytelników tłumaczenia Northa był William Szekspir (patrz dział Nowa Era). W przeciwieństwie do wydań francuskich i angielskich, tłumaczenia włoskie nie były zbyt wpływowe w nowożytnych Włoszech

Plutarch był kilkakrotnie tłumaczony na język rosyjski. Pierwsze przekłady poszczególnych dzieł pochodzą z XVIII wieku (Stepan Pisarev): "Instrukcje Plutarcha o dzieciństwie" ("The Moral and Philosophical Works of Plutarch" (SPb., 1807). W XIX wieku ukazały się przekłady "Biografii porównawczych" Spyridona Destunisa ("Biografie Plutarcha", wyd. Guerrier (biografie Plutarcha w tanim wydaniu A. Suworina (w tłumaczeniu W. Aleksejewa, t. I-VII) oraz pod tytułem "Żywoty i czyny sławnych ludzi starożytności" (M., 1889, I-II). Częściowy przekład w 1941 r. pod redakcją Salomona Lurie ("Selected Biographies") został oceniony przez recenzentkę Sofię Protasową jako bardzo udany, mimo pewnych niedociągnięć. W latach 1961-1964 w serii "Pomniki Literackie" ukazał się trzytomowy przekład ("Biografie porównawcze" pod redakcją Simona Markisha, Siergieja Sobolewskiego i Marii Grabar-Passek). W recenzji w "Vestnik drevneye istorii" plutarcholog Siergiej Averintsev pochwalił jakość tego tłumaczenia. Awerintjew szczególnie pochwalił liczne (31 z 50) biografie przetłumaczone przez Markischa: według niego "dążenie do otwartej intonacji, żywotności, swobodnej, a nawet 'domowej' dykcji, typowe dla temperamentu pisarskiego Markischa, zbiegło się z całą strukturą oryginału.

Źródła

1. Plutarch
2. Плутарх
3. Против древнего происхождения семьи Плутарха высказывается довод, что он непременно упомянул бы об их деятельности в прошлом[14].
4. ^ The name Mestrius or Lucius Mestrius was taken by Plutarch, as was common Roman practice, from his patron for citizenship in the empire.[citation needed]
5. Carsten Binder: Plutarchs Vita des Artaxerxes. Ein historischer Kommentar. Berlin 2008, S. 2.
6. Die verwandtschaftlichen Verhältnisse finden sich ausführlich erläutert und mit einem Stammbaum dargestellt bei Konrat Ziegler: Plutarchos von Chaironeia, 2., ergänzte Auflage, Stuttgart 1964, Sp. 6 ff.
7. Konrat Ziegler: Plutarchos von Chaironeia, 2., ergänzte Auflage, Stuttgart 1964, Sp. 12 f.
8. El prænomen Lucio y el nomen Mestrio los tomó de su amigo Lucio Mestrio Floro, cónsul en tiempos de Vespasiano, que hizo mucho para el acceso de Plutarco al estatus de ciudadano. (Blanchard, Trevor. «Lucius Mestrius Plutarchus» (en inglés). Consultado el 7 de julio de 2016. )