Streszczenie

Aspazja z Miletu, powszechnie znana jako Aspazja (ok. 470 p.n.e.), była kochanką i towarzyszką ateńskiego polityka Peryklesa, z którym miała syna Peryklesa Młodszego, choć pełne szczegóły ich stanu cywilnego nie są znane.

Pochodząca z Miletu Jończyk brała udział w życiu publicznym Aten w epoce klasycznej. Według Plutarcha jej dom stał się ośrodkiem intelektualnym do tego stopnia, że przyciągał najsłynniejszych pisarzy i myślicieli, w tym Sokratesa, który z kolei, jak się przypuszcza, pozostawał pod wpływem nauk Aspazji. Jest ona wspominana w pismach Platona, Arystofanesa, Ksenofonta i innych.

Choć większość dorosłego życia spędziła w Grecji, niewiele szczegółów z jej życia jest w pełni znanych. Niektórzy uczeni spekulują, że Aspazja była właścicielką domu publicznego i heterą. Historyczna rola Aspazji zapewnia istotny wgląd w rozumienie kobiet w starożytnej Grecji. Bardzo mało wiadomo o kobietach jej czasów. Badaczka Madeleine Henry twierdzi, że "zadawanie pytań o życie Aspazji jest jak zadawanie pytań o połowę ludzkości".

Wczesne lata

Aspazja urodziła się w jońskiej miejscowości Miletus (w dzisiejszej prowincji Aydın w Turcji). Niewiele wiadomo o jej rodzinie, poza tym, że jej ojciec miał na imię Hesiokos; ponadto doskonałe wykształcenie, jakie otrzymała, oraz sam patronimik wskazują, że należała do zamożnej rodziny. Niektóre starożytne źródła twierdzą, że była jeńcem wojennym o imieniu Myrtus z Carii. Według tej hipotezy została niewolnicą i żyła z burdelmamą, aż po przybyciu do Attyki została uwolniona przez Peryklesa. Ta "złośliwa" i "fikcyjna" supozycja jest jednak powszechnie uważana za fałszywą.

Nie wiadomo, w jakich okolicznościach odbył pierwszą podróż do Aten. Odkrycie inskrypcji na grobowcu z IV w. p.n.e., noszącej imiona Hesiok i Aspazjusz, skłoniło historyka Petera K. Bicknella do podjęcia próby rekonstrukcji pochodzenia rodzinnego Aspazji i jej związków z Atenami. Jego teoria łączy ją z Alcibiadesem II ze Scambonides (dziadkiem słynnego Alcibiadesa), który został poddany ostracyzmowi przez Ateny w 460 roku p.n.e. i mógł spędzić wygnanie w Milecie. Bicknell spekuluje, że po wygnaniu starszy Alcibiades udał się do Miletu, gdzie rzekomo poślubił córkę niejakiego Hesiokusa. Alcibiades najwyraźniej wrócił do Aten wiosną 450 roku p.n.e. ze swoją nową żoną i młodszą siostrą, Aspazją. Bicknell twierdzi, że pierwsze dziecko z tego małżeństwa nosiło imię Hesiocus (wuj słynnego Alcibiadesa), a drugie Aspazja. Uważa on również, że Perykles poznał Aspazję dzięki bliskim związkom z rodziną Alcibiadesa.

Podczas pobytu w Atenach Aspazja weszła w krąg intelektualny Peryklesa, gdzie miała kontakt z jego najbliższymi współpracownikami, m.in. rzeźbiarzem i architektem Fidiaszem oraz filozofem Anaksagorasem.

Życie w Atenach

Według spornych wypowiedzi starożytnych pisarzy i niektórych współczesnych uczonych, Aspazja stała się heteroseksualistką i prawdopodobnie prowadziła dom publiczny. Aetheras były wysokiej klasy kurtyzanami i animatorkami: oprócz urody fizycznej od większości ateńskich kobiet odróżniało je to, że były wykształcone (często na bardzo wysokim poziomie, jak w przypadku Aspazji), posiadały niezależność i płaciły podatki. Były chyba najbliższe wolnym kobietom i Aspazja, która stała się żywą postacią w ateńskim społeczeństwie, była ewidentnie tego przykładem. Według Plutarcha Aspazja była porównywana do słynnej Targelii, innej znanej jońskiej hetery z czasów starożytnych. Chociaż Plutarch mógł skojarzyć te dwie Milezyjki, aby doprowadzić czytelnika do przekonania, że Aspazja była winna medyzmu, nic nie wskazuje na to, że rzeczywiście propagowała tę praktykę w Atenach.

Będąc cudzoziemką i prawdopodobnie heteroseksualistką, Aspazja była wolna od prawnych ograniczeń, które tradycyjnie ograniczały zamężne kobiety do ich domów: dzięki temu mogła uczestniczyć w życiu publicznym miasta. W pierwszych latach 440 roku p.n.e. została kochanką polityka Peryklesa. Po jego rozwodzie z pierwszą żoną (ok. 445 p.n.e.) Aspazja zaczęła z nim mieszkać, choć ich stan cywilny pozostaje sporny. Plutarch podaje, że Perykles, "zabierając ze sobą Aspazję, kochał ją z niezwykłą czułością" i "całował ją namiętnie, ilekroć opuszczał dom, by zająć się sprawami publicznymi". Ich syn Perykles Młodszy miał się urodzić około 440 roku p.n.e. Aspazja musiała być dość młoda, gdyż przypuszcza się, że urodziła syna Lizjasza w 428 r. p.n.e. Aspazja została uznana za matkę despotyczną, gdyż uniemożliwiła swojemu synowi Peryklesowi wyrażenie "odwagi człowieka demokratycznego i miłośnika swojego miasta, która była tak droga sercu jego ojca, gdy ten żył i wygłaszał mowę pogrzebową".

W kręgach towarzyskich Aspazja była zauważana przede wszystkim jako wytrawna rozmówczyni i doradczyni, a nie jako zwykły obiekt fizycznej urody. Plutarch pisze, że mimo niemoralnego życia, przyjaciele Sokratesa przyprowadzali swoje żony, by słuchać rozmów Aspazji.

Ataki personalne i sądowe

Choć byli wpływowi, Perykles, Aspazja i ich przyjaciele nie byli odporni na ataki. Preeminencja w demokratycznych Atenach nie równała się absolutnej dominacji. Związek z Peryklesem i wynikające z niego wpływy polityczne wywoływały wiele reakcji. Oskarżenia, którym poddawano Aspazję, miały na celu okrycie jej niesławą, ale głównym celem było najwyraźniej osłabienie siły politycznej Peryklesa. Donald Kagan, historyk z Yale, uważa, że Aspazja była szczególnie niepopularna w latach następujących bezpośrednio po wojnie na Samos.

W roku 440 p.n.e. Samos prowadziło wojnę z Miletem o Priene, starożytne jońskie miasto u stóp góry Mycale. Pokonani w wojnie Milecianie udali się do Aten, by przedstawić swoje racje przeciwko Samos. Gdy Ateńczycy nakazali obu frakcjom zaprzestać konfliktu i poddać się arbitralności Aten, Lapończycy odmówili. W związku z tym Perykles wydał dekret wysyłający ekspedycję na Samos. Kampania okazała się trudna i Ateńczycy musieli ponieść ciężkie straty, zanim zostali pokonani pod Samos. Według Plutarcha uważano, że Aspazja, która pochodziła z Miletu, była odpowiedzialna za wojnę na Samos i że Perykles, aby ją zadowolić, zdecydował się stanąć po jej stronie i zaatakować Samos.

Według późniejszych relacji, przed wybuchem wojny peloponeskiej (431 p.n.e.-404 p.n.e.), Perykles, niektórzy jego najbliżsi współpracownicy (w tym filozof Anaksagoras i rzeźbiarz Fidiasz) oraz Aspazja stanęli w obliczu serii ataków osobistych i prawnych. W szczególności Aspazja została oskarżona o korumpowanie kobiet w Atenach w celu zaspokojenia perwersji Peryklesa. Według Plutarcha, została pozwana przez komicznego poetę Hermippusa i postawiona przed sądem za bezbożność i lenistwo. Wykluczając fakt, że Aspazja uprawiała lenocinium ze względów ekonomicznych, można przypuszczać, że jedyną motywacją tej nielegalnej działalności była chęć zdobycia osobistych informacji o kochankach, którzy odwiedzali jej kurtyzany. Oskarżony, oprócz tego, że był kobietą, a więc nie mógł stanąć przed sądem sam, był również cudzoziemcem i heteroseksualistą. Z tych powodów, a także dlatego, że był bezpośrednio zamieszany w oskarżenia o jej zwyczaje seksualne, Perykles sam zadbał o obronę Aspazji i dzięki nabytym od niej umiejętnościom oratorskim zdołał doprowadzić do jej uniewinnienia. Z tego co podają źródła, Perykles nie tylko przekonał sędziów swoją mową, ale nawet wzruszył ich do litości wylewając łzy. Według relacji obywatele, broniąc się przed zarzutami, uciekali się do "ruchu uczuć", wzbudzając w sędziach litość. Historyczność relacji o tych wydarzeniach jest sporna, wydaje się, że w konsekwencji nie wyrządzono im żadnej szkody.

Plutarch, choć twierdzi, że nie wie, co się naprawdę wydarzyło, podaje, że proces, któremu poddana została Aspazja, mógł poddać w wątpliwość przywództwo Peryklesa, więc aby odwrócić uwagę opinii publicznej od swoich spraw osobistych, strateg rozpoczął wojnę peloponeską. Arystofanes w swojej sztuce Akarnezyjczycy obwinia Aspazję o wywołanie wojny peloponeskiej. Twierdzi, że dekret Peryklesa wykluczający Megarę z handlu z Atenami lub ich sojusznikami był odwetem na Megarejczykach za prostytutki porwane z domu Aspazji. Przedstawienie przez Arystofanesa Aspazji jako osobiście odpowiedzialnej za wybuch wojny ze Spartą może odzwierciedlać pamięć o wcześniejszym epizodzie z udziałem Miletu i Samos. Plutarch relacjonuje również żarty innych poetów komicznych, takich jak Eupolis i Cratinus. Według Podleckiego Durides zdaje się proponować pomysł, że Aspazja podżegała zarówno do wojny w Samos, jak i w Peloponezie.

Aspazja była przedstawiana jako nowa "Onphale", "Deianira", Platon i inni komiczni poeci przedstawiali Peryklesa jako libertyna i niewolnika pożądania oraz heteroseksualnej Aspazji. Mit Aspazji rozpowszechnił się w Azji Mniejszej aż do epoki cesarskiej; pisarze i artyści wykorzystywali go do przedstawienia alarmującego pojawienia się kobiet w polityce, które zwiastowało złowrogą ginekokrację.

Dalsze ataki na związek Peryklesa i Aspazji relacjonuje Athenaeus. Nawet syn Peryklesa, Santippus, który miał ambicje polityczne, nie wahał się wyśmiewać ojca za jego domowe dyskusje i z sofistami.

Ostatnie lata i śmierć

W 429 roku p.n.e. podczas zarazy w Atenach Perykles był świadkiem śmierci swojej siostry i obu swoich prawowitych synów, Paralusa i Santippusa, z pierwszej żony. Zdruzgotany wybuchnął płaczem i nawet towarzystwo Aspazji nie było w stanie go pocieszyć. Na krótko przed śmiercią, poruszeni dramatycznymi wydarzeniami, jakich doświadczył ich najwybitniejszy polityk, Ateńczycy przyznali zmianę prawa o obywatelstwie z 451 r. p.n.e., która pozwoliła jego synowi z Aspazją zostać obywatelem i zalegalizowała ją, zapobiegając w ten sposób wymarciu jej imienia i rodu z powodu braku spadkobierców; była to dość zaskakująca decyzja, zważywszy, że to sam Perykles zaproponował prawo ograniczające obywatelstwo tylko do tych, którzy mieli oboje ateńskich rodziców. Perykles zmarł na dżumę jesienią 429 roku p.n.e.

Plutarch cytuje Ajschinesa Sokratesa, który napisał dialog o Aspazji (obecnie zaginiony), według którego po śmierci Peryklesa Aspazja zamieszkała z Lizjaszem, ateńskim strategiem i przywódcą demokratycznym, z którym miała syna: dzięki niej Lizjasz stał się najważniejszym człowiekiem w Atenach. Niektórzy komiczni poeci, zwłaszcza Eupolis, widzieli w przejściu Aspazji od Peryklesa do Lizjasza "metaforę przejścia od epoki Peryklesa do epoki demagogów". Lizjasz zginął w walce w 428 r. p.n.e., podczas wyprawy mającej na celu odebranie dotacji nałożonych na sojuszników. Wraz ze śmiercią Lizjasza skończyły się współczesne zapisy. Nie wiadomo, czy Aspazja żyła, gdy jej syn Perykles został wybrany na generała, czy też gdy został stracony po bitwie pod Arginuzami. Większość historyków podaje datę śmierci Aspazji (ok. 401 r.

Aspazja pojawia się w pismach filozoficznych Platona, Ksenofonta, Sokratesa Ajschinesa i Antystenesa. Niektórzy uczeni twierdzą, że Platon był pod takim wrażeniem jej inteligencji i dowcipu, że oparł na niej swoją postać Diotimę w Sympozjonie, inni zaś spekulują, że Diotima była w rzeczywistości postacią historyczną. Według Charlesa Kahna, profesora filozofii na Uniwersytecie Pensylwanii, Diotima jest pod wieloma względami odpowiedzią Platona na Aspazję Ajschinesa.

W Menessenusie Platon wyśmiewa związek Aspasiadesa z Peryklesem i cytuje Sokratesa, który ironicznie stwierdza, że był on nauczycielem wielu oratorów i że skoro Perykles był instruowany przez Aspasiadesa, to powinien otrzymać wyższe wykształcenie w dziedzinie retoryki niż ci, którzy byli instruowani przez Antyfonta. Przypisuje też Aspazjuszowi autorytet epitafium dla poległych w pierwszym roku wojny peloponeskiej i atakuje współczesnych mu ludzi za ich cześć dla Peryklesa. Platon donosi, że za namową Aspazji Sokrates nauczył się na pamięć swojej mowy. Kahn argumentuje, że Platon zaczerpnął temat Aspazji od Ajschinesa jako nauczyciela retoryki Peryklesa i Sokratesa. Platońska Aspazja i Arystofanesowa Lizistratka (bohaterka sztuki o tym samym tytule) to dwa wyjątki od reguły niezdolności kobiet do mówienia, choć te fikcyjne postaci nie mówią nam nic o rzeczywistym statusie kobiet w Atenach. W szczególności Martha L. Rose, profesor historii na Truman State University, twierdzi, że "tylko w komedii psy się kłócą, ptaki rządzą, a kobiety deklamują".

W swoich pismach sokratycznych Ksenofont wspomina o Aspazji dwukrotnie: w Memorabiliach i Ekonomiku. W obu przypadkach Sokrates poleca swoją radę Critobulusowi, synowi Crichtona. W Memorables Sokrates wspomina o Aspazji stwierdzając, że paraninfo powinien szczerze informować o dobrych cechach człowieka. W Ekonomiku Sokrates wspomina o Aspazji jako o osobie posiadającej największą wiedzę na temat zarządzania domem i współpracy gospodarczej męża i żony.

Zarówno Ajschines, jak i Antystenes skomponowali sokratejskie dialogi zatytułowane Aspazja, które zachowały się jedynie we fragmentach. Ajschines charakteryzuje Aspazję w sposób pozytywny, przedstawiając ją jako nauczycielkę i inspiratorkę doskonałości oraz wiążąc te cnoty z jej statusem heteroseksualisty. Naszymi głównymi źródłami dla sokratejskiej Aspazji Ajschina są Atenajos, Plutarch i Cyceron. W dialogu Aeschine'a Sokrates radzi Callii, aby wysłała jego syna na naukę do Aspazji. Gdy Kallia wzdryga się na myśl o kobiecej nauczycielce, Sokrates wskazuje, że Aspazja miała pozytywny wpływ na Peryklesa, a po jego śmierci także na Lizjasza. We fragmencie dialogu zachowanym po łacinie przez Cycerona Aspazja występuje jako "Sokrates": zadając pytania najpierw żonie Ksenofonta (prawdopodobnie nie chodzi o słynnego historyka), a później samemu Ksenofontowi, pokazuje, że cnotę można zdobyć poprzez samopoznanie. Pytania dotyczą tego, "czy najlepsze rzeczy, które należą do innych, są lepsze od tych, które się posiada", albo "czy wolno także szukać partnerów innych, jeśli się ich uważa za lepszych od swoich"; Aspazja dochodzi do wniosku, że każdy ma za cel szukanie najlepszego partnera, ale nie można tego osiągnąć, jeśli w międzyczasie nie próbuje się także doprowadzić do samodoskonalenia. Dla Kahna każdy odcinek Aspazji Ajschina jest nie tylko fikcyjny, ale wręcz niewiarygodny. Z Aspazji Antystenesa istnieją tylko dwa lub trzy cytaty. W tym dialogu Aspazja jest scharakteryzowana negatywnie, ponieważ autor bierze ją za negatywny przykład życia poświęconego przyjemnościom. Dialog zawiera również anegdoty dotyczące biografii Peryklesa: wydaje się, że Antystenes nie atakował tylko Aspazji, ale całą rodzinę Peryklesa, łącznie z jego dziećmi. Filozof uważa, że wielki strateg wybrał życie pełne przyjemności kosztem cnoty. Dlatego Aspazja jest przedstawiona jako uosobienie życia w seksualnej pobłażliwości.

Jak wskazuje Jona Lendering, głównym problemem, który pozostaje, jest to, że większość tego, co wiemy o Aspazji, opiera się na zwykłych spekulacjach. Thucydides nie wspomina o niej; naszymi jedynymi źródłami są niewiarygodne przedstawienia i spekulacje zapisane w literaturze i filozofii przez autorów, którzy w ogóle nie byli zainteresowani Aspazją jako postacią historyczną. Tak więc o postaci Aspazji otrzymujemy szereg sprzecznych przedstawień: jest ona zarówno dobrą żoną jak Theanus, jak i kurtyzaną-prostytutką jak Targelia. Z tego powodu współcześni uczeni wyrażają swój sceptycyzm wobec historyczności życia Aspazji.

Według Wallace'a "dla nas Aspazja nie posiada i nie może posiadać prawie żadnej rzeczywistości historycznej". Z tego powodu Madeleine M. Henry, profesor studiów klasycznych na Iowa State University, twierdzi, że "anegdoty biograficzne, które pojawiły się w starożytności na temat Aspazji, są frenetycznie ubarwione, prawie całkowicie nieweryfikowalne i wciąż żywe w dwudziestym wieku". Wreszcie stwierdza, że "możliwe są jedynie skąpe spekulacje na temat jej życia". Zdaniem Charlesa W. Fornara i Lorena J. Samonsa II, profesorów filologii klasycznej i historii, "być może, z tego co wiemy, prawdziwa Aspazja była nawet lepsza niż jej fikcyjny odpowiednik".

Sława Aspazji jest ściśle związana ze sławą Peryklesa, najbardziej wpływowego polityka V wieku p.n.e. Plutarch przyjmuje, że Aspazja była postacią znaczącą politycznie i intelektualnie, i wyraża podziw dla kobiety, która "zarządzała do woli najważniejszymi ludźmi w państwie, zapewniała filozofom możliwość mówienia o nich w sposób podniosły i dogłębny". Biograf podaje, że Aspazja stała się tak sławna, że nawet Cyrus Młodszy, który wyruszył na wojnę z królem Artakserksesem o tron Persji, nazwał jej imieniem jedną ze swoich konkubin, wcześniej nazwaną Milto. Gdy Cyrus poległ w bitwie, kobieta ta została pojmana przez króla i zyskała u niego wielkie wpływy. Lucjan obdarza Aspazję epitetem "wzór mądrości", "podziwiana przez podziwiającego Olimpijczyka" i chwali "jej wiedzę i wnikliwość polityczną, jej przebiegłość i głębię". Tekst syryjski, według którego Aspazja ułożyła mowę i zleciła mężczyźnie odczytanie jej na dworach, potwierdza retoryczną reputację Aspazji. Według Sudy, bizantyjskiej encyklopedii z X w., Aspazja była "biegłą w słowach", sofistką i mistrzynią retoryki.

Na podstawie tych ocen badacze, tacy jak Cheryl Glenn, profesor z Pennsylvania State University, twierdzą, że Aspazja wydaje się być jedyną kobietą w klasycznej Grecji, która wyróżniała się w sferze publicznej, i przypuszcza się, że miała ona wpływ na Peryklesa w komponowaniu jego przemówień. Niektórzy uczeni uważają, że Aspazja otworzyła akademię dla młodych kobiet z dobrych rodzin lub nawet wynalazła metodę sokratejską. Jednak Robert W. Wallace, profesor studiów klasycznych na Northwestern University, zwraca uwagę, że "nie możemy przyjąć za historyczny żart, że Aspazja nauczyła Peryklesa przemawiać, a zatem, że była nauczycielką retoryki lub filozofem". Zdaniem Wallace'a, intelektualna rola Aspazji nadana jej przez Platona mogła być wywodzona z komedii.

Kagan opisuje Aspazję jako "piękną, niezależną, błyskotliwie dowcipną młodą kobietę, zdolną do prowadzenia rozmów z najlepszymi umysłami w Grecji oraz dyskutowania i rozświetlania wszelkich kwestii ze swoim mężem". Roger Just, klasyk i profesor antropologii społecznej na Uniwersytecie w Kent, uważa, że Aspazja była postacią wyjątkową, ale jej unikalny przypadek wystarczy, by podkreślić fakt, że każda kobieta, by stać się intelektualnie i społecznie równa mężczyźnie, musiała być heteroseksualistką. Zdaniem siostry Prudence Allen, filozofki i profesorki seminarium, Aspazja przesunęła potencjał kobiet do zostania filozofami o krok dalej niż poetyckie inspiracje Sappho.

W literaturze współczesnej

Aspazja pojawia się w kilku znaczących dziełach literatury współczesnej. Jej romantyczny związek z Peryklesem zainspirował niektórych z najsłynniejszych poetów i powieściopisarzy ostatnich stuleci. W szczególności autorzy romantyczni XIX wieku i pisarze powieści historycznych XX wieku znaleźli w historii miłosnej niewyczerpane źródło inspiracji. W 1835 roku Lydia Child, amerykańska abolicjonistka, powieściopisarka i dziennikarka, opublikowała Philotheę, klasyczną powieść osadzoną w czasach Peryklesa i Aspazji. Książka ta uważana jest za najbardziej dopracowane i udane dzieło autorki, gdyż postacie kobiece, zwłaszcza Aspazja, przedstawione są z wielką urodą i delikatnością.

W 1836 roku angielski pisarz i poeta Walter Savage Landor wydał Peryklesa i Aspazję, jedną ze swoich najbardziej znanych książek. Perykles i Aspazja to opis Aten w czasach klasycznych poprzez serię zmyślonych listów zawierających liczne wiersze. Listy są często niewierne prawdziwej historii, ale starają się uchwycić ducha epoki Peryklesa. Robert Hamerling jest kolejnym poetą i powieściopisarzem, którego zainspirowała osobowość Aspazji. W 1876 roku opublikował powieść Aspazja, która jest książką o etyce i obyczajach wieku Peryklesa i dziełem o kulturalno-historycznym znaczeniu moralnym.

Włoski poeta Giacomo Leopardi pod wpływem romantyzmu opublikował cykl wierszy pod nazwą Ciclo di Aspasia. Komponując te wiersze, Leopardi inspirował się traumatyczną historią swojej rozpaczliwej i nieodwzajemnionej miłości do Fanny Targioni Tozzetti. Leopardi nazwał tę kobietę pseudonimem Aspasia, przyjmując imię towarzyszki Peryklesa.

W 1918 roku, powieściopisarz i dramaturg George Cram Cook wyprodukował swoją pierwszą pełnowymiarową sztukę, The Athenian Women, adaptację Lysistraty, w której przedstawia Aspazję prowadzącą strajk na rzecz pokoju. Cook porusza tematykę antywojenną w kontekście starożytnej Grecji. Amerykańska pisarka Gertrude Atherton w swoim The Immortal Marriage (1927), zajmuje się historią Peryklesa i Aspazji oraz ilustruje okres wojny na Samos, wojny peloponeskiej i zarazy w Atenach. Taylor Caldwell w Glory and the Lightning (1974) to kolejna powieść, która przedstawia historyczny związek Aspazji i Peryklesa.

Aspazja pojawia się także jako postać w kilku operach muzycznych: Aspasie et Périclès (1820), debiutanckie dzieło Louisa Josepha Daussoigne-Méhula z gatunku opéra-comique, inscenizujące historię miłości Aspazji i Peryklesa; Phi-Phi Henri Christinégo (1918), operetka z udziałem Aspazji, Fidiasza i Peryklesa.

W sztukach wizualnych

Oprócz pisarzy, Aspazja inspirowała także innych artystów. Najwcześniejszy poklasyczny wizerunek Aspazji można znaleźć w Szkole Ateńskiej Rafaela Sanzio (1509-1511), na którym jest ona przedstawiona z profilu, ustawiona za postacią berberyjskiego filozofa Awerroesa. Guillaume Rouillé w swoim dziele Promptuarii Iconum Insigniorum z 1553 roku ilustruje drzeworyty na monetach wyobrażeniowych portretami Aspazji i Peryklesa. Giovanni Angelo Canini w swoim dziele Iconografia Cioè Disegni d'Imagini de Famosissimi Monarchi, Regi, Filosofi, Poeti ed Oratori dell'Antichità z 1669 roku przedstawia gliptykę profilu Aspazji, wyrytą na kamieniu jaspisowym z napisem Aspasou. Kamień szlachetny należał do pewnej pani o nazwisku Felicja Rondanina. Około 1710 roku francuski stolarz André-Charles Boulle wykonał parę zdobionych szafek z postaciami Sokratesa i Aspazji przedstawionymi na drzwiach. W 1773 r. Johann Wilhelm Beyer wyrzeźbił 32 posągi (według niektórych było ich 36) o wysokości ok. 2,45 m na zamówienie ogrodu pałacu Schönbrunn w Wiedniu. Jednym z nich jest posąg Aspazji.

Pierwszą kobietą zainspirowaną Aspazją w sztukach plastycznych była Marie Bouliard, która w 1794 roku namalowała autoportret jako Aspazja i wystawiła go w 1795 roku na Salonie Paryskim, gdzie otrzymała Prix d'Encouragement (Nagrodę Zachęty). Nicolas-André Monsiau przedstawił Aspazję w towarzystwie mężczyzn na obrazie Aspasie s'entretenant avec Alcibiades et Socrate (Aspazja rozmawiająca z Alcibiadesem i Sokratesem) z 1798 roku. Na Salon w 1806 roku Monsiau stworzył kolejny obraz, Aspasie s'entretenant avec les hommes les plus illustres d'Athènes (Aspazja rozmawiająca z najznakomitszymi mężami Aten), na którym ukazał Aspazję w otoczeniu ważnych mężczyzn. Jean-Léon Gérôme namalował na Salon w 1861 roku obraz Socrates allant chercher Alcibiades dans la maison d'Aspasie (Sokrates odwiedza Alcibiadesa w domu Aspazji), w którym przedstawia Aspazję leżącą obok Alcibiadesa, nadając jej wizerunek kurtyzany. Sir Lawrence Alma-Tadema przedstawia Aspazję w swoim obrazie z 1868 roku Phidias Showing the Frieze of the Parthenon to his Friends, gdzie ukazana jest w towarzystwie Phidiasa i Peryklesa.

W 1973 roku grecka rzeźbiarka Mara Karetsos wyrzeźbiła popiersie Aspazji, które później zostało zainstalowane na deptaku Uniwersytetu Ateńskiego. Instalacja artystyczna The Dinner Party z 1979 roku, stworzona przez feministkę Judy Chicago, również zarezerwowała miejsce dla Aspazji wśród jej 39 reprezentacji.

Gry wideo

Aspasia pojawia się w grze wideo Assassin's Creed: Odyssey jako główna antagonistka. Jest przywódczynią tajnej organizacji Sekta Kosmosu, która planuje podbić grecki świat.

Źródła

1. Aspazja
2. Aspasia di Mileto
3. ^ Secondo questa visione, le sue origini sono diverse da quelle che sono di solito caratteristiche per un'etera: nel caso di Aspasia «non si tratta di una fanciulla esposta e poi avviata alla sua "carriera" da un lenone o da qualche donna che già dispone di altre ragazze da educare ai loro futuri compiti» (S. Gastaldi 2011, p. 77).
4. ^ a b Secondo Debra Nails, professoressa di filosofia presso l'Università statale del Michigan, se Aspasia non fosse stata una donna libera, il decreto per legittimare suo figlio avuto da Pericle e il successivo matrimonio con Lisicle (Nails presume che Aspasia e Lisicle fossero sposati) sarebbe sicuramente stato impossibile (D. Nails 2002, pp. 58-59).
5. ^ Secondo lo storico Dumitru Tudor, «Il fascino, la cultura e le sublimi qualità spirituali, oratorie e affettive di Aspasia polarizzarono nel "salotto intellettuale" di Pericle, il fior fiore dell'aristocrazia e degli uomini di cultura più illuminati di Atene» (D. Tudor 2008, pp. 57-58; M. D'Amore 2004, p. 40).
6. ^ «Hetaira significa compagna, un termine che sintetizza le doti di una donna spesso colta e raffinata, che gli uomini greci frequentavano non tanto per i suoi favori erotici, quanto soprattutto "per la sua eleganza e il suo spirito"» (L. Faranda 2009, p. 87).
7. ^ Secondo Eschine Socratico Targelia sposò il re della Tessaglia e regnò dopo la sua morte (S. Gastaldi 2011, p. 77).
8. a b c d e D. Nails, The People of Plato, 58–59
9. P. O'Grady, Aspasia of Miletus
10. a b A.E. Taylor, Plato: The Man and his Work, 41
11. S. Monoson, Plato's Democratic Entanglements, 195
12. царица Лидии, по прихоти которой Геракл занимался пряжей и другими женскими делами
13. жена Геракла из-за которой он погиб
14. 1,0 1,1 1,2 1,3 «Аспазия» (Ρωσικά) 1890.
15. 2,0 2,1 2,2 «Plant genera named after people (1753-1853)». Plant genera named after people (1753-1853). 16  Ιουλίου 2021.