Samenvatting

Socrates († 399 voor Christus in Athene) was een Griekse filosoof die van fundamenteel belang was voor het westerse denken en die leefde en werkte in Athene ten tijde van de Attische democratie. Om kennis te vergaren over de menselijke natuur, ethische principes en begrip van de wereld, ontwikkelde hij de filosofische methode van de gestructureerde dialoog, die hij Maieutiek ("vroedkunde") noemde.

Socrates zelf heeft geen geschreven werken nagelaten. De overlevering van zijn leven en denken is gebaseerd op de geschriften van anderen, voornamelijk zijn leerlingen Plato en Xenophon. Zij schreven Socratische dialogen en benadrukten daarin verschillende kenmerken van zijn leer. Elke beschrijving van de historische Socrates en zijn filosofie is daarom onvolledig en vol onzekerheden.

Het grote belang van Socrates blijkt vooral uit zijn blijvende invloed binnen de geschiedenis van de filosofie, maar ook uit het feit dat de Griekse denkers vóór hem tegenwoordig pre-Socratici worden genoemd. Zijn postume roem werd sterk vergroot door het feit dat hij, hoewel hij de redenen voor het hem opgelegde doodvonnis (naar verluidt een corrumperende invloed op de jeugd en verachting van de goden) niet accepteerde, uit respect voor de wet afzag van het ontlopen van de executie door te vluchten. Tot zijn executie door dollekervel hielden filosofische vragen hem en zijn bezoekende vrienden en studenten in de gevangenis bezig. De meeste belangrijke filosofische scholen in de oudheid verwezen naar Socrates. In de 16e eeuw noemde Michel de Montaigne hem de "meester van alle meesters" en Karl Jaspers schreef: "Socrates voor ogen hebben is een van de onmisbare voorwaarden voor ons filosoferen."

Socrates was de eerste die de filosofie van de hemel naar de aarde riep, haar onder het volk bracht en haar tot instrument maakte om levenswijzen, gewoonten en waarden te toetsen, merkte de Romeinse politicus Cicero op, die een uitstekende kenner van de Griekse filosofie was. In Socrates zag hij de afkeer van de Ionische natuurfilosofie verpersoonlijkt, die in Athene tot 430 v.C. prominent vertegenwoordigd was door Anaxagoras. Socrates was onder de indruk van Anaxagoras' principe van de rede, maar hij miste Anaxagoras' toepassing van de rede op menselijke problemen. In tegenstelling tot wat Cicero dacht, was Socrates echter niet de eerste of de enige die menselijke belangen centraal stelde in zijn filosofisch denken.

Tijdens Socrates' leven was Athene, als dominante macht in de Attische Liga en als gevolg van de ontwikkeling van de Attische democratie, het culturele centrum van Griekenland, onderhevig aan diepgaande politieke en sociale veranderingen en een verscheidenheid aan spanningen. Daarom waren er goede mogelijkheden voor nieuwe intellectuele stromingen om zich daar in de 5e eeuw voor Christus te ontwikkelen. Een dergelijke brede intellectuele beweging, die ook effectief via het onderwijs tot stand kwam, was die van de sofisten, met wie Socrates zoveel gemeen had dat hijzelf door zijn tijdgenoten vaak als sofist werd beschouwd: het praktische leven van het volk, vragen over de polis en de rechtsorde en de positie van het individu daarin, de kritiek op traditionele mythen, het onderzoek naar taal en retoriek, en de betekenis en inhoud van het onderwijs - dit alles hield Socrates ook bezig.

Wat hem onderscheidde van de sofisten en hem tot een stichtende figuur in de intellectuele geschiedenis maakte, waren de bijkomende kenmerken van zijn filosoferen. Kenmerkend was bijvoorbeeld zijn voortdurende, onderzoekende poging om tot de kern van de zaak door te dringen en geen genoegen te nemen met oppervlakkige en voor de hand liggende vragen als "Wat is moed?

Methodologisch nieuw in zijn tijd was de maieutiek, de door Socrates ingevoerde procedure van de filosofische dialoog om kennis te vergaren in een onderzoeksproces met een open einde. Een andere oorspronkelijke Socratische methode was vragen stellen en onderzoek doen om een filosofische ethiek vast te stellen. Socrates bereikte onder meer dat juist handelen voortvloeit uit juist inzicht en dat rechtvaardigheid een basisvoorwaarde is voor een goede toestand van de ziel. Dit bracht hem tot de conclusie dat kwaad doen erger is dan onrecht lijden.

Een vierde element van het filosofische nieuwe begin dat met Socrates wordt geassocieerd, hangt hiermee samen: de betekenis en het bewijzen van filosofische inzichten in de praktijk van het leven. In het proces dat eindigde met zijn doodvonnis, verklaarde Socrates aan zijn tegenstanders dat zij herkenbaar ongelijk hadden. Toch weigerde hij vervolgens uit de gevangenis te ontsnappen om zichzelf niet in een kwaad daglicht te stellen. Hij woog de filosofische levenswijze en het aanhangen van het principe dat kwaad doen erger is dan kwaad lijden zwaarder dan de mogelijkheid om zijn leven te behouden.

Er is weinig bekend over Socrates' loopbaan in de eerste helft van zijn leven, en slechts fragmentarische informatie daarna. De biografische referenties zijn voornamelijk afkomstig uit eigentijdse bronnen, waarvan de details echter deels tegenstrijdig zijn. Dit zijn de komedie De Wolken van Aristophanes en werken van twee leerlingen van Socrates: de Memorabilia (Herinneringen aan Socrates) van de historicus Xenophon en geschriften van de filosoof Plato. Plato's vroege dialogen en zijn Apologie van Socrates zijn de belangrijkste bronnen over Socrates. Onder degenen die na hem kwamen, waren Plato's leerling Aristoteles en - in de derde eeuw na Christus - de doxograaf Diogenes Laertios de belangrijkste bijdragers van aantekeningen. Verder zijn alleen verspreide aantekeningen, nieuwtjes en anekdotes bewaard gebleven bij andere auteurs uit de Griekse en Latijnse literatuur, waaronder Cicero en Plutarch. Verdere vroege informatie is te vinden in andere oude komedies.

Oorsprong, opleiding, militaire dienst

Volgens Plato was Socrates 70 jaar oud in 399 voor Christus, wat zijn geboortejaar op 469 voor Christus brengt. Wat wel vaststaat is het jaar van zijn proces en dood, 399 v. Chr. Waarschijnlijk een latere uitvinding is dat zijn geboortedag de 6e dag van de maand Thargelion was. Hij kwam uit de Atheense demos Alopeke van Phyle Antiochis en was de zoon van de steenhouwer of beeldhouwer Sophroniskos. Plato vertelt ons dat Socrates' moeder de vroedvrouw Phainarete was. Bovendien vermeldt Plato een halfbroer van zijn moeders kant met de naam Patrocles, die waarschijnlijk identiek is met Patrocles van Alopeke, die genoemd wordt in een inscriptie op de Atheense Akropolis uit 406.

Volgens de Duitse oudhistoricus Alexander Demandt volgde zijn opvoeding de gebruikelijke paden, die niet alleen geletterdheid, gymnastiek en muziekonderwijs omvatten, maar ook meetkunde, astronomie en de studie van de dichters, met name Homerus. Onder zijn leraren waren volgens Plato twee vrouwen, namelijk Aspasia, de vrouw van Pericles, en de zusteres Diotima. Van mannelijke zijde worden naast de natuurfilosoof Anaxagoras, met wiens leerling Archelaos Socrates een reis naar Samos ondernam, de sofist Prodikos en de muziektheoreticus Damon, die dicht bij de Pythagoreeërs stond, genoemd.

De historicus van de filosofie Diogenes Laertios, schrijvend in het begin van de 3e eeuw na Christus, gaf commentaar op een van Socrates' beroepen, verwijzend naar een nu verloren gegane bron. Zo zou Socrates net als zijn vader als beeldhouwer hebben gewerkt en zelfs een groep Charites op de Akropolis hebben ontworpen. In de verslagen van zijn leerlingen wordt hiervan echter nergens melding gemaakt, zodat hij deze activiteit in ieder geval in een vroeg stadium moet hebben beëindigd en waarschijnlijk ook nauwelijks ter sprake heeft gebracht.

Concrete data worden in verband gebracht met zijn militaire inzet in de Peloponnesische Oorlog (431-404 v.Chr.): Als hopliet met zware bewapening nam hij deel aan het beleg van Potidaia 431-429 vC en aan de slagen bij Delion 424 vC en Amphipolis 422 vC. Dit suggereert dat hij niet onbemiddeld was, want de hoplieten moesten hun eigen uitrusting betalen.

Socrates maakte grote indruk op de bevelhebber Laches en zijn eigen leerling Alcibiades in het veld door de manier waarop hij kou, honger en andere ontberingen verdroeg en in de terugtocht na de nederlaag van Delion voorzichtigheid, vastberadenheid en moed toonde met afgemeten stappen en altijd klaar om zich te verdedigen, in plaats van halsoverkop te vluchten zoals anderen. Hij redde de gewonde Alcibiades in Potidaia, samen met zijn wapens, en gaf hem vervolgens een onderscheiding voor dapperheid waar hij zelf recht op zou hebben gehad. Zo getuigt deze laatste althans in Plato's Symposion en rapporteert hij hoe hij Socrates in Poteidaia heeft ervaren:

Onderwijs

Socrates had zijn centrum van activiteit op het drukke marktplein van Athene, zoals Xenophon duidelijk maakte: "Zo deed hij altijd alles in het volle zicht van het publiek. In de vroege ochtend ging hij naar de portieken en sportzalen, en als de markt volliep was hij daar te zien, en de rest van de dag was hij daar altijd, waar hij met de meeste mensen kon zijn. En hij sprak de meeste tijd, en iedereen die maar wilde kon naar hem luisteren." De satirische lezing hiervan werd gegeven door Aristophanes in zijn komedie De Wolken, waarin Socrates de hoofdpersoon is en dus wordt aangesproken door het koor:

Al in deze komedie, opgevoerd in 423 voor Christus, werd Socrates goddeloosheid en de blindheid van de jeugd verweten. Zijn gesprekspartners in de steegjes van Athene en op de Agora behoorden tot beide geslachten en tot bijna alle leeftijdsgroepen, beroepen en sociale rangen die in de Attische democratie vertegenwoordigd waren.

Plato liet Alcibiades zeggen over het karakter van het Socratisch gesprek:

Hoewel vooral Socrates' leerlingen zijn vragen zo leken op te vatten, werd zijn manier van praten door anderen met onbegrip en ongenoegen ontvangen:

Betrokken polisburger

Lang voor de première van Wolken moet Socrates een prominente figuur in het Atheense openbare leven zijn geweest, want anders had Aristophanes hem moeilijk op de genoemde manier kunnen opvoeren. Een ongedateerde ondervraging van het orakel in Delphi door de jeugdvriend Chairephon veronderstelde ook dat Socrates ver buiten Athene bekend was.

In Plato's Apologie beschrijft Socrates het proces: "Dus vroeg hij (Chairephon) of er iemand wijzer was dan ik. Toen zei Pythia dat er geen was." Socrates noemde een getuige hiervan in de broer van de overleden jeugdvriend. Volgens de versie van Xenophon zei het orakel dat niemand vrijer, rechtvaardiger of voorzichtiger was dan Socrates. Volgens Plato ontleende Socrates, die geconfronteerd werd met zijn onwetendheid, aan dit orakel de taak om de kennis van zijn medemensen te onderzoeken teneinde de uitspraak van de godheid te verifiëren.

De historiciteit van de ondervraging van het orakel werd echter al in de oudheid betwist en wordt ook door sommige moderne onderzoekers ontkend. Zij beschouwen de vraag van Chairephon in Delphi als een literaire fictie van Socrates' leerlingenkring. Zij beweren onder meer dat Chairephon geen reden had om het orakel een dergelijke vraag te stellen in een tijd dat Socrates nog niet beroemd was. Voorstanders van historiciteit voeren aan dat Plato geen reden had om zo'n gedetailleerd verhaal te verzinnen en het Socrates in de mond te leggen. Als een tegenstander het vervolgens als fictie had ontmaskerd, wat in die tijd gemakkelijk zou zijn geweest, zou dit de geloofwaardigheid van Plato's hele verslag van Socrates' verdedigingsrede voor de rechtbank hebben aangetast.

In tegenstelling tot de sofisten liet Socrates zich niet betalen voor zijn onderwijs. Hij noemde zichzelf bewust een filosoof ("liefhebber van wijsheid"). Zijn filosoferen, dat vaak plaatsvond te midden van de drukte van Athene, kon bijdragen tot het beantwoorden van de vraag hoe Athene zich kon doen gelden als de "school van Hellas" en de individuele ontwikkeling van de respectieve bekwaamheden en deugden van zijn burgers kon bevorderen.

Socrates testte vooral graag ambitieuze jonge politici door middel van zijn vragenmethode, om hen duidelijk te maken hoe ver zij verwijderd waren van een competente vertegenwoordiging van de belangen van de polis. Volgens de getuigenis van Xenophon deed hij dit ook met welwillende bedoelingen bij Plato's broer Glaucon, die niet goed thuis bleek te zijn in staatsfinanciën, noch in het beoordelen van militaire machtsverhoudingen, noch in zaken van interne veiligheid van Athene. Socrates concludeerde: "Wees voorzichtig Glaucon, anders kan je streven naar roem omslaan in het tegenovergestelde! Besef je niet hoe roekeloos het is om iets te doen of te zeggen waar je niets van weet? Als je respect en roem wilt genieten in de staat, dan moet je eerst de kennis verwerven die je nodig hebt voor de taken die je wilt oplossen!" Op den duur maakte Socrates met zijn verbale onderzoekingen, zijn veelvuldige vragen, twijfels en onderzoekingen zowel vrienden als vijanden: vrienden die zijn filosofie zagen als de sleutel tot hun eigen welzijn en wijsheid en vijanden die zijn werk beschouwden als godslastering en schadelijk voor de gemeenschap.

Af en toe begreep Socrates ook dat hij concrete politieke adviezen gaf. Xenophon, bijvoorbeeld, deed in zijn memoires verslag van een dialoog tussen Socrates en Pericles, de gelijknamige zoon van de staatsman Pericles, die in 429 VC stierf, over manieren om de externe machtspositie van Athene in Griekenland, die in de loop van de Peloponnesische Oorlog was afgenomen, te herstellen. Na een hele reeks algemene overwegingen stelde Socrates aan Pericles, die militair bekwaam werd geacht, voor om het gebergte in de richting van Boeotië, dat voor Attica lag, te bezetten. Hij moedigde de man die het met hem eens was aan: "Als dit plan je bevalt, voer het dan uit! Alle successen die u behaalt, zullen u roem en stadsvoordelen opleveren; maar als u ergens niet in slaagt, zal dat niet schadelijk zijn voor het grote publiek en u zelf niet te schande maken.

In 416 v.C. verscheen Socrates als eregast op het beroemde symposion ter gelegenheid van de tragedie-overwinning van de jonge Agathon, waaraan in de Platonische overlevering ook Aristophanes en Alcibiades in belangrijke rollen deelnamen. De volgende biografisch te dateren gebeurtenis vond tien jaar later plaats en betrof Socrates' betrokkenheid bij de Atheense reactie op de zeeslag bij de Arginuses, waar de redding van schipbreukelingen onder storm was mislukt. De Volksvergadering trad op als rechtbank in het proces tegen de strategen die de militaire operatie hadden geleid. Tot het uitvoerend comité van de Raad van 500, de 50 Prytanen, behoorde in die tijd Socrates. Eerst leek het erop dat de strategen hun onschuld konden bewijzen en werden vrijgesproken. Op de tweede dag van het proces sloeg de stemming echter om en werd geëist dat de strategen samen schuldig werden bevonden. De prytanen wilden de motie onwettig verklaren, omdat alleen individuele processen toegestaan waren. Maar aangezien het volk, zich ten volle bewust van zijn soevereiniteit, niets wilde laten verbieden, en de prytanen met een gezamenlijke veroordeling werden bedreigd, gaven allen behalve Socrates toe.

Volgens Plato's getuigenis gaf Socrates opnieuw blijk van een soortgelijke houding 404

Een duidelijke voorkeur voor een bepaald type grondwet of de afwijzing van de organisatiestructuren van de Attische democratie, die zijn kader van invloed vormden, is bij Socrates - anders dan bij Plato - niet herkenbaar. Ekkehard Martens ziet Socrates eerder als een promotor van de democratie: "Met zijn eis tot een kritische zoektocht naar de waarheid en zijn gerichtheid op rechtvaardigheid kan Socrates beschouwd worden als een grondlegger van de democratie. Dit sluit een kritiek op bepaalde democratische praktijken volgens hun criteria niet uit. Socrates' kritiek in Plato's Staat (Boek 8) kan echter niet ongezien aan de historische Socrates zelf worden toegeschreven, maar moet worden opgevat als Plato's visie. Socrates stelde echter ook het principe van de inhoudelijke beslissing boven dat van de meerderheidsbeslissing (Laches 184e), een conflict van elke democratie dat tot op heden niet is overwonnen." Voor hem was het belangrijkste een wet te handhaven die superieur was aan elke vorm van bestuur en daarin een voorbeeld te zijn voor zijn medeburgers. Klaus Döring schrijft: "Wat de omgang met de respectievelijke heersers en de instellingen van de polis betreft, pleitte hij voor loyaliteit zolang men niet gedwongen werd om kwaad te doen, d.w.z. precies zo te werk te gaan als hijzelf. Zoals iedereen wist, had hij zelf aan de ene kant nauwgezet zijn burgerplichten vervuld, maar aan de andere kant had hij zich er, zelfs in precaire situaties, niet van laten weerhouden om nooit iets anders te doen dan wat hem na gewetensonderzoek juist leek."

Proces en dood

Voor het proces tegen Socrates kunnen allerlei motieven worden aangevoerd. Beschuldigingen van goddeloosheid, de zogenaamde Asebie-processen, waren al voor het uitbreken van de Peloponnesische Oorlog gevoerd. Destijds waren ze gericht tegen persoonlijkheden die verbonden waren met de leidende staatsman Pericles, die de ontwikkeling van de Attische democratie had bevorderd en vertegenwoordigd. Zo werden in de jaren 430 voor Christus Pericles' vrouw Aspasia, Phidias, die de opdracht kreeg de Akropolis te ontwerpen, en de filosoof Anaxagoras aangeklaagd.

In zijn komedie De Wolken had Aristophanes niet alleen een karikatuur gemaakt van Socrates als vermeende sofist, maar ook zijn gebruik van termen bekritiseerd als een gevaarlijke verdraaiing van woorden. Socrates kan extra wrevel hebben gewekt door het antiburgerlijke en antidemocratische gedrag van twee van zijn leerlingen: Alcibiades was tijdens en na de Siciliaanse expeditie herhaaldelijk van partij veranderd, en Critias was als leider een van die dertig die 404

Van het proces tegen Socrates in 399 v.Chr. wordt - deels in onenigheid - verslag gedaan door zowel Plato als Xenophon. Beide auteurs laten Socrates zich uitdrukken in termen van hun eigen respectievelijke doelen. Xenophon benadrukt Socrates' conventionele vroomheid en deugdzaamheid, terwijl Plato hem toont als een model van filosofisch leven. Het verslag van Plato, die als waarnemer van het proces in de Apologie een gedetailleerd verslag gaf van Socrates' bijdragen, wordt overwegend als het meest authentieke beschouwd. Over de omstandigheden van de executie is alleen informatie uit de tweede hand beschikbaar, want geen van de twee verslaggevers was ooggetuige. Ook Plato's dialogen Kriton en Phaidon gaan voornamelijk over Socrates' proces en dood.

Volgens de Apologie handelde Socrates in de rechtszaal precies zoals hij in het Atheense openbare leven al tientallen jaren bekend stond: als een nauwgezet onderzoeker, onderzoeker en meedogenloze onthuller van de resultaten van zijn onderzoek. De eerste en verreweg de langste bijdrage was zijn rechtvaardiging van de aanklacht. Hij reageerde op de beschuldiging dat hij de jeugd corrumpeerde met een grondige ontmaskering van de aanklager Meletos, waarbij hij ook de jury en uiteindelijk alle burgers van Athene betrok, toen hij Meletos in het nauw dreef met de vraag wie hij verantwoordelijk achtte voor de verbetering van de jeugd, en vervolgens zijn conclusie trok: "Maar jij, Meletos, bewijst voldoende dat je nooit hebt nagedacht over de jeugd, en je toont zichtbaar je onverschilligheid, dat je je niets hebt aangetrokken van de dingen waarvoor je me voor het gerecht daagt. "

Hij verwierp ook de beschuldiging van verdorvenheid. Hij gehoorzaamde altijd aan zijn daimonion, die hij voorstelde als een goddelijke stem die hem af en toe waarschuwde voor bepaalde handelingen. Hij legde aan de jury uit dat hij niet zou instemmen met vrijlating op voorwaarde dat hij zijn openbare filosoferen zou staken: "Als u mij dus op zo'n voorwaarde zou willen vrijlaten, zou ik antwoorden: ik acht u, mannen van Athene, hoog en heb u lief, maar ik zal de God meer gehoorzamen dan u, en zolang ik adem en kracht heb, zal ik niet ophouden met filosoferen en u ontslaan ...".

In de rol van de beklaagde presenteerde hij zich als een verdediger van recht en wettigheid, en weigerde hij de jury te beïnvloeden door een beroep te doen op medelijden en smeekbeden: "Want het is niet met dat doel dat de rechter zijn zetel inneemt, om de wet weg te geven naar goede wil, maar om het vonnis te vinden, en hij heeft gezworen - niet om te behagen als hij dat toevallig wil, maar - om recht te doen volgens de wetten."

Met een krappe meerderheid van stemmen (281 van de 501) werd hij schuldig bevonden door een van de vele rechtbanken van de Attische democratie. Volgens de procesprocedure van die tijd mocht Socrates een straf voor zichzelf voorstellen nadat hij schuldig was bevonden. In zijn tweede toespraak hield Socrates vol dat hij door praktisch filosofisch onderwijs alleen maar goed had gedaan voor zijn medeburgers, en dat hij daarvoor niet de door hem gevraagde doodstraf verdiende, maar de voeding in het Prytaneion, zoals Olympische kampioenen die kregen. Met het oog op de veroordeling overwoog hij vervolgens verschillende mogelijke strategieën, maar uiteindelijk vond hij een boete in het beste geval aanvaardbaar. Hierna veroordeelde de jury hem ter dood met een meerderheid die nog eens 80 stemmen groeide tot 361 stemmen.

In zijn laatste toespraak benadrukte Socrates nogmaals de onrechtvaardigheid van het vonnis en beschuldigde hij de beschuldigers van kwaadwilligheid, maar hij aanvaardde uitdrukkelijk het vonnis en zei volgens de overlevering van Plato: "Misschien moest dit alles gebeuren, en ik geloof dat het de juiste voorzienigheid is. Hij probeerde de juryleden die hem hadden willen vrijspreken gerust te stellen met uitleg over de minder verschrikkelijke gevolgen van de dood. Hij vroeg hen toe te zien op de verlichting van zijn zonen op de manier die hij zelf tegenover de Atheners had beoefend: "Maar het is nu al tijd voor ons om te gaan - ik om te sterven, jullie om te leven; maar wie van ons de betere weg neemt, weet niemand, behalve God."

Socrates benadrukte dit ook tegenover de vrienden die hem in de gevangenis bezochten en hem probeerden over te halen te ontsnappen. De gelegenheid daartoe deed zich voor omdat de executie, die normaal gesproken vlak voor de veroordeling plaatsvindt, in dit geval moest worden uitgesteld. Tijdens de jaarlijkse legering naar het heilige eiland Delos, die in deze periode plaatsvond, werden om redenen van rituele zuiverheid geen executies toegestaan.

Op Socrates' laatste dag kwamen de vrienden, onder wie Plato wegens ziekte afwezig was, bijeen in de gevangenis. Daar ontmoetten ze Xanthippe, Socrates' vrouw, met hun drie zonen. Twee van de zonen waren nog kinderen, dus Xanthippe moet veel jonger zijn geweest dan haar man. Socrates liet de luid jammerende Xanthippe wegleiden om zich voor te bereiden op de dood door met zijn vrienden te praten. Hij rechtvaardigde zijn weigering om te vluchten met respect voor de wet. Als vonnissen niet worden opgevolgd, verliezen wetten hun kracht. Slechte wetten moesten worden veranderd, maar niet moedwillig geschonden. Het recht op vrije meningsuiting in de volksvergadering biedt de kans om mensen te overtuigen van voorstellen voor verbetering. Indien nodig konden zij die dit verkozen in ballingschap gaan. Volgens de overlevering dronk Socrates de beker dolle kervel die hem uiteindelijk werd aangereikt met volledige kalmte leeg. In zijn laatste woorden vroeg hij een haan te offeren aan Asclepius, de god van de genezing. De reden voor dit verzoek is niet overgeleverd, en de betekenis ervan wordt in het onderzoek betwist. Alexander Demandt meent dat Socrates wilde uitdrukken dat hij nu genezen was van het leven en dat de dood de grote gezondheid was.

Wat zou er overblijven van de filosoof Socrates zonder de werken van Plato, vraagt Günter Figal zich af. Hij antwoordt: een interessante figuur uit het Atheense leven in de vijfde eeuw voor Christus, nauwelijks meer; secundair misschien aan Anaxagoras, zeker aan Parmenides en Heraclitus. Plato's centrale positie als bron van Socratisch denken stelt het probleem van een afbakening tussen de twee ideeënwerelden, want Plato wordt in zijn werken tegelijkertijd als zelfstandig filosoof voorgesteld. In het onderzoek is men het er algemeen over eens dat de vroege Platonische dialogen - de Apologie van Socrates, Charmides, Criton, Euthyphron, Gorgias, Hippias minor, Ion, Laches en Protagoras - de invloed van het Socratische denken duidelijker laten zien en dat de onafhankelijkheid van Plato's filosofie in zijn latere werken duidelijker naar voren komt.

Tot de kerngebieden van het Socratisch filosoferen behoren de zoektocht naar kennis op basis van dialoog, de benaderende bepaling van het goede als richtsnoer voor het handelen en de strijd om zelfkennis als essentiële voorwaarde voor een succesvol bestaan. Het beeld van Socrates die van 's morgens tot 's avonds in de straten van Athene praat, moet worden uitgebreid met fasen van volledige geestelijke absorptie, waarmee Socrates ook indruk maakte op zijn medeburgers. Een extreem voorbeeld van deze eigenschap is Alcibiades' beschrijving van een ervaring in Potidaia, die is opgenomen in Plato's Symposion:

Socratisch gesprek was op zijn beurt duidelijk gerelateerd aan erotische aantrekkingskracht. Eros als een van de vormen van Platonische liefde, in het Symposion voorgesteld als een groot goddelijk wezen, is de bemiddelaar tussen het sterfelijke en het onsterfelijke. Günter Figal interpreteert: "De naam Eros staat voor de beweging van de filosofie die het rijk van de mens overstijgt. Socrates kan het beste filosoferen als hij wordt ingenomen door het volkomen ongesublimeerde mooie. Het Socratisch gesprek vindt niet plaats na een succesvolle beklimming van die onzinnige hoogte waar alleen de ideeën als het mooie verschijnen; het voert veeleer voortdurend de beweging uit van het menselijke naar het bovenmenselijke mooie en verbindt het bovenmenselijke mooie dialogisch terug met het menselijke."

Betekenis en methode van Socratische dialogen

"Ik weet dat ik niet weet" is een bekende maar sterk verkorte formule die duidelijk maakt wat Socrates zijn medeburgers voorhad. Voor Figal is Socrates' inzicht in zijn filosofisch niet-weten (aporia) tegelijkertijd de sleutel tot het object en de methode van de Socratische filosofie: "In het Socratische spreken en denken ligt een gedwongen verzaking, een verzaking zonder welke er geen Socratische filosofie zou zijn. Dit ontstaat alleen omdat Socrates geen vooruitgang kan boeken op het gebied van kennis en een vlucht neemt in de dialoog. Socratische filosofie is in haar essentie dialogisch geworden omdat verkennende ontdekking onmogelijk leek." Geïnspireerd door de filosoof Anaxagoras had Socrates aanvankelijk een bijzondere belangstelling voor de studie van de natuur en worstelde hij, net als deze laatste, met het vraagstuk van de oorzaken. Hij was echter onzeker, zoals Plato ook vertelt in de dialoog Phaidon, omdat er geen duidelijke antwoorden waren. De menselijke rede daarentegen, waardoor alles wat wij over de natuur weten wordt bemiddeld, kon Anaxagoras niet verklaren. Daarom wendde Socrates zich af van het zoeken naar oorzaken en naar begrip op basis van taal en denken, zoals Figal concludeert.

Het doel van de Socratische dialoog in de door Plato overgeleverde vorm is het gemeenschappelijke inzicht in een zaak op basis van vraag en antwoord. Socrates accepteerde daarna geen wijdlopige toespraken over het object van onderzoek, maar drong aan op een direct antwoord op zijn vraag: "In een Socratisch gesprek heeft de vraag voorrang. De vraag bevat twee momenten: het is een uiting van de onwetendheid van de vragensteller en een oproep aan de ondervraagde om te antwoorden of zijn eigen onwetendheid toe te geven. Het antwoord lokt de volgende vraag uit, en zo komt het dialogisch onderzoek op gang." Door vragen te stellen - en niet door de gesprekspartner de les te lezen, zoals de sofisten deden tegenover hun leerlingen - moest inzicht worden gewekt, een methode die Socrates - volgens Plato - maieutiek noemde: een soort "geestelijke verloskunde". Want de verandering van de vroegere houding als gevolg van het intellectuele debat hing af van het bereiken of "geboren worden" van het inzicht zelf.

De voortgang van de kennis in de Socratische dialogen verliep in een karakteristieke gradatie: in de eerste stap probeerde Socrates de betreffende gesprekspartner duidelijk te maken dat zijn manier van leven en denken ontoereikend waren. Om zijn medeburgers te laten zien hoe weinig zij tot dan toe hadden nagedacht over hun eigen opvattingen en houdingen, confronteerde hij hen vervolgens met de onzinnige of onaangename gevolgen die daaruit zouden voortvloeien. Volgens de Platonische Apologie belastte het Orakel van Delphi Socrates met het testen van de kennis van zijn medemensen. Volgens Wolfgang H. Pleger omvat de Socratische dialoog dus altijd de drie momenten van onderzoek van de ander, zelfonderzoek en onderzoek van de feiten. "De door Socrates begonnen filosofische dialoog is een zetetische, d.w.z. onderzoekende, procedure. De weerlegging, de elenchos (ἔλεγχος), gebeurt onvermijdelijk ernaast. Het is niet het motief."

Na deze onzekerheid daagde Socrates zijn gesprekspartner uit tot heroverweging. Hij stuurde het gesprek in de richting van de vraag wat essentieel is in de mens, afhankelijk van het onderwerp van gesprek - of het nu gaat om moed, voorzichtigheid, rechtvaardigheid of deugd in het algemeen. Zolang de gesprekspartners de dialoog niet afbraken, kwamen zij tot de conclusie dat de ziel, als het eigenlijke zelf van de mens, zo goed mogelijk moet zijn en dat dit afhangt van de mate waarin de mens doet wat moreel goed is. Wat het goede is, moet dus worden uitgezocht.

Voor de gesprekspartners liet Plato in de loop van het onderzoek regelmatig zien dat Socrates, die toch deed alsof hij het niet wist, al snel aanzienlijk meer kennis onthulde dan zijzelf bezaten. Aanvankelijk vaak in de rol van de schijnbaar nieuwsgierige leerling, die zijn tegenhanger de rol van leraar voorstelde, bleek hij uiteindelijk duidelijk superieur.

Door deze benadering werd Socrates' aanvankelijke standpunt vaak opgevat als ongeloofwaardig en onoprecht, als een uiting van ironie in de zin van dissimulatie om te misleiden. Döring acht het niettemin onzeker dat Socrates ironisch begon te spelen met zijn niet-kennis in de zin van opzettelijk diepzinnig gesjoemel. Net als Figal neemt hij in principe aan dat de uitspraak serieus is. Maar zelfs als Socrates niet geïnteresseerd was in het publiekelijk ontmantelen van zijn gesprekspartners, moet zijn aanpak velen van hen die hij aansprak tegen zich hebben gekeerd, vooral omdat zijn leerlingen deze vorm van dialoog ook beoefenden.

Martens verwerpt echter het idee van een uniforme Socratische methode als een filosofisch-historisch dogma dat teruggaat tot Plato's leerling Aristoteles, die stelt dat Socrates alleen "onderzoekende" gesprekken voerde, maar geen "eristische" argumentatieve gesprekken of "didactische" leerstellige gesprekken. Anderzijds is het volgens Martens juist dat Socrates het verloop van het gesprek aanpaste aan de respectievelijke gesprekspartners, d.w.z. in het geval van de sofisten aan de weerlegging van hun voorgewende kennis (Socratische elenctic), maar in het geval van zijn oude vriend Kriton aan een serieus zoeken naar de waarheid.

Een ander kenmerkend moment van het Socratisch gesprek zoals dat door Plato wordt voorgesteld, is het feit dat het onderzoek vaak niet in een rechte lijn verloopt van de weerlegging van aangenomen meningen naar een nieuwe horizon van kennis. In Plato's dialoog Theaetetus, bijvoorbeeld, worden drie definities van kennis besproken en ontoereikend bevonden; de vraag wat kennis is, blijft open. Soms zijn het niet alleen de gesprekspartners die in verwarring raken, maar ook Socrates, die zelf geen sluitende oplossing te bieden heeft. Zo zijn "verwarring, aarzeling, verbazing, aporie, afbreken van het gesprek" niet ongewoon.

De kwestie van rechtvaardigheid in de Socratische dialoog

Een bijzonder breed spectrum van onderzoek wordt ontvouwd door zowel Plato als Xenophon in hun Socratische dialogen gewijd aan het vraagstuk van de rechtvaardigheid. Rechtvaardigheid wordt niet alleen onderzocht als een persoonlijke deugd, maar ook de sociale en politieke dimensies van het onderwerp komen aan bod.

In de zogenaamde Thrasymachus-dialoog, het eerste boek van Plato's Politeia, zijn er drie opeenvolgende partners met wie Socrates de vraag onderzoekt wat rechtvaardig is of waaruit rechtvaardigheid bestaat. Het gesprek vindt plaats in aanwezigheid van twee broers van Plato, Glaucon en Adeimantos, in het huis van de rijke Syracusaan Kephalos, die zich op uitnodiging van Pericles in de Atheense haven Piraeus heeft gevestigd.

Na inleidende opmerkingen over de relatieve voordelen van ouderdom, wordt de huisvader Cephalus gevraagd Socrates te vertellen wat hij het meest waardeert aan de rijkdom die hem is toegekend. Het is de mogelijkheid om niemand iets schuldig te zijn, antwoordt Cephalus. Dit roept bij Socrates de vraag op naar rechtvaardigheid, en hij werpt het probleem op of het eerlijk is om wapens terug te geven aan een medeburger van wie men ze heeft geleend, zelfs als deze ondertussen gek is geworden. Nauwelijks, zegt Cephalus, die zich vervolgens terugtrekt en de voortzetting van het gesprek overlaat aan zijn zoon Polemarchus.

Verwijzend naar de dichter Simonides, zegt Polemarchus dat het rechtvaardig is iedereen te geven wat hij schuldig is, geen wapens aan krankzinnigen, maar goede dingen aan vrienden en slechte dingen aan vijanden. Dit veronderstelt, werpt Socrates tegen, dat men goed en kwaad kan onderscheiden. In het geval van artsen bijvoorbeeld is het duidelijk waarin zij deskundigheid nodig hebben, maar waarin hebben de rechtvaardigen deskundigheid nodig? Op het gebied van geld neemt Polemarchus stelling, maar kan zich niet staande houden. Met het argument dat een ware expert niet alleen thuis moet zijn in de materie zelf (het juiste gebruik van geld), maar ook in het tegendeel daarvan (verduistering), brengt Socrates Polemarchus in verwarring. Bij het onderscheid tussen vrienden en vijanden, voegt Socrates eraan toe, kan men zich gemakkelijk vergissen door een gebrek aan kennis van de menselijke natuur. Bovendien is het niet de zaak van de rechtvaardigen om wie dan ook te schaden. Met deze negatieve bevinding keert het onderzoek terug naar het beginpunt. Socrates vraagt: "Maar aangezien aangetoond is dat ook dit geen rechtvaardigheid is, noch het rechtvaardige, wat kan iemand dan nog zeggen dat het wel zo is?

Nu komt de sofist Thrasymachus, die nog geen kans heeft gehad om te spreken, tussenbeide. Hij verklaart alles wat tot nu toe is gezegd tot loze praatjes, verwijt Socrates dat hij alleen vragen stelt en weerlegt in plaats van een duidelijk eigen idee te ontwikkelen, en biedt aan dat op zijn beurt te doen. Met de steun van de andere aanwezigen neemt Socrates het aanbod aan en maakt alleen nederig bezwaar tegen de verwijten van Thrasymachus dat hij niet met antwoorden kan komen als hij het niet weet en niet pretendeert te weten: "Het is dus veel goedkoper voor u om te praten, omdat u beweert dat u het weet en dat u het kunt presenteren.

Thrasymachus definieert vervolgens wat rechtvaardig is als wat gunstig is voor de sterkere en rechtvaardigt dit met de wetgeving in elk van de verschillende regeringsvormen, die ofwel overeenkomt met de belangen van tirannen of die van aristocraten of die van democraten. In antwoord op Socrates' vraag bevestigt Thrasymachus dat de gehoorzaamheid van de geregeerden aan de bestuurders ook rechtvaardig is. Maar door Thrasymachus ervan te overtuigen de feilbaarheid van de heersers toe te geven, slaagt Socrates erin zijn hele constructie te ondermijnen, want als de heersers zich vergissen in wat hen goed uitkomt, leidt zelfs de gehoorzaamheid van de geregeerden niet tot rechtvaardigheid: "Komt het dan niet noodzakelijkerwijs uit dat het rechtvaardig is het tegenovergestelde te doen van wat u zegt? Want wat onrechtvaardig is voor de sterkere, wordt dan bevolen door de zwakkere. - Ja, bij Zeus, O Socrates, zei Polemarchus, dit is overduidelijk."

Thrasymachus ziet zichzelf echter niet overtuigd, maar eerder overrompeld door de manier waarop hij de vraag stelt, en houdt vast aan zijn stelling. Aan de hand van het voorbeeld van de arts laat Socrates hem echter zien dat een ware bestuurder van zijn eigen beroep altijd gericht is op het voordeel van de ander, in dit geval de zieke, en niet op zijn eigen: bijgevolg zijn ook de bekwame heersers gericht op wat gunstig is voor de geregeerde.

Nadat ook Thrasymachus niet heeft aangetoond dat de rechtvaardige te weinig aandacht besteedt aan zijn eigen voordeel om iets te bereiken in het leven, terwijl de tiran die onrechtvaardigheid tot het uiterste voert er het grootste geluk en aanzien uit haalt - dat rechtvaardigheid staat voor naïviteit en eenvoud, terwijl onrechtvaardigheid staat voor voorzichtigheid - richt Socrates het gesprek op de overweging van de machtsverhouding tussen rechtvaardigheid en onrechtvaardigheid. Ook hier blijkt uiteindelijk tegen de opvatting van Thrasymachus dat het onrecht in een slechte positie verkeert: onrechtvaardige mensen staan tegenover elkaar en vallen uit elkaar met zichzelf, denkt Socrates, dus hoe moeten zij in oorlog of vrede slagen tegen een gemeenschap waarin de eenheid van de rechtvaardigen heerst? Daarnaast is rechtvaardigheid voor Socrates ook de voorwaarde voor individueel welzijn, voor eudaimonia, omdat zij voor het welzijn van de ziel dezelfde betekenis heeft als de ogen voor het gezichtsvermogen en de oren voor het gehoor.

Uiteindelijk is Thrasymachus het eens met het resultaat van de discussie. Socrates betreurt echter aan het eind dat ook hij, ondanks alle vertakkingen van de discussie, niet tot een conclusie is gekomen over de vraag wat het rechtvaardige in wezen is.

In de door Xenophon overgeleverde dialoog over rechtvaardigheid en zelfkennis probeert Socrates contact te leggen met de nog jonge Euthydemos, die hij op het politieke toneel aanspoort. Voordat Euthydemos instemt met een gesprek, heeft hij zich al herhaaldelijk de ironische opmerkingen van Socrates aangetrokken over zijn onervarenheid en onwil om te leren. Als Socrates hem op een dag rechtstreeks aanspreekt op zijn politieke ambities en rechtvaardigheid als kwalificatie noemt, bevestigt Euthydemos dat men niet eens een goed burger kan zijn zonder gevoel voor rechtvaardigheid en dat hij er zelf niet minder van bezit dan ieder ander.

Daarop begint Socrates, vervolgt Xenophon, hem uitvoerig te ondervragen over het onderscheid tussen rechtvaardige en onrechtvaardige handelingen. In de loop van het gesprek lijkt het Euthydemos rechtvaardig dat een generaal de bezittingen van een onrechtvaardige vijandelijke staat plundert en rooft, zoals hij alles tegenover vijanden rechtvaardig acht wat onrechtvaardig zou zijn tegenover vrienden. Maar zelfs vrienden zijn niet in elke situatie oprechtheid verschuldigd, zoals blijkt uit het voorbeeld van de commandant die zijn ontmoedigde troepen valselijk de op handen zijnde komst van confederalen aankondigt om hun moreel op te vijzelen. Socrates stelt nu aan Euthydemos, die al erg onzeker is, de vraag of een opzettelijke of een onopzettelijke valse verklaring het grootste onrecht is als vrienden erdoor geschaad worden. Euthydemos kiest voor opzettelijk bedrog als het grotere kwaad, maar wordt ook hierin weerlegd door Socrates: Wie bedriegt in zijn eigen onwetendheid is uiteraard onwetend over de juiste weg en in geval van twijfel gedesoriënteerd. Volgens Xenophon bevindt ook Euthydemus zich in deze situatie: "Ach, beste Socrates, bij alle goden, ik heb al mijn moeite gedaan om filosofie te studeren, omdat ik geloofde dat dit mij zou trainen in alles wat een man die hogere dingen nastreeft nodig heeft. Nu moet ik beseffen dat ik met wat ik tot nu toe heb geleerd, niet eens in staat ben te antwoorden op wat van vitaal belang is om te weten, en er is geen andere weg die me verder zou leiden! Kun je je voorstellen hoe moedeloos ik ben?"

Socrates grijpt deze bekentenis aan om te verwijzen naar het Orakel van Delphi en de tempelinscriptie: "Ken uzelf!". Euthydemos, die Delphi al twee keer heeft bezocht, bekent dat het verzoek hem niet lang heeft beziggehouden omdat hij dacht dat hij al genoeg over zichzelf wist. Socrates komt tussenbeide:

Euthydemos gaat akkoord, maar dat is niet genoeg voor Socrates. Zijn punt is dat zelfkennis de grootste voordelen oplevert, maar zelfbedrog de ergste nadelen:

Een correcte zelfbeoordeling vormt ook de basis voor het aanzien dat men bij anderen heeft en voor een succesvolle samenwerking met gelijkgezinden. Wie het niet heeft, gaat meestal in de fout en maakt zichzelf belachelijk.

Xenophon toont Euthydemos nu als een leergierige student die door Socrates wordt aangespoord tot zelfonderzoek door het goede van het slechte te onderscheiden. Aanvankelijk ziet Euthydemos daar geen moeite in; hij somt gezondheid, wijsheid en geluk na elkaar op als kenmerken van het goede, maar moet telkens Socrates' relativering aanvaarden: "Zo, beste Socrates, is geluk het minst betwiste goed" - "Tenzij iemand, beste Euthydemos, het bouwt op dubieuze goederen." Socrates brengt Euthydemos vervolgens schoonheid, macht, rijkdom en publiek aanzien bij als dubieuze goederen in relatie tot geluk. Euthydemos geeft aan zichzelf toe: "Ja, echt, zelfs als ik geen gelijk heb in het prijzen van geluk, moet ik bekennen dat ik niet weet wat ik van de goden moet vragen."

Pas nu richt Socrates het gesprek op Euthydemos' belangrijkste interessegebied: zijn geambieerde leiderschapsrol als politicus in een democratische staat. Socrates wil weten wat Euthydemus kan zeggen over de aard van het volk (demos). Hij kent de armen en de rijken, zegt Euthydemos, die alleen de armen tot het volk rekent. "Wie noem je rijk, wie arm?" vraagt Socrates. "Wie de eerste levensbehoeften niet bezit, noem ik arm; wie meer bezit, noem ik rijk." - "Hebt u ooit opgemerkt dat sommigen die maar weinig bezitten tevreden zijn met wat ze hebben, en er zelfs van geven, terwijl anderen nog niet genoeg hebben aan een aanzienlijk fortuin?"

Het dringt plotseling tot Euthydemos door dat sommige gewelddadige mensen onrecht plegen zoals de allerarmsten, omdat ze zich niet kunnen redden met wat hun toebehoort. Socrates concludeert dat tirannen onder het volk moeten worden gerekend, maar dat de armen, die hun bezit weten te beheren, onder de rijken moeten worden gerekend. Euthydemos besluit de dialoog: "Mijn slecht beoordelingsvermogen dwingt mij ook de sluitendheid van dit bewijs toe te geven. Ik weet het niet, misschien is het het beste als ik niets meer zeg.

Ten slotte vermeldt Xenophon dat velen van hen die Socrates op soortgelijke wijze had berispt, vervolgens bij hem wegbleven, maar niet Euthydemos, die voortaan geloofde dat hij alleen in Socrates' gezelschap een bekwaam man kon worden.

Benadering van het goede

Volgens Plato's Apologie ontwikkelde Socrates de onbetwistbare kern van zijn filosofisch werk voor de juryleden in het proces door aan elk van hen remonstrantse uitspraken te doen in geval van vrijspraak bij een toekomstige ontmoeting:

Alleen kennis van het goede dient iemands eigen bestwil en stelt hem in staat het goede te doen, want volgens Socrates' overtuiging doet niemand bewust kwaad. Socrates ontkende dat iemand kan handelen tegen beter weten in. Hij ontkende dus de mogelijkheid van "wilszwakte", die later door Aristoteles met de technische term akrasia werd aangeduid. In de oudheid was deze bewering een van de bekendste uitgangspunten van de aan Socrates toegeschreven leer. Tegelijkertijd is het een van de zogenaamde Socratische paradoxen, omdat de stelling niet lijkt overeen te komen met de gewone levenservaring. In deze context lijkt Socrates' bewering van niet-weten ook paradoxaal.

Martens onderscheidt Socratische niet-kennis. Volgens deze opvatting moet het eerst worden begrepen als een verwerping van de sofistische kennis. In de kennisexamens van politici, ambachtslieden en andere medeburgers toont het zich ook als afbakenende kennis, als een "afwijzing van een op conventies gebaseerde kennis van de arete". In een derde variant is het een nog-niet-kennis die aanzet tot verdere toetsing, en tenslotte is het de afbakening van een bewijskrachtige kennis over het goede leven of over de juiste manier van leven. Zo was Socrates ervan overtuigd dat "met behulp van gemeenschappelijke rationele reflectie, men verder kon gaan dan een louter conventionele en sofistische schijnbare kennis tot tenminste voorlopig houdbare inzichten".

Volgens Döring wordt deze schijnbare tegenstelling tussen inzicht en niet-kennis als volgt opgelost: "Wanneer Socrates verklaart dat het voor een mens principieel onmogelijk is kennis te verwerven over wat goed, vroom, rechtvaardig, enz. is, bedoelt hij een universeel geldende en onfeilbare kennis die onveranderlijke en onbetwistbare normen voor het handelen oplevert. Die kennis is volgens hem fundamenteel ontzegd aan de mens. Wat de mens alleen kan bereiken is een gedeeltelijke en voorlopige kennis die, hoe zeker zij op dat moment ook lijkt, toch altijd bewust blijft dat zij achteraf kan blijken te moeten worden herzien." Streven naar deze onvolmaakte kennis in de hoop het volmaakte goed zo dicht mogelijk te benaderen is daarom het beste wat de mens voor zichzelf kan doen. Hoe verder hij hierin komt, hoe gelukkiger hij zal leven.

Figal daarentegen interpreteert de vraag naar het goede als een vraag die verder gaat dan de mens. "In de vraag naar het goede ligt eigenlijk de dienst aan de Delphische god. Het idee van het goede is uiteindelijk de filosofische betekenis van het orakel van Delphi."

Laatste dingen

In het slotwoord dat Socrates in de rechtszaal richtte tot het deel van de jury dat met hem sympathiseerde, rechtvaardigde hij volgens Plato de onverschrokkenheid en standvastigheid waarmee hij het vonnis aanvaardde door te verwijzen naar zijn Daimonion, dat hem op geen enkel moment had gewaarschuwd voor een van zijn handelingen in verband met het proces. Uit zijn uitspraken over de naderende dood spreekt vertrouwen:

Socrates was niet anders dan de vrienden die hem bezochten op zijn laatste dag in de gevangenis, volgens Plato's dialoog Phaidon. Hier gaat het om het vertrouwen in de filosofische logos "zelfs tegenover het volstrekt ondenkbare", aldus Figal; "en aangezien de extreme situatie alleen maar aan het licht brengt wat ook anderszins waar is, is deze vraag die naar de betrouwbaarheid van de filosofische logos in het algemeen. Het wordt de laatste uitdaging voor Socrates om hier een sterke zaak van te maken."

De vraag wat er gebeurt met de menselijke ziel bij de dood werd ook door Socrates besproken in zijn laatste uren. Wat tegen zijn sterfelijkheid spreekt, is dat het gebonden is aan het leven, maar leven en dood sluiten elkaar uit. Het kon echter zowel verdwijnen als verdwijnen wanneer de dood naderde. Figal ziet dit als een bevestiging van het open perspectief op de dood dat Socrates in de rechtszaal heeft aangenomen en concludeert: "De filosofie heeft geen ultieme grond waarin zij kan terugkeren om zichzelf te rechtvaardigen. Het blijkt abominabel te zijn als men om definitieve redenen vraagt, en daarom moet het, waar zijn eigen mogelijkheid op het spel staat, op zijn eigen manier retorisch zijn: Zijn logos moet worden voorgesteld als de sterkste, en dit gebeurt het best met de overtuigingskracht van een filosofisch leven - door te laten zien hoe men op de logos vertrouwt en zich bezighoudt met wat de logos geacht wordt te vertegenwoordigen."

Het voorbeeldige filosofisch-historische vervolgeffect van Socrates' denken strekt zich uit over twee hoofdgebieden: de antieke beschaving en de moderne westerse filosofie, die begon met de Renaissance. Sinds de Renaissance is de publieke perceptie van de persoonlijkheid van de denker en zijn werk voornamelijk gevormd door het transformerende beeld dat Plato schetst van zijn vereerde leraar. In de klassieke studies wordt echter benadrukt dat de bronwaarde van Plato's literaire werken, net als die van alle andere verslagen, steeds problematisch is. Daarom wordt een scherp onderscheid gemaakt tussen de "historische Socrates" en de uiteenlopende portretten van Socrates door Plato, Xenophon en andere antieke verslaggevers. De geschiedenis van de nasleep van Socrates is de geschiedenis van de receptie van deze deels idealiserende en legendarische tradities. Of het überhaupt mogelijk is de filosofische en politieke opvattingen van de historische Socrates te reconstrueren, wordt in het onderzoek sterk betwist.

De "kleine Socratici" en de grote scholen van de oudheid

De oude literatuur vertelt over talrijke vrienden en leerlingen van Socrates. Zeven van hen maakten naam als filosoof: Plato, Xenophon, Antisthenes, Aristipp, Euclides van Megara, Aeschines en de Phaidon van Elis, bekend als de titelfiguur van een Platonische dialoog. Drie van deze Socratische leerlingen - Plato, Antisthenes en Aristipp - werden zelf stichters van belangrijke scholen. Met zijn literaire en filosofische grootheid overtrof Plato in de ogen van het nageslacht zo duidelijk de andere voortzetters van de Socratische traditie, dat zij gewoonlijk de "kleine Socratici" worden genoemd. Om hun opvattingen te presenteren, gebruikten de Socratici graag de vorm van de "Socratische dialoog", een fictief, literair gesprek waarin de figuur van Socrates een beslissende rol speelt.

Antisthenes wordt beschouwd als de meest prominente Socraticus van het eerste decennium na de dood van de meester. Hij nam het Socratische ideaal van de grootst mogelijke pretentieloosheid ten opzichte van externe omstandigheden over en maakte dit tot het onderscheidende kenmerk van zijn beweging. Net als Socrates stelde hij de kennis en realisatie van de juiste levenswijze centraal. Hij beschouwde elke wetenschap die daar niet op gericht was als overbodig. Hoewel hij de Socratische overtuiging deelde dat deugd voldoende was voor levensgeluk, nam hij niet Socrates' stelling over dat iedereen die het goede erkende noodzakelijkerwijs goed leefde en handelde. Volgens Antisthenes is, naast kennis van het goede, wilskracht zoals Socrates die toonde door ontberingen te doorstaan, absoluut noodzakelijk. Die kracht kan worden bereikt door de doelbewuste beoefening van niet-veeleisendheid. Daarom moet men zich blootstellen aan inspanning en zwoegen. De enige bij naam bekende leerling van Antisthenes, Diogenes van Sinope, maakte deze eis, die een zo groot mogelijke zelfredzaamheid beoogde, tot de kern van zijn filosoferen. Het werd het belangrijkste demonstratieve kenmerk van de Cynici, die het voorbeeld van Diogenes volgden.

Aristipp en de door hem geïnitieerde school van de Cyrenaïsten gingen een andere weg. Hoewel zij het algemene beginsel van de Socratici overnamen dat men zich moest concentreren op de specifieke verwezenlijking van de juiste levenswijze en dat het behoud van de innerlijke onafhankelijkheid in alle omstandigheden belangrijk was, beschouwden zij het door het lichaam overgebrachte genot als het hoogste goed en bevestigden zij daarom rijkdom en luxe.

Euclides van Megara nam vooral de door Socrates gestelde vraag naar het goede over en benadrukte de eenheid ervan. In de leer van het goede lijkt hij Socrates grotendeels te hebben gevolgd, maar de argumentatie met analogieën die zijn meester voorstond, verwierp hij als niet overtuigend.

De grote scholen van filosofie, die vorm kregen in de 4e en het begin van de 3e eeuw v.C., beoordeelden de erfenis van het Socraticisme heel verschillend. In de Platonische Academie en in de Stoa stond Socrates in hoog aanzien als leidende figuur. De Stoïcijnen zagen hem als het toonbeeld bij uitstek, omdat hij in zijn leven de concordantie van kennis, woord en daad met een unieke consistentie had gerealiseerd, vooral door zijn voorbeeldige beheersing van het affect. Voor hen was hij geen ironische en sceptische zoeker naar wijsheid, maar een volleerde wijsgeer. De houding van Aristoteles en zijn school, de Peripatetici, was daarentegen afstandelijk. De Peripatetici cultiveerden geleerdheid en waren bijna alleen geïnteresseerd in Socratici vanuit het oogpunt van de geschiedenis van de filosofie. Aristoteles deed de gebruikelijke uitspraak dat Socrates zich volledig had afgekeerd van de natuurfilosofie en een nieuw tijdperk in de geschiedenis van de filosofie had ingeluid, dat werd gekenmerkt door een focus op de ethiek. De peripatetische Aristoxenos schreef een biografie van Socrates waarin hij een negatief beeld van de denker schetste. Hij verwees naar informatie van zijn vader, die Socrates persoonlijk had gekend. De Epicuristen hadden ook een negatieve houding. Epicurus, de stichter van de school, hekelde reeds de Socratische ironie, die hij blijkbaar afkeurde als een uiting van arrogantie, en zijn leerlingen polemiseerden heftig tegen Socrates, en beschuldigden hem van oneerlijkheid.

Een gedenkwaardige wending vond plaats in de Academie in de jaren zestig van de 3e eeuw v.C., toen Plato's school zich wendde tot het "academisch scepticisme". Met deze zet gaf de scholarch Arkesilaos de Academie een geheel nieuwe richting, waarbij hij zich baseerde op Socrates. Het uitgangspunt van zijn epistemologie was de Socratische vraag naar de haalbaarheid van zekere kennis. In navolging van Socrates argumenteerde Arkesilaos tegen vreemde opvattingen met als doel twijfelachtige zekerheden aan het wankelen te brengen. Hij wilde aantonen dat de vermeende kennis van de vertegenwoordigers van dogmatische beweringen in werkelijkheid voortkwam uit onbewezen veronderstellingen en dus louter meningen waren. Met zijn methodologische twijfel trok hij een radicale consequentie uit de Socratische eis om illusoire kennis te ontmaskeren. Zijn kernthese was dat de bewering bepaalde kennis te hebben verworven in principe niet controleerbaar was. Dit scepticisme werd verder ontwikkeld door de opvolgers van Arcesilaos en bleef het gezaghebbende concept voor de Academie tot haar ondergang in de 1e eeuw v.Chr.

In de Romeinse keizertijd keerden Stoïcijnen en Platonisten intensief terug naar Socrates en zijn filosofie. Vooral de stoïcijn Seneca presenteerde onvermoeibaar het voorbeeld van de beroemde Athener aan zijn tijdgenoten. Toen Seneca zich op bevel van keizer Nero van het leven moest beroven, regelde hij zijn dood in navolging van het klassieke Griekse model, aldus het verslag van Tacitus. Keizer Marcus Aurelius, de laatste belangrijke filosoof van de Stoa, verwees ook naar Socrates als model. Volgens het advies van Marcus Aurelius moet men zich wenden tot de geest die in de mens woont en "zich, zoals Socrates zei, heeft losgemaakt van de zinnelijke hartstochten, zich ondergeschikt heeft gemaakt aan de goden en zich in de eerste plaats bekommert om de mens".

De figuur van Socrates verdween naar de achtergrond bij de Neoplatonisten, wier leer een beslissende invloed had op het filosofisch discours van de late oudheid. De Socratische oproep tot zelfkennis en zelfvorming bleef echter het uitgangspunt en een centraal element van het filosoferen. In deze periode, waarin de noodzaak van verlossing van de van het goddelijke rijk afgesneden mens sterk werd benadrukt, verscheen Socrates als een geschenk van God. Volgens het verslag van de neoplatonist Hermeias van Alexandrië was hij een gezant uit de wereld van de goden, die als weldoener naar het volk werd gezonden opdat het zich tot de filosofie zou wenden.

Een hedendaagse tegengestelde visie

Originele teksten van Socrates' aanklagers zijn niet bewaard gebleven, maar een verloren gegane polemiek tegen hem, de aanklacht tegen Socrates geschreven door de retor Polycrates, kan gedeeltelijk worden gereconstrueerd op basis van indirecte overlevering. Het is geschreven in het begin van de 4e eeuw voor Christus en werd later algemeen beschouwd als een toespraak die daadwerkelijk tijdens het proces werd gehouden. Het is onduidelijk of Polycrates het schrijven slechts als een stijloefening beschouwde of de filosoof serieus wilde belasteren. In ieder geval oordeelde hij vanuit het perspectief van een aanhanger van de Atheense democratie die in 403 v.C. werd hersteld. Naast beschuldigingen van het verstoren van religie en gezinscohesie, uitte de retor ook politieke beschuldigingen. Hij plaatste Socrates dicht bij de oligarchische kringen die verantwoordelijk waren voor het schrikbewind van de overwonnen Dertig.

Legendevorming en literaire receptie

Vanaf de 4e eeuw v.Chr. verspreidde zich de legende dat Xanthippe niet de enige vrouw van Socrates was. Er werd gezegd dat hij twee vrouwen had. Volgens een versie die alleen in de Romeinse keizertijd is overgeleverd, woonden beiden in zijn huis en maakten voortdurend ruzie met elkaar en met hem, maar hij nam geen van beiden serieus en lachte hen uit. Er werd ook gezegd dat de twistzieke Xanthippe vuil water over hem uitgoot.

De satiricus Lucianus, die in de 2e eeuw schreef, bespotte Socrates in zijn Gesprekken met de Doden. Daar vertelt de onderwereldhond Kerberos als ooggetuige hoe Socrates afdaalde naar het dodenrijk. Volgens zijn relaas leek de filosoof aanvankelijk alleen maar gelijkmoedig, toen hij het publiek wilde imponeren met zijn onverstoorbaarheid. Maar toen hij zich in de afgrond boog en de duisternis zag en door Kerberos' voet naar binnen werd getrokken, huilde hij als een klein kind.

In de 3e eeuw presenteerde de schrijver Aelianus een fantasierijk verslag van de omstandigheden die leidden tot Socrates' executie. Zijn verslag is waardeloos als bron voor de historische gebeurtenissen, maar het toont de colportages waarmee de traditie in de Romeinse keizertijd werd opgesmukt en tot een legende werd gevormd. Volgens het anekdotische verslag van Aelianus plande Anytos, een van Socrates' vijanden, de vervolging met enkele volgelingen. Door invloedrijke vrienden van de filosoof bestond echter het gevaar te falen en vervolgens gestraft te worden voor valse beschuldiging. Daarom was het eerste wat ze wilden doen de publieke opinie tegen hem ophitsen. Aristophanes, die een van de door Socrates bekritiseerde hansworsten was, werd betaald - "gewetenloos en behoeftig als hij was" - om van Socrates een personage te maken in de komedie De Wolken. Na aanvankelijke verbazing begon het publiek de filosoof te bespotten en zich te verkneukelen. Hij werd belachelijk gemaakt en afgeschilderd als een sofistische praatjesmaker die nieuwe soorten demonen introduceerde, de goden verachtte en dit ook aan zijn leerlingen leerde. Socrates stond echter, zelfs onder de toeschouwers van de voorstelling, demonstratief op om voor iedereen herkenbaar te zijn, en stelde zich gedurende het hele stuk bloot aan de hoon van Aristophanes en de Atheners. - In deze anekdote verschijnt Socrates als een stoïcijnse wijsgeer. De beschuldiging tegen hem is verweven met de enige voorstelling van Wolken die ongeveer een kwart eeuw eerder had plaatsgevonden.

Kerkvaders

In het oude christendom vormden het proces en de dood van Socrates een gemeenschappelijke parallel met de kruisiging van Jezus, wat echter problematisch was omdat het de uniciteit van Christus in gevaar kon brengen. De filosoof werd gezien als een religieuze opvoeder, vooral vanwege zijn christelijke bewerking van de oproep tot juiste - in christelijke zin: nederige - zelfkennis. Een belangrijk gezichtspunt was ook de parallel tussen Socrates, die ten onrechte op religieuze gronden werd vervolgd en standvastig bleef in het aangezicht van de dood, en de christelijke geloofsgetuigen die het slachtoffer werden van de christenvervolgingen in het Romeinse Rijk. Justin Martyr, een apologeet en kerkvader uit de 2e eeuw, portretteerde Socrates als een voorloper van de christelijke martelaren die een beperkte kennis van de Logos had bereikt om gelijkgesteld te worden met Christus. Hij had geprobeerd de mensen af te houden van afgoderij en hen uitgedaagd te zoeken naar de onbekende ware God. Net als de christenen werd hij ervan beschuldigd een innovatie in de godsdienst in te voeren en niet te geloven in de door de staat erkende goden. - Socrates verschijnt in Clement van Alexandrië als de overwinnaar van het polytheïsme en de voorloper van het christendom. De laat-antieke kerkvader Augustinus prees de filosoof als een ontmaskeraar van de onwetendheid van die tijd.

Naast dergelijke positieve beoordelingen waren er echter ook sterk denigrerende. Het oordeel van de kerkvaders Johannes Chrysostom, Cyrillus van Alexandrië en Theodoret was beslist negatief. De legende van de twee ruziënde vrouwen werd onder andere gebruikt om de filosoof belachelijk te maken.

Kerkelijke schrijvers hadden verschillende meningen over het Daimonion. Clement van Alexandrië dacht dat het de beschermengel van de filosoof was. Andere theologen, vooral Tertullianus, kwamen tot een negatief oordeel. Tertullianus, die ook laatdunkende opmerkingen maakte over Socrates en hem ervan beschuldigde gemotiveerd te zijn door een verlangen naar roem, zag in de daimonion een kwade demon.

Middeleeuwen

In de Middeleeuwen gingen de meeste oude bronnen over Socrates verloren in het Avondland. Toch kreeg de beroemde ethicus een respectabele plaats naast Plato en Aristoteles in de Latijnstalige wetenschappelijke wereld. Hij werd vaak afgebeeld samen met Plato. De afbeeldingen in manuscripten tonen hem altijd als een waardige man die zijn leerlingen instrueert of een tekst opschrijft. en Hugo van St. Victor zag Socrates als de stichter en protagonist van de heidense ethiek.

Hoewel Notker Labeo de heidense filosoof het vermogen ontzegde om het hoogste goed te kennen en de ware bron van gelukzaligheid te vinden, spraken de middeleeuwse auteurs zich in de regel waarderend uit. Johannes van Salisbury verheerlijkte de "vrolijke Socrates" als degene die geen geweld kon deren. Peter Alfonsi prees hem in zijn Disciplina clericalis als een waarschuwer tegen religieuze hypocrisie. Volgens de Summa Quoniam homines van Alanus ab Insulis vertelde Socrates de koning van Athene dat er maar één God was, de schepper van hemel en aarde.

Grote laatmiddeleeuwse compilaties boden verzamelingen materiaal aan het geschoolde lezerspubliek. Vincent van Beauvais stelde encyclopedische bronteksten samen over Socrates. Het Liber de vita et moribus philosophorum, samengesteld in het begin van de 14e eeuw en ten onrechte toegeschreven aan Walter Burley, een uiterst populair doxografisch handboek in de late Middeleeuwen, bevat een uitgebreid hoofdstuk over Socrates.

Onder Socrates' bewonderaars in de 14e eeuw was de invloedrijke humanist Francesco Petrarca. Hij beschouwde hem als de wijste van alle filosofen en de belichaming van de vier kardinale deugden.

In de 15e eeuw werd de basis van de kennis over Socrates sterk verbreed door de evaluatie van manuscriptvondsten en de vertaalactiviteiten van de humanisten. De dialogen van Plato en zijn Apologie, werken van Xenophon en het biografisch-doxografische verslag in Diogenes Laertios werden toegankelijk gemaakt voor een breed opgeleid publiek door vertaling uit het Grieks in het Latijn. De vooraanstaande Florentijnse politici Coluccio Salutati en Leonardo Bruni beschouwden de oude denker als een belangrijke autoriteit en namen de Socratische traditie op in hun humanistische onderwijsprogramma. Bruni's leerling Giannozzo Manetti baseerde zich op nieuw ontdekt bronnenmateriaal toen hij in 1440 de eerste biografie van Socrates sinds de oudheid schreef. Zijn werk werd veel gelezen en had een blijvende invloed op het beeld van Socrates. Manetti beschreef de filosoof vooral als een model republikeins gezind burger en interpreteerde het Daimonion als een engel. Zijn selectie en presentatie van het bronmateriaal waren erop gericht het ideale beeld van een filosoof te schetsen volgens humanistische criteria en de lezer een op de praktijk gebaseerde Socratische ethiek voor te stellen als een superieur alternatief voor de scholastieke schoolfilosofie van die tijd.

Met zijn begrip "geleerde onwetendheid" nam Nikolaus von Kues de Socratische onwetendheid over. De titel van zijn rechtvaardigingsverhandeling Apologia doctae ignorantiae (Verdediging van de geleerde onwetendheid), geschreven in 1449, is een toespeling op de Apologie van Socrates, de verdedigingsrede voor de rechtbank. Een van Nicolaas' literaire personages, de "leek", is een belichaming van de Socratesfiguur.

Onder middeleeuwse Arabisch sprekende filosofen en theologen stond Socrates bekend als Suqrāṭ. Hij werd beschouwd als een leerling van Pythagoras. Positief is dat hij een monotheïst en een belangrijk asceet was, en dat hij zich verzette tegen de godencultus van de Grieken. In de 9e eeuw schreef de filosoof al-Kindī vijf geschriften over Suqrāṭ, waarvan er slechts één bewaard is gebleven. De Perzische filosoof ar-Rāzī, die actief was in de late 8e en vroege 9e eeuw, was een bijzonder intensieve ontvanger van de traditie uit de oudheid; hij nam de gematigde ascese van de Suqrāṭ als zijn model. De meeste Arabische verzamelingen van spreuken en doxografieën bevatten delen gewijd aan de beroemde Athener. Biografische verslagen vonden ook een grote verspreiding. Het beeld van Socrates werd sterk beïnvloed door het rijke anekdotische materiaal dat werd verzameld in de verzamelingen van verhalend materiaal, dat als authentiek werd beschouwd.

Vroegmoderne tijden

De humanisten van de 16e eeuw hadden grote waardering voor de ernst van ethisch onderzoek en handelen die Socrates belichaamde. Hun bewondering voor het oude rolmodel kwam het duidelijkst tot uitdrukking in de vaak geciteerde uitroep: "Heilige Socrates, bid voor ons!". Erasmus formuleerde dit "gebed", dat voor hedendaagse lezers provocerend was, maar dat niet helemaal serieus was, want hij merkte kwalificerend op dat hij zich slechts met moeite kon inhouden het uit te spreken. Zoals veel humanisten was Erasmus van mening dat Socrates met zijn levenswijze vooruitliep op de christelijke waarden.

Girolamo Cardano had in zijn De Socratis studio scherpe kritiek op de beroemde denker en beschuldigde hem van oneerlijkheid, onwetendheid en een anti-onderwijsinstelling.

Michel de Montaigne zag het leven en de dood van Socrates als een voorbeeldig model en beschouwde zichzelf als zijn leerling. Hij waardeerde de eenvoudige menselijkheid en pretentieloosheid van de Athener, evenals zijn scepticisme tegenover dogmatische beweringen en het belijden van onwetendheid. Montaigne geloofde dat Socrates het ideaal van natuurlijke, moeiteloos gerealiseerde deugd belichaamde. Zijn portret van Socrates vertegenwoordigt zijn eigen idee van een succesvol leven.

In 1650 verscheen een nieuwe biografie van Socrates, La vie de Socrate, geschreven door de Griekse geleerde François Charpentier, die een van de meest invloedrijke verslagen werd voor de volgende decennia.

In het tijdperk van de Verlichting ging de bewonderende ontvangst van Socrates' voorbeeldige karakter door. Hij werd nu beschouwd als een kampioen van de rede, een deugdzame opvoeder van het volk en een strijder tegen bekrompen religieus dogmatisme. Antiklerikale verlichtingsdenkers verheerlijkten hem als de tegenstander van een kwaadaardig priesterschap dat leefde van bijgeloof. Vergelijkingen van zijn vervolging met huidige conflicten lagen voor de hand. Onder de vele verspreiders van het Verlichtingsbeeld van Socrates waren Christian Thomasius (1655-1728), die Charpentiers werk in het Duits vertaalde, de deïst Anthony Collins (1676-1729), die in de Atheense filosoof de eerste vooraanstaande "vrijdenker" zag, en Denis Diderot (1713-1784), die het bewonderende artikel over de Socratische filosofie bijdroeg aan de Encyclopédie. De vragen hoeveel Socrates gemeen had met Christus en of hem een natuurlijke kennis van God kon worden toegeschreven, werden controversieel besproken. De strijd tussen de denkers van de Verlichting en hun conservatieve, kerkelijke tegenstanders vormde het altijd aanwezige referentiekader dat de tegengestelde beoordelingen van historische gebeurtenissen bepaalde. In de 18e eeuw bereikte de invloed van het oude model zijn grootste intensiteit.

In 1750 beriep Rousseau zich op Socrates als getuige voor zijn kritiek op de beschaving: "Socrates prijst onwetendheid! Denk je dat onze wetenschappers en kunstenaars hem zouden overhalen zijn mening te veranderen als hij onder ons zou opstaan? Nee, heren, deze rechtvaardige man zou onze ijdele wetenschappen blijven verachten." Volgens Rousseau zou een herrezen Socrates, net als de historische, zijn leerlingen "slechts het voorbeeld en de herinnering aan zijn deugdzaamheid" nalaten in plaats van boeken en voorschriften. Rousseau bekritiseerde echter dat Socrates slechts een theoreticus was gebleven en niet was opgeklommen tot een politieke prestatie.

De christelijke filosoof Johann Georg Hamann, wiens Sokratische Denkwürdigkeiten in 1759 verscheen, bekritiseerde de wijdverbreide Verlichtingsbeelden van Socrates, die hij als verstard beschouwde. In werkelijkheid was Socrates noch een rationalist, noch een christen avant la lettre. Hamann weerlegde dergelijke interpretaties met de eis de oude denker te begrijpen als een levend mens. Hij was ervan overtuigd dat men de geniale filosoof alleen kan begrijpen als men zijn geest in zichzelf voelt en ernaar leeft. Tegenover de gangbare verheerlijking van de rede stelde Hamann de Socratische onwetendheid.

Kant waardeerde de Socratische kennis van het niet-weten en de "geheel nieuwe praktische richting" die Socrates aan de Griekse filosofie had gegeven. Bovendien had hij een buitengewone congruentie van leven en leer bereikt; hij was "bijna onder alle mensen de enige wiens gedrag het dichtst bij het idee van een wijsgeer komt". Naar het oordeel van Kant was Socrates' "geleerde" onwetendheid een "prijzenswaardige" onwetendheid in tegenstelling tot de "gewone", omdat zij gebaseerd was op het feit dat hij de grens tussen het kenbare en het onkenbare had begrepen. Deze kennis van de eigen onwetendheid "veronderstelt dus wetenschap en maakt tegelijkertijd nederig", terwijl "denkbeeldige kennis opblaast". De grote verdienste van Socrates is volgens Kant de ontmaskering van illusoire kennis.

In de pedagogie van de Verlichting werd de Socratische methode van kennisoverdracht intensief besproken. Het werd in dit tijdperk, waarin de onderwijskunde ontstond, als vooruitstrevend beschouwd en werd geprezen en aanbevolen, maar ook bekritiseerd. Voorstanders stileerden het als het ideaal van de pedagogische praktijk. Het doel van de Socratische pedagogen was het mechanisch memoriseren te vervangen door het bevorderen van de innerlijke, actieve toe-eigening van de leerstof. Kant beval de Socratische methode aan voor schoollessen, hoewel hij zei dat deze "weliswaar wat traag" was, moeilijk toe te passen in groepslessen en niet geschikt voor alle vakken. Johann Heinrich Pestalozzi was kritisch en beschouwde het "Socratiseren" als een modeverschijnsel. Pestalozzi vond dat men ervan droomde om de geest van kinderen te lokken en uit het niets wonderen te verrichten. Hij vond bij geen van zijn tijdgenoten het vermogen tot een echte Socratische dialoog.

In zijn jeugd was Christoph Martin Wieland enthousiast over Socrates, wiens rol als volksopvoeder hij zelf voor zijn tijd wilde overnemen. Hij publiceerde zijn literaire dialoog Gesprek van Socrates met Timoclea, over schijnbare en ware schoonheid in 1756. Voor Wieland was Socrates een gecultiveerde, galante, zelfbewuste, vaardige spotter, estheet en levenskunstenaar, en tegelijkertijd de belichaming van de menselijkheid, de benadering van het ideaal van de menselijke volmaaktheid.

In Francesco Griselini's tragikomedie Socrate filosofo sapientissimo uit 1755 wordt de hetaera Timandra omgekocht door Meletos; zij wordt verondersteld Socrates te verleiden zodat een intrige tegen de filosoof erin zal slagen Alcibiades tegen hem op te zetten. Het plan mislukt echter door de superioriteit van Socrates, die op zijn beurt Timandra van haar levenswijze afbrengt.

Voltaire, door sommige van zijn bewonderaars beschouwd als de nieuwe Socrates, publiceerde in 1759 het satirische drama Socrate, verrijkt met komische elementen. Hier wordt Socrates het slachtoffer van de wraakzucht van de priester Anitus, aan wie hij zijn pleegdochter heeft geweigerd. De beledigde Anitus stelt zijn belangen gelijk aan die van de goden. Socrates is de held van het stuk, maar zijn figuur is met ironische afstand getekend. De antiklerikale auteur wil vooral de spot drijven met onverdraagzame hypocrisie en een corrupte rechterlijke macht.

Jean-Marie Collot d'Herbois, een bekend politicus van de Franse Revolutie, besloot het tragische materiaal te bewerken tot een komedie. Zijn toneelstuk Le procès de Socrate werd voor het eerst opgevoerd in Parijs in 1790. Hier is Socrates een voorloper van het Verlichtingsdeïsme.

Friedrich Hölderlin vroeg in zijn ode Socrates en Alcibiades, gepubliceerd in 1798, waarom Socrates de jongeling Alcibiades liefhad alsof hij een god was, en gaf als antwoord: "Wie het diepst denkt, heeft het levendigst lief."

Het beroemdste moderne beeld van Socrates is zijn voorstelling in Rafaëls fresco De school van Athene (1510-1511), waar hij in gesprek is met de jonge Xenophon.

Gevangenisscènes, vooral de sterfscène, waren een populair onderwerp van schilderkunst in de 17e en 18e eeuw, vooral in Frankrijk. De bekendste versie van de sterfscène is het olieverfschilderij van Jacques-Louis David uit 1787, dat zich nu in het Metropolitan Museum of Art in New York bevindt. Andere schilderijen met dit motief zijn van Benjamin West (1756), Gianbettino Cignaroli (1759), Gaetano Gandolfi (1782) en Pierre Peyron (1787).

Een erotisch thema was een populaire keuze in de late 18e en vroege 19e eeuw: Socrates als de vermaner die Alcibiades redt van een seksuele verstrengeling. Socrates' moed in de strijd en in het aangezicht van de dood is het onderwerp van een groep reliëfs van Antonio Canova uit het einde van de 18e eeuw.

De vroegmoderne opera nam de komedie van de oude legende van Socrates' twee vrouwen over. Nicolò Minato exploiteerde het bigamie-motief in een libretto op muziek van Antonio Draghi. De première van dit scherzo drammatico, getiteld La patienza di Socrate con due moglie, vond plaats in 1680 in de keizerlijke balzaal in Praag. Later werd het libretto in het Duits vertaald en bewerkt door Johann Ulrich von König. Georg Philipp Telemann gebruikte het in deze versie voor zijn muzikale komedie Der geduldige Sokrates, die in 1721 in Hamburg in première ging en een groot succes was.

Modern

In 1815 sprak Friedrich Schleiermacher in zijn verhandeling Over de waarde van Socrates als filosoof zijn verbazing uit over het feit dat "het beeld dat men van deze vreemde man pleegt te schetsen" niet overeenstemt met de historische betekenis die men hem toeschrijft als de initiator van een nieuw tijdperk in de geschiedenis van de filosofie. In de traditie verschijnt Socrates als een "virtuoos van het gezond verstand"; zijn gedachten zijn van dien aard dat elke gezonde geest er vanzelf voor moet vallen. Bovendien was de aan Socrates toegeschreven beperking tot ethische vragen een eenzijdigheid die schadelijk was voor de ontwikkeling van de filosofie. Zo bezien hoort Socrates niet thuis in de geschiedenis van de filosofie, maar hoogstens in die van de algemene opvoeding. Maar dan zou zijn enorme invloed onverklaarbaar zijn. Daarom moet men aannemen dat hij iets belangrijkers deed dan de bronnen aangeven. Dit was de introductie van de dialectiek, waarvan hij de echte grondlegger was.

Voor Hegel is Socrates een wereldhistorisch persoon. Zijn werk markeert een belangrijk keerpunt van de geest in zichzelf: het begin van de kennis van het bewustzijn van zichzelf als zodanig. Hij is de "uitvinder" van de moraal, los van de moraal, want bij hem staat het inzicht dat morele actie teweegbrengt hoger dan gewoonte en vaderland. Moraliteit wordt, in tegenstelling tot de traditionele, onbevooroordeelde moraal, geassocieerd met reflectie. De historische gevolgen van deze vernieuwing waren ernstig. Door de innerlijke wereld van subjectiviteit die zo openging, ontstond een breuk met de werkelijkheid: Niet langer de staat, maar de denkwereld verscheen als het ware thuis. Dit introduceerde een revolutionair principe in Athene. Vanuit het oogpunt van Hegel is het doodvonnis dan ook begrijpelijk, omdat Socrates met zijn invloed op de jeugd de verhouding tussen de generaties beschadigde en het welzijn van de staat in gevaar bracht. Volgens Hegels opvatting van de staat is het aan de staat om in te grijpen tegen dergelijke activiteiten. Anderzijds had Socrates voor Hegel ook gelijk, omdat hij een werktuig was van de wereldgeest, die hem gebruikte om zichzelf tot een hoger bewustzijn te verheffen. Er was dus sprake van een onoplosbaar tragisch conflict tussen vertegenwoordigers van legitieme belangen.

Voor Schelling was Socrates de man die door zijn dialectiek "ruimte schiep voor vrij leven, vrije gedifferentieerde verscheidenheid" en "de filosofie uit de engte van louter substantiële en onvrije kennis leidde naar de breedte en vrijheid van begrijpelijke, differentiërende, verklarende kennis". Maar "hij kon alleen aan zijn tijd verschijnen als een geest die het verwarde".

Kierkegaard zag in Socrates de enige filosoof uit het verleden die in de geest met hem verwant was. Wat hij waardeerde aan de Socratische houding, behalve de nadruk op het verschil tussen weten en niet-weten, was de onverbrekelijke mengeling van scherts en ernst, die zich manifesteert als dubbelzinnigheid en schijnbare gekte, evenals de combinatie van zelfverzekerdheid en bescheidenheid. Voor Kierkegaard ligt een contrast tussen Socrates en Plato in het feit dat Socrates vasthield aan onzekerheid, terwijl Plato een abstract denkraam bouwde. Volgens de Deense filosoof vertegenwoordigt Socratische onwetendheid de superieure houding. Het is gebaseerd op het feit dat het subject zichzelf begrijpt als een bestaand individu en erkent dat de waarheid niet ligt in abstracte verklaringen die onafhankelijk van een bewust subject bestaan: "De oneindige verdienste van Socrates is juist dat hij een bestaand denker is, niet een speculant die vergeet wat bestaand is."

John Stuart Mill uitte zijn enthousiasme voor Socrates in zijn studie On Liberty uit 1859. Volgens hem kan de mensheid er niet vaak genoeg aan worden herinnerd dat deze man heeft bestaan. Voor Mill was Socrates het hoofd en het voorbeeld van alle latere leraren in deugdzaamheid, een meester wiens faam na meer dan twee millennia nog steeds groeit. Mill vond dat de Socratische dialectiek, een negatieve discussie over de grote vragen van filosofie en leven, in de moderne tijd werd onderschat. Naar zijn oordeel bevatten de onderwijsmethoden van zijn eigen tijd niets dat ook maar in de verste verte de plaats van de Socratische methode kon innemen. Zonder systematische training in dialectiek zouden er weinig belangrijke denkers zijn en een laag gemiddelde van cognitieve bekwaamheid buiten het wiskundige en wetenschappelijke domein.

Nietzsche stelde dat de verschijning van Socrates een keerpunt in de wereldgeschiedenis betekende. Zijn relatie tot de initiator van dit keerpunt was ambivalent. Bij verschillende gelegenheden sprak Nietzsche zijn waardering uit, en in 1875 schreef hij: "Socrates, om het maar te bekennen, staat zo dicht bij me dat ik bijna altijd een gevecht met hem aanga." Aan de andere kant beschreef en evalueerde hij de wending beslist negatief. Socrates, zei hij, had het waanidee in de wereld gebracht dat het denken tot in de diepste afgronden van het bestaan reikte en het niet alleen kon herkennen, maar zelfs corrigeren. Hij had van de rede een tiran gemaakt. Nietzsche beschouwde het Socratische idee dat de mens zich met zijn rede boven alles kon verheffen en de wereld kon verbeteren als grootheidswaanzin. Terwijl het instinct de scheppende kracht is in alle productieve mensen en het bewustzijn kritisch en vermanend, maakte Socrates het bewustzijn de schepper en het instinct de criticus. Nietzsche zag dit als een gedrocht. Hij betreurde de verarming van het leven die Socrates had veroorzaakt door het type van de theoretische mens te populariseren. Daarmee had hij een proces van decadentie in gang gezet. Nietzsche was de eerste die dit inzag. Hij vatte zijn beoordeling van de effecten samen in vijf punten: Socrates had de onpartijdigheid van het ethisch oordeel vernietigd, de wetenschap vernietigd, geen gevoel voor kunst gehad, het individu uit de historische associatie gerukt en garruliteit bevorderd.

In 1883 benadrukte Wilhelm Dilthey als bijzondere prestatie van Socrates dat hij "de bestaande wetenschap onderzocht op haar rechtsgrond" en bewees dat "een wetenschap nog niet bestond, op geen enkel gebied". Voor Dilthey was Socrates een uniek "pedagogisch genie" in de oudheid, die een revolutionaire eis stelde: "Wat het goede, de wet en de taak van het individu is, moet voor het individu niet langer bepaald worden door een opvoeding vanuit de tradities van het geheel: vanuit zijn eigen morele bewustzijn moet hij ontwikkelen wat voor hem wet is.

Volgens Jacob Burckhardt was Socrates een "onvergelijkbare originele figuur" in wie de vrije persoonlijkheid "subliem gekarakteriseerd" was, en was zijn activiteit de grootste popularisering van het denken over het algemene die ooit geprobeerd is. Door hem gingen kennis, wil en geloof een verbinding aan als nooit tevoren. Bovendien was hij de meest plichtsgetrouwe burger. Ondanks deze verdiensten had Burckhardt echter veel begrip voor de tegenstanders van de filosoof. Hij vond dat men niet in het minst verbaasd moest zijn over de vijandigheid die de superieure debater ten deel viel. Volgens de interpretatie van Burckhardt was er een grenzeloos antagonisme tegen Socrates onder de Atheners, dat uiteindelijk leidde tot het doodvonnis. Zijn ironische stijl moest wel neerbuigend zijn, en zijn gewoonte om minderwaardige gesprekspartners belachelijk te maken voor een jeugdig publiek leverde hem onvermijdelijk veel vijandschap op. Hij had immers iedereen tegen zich gekeerd, en buiten zijn kleine aanhang wilde niemand het voor hem opnemen.

In Groot-Brittannië trachtte Alfred Edward Taylor in het begin van de 20e eeuw Socrates te rangschikken onder de gewichtige vertegenwoordigers van het idealisme dat hij zelf aanhing. Hij waardeerde vooral de combinatie van religieuze interpretatie van de wereld met wetenschappelijk streven naar kennis, die hij toeschreef aan de Griekse denker. Volgens Taylors interpretatie van de historische gebeurtenissen nam Socrates een religieuze impuls van de Pythagoreeërs over en verscheen zo als vernieuwer op dit gebied in Athene, wat uiteindelijk zijn ondergang werd.

Volgens de interpretatie van Edmund Husserl (1923

In 1923 uitte José Ortega y Gasset zich waarderend maar ook kritisch in zijn essay El tema de nuestro tiempo (De taak van onze tijd). Volgens hem heeft Socrates de rede ontdekt, en kan men pas zinvol spreken over de taken van de hedendaagse mens als men zich ten volle bewust is van de betekenis van deze ontdekking, want zij "bevat de sleutel tot de Europese geschiedenis". Het enthousiasme over het nieuw geopende spirituele universum leidde tot een poging om het spontane leven te onderdrukken en te vervangen door pure rede. Zo bracht het "Socratisme" een dubbel leven voort, waarin datgene wat de mens niet spontaan is, de plaats inneemt van wat hij in werkelijkheid is, namelijk zijn spontaniteit. Dit is de betekenis van Socratische ironie, die een primaire beweging vervangt door een gereflecteerde secundaire. Voor Ortega is dit een vergissing, zij het een vruchtbare, want "de cultuur van het abstracte intellect is geen nieuw leven ten opzichte van het spontane, het is niet genoeg voor zichzelf en kan geen afstand doen van het laatste"; het moet zich veeleer voeden uit de "zee van oorspronkelijke levenskrachten". Hoewel - volgens Ortega - Socrates' ontdekking een "eeuwige verworvenheid" is, moet zij worden gecorrigeerd, omdat het Socratisme de grenzen van de rede niet kent of er althans niet de juiste conclusies uit trekt.

In verdere essays in 1927 belichtte Ortega opnieuw een aspect van het Socratisch denken dat hij problematisch vond. Naar zijn indruk bestond er in de pre-Socratische periode een evenwichtige verhouding tussen de naar buiten gerichte nieuwsgierigheid en het naar binnen gerichte streven naar gelukzaligheid. Dit veranderde met Socrates, die niet nieuwsgierig was, maar "het universum de rug toekeerde, maar zijn gezicht naar zichzelf". Socrates had "alle kenmerken van de neurasthenicus", hij was de prooi van vreemde lichamelijke gewaarwordingen, hoorde innerlijke stemmen. Waarschijnlijk was "de waarneming van het innerlijk lichaam, veroorzaakt door fysiologische afwijkingen, de grote meester" die deze man leerde de spontane richting van zijn aandacht om te keren, zich te richten op zijn eigen innerlijk in plaats van op de omgeving en in zichzelf op te gaan. De prijs hiervoor was echter hoog: de eenzijdige concentratie op ethische problemen vernietigde de onpartijdigheid, levenszekerheid en onderzoeksdrang van de Socratici. Op basis van deze bevindingen kwam Ortega tot de conclusie dat de beschuldiging tegen Socrates van het corrumperen van de jeugd juridisch ongegrond was, maar gerechtvaardigd "vanuit historisch oogpunt".

Leo Strauss hield zich intensief bezig met het Socraticisme, vooral met de Socratische werken van Xenophon. Hij zag in Socrates de grondlegger van de politieke filosofie en in Xenophon een uitstekend gekwalificeerde vertolker. Volgens het manuscript van een lezing die Strauss in 1931 gaf, bestaat er geen onderricht van Socrates omdat hij niet kon onderwijzen, maar alleen vragen, en dat zonder zelf te weten wat de anderen niet wisten. Hij wilde blijven vragen omdat "het van het vragen afhangt; want een leven dat niet vragend is, is geen menswaardig leven". Dit is geen zelfbevraging en zelfonderzoek van een eenzame denker, maar altijd een filosoferen met anderen, een "samen vragen", want de Socratische filosoof "antwoordt" zichzelf in de oorspronkelijke zin en dit kan alleen voor een persoon gebeuren. Voor Strauss verwijst Socrates' vraagstelling naar het juiste samenleven en dus naar de staat. Het is "in wezen politiek".

In 1944 prees Werner Jaeger Socrates als "een van de onvergankelijke figuren uit de geschiedenis die een symbool zijn geworden" en "het krachtigste onderwijsfenomeen in de geschiedenis van het Avondland". Hij stond centraal in de geschiedenis van de zelfvorming van de Griekse mens. Door het Socraticisme was het concept van zelfbeheersing een centraal idee geworden van de ethische cultuur. Jaegers verklaring voor de discrepanties tussen de verschillende tradities en beelden van Socrates is dat Socrates "in zichzelf nog tegenstellingen verenigde die toen of kort na zijn tijd al op een scheiding aandrongen".

Karl Popper, die zichzelf in zijn autobiografie beschreef als een "leerling van Socrates", presenteerde de historische Socrates in het eerste deel van zijn werk The Open Society and its Enemies, gepubliceerd in 1945, als de kampioen van de idee van de vrije mens, die hij tot een levende realiteit had gemaakt. Plato verraadde dit ideaal, gebaseerd op humanitaire principes en gerealiseerd in een "open samenleving", door zich te wenden tot een totalitair politiek programma. In zijn dialogen, waarin Socrates de hoofdpersoon is, legde Plato zijn leermeester opvattingen in de mond die deze geenszins huldigde. Toch is de werkelijke houding van de historische Socrates, die een goede democraat was, te herkennen aan Plato's teksten, die slechts gedeeltelijk vervalst zijn.

Romano Guardini schreef in het voorwoord van zijn monografie De dood van Socrates dat de bijzondere kwaliteit van deze historische figuur was dat hij "onmiskenbaar zichzelf was en toch iets universeels vertegenwoordigde". Onder de zeldzame verschijnselen van dit soort is Socrates een van de sterkste.

In 1954 behandelde Hannah Arendt Socrates in een van haar lezingen over filosofie en politiek. Voor Arendt is het "meer dan waarschijnlijk" dat deze denker de eerste was die het principe van dialegesthai - het samen doorpraten van een zaak - systematisch toepaste. Volgens haar ging het erom de wereld te begrijpen zoals die zich voor de deelnemers opent: "De veronderstelling was dat de wereld zich voor ieder mens anders opent, afhankelijk van zijn of haar positie daarin, en dat de "gelijkheid" van de wereld, haar gemeenschappelijkheid (koinon, zoals de Grieken zeiden: gemeenschappelijk voor allen), haar objectiviteit (zoals wij vanuit het subjectieve standpunt van de moderne filosofie zouden zeggen) voortvloeit uit het feit dat een en dezelfde wereld zich voor ieder anders opent Socrates moest altijd beginnen met vragen te stellen, omdat hij niet van tevoren kon weten hoe de dingen voor een ander zouden overkomen. De Socratische "vroedkunde" (maieutiek) presenteert zich voor Hannah Arendt als een politieke activiteit, als "een uitwisseling (in principe op basis van strikt egalitarisme), waarvan de vruchten niet kunnen worden afgemeten aan het feit dat men tot het resultaat van deze of gene waarheid moest komen". Socrates had geprobeerd vrienden te maken onder de burgers van Athene. In de uitwisseling van vrienden worden mensen die van nature verschillend zijn op één lijn gebracht. Vriendschap brengt gemeenschap voort, niet tussen gelijken, maar tussen gelijke partners in een gemeenschappelijke wereld. "Het politieke element van vriendschap ligt," interpreteert Arendt, "in het feit dat in een waarheidsgetrouwe dialoog elk van de vrienden de waarheid kan vatten die in de mening van de ander ligt." De belangrijkste deugd van een staatsman bestaat er dan in het grootst mogelijke aantal en de meest uiteenlopende soorten individuele werkelijkheden van de burgers te begrijpen en "tussen de burgers met hun meningen op zodanige wijze te communiceren dat de gemeenschappelijkheid van de wereld herkenbaar wordt". Socrates zag blijkbaar de politieke functie van de filosoof in het helpen creëren van zo'n gemeenschappelijke wereld, "die gebouwd is op een soort vriendschap waarin geen regel nodig is".

Karl Jaspers behandelt Socrates in zijn leerboek en reader The Great Philosophers uit 1957 in het hoofdstuk over de "vier gezaghebbende personen" die "een historische impact van onvergelijkbare omvang en diepte" hadden. Voor Jaspers zijn dat, naast Socrates, Boeddha, Confucius en Jezus. Wat de receptie betreft, stelt Jaspers dat Socrates "als het ware de plaats werd waarin tijden en mensen hun eigen zorg vormden": sommigen maakten van hem een godvrezende nederige christen, anderen de zelfverzekerde man van de rede of een briljante maar demonische persoonlijkheid of de heraut van de mensheid. Maar Jaspers' bevinding is: "Hij was geen van deze." Hij was veeleer de grondlegger van een nieuwe manier van denken die "de mens niet toestaat zich af te sluiten", die zich openstelt en gevaar in openheid eist. Socrates verwierp - volgens Jaspers - het discipelschap en probeerde daarom "de superioriteit van zijn wezen te neutraliseren door zelfironie". Op zijn werkterrein "is er vrije zelfveroordeling, geen bekentenis". Over de blijvende betekenis merkt Jaspers op: "Socrates voor ogen hebben is een van de onmisbare voorwaarden voor ons filosoferen."

In zijn studie La pharmacie de Plato (1972) behandelt Jacques Derrida de dubbelzinnigheid van het Griekse woord pharmakon, dat zowel vergif als geneesmiddel en remedie betekent. Hij beschrijft Socrates als een pharmakeus, een meester in het gebruik van dergelijke middelen. Voor Derrida heeft Socratisch spreken gemeen met slangengif dat beide "de meest verborgen innerlijkheid van de ziel en het lichaam binnendringen om het te grijpen". De gesprekspartner wordt eerst verward en verlamd door het "gif" van de aporia - zoals beschreven in Plato's dialoog Menon - maar vervolgens wordt de kracht van dit pharmakon "omgekeerd" in contact met een ander pharmakon, een tegengif. Het tegengif is de dialectiek.

In 1984 behandelde Michel Foucault in lezingen aan het Collège de France over het "spreken van de waarheid" de rol van Socrates, die hij karakteriseerde als een parrhesiast. Onder parrhesia verstaat Foucault de moed om onverhuld de hele waarheid te spreken, hoewel dit voor de spreker in de betreffende situatie een risico inhoudt en in sommige gevallen levensgevaarlijk is. In Foucaults terminologie verschilt de parrhesiast van de andere waarheidssprekers: hij is degene die de gevaarlijke waarheid onomwonden in eigen naam spreekt, in tegenstelling tot de profeet die in naam van een ander verschijnt, evenals tot de wijze die zich inhoudt en zwijgt of in raadsels spreekt, en tot de leraar die ontvangen kennis zonder risico doorgeeft. Voor Foucault wordt Socrates gekenmerkt door het feit dat hij weliswaar een parrhesiast is, maar ook in een constante en essentiële relatie staat met de andere drie modaliteiten van waarheidspreken. Hij vertegenwoordigt een filosofische parrhesia, onderscheiden van de politieke, wiens zorg uitgaat naar zichzelf en naar alle anderen. Haar constante zorg is om mensen te leren voor zichzelf te zorgen. Het centrale begrip zorg verwijst naar het zich herinneren in tegenstelling tot het zich vergeten, en naar zorgzaamheid in tegenstelling tot zorgeloosheid.

In zijn in 2006 verschenen monografie over Socrates benadrukt Günter Figal de tijdloze actualiteit van het Socratische filosoferen: "Socrates' denken staat tussen niet-meer en niet-nog; het blijft verwant aan datgene waaruit het bestaat en heeft zich nog niet ontwikkeld tot een onbetwistbare, zelfbewuste vorm. Zo is de oorsprong van de filosofie belichaamd in Socrates. Deze oorsprong is geen historisch begin. Omdat filosofie in wezen bestaat uit vragen stellen, laat zij haar oorsprong niet achter; wie filosofeert ervaart altijd het verlies van de vanzelfsprekendheid en probeert de weg naar expliciet begrip te vinden. Voor Sören Kierkegaard, Friedrich Nietzsche, maar ook voor Karl Popper is de filosofie zelf aanwezig in de figuur van Socrates; voor hen is Socrates de figuur van de filosofie in het algemeen, het archetype van de filosoof."

Alphonse de Lamartine publiceerde in 1823 zijn gedicht La mort de Socrate (De dood van Socrates), waarin hij het onderwerp met een christelijk accent behandelde.

In de driedelige roman Aspasia (1876) van Robert Hamerling wordt de spanning tussen een ethisch en een esthetisch ideaal gethematiseerd. Volgens een aantekening van de auteur is Aspasia hier "de vertegenwoordiger van de Griekse geest", want zij "leeft voor het mooie", terwijl in Socrates het verval van de Griekse wereld zichtbaar wordt, want "hier eindigt het mooie en begint het goede". In de roman maakt de lelijke Socrates, wiens liefde voor Aspasia onbeantwoord blijft, van de nood een deugd en zoekt een levensideaal dat verenigbaar is met zijn onaantrekkelijkheid. Zijn gepieker verstoort de frisheid en harmonie van het Griekse leven.

August Strindberg werkte aan een trilogie van drama's Mozes, Socrates, Christus, die een fragment bleef. In zijn Historische miniaturen (1905) behandelde hij het thema Socrates in de drie novellen De halve cirkel van Athene, Alcibiades en Socrates.

De toneelschrijver Georg Kaiser creëerde het toneelstuk Der gerettete Alkibiades (De geredde Alcibiades), dat in 1920 in première ging en waarin het militaire heldendom belachelijk wordt gemaakt. De redding van Alcibiades in de strijd, door Plato afgeschilderd als een grootse daad van Socrates, wordt door Kaiser grotesk geherinterpreteerd: de werkelijke reden waarom Socrates niet vlucht maar standhoudt in de strijd en Alcibiades redt, is niet zijn dapperheid maar een doorn die hij in zijn voet heeft getrapt en die hem belet weg te lopen. Het motief van de doorn werd door Bertolt Brecht in 1938 overgenomen in zijn verhaal De gewonde Socrates, een ironische transformatie van het traditionele heldendom van Socrates.

Zbigniew Herbert schreef het drama Jaskinia filozofów (De grot van de filosoof, 1956), waarin Socrates als hoofdpersoon nadenkt over zijn leven en situatie in de gevangenis.

Manès Sperber, die zichzelf een Socraticus noemde, begon in 1952 met het schrijven van een roman en een toneelstuk over Socrates, maar onderbrak het werk het jaar daarop. Beide werken bleven onvoltooid. De fragmenten werden in 1988 gepubliceerd samen met een essay van de auteur over de dood van Socrates uit zijn nalatenschap. Met het drama wilde Sperber, in zijn woorden, bewijzen dat "een heel leven niet voldoende is om te bepalen wat wijsheid betekent".

Lars Gyllensten's historische roman Sokrates död (De dood van Socrates, 1960) portretteert de gebeurtenissen vanuit het perspectief van de mensen die tot het einde toe dicht bij de veroordeelde man stonden, met name zijn dochter Aspasia. De familie probeert tevergeefs de filosoof over te halen uit de gevangenis te ontsnappen. Deze uitweg ligt ook voor hem open vanuit het standpunt van zijn tegenstanders; zelfs de belangrijkste aanklager Meletos wil hem niet dood hebben. De familieleden willen zijn leven redden, omdat ze hem waarderen als mens, niet als bemiddelaar van filosofische waarheid. Voor Gyllensten is Socrates' bereidheid om te sterven een uiting van koppigheid en dient hij om zichzelf als martelaar te stileren. De Zweedse schrijver keurt een dergelijke ideologische houding af.

In het bizarre verhaal De dood van Socrates van Friedrich Dürrenmatt, dat bedoeld was als ontwerp voor een toneelstuk en in 1990 werd gepubliceerd in de bundel Turmbau, wordt de materie op groteske wijze vervreemd. Hier sterft Aristophanes in de Atheense gevangenis in plaats van Socrates, die ter dood is veroordeeld en met Plato en Xanthippe naar Syracuse ontsnapt. Daar moet hij echter op bevel van de tiran Dionysius de beker met dolle kervel leegdrinken, omdat hij de despoot in drinkkracht overtreft en deze hem dat kwalijk neemt. Dürrenmatt illustreert het theatrale karakter van de dood door zijn Dionysius het amfitheater van Syracuse te laten afhuren voor de executie.

De neoklassieke Spaanse schilder José Aparicio Inglada beeldde in 1811 in een olieverfschilderij het onderricht van Socrates met een jongere uit. Een litho van Honoré Daumier uit 1842 toont Socrates met Aspasia. Op een olieverfschilderij uit 1861 van Jean-Léon Gérôme vindt Socrates Alcibiades in het huis van Aspasia. Anselm Feuerbach maakte in 1873 het monumentale olieverfschilderij Het banket van Plato, waarop Socrates in gesprek te zien is.

Een marmeren beeld van de stervende Socrates door Mark Matveyevich Antokolski, gemaakt in 1875, bevindt zich in het Russisch Museum in Sint-Petersburg, en een kopie bevindt zich in het Parco civico in Lugano.

Verschillende tekeningen van Socrates met Diotima zijn van Hans Erni.

De Berlijnse schilder Johannes Grützke koos in 1975 de dood van Socrates als onderwerp. Op zijn schilderij wordt de stervende man omringd door zes mannen die op verschillende manieren reageren en die allemaal - als vertegenwoordigers van alle mensen - de gelaatstrekken van de kunstenaar dragen.

Het olieverfschilderij Socrates van Werner Horvath (2002) toont het portret van de filosoof met een scheerling en een mug. De mug doet denken aan Socrates' zelfvergelijking met een horzel.

Erik Satie creëerde het "symfonisch drama in drie delen" Socrate voor stem en piano of stem en klein orkest in 1917-1918. De teksten zijn ontleend aan de dialogen van Plato in de Franse vertaling van Victor Cousin. De première van de orkestversie vond plaats in 1920.

Ernst Krenek componeerde de opera Pallas Athene weint, die in 1955 in Hamburg in première ging en waarvan hij het libretto zelf schreef. Socrates speelt daarin een hoofdrol als vertegenwoordiger van het ideaal van de menselijke waardigheid. Het politieke staat op de voorgrond; de historische gebeurtenissen weerspiegelen de hedendaagse.

Georg Katzers tragikomische opera Gastmahl oder Über die Liebe, waarvan het libretto is geschreven door Gerhard Müller, ging in 1988 in première in de Staatsoper Unter den Linden in Oost-Berlijn. Hier worden gedachten uit Plato's Symposium gecombineerd met elementen uit Aristophanes' komedies. De historische gebeurtenissen, inclusief de rol van Socrates, zijn vrijelijk herschikt.

Het materiaal is ook herhaaldelijk door filmmakers overgenomen en in sommige gevallen op komische wijze vervormd. De Italiaanse film Processo e morte di Socrate, geproduceerd door Corrado D'Errico in 1939, biedt een portret gebaseerd op Plato's verslagen. Roberto Rossellini's televisiefilm Socrate, voor het eerst uitgezonden in 1971, gaat over de laatste jaren van het leven van de filosoof vanaf het einde van de Peloponnesische Oorlog tot aan zijn executie. In Duitsland probeerde Josef Pieper in de jaren zestig de figuur van de oude denker bij een breder publiek bekend te maken met de drie televisiestukken De dood van Socrates, Plato's banket en Maak je geen zorgen over Socrates.

Talrijke antieke portretten van Socrates vertonen opvallende kenmerken: ronde schedel, breed, plat gezicht, depressieve neus, half kaal hoofd, uitpuilende lippen, draderig haar en baard. Het is echter niet zeker dat Socrates er werkelijk zo uitzag. Mogelijk zijn deze portretten niet gebaseerd op echte kennis van het uiterlijk van de historische Socrates, maar op literaire voorstellingen van het contrast tussen Socrates' edele innerlijk en lelijke uiterlijk.

Bij de overgeleverde oude portretten worden twee of drie typen onderscheiden. Het eerste type is afgeleid van een beeld van Socrates dat rond 375 v.C. is gemaakt, het tweede van een beeld dat in de tweede helft van de 4e eeuw v.C. is gemaakt, waarschijnlijk door Lysipp. Of er een onafhankelijk derde type is vanaf ongeveer 200 v.C., of dat het moet worden beschouwd als een variant van het eerste, wordt betwist. Een voorbeeld van het eerste type is de buste van Socrates in het Nationaal Archeologisch Museum in Napels, een van het tweede type is het hoofd van Socrates in het Romeinse Palazzo Massimo alle Terme. Het derde type is vooral het hoofd van Socrates in de Villa Albani in Rome.

Het tweede type verschilt aanzienlijk van het eerste. Het gaat terug op een monument dat bij besluit van de volksvergadering is opgericht en in een openbaar gebouw is geplaatst. Naast verschillende replica's van het hoofd is een herhaling van het lichaam in beeldjesformaat uit Alexandrië bewaard gebleven. Het onthult een herzien beeld van Socrates in deze periode. De archeoloog Paul Zanker brengt deze verandering in verband met de veranderde politieke omstandigheden. In de tweede helft van de 4e eeuw v.C. werd de democratische grondwet van Athene bedreigd door de superioriteit van de Macedonische koning en zijn aanhangers in de stad. Daarom werd een patriottisch vernieuwingsprogramma gestart, dat - volgens Zanker - een actualisering van het verleden en een bewustwording van het politieke en culturele erfgoed inhield. Het standbeeld van Socrates kan waarschijnlijk in deze context worden geplaatst. Het toont de filosoof niet langer als een onaantrekkelijke, provocerende buitenstaander, zoals de oudste afbeeldingen, maar als een onbesproken burger met een goed geproportioneerd lichaam, in een klassiek uitgebalanceerde houding met gebaren waaruit blijkt dat hij aandacht besteedde aan nette draperieën en mooie plooien in zijn kleding. Deze uiterlijke orde symboliseert de innerlijke morele kwaliteit die van een goed burger wordt verwacht. Het gezicht vertoont weliswaar individuele trekken van Socrates' stevig gevestigde onaantrekkelijke fysionomie, maar is ook verfraaid, het hoofdhaar voller dan in de vroege portretten. De plaatsing van het standbeeld in het Pompeion, een centrale plaats van religieuze cultivering en kortstondig onderwijs, geeft aan dat Socrates in deze periode voor educatieve doeleinden werd voorgesteld als de belichaming van de burgerlijke deugd.

In het Romeinse Rijk werd Socrates vaak afgebeeld op cameo's en cameeën. Op een muurschildering uit de 1e eeuw uit een particulier huis in Efeze zit hij op een bank. Afbeeldingen op Romeinse mozaïeken uit de 3e eeuw tonen hem samen met andere figuren. Op een vloermozaïek in het Archeologisch Museum van Mytilini is hij te zien tussen Simmias en Kebes, zijn gesprekspartners uit Plato's Phaidon. Een mozaïek uit een Romeinse villa in Baalbek toont hem tussen de zeven wijzen. In Apameia in 362

Overzichten in handleidingen

Inleidingen en monografieën

Receptie

Bibliografie

Bronnen

1. Socrates (filosoof)
2. Sokrates
3. Michel de Montaigne: Les essais 3,13, hrsg. von Pierre Villey: Montaigne: Les Essais. Livre III, 2. Auflage, Paris 1992, S. 1076.
4. Karl Jaspers: Die großen Philosophen, Bd. 1, 3. Auflage, München/Zürich 1981, S. 124.
5. «Облака», «Лягушки», «Птицы»
6. Названия сочинений даны согласно наиболее узнаваемому для русскоязычного читателя переводу С. И. Соболевского
7. Софрониска и Менексена могут называть детьми Мирто
8. Théétète, 149 a.
9. Euthydème, 297 e.
10. ^ Jones 2006.