Resumen

William Godwin (Wisbech, 3 de marzo de 1756 - Londres, 7 de abril de 1836) fue un filósofo, escritor y político libertario británico.

Pensador de la Ilustración tardía e inspirador de parte del Romanticismo británico, en especial de la "segunda generación romántica", que incluye a John Keats, su yerno Percy Bysshe Shelley y George Gordon Byron, radical y republicano, está considerado uno de los primeros teóricos del anarquismo moderno. La obra más famosa de Godwin es el ensayo Indagación sobre la justicia política en el que expresa un ideal de anarquismo filosófico.

Su esposa fue la escritora Mary Wollstonecraft, precursora del feminismo liberal y de los derechos de la mujer y autora de Vindicación de los derechos de la mujer. De su unión nació Mary Godwin, conocida, tras su matrimonio con el poeta Percy Bysshe Shelley, como Mary Shelley, autora de la famosa novela Frankenstein.

Juventud

William Godwin pertenecía a una familia calvinista puritano-presbiteriana y su padre era ministro de culto en la iglesia local, en Guestwick, Norfolk, y miembro de la Congregación Disidente. Godwin nació en Wisbech, Cambridgeshire, hijo de John y Anne Godwin, el séptimo de trece hermanos. Los lugareños, y sus antepasados, habían participado en la Revolución Inglesa junto a Oliver Cromwell, ayudando a organizar el movimiento de los Independientes y siguiendo las enseñanzas de los Levellers ('niveladores'), partidarios de una sociedad igualitaria dentro de la nueva república de la Commonwealth. Su padre murió joven, sin gran disgusto para William, que mantenía con él una relación de enemistad; con su madre, a pesar de las considerables diferencias de opinión, siempre hubo un gran afecto, hasta su muerte a edad avanzada.

A los once años se convirtió en el único alumno de Samuel Newton, discípulo de Robert Sandeman. Godwin habló de él como "un célebre apóstol del norte del país que, después de que Calvino condenara a noventa y nueve de cada cien hombres, ideó un sistema para condenar a noventa y nueve de cada cien seguidores de Calvino". Newton era una figura poderosa entre los disidentes puritanos de Norwich, pero Godwin también lo describió como un "pequeño tirano" y "como un carnicero retirado, pero dispuesto a recorrer cincuenta millas por el placer de sacrificar un buey". La aversión de Newton a la violencia provocó en él un odio a la coacción que le duraría toda la vida.

Godwin asistió al Presbyterian College de Hoxton para aprender la misma profesión que su padre. Allí estudió con el biógrafo Andrew Kippis y con el Dr. Abraham Rees, uno de los autores de la Cyclopaedia. Comenzó a ejercer como ministro calvinista en Ware, Stowmarket y Beaconsfield. En Stowmarket leyó por primera vez a autores de la Ilustración, en particular a John Locke, David Hume, Voltaire, Helvétius, d'Holbach, Diderot y, sobre todo, Rousseau, y quedó sumamente impresionado. Bajo la influencia de sus lecturas, abandonó su fe y tomó la decisión de dejar la carrera eclesiástica para dedicarse al periodismo y a los tratados. Se arriesgó a ser detenido por criticar al Primer Ministro William Pitt el Joven. Al principio, desde un punto de vista religioso, fue calvinista, sociniano, luego deísta, más tarde se volvió abiertamente incrédulo y ateo, y finalmente, en su vida posterior, llegó a un vago teísmo no confesional.

Godwin filósofo

Godwin se trasladó a Londres en 1782, todavía nominalmente como ministro, con la intención de regenerar la sociedad con su pluma. Adoptó los principios de los enciclopedistas franceses, fijándose como meta el derrocamiento completo de todas las instituciones políticas, sociales y religiosas existentes. Sin embargo, creía que sólo el debate sereno era lo único necesario y útil para lograr el cambio, y desde el principio hasta el final de su carrera desaconsejó cualquier acercamiento a la violencia. A partir de este momento, Godwin fue un filósofo radical, en el sentido más estricto del término.

En sus primeras obras sigue haciendo referencias a la religión: aunque era ateo, al hacer hablar a un personaje afirma que: 'Dios mismo no tiene derecho a ser un tirano'. Presentado por Andrew Kippis, comenzó a escribir en 1785 para el "New Annual Register" y otras publicaciones periódicas, escribiendo también tres novelas que no llegaron a destacar. Sus principales contribuciones al "Annual Register" fueron los "Sketches of English History" que escribía anualmente, resúmenes anuales de asuntos políticos nacionales y extranjeros. Formó parte de un club llamado "Los Revolucionarios", junto con lord Stanhope, Horne Tooke y Holcroft.

Se acercó al ala izquierda del partido liberal inglés (Whig) y, a raíz de la emoción suscitada por la Revolución Francesa, sintió la necesidad de tomar partido, escribiendo y publicando en 1793 el famoso tratado An Enquiry Concerning Political Justice and its Influence on General Virtue and Happiness, conocido como An Inquiry into Political Justice o Political Justice. Godwin concibió el ensayo como un apoyo a Los derechos del hombre, de Thomas Paine, y una respuesta crítica a Reflexiones sobre la Revolución en Francia, del viejo whig conservador Edmund Burke. Aunque pacifista, apoyaba las razones de fondo y los méritos de la Revolución Francesa, pero condenaba el estatismo de los jacobinos de Maximilien de Robespierre, que acabó en el Reinado del Terror, y compartía más las ideas de Jacques Roux y François-Noël Babeuf, aunque discrepaba de los métodos. Del pensamiento de Thomas Paine, era un profundo conocedor. Justicia Política contiene prácticamente toda la doctrina anarco-filosófica de Godwin.

Participó activamente en los debates de la "Sociedad Constitucional" y su casa llegó a ser frecuentada por intelectuales y artistas como William Wordsworth, Samuel Taylor Coleridge y Walter Scott.

El matrimonio y la muerte de la primera esposa

En 1796 inició una relación sentimental con la escritora feminista Mary Wollstonecraft, que provocó un escándalo porque se quedó embarazada de su hija Mary.

Godwin había conocido a Wollstonecraft unos años antes, cuando ella había intervenido en el debate revolucionario contra Burke, con Vindicación de los derechos del hombre, seguida de Vindicación de los derechos de la mujer. Wollstonecraft había pasado por un mal momento cuando intentó suicidarse, pero se salvó. Acabó por librarse de su depresión y volvió a trabajar en la editorial Johnson's y a frecuentar el antiguo círculo intelectual en el que se encontraban sobre todo Mary Hays, Elizabeth Inchbald y Sarah Siddons, y donde encontró a William Godwin. Este último había leído sus Cartas escritas en Suecia, Noruega y Dinamarca, y comentó que "era un libro que podía hacer que un lector se enamorara de su autora". Habla de sus penas, de una manera que nos llena de melancolía y nos derrite el alma de ternura, y al mismo tiempo revela un genio que exige toda nuestra admiración".

Comienza un romance entre ellos y deciden casarse después de que Mary se quede embarazada. El hecho de que Mary fuera una "madre soltera" y de que se casara cuando ya estaba esperando un hijo podría haber escandalizado a la sociedad de la época, pero desde luego no a Godwin, quien, no en vano, en su escrito Justicia política, se había declarado partidario de la abolición de la institución del matrimonio. Se casaron sólo para acabar, en la medida de lo posible, con las habladurías y el ostracismo de la sociedad londinense hacia Mary: de hecho, tras el matrimonio celebrado el 29 de marzo de 1797, se fueron a vivir a dos casas contiguas, para que cada uno pudiera preservar su independencia.

Su unión duró sólo unos meses: el 30 de agosto de 1797 Mary dio a luz a su hija, Mary Godwin Wollstonecraft, una conocida futura escritora, pero las consecuencias del parto fueron fatales para la madre, que murió el 10 de septiembre de septicemia. William escribió a su amigo Thomas Holcroft: "Creo firmemente que no hubo mujer como ella en el mundo. Estamos hechos para ser felices y ahora no tengo la menor esperanza de volver a serlo". Godwin se quedó así solo con la pequeña Mary y con Fanny Imlay, la hija mayor de Wollstonecraft fruto de una relación con el norteamericano Gilbert Imlay, a quien decidió dar su propio apellido, criándola como hija propia. Un año después de la muerte de su esposa, Godwin publicó Memorias del autor de la Vindicación de los derechos de la mujer (1798), con la que pretendía rendir homenaje a la memoria de su mujer. Sin embargo, el contenido de la obra se consideró inmoral debido a las relaciones extramatrimoniales y los hijos ilegítimos de Wollstonecraft, lo que afectó a la fama y a las obras de la autora. Mary Godwin leyó estas memorias y las obras de Mary Wollstonecraft, que contribuyeron a reforzar el afecto de Mary por el recuerdo de su madre.

La familia Godwin

Godwin, una vez viudo, volvió a casarse en 1801 con Mary Jane Clairmont, que ya tenía dos hijos, Jane, más tarde conocida como Claire, y Charles, y con quien tuvo un hijo, William: De hecho, Godwin se endeudaba a menudo y, convencido de que era incapaz de cuidar de dos hijos él solo, cambió sus ideas sobre el matrimonio y decidió contraer un segundo; tras dos proposiciones de matrimonio fallidas a dos conocidos, Godwin convenció a su vecina, Mary Jane Clairmont, ama de casa con dos hijos ilegítimos, probablemente de dos parejas diferentes, Charles Gaulin Clairmont y Claire Clairmont. Para mantener a su numerosa familia, creó un negocio editorial en Skinner Street, en medio de considerables dificultades financieras.

Muchos de los amigos de Godwin despreciaban a su nueva esposa, describiéndola a menudo como una persona cruel y pendenciera, pero Godwin sentía devoción por ella y el matrimonio fue un éxito; La pequeña Mary Godwin, en cambio, detestaba a su madrastra. El biógrafo de Godwin, C. Kegan Paul, sugirió que tal vez la señora Godwin favorecía a sus propios hijos más que a los de Wollstonecraft.

En 1805, a sugerencia de su esposa, el Sr. y la Sra. Godwin fundaron una editorial infantil, la Juvenile Library, que publicó obras como Mounseer Nongtongpaw (obra atribuida a Mary Shelley) y Tales from Shakespeare de Charles Lamb, así como las propias obras de Godwin escritas bajo el seudónimo de Baldwin. La editorial, sin embargo, no obtuvo beneficios, hasta el punto de que Godwin se vio obligado a pedir prestada una importante cantidad de dinero para salir adelante. Godwin siguió pidiendo dinero prestado para intentar compensar las deudas contraídas, lo que empeoró su situación financiera. En 1809 su negocio fracasó y se sintió "al borde de la desesperación". Se salvó de la cárcel gracias a algunos partidarios de sus teorías filosóficas, entre ellos Francis Place, que le prestaron una considerable cantidad de dinero. A partir de entonces, Godwin se dedicó casi por completo a la educación de su hija. Aunque Mary Godwin recibió poca educación formal, su padre también contribuyó a su formación en otros campos. A menudo llevaba a sus hijos a viajes educativos, les daba libre acceso a la biblioteca de la casa y organizaba visitas de intelectuales como Samuel Taylor Coleridge (Mary y Claire asisten a su lectura de La balada del viejo marino) y el futuro vicepresidente de Estados Unidos Aaron Burr.

Godwin admitió que no estaba de acuerdo con las concepciones educativas de Mary Wollstonecraft en su obra Vindicación de los derechos de la mujer. (A pesar de ello, Mary Godwin recibió una educación inusual y avanzada para una chica de su época. Tuvo una institutriz, un tutor y la oportunidad de leer los manuscritos de los libros infantiles de su padre sobre historia griega y romana. En 1811 Mary asistió a un colegio en Ramsgate durante un periodo de seis meses. A los quince años, su padre la describió como "notablemente audaz, bastante imperiosa y de mente activa". Su deseo de saber es grande y su perseverancia en todo lo que emprende casi invencible".

En junio de 1812, Godwin envió a Mary a residir con la familia radical de William Baxter, su amigo, cerca de Dundee, Escocia. A Baxter le escribió: "Quiero que crezcas (...) como filósofo, o más bien como cínico". Varios estudiosos han especulado con que la razón de este viaje tuvo que ver con los problemas de salud de Mary (Muriel Spark, en su biografía de Mary Shelley, especula con que la debilidad en el brazo que Mary padeció en ciertos momentos pudo deberse al nerviosismo causado por sus malas relaciones con Clairmont), para alejarla de la desagradable situación económica de la familia o para introducirla en ideas políticas radicales. Mary Godwin pasó momentos felices en casa de Baxter; sin embargo, su estancia se vio interrumpida por su regreso a casa con una de las hijas de Baxter en el verano de 1813; siete meses después, sin embargo, Mary regresó allí, acompañando a su amiga, y permaneció otros diez meses.

Godwin y Shelley

Las ideas políticas de Godwin influyeron decisivamente en algunos autores contemporáneos, como los grandes poetas románticos Percy Bysshe Shelley y Lord Byron. Shelley, rebelde e inconformista, autor de La necesidad del ateísmo, trasladó la filosofía godwiniana a la poesía, en obras como Ozymandias, La rebelión del Islam, Prometeo liberado, Oda a la belleza intelectual, Oda al viento del oeste y muchas otras. Se hizo muy amigo de Shelley, pero su relación se volvió tensa después de que se enamorara de su hija Mary, de 16 años, y huyera con ella (Mary estaba embarazada de una niña que murió poco después de nacer, y Shelley ya estaba casado y con dos hijos pequeños, uno de los cuales nació casi al mismo tiempo que la hija de Mary), y después de que no devolviera a Godwin varios préstamos que había recibido (aunque el propio Shelley había prestado a Godwin algunas sumas). Godwin, otrora partidario del amor libre, durante un tiempo no quiso tener relaciones con su hija y futuro yerno, sintiéndose decepcionado por haber sido abandonado por María y su discípulo.

Durante el mismo periodo, su hija adoptiva Fanny murió por suicidio, envenenándose con láudano, pero Godwin difundió el rumor de que había muerto de enfermedad en Irlanda. Las ideas radicales de Godwin chocaban ahora con su búsqueda de la "respetabilidad burguesa", de la que hizo gala con motivo del compromiso de Mary y la muerte de Fanny. En realidad, las ideas de Godwin no habían cambiado mucho, pero sentía que debía mantener un perfil bajo y una buena apariencia social, ya que los conservadores no perdían ocasión de desacreditarle a él y a sus escritos, reduciéndole al borde del abismo con una familia que mantener. Además, como en aquella época el suicidio se consideraba un delito, Godwin quiso proteger la reputación de su hijastra y evitar problemas legales a la familia declarando ficticiamente y eliminando el nombre de "Fanny Godwin" de la nota de suicidio (según otros, fue la propia Fanny quien al menos eliminó su apellido, por respeto a Godwin y a la familia). La otra hijastra, Claire, también se había fugado con Mary y Percy, e iba a tener una hija, Alba, más tarde llamada Allegra, de otro de los jóvenes amigos de Godwin, lord Byron. En 1816-1817 Mary escribió la novela gótica, publicada al año siguiente con el nombre de Percy, Frankenstein o el moderno Prometeo, dedicada precisamente a Godwin.

Godwin se reconcilió finalmente con los Shelley al nacer su nieto William, llamado así en su honor, poco después de que los dos jóvenes regresaran de su viaje al continente. Tras el suicidio de su esposa Harriet, que apareció ahogada en el lago de Hyde Park, porque no compartía el ideal de amor libre de Percy y fue abandonada por él, Shelley se casó con Mary, acto que recomendó para obtener la custodia (que, sin embargo, perdería) de los dos hijos que tenía de su primera esposa. Para evitar problemas a Shelley, ni siquiera se reveló públicamente el suicidio de Harriet (posiblemente embarazada de nuevo en ese momento). La ceremonia matrimonial entre Mary y Percy tuvo lugar en presencia del Sr. y la Sra. Godwin. Durante un segundo y más largo viaje al continente, en Italia, William y Clara Everina (la otra hija de Mary, recién nacida), los dos nietos de Godwin, murieron de enfermedad (Clara en 1818 y William en 1819) y la propia Mary arriesgó su vida por un aborto espontáneo. En cambio, Percy Florence, el único hijo de Mary y Shelley que sobrevivió a sus padres, nació en Florencia en 1819.

Los últimos años

El 8 de julio de 1822 Percy Shelley murió ahogado en el mar cerca de Viareggio, y Mary regresó al Reino Unido al año siguiente, volviéndose muy cercana a su padre: en 1823 ella y su hijo vivieron, brevemente, en el 195 de The Strand, en el piso de Godwin y su esposa. Los últimos años de Godwin, que continuó con su actividad literaria, fueron serenos, a pesar de la muerte de su hijo William jr. en 1832, los pasó con su segunda esposa y las frecuentes visitas de Mary y su nieto Percy Florence, que heredó el título de baronet de su abuelo paterno. Claire, cuya hija, al cuidado de su padre Lord Byron, había muerto hacía tiempo en un convento italiano, también regresó a vivir a Londres (el propio Byron terminó su vida en Missolonghi, Grecia, aquejado de malaria). Su hijastro Charles Clairmont, por su parte, se convirtió en erudito y tutor, y fue uno de los tutores del futuro emperador austriaco Francisco José. William Godwin murió a los ochenta años, aquejado de bronquitis, el 7 de abril de 1836, y fue enterrado, a petición suya, junto a Mary Wollstonecraft en el cementerio de Old St. Pancras, en Londres; unos años más tarde (1851), a instancias de su sobrino Percy Florence y su esposa Mary St. John, los restos mortales del matrimonio fueron trasladados al cementerio de Bournemouth y enterrados junto a su hija Mary Shelley, fallecida ese mismo año.

Godwin está considerado uno de los principales pioneros del pensamiento anarquista. Desilusionado por la Revolución Francesa y la dictadura jacobina, elaboró un orden social basado en la descentralización administrativa y judicial, la construcción de comunidades libres e independientes y la abolición del gobierno central: un cambio gradual para liberar a la sociedad del Estado, basado en la maduración de una ética a la vez individualista y comunitaria.

La razón como guía

La base de su pensamiento es la Ilustración: la Razón es la luz que ilumina el camino humano y es el faro que hay que seguir. La sociedad puede cambiar, aunque sea gradualmente, cuanto más se abra la mente de los hombres a la razón. El supuesto político fundamental es que todas las formas de poder no se basan en la razón e imponen leyes que no nacen de la libre voluntad de los miembros de la sociedad: incluso la mejor forma de gobierno (la democracia) se basa en la fuerza del número y, por tanto, en la demagogia.

Contra el contractualismo liberal

Godwin rebate la teoría contractualista de la escuela liberal: el pacto originalmente firmado tiende a eternizarse, haciendo que las generaciones posteriores se vean obligadas a obedecer la voluntad de quienes les precedieron, e incluso si los ciudadanos de hoy fueran llamados a renovar el pacto, sin embargo, "los pactos y las promesas no constituyen el fundamento de la moral" y no garantizan el éxito de la razón.

Mantenimiento del orden y antiautoritarismo

Godwin critica tan radicalmente el principio de autoridad que lo contrapone al principio opuesto de anarquía: "cada hombre es suficientemente sabio para gobernarse a sí mismo" y "ningún criterio satisfactorio puede poner a un hombre, o a un grupo de hombres, al mando de todos los demás". Las instituciones sólo deben limitar el mal, ya que el hombre no es perfecto: la mejora de la sociedad, la creación de una civilización de libres e iguales, sin embargo, eliminará gradualmente las "causas del crimen", haciendo superfluas las instituciones represivas, ya que el carácter del hombre no viene dado por la naturaleza sino por la sociedad (la llamada "perfectibilidad del hombre"). Godwin concluye su criminología libertaria, anticipándose a la criminología antilombrosiana de Pietro Gori, no pidiendo la abolición inmediata de la policía, sino una superación gradual mediante una guardia menos coercitiva, durante el tiempo que sea necesario, pero defendiendo que los malhechores sólo deben ser encerrados como recurso temporal y tratados con el mayor respeto y cortesía posibles.

Democracia directa

Mientras tanto, dado que el derrocamiento completo de cualquier gobierno sólo puede producirse con la maduración de una alta conciencia civil, debe buscarse un sistema social basado en la participación popular.

Godwin parte de aquí para teorizar sobre la democracia directa, la descentralización y el federalismo, defendiendo una forma de comunitarismo: una receta aplicable a toda sociedad, ya que el dato unificador común a todas es la razón; el amor patriótico, por tanto, es engañoso, porque separa arbitrariamente a los hombres y contrapone los intereses de unos a los de otros. Del mismo modo, la guerra ofensiva y el colonialismo son inmorales, al igual que la explotación de los trabajadores.

Existencia humana y ética

Para Godwin, Razón, Justicia y Felicidad coinciden: puesto que la razón es universal, se sigue también la universalidad de la justicia, que a su vez conduce a la felicidad individual y colectiva y a la verdadera libertad. También se adhiere al sensectivismo y al utilitarismo, y defiende una pedagogía libertaria, derivada en parte de Rousseau. Al tiempo que reafirmaba la centralidad del individuo como sujeto de derechos, del que derivan todos los derechos de la sociedad, abogaba por la filantropía. En sus últimos años, también se dedicó a la ciencia ficción, planteando hipótesis sobre descubrimientos científicos capaces de hacer que el ser humano alcanzara la inmortalidad; se cree que el interés de Godwin por estos temas también influyó en su hija Mary Shelley para que escribiera su Frankenstein. Godwin y su círculo intelectual (Shelley a la cabeza) también veían con interés los derechos de los animales y el vegetarianismo.

Justicia política

Godwin empezó a pensar en la Investigación sobre la justicia política en 1791, tras la publicación de Los derechos del hombre, de Thomas Paine, en respuesta a las Reflexiones sobre la revolución en Francia (1790), de Edmund Burke. Sin embargo, a diferencia de la mayoría de las obras que surgieron a raíz de la obra de Burke durante la llamada controversia revolucionaria, la de Godwin no abordaba los acontecimientos concretos de la época, sino que se ocupaba de los principios filosóficos subyacentes. Su extensión y su precio (costaba más de una libra esterlina) lo hicieron inaccesible al público popular de Los derechos del hombre y probablemente protegieron a Godwin de la persecución que sufrieron otros escritores como Paine. No obstante, Godwin se convirtió en una figura de honor entre radicales y progresistas y fue considerado un líder intelectual entre sus grupos. Una de las formas en que esto ocurrió fue a través de las numerosas copias no autorizadas del texto, extractos impresos en periódicos radicales y conferencias impartidas por John Thelwall basadas en sus ideas.

Aunque se publicó durante la Revolución Francesa, las guerras revolucionarias francesas y los acontecimientos que condujeron a los juicios por traición de 1794 en Gran Bretaña, Justicia Política sostiene que la humanidad progresará inevitablemente, abogando por la perfectibilidad humana y la ilustración. McCann explica que "la Justicia Política es ... ante todo, una crítica de las instituciones políticas. Su visión de la perfectibilidad humana es anárquica en el sentido de que considera que el gobierno y las prácticas sociales relacionadas, como el monopolio de la propiedad, el matrimonio y la monarquía, frenan el progreso humano". Godwin cree que el gobierno "se insinúa en nuestras inclinaciones personales y transmite imperceptiblemente su espíritu a nuestras transacciones privadas". En cambio, Godwin propone una sociedad en la que los seres humanos utilicen su razón para decidir el mejor curso de acción. La existencia misma de los gobiernos, incluso los fundados por consenso, demuestra que las personas aún no pueden regular su conducta según los dictados de la razón.

Godwin sostenía que el vínculo entre política y moral se había roto y quería restablecerlo. McCann explica, citando frases del ensayo, que, en opinión de Godwin, "a medida que la opinión pública se desarrolla de acuerdo con los dictados de la razón, también deberían cambiar las instituciones políticas hasta que, finalmente, desaparezcan por completo, permitiendo que el pueblo se organice en lo que sería una democracia directa". Godwin creía que el público podía ser racional; escribió: "La opinión es el motor más poderoso que puede introducirse en la esfera de la sociedad política. La falsa opinión, la superstición y el prejuicio, han sido hasta ahora los verdaderos partidarios de la usurpación y el despotismo. La investigación y el perfeccionamiento de la mente humana están sacudiendo ahora hasta la médula los baluartes que durante tanto tiempo han mantenido a la humanidad esclavizada."

Godwin no era un revolucionario del tenor de John Thelwall y la London Corresponding Society. Anarquista filosófico, creía que el cambio se produciría gradualmente y que no era necesaria una revolución violenta. Sostuvo que "la tarea que, en la actualidad, debería ocupar el primer lugar en el pensamiento del amigo del hombre es la indagación, la comunicación, la discusión." Godwin creía, pues, en el deseo de los individuos de razonar sincera y verazmente entre sí. En el siglo XX, Jürgen Habermas desarrolló aún más esta idea.

Sin embargo, las paradojas y contradicciones afloran a lo largo de Justicia Política. Como observa McCann, "la fe en la capacidad de la opinión pública para progresar hacia la ilustración, basada en su propio ejercicio de la razón, se ve constantemente anulada por las formas reales de la acción pública y la vida política, que para Godwin acaban englobando peligrosamente al individuo en el colectivo." Por ejemplo, Godwin critica el discurso público porque apela al sentimiento más que a la razón y a la prensa porque puede iluminar pero también perpetuar el dogma.

Recepción del pensamiento

El mayor difusor del pensamiento de Godwin fue su yerno Percy Shelley, con su poesía. El pensador inglés influiría en la obra de Herbert Spencer.

En Frankenstein o el moderno Prometeo, de su hija Mary (el tema del titanismo romántico ya aparece en el título), también se ha observado una fuerte influencia de su padre y de sus ideas anarquistas: William Godwin, en Justicia política, sostiene que instituciones como el gobierno, la ley o el matrimonio, aunque positivas, tienden a ejercer fuerzas despóticas sobre la vida de las personas; aspira a un nuevo orden social basado en la benevolencia universal, contradiciendo la visión de Thomas Hobbes del siglo XVII de una sociedad esencialmente egoísta. Al estilo rousseauniano, son las instituciones y el comportamiento de los demás los que hacen al hombre presa de los malos instintos en la mayoría de los casos. La Criatura, completamente alejada de la sociedad, se ve a sí misma como un demonio maligno y exige justicia en el sentido más godwiniano: "Cumple tu deber para conmigo", le dice el Monstruo a Victor Frankenstein que lo trajo al mundo, abandonándolo después por el horror que despertaba en él; Frankenstein se niega y el Monstruo, como prometió en caso de negarse (y como ya ha hecho tras ser abandonado y repudiado por todos), se vengará matando a sus amigos y a su familia, llevando después al propio científico a la muerte; finalmente, sin embargo, se suicidará por remordimiento. No es casualidad que John Milton (un revolucionario cristiano radical como los antepasados de Godwin) cite a Adán en El paraíso perdido como epígrafe: "¿Te pedí yo, Creador, que me hicieras hombre de barro? ¿Te pedí que me sacaras de las tinieblas?".

Hay en Frankenstein, más en general, una reminiscencia del estilo y de los personajes del repertorio de Godwin, y la moral que implica un retorno del mal hecho o del bien omitido, como castigo al autor, tarde o temprano; el Monstruo nace de hecho bueno (generoso, razonable e incluso vegetariano, una especie de buen salvaje), pero se vuelve extremadamente malvado por el desprecio de los hombres hacia él; el propio Frankenstein, al haberlo creado desafiando las leyes de la naturaleza y haberlo rechazado después a pesar de ser su "hijo", es responsable de ello. El Monstruo se transforma así en una especie de feroz vengador de sí mismo:

Robert Owen también recoge sus conceptos. Proudhon, por su parte, menciona a Godwin sólo una vez, y Bakunin también hace poca referencia a él. Marx, lector de Shelley, lo ignora por considerarlo un pensador utópico. No fue hasta el siglo XX cuando resurgió el interés por su pensamiento, aunque algunas de sus ideas ya se encontraban entre los revolucionarios de la Comuna de París, a pesar de que Godwin se había pronunciado en contra de las revueltas. También se interesaron por su pensamiento Piotr Alekseevič Kropotkin y, fuera del ámbito anarquista, John Stuart Mill.

Fuentes

1. William Godwin
2. William Godwin
3. ^ a b John P. Clark, The Philosophical Anarchism of William Godwin, Princeton University Press, 1977. ISBN 0-691-07217-5, ISBN 978-0-691-07217-3
4. ^ a b c d e f g h i j k l m n McCann, "Enquiry Concerning Political Justice". Traduzione italiana: La Giustizia Politica, tradotto e curato da Mauro Cotone, Sambuceto, Trimestre, 1990.
5. ^ Spark, pp. 10-21.
6. ^ L'eutanasia dello stato - antologia di scritti di Godwin, Prefazione, pp. 13-14.
7. ^ a b L'eutanasia dello stato - antologia di scritti di Godwin, Prefazione, pp. 14.
8. ^ Philp, Mark (20 May 2006). "William Godwin". In Zalta, Edward N. (ed.). Stanford Encyclopedia of Philosophy.
9. ^ Marshall 2008, p. 192; Philp 1993, p. 7.
10. ^ Philp 1993, p. 7.
11. Godwin no proponía la abolición inmediata del castigo. Pero se oponía a la idea de que era un imperativo moral castigar a alguien, en oposición a lo que habitualmente era aceptado en su época, y rechazaba que las leyes religiosas interfirieran con la vida personal. Sí dio, sin embargo, tres justificaciones para el castigo: ejemplo, rehabilitación y seguridad para el resto de la sociedad; aunque su esperanza siempre fue que llegaría el día en el que ni siguiera fuese necesario castigar a nadie sobre estos supuestos.
12. Mark Philp: William Godwin. In: The Stanford Encyclopedia of Philosophy. Summer 2017 Auflage. Metaphysics Research Lab, Stanford University, 1. Januar 2017 (stanford.edu [abgerufen am 11. Mai 2017]).
13. Lond. 1792; 3. Ausl. 1797, 2 Bde.; deutsch, Frankf. 1803
14. Lond. 1794, 3 Bde., u. öfter; deutsch, Leipz. 1797-98, 2 Tle.