Resumen

Pío XI (Desio, 31 de mayo de 1857 - Ciudad del Vaticano, 10 de febrero de 1939) fue el 259º obispo de Roma y Papa de la Iglesia católica desde 1922 hasta su muerte. Desde el 7 de junio de 1929 fue el primer soberano del nuevo Estado de la Ciudad del Vaticano.

Formación

Achille Ratti nació el 31 de mayo de 1857, en Desio, en la casa que hoy alberga el Museo Casa Natal Pío XI y el "Centro Internacional de Estudios y Documentación Pío XI" (en el número 4 de la Via Pio XI, luego Via Lampugnani). Cuarto de cinco hermanos, fue bautizado al día siguiente de su nacimiento en la prepositurale dei Santi Siro e Materno con el nombre de Ambrogio Damiano Achille Ratti (el nombre de Ambrogio en honor a su abuelo paterno, su padrino de bautismo). Su padre Francesco ejercía -con no mucho éxito, como atestiguan sus continuos traslados- como director en varias fábricas de transformación de la seda, mientras que su madre Teresa Galli, originaria de Saronno, era hija de un hostelero. Iniciado en la carrera eclesiástica por el ejemplo de su tío Don Damiano Ratti, Achille estudió a partir de 1867 en el seminario de Seveso, y luego en el de Monza, hoy sede del Liceo Ginnasio Bartolomeo Zucchi. Se preparó para el bachillerato en el Collegio San Carlo y aprobó los exámenes en el Liceo Parini. Desde 1874 fue miembro de la orden terciaria franciscana. En 1875 comenzó sus estudios teológicos; los tres primeros años en el Seminario Mayor de Milán y los últimos en el Seminario de Seveso. En 1879 estuvo en Roma, en el Colegio Lombardo. Fue ordenado sacerdote el 20 de diciembre de 1879 en Roma por el cardenal Raffaele Monaco La Valletta.

Estudios

Frecuentó asiduamente bibliotecas y archivos en Italia y en el extranjero. Fue Doctor de la Biblioteca Ambrosiana y, desde el 8 de marzo de 1907, Prefecto de la misma.

Emprendió amplios estudios: las Acta Ecclesiae Mediolanensis, colección completa de las actas de la archidiócesis de Milán, de las que publicó los volúmenes II, III y IV en 1890, 1892 y 1897 respectivamente, y el Liber diurnus Romanorum Pontificum, colección de fórmulas utilizadas en documentos eclesiásticos. También descubrió la biografía más antigua de Santa Inés de Bohemia y realizó una estancia de estudio en Praga. En Savona también descubrió accidentalmente las actas de un concilio provincial milanés de 1311, de las que había perdido la memoria.

Ratti era un hombre de vasta erudición; obtuvo tres títulos en sus años de estudio en Roma: en filosofía en la Academia de Santo Tomás de Aquino de Roma, en derecho canónico en la Universidad Gregoriana y en teología en la Universidad La Sapienza. También sentía una gran pasión tanto por los estudios literarios, en los que se decantaba por Dante y Manzoni, como por los científicos, hasta el punto de dudar si emprender el estudio de las matemáticas. En este sentido, fue gran amigo y, durante un tiempo, colaborador de don Giuseppe Mercalli, conocido geólogo y creador de la escala de terremotos del mismo nombre, a quien había conocido como profesor en el seminario de Milán.

Educador

Ratti fue también un valioso educador, no sólo en el ámbito escolar. Desde 1878 fue profesor de matemáticas en el seminario menor.

Monseñor Ratti, que había estudiado hebreo en el seminario arzobispal y había ampliado sus estudios con el rabino jefe de Milán, Alessandro Da Fano, se convirtió en profesor de hebreo del seminario en 1907 y ocupó el cargo durante tres años. Como profesor, llevaba a sus alumnos a la sinagoga de Milán para que se familiarizaran con el hebreo oral, una iniciativa audaz y poco habitual en los seminarios.

Como capellán del Cenáculo de Milán, comunidad religiosa dedicada a la educación de las niñas (cargo que desempeñó de 1892 a 1914), pudo ejercer una actividad pastoral y educativa muy eficaz, entrando en contacto con niñas y jóvenes de toda condición y estatus, pero sobre todo con la alta sociedad milanesa: los Gonzaga, los Castiglione, los Borromeos, los Della Somaglia, los Belgioiosos, los Greppi, los Thaon di Revel, los Jacinis, los Osios y los Gallarati Scotti.

Este ambiente se caracterizaba por la diversidad de opiniones: algunas familias estaban más próximas a la monarquía y al catolicismo liberal, otras eran intransigentes, en la línea del Osservatore Cattolico del padre Davide Albertario. Aunque no mostró simpatía explícita por ninguna de las dos corrientes, el joven don Ratti mantuvo relaciones muy estrechas con la familia Gallarati Scotti, intransigente; fue catequista y preceptor (por consejo de su abuelo del mismo nombre) del joven Tommaso Gallarati Scotti, hijo de Gian Carlo, príncipe de Molfetta, y de Maria Luisa Melzi d'Eril, que más tarde se convertiría en un conocido diplomático y escritor.

Las tensiones entre católicos liberales e intransigentes eran habituales en el ambiente católico de la época, baste recordar que Achille Ratti había recibido la tonsura y el diaconado de manos del arzobispo Luigi Nazari de Calabiana, protagonista de la crisis que lleva su nombre. Entre sus educadores tuvo a don Francesco Sala, que enseñaba teología dogmática sobre la base del tomismo estricto, y a don Ernesto Fontana, que enseñaba teología moral con posiciones antirrosminianas. En este ambiente, el P. Ratti desarrolló una tendencia antiliberal, que expresó por ejemplo en 1891 durante una conversación informal con el cardenal Gruscha, arzobispo de Viena: "Su país tiene la suerte de no estar dominado por el liberalismo anticlerical, ni por un Estado que pretende atar a la Iglesia con cadenas de hierro".

Después de 1904, Tommaso Gallarati Scotti se convirtió en un representante del modernismo, doctrina según la cual era necesaria una "adaptación del Evangelio a la condición cambiante de la humanidad", y en 1907 fundó la revista Il Rinnovamento. Mientras el Papa Pío X publicaba la encíclica Pascendi condenando el modernismo, el obispo Ratti intentaba advertir a su amigo, actuando como mediador y corriendo el riesgo de atraerse las sospechas de los intransigentes antimodernistas. Tommaso Gallarati Scotti ya había decidido dimitir de la revista cuando fue excomulgado. La Santa Sede investigó la responsabilidad del arzobispo Andrea Carlo Ferrari en la difusión de las ideas modernistas en su archidiócesis y monseñor Ratti tuvo que defenderlo ante el Papa y el cardenal Gaetano De Lai.

Alpinista

Ratti fue también un apasionado alpinista: escaló varias cimas en los Alpes y fue el primero -el 31 de julio de 1889- en alcanzar la cumbre del Monte Rosa por la cara oriental; conquistó, aunque agobiado por el peso de un niño que llevaba a hombros, el Gran Paradiso; el 7 de agosto de 1889 ascendió el monte Cervino, y a finales de julio de 1890 el Mont Blanc, abriendo la ruta que más tarde se llamó "Vía Ratti - Grasselli". El Papa Ratti fue un asiduo y apasionado frecuentador del grupo Grigne y durante muchos años, a finales de siglo, fue huésped de la parroquia de Esino Lario, base logística de sus excursiones. Las últimas ascensiones del futuro Papa se remontan a 1913. Durante todo ese periodo, Ratti fue miembro, colaborador y redactor de artículos del Club Alpino Italiano. El propio Ratti decía del alpinismo que "no era cosa de temerarios, sino al contrario, todo y sólo cuestión de prudencia, y un poco de valor, fuerza y constancia, sentimiento de la naturaleza y de sus bellezas más íntimas". Tan pronto como fue elegido Papa, el Club Alpino de Londres cooptó a Pío XI como miembro, justificando esta invitación con tres ascensiones a los picos alpinos más altos (la invitación fue declinada, aunque con el agradecimiento del Papa).

Ratti, en 1899, se entrevistó con el famoso explorador Luigi d'Aosta Duca degli Abruzzi para participar en la expedición al Polo Norte que organizaba el Duque. Se dice que no aceptaron a Ratti porque un sacerdote, por excelente alpinista que fuera, habría intimidado a sus compañeros de viaje, rudos hombres de mar y montaña.

En 1935, rompiendo el estricto protocolo del Estado Vaticano, envió un telegrama de felicitación durante la ceremonia de inauguración de la Escuela Militar Central de Alpinismo de Aosta.

Carrera eclesiástica

Su profunda competencia en los estudios llamó la atención del Papa León XIII sobre Ratti. Así, en junio de 1891 y 1893 fue invitado a participar en varias misiones diplomáticas siguiendo a monseñor Giacomo Radini-Tedeschi a Austria y Francia. Esto se debió a la recomendación del propio Radini-Tedeschi, que había estudiado con Ratti en el Seminario Pontificio Lombardo de Roma.

En agosto de 1882, fue nombrado párroco sustituto de Barni, donde aún se conserva una placa en su honor en la iglesia parroquial dedicada a la Anunciación.

En 1888 ingresó en el Colegio de Doctores de la Biblioteca Ambrosiana, para convertirse en su prefecto en 1907. El 6 de marzo de 1907 fue nombrado prelado de Su Santidad con el título de monseñor.

Mientras tanto, en 1894 había ingresado en los Oblatos de los Santos Ambrosio y Carlos, un instituto de sacerdotes seculares profundamente enraizado en la espiritualidad de San Carlos Borromeo y San Ignacio de Loyola. El P. Ratti permanecería siempre vinculado a los ejercicios espirituales ignacianos, por ejemplo meditando sobre los ejercicios de 1908, 1910 y 1911 en los jesuitas de Feldkirch, Austria.

Llamado por Pío X a Roma, fue miembro del Círculo de San Pedro, nombrado viceprefecto con derecho a sucesión el 8 de noviembre de 1911 y, el 27 de septiembre de 1914, reinando Benedicto XV, prefecto de la Biblioteca Vaticana.

Misión en Polonia

En 1918, el Papa Benedicto XV le nombró Visitador Apostólico en Polonia y Lituania y más tarde, en 1919, Nuncio Apostólico (es decir, representante diplomático en Polonia) y a los 62 años fue elevado al rango de arzobispo con el título de Lepanto. Eligió como secretario al P. Ermenegildo Pellegrinetti, doctor en teología y derecho canónico y, sobre todo, políglota, que llevó un diario de la misión de Mons. Ratti en Polonia.

Su misión le llevó a hacer frente a la difícil situación surgida con la invasión soviética en agosto de 1920, debido a los problemas creados por la formulación de nuevas fronteras tras la Primera Guerra Mundial. Ratti pidió a Roma permanecer en Varsovia cerca del asedio, pero Benedicto XV, temiendo por su vida, le ordenó unirse al gobierno polaco en el exilio, lo que hizo tras la retirada de todos los demás cargos diplomáticos. Más tarde fue nombrado Alto Comisario eclesiástico para el plebiscito de la Alta Silesia, plebiscito que debía celebrarse entre la población para elegir entre unirse a Polonia o a Alemania. En la región había una fuerte presencia del clero alemán (apoyado por el arzobispo de Wroclaw, el cardenal Bertram), que presionaba a favor de la reunificación con Alemania. El gobierno polaco pidió entonces al Papa que nombrara un representante eclesiástico que estuviera por encima de las partes y que pudiera garantizar la imparcialidad en el plebiscito.

La tarea específica de Ratti era llamar a la concordia al clero alemán y polaco y, a través de ellos, a toda la población. Ocurrió, sin embargo, que el arzobispo Bertram prohibió a los sacerdotes extranjeros de su archidiócesis (en la práctica, los polacos) participar en el debate sobre el plebiscito. Además, Bertram hizo saber que contaba con el apoyo de la Santa Sede: el Secretario de Estado, el cardenal Gasparri, había dado su apoyo a Bertram y al clero alemán, pero sin informar a Ratti. Ratti no sólo tuvo que sufrir esta descortesía, sino que además vio cómo la prensa polaca se desataba contra él, acusándole injustamente de ser proalemán. Por ello fue llamado a Roma y el 4 de junio de 1921 Ratti abandonó Polonia.

Uno de sus éxitos fue conseguir la liberación de Eduard von der Ropp, arzobispo de Mahilëŭ, detenido por las autoridades soviéticas en abril de 1919 acusado de actividades contrarrevolucionarias y liberado en octubre del mismo año. A principios de 1920 realizó un largo viaje diplomático a Lituania, peregrinando a los lugares más queridos por los católicos lituanos, y a Letonia. En este último país sentó las bases del futuro concordato, que sería el primero concluido por él tras su acceso al papado. También se ocupó de la recién restablecida diócesis de Riga, que sufría una gran escasez de clero y la ausencia de órdenes religiosas; también estaba prevista su elevación a archidiócesis.

Sin embargo, en octubre de 1921, una vez convertido en arzobispo de Milán, recibió un doctorado honoris causa en Teología por la Universidad de Varsovia. Durante este periodo, probablemente se formó en el cardenal Ratti la convicción de que el principal peligro del que debía defenderse la Iglesia católica era el bolchevismo. De ahí la figura que explica su obra posterior: su política social destinada a desafiar a las masas contra el comunismo y el nacionalismo.

Arzobispo de Milán y Cardenal

En el consistorio del 13 de junio de 1921 Achille Ratti fue nombrado arzobispo de Milán y ese mismo día fue creado cardenal con el título de Santi Silvestro e Martino ai Monti.

Tomó posesión de la archidiócesis el 8 de septiembre. En su breve episcopado decretó que el Catecismo de Pío X fuera el único utilizado en la archidiócesis, inauguró la Universidad Católica del Sagrado Corazón e inició la fase diocesana de la causa de canonización del padre Giorgio Maria Martinelli, fundador de los Oblatos de Rho.

El cónclave de 1922 y la elección como pontífice

Achille Ratti fue elegido Papa el 6 de febrero de 1922 en la decimocuarta votación de un cónclave disputado. De hecho, los electores estaban divididos en dos facciones: por un lado los "conservadores", que contaban con el cardenal Merry del Val (antiguo Secretario de Estado bajo el papa Pío X), y por otro los "liberales", unidos en su preferencia por el Secretario de Estado saliente, el cardenal Pietro Gasparri. La convergencia sobre el nombre del cardenal lombardo fue, pues, el resultado de un compromiso.

Una vez aceptada la elección y elegido el nombre pontificio, Pío XI, vestido con el hábito coral, pidió que se le permitiera asomarse a la logia exterior de la basílica vaticana (en lugar de la interior utilizada por sus tres últimos predecesores): La oportunidad le fue concedida y, una vez recuperado un estandarte para adornar el balcón (concretamente el de Pío IX, el más reciente de los disponibles), el nuevo pontífice pudo presentarse ante la multitud congregada en la plaza de San Pedro, a la que impartió una sencilla bendición Urbi et Orbi, sin pronunciar por ello palabra alguna.

Su elección de aparecer con la mirada vuelta hacia la ciudad de Roma y no dentro de los muros vaticanos indicaba su deseo de resolver la cuestión romana, con su conflicto no resuelto entre sus papeles de capital de Italia y sede del poder temporal del Papa. Significativamente, entre los espectadores congregados frente a la basílica petrina se oyó el grito de ¡Viva Pío XI! ¡Viva Italia!

Pontificado

Su primera encíclica, Ubi arcano Dei consilio, del 23 de diciembre de 1922, manifestaba el programa de su pontificado, bien resumido en su lema "pax Christi in regno Christi", la paz de Cristo en el Reino de Cristo. Dicho de otro modo, frente a la tendencia a reducir la fe a un asunto privado, el Papa Pío XI pensaba, en cambio, que los católicos debían trabajar para crear una sociedad totalmente cristiana, en la que Cristo reinara en todos los aspectos de la vida. Pretendía, por tanto, construir un nuevo cristianismo que, renunciando a las formas institucionales del Antiguo Régimen, se esforzara por moverse en el seno de la sociedad contemporánea. Un nuevo cristianismo que sólo la Iglesia católica, constituida por Dios e intérprete de las verdades reveladas, era capaz de promover.

Completaron este programa las encíclicas Quas primas (11 de diciembre de 1925), con la que se instituyó también la fiesta de Cristo Rey, y Miserentissimus Redemptor (8 de mayo de 1928), sobre el culto al Sagrado Corazón.

En el ámbito moral, sus encíclicas más importantes son recordadas como las "cuatro columnas". En Divini Illius Magistri, de 31 de diciembre de 1929, sancionó el derecho de la familia a educar a los hijos, como derecho originario y anterior al del Estado. En los Casti Connubii del 31 de diciembre de 1930 reafirmó la doctrina tradicional del sacramento del matrimonio: los primeros deberes de los esposos deben ser la fidelidad mutua, el amor recíproco y caritativo y la educación recta y cristiana de la prole. Declaró moralmente ilícita la interrupción del embarazo por aborto y, dentro de las relaciones conyugales, cualquier remedio para evitar la procreación. En el campo social, intervino con la encíclica Quadragesimo Anno, celebrando el cuadragésimo aniversario de la Rerum Novarum del Papa León XIII, enseñando que "para evitar los extremos del individualismo por una parte, como del socialismo por otra, hay que tener en cuenta ante todo la doble naturaleza, individual y social, propia tanto del capital o propiedad como del trabajo". Estos tres temas, educación cristiana, matrimonio y doctrina social, se resumen en la encíclica Ad Catholici Sacerdotii, del 20 de diciembre de 1935, sobre el sacerdocio católico: "El sacerdote es, por vocación y mandato divino, el principal apóstol e infatigable promotor de la educación cristiana de la juventud; el sacerdote, en nombre de Dios, bendice el matrimonio cristiano y defiende su santidad e indisolubilidad contra los ataques y desviaciones sugeridos por la codicia y la sensualidad; el sacerdote aporta la contribución más válida a la solución o, al menos, a la atenuación de los conflictos sociales, predicando la fraternidad cristiana, recordando a todos los deberes recíprocos de la justicia y de la caridad evangélica, pacificando las almas exacerbadas por el malestar moral y económico, señalando a ricos y pobres los únicos bienes a los que todos pueden y deben aspirar".

Trató la naturaleza de la Iglesia en su encíclica Mortalium Animos del 6 de enero de 1928, reiterando la unidad de la Iglesia bajo la dirección del Romano Pontífice:

Exponiendo que la unidad de la Iglesia no puede tener lugar en detrimento de la fe, aboga por el retorno de los cristianos separados a la Iglesia católica. En cambio, prohíbe la participación de los católicos en los intentos de establecer una Iglesia pancristiana, para no dar "autoridad a una falsa religión cristiana, alejada de la única Iglesia de Cristo".

Según Roger Aubert, con sus encíclicas Pío XI había elaborado una "teología para la vida", que abordaba los grandes problemas morales y sociales.

Pío XI instituyó un jubileo ordinario en 1925 y uno extraordinario en el XIX centenario de la Redención (2 de abril de 1933-2 de abril de 1934).

Pío XI normalizó las relaciones con el Estado italiano gracias a los Pactos de Letrán (Tratado y Concordato) del 11 de febrero de 1929, que pusieron fin a la llamada "Cuestión romana" y regularizaron de nuevo las relaciones entre Italia y la Santa Sede. El 7 de junio a mediodía nació el nuevo Estado de la Ciudad del Vaticano, del que el Sumo Pontífice era soberano absoluto. Durante el mismo periodo, se crearon varios Concordatos con diversas naciones europeas.

Sin ser prejuiciosamente hostil a Benito Mussolini, el Papa Ratti limitó fuertemente la acción del Partido Popular favoreciendo su disolución, y repudió cualquier intento de Sturzo de reconstituir el partido. Sin embargo, tuvo que hacer frente a controversias y enfrentamientos con el fascismo por los intentos del régimen de hegemonizar la educación de la juventud y por la injerencia del régimen en la vida de la Iglesia. Publicó la encíclica Quas Primas en la que se establecía la fiesta de Cristo Rey como recordatorio del derecho de la religión a impregnar todos los ámbitos de la vida cotidiana: desde el Estado, a la economía, pasando por el arte. Para llamar a los laicos a una mayor implicación religiosa, en 1923 se reorganizó la Acción Católica (de la que dijo "es la niña de mis ojos").

En el campo misionero, luchó por la integración con las culturas locales en lugar de la imposición de una cultura occidental. Pío XI fue también extremadamente crítico con el papel pasivo desempeñado en el ámbito social por el capitalismo. En su encíclica Quadragesimo Anno, de 1931, recordó la urgencia de las reformas sociales, ya indicada cuarenta años antes por León XIII, y reiteró su condena del liberalismo y de toda forma de socialismo.

Pío XI volvió varias veces en la encíclica sobre el vínculo entre dinero, economía y poder. En la encíclica Quadragesimus annus afirmó:

En la encíclica Divini Redemptoris, Pío XI desarrolla reflexiones bastante habituales sobre la necesidad de tolerancia y paciencia por parte de los pobres, que deben valorar más los bienes espirituales que los bienes y goces terrenales. Y sobre los ricos como administradores de Dios, que deben dar a los pobres lo que les sobra:

Pío XI había dado la primera muestra de apertura inmediatamente después de su elección. El nuevo pontífice -a diferencia de sus predecesores inmediatos León XIII, Pío X y Benedicto XV- decidió presentarse en la logia externa de la basílica vaticana, es decir, en la plaza de San Pedro, aunque sin decir nada, limitándose a bendecir a la multitud presente, mientras los fieles de Roma le respondían con aplausos y gritos de alegría. Este gesto "debido", pero que se produjo después de los acontecimientos del 20 de septiembre de 1870, debía considerarse de importancia histórica; sucedió porque Pío XI estaba convencido de que el fin del poder temporal, aunque fuera de forma "violenta", era, para la misión de la Iglesia en el mundo, la liberación de las cadenas de las pasiones humanas.

La Cuestión Romana respondía no sólo a las preocupaciones y esperanzas de los católicos de Italia, sino también de todos los católicos del mundo, hasta el punto de llevar a celosos sacerdotes, más aún misioneros, como don Luigi Orione, a tomar iniciativas personales y escribir varias veces al jefe del gobierno fascista Benito Mussolini; otros sacerdotes intervinieron con sus propios estudios en la Secretaría de Estado vaticana, en la persona del delegado del Papa, el cardenal Pietro Gasparri.

El 11 de febrero de 1929, el Papa fue el artífice de la firma de los Pactos de Letrán entre el cardenal Pietro Gasparri y el gobierno fascista de Benito Mussolini, que se produjo al final de un largo proceso de negociación para cerrar el expediente más espinoso entre Italia y la Santa Sede. El 13 de febrero de 1929 pronunció un discurso ante los estudiantes y profesores de la Università Cattolica del Sacro Cuore de Milán, que pasó a la historia por una definición, según la cual Mussolini era "un hombre al que la Providencia nos unió":

A pesar de ello, en su encíclica Non Abbiamo Bisogno, dos años más tarde, Pío XI definió el fascismo, cuyo fundador fue el famoso Mussolini, como "estatolatría pagana". Al firmar un concordato con un Estado, la Santa Sede no aprueba necesariamente su política, como confirmó por ejemplo Pío XII en su alocución en el consistorio del 2 de junio de 1945 (AAS 37 p. 152) a propósito del nazismo.

Ya en 1922, antes de su elección como Papa en febrero del mismo año, en una entrevista concedida al periodista francés Luc Valti (publicada íntegramente en 1937 en L'illustration), el cardenal Achille Ratti había declarado sobre Mussolini

En agosto de 1923, Ratti confió al embajador belga que Mussolini "no es ciertamente Napoleón, y quizás ni siquiera Cavour. Pero sólo él ha comprendido lo que su país necesita para salir de la anarquía en la que lo han sumido un parlamentarismo impotente y tres años de guerra. Ya veis cómo ha arrastrado a la nación con él. Ojalá se le permita llevar a Italia a su renacimiento".

El 31 de octubre de 1926, el adolescente Anteo Zamboni había disparado contra Mussolini en Bolonia, fallando el tiro. El Papa Ratti intervino, condenando "semejante atentado criminal, cuyo solo recuerdo nos entristece y nos hace dar gracias a Dios por su fracaso". Al año siguiente, Pío XI ensalzó a Mussolini como el hombre "que gobierna el destino del país con tal energía que considera con razón que el país mismo está en peligro cada vez que su persona está en peligro". La pronta y casi visible intervención de la Divina Providencia hizo que la primera tormenta fuera inmediatamente superada por un verdadero huracán de júbilo, regocijo y acción de gracias por la huida del peligro y la perfecta y, bien podría decirse, portentosa seguridad de la víctima", expresando su "indignación y horror" por el atentado.

Con los Pactos de Letrán, estipulados en el Palacio de San Juan de Letrán y consistentes en dos actas separadas (Tratado y Concordato), se puso fin a la frialdad y hostilidad entre ambas potencias que había durado cincuenta y nueve años. Con el histórico tratado, se otorgaba a la Santa Sede la soberanía sobre el Estado de la Ciudad del Vaticano, reconociéndolo como sujeto de derecho internacional, a cambio de que la Santa Sede abandonara sus reivindicaciones territoriales sobre el antiguo Estado Pontificio; mientras que la Santa Sede reconocía el Reino de Italia con capital en Roma. Para compensar las pérdidas territoriales y como apoyo durante el periodo transitorio, el gobierno garantizó (Convenio Financiero, anexo al Tratado) una transferencia de dinero consistente en 750 millones de liras en efectivo y mil millones en bonos del Estado al 5%, que, invertidos por Bernardino Nogara tanto en actividades inmobiliarias como productivas, sentaron las bases de la actual estructura económica del Vaticano.

El tratado también recordaba el artículo 1 del Statuto Albertino, reafirmando la religión católica como única religión del Estado. Los Pactos de Letrán obligaban a los obispos a jurar fidelidad al Estado italiano, pero establecían ciertos privilegios para la Iglesia católica: a los matrimonios religiosos se les reconocían efectos civiles y las causas de nulidad pasaban a la jurisdicción de los tribunales eclesiásticos; la enseñanza de la doctrina católica, definida como "fundamento y coronamiento de la educación pública", se hizo obligatoria en las escuelas primarias y secundarias; los sacerdotes desdeñados o afectados por la censura eclesiástica no podían obtener ni conservar ningún empleo público en el Estado italiano. Para el régimen fascista, los Pactos de Letrán constituyeron una valiosa legitimación.

Como signo de reconciliación, en julio siguiente, el Papa salió en solemne procesión eucarística en la plaza de San Pedro. Tal acontecimiento no se había producido desde la época de Porta Pia. La primera salida del territorio de la Ciudad del Vaticano tuvo lugar el 21 de diciembre del mismo año, cuando, muy temprano por la mañana, el Papa se dirigió, escoltado por policías italianos en bicicleta, a la basílica de San Juan de Letrán para tomar posesión oficial de su catedral. En 1930 -un año después de la firma de los Pactos de Letrán- el anciano cardenal Pietro Gasparri dimitió, siendo sustituido por el cardenal Eugenio Pacelli, futuro papa Pío XII.

Otra espina para el Papa Ratti fue la política fuertemente anticlerical del gobierno mexicano. Ya en 1914 comenzó una verdadera persecución del clero y se prohibió todo culto religioso (en consecuencia, también se cerraron las escuelas católicas). La situación empeoró en 1917, bajo la presidencia de Venustiano Carranza. En 1922, el nuncio apostólico fue expulsado de México. La persecución de los cristianos desembocó en la revuelta de los "cristeros" el 31 de julio de 1926 en Oaxaca. En 1928 se llegó a un acuerdo para readmitir el culto católico, pero al no respetarse los términos del acuerdo Pío XI condenó estas medidas en 1933 con la encíclica Acerba Animi. Renovó la condena en 1937 con la encíclica Firmissimam Constantiam.

Apasionado de la ciencia desde su juventud y gran observador del desarrollo tecnológico, fundó la Radio Vaticana con la colaboración de Guglielmo Marconi, modernizó la Biblioteca Vaticana y reconstituyó la Academia Pontificia de las Ciencias con la colaboración del padre Agostino Gemelli en 1936, admitiendo a no católicos e incluso a no creyentes.

Se interesó por los nuevos medios de comunicación: hizo instalar una nueva centralita telefónica en el Vaticano y, aunque personalmente utilizó poco el teléfono, fue uno de los primeros usuarios de la telecopia, un invento del francés Édouard Belin que permitía transmitir fotografías a distancia a través de la red telefónica o telegráfica. En 1931, en respuesta a un mensaje escrito y una fotografía que le envió desde París el cardenal Verdier, envió una fotografía suya recién tomada.

El uso de la radio, en cambio, era más frecuente, aunque no muchos entendían sus mensajes, normalmente en latín.

La muerte y el discurso perdido

En febrero de 1939 Pío XI convocó en Roma a todo el episcopado italiano con motivo de los diez primeros años de la "conciliación" con el Estado italiano, el 17º año de su pontificado y el 60º de su sacerdocio. Los días 11 y 12 de febrero pronunciaría un importante discurso, preparado durante meses, que sería su testamento espiritual y en el que probablemente denunciaría la violación de los Pactos de Letrán por parte del gobierno fascista y la persecución racial en Alemania. Este discurso permaneció secreto hasta el pontificado de Juan XXIII, cuando se publicaron partes del mismo en 1959. De hecho, murió de un ataque al corazón tras una larga enfermedad la noche del 10 de febrero de 1939. Ahora se sabe que el texto del discurso fue destruido por orden de Pacelli, a la sazón cardenal secretario de Estado y encargado de dirigir el Vaticano mientras se esperaba el nombramiento de un nuevo Papa.

En septiembre de 2008, una conferencia organizada en Roma por la Fundación Pave The Way sobre la actuación de Pío XII respecto a los judíos volvió a poner en el candelero mediático la cuestión de las relaciones entre el Vaticano y las dictaduras totalitarias. Una antigua dirigente de la Federación Universitaria Católica Italiana, Bianca Penco (vicepresidenta de la federación entre 1939 y 1942 y presidenta nacional junto con Giulio Andreotti e Ivo Murgia entre 1942 y 1947), concedió una entrevista al diario Il Secolo XIX en la que hablaba del asunto. Según el relato de Penco, Pío XI recibió a algunos miembros destacados de la federación en febrero de 1939, anunciándoles que había preparado un discurso que tenía intención de pronunciar el 11 de febrero, con ocasión del décimo aniversario del Concordato: este discurso habría sido crítico con el nazismo y el fascismo, y habría contenido también referencias a la persecución de cristianos que estaba teniendo lugar en Alemania en aquellos años.

Según la entrevista, el Papa debía anunciar también una encíclica contra el antisemitismo, titulada Humani generis unitas. Pero Achille Ratti murió la noche anterior, el 10 de febrero, y Pacelli, entonces cardenal secretario de Estado y poco menos de un mes después elegido para el papado como Pío XII, decidió supuestamente no divulgar el contenido de estos documentos. Penco afirma también que, tras la muerte del Papa Ratti, cuando los representantes de la FUCI les pedían información sobre el destino del discurso que habían podido previsualizar, les negaban su existencia. De hecho, la llamada "encíclica oculta" ya había sido encargada por Pío XI al jesuita LaFarge y a otros dos escritores. El esbozo de la encíclica, debido al retraso con que llegó a Pío XI, no encontró al Papa Ratti en el estado de salud adecuado para que pudiera leerla y promulgarla. De hecho, murió pocos días después de que el esbozo llegara a su escritorio.

Pío XII, su sucesor, no se planteó promulgarla, ciertamente no por simpatía hacia el fascismo y el nazismo, sino porque esa encíclica contenía, junto a una condena clara y tajante de todas las formas de racismo y en particular del racismo antisemita, también una reconfirmación del antijudaísmo teológico tradicional que, aunque no tenía nada que ver, como cree la estudiosa judía Anna Foa, con el antisemitismo moderno cuyos orígenes son más bien darwinistas, positivistas y teosóficos, podría haber sido fácilmente instrumentalizado por el régimen nazi. Si el Papa Pacelli hubiera publicado íntegramente esa encíclica, se le habría acusado entonces de haber prestado argumentos teológicos al racismo de Hitler. En cambio, Pío XII, como una muestra más de su firme oposición al nazismo y a toda forma de racismo, recogió la parte antirracista de aquella "encíclica oculta" y la incluyó en su primera encíclica, la que contenía el programa de su recién iniciado pontificado, la Summi Pontificatus de 1939.

Sobre la base de unas supuestas memorias del cardenal Eugène Tisserant encontradas en 1972, tomó cuerpo la leyenda de que Pío XI había sido envenenado por orden de Benito Mussolini, quien, enterado de la posibilidad de ser condenado y posiblemente excomulgado, había dado instrucciones al médico Francesco Petacci, padre de Clara Petacci, para que envenenara al Pontífice. Esta teoría fue rotundamente desmentida por el cardenal Carlo Confalonieri, secretario personal de Pío XI. Esta teoría también fue descartada por la estudiosa Emma Fattorini, considerando la tesis un exceso de imaginación que no encuentra la menor confirmación en la documentación actual.

Relaciones con el Partido Popular Italiano

El 2 de octubre de 1922, poco antes del advenimiento del fascismo tras la Marcha sobre Roma, el Papa Ratti envió un documento en el que invitaba a todos los clérigos a no colaborar con ningún partido político, ni siquiera los de origen católico. En particular, se encontró en los archivos una carta en la que se invitaba al padre Luigi Sturzo a dimitir de su cargo de secretario del Partido Popular Italiano, dimisión que efectivamente presentó el 10 de julio de 1923. Tras la dimisión de Sturzo, Mussolini pudo afirmar que era el hombre equivocado dentro de un partido de "católicos que desean el bien del Estado". El Partito Popolare Italiano entró en una profunda crisis que debilitó sus posiciones en el Parlamento y en el país. En 1926, el partido fue declarado oficialmente disuelto. El Papa siempre había tenido poca fe en los partidos políticos de cualquier orientación y consideraba más correcto mantener relaciones directamente con los Estados soberanos, especialmente en Italia, donde el Partido Nacional Fascista podía mostrar cierta afinidad ideológica en algunos aspectos (garantizar el respeto de los valores apreciados por la Iglesia católica mediante la restauración del orden y la autoridad) y también estaba dispuesto a colaborar.

En octubre de 1938 surgió una disputa en Bérgamo entre el federal local y Acción Católica: Achille Starace intervino destituyendo al federal, pero a cambio obtuvo la destitución de algunos dirigentes de Acción Católica que ya eran miembros del Partido Popular Italiano. El propio Pontífice se sorprendió de que hubieran sido llamados a la dirección local de la asociación.

Relaciones con el régimen fascista

Achille Ratti se convirtió en Papa en febrero de 1922. La Cuestión Romana seguía abierta y el Papa, como primer acto de su pontificado, decidió impartir la bendición apostólica desde la logia central de la basílica de San Pedro, cerrada en señal de protesta desde la ruptura de Porta Pia. Nueve meses después de la elección de Pío XI, Benito Mussolini subió al poder. Ya el 6 de agosto, Pío XI había escrito a los obispos italianos con ocasión de las tumultuosas huelgas y de la violencia fascista, condenando las "pasiones partidistas" y las exasperaciones que conducen "ahora de un lado, ahora del otro, a sangrientos atropellos". Esta postura neutral se reiteró el 30 de octubre, al día siguiente de la Marcha sobre Roma, cuando L'Osservatore Romano escribió que el Papa "se mantiene por encima de los partidos, pero sigue siendo el guía espiritual que preside siempre los destinos de las naciones".

Fueron los años en los que se intentó por ambas partes, la italiana y la vaticana, llegar a una pacificación, pacificación que efectivamente se produjo con la firma de los Pactos de Letrán en 1929. Después de 1929, sin embargo, las relaciones entre la Santa Sede y el Gobierno italiano no estuvieron exentas de tensiones, algunas muy graves; de hecho, las relaciones entre el Vaticano y el fascismo durante el pontificado de Pío XI estuvieron marcadas por altibajos. De 1922 a 1927, Pío XI intentó mantener una actitud de colaboración con las autoridades italianas, al tiempo que desaprobaba la involución autoritaria del Estado:

En el consistorio del 14 de diciembre de 1925, Pío XI hizo balance de sus relaciones con el régimen fascista:

En 1926, varios incidentes enfrentaron a católicos y militantes fascistas: por ejemplo, hubo enfrentamientos en la procesión de la octava del Corpus Domini en Livorno y, en agosto, otros graves incidentes con un muerto en Mantua y Macerata. El obispo de Macerata escribió a Pío XI para denunciar la inercia de las autoridades en la represión de los enfrentamientos: éste respondió cancelando, en señal de protesta, el Congreso Internacional de Gimnastas Católicos, que debía celebrarse en Roma. Según el historiador Yves Chiron, "Pío XI siempre reaccionaba cuando los militantes fascistas o el propio gobierno italiano atacaban los intereses de la Iglesia o la vida social y religiosa de los católicos. Pero también tenía el deseo, como Mussolini, de resolver la cuestión romana".

Tras la firma de los Pactos de Letrán, Pío XI se refirió a Mussolini como un "hombre a quien la Providencia nos unió", interpretado posteriormente como "El hombre de la Providencia"; las palabras exactas fueron:

Según Vittorio Messori, con estas palabras Pío XI pretendía afirmar que Mussolini no tenía los prejuicios que habían llevado a todos los negociadores anteriores a rechazar cualquier acuerdo que previera la soberanía territorial para la Santa Sede.

Según los antifascistas, el acuerdo constituía una gran victoria moral para el fascismo, que daba legitimidad política al régimen y ampliaba su consenso. Según los intelectuales liberales, a saber, Benedetto Croce y Luigi Albertini, el senador fascista profesor Vittorio Scialoja (que se opuso a su aprobación en el Senado) con los Pactos de Letrán el Estado renunció al principio de igualdad de todos los ciudadanos ante la ley. Según la Democracia Cristiana y los pequeños grupos católicos, los Pactos constituyeron un importante momento de crisis, ya que estos exponentes políticos consideraban inconcebible una alianza entre la Iglesia Católica y un régimen incompatible con los principios cristianos.

Incluso antes de 1929, el régimen fascista no dejó de interferir fuertemente en asuntos de primordial importancia para la doctrina católica, principalmente la educación de la juventud.

Con la creación de la ONB (Opera Nazionale Balilla) en 1923, todas las organizaciones de carácter o marco militar habían sido disueltas. Algunos prefectos aplicaron también esta clasificación a los grupos scouts, a pesar de que las autoridades eclesiásticas intervenían a menudo en su defensa, y muchos camisas negras empezaron a cometer actos de violencia contra miembros de grupos scouts, incluido el asesinato en Argenta de Don Giovanni Minzoni, fundador del grupo scout local. Para frenar los comportamientos fascistas, en 1924 la Asociación de Escultismo Católico Italiano (ASCI) se fusionó, gracias también a Pío XI, en la Acción Católica Italiana, sin dejar de ser totalmente autónoma. El 3 de abril de 1926 se aprobaron las llamadas leyes fascistas, que entre otras cosas preveían la disolución de las unidades scouts en las ciudades de menos de 20.000 habitantes. Esta ley, precisamente a causa de las frágiles relaciones con la Iglesia, sólo se aplicó a partir de enero de 1927. Fue un duro golpe para el escultismo, que vio reducirse drásticamente el número de sus grupos. A partir de ese momento, la vida scout se hizo cada vez más difícil, hasta que dos años más tarde, la ASCI fue oficialmente clausurada.

Pío XI se encontró así, no más de dos años después de la firma de los Pactos de Letrán, ya en rumbo de colisión con el Duce, ante todo por el papel de la Iglesia en la educación de los jóvenes, que el régimen quería reducir cada vez más. Al cierre por parte del gobierno, en 1931, de las oficinas de Acción Católica -a menudo objeto de violencia y devastación por parte de los grupos fascistas-, el Papa respondió duramente con la encíclica (escrita en italiano y no en latín) Non Abbiamo Bisogno, en la que, estigmatizando la creciente estatolatría, subrayaba el contraste entre la fidelidad al Evangelio de Cristo y la ideología fascista. Así se expresa el Papa en un pasaje de la encíclica:

El conflicto se zanjó entonces con renuncias por ambas partes: por un lado, el Papa reorganizó la Acción Católica eliminando a los dirigentes en olor de antifascismo, sometiéndola al control directo de los obispos y prohibiendo su acción sindical; por otro, Mussolini destituyó a Giovanni Giuriati (porque estaba más expuesto con la acción de la fuerza) y aceptó la idea de que la Acción Católica -una vez reducida al campo exclusivamente religioso- pudiera seguir existiendo, a condición, sin embargo, de que renunciara a la educación de los ciudadanos y a su formación política.

Cuando Mussolini atacó el Estado soberano de Etiopía sin una declaración formal de guerra (3 de octubre de 1935), Pío XI, aunque desaprobaba la iniciativa italiana y temía un acercamiento entre Italia y Alemania, se abstuvo de condenar públicamente la guerra. La única intervención de condena del Papa (27 de agosto de 1935) fue seguida de llamadas e intimidaciones del gobierno italiano, en el curso de las cuales intervino el propio Mussolini: el Papa no debía hablar de la guerra si pretendía mantener buenas relaciones con Italia. La posición oficial de silencio de Pío XI sobre el conflicto dio lugar a la imagen de un alineamiento del Vaticano con la política de conquista del régimen: si el papa guardaba silencio y si permitía que obispos, cardenales e intelectuales católicos bendijesen públicamente la heroica misión de fe y civilización de Italia en África, significaba que básicamente aprobaba esa guerra y que permitía que el alto clero dijese lo que no podía decir directamente debido al carácter supranacional de la Santa Sede.

El progresivo acercamiento de la Italia fascista a la Alemania nazi, copiando doctrinas y políticas racistas, enfrió de nuevo las relaciones entre la Santa Sede y el régimen. Tras la promulgación de las leyes raciales, el Vaticano confió en un replanteamiento del régimen. La obstinada voluntad de la Santa Sede de llegar a un acuerdo con el régimen fascista provenía de la preocupación de no perjudicar el destino de la Acción Católica, de no empeorar las relaciones diplomáticas con Italia en circunstancias críticas y, por último, de una sigilosa -aunque no declarada abiertamente- simpatía por la discriminación introducida por las leyes raciales por parte de algunos círculos católicos. La disputa, aunque centrada principalmente en el reconocimiento de los matrimonios mixtos, que por otra parte eran muy escasos, tenía por objeto toda la cuestión del racismo, claramente en contraste con el concepto de fraternidad universal propio del cristianismo. El Decreto-Ley impedía a los ciudadanos arios contraer matrimonio civil con personas de otras razas y, por tanto, que los matrimonios religiosos no pudieran transcribirse en los registros del estado civil. El 15 de julio de 1938, al día siguiente de la publicación del Manifiesto de los Científicos Racistas, Pío XI, en una audiencia con las monjas de Notre-Dame du Cénacle, condenó el racismo como una verdadera apostasía. Ese discurso inauguró una serie de intervenciones muy severas de Pío XI contra el racismo.

Tras la promulgación de las leyes raciales en Italia, Pío XI dijo esto en una audiencia privada con el padre jesuita Tacchi Venturi:

Y el 6 de septiembre de 1938, en una audiencia concedida a colaboradores de la Radio Católica Belga, pronunció las famosas palabras:

Este tema ocupará un lugar importante en la reflexión del difunto Pío XI, hasta el punto de proyectar una encíclica contra el racismo, Humani generis unitas, que, sin embargo, nunca se publicará debido a la muerte del pontífice.

Pío XI murió la víspera del día, décimo aniversario de la Conciliación, en el que debía pronunciar un importante discurso ante la asamblea de obispos italianos reunida para la ocasión. Este discurso, del que conocemos el texto por haberlo hecho público Juan XXIII, aunque severo con el fascismo, era un intento de dar "un freno", como en 1931, a la violencia fascista.

Relaciones con la Alemania nacionalsocialista

Antes de la ronda electoral del 5 de marzo de 1933, Hitler renovó públicamente sus garantías hacia protestantes y católicos, calificando a las dos Iglesias de "pilares de la vida alemana" y, cuando se anunciaron los resultados (el NSDAP obtuvo el 43,9% de los votos), pronunció un discurso contra los riesgos que el bolchevismo podía traer a Europa. La arenga de Hitler impresionó positivamente al Papa, ante quien el nuevo Canciller del Reich aparecía como el único hombre de gobierno capaz de enfrentarse a la ideología comunista. Dos días después de la votación alemana, el pontífice confió al embajador francés ante la Santa Sede: "He cambiado mi opinión sobre Hitler, por el tono que ha empleado estos días al hablar del comunismo. Es la primera vez, bien puede decirse, que una voz gubernamental sale a denunciar el bolchevismo en términos tan categóricos, y se ha unido a la voz del Papa".

Pocos días después, en un discurso a los cardenales en consistorio, Pío XI volvió a elogiar al Führer como defensor de la civilización cristiana; Tanto es así que el cardenal Faulhaber pudo atestiguar ante los obispos de su región que "el Santo Padre ha elogiado públicamente al Canciller del Imperio, Adolf Hitler, por su postura contra el comunismo" En la conferencia de Fulda de marzo de 1933, en una declaración pública redactada por el cardenal Adolf Bertram y aprobada por el cardenal Michael von Faulhaber, los obispos alemanes se retractaron de las prohibiciones y reservas formuladas anteriormente contra el nazismo: los miembros del movimiento y del partido nacionalsocialista podían ser admitidos a los sacramentos; "los miembros uniformados del partido pueden ser admitidos a los servicios divinos y a los sacramentos aunque se presenten en grupos numerosos". Debían evitarse los servicios especiales para organizaciones políticas en general, pero esto no se refería a las ocasiones patrióticas en general: en tales ocasiones organizadas por el Estado, las campanas de las iglesias podían tocarse con la autorización de las autoridades diocesanas.

En una reunión del Consejo de Ministros de Baviera celebrada el 24 de abril, el primer ministro pudo informar de que el cardenal Faulhaber había dado instrucciones al clero para que apoyara al nuevo régimen que gozaba de la confianza del cardenal. El 20 de julio de 1933, pocos meses después de la subida al poder de Adolf Hitler, se ratificó un concordato con Alemania tras años de negociaciones -supervisadas ante todo por el cardenal secretario de Estado Pacelli, que había sido nuncio apostólico en Alemania durante años-, pero en los años siguientes los nazis no respetaron en absoluto las cláusulas del concordato. Para valorar correctamente la importancia de la estipulación del Concordato entre la Santa Sede y la Alemania nazi, es necesario recordar que el Reichskonkordat fue el primer tratado importante de derecho internacional del gobierno de Hitler y un éxito nada desdeñable de su política exterior: si incluso la Santa Sede, como potencia indudable en la esfera moral, no desdeñaba estipular tratados con los nacionalsocialistas, entonces también para los estados laicos ya no habría obstáculos para entablar relaciones con el gobierno de Hitler. Sin embargo, hay que recordar que, antes de la firma del Concordato, el régimen nazi había firmado acuerdos de "colaboración y solidaridad" con Francia, Inglaterra e Italia, mientras que el 5 de mayo de 1933 había renovado un tratado de amistad con la Unión Soviética y su gobierno había sido acreditado ante la Sociedad de Naciones.

A este respecto, el cardenal von Faulhaber admitió que "el Papa Pío XI fue el primer gobernante extranjero que concluyó un concordato solemne con el nuevo gobierno del Reich, guiado por el deseo de fortalecer y promover las cordiales relaciones existentes entre la Santa Sede y el Reich alemán"; Faulhaber continuó diciendo que "en realidad, el Papa Pío XI fue el mejor amigo, al principio incluso el único amigo del nuevo Reich. Millones de personas en el extranjero tenían inicialmente una actitud de expectación y desconfianza hacia el nuevo Reich y sólo gracias a la estipulación del concordato ganaron confianza en el nuevo gobierno alemán". Adolf Hitler también expresó con júbilo su satisfacción por la conclusión del Concordato en el Consejo de Ministros del 14 de julio: incluso el día de su toma del poder, juzgaba imposible lograr un resultado así tan rápidamente; veía en el Concordato un reconocimiento sin reservas del régimen nacionalsocialista por parte del Vaticano.

Hitler buscaba en él un reconocimiento internacional de indudable prestigio, la apariencia de un espaldarazo a su régimen, lo que evitaría cualquier aislamiento diplomático de Alemania; también perseguía un mayor fortalecimiento de su propio poder, gracias a la ampliación del consenso de los católicos que se produciría, y la eliminación del Centro como partido organizado, apoyado por la jerarquía y animado por una gran presencia del clero. Con el Reichskonkordat, declaró Hitler, "se ofrece una oportunidad a Alemania y se crea una atmósfera de confianza de especial importancia en la lucha decisiva contra la judería internacional". En respuesta a los recelos de quienes hubieran deseado una identificación y separación más precisas de las respectivas esferas de competencia del Estado y la Iglesia, reiteró el concepto de que "se trata de un éxito tan extraordinario, respecto al cual deben dejar de existir todas las objeciones críticas" y repitió una y otra vez que incluso poco antes lo habría considerado imposible.

Según el cardenal Pacelli, la firma del Concordato no implicaba el reconocimiento de la ideología nacionalsocialista, como tal, por parte de la Curia. Por el contrario, era tradición de la Santa Sede tratar con todos los interlocutores posibles -es decir, también con los sistemas totalitarios- para proteger a la Iglesia y garantizar la asistencia espiritual. Inmediatamente después de la ratificación del Concordato, comenzaron las primeras escaramuzas entre la Iglesia católica y el régimen nacionalsocialista, en forma de protestas no pocas veces decididas y categóricas, pero siempre emprendidas con la cautela de las altas jerarquías del clero católico para evitar un choque frontal y una ruptura abierta con el régimen. Los elementos ideológicos más frecuentemente atacados fueron, en primer lugar, las violaciones del Concordato, seguidas de las derivas neopaganas de ciertos flecos del régimen y del intento de crear una Iglesia nacional cristiana, unificada y desvinculada de Roma. Pero el reconocimiento otorgado al régimen en los meses precedentes -del que el Concordato fue un acto decisivo- había condicionado estas primeras protestas, que acabaron diluyéndose en una serie de declaraciones, silencios, actos y estallidos de protesta que alternaron con reticencias e intentos de acercamiento. El 24 de enero de 1934, Hitler delegó en Alfred Rosenberg la formación y educación de los jóvenes nazis y todas las actividades culturales del partido, nombrándole DBFU. Pocos días después, el 9 de febrero, Pío XI incluyó en el Índice su principal obra El mito del siglo XX, un best seller de la época (sin embargo, la Santa Sede nunca incluyó los escritos de Hitler en el Índice y hasta el final de su gobierno el Führer siguió siendo miembro de la Iglesia, es decir, nunca fue excomulgado (a pesar de que Hitler no se consideraba cristiano y mucho menos católico). En el libro, Rosenberg pedía que Alemania volviera al paganismo y atacaba a la raza judía y, en consecuencia, al cristianismo, heredero del judaísmo. La obra se estudiaba en las escuelas y organizaciones juveniles nazis. La condena, además, iba excepcionalmente acompañada de una motivación que explicitaba su significado.

Rosenberg respondió con un nuevo libro: To the Obscurantists of Our Time. A Response to the Attacks on 'The Myth of the 20th Century'. El 17 de julio de 1935, Pío XI inscribió también este libro en la lista del índice. Poco antes se había celebrado en Münster el congreso del partido nazi. Clemens August von Galen, obispo de la ciudad, se había opuesto sin éxito a la presencia de Rosenberg en la ciudad con una carta dirigida a las autoridades políticas locales. Rosenberg aprovechó la oportunidad para atacar a von Galen y los episodios ocasionales de oposición a ciertos aspectos del nacionalsocialismo. Pero ya en enero de 1936, una carta pastoral conjunta llegó a dejar claro que, aunque la Iglesia prohibiera a los fieles la lectura de ciertos libros, publicaciones periódicas y periódicos, no quería violar con ello las prerrogativas del Estado o del partido. Y el propio obispo von Galen había declarado en 1935 a los decanos de la diócesis de Münster: "No es nuestra tarea juzgar la organización política y la forma de gobierno del pueblo alemán, las medidas y los procedimientos adoptados por el Estado; no es nuestra tarea lamentar formas de gobierno pasadas y criticar la política actual del Estado".

En 1936, el Papa intervino tres veces, el 12 de mayo, el 15 de junio y el 14 de septiembre, para denunciar la "guerra contra la Iglesia" llevada a cabo por el régimen nacionalsocialista. Además, en mayo, por orden de la Santa Sede, se prohibió a los católicos afiliarse al partido nazi holandés, el Nationaal-Socialistische Beweging. En los últimos años de su vida, Pío XI vio el nazismo con creciente hostilidad, llegando a compararlo con el comunismo: "El nacionalsocialismo, en sus objetivos y métodos, no es otra cosa que el bolchevismo", declaró en una audiencia el 23 de enero de 1937 a los obispos de Berlín y Münster. En 1937, tras las continuas injerencias del nazismo en la vida de los católicos y el carácter neopagano cada vez más evidente de la ideología nazi, el Papa publicó la encíclica Mit brennender Sorge ("Con viva preocupación"), escrita también bajo la presión del episcopado alemán y excepcionalmente redactada en alemán y no en latín, en la que condenaba con firmeza ciertos aspectos de la ideología nazi, seguida poco después por Divini Redemptoris, con una condena similar de la ideología comunista. Las protestas del gobierno alemán fueron muy duras, como la enviada por el embajador alemán von Bergen el 12 de abril, a la que Pacelli respondió. La crisis entre la Santa Sede y Alemania se desarrolló esencialmente en el plano espiritual y no en el político.

La acusación contra la Alemania de Hitler debía seguir una política que podía debilitar el frente antibolchevique. Al mismo tiempo, Pacelli se aseguró de que el texto de la encíclica se difundiera lo más ampliamente posible. En Alemania, el gobierno procedió al cierre de imprentas y archivos diocesanos, de los que se llevó mucho material. La Santa Sede respondió dando orden de quemar todos los documentos confidenciales. Las relaciones entre el gobierno alemán y el Vaticano alcanzaron su fase más aguda cuando, el 18 de mayo de 1937, el cardenal arzobispo de Chicago, George Mundelein, describió a Hitler en un discurso público como "un blanqueador austriaco, y además inepto". Tras las vibrantes protestas alemanas, la Santa Sede respondió que el tono del cardenal estadounidense era inapropiado, pero se cuidó de no contradecirle.

En mayo de 1938, cuando Hitler visitó Roma, el Pontífice se dirigió a Castel Gandolfo después de hacer cerrar los Museos Vaticanos y apagar las luces del Vaticano. En aquella ocasión, L'Osservatore Romano no hizo mención alguna de la visita de Hitler a la capital, y escribió: "El Papa partió hacia Castel Gandolfo. El aire de los Castelli Romani es muy bueno para su salud". El cierre de los museos y del acceso a la basílica fue decidido por el pontífice para mostrar su polémica ausencia de la ciudad. La estudiosa Emma Fattorini relata que, aunque "Hitler no había mostrado el menor interés en un encuentro", el Papa habría estado abierto a una reunión si hubiera sido con espíritu conciliador. Pío XI dijo más tarde: "ésta es una de las cosas tristes: levantar en Roma, el día de la Santa Cruz, el signo de otra cruz que no es la cruz de Cristo", refiriéndose a las numerosas cruces gamadas (o cruces ganchudas) que Mussolini había desplegado en Roma en homenaje a Hitler.

También había planeado publicar otra encíclica - Humani generis unitas ('la unidad del género humano'), que condenaba aún más directamente la ideología nazi de la raza superior. El Papa había encargado la redacción de la encíclica al jesuita estadounidense John LaFarge, que ya se había ocupado de cuestiones raciales relacionadas con la situación en los Estados Unidos de América. Este último, sintiendo que la tarea superaba sus capacidades por sí solo, pidió ayuda a su superior directo, el General de la Compañía de Jesús, el padre Włodzimierz Ledóchowski, al que se unieron el jesuita alemán Gustav Gundlach y el jesuita Gustave Desbuquois. Esta encíclica fue completada pero nunca firmada por el Papa Ratti debido a su muerte. Sin embargo, algunos conceptos de la encíclica fueron retomados por su sucesor Pío XII en la encíclica Summi Pontificatus.

Relaciones con el comunismo

Las valoraciones de Pío XI sobre el comunismo sólo podían ser negativas, reflejando con ello la coherencia de la Iglesia católica, que siempre ha evaluado la ideología comunista como antitética al mensaje cristiano. En 1937, también tras la victoria de la izquierda en Francia dirigida por el socialista Léon Blum, pero preocupado sobre todo por Rusia, tras ser informado por el administrador apostólico en Moscú, monseñor Neveu, de las purgas estalinistas, y por México, el papa publicó la encíclica Divini Redemptoris.

La condena papal se refiere a la propaganda "verdaderamente diabólica", al sistema económico considerado en quiebra, pero sobre todo concluye que el comunismo es "intrínsecamente perverso" porque propone un mensaje de milenarismo ateo que esconde una "falsa redención" de los humildes. Anteriormente, el Papa ya había expresado su preocupación por los avances que la ideología comunista estaba logrando en la sociedad y, en particular, entre los católicos.

A diferencia del texto Mit brennender Sorge publicado unos días antes, existe una amplia documentación que permite conocer los distintos borradores. Con toda probabilidad, como atestiguan las notas de monseñor Valentini y de Pizzardo, la inspiración de la encíclica fue una carta del general jesuita conde Włodzimierz Ledóchowski, que en cualquier caso siguió constantemente su redacción. La encíclica, ya terminada el 31 de enero de 1937, se publicó oficialmente el 19 de marzo. Inmediatamente suscitó el aprecio entusiasta de los diversos movimientos de derecha europeos, entre ellos la Action Française de Charles Maurras, excomulgado en aquel momento.

Guerra Civil española

En España, el Frente Popular de inspiración marxista-leninista también había comprometido abiertamente sus fuerzas contra la Iglesia católica. Sin embargo, Pío XI no pudo, hasta avanzado el conflicto español, reconocer a los franquistas y a su gobierno, a pesar de que el gobierno del Frente Popular había promovido una violenta persecución de la Iglesia católica con la devastación de iglesias, el asesinato y tortura de clérigos, e incluso el saqueo de tumbas de clérigos. Este reconocimiento también se vio obstaculizado por el hecho de que el Frente Popular seguía siendo el único reconocido oficialmente a escala internacional. Por otra parte, según sus normas, la Santa Sede nunca retira a su nuncio apostólico de ningún Estado a menos que se vea obligada a hacerlo.

Siendo parte en el conflicto al ser atacada por el Frente Popular, la Iglesia católica no podía condenar la violencia cometida por la facción opuesta a los republicanos, es decir, el bando franquista (el bombardeo de Guernica sobre todo). No obstante, tras la abolición de la legislación anticlerical de los republicanos por Francisco Franco a principios de 1938, las relaciones mejoraron y su sucesor Pío XII recibió en audiencia especial a los combatientes falangistas.

Hay que señalar que en los documentos vaticanos relativos a las relaciones entre Pío XI y la España franquista se esboza claramente una actitud decididamente negativa frente a la fuerte violencia comunista del Frente Popular contra la Iglesia, aunque emerge claramente la hostilidad del Papa hacia Franco. El historiador español Vicente Cárcel Ortí ha estudiado y sacado a la luz documentos inéditos del Archivo Secreto Vaticano, que demuestran no sólo que la Iglesia católica mostró una clara hostilidad hacia Francisco Franco, sino que logró -en las personas del Papa Pío XI y de algunos obispos españoles- convencerle de que perdonara la vida a miles de republicanos condenados a muerte. El Papa estaba preocupado y en desacuerdo con la posición de los católicos vascos que ya en aquel momento habían reclamado la autonomía y de hecho se habían aliado con los republicanos españoles.

El 16 de mayo de 1938 se produjo el reconocimiento oficial del gobierno de Franco mediante el envío del nuncio apostólico a Madrid en la persona de monseñor Gaetano Cicognani.

Relaciones con los judíos

Achille Ratti había estudiado hebreo con el rabino jefe de Milán, Alessandro Da Fano, y cuando se convirtió en profesor de hebreo en el seminario, tomó la iniciativa de llevar a sus alumnos a la sinagoga para que pudieran oír la pronunciación hebrea.

Como nuncio en Polonia inmediatamente después de la Primera Guerra Mundial, Achille Ratti expresó consideraciones sobre el antijudaísmo teológico tradicional de la Doctrina de la Iglesia que los círculos judíos de décadas posteriores consideraron hostiles. Achille Ratti llegó a Polonia en un momento en que el creciente resentimiento de los católicos polacos hacia los judíos desembocaba en un enfrentamiento cada vez más enconado hasta llegar a enfrentamientos abiertos. Achille Ratti no insinuó ninguna reacción a estos enfrentamientos. En el informe que Ratti envió a la Santa Sede, tras los pogromos, señalaba la excesiva influencia que los judíos tenían en Polonia: "Su importancia económica, política y social es grande y máxima". En un informe posterior, Ratti identificaba a los judíos como los mayores enemigos del cristianismo y del pueblo polaco: "Una de las influencias más nefastas y más fuertes que se dejan sentir aquí, quizá la más fuerte y nefasta, es la que ejercen los judíos". En otras notas enviadas al Vaticano, Monseñor Ratti informaba que: "Los judíos de Polonia, a diferencia de los que viven en otras partes del mundo civilizado, son elementos improductivos. Son una raza de tenderos por excelencia", y añadía: "la gran mayoría de la población judía está sumida en la más negra pobreza". Aparte de un número relativamente pequeño de artesanos, la raza judía "consiste en pequeños comerciantes, hombres de negocios y prestamistas -o para ser más precisos, las tres cosas a la vez- que viven de la explotación de la población cristiana".

A partir de la segunda mitad de los años veinte, en un clima en el que coexistían viejos prejuicios con impulsos de cambio, surgió la primera fisura religiosa y política seria en el seno de la Iglesia. En 1928, a la condena de la Action Française siguió la primera condena formal importante del antisemitismo, que tuvo lugar a instancias de Pío XI (donde se utiliza explícitamente el término antisemitismo, algo que no ocurriría en Mit Brennender Sorge, ni durante todo el pontificado de Pío XII). A estas condenas siguió la supresión del Opus sacerdotale Amici Israël (la Obra Sacerdotal Amigos de Israel). Fundada en febrero de 1926, en antítesis con el espíritu antisemita de Charles Maurras (fundador de Action Française), la asociación tenía un programa dirigido a los sacerdotes, contenido en varios panfletos escritos en latín, que pretendía promover una actitud nueva y amorosa hacia Israel y los judíos, para los que había que evitar cualquier acusación de deicidio.

Con el fin de reconciliarse con los judíos, la asociación se esfuerza por cambiar las antiguas posiciones de la Iglesia: los Amigos de Israel exigen que se abandone todo discurso sobre el deicidio, la existencia de una maldición sobre los judíos y el asesinato ritual. Este nuevo sentimiento iba a implicar al corazón de la jerarquía eclesiástica y, en efecto, a finales de 1927, la asociación ya podía jactarse de contar con la adhesión de diecinueve cardenales, doscientos setenta y ocho obispos y arzobispos y tres mil sacerdotes. El 25 de marzo de 1928, la Congregación para la Doctrina de la Fe emitió un decreto ordenando la supresión de esta asociación a raíz de su propuesta de reformulación de la oración del Viernes Santo (Oremus et pro perfidis Judaeis) y de las acusaciones de "ceguera" que contenía, así como de la propuesta de rechazo de la acusación de deicidio. El decreto papal de supresión afirmaba que el programa de la asociación no reconocía "la continua ceguera de este pueblo", y que el modo de actuar y de pensar de los Amigos de Israel era "contrario al sentido y al espíritu de la Iglesia, al pensamiento de los santos padres y a la liturgia". En un artículo aparecido inmediatamente después de la supresión, en la Nouvelle Revue Théologique, el padre Jean Levie S.J. recordaba en primer lugar la "parte esencial" del programa de la Obra Sacerdotal, precisando que este programa era "claramente loable" y que "no mostraba nada que no fuera absolutamente conforme al ideal católico".

Un importante líder del antisemitismo católico fue el sacerdote francés Ernest Jouin (1844-1932) que fundó la publicación antisemita y antimasónica Revue Internationale des Sociétés secrètes en 1912. Jouin se ocupó de dar a conocer al público francés los Protocolos de los Antiguos Salvadores de Sión como prueba del supuesto complot judío dirigido a la dominación del mundo, afirmando en el prefacio: "Desde el triple punto de vista de la raza, la nacionalidad y la religión, el judío se ha convertido en el enemigo de la humanidad" y reiterando su advertencia sobre los dos objetivos que se habían fijado los judíos: "La dominación universal del mundo y la destrucción del catolicismo". Pío XI, tras recibir a Jouin en audiencia privada, le animó en su constante denuncia de supuestos complots urdidos por sociedades secretas diciéndole: "Continúe con su Revue, a pesar de las dificultades financieras, porque está luchando contra nuestro enemigo mortal". Y le invistió con el cargo honorífico de Protonotario Apostólico.

El historiador y sociólogo francés Émile Poulat escribió en un comentario sobre Jouin -un sacerdote de personalidad fuerte y unánimemente respetado- que sus obras y actividades habían sido elogiadas y alentadas por Benedicto XV y Pío XI, que le nombraron, el uno prelado doméstico y el otro protonotario apostólico.

El 11 de febrero de 1932, con ocasión de la visita de Mussolini al Vaticano para el aniversario de la Conciliazione, Pío XI reiteró la imagen de una Iglesia sometida a los ataques concéntricos de protestantes, comunistas y judíos. Además del peligro que representaba la propaganda protestante, el Papa señaló al Duce la existencia de un "triángulo doloroso" que era fuente de grave preocupación para la Iglesia y que estaba representado por México en lo que se refería a la masonería, por España, donde el bolchevismo y la masonería operaban juntos, y por Rusia en lo que se refería al judeo-bolchevismo. A este último respecto, el Papa opinó que detrás de la persecución anticristiana que tenía lugar en Rusia, estaba "también la aversión anticristiana del judaísmo". Y añadió un recuerdo: "cuando estuve en Varsovia vi que en todos los regimientos bolcheviques el comisario o comisaria eran judíos. En Italia, sin embargo, los judíos eran la excepción".

En el clima tan difícil de la promulgación de las leyes antijudías italianas, Pío XI tuvo el valor de declarar varias veces, de manera oficial y solemne, su oposición y la de la Iglesia a las leyes raciales. Pío XI pronunció dos discursos públicos poco después de la proclamación de las famosas leyes fascistas en defensa de la raza (el primero el 15 y el segundo el 28 de julio), pronunciándose claramente en contra del Manifiesto de los Científicos Racistas (15 de julio) y quejándose de que Italia imitaba "vergonzosamente" a la Alemania nazi en materia de racismo (28 de julio). El ministro de Asuntos Exteriores, Galeazzo Ciano, comentando estos discursos, informó en sus diarios de la reacción de Mussolini, que intentaba presionar al Papa para evitar protestas flagrantes: "Parece que el Papa pronunció ayer un nuevo discurso desagradable sobre el nacionalismo exagerado y el racismo. El Duce convocó al padre Tacchi Venturi para esta tarde. Contrariamente a la creencia popular, dijo, soy un hombre paciente. Sin embargo, esta paciencia no debe hacérseme perder, de lo contrario actúo como un desierto. Si el Papa sigue hablando, rascaré la costra de los italianos y volveré a tenerlos anticlericales en poco tiempo". Las palabras de condena más claras las pronunció el Papa el 6 de septiembre de 1938, cuando pronunció un emotivo discurso -hasta las lágrimas- en reacción a las medidas fascistas que excluían a los judíos de las escuelas y universidades, en una audiencia privada con el presidente, el vicepresidente y el secretario de la radio católica belga, en la que reafirmó el vínculo indisoluble entre cristianismo y judaísmo:

Monseñor Louis Picard, presidente de la radio belga, transcribe el discurso del Papa y lo publica en La libre Belgique. La Croix y La Documentation catholique lo recogieron publicándolo en Francia y las palabras del Papa se difundieron.

Más tarde, el propio Papa se ocupó de contratar en el Vaticano a profesores universitarios expulsados de institutos italianos y de ayudarles a trasladarse a universidades del extranjero, acción que continuó su sucesor Pío XII. Entre los casos más conocidos están los de los dos ilustres matemáticos judíos despedidos por el Ministerio italiano en virtud de las leyes raciales, Vito Volterra y Tullio Levi-Civita, y nombrados miembros de la prestigiosa Academia Pontificia de las Ciencias dirigida por el padre Agostino Gemelli. El historiador eclesiástico Hubert Wolf, en una entrevista televisiva, recuerda cómo el Papa se preocupó entonces no sólo por los profesores expulsados, sino también por los estudiantes judíos a los que la ley impedía asistir al sistema universitario italiano: "Cuando en 1938 los estudiantes judíos de Alemania, Austria e Italia fueron expulsados de las universidades por ser judíos, Pío XI rogó a los cardenales estadounidenses y canadienses, en una carta escrita de su puño y letra, que hicieran todo lo posible para que los estudiantes de todas las facultades pudieran terminar sus estudios en Estados Unidos y Canadá. Añadió que la Iglesia tiene una responsabilidad especial hacia ellos, ya que pertenecen a la raza a la que también pertenece el Redentor, Jesucristo, en su naturaleza humana." El propio Mussolini, en su discurso pronunciado en Trieste en septiembre de 1938, acusó al Papa de defender a los judíos (el famoso pasaje "desde demasiadas sillas se les defiende") y amenazó con medidas más severas contra ellos si los católicos insistían.

Sin embargo, en aquellos días casi todos los obispos italianos pronunciaron homilías contra el régimen y el racismo. Sin embargo, fue Antonio Santin, obispo de Trieste y Capodistria, quien detuvo a Mussolini a las puertas de la catedral de San Giusto y amenazó al Duce con no dejarle entrar en la iglesia a menos que se retractara de sus acusaciones contra el Papa. Además, fue el propio Santin el único obispo italiano que tuvo el valor de ir a protestar personalmente ante Mussolini al Palazzo Venezia, recordándole la injusticia de las leyes raciales y que, contrariamente a la leyenda, había judíos que también eran muy pobres. Sólo más tarde el obispo informó a Pío XI de lo que había hecho y obtuvo su aprobación.

Pío XI protestó entonces oficialmente y por escrito ante el rey y el jefe del gobierno por la violación del Concordato producida por los decretos raciales. La revista La difesa della razza y sus contenidos de elogio del racismo biológico fueron condenados oficialmente por el Santo Oficio.

En abril de 1938, Pío XI envió a todas las universidades católicas una condena de las tesis racistas. Este documento, llamado Syllabus Antirracista, tenía su origen en un proyecto de condena del racismo, el ultranacionalismo, el totalitarismo y el comunismo preparado por el Santo Oficio en 1936. El documento condenaba ocho proposiciones, seis de las cuales eran racistas. Pío XI pidió a los profesores universitarios que argumentaran en contra de las proposiciones condenadas. A continuación se publicaron artículos en las principales revistas teológicas internacionales y aparecieron estudios sobre el tema. La declaración del 13 de abril de 1938 se hizo pública el 3 de mayo, día de la visita de Hitler a Roma, ya que Pío XI deseaba "oponerse frontalmente a lo que consideraba el corazón mismo de la doctrina del nacionalsocialismo".

Por último, cuando restableció la Academia Pontificia de las Ciencias, llamó a los matemáticos judíos Tullio Levi Civita y Vito Volterra, que habían sido expulsados de las universidades italianas a raíz de las leyes raciales, para que fueran sus primeros miembros.

Tras la publicación de las Leyes Raciales por parte del régimen fascista de Benito Mussolini, que expulsaban de la vida pública a todos los italianos de origen judío, la reacción del Vaticano y del Papa Pío XI no se hizo esperar. Entre las diversas iniciativas en las que se rechazaba la política racista del régimen en discursos públicos, documentos y homilías se encontraba el llamado Syllabus Antirracista (un recordatorio del "Syllabus" o el "Syllabus complectens praecipuos nostrae aetatis errores" en italiano "Lista que contiene los principales errores de nuestro tiempo", que el Papa Pío IX publicó junto con la encíclica Quanta cura en la fiesta de la Inmaculada Concepción, el 8 de diciembre de 1864, y que era una lista de ochenta proposiciones que contenían los principales errores de nuestro tiempo según la Iglesia católica). En abril de 1938, Pío XI invitó a todas las universidades católicas a redactar un documento de condena de las tesis raciales, una especie de "contramanifiesto" de la intelectualidad católica en respuesta al Manifiesto de los Científicos Racistas elaborado por los profesores de las universidades estatales en deferencia al régimen. El Papa había pensado, en nombre de la verdad y "contra el furor de esos errores", en una refutación de las ideas raciales que se propugnaban para justificar la introducción de leyes raciales.

En el documento, bautizado como "Syllabus antirracista", se condenaban ocho proposiciones, seis de ellas racistas, contraargumentando científicamente las propuestas de los fascistas sobre la raza. Se deconstruían las ideas en las que se basaban las tesis raciales de la época, muchas de las cuales tomaban como punto de partida el darwinismo social. A esta elaboración siguieron varios artículos publicados en las principales revistas teológicas internacionales y aparecieron estudios sobre el tema.

La declaración que niega las tesis raciales deseadas por el régimen, elaborada por eruditos católicos y organizada en el "Syllabus antirracista", fechado el 13 de abril, se hizo pública el 3 de mayo, un día que el papa Ratti no eligió al azar. Ese fue, de hecho, el día de la visita oficial de Hitler a Roma, con la que el Papa quiso "oponerse frontalmente a lo que consideraba el corazón mismo de la doctrina del nacionalsocialismo". Se trataba de un claro gesto de desafío y desaprobación, subrayado también por el hecho de que el Santo Padre decidió ese día trasladarse a Castel Gandolfo tras haber ordenado el cierre de los Museos Vaticanos, de la Basílica de San Pedro, haber apagado todas las luces y prohibido al nuncio y a los obispos asistir a cualquier ceremonia oficial en honor del Führer. A continuación, dio instrucciones a L'Osservatore Romano para que no hiciera mención alguna de la reunión de los dos jefes de Estado (de hecho, en aquellos días ni siquiera aparecía en él el nombre de Hitler. El día anterior ya había aparecido el anuncio en portada con una foto: "El Santo Padre en Castelgandolfo". El Santo Padre abandonó Roma el sábado 30 de abril a las 17.00 horas porque el aire de Roma "le sentaba mal". Como "bienvenida", Pío XI hizo publicar en portada un artículo sobre las falsas doctrinas de la ideología racista presentando el "Syllabus antirracista".

Durante su pontificado, el Papa Pío XI creó 76 cardenales en 17 consistorios distintos.

El Papa Pío XI beatificó a numerosos Venerables Siervos de Dios, un total de 496, y canonizó a numerosos Beatos, un total de 33. Beatificó y canonizó a Bernadette Soubirous, Juan Bosco, Teresa de Lisieux, Juan Bautista María Vianney y Antonio María Gianelli, entre muchos otros. También nombró a cuatro nuevos Doctores de la Iglesia: Pedro Canisio, Juan de la Cruz, Roberto Belarmino y Alberto Magno. En particular, beatificó a 191 mártires víctimas de la Revolución Francesa, que describió como "una perturbación universal durante la cual se afirmaron con tanta arrogancia los derechos del hombre".

La genealogía episcopal es:

La sucesión apostólica es:

Honores de la Santa Sede

El Papa es soberano de las órdenes pontificias de la Santa Sede, mientras que el Gran Maestrazgo de honores individuales puede ser ostentado directamente por el Pontífice o concedido a una persona de confianza, normalmente un cardenal.

Fuentes

1. Pío XI
2. Papa Pio XI
3. ^ Fra cui quello del cav. Ernesto Riva a Carugate, come riportato nella biografia di Guido Guida del 1938
4. a b c d The Papacy, an Encyclopedia, (p. 1200)
5. a b The Hierarchy of the Catholic Church, aartsbisdom Milaan
6. Gepubliceerd in 1913: Missale duplex Ambrosianum
7. Pius XI: Apostle of Peace (p. 17)
8. Pius XI: Apostle of Peace (p. 38)
9. ^ "Studiorum ducem". Vatican.va. Archived from the original on 2 March 2013. Retrieved 23 June 2013.
10. ^ "Vatican displays Saint Peter's bones for the first time". The Guardian. 24 November 2013. Archived from the original on 21 January 2016. Retrieved 22 December 2015.
11. 1 2 Broglio F. M. papa PIO XI // Dizionario Biografico degli Italiani (итал.) — 1960. — Vol. 84.
12. https://www.odis.be/lnk/PS_11519
13. 1 2 3 D’Orazi, Lucio. Il Coraggio Della Verita Vita do Pio XI, pp. 14-27