Σύνοψη

Ο ουμανισμός ήταν ένα πολιτιστικό κίνημα, εμπνευσμένο από τον Φραγκίσκο Πετράρχη και εν μέρει από τον Τζιοβάνι Μποκάτσιο, το οποίο στόχευε στην εκ νέου ανακάλυψη των λατινικών και ελληνικών κλασικών στην ιστορικότητά τους και όχι πλέον στην αλληγορική τους ερμηνεία, ενσωματώνοντας έτσι επίσης έθιμα και δοξασίες από την αρχαιότητα στην καθημερινή τους ζωή, μέσω των οποίων θα μπορούσε να ξεκινήσει μια "αναγέννηση" του ευρωπαϊκού πολιτισμού μετά τους λεγόμενους "σκοτεινούς αιώνες" του Μεσαίωνα.

Ο ουμανισμός του Πετράρχη, έντονα διαποτισμένος από τον νεοπλατωνισμό και τείνοντας προς τη γνώση της ανθρώπινης ψυχής, εξαπλώθηκε σε κάθε περιοχή της χερσονήσου (με εξαίρεση το Πιεμόντε της Σαβοΐας), με αποτέλεσμα την έμφαση σε μια πτυχή του κλασικισμού ανάλογα με τις ανάγκες των "προστατών" των ουμανιστών, δηλαδή των διαφόρων ηγεμόνων. Γύρω στον 15ο αιώνα, οι ουμανιστές των διαφόρων ιταλικών κρατών άρχισαν να διατηρούν ισχυρούς επιστολικούς δεσμούς μεταξύ τους, ενημερώνοντας για τις ανακαλύψεις που γίνονταν στις διάφορες κεφαλληνιακές ή μοναστηριακές βιβλιοθήκες της Ευρώπης, επιτρέποντας στον δυτικό πολιτισμό να ανακαλύψει ξανά άγνωστους μέχρι τότε συγγραφείς και έργα.

Προκειμένου να επιβεβαιώσουν τη γνησιότητα και τη φύση των χειρογράφων που βρήκαν, οι ανθρωπιστές, και πάλι στον απόηχο του Πετράρχη, ευνόησαν τη γέννηση της σύγχρονης φιλολογίας, μιας επιστήμης που αποσκοπεί στην επαλήθευση της φύσης των κωδίκων που περιέχουν τα έργα των αρχαίων και στον προσδιορισμό της φύσης τους (δηλαδή την εποχή στην οποία μεταγράφηκε ο κώδικας αυτός, την προέλευσή του, τα λάθη που περιείχε με τα οποία θα μπορούσαν να γίνουν συγκρίσεις με βάση τις παραλλαγές). Από την άποψη των τομέων ενδιαφέροντος στους οποίους κάποιοι ανθρωπιστές επικεντρώθηκαν περισσότερο από άλλους, μπορεί κανείς να υπενθυμίσει τις διάφορες "διακλαδώσεις" του ανθρωπισμού, περνώντας από τον φιλολογικό ανθρωπισμό στον φιλοσοφικό ανθρωπισμό.

Ο ουμανισμός, ο οποίος βρήκε τη βάση του στους προβληματισμούς των Ελλήνων φιλοσόφων για την ανθρώπινη ύπαρξη και σε ορισμένα έργα που προέρχονται επίσης από το ελληνικό θέατρο, αξιοποίησε επίσης τη συμβολή της ρωμαϊκής φιλοσοφικής λογοτεχνίας, αρχικά του Κικέρωνα και στη συνέχεια του Σενέκα. Αν και ο καθαυτό ανθρωπισμός ήταν ο ιταλικός και στη συνέχεια ο ευρωπαϊκός ανθρωπισμός που εξαπλώθηκε κατά τον 15ο και κατά το μεγαλύτερο μέρος του 16ου αιώνα (μέχρι την Αντιμεταρρύθμιση), ορισμένοι ιστορικοί της φιλοσοφίας χρησιμοποίησαν επίσης τον όρο αυτό για να εκφράσουν ορισμένες εκδηλώσεις της σκέψης κατά τον 19ο και τον 20ό αιώνα.

Ο όρος "ανθρωπισμός" επινοήθηκε το 1808 από τον Γερμανό εκπαιδευτικό Friedrich Immanuel Niethammer (1766-1848), με σκοπό να δώσει έμφαση στις ελληνικές και λατινικές σπουδές στο πλαίσιο του curriculum studiorum. Από τότε, ο όρος ανθρωπισμός άρχισε να χρησιμοποιείται στους γερμανικούς κύκλους των ειδικών φιλολόγων και φιλοσόφων καθ' όλη τη διάρκεια του 19ου αιώνα, μεταξύ των οποίων ήταν ο Jacob Burckhardt από τη Βασιλεία, συγγραφέας του βιβλίου Η Αναγέννηση στην Ιταλία το 1860, και ο Georg Voigt, συγγραφέας του Die Wiederbelebung des classischen Alterthums, oder das erste Jahrhundert des Humanismus, του οποίου η δεύτερη διευρυμένη έκδοση (1880-81), μεταφρασμένη από τον Diego Valbusa (Il Risorgimento dell'antichità classica ovvero il primo secolo dell'umanismo, 1888-90), έκανε τον όρο οικείο στην Ιταλία. Η συμβολή στην ανθρωπιστική ιστοριογραφία έφτασε σε πλήρη ωριμότητα, ωστόσο, κατά τη διάρκεια του 20ού αιώνα, χάρη στους Γερμανούς πολιτογραφημένους Αμερικανούς μελετητές Hans Baron (επινοητής του φλωρεντινού αστικού ανθρωπισμού) και Paul Oskar Kristeller, οι οποίοι ειδικεύτηκαν σε μελέτες για τον Giovanni Pico della Mirandola και τον Marsilio Ficino. Στο ιταλικό έδαφος, μετά την αναβίωση που ξεκίνησε από τον Francesco De Sanctis τον 19ο αιώνα, το μάθημα φιλοσόφων όπως ο Eugenio Garin από τη μία πλευρά και οι μελέτες φιλολόγων όπως ο Giuseppe Billanovich και ο Carlo Dionisotti από την άλλη, επέτρεψαν να αναδυθεί και να ριζώσει μια σταθερή σχολή μελετών.

Ελληνική φιλοσοφική κερδοσκοπία

Η πρώτη ουμανιστική δήλωση στη δυτική φιλοσοφία μπορεί να αναφερθεί στον σοφιστή φιλόσοφο Πρωταγόρα (5ος αιώνας π.Χ.), ο οποίος, με βάση το θραύσμα 80 B1 DK, δήλωσε:

Η δήλωση αυτή μετατόπισε το φιλοσοφικό ενδιαφέρον από τη φύση στον άνθρωπο, ο οποίος, από εκείνη τη στιγμή και μετά, έγινε ο κεντρικός χαρακτήρας του φιλοσοφικού στοχασμού. Ο άνθρωπος βρισκόταν πάντοτε στο επίκεντρο του φιλοσοφικού στοχασμού από την αυγή της ελληνικής φιλοσοφίας, από την εποχή της ιωνικής και της ελεατικής σχολής, με τη διαφορά ότι προηγουμένως θεωρούνταν μέρος της φύσης- στη συνέχεια, με την έλευση της σοφιστικής αρχικά και του πλατωνικού σωκρατισμού αργότερα, το επίκεντρο μετατοπίστηκε οριστικά στον άνθρωπο ως τέτοιο και στην πραγματικότητά του, πέρα από τη σχέση του με τις δυνάμεις της φύσης. Με τον Σωκράτη και τον Πρωταγόρα, στην πραγματικότητα, περάσαμε στη φάση, σύμφωνα με τους χαρακτηρισμούς που έδωσαν οι Nicola Abbagnano και Giovanni Reale, "ανθρωπιστική" ή "ανθρωπολογική", κατά την οποία η διερεύνηση του ανθρώπου γίνεται μέσω της θεωρίας που επικεντρώνεται στην οντολογική του διάσταση και στη σχέση του με τους άλλους ανθρώπους. Μετά το τέλος της κλασικής εποχής και την έναρξη της ελληνιστικής περιόδου, ο προβληματισμός για τον άνθρωπο μετατοπίστηκε σε αυστηρά ηθικά προβλήματα: ο Ζήνων ο Κίζιος, ιδρυτής του στωικισμού, ο Επίκουρος, ιδρυτής του επικούρειου, και ο σκεπτικισμός, ένα ρεύμα που εξελίχθηκε από τον πυρρωνισμό και συνεχίστηκε μέχρι την ακμή της ρωμαϊκής εποχής, προσπάθησαν να δώσουν στον άνθρωπο μια πρακτική ηθική με την οποία θα μπορούσε να αντιμετωπίσει την καθημερινή ζωή και τα διλήμματα της ίδιας της ύπαρξής του, συμπεριλαμβανομένου του θανάτου.

Από τον Μένανδρο στον Σενέκα

Τα έργα θεατρικών συγγραφέων όπως ο Μένανδρος, σε αντίθεση με τα οικουμενικά διλήμματα που πρότειναν ο Αισχύλος, ο Σοφοκλής και ο Ευριπίδης, δίνουν τη θέση τους στις καθημερινές ενδοοικογενειακές σχέσεις, με επίκεντρο κυρίως τη σχέση πατέρα-γιου: "μύθοι της καθημερινής ζωής με συναισθηματικό υπόβαθρο και αίσιο τέλος, σκηνοθετημένοι καθαρά για λόγους ψυχαγωγίας". Αυτή η ηθική έννοια συνεχίστηκε στον ρωμαϊκό πολιτισμό, τόσο στον λογοτεχνικό-θεατρικό όσο και στον φιλοσοφικό, διαποτισμένη από τις ιδέες που πρέσβευαν οι ελληνιστικές σχολές. Από τον 2ο αιώνα, μάλιστα, ο θεατρικός συγγραφέας Publius Terentius Aphrus, βασιζόμενος στην παράδοση των Μενάνδρων, επεξεργάστηκε περαιτέρω την ηθική λειτουργία του θεατρικού δράματος, φτάνοντας στο σημείο να συντάξει, στον Εαυτόντομο, τον περίφημο στίχο: "Homo sum, humani nihil a me alienum puto", στον οποίο:

Στην ίδια ηθικο-ανθρωπολογική κατεύθυνση κινείται και ο ρωμαϊκός φιλοσοφικός πολιτισμός, που χαρακτηρίζεται από εκλεκτικισμό, συνδυάζοντας στο εσωτερικό του τις διάφορες ελληνιστικές φιλοσοφίες. Η διακήρυξη της αρετής από τον Κικέρωνα στα γραπτά του και η ελιτίστικη και αυτάρκης διάσταση του σοφού που διακηρύσσει ο στωικός Σενέκας οδηγούν αναπόφευκτα στο ζήτημα των ανθρώπινων ηθικών αρχών, που δεν νοούνται ως ηθική κερδοσκοπία, αλλά ως πρακτική ζωή. Όλα τα θέματα που θα γοητεύσουν και θα κατακτήσουν, περισσότερα από χίλια χρόνια αργότερα, την ψυχή του Francesco Petrarca.

Η πρόταση του Francesco Petrarca

Από την εποχή που ήταν νεαρός Ιταλός εξόριστος στην Αβινιόν, ο Φραγκίσκος Πετράρχης εκδήλωσε μια βαθιά αγάπη για τους λατινικούς κλασικούς, αγοράζοντας πολύτιμους κώδικες στην αγορά αρχαιοτήτων και προσπαθώντας να ανασυνθέσει τα κομμάτια των επικών ποιημάτων, που τόσο αγαπούσε, σε συλλογές που θα μπορούσαν να αποκαταστήσουν την αρχική τους ακεραιότητα. Θαυμαστής του Κικέρωνα, του Βιργίλιου και του Λίβιου, καθ' όλη τη διάρκεια της ζωής του ο Αρετίνο συμβουλευόταν τις σημαντικότερες βιβλιοθήκες κεφαλαίων της χριστιανικής Ευρώπης από την κορυφή μέχρι το τέλος, με την ελπίδα να βρει το βιβλίο και την πνευματική κληρονομιά που τόσο αγαπούσε. Χάρη στα πολυάριθμα ταξίδια του ως εκπρόσωπος της οικογένειας Colonna, ο Πετράρχης είχε σημαντικούς ανθρώπινους και επιστολικούς δεσμούς με τους λόγιους που είχαν αποδεχθεί την πολιτιστική του πρόταση, επεκτείνοντας το δίκτυό του σε ευρωπαϊκό επίπεδο: Ο Matteo Longhi, πολυμαθής αρχιδιάκονος του καθεδρικού ναού της Λιέγης- ο Dionigi di Borgo San Sepolcro, αυγουστίνιος λόγιος που εργάστηκε πρώτα στην Αβινιόν και στη συνέχεια στην Ιταλία- ο μορφωμένος βασιλιάς της Νάπολης Ροβέρτος του Ανζού- ο Βερονέζος πολιτικός Guglielmo da Pastrengo, κλειδί για την ανάγνωση των επιστολών του Κικέρωνα προς τον Αττικό στη Biblioteca capitolare της Βερόνας. Στη συνέχεια, κατά τη διάρκεια των περιπλανήσεών του στην Ιταλία, ο Πετράρχης προσέλκυσε άλλους διανοούμενους από διάφορες ιταλικές περιοχές, σχηματίζοντας "πρωτο-ουμανιστικούς" πυρήνες: το Μιλάνο με τον Pasquino Cappelli, την Πάδοβα με τον Lombardo della Seta και, τέλος, τη Φλωρεντία.

Ο Φραγκίσκος Πετράρχης είναι ένας από τους θεμελιωτές του ουμανισμού. Ο σαφής διαχωρισμός που έκανε σε σχέση με το παρελθόν σε φιλοσοφικά και λογοτεχνικά θέματα προκάλεσε τη γέννηση του επαναστατικού κινήματος που θα ωθούσε τη νέα πνευματική ελίτ να επιβεβαιώσει την αξιοπρέπεια του ανθρώπου με βάση τις εγγενείς ικανότητές του, την αυτονομία της ταυτότητας του κλασικού πολιτισμού και τη χρήση του τελευταίου για την οικοδόμηση μιας ηθικής σε σαφή αντίθεση με τον αριστοτελικού τύπου σχολαστικισμό, που θεωρήθηκε ότι απέχει πολύ από το σκοπό της διερεύνησης της φύσης της ανθρώπινης ψυχής. Η μελέτη αυτής της ταυτότητας πρέπει να οδηγήσει σε μια ζωοποίηση της αρχαιότητας, η οποία συνίσταται στη μελέτη και τη λατρεία του λόγου (δηλ. τη φιλολογία), από την οποία ξεκινά η κατανόηση της κλασικής αρχαιότητας με όλες τις ηθικές και δεοντολογικές αξίες της. Ο Ugo Dotti συνοψίζει το πολιτιστικό πρόγραμμα του Πετράρχη:

Γνωρίζοντας τη νοοτροπία των αρχαίων, πράγμα που κατέστη δυνατό μέσω μιας τιτάνιας αναζήτησης χειρογράφων σε όλες τις βιβλιοθήκες των ευρωπαϊκών κεφαλαίων, ο Πετράρχης και οι ουμανιστές μπόρεσαν να δηλώσουν ότι το ηθικό μάθημα των αρχαίων ήταν ένα καθολικό μάθημα που ίσχυε για κάθε εποχή: η humanitas του Κικέρωνα δεν διαφέρει από εκείνη του Αγίου Αυγουστίνου, καθώς εκφράζουν τις ίδιες αξίες, όπως η εντιμότητα, ο σεβασμός, η πίστη στη φιλία και η λατρεία της γνώσης. Παρόλο που ο Πετράρχης και οι αρχαίοι χωρίζονταν, προς μεγάλη απογοήτευση του πρώτου, από τη γνώση του χριστιανικού μηνύματος και επομένως από το βάπτισμα, ο Πετράρχης ξεπέρασε την αντίφαση μεταξύ "παγανισμού" και της πίστης του "μέσω του ηθικού διαλογισμού, ο οποίος του αποκαλύπτει μια συνέχεια μεταξύ της αρχαίας σκέψης και της χριστιανικής σκέψης".

Ο ρόλος του Giovanni Boccaccio

Καθ' όλη τη διάρκεια της ζωής του, ο Πετράρχης είχε σημαντικούς επιστολικούς δεσμούς με λόγιους που είχαν αποδεχθεί την πολιτιστική του πρόταση. Η μεγαλύτερη ομάδα αυτών των μαθητών του Πετράρχη βρισκόταν στη Φλωρεντία: ο Lapo da Castiglionchio, ο Zanobi da Strada και ο Francesco Nelli αποτελούσαν την αρχική ομάδα, στην οποία σύντομα προστέθηκε ο Giovanni Boccaccio, θαυμαστής της φήμης που είχε κερδίσει ο Πετράρχης με τη στέψη του στο λόφο του Καπιτωλίου το 1341. Η συνεργασία μεταξύ των δύο διανοουμένων, η οποία άρχισε το 1350 και διήρκεσε μέχρι το θάνατο του Πετράρχη το 1374, επέτρεψε στον Βοκάκιο να αποκτήσει πλήρως την ουμανιστική νοοτροπία και, ταυτόχρονα, τα απαραίτητα φιλολογικά εργαλεία για την ανάκτηση και την αναγνώριση των χειρογράφων.

Ο Βοκάκιος, ο οποίος γρήγορα έγινε ο κύριος εισηγητής του ανθρωπισμού στη Φλωρεντία, έδειξε (σε αντίθεση με τον Πετράρχη) βαθύ ενδιαφέρον για την ελληνική γλώσσα και τον ελληνικό πολιτισμό, τα στοιχειώδη του οποίου έμαθε από τον Καλαβριανό μοναχό Λεόντζιο Πιλάτο και τα έσπειρε στους Φλωρεντινούς μαθητές του. Πιστός στο ουμανιστικό μήνυμα, ο Boccaccio εμπιστεύτηκε αυτή την πολιτιστική κληρονομιά στην ομάδα των νέων επιστημόνων που συνήθιζαν να συναντώνται στην Αυγουστίνεια βασιλική του Santo Spirito, μεταξύ των οποίων ξεχώριζε ο συμβολαιογράφος και μελλοντικός καγκελάριος Coluccio Salutati.

Αρχές και τέλη του 15ου αιώνα Ανθρωπισμός

Ο ανθρωπισμός του 15ου αιώνα, σφυρηλατημένος από την παρουσία ανθρωπιστών με τα πιο διαφορετικά προσωπικά χαρακτηριστικά και ενδιαφέροντα, είδε στην πρόταση του Πετράρχη και στη συνέχεια του Βοκάκιου την κοινή βάση πάνω στην οποία θα μπορούσε να δώσει ζωή στο πολιτιστικό σχέδιο των δύο μεγάλων δασκάλων του 14ου αιώνα. Εκτός, όμως, από την ευρεία διάδοση του ανθρωπισμού με διάφορες μορφές και χρήσεις, ο ανθρωπισμός του 15ου αιώνα γνώρισε μια εξέλιξη που τον οδήγησε να αναπτύξει ενδιαφέροντα και κατευθύνσεις που ήταν ενίοτε αντίθετες με εκείνες των πρώτων δεκαετιών του αιώνα, λόγω και εξωγενών παραγόντων, όπως η εγκαθίδρυση των ηγεμονιών και η ενίσχυση του πλατωνισμού σε φιλοσοφικό επίπεδο.

Ο διανοούμενος της εποχής ήταν αναγκασμένος να αντιμετωπίσει μια ιστορική πραγματικότητα που χαρακτηριζόταν από την κρίση της μεσαιωνικής κοινότητας και, όπως μόλις αναφέρθηκε, από την εμφάνιση των αρχόντων, ενώ οι εθνικές μοναρχίες είχαν αρχίσει να κυριαρχούν στην Ευρώπη. Οι διανοούμενοι της εποχής, προκειμένου να αφοσιωθούν στην ελεύθερη πνευματική έρευνα, επέλεξαν να δεσμευτούν σε ένα δικαστήριο. Η επιλογή αυτή επέφερε ορισμένες συνέπειες: τα αριστοκρατικά στοιχεία της κουλτούρας τους τονίστηκαν (οι δεσμοί μεταξύ έρευνας και διδασκαλίας χαλάρωσαν).

Ο ουμανισμός του πρώτου μισού του αιώνα χαρακτηρίζεται, γενικά, από μια ενεργητική ζωτικότητα στη διάδοση του νέου πολιτισμού, μια ενέργεια που εκφράζεται μέσα από διάφορες κατευθύνσεις: από την ανάκτηση χειρογράφων στις κεφαλληνιακές βιβλιοθήκες έως τη διάδοση των νέων ανακαλύψεων χάρη σε έντονα μεταφραστικά έργα από τα ελληνικά στα λατινικά- από την προώθηση του ουμανιστικού μηνύματος στα κέντρα της τοπικής εξουσίας έως τη δημιουργία ιδιωτικών κύκλων και ακαδημιών όπου οι συμπαθούντες τον ουμανισμό συναντιόντουσαν και αντάλλασσαν ειδήσεις και πληροφορίες. Οι ανακαλύψεις και οι πρόοδοι των διαφόρων ανθρωπιστών δεν παρέμειναν περιορισμένες σε μια συγκεκριμένη γεωγραφική περιοχή, αλλά διαδόθηκαν, μέσω πυκνών ανταλλαγών αλληλογραφίας με βάση τα λατινικά του Κικέρωνα, σε εθνική κλίμακα, προωθώντας έτσι το είδος της επιστημολογίας ως κύριο μέσο πληροφόρησης.

Μια κατηγοριοποίηση των ενδιαφερόντων κυμαίνεται επομένως από έναν ανθρωπισμό που επικεντρώνεται στην ανακάλυψη, ανάλυση και κωδικοποίηση των κειμένων (φιλολογικός ανθρωπισμός), σε έναν προπαγανδιστικό ανθρωπισμό που επικεντρώνεται στην παραγωγή κειμένων που εξυμνούν την ανθρώπινη ελευθερία και εξυψώνουν τη φύση της μέσω της επιρροής του νεοπλατωνισμού (από έναν ανθρωπισμό που στοχεύει στην έκφραση των πολιτικών γραμμών του καθεστώτος στο οποίο ανήκε (βενετσιάνικος πολιτικός ανθρωπισμός, Φλωρεντινός και Λομβαρδικός ουμανισμός), σε έναν ουμανισμό που ασχολείται περισσότερο με τη συμφιλίωση των αξιών της αρχαιότητας με εκείνες του χριστιανισμού (χριστιανικός ουμανισμός). Η κατηγοριοποίηση αυτή δεν πρέπει, ωστόσο, να είναι σταθερή και στατική, αλλά χρησιμεύει για την κατανόηση των διαφόρων ενδιαφερόντων στα οποία επικεντρώθηκαν οι ουμανιστές των αρχών του 15ου αιώνα: στην πραγματικότητα, στο έργο ενός συγκεκριμένου ουμανιστή μπορούν να βρεθούν πολλές "ψυχές" ουμανισμού, όπως αποδεικνύεται από τον εκλεκτικισμό και την ποικιλία των ενδιαφερόντων που επιδεικνύει ένας Λορέντζο Βάλλα ή ένας Λεόν Μπατίστα Αλμπέρτι.

Ξεκινώντας, ωστόσο, με την οριστική επικράτηση της Σινιορίας επί των δημοτικών και δημοκρατικών καθεστώτων (όπως η άνοδος των Μεδίκων στη Φλωρεντία, εκείνη των Σφόρτσα στο Μιλάνο και ο νότιος ανθρωπισμός που γεννήθηκε μετά από δεκαετίες πολιτικής αναρχίας), που συμπίπτει με τις δεκαετίες του 1950 και 1960, το ανθρωπιστικό κίνημα έχασε αυτή την προωθητική και ετερογενή ενέργεια προς όφελος, αντίθετα, μιας αυλικής και φιλολογικής στατικότητας. Έτσι περιγράφει ο Guido Cappelli την αλλαγή μεταξύ των δύο εποχών:

Η ανάκτηση της αρχαιότητας και η βασική αρχή της μίμησης των κλασικών (η "ciceronian imitatio") ευνόησαν, στο περιβάλλον του πολιτισμού του 15ου αιώνα, την κυριαρχία της λατινικής γλώσσας ως αποκλειστικού επικοινωνιακού μέσου του ανθρωπισμού. Από αυτή την περίοδο, έχουμε στη δημοτική γλώσσα μόνο τους Βίους του Δάντη και του Πετράρχη του Μπρούνι από το 1436 και την ατυχή έκβαση του Certamen coronario που οργανώθηκε, υπό την αιγίδα του Πιέρο ντι Κόζιμο ντε' Μεντίτσι, από τον Λεόν Μπατίστα Αλμπέρτι το 1441. Εξόριστος από τη Φλωρεντία λόγω της εχθρότητας που αντιμετώπισε τόσο από τον γέρο Μπρούνι όσο και από τον Κόζιμο ντε' Μεντίτσι, ο Αλμπέρτι συνέταξε πιθανότατα τη Grammatichetta vaticana (επίσης αποκαλούμενη Regole della lingua volgare, 1442), το πρώτο εγχειρίδιο γραμματικής της ιταλικής δημοτικής γλώσσας, τονίζοντας ότι μεγάλοι συγγραφείς είχαν γράψει σε αυτή τη γλώσσα και ότι επομένως είχε την ίδια λογοτεχνική αξιοπρέπεια με τα λατινικά.

Πριν, ωστόσο, δούμε μια συστηματική επιστροφή της δημοτικής γλώσσας ως γλώσσας του πολιτισμού και της ποίησης, θα πρέπει να περιμένουμε τουλάχιστον μέχρι τη δεκαετία του 1970, όταν στο προπύργιο του ιταλικού ανθρωπισμού, τη Φλωρεντία, η δημοτική ποίηση ανέκαμψε χάρη στην πολιτιστική πολιτική του Λορέντζο του Μεγαλοπρεπούς, ο οποίος με την αιγίδα του για το Stanze του Poliziano και το Morgante του Pulci σκόπευε να εξάγει τη λυρική παραγωγή της Τοσκάνης στην υπόλοιπη Ιταλία, επικυρώνοντας έτσι την ανωτερότητά της. Το πιο ξεκάθαρο σημάδι αυτής της αναγέννησης της δημοτικής γλώσσας είναι το δώρο στον Federico d'Aragona, Raccolta aragonese, μια λογοτεχνική ανθολογία που ετοίμασε ο Poliziano κατόπιν παραγγελίας του Lorenzo και στην οποία οι μεγάλοι ποιητές της Τοσκάνης από τον 14ο αιώνα μέχρι τον ίδιο τον Lorenzo συγκρίνονται με τους κλασικούς. Αυτή την πολιτική και πολιτιστική επιχείρηση ταυτόχρονα, που σηματοδοτεί τη γέννηση του λαϊκού ουμανισμού, υπενθυμίζει με υπερηφάνεια ο ίδιος ο Πολιτσιάνο σε ένα γράμμα που χρησίμευσε ως εισαγωγή στη συλλογή:

Ανθρωπιστική Παιδαγωγική

Το σχολικό πρόγραμμα σπουδών που υιοθέτησαν οι πρώτοι παιδαγωγικοί θεωρητικοί του ανθρωπισμού, δηλαδή ο Guarino Veronese (μαθητής του Giovanni Conversini) και ο Vittorino da Feltre, αντανακλούσε μια μεθοδολογική επανάσταση σε σχέση με τη μεσαιωνική διδασκαλία. Η ανθρωπιστική παιδαγωγική, υιοθετώντας, κατά το πλατωνικό πρότυπο, τον διάλογο ως μέσο γνώσης, είχε ως στόχο να εμπλέξει τον μαθητή στη διαδικασία της μάθησης μέσα από μια εγκάρδια και ήπια ατμόσφαιρα, καταργώντας εντελώς τη σωματική βία.

Το ουμανιστικό παιδαγωγικό πρόγραμμα περιελάμβανε την άμεση μελέτη των κλασικών (τα λατινικά μαθαίνονταν απευθείας από το κείμενο και όχι στηριζόμενοι στην υπερβολική μεσαιωνική γραμματική θεωρία- τα ελληνικά, από την άλλη πλευρά, μελετήθηκαν με βάση τα Ερωτήματα της Χρυσόλωρας), και στη συνέχεια περνούσε στη λογοτεχνική σφαίρα και στη συνέχεια στις επιστήμες της studia humanitatis: ιστορία, ηθική φιλοσοφία (η οποία βασιζόταν στη Νικομαχειανή Ηθική του Αριστοτέλη), φιλολογία, ιστοριογραφία και ρητορική. Επιπλέον, οι σωματικές ασκήσεις επανήλθαν στο σχολικό πρόγραμμα σπουδών, καθώς εκτός από την ψυχή έπρεπε να εκπαιδευτεί σωστά και το σώμα, στο όνομα της ανθρώπινης ολότητας. Αυτή η σειρά σπουδών, θεωρητικά βασισμένη στο έργο του Πλούταρχου De liberis educandis, επρόκειτο να διαμορφώσει έναν ενάρετο άνθρωπο και έναν χριστιανό πεπεισμένο για την πίστη του, ώστε να μπορεί στη συνέχεια να διοικεί καλύτερα το κράτος σύμφωνα με την εντιμότητα και την ηθική ορθότητα.

Ανθρωπισμός της Φλωρεντίας

Μεταξύ του θανάτου του Boccaccio (1375) και της ανόδου του Cosimo de' Medici (1434), η Κομμούνα της Φλωρεντίας τόνισε περαιτέρω τον ολιγαρχικό χαρακτήρα των θεσμών της. Στα μέσα του 14ου αιώνα οι εσωτερικές διαμάχες μεταξύ των κοινωνικών τάξεων, οι οποίες επιδεινώθηκαν τα τελευταία χρόνια μετά από μια σοβαρή οικονομική κρίση που οδήγησε στην εξέγερση των Ciompi (1378), οδήγησαν στο μονοπώλιο λίγων αριστοκρατικών οικογενειών, μεταξύ των οποίων ξεχώρισε η οικογένεια Albizzi. Τις επόμενες δεκαετίες, η Φλωρεντία επιδείνωσε αυτή την ολιγαρχική πτυχή (καταστατικά του 1409-1415), οδηγώντας στη δυσαρέσκεια του popolo minuto που είχε αποσιωπηθεί μετά την αποτυχημένη επαναστατική εμπειρία του 1378. Αυτή την κατάσταση κοινωνικής μισαλλοδοξίας εκμεταλλεύτηκε ο πλούσιος έμπορος Κόζιμο ντε' Μεντίτσι, φορέας των λαϊκών αιτημάτων και άσπονδος εχθρός των Αλμπίζι. Εξορισμένος με εντολή των Αλμπίζι, ο Κόζιμο κατάφερε το 1434 να επιστρέψει στη Φλωρεντία χάρη στην υποστήριξη των αντάρτων του και του popolo minuto, εγκαθιδρύοντας την "κρυπτοσυγκυριαρχία" που θα διαρκούσε μέχρι το 1494.

Ακολουθώντας τη διδασκαλία του Βοκάκιου και του Πετράρχη για τον προ-ουμανιστικό κύκλο της Φλωρεντίας, το νέο πολιτιστικό κίνημα απέκτησε ακριβείς συνδηλώσεις σε σχέση με το δημοκρατικό πολίτευμα της πόλης, δημιουργώντας την πρώτη φάση του φλωρεντινού ανθρωπισμού, που ονομάστηκε "αστικός". Αυτή η προγραμματική γραμμή μειώθηκε στην πολιτική δέσμευση του Coluccio Salutati (1332-1406), καγκελάριου της Φλωρεντίας από το 1374 έως το θάνατό του (1406) και εμψυχωτή του ουμανιστικού κύκλου του Santo Spirito, και του Leonardo Bruni αργότερα (1370-1444), και οι δύο ενθουσιώδεις προστάτες των κλασικών γλωσσών ως μέσου διάδοσης του πολιτισμού.

Ο Coluccio Salutati, ο οποίος θεωρείται ο αδιαμφισβήτητος δάσκαλος του φλωρεντινού ανθρωπισμού χάρη στον συντονισμό του στην ομάδα Santo Spirito και γέφυρα μεταξύ της εποχής των δύο φλωρεντινών στεμμάτων και της ωριμότερης εποχής των μέσων του 15ου αιώνα, εξύψωνε διαρκώς το μοντέλο του φλωρεντινού συντάγματος, που βασιζόταν στη libertas και την προσωπική αυτοδιάθεση της Ρωμαϊκής Δημοκρατίας, έναντι της απόλυτης τυραννίας των Βισκόντι (που ενσάρκωνε αντίθετα τη δουλεία της αυτοκρατορίας). Κληρονόμος του αστικού ουμανισμού του Salutati ήταν ο Leonardo Bruni (1370-1444), ο οποίος ονομαζόταν επίσης Leonardo Aretino λόγω της καταγωγής του. Ενεργός στη Σύνοδο της Κωνσταντίας ως παπικός λεγάτος του Ιωάννη ΚΓ΄, ο Μπρούνι απέκτησε την φλωρεντινή υπηκοότητα μόλις το 1416 και μέσα σε μια δεκαετία έγινε καγκελάριος (1427), θέση που κράτησε μέχρι το θάνατό του, παρά τη νίκη του κόμματος των Μεδίκων. Βαθύς γνώστης των αρχαίων ελληνικών και ακούραστος μεταφραστής της γλώσσας αυτής στα λατινικά από τα νεανικά του χρόνια, ο Λεονάρντο Μπρούνι εκδήλωσε την υπεροχή του φλωρεντινού κοινωνικοπολιτικού μοντέλου ακόμη πιο έντονα και αποτελεσματικά από τον Σαλουτάτι, με αποκορύφωμα την Historia florentini populi. Παράλληλα με την αποκλειστικά λατινική παραγωγή του Salutati και του Bruni, πρέπει επίσης να θυμηθούμε τη μορφή του Matteo Palmieri, ενός πλούσιου φλωρεντινού εμπόρου, ο οποίος, στη δεκαετία του 1930, έγραψε στη δημοτική γλώσσα αυτό που θεωρείται το μανιφέστο του αστικού ανθρωπισμού, την πραγματεία La libertà fiorentina.

Με την ανάληψη της εξουσίας από τον Cosimo de' Medici, ο αστικός ανθρωπισμός έδωσε τη θέση του σε μια μορφή ανθρωπισμού στην οποία επικρατούσε μια ελιτίστικη, αφηρημένη και στοχαστική διάσταση. Ο Κόζιμο, κάτοχος της πραγματικής εξουσίας στη Φλωρεντία, προτίμησε έναν ανθρωπισμό που εξυπηρετούσε τον πολιτικό του σκοπό και δεν σχημάτισε μια νέα αυτόνομη άρχουσα τάξη εμπνευσμένη από τις πιο αγνές δημοκρατικές αξίες. Προσφέροντας προστασία σε αυλικούς διανοούμενους όπως ο Carlo Marsuppini, ο Ciriaco d'Ancona, ο Niccolò Niccoli, ο Vespasiano da Bisticci και, τέλος, ο νεοπλατωνικός φιλόσοφος Marsilio Ficino, η επιρροή του οποίου στη φλωρεντινή κουλτούρα ήταν καθοριστική για τη μετατόπιση των ανθρωπιστικών ενδιαφερόντων από την πολιτική συμμετοχή στη φιλοσοφική και χριστιανική ενατένιση, ο Cosimo έδωσε μια καμπή στη φλωρεντινή κουλτούρα, η οποία κορυφώθηκε με τη λαυρεντιανή εποχή και τους σημαντικότερους πρωταγωνιστές της: Pico della Mirandola, Cristoforo Landino.

Στις τοιχογραφίες του παρεκκλησίου των Μάγων στο παλάτι των Μεδίκων Riccardi, ο Benozzo Gozzoli μας άφησε πορτρέτα διαφόρων ουμανιστών, μεταξύ των οποίων:

Βενετσιάνικος ανθρωπισμός

Ο βενετσιάνικος ανθρωπισμός μπορεί να ενταχθεί, στη γεωπολιτική του παρακμή, σε έναν πολιτικό ανθρωπισμό όχι πολύ διαφορετικό από αυτόν της Φλωρεντίας. Η διαφορά μεταξύ του φλωρεντινού και του βενετσιάνικου δημοκρατικού μοντέλου συνίστατο στην ευελιξία των κοινωνικών τάξεων, στοιχείο που δεν υπήρχε στη Βενετία, καθιστώντας την ευγενή δημοκρατία.

Μετά τη στρατιωτική επέκταση στην ηπειρωτική χώρα και την απόκτηση της Βερόνας, της Πάδοβας και της Βιτσέντζα, η Serenissima επέτρεψε τη συγχώνευση της ανθρωπιστικής συνείδησης με την επιθυμία να αποκτήσει το κράτος κύρος, με την πρόθεση να εκπαιδεύσει μελλοντικές άρχουσες τάξεις που θα υποστήριζαν το μεγαλείο της πατρίδας με λογοτεχνικούς όρους. Υπό αυτή την έννοια, οι υποστηρικτές της κρατικής παιδαγωγικής ήταν, αφενός, ο Pier Paolo Vergerio ο πρεσβύτερος (1370-1444) και, αφετέρου, ο Βενετός πατρίκιος Leonardo Giustinian (1388-1446), ένθερμος υποστηρικτής του σχολαστικού προγράμματος που υποστήριζαν ο Vergerio και ο Barbaro και φίλος του Flavio Biondo και του Francesco Filelfo. Μαζί με τον Giustinian και τον Vergerio είναι και ο άλλος πατρίκιος Francesco Barbaro (1390-1454), ο οποίος θεωρείται ο "υπέρμαχος του ενδιαφέροντος της άρχουσας τάξης της Serenissima για τον νέο πολιτισμό". Ο Barbaro αφιερώθηκε ψυχή τε και σώματι στον συγκεκριμένο σχεδιασμό του βενετσιάνικου πολιτικού ουμανισμού μέσω των πολιτικών (εισαγγελέας του Αγίου Μάρκου το 1452) και λογοτεχνικών δραστηριοτήτων του. Μεταξύ των κυριότερων έργων αυτής της περιόδου είναι το De re uxoria, μια οικογενειακή πραγματεία στην οποία ο Barbaro τονίζει τη σημασία της μητέρας στην ανατροφή του παιδιού σύμφωνα με τα πατριωτικά έθιμα.

Δεν πρέπει επίσης να ξεχνάμε τον Vittorino da Feltre και τον Guarino Veronese, των οποίων οι παιδαγωγικές εμπειρίες πέρασαν τα βενετσιάνικα σύνορα, καθώς ο πρώτος δίδαξε στη Μάντοβα στην αυλή του Gianfrancesco Gonzaga, ενώ ο δεύτερος έγινε δάσκαλος του Leonello d'Este. Το αποτέλεσμα αυτών των προσπαθειών ήταν ένας πραγματικός πολλαπλασιασμός των συγγραμμάτων που εξυμνούσαν τη Βενετία και το κυβερνητικό της σύστημα. Μεταξύ των σημαντικότερων προϊόντων του βενετσιάνικου ανθρωπισμού συγκαταλέγεται το έργο του Lauro Quirini (1420-1479), ο οποίος, με την πραγματεία του De Nobilitate, εξύμνησε τη λειτουργία της αριστοκρατίας. Ένα άλλο θεμελιώδες στοιχείο του βενετσιάνικου ουμανισμού ήταν η ισχυρή θρησκευτική διάσταση, η οποία, σε αντίθεση με τη Ρώμη ή τη Φλωρεντία, δεν οδήγησε σε συγχώνευση των παγανιστικών στοιχείων του νέου πολιτισμού με τον χριστιανισμό. Χάρη στη δράση ορισμένων καλλιεργημένων κληρικών, όπως ο Λορέντζο Τζουστινιάνι και ο Λουντοβίκο Μπάρμπο, το ενδιαφέρον για την κλασική αρχαιότητα συμβαδίζει με τη δογματική πτυχή, συμβάλλοντας στην ανάπτυξη του χριστιανικού ανθρωπισμού.

Στο δεύτερο μισό του 15ου αιώνα παγιώθηκαν οι απόψεις των Giustiniani και Vergerio για την εκπαίδευση. Ο κριτικός λογοτεχνίας και φιλόλογος Vittore Branca μιλάει για τις τελευταίες δεκαετίες του 15ου αιώνα στη Βενετία ως μια χρυσή περίοδο για την ανάπτυξη των τεχνών, της λογοτεχνίας, της φιλοσοφίας και, πάνω απ' όλα, της εκκολαπτόμενης εκδοτικής βιομηχανίας βιβλίων. Οι τελευταίες, μετά την ώθηση που έδωσε ο Γιοχάνες Γουτεμβέργιος στο Μάιντς το 1450, εξαπλώθηκαν γρήγορα στη Βενετία αρχικά μέσω του έργου μερικών Γερμανών και Γάλλων εκδοτών και, από το 1490 και μετά, χάρη στη δράση του Άλντο Μανούτσιο, εφευρέτη των εκδόσεων τσέπης (Aldine) και της αυστηρής επιμέλειας από τους μεγαλύτερους ανθρωπιστές της εποχής, συμπεριλαμβανομένου του Έρασμου του Ρότερνταμ. Η σπουδαιότερη προσωπικότητα αυτής της περιόδου, σε πολιτιστικό επίπεδο, ήταν ο Ermolao Barbaro ο νεότερος (1454-1493), υπέρμαχος της φιλολογικής εφαρμογής που υπαγόρευσε ο Lorenzo Valla και της επανεξέτασης του "αληθινού" Αριστοτέλη μετά τη μετάφραση του σώματος των συγγραμμάτων του.

Ρωμαϊκός ανθρωπισμός

Ο ρωμαϊκός ανθρωπισμός ανάγεται στην ίδρυση της έδρας των ελληνικών και λατινικών στη Ρώμη από τον Πάπα Ιννοκέντιο Ζ'. Τα χρόνια αμέσως μετά το ποντιφικό αξίωμα του Ιννοκέντιου χαρακτηρίστηκαν από κενό εξουσίας λόγω της κορύφωσης του Δυτικού Σχίσματος, το οποίο έληξε το 1417 με την εκλογή του Πάπα Μαρτίνου Ε' στο τέλος της Συνόδου της Κωνσταντίας. Ωστόσο, υπό το ποντιφίκιο του Μαρτίνου και του Πάπα Ευγένιου Δ' η ανθρωπιστική κουλτούρα στη Ρώμη εντάθηκε γύρω από τη Ρωμαϊκή Κουρία, δίνοντας στον παπικό ανθρωπισμό ένα κοσμοπολίτικο πρόσωπο που θα τον διέκρινε καθ' όλη τη διάρκεια του αιώνα. Μεταξύ των κορυφαίων ουμανιστών, ο Poggio Bracciolini, ο Maffeo Vegio και ο Flavio Biondo ξεχώρισαν για τη σημασία και τη σπουδαιότητά τους.

Ο Poggio Bracciolini (1380-1459), καταγόμενος από την Terranuova, μαθητής του Salutati και φίλος του Bruni, υπήρξε εξέχουσα προσωπικότητα στην παπική αυλή για τριάντα χρόνια, μέχρι που ο Cosimo de' Medici τον διόρισε καγκελάριο της Δημοκρατίας το 1453. Ο Poggio Bracciolini μνημονεύεται, κυρίως, ως ο σημαντικότερος ερευνητής και ανακαλύπτης κλασικών έργων ολόκληρου του 15ου αιώνα και ως ένας από τους σημαντικότερους επιστημολόγους μεταξύ των συγχρόνων του. Δίπλα στον Bracciolini ήταν ο Maffeo Vegio (1406-1450), ένας παπικός γραμματέας που επικεντρώθηκε στην πολυγραφότατη λογοτεχνική παραγωγή με στόχο τον εορτασμό της χριστιανικής Ρώμης (De rebus antiquis memorabilibus Basilicae Sancti Petri Romae). Τέλος, κατά τη διάρκεια του ποντιφικίου του Ευγένιου, γεννήθηκε και η ουμανιστική ιστοριογραφία χάρη στο έργο του Flavio Biondo από το Forlì (1392-1463). Με το μνημειώδες έργο του Historiarum ab inclinatione Romani imperii Decades, αντιμετώπισε την

μελαχρινή ιστοριογραφική παραγωγή, η οποία χαρακτηρίζεται από έντονη ιδεολογική φλέβα και, ως εκ τούτου, έρχεται σε αντίθεση με την ακρίβεια της ιστοριογραφικής μεθόδου που βασίζεται στη μελέτη των ιστορικών πηγών.

Η ακμή του ρωμαϊκού ανθρωπισμού βρήκε την ολοκλήρωσή της υπό τα ποντιφικά του Νικολάου Ε' (1447-1455) και του Πίου Β' (1458-1464): ο πρώτος, παθιασμένος βιβλιόφιλος και γνώστης των ρωμαϊκών αρχαιοτήτων, πρότεινε μια renovatio urbis με στόχο την εξύμνηση της χριστιανικής Ρώμης: Ο Leon Battista Alberti, ο Giannozzo Manetti, ο Pier Candido Decembrio και ορισμένοι Έλληνες ιεράρχες, όπως ο καρδινάλιος Bessarione, ή ο φιλόσοφος και καρδινάλιος Nicola Cusano (προστάτης της αρνητικής θεολογίας) ήταν οι κύριοι εμψυχωτές του ποντιφικού του πρώτου. Υπό τον Πίο Β΄, ο οποίος ήταν ουμανιστής και συγγραφέας των Commentarii, ο παπικός ανθρωπισμός βρήκε έναν λιγότερο άσωτο προστάτη από τον Νικόλαο, αλλά, ταυτόχρονα, τον πρώτο ουμανιστή πάπα. Στην αυλή του Πίου βρίσκονταν ο Porcelio Pandone, ο Bartolomeo Sacchi, γνωστός ως Platina, ο οποίος κλήθηκε να διευθύνει την Αποστολική Βιβλιοθήκη του Βατικανού, και ο Giannantonio Campano (1429-1477), ο πιστός σύμβουλος του Πίου Β', ο οποίος εξέτασε τα Commentarii του Ποντίφικα και έγραψε μια μεταθανάτια βιογραφία του.

Μετά το θάνατο του Πίου Β', άρχισε η κρίση της ουμανιστικής παραβολής στη Ρώμη. Οι Ποντίφικες δεν είχαν πλέον τον ίδιο ενθουσιασμό για τον ανθρωπιστικό πολιτισμό, ή το πολύ-πολύ τον προστάτευαν θεωρώντας τον ως επίκτητο πολιτιστικό παράγοντα. Ο ρωμαϊκός ανθρωπισμός, όπως και στη Φλωρεντία και σε άλλα πολιτιστικά κέντρα της χερσονήσου, εξάντλησε την ενεργητική ώθηση του πρώτου μισού του αιώνα, περιοριζόμενος σε ένα καθαρό και απλό πνεύμα εξωτερικού στολισμού της παπικής εξουσίας, βρίσκοντας μια τελευταία έκρηξη πρωτοτυπίας με την ακαδημία του Πομπόνιου Λέτο.

Ανθρωπισμός της Λομβαρδίας

Ο ανθρωπισμός που υποστηρίχθηκε αρχικά από τη δυναστεία των Βισκόντι και στη συνέχεια από τη δυναστεία των Σφόρτσα, προσπάθησε να αντιταχθεί στην εργαλειακή χρήση των κλασικιστικών ιδεωδών από τη δημοκρατική Φλωρεντία και τη Βενετία. Γεννήθηκε χάρη στην παραμονή του Πετράρχη (1352-1360) και στη συνέχεια αναπτύχθηκε από τον Pasquino Cappelli, έναν πραγματικό προωθητή του νέου πολιτισμού στη Λομβαρδία, τα πρώτα σημαντικά αποτελέσματα συγκεντρώθηκαν από τον Antonio Loschi από τη Βιτσέντζα, τον διάσημο συγγραφέα του Invectiva in Florentinos (1397) και ένθερμο υποστηρικτή της απολυταρχίας του Βισκόντι. Από τον Loschi και μετά, στην πραγματικότητα, οι διανοούμενοι προώθησαν την υπεροχή του Καισαρείας μοναρχικού μοντέλου (που εκπροσωπήθηκε από τον Ιούλιο Καίσαρα) έναντι του δημοκρατικού μοντέλου που ενσάρκωσε ο Σκιπίωνας Αφρικανός. Ο Gian Galeazzo Visconti πρώτος, και ο γιος του Filippo Maria αργότερα, ευνόησαν την αιγίδα αυτής της πολιτικής παραγωγής, ενώ ταυτόχρονα προωθούσαν την κληρονομιά του κλασικού (και λαϊκού) πολιτισμού στη Βιβλιοθήκη της Παβίας από τη μια πλευρά και το Pavia Studium από την άλλη, με στόχο να εξασφαλίσουν μια σταθερή πνευματική βάση στην υπηρεσία της εξουσίας. Με αυτό το σκεπτικό, ουμανιστές του διαμετρήματος του Φραγκισκανού μοναχού Antonio da Rho (1398 - μετά το 1446), του Guiniforte Barzizza (1406 - 1463) και, κυρίως, του Pier Candido Decembrio (1392-1477), γραμματέα του δούκα και διάσημου για την ολοκλήρωση της μετάφρασης της Δημοκρατίας του Πλάτωνα και για την έντονη δραστηριότητά του ως μεταφραστή κλασικών έργων, συγκεντρώθηκαν γύρω από την αυλή του Filippo Maria. Η αυλική παράδοση συνεχίστηκε και επί Φραντσέσκο Σφόρτσα και των διαδόχων του: κατά τη διάρκεια αυτών των δεκαετιών, ξεχωρίζουν οι μορφές του Φραντσέσκο Φιλέλφο (1398-1481) και, ιδίως επί Λουδοβίκο ιλ Μόρο, του ιστορικού του σπιτιού Μπερναρντίνο Κόριο.

Η προώθηση της νέας κουλτούρας δεν υποστηρίχθηκε μόνο από τη βασιλεύουσα δυναστεία, αλλά και από μορφωμένους ιεράρχες και καρδιναλίους, όπως η Branda Castiglioni, ο Pietro Filargo (ο μελλοντικός αντίπαλος Αλέξανδρος Ε'), οι αρχιεπίσκοποι του Μιλάνου Bartolomeo Capra (1414-1433) και Francesco Piccolpasso (1435-1443) και ο επίσκοπος του Lodi Gerardo Landriani.

Τέλος, μια άλλη κατεύθυνση πάνω στην οποία κινήθηκε ο πρώιμος ανθρωπισμός στη Λομβαρδία ήταν η ανακάλυψη των αρχαίων ελληνικών, χάρη στην τριετή διδασκαλία που άσκησε εκεί ο Manuele Crisolora από το 1400 έως το 1403 και τη συνεργασία του με τον τοπικό πολιτικό Uberto Decembrio με τον Gasparino Barzizza και τον Guarino Veronese. Όπως και στη Φλωρεντία, ο Crisolora έδωσε στους μαθητές του τα Erotèmata, προωθώντας την ρίζωση της ελληνικής γλώσσας στη Λομβαρδία, χάρη στην παρουσία του Francesco Filelfo και του Giovanni Argiropulo κατά την εποχή των Sforza.

Ναπολιτάνικος ανθρωπισμός

Λόγω των εσωτερικών πολέμων στο εσωτερικό της δυναστείας των Ανζού, το Βασίλειο της Νάπολης έμεινε πίσω στην απόκτηση ανθρωπιστικών γνώσεων. Μετά την καταστροφική διακυβέρνηση του τελευταίου μέλους του Οίκου των Ανζού, της Ιωάννας Β΄, το Βασίλειο της Νάπολης περιήλθε στα χέρια του Αραγονέζου Αλφόνσου Ε΄, γνωστού ως Μεγαλοπρεπούς, που το κυβέρνησε από το 1442 έως το 1458. Ο Αλφόνσο, ο οποίος δεν διέθετε εξαιρετικές πολιτικοστρατιωτικές ικανότητες, προσπάθησε να αποκαταστήσει τις ζημιές που προκάλεσε ο πόλεμος εγκαθιδρύοντας σχεδόν ισότιμες σχέσεις με τους βαρόνους και αναβαθμίζοντας πολιτιστικά το βασίλειο εισάγοντας τον ανθρωπισμό.

Ο ανθρωπισμός του Αλφόνσου δεν καλλιεργήθηκε από τους ντόπιους ανθρωπιστές, αλλά από τους Καταλανούς διανοούμενους που αγαπούσαν την επανάσταση του Πετράρχη. Υποστηρικτής του ανθρωπισμού, ο οποίος νοείται ως πολιτιστικό κίνημα για την ηθική και επαγγελματική κατάρτιση μιας πολιτικής τάξης που θα τον βοηθούσε στην ανασυγκρότηση του βασιλείου, ο Αλφόνσο βασίστηκε κυρίως σε δύο ανθρωπιστές: τον Τζιοβάνι Ολζίνα, γραμματέα του Αλφόνσο, συγγραφέα ενός εγχειριδίου διακυβέρνησης και προστάτη του νεαρού Λορέντζο Βάλλα και του Πανορμίτη, και τον Αρνάου Φονολέντα, έναν Καταλανό διπλωμάτη που φρόντιζε για τις σχέσεις με τους Φλωρεντινούς ανθρωπιστές και κουριαλιστές.

Με τη βοήθεια αυτών των συνεργατών, ο Αλφόνσος Ε' δημιούργησε μια τεράστια βασιλική βιβλιοθήκη που χρησιμοποιήθηκε από πολλούς Ιταλούς ανθρωπιστές που περνούσαν από τη Νάπολη: τον Giannozzo Manetti, συγγραφέα του De dignitate hominis, τον Pier Candido Decembrio, κατά τη διάρκεια της εξορίας του από το Μιλάνο, τον Poggio Bracciolini, ο οποίος αφιέρωσε στον ηγεμόνα τη λατινική έκδοση της Ciropedia του Ξενοφώντα, και τον ανήσυχο Lorenzo Valla.

Επιπλέον, ο Αλφόνσο ευνόησε την εισαγωγή της ελληνικής γλώσσας, χάρη στη φιλοξενία του Θεόδωρου Γαζά, συγγραφέα της λατινικής μετάφρασης του De instruendis aciebus του Ηλίαν και των Ομιλιών του Ιωάννη Χρυσοστόμου, και του Γεωργίου της Τραπεζούντας, ενός βυζαντινού ευγενή από την αυτοκρατορία της Τραπεζούντας, ο οποίος είχε ταξιδέψει στη Νάπολη για να παροτρύνει τον Αλφόνσο να αναλάβει σταυροφορία κατά των Μαμελούκων της Αιγύπτου και ο οποίος αφιέρωσε στον ηγεμόνα την ελληνική έκδοση του έργου του Δημοσθένη Pro Ctesiphon.

Εκτός από τον Valla, οι δύο κύριοι ουμανιστές στην αυλή του Αλφόνσου ήταν ο Bartolomeo Facio και ο Antonio Beccadelli, γνωστοί ως Panormita. Ο πρώτος, μεταμοσχευμένος Λιγουριανός στη Νάπολη, ήταν σύμβουλος και υφυπουργός του μονάρχη της Αραγονίας. Τα κυριότερα έργα του περιλαμβάνουν το De rebus gestis ab Alphonso I Neapolitanorum rege libri X (1448-1455), το De bello veneto clodiano (εκδόθηκε το 1568) και τις ηθικές πραγματείες De humanae vitae felicitate και De hominis excellentia.

Η πιο ξεχωριστή και περιπετειώδης μορφή ήταν αυτή του Panormita, ο οποίος, αφού μετακόμισε στη Νάπολη, άνοιξε το δικό του λογοτεχνικό σαλόνι, όχι ανάλογο με την Ακαδημία του Πομπόνιου Λέτο στη Ρώμη, γνωστό ως Porticus Antoniana, στο οποίο συγκεντρώνονταν οι καλλιεργημένοι Ναπολιτάνοι. Εκτός από τις δραστηριότητές του που προωθούσαν τον ουμανισμό, ο Πανορμίτης έγινε αγαπητός στον Αλφόνσο με το έργο του De dictis et factis Alphonsi regis, αλλά του προκάλεσε επίσης αμηχανία και, στους ουμανιστικούς κύκλους, μομφή, για τον Ερμαφρόδιτο, ένα έργο αμφιβόλου ηθικής, αλλά άξιο επιγόνων των κατουλλάνικων στίχων και των επιγραμμάτων του Μαρτίου.

Μικρά κέντρα

Διάσημη ήδη για το αρχαίο πανεπιστήμιο Studium, η Μπολόνια έζησε μια περίοδο σχετικής μεγαλοπρέπειας υπό τους Bentivoglio, μια οικογένεια που θα διατηρούσε την εξουσία της ηγεμονίας για λογαριασμό του Παπικού Κράτους μέχρι το 1506. Ο ουμανισμός της Μπολόνια, καρπός της αιγίδας της οικογένειας Bentivoglio, της παρουσίας του Studium και των αναθέσεων από σημαντικούς εκκλησιαστικούς, εμψυχώθηκε επίσης από την παρουσία ουμανιστών από όλη τη χερσόνησο, χάρη στη στρατηγική γεωγραφική της θέση (στα μισά του δρόμου μεταξύ Φλωρεντίας, Βενετίας και Μιλάνου). Οι πιο διάσημοι ανθρωπιστές της Μπολόνια του 15ου αιώνα, δηλαδή ο Filippo Beroaldo και ο Francesco Puteolano, συμμετείχαν σε μια πολιτιστική δραστηριότητα που μετατοπίστηκε από την παραγωγή αυλικών συγγραμμάτων που εξυμνούσαν την οικογένεια Bentivoglio, σε πιο συγκεκριμένες φιλολογικές-λογοτεχνικές δραστηριότητες. Πράγματι, ο Beroaldo και ο Antonio Urceo Codro αφιερώθηκαν στη μετάφραση στη δημοτική γλώσσα του Πλαύτου, του Λουκρήτιου και του Απουλήιου, ενώ ο Francesco Puteolano είχε την αξία να σχολιάσει τον Κάτουλλο και τον Στάτιο, καθώς και να είναι ένας από τους πρώτους ανθρωπιστές που ενδιαφέρθηκαν για την εκτύπωση με κινητούς τύπους (εκδίδοντας τον Οβίδιο το 1471).

Το ουμανιστικό μήνυμα στη χώρα της Φεράρας διαδόθηκε από έναν από τους στενότερους φίλους του Πετράρχη, τον καλλιεργημένο λόγιο της Τοσκάνης Donato degli Albanzani. Ο τελευταίος, στην πραγματικότητα, διέμενε στην πόλη της Αιμιλίας από το 1382, δημιουργώντας τη νέα γνώση: ο Αλμπέρτο Ε' ίδρυσε το Σπουδαστήριο της Φεράρας (1391) και ο Ντονάτο κλήθηκε ως δάσκαλος του Νικολάου Γ' (1393-1441), ο οποίος έμελλε να γίνει μεγάλος θαυμαστής του ανθρωπιστικού πολιτισμού.

Το σημείο καμπής για τον ουμανισμό στη Φεράρα οφείλεται στην παραμονή στην πόλη, από το 1429, του ουμανιστή και παιδαγωγού Γκουαρίνο Βερονέζε. Ο Guarino Veronese, εισαγωγέας της νέας εκπαίδευσης και μεγάλος λάτρης των λατινικών και ελληνικών κλασικών, ήταν υπεύθυνος τόσο για τις δραστηριότητες του Studium όσο και για την εκπαίδευση του διαδόχου του μαρκησίου Leonello (1441-1450), ο οποίος έμεινε στην ιστορία ως διακεκριμένος διανοούμενος και πρότυπο του πρίγκιπα της Αναγέννησης. Ο Γκουαρίνο εισήγαγε τα αρχαία ελληνικά στη Φερράρα, εκμεταλλευόμενος επίσης τη σύγκλιση των βυζαντινολόγων στο Συμβούλιο της Βασιλείας-Φερράρας-Φλωρεντίας, που πραγματοποιήθηκε στη Φλωρεντία μεταξύ 1438 και 1439, και πήρε ως συνεργάτες τον Τζοβάνι Αουρίσπα, έναν Σικελό λόγιο και τον μεγαλύτερο ερευνητή των ελληνικών κωδίκων του αιώνα, και τον ποιητή-ανθρωπιστή Λουντοβίκο Καρμπόνε.

Μετά το θάνατο του Guarino (1460), στην πολιτιστική σκηνή της Φεράρεζα κυριάρχησαν ο Tito Vespasiano Strozzi (1424-1505), ποιητής στα λατινικά και συγγραφέας των Borsias, μιας Φεραρέζικης μίμησης των Σφορτίων του Filelfo, και ο Pandolfo Collenuccio (1447-1504), ενεργός υπό τον Ercole I (1471-1505) ως νομικός και συνθέτης διαλόγων του Λουκιανού. Ήταν, ωστόσο, κατά τη βασιλεία του διαδόχου του Ercole, του γιου του Alfonso I (1505-1534), που ο ανθρωπισμός στη Φεράρα έφτασε στο απόγειό του με την αναβίωση του κλασικού θεάτρου με τη δράση του Ludovico Ariosto, συγγραφέα το 1508 του La Cassaria, του πρώτου δείγματος καθαρού αναγεννησιακού θεάτρου μετά το πείραμα του Poliziano στη Μάντοβα.

Η μικρή ηγεμονία του Ρίμινι, που κυβερνούσε η οικογένεια Μαλατέστα, γνώρισε την άνθηση του ανθρωπισμού υπό τον κύριο εκφραστή του, τον Sigismondo Pandolfo Malatesta (1417-1468). Ο νέος πολιτισμός εμπνέεται από τα βιογραφικά γεγονότα του Κυρίου, είτε πρόκειται για συναισθηματικά είτε για πολεμικά γεγονότα. Εκτός από ποιητές όπως ο Giusto de' Conti, ο Roberto Valturio και ο Tommaso Seneca da Camerino που, ακολουθώντας το οβιδιακό πρότυπο, εξυμνούσαν τον έρωτα μεταξύ του Sigismondo και της Isotta degli Atti, ο κύριος εκπρόσωπος του ανθρωπισμού στο Ρίμινι ήταν ο Basinio da Parma (1425-1457). Ο Basinio, μαθητής του Vittorino da Feltre, επικεντρώθηκε όχι μόνο στη σχέση μεταξύ των δύο εραστών (η οποία έδωσε το έναυσμα για τη συλλογή των οβιδιακών ελεγεών Isoetteus), αλλά και στα γεγονότα του πολέμου των Μαλατέστα, γράφοντας την Hesperis, ένα επικό ποίημα σε 13 βιβλία που εξυμνεί τα στρατιωτικά κατορθώματα του Sigismondo εναντίον των Αραγονέζων του Alfonso V και παρακολουθεί, σε επίπεδο γλώσσας και υφολογικών στοιχείων, τις Σφορτιάτες.

Ο ανθρωπισμός της Μάντουα αναδύθηκε από τη δεκαετία του 1430, όταν ο μαρκήσιος Gianfrancesco Gonzaga (1407-1433) προσκάλεσε, το 1423, τον διάσημο παιδαγωγό Vittorino da Feltre, ο οποίος άνοιξε το "Casa gioiosa" στη Μάντουα, ένα σχολείο όπου ο κληρονόμος του μαρκησίου Ludovico εκπαιδεύτηκε μαζί με αγόρια από όλα τα κοινωνικά στρώματα. Στη Μάντοβα έζησε επίσης, έστω και για σύντομο χρονικό διάστημα, ο Έλληνας Θεόδωρος Γαζάς, παρέχοντας στον ανθρωπισμό της Μάντοβα τη βάση για μια ελληνιστική ανάπτυξη του πολιτισμού της. Το διαφωτισμένο αντρόγυνο Λουδοβίκο Β' Γκονζάγκα (1444-1478) και η σύζυγός του Βαρβάρα του Βρανδεμβούργου κατέστησαν τη Μάντουα, από το δεύτερο μισό του αιώνα, ένα μικρό αλλά ζωτικό κέντρο του λομβαρδικού ουμανισμού: προστάτευσαν τον Πλατίνα, ο οποίος, έχοντας καταφύγει στη Μάντοβα από τις διώξεις του Πάπα Παύλου Β', συνέθεσε την Historia urbis Mantuae Gonzagaeque familiae ως ένδειξη ευγνωμοσύνης- κάλεσαν τον Leon Battista Alberti- και ο διάδοχος του Ludovico, Φρειδερίκος Α' (1478-1484), φιλοξένησε τον Poliziano, ο οποίος ανέβασε και αφιέρωσε τη Fabula d'Orfeo στον Φρειδερίκο στη Μάντοβα. Εκτός από την παρουσία ξένων ουμανιστών, η Μάντοβα του 15ου αιώνα μπορούσε να υπερηφανεύεται, ως ντόπιο ουμανιστή, για τον Battista Spagnoli, γνωστό ως "Il Mantovano" (1447-1516), ο οποίος ονομάστηκε "χριστιανικός Βιργίλιος" από τον Έρασμο του Ρότερνταμ λόγω της συγχώνευσης της λατινικής γλώσσας και της χριστιανικής θεματολογίας, και συγγραφέας της Adulescentia, που αποτελείται από δέκα βουκολικούς εκλογικούς λόγους, στους οποίους κυριαρχεί μια έντονη ρεαλιστική φλέβα. Ο πολιτισμός της Μαντούα, που αργότερα αναζωογονήθηκε από την πολύπλευρη μορφή της συζύγου του Φραγκίσκου Β' (1484-1519), Ισαβέλλας ντ' Έστε, άρχισε να αποκτά την αυλική διάσταση που αρμόζει στην αυλή της Φεράρα, μέσω της προστασίας του ουμανιστή και αυλικού ποιητή Μάριο Εκικόλα, συγγραφέα του Libro de natura de amore.

Η υπόθεση Savoy

Η μόνη περιοχή στην οποία το ανθρωπιστικό-αναγεννησιακό κίνημα δεν βρήκε στέγη ήταν το Δουκάτο της Σαβοΐας, ένα κράτος του οποίου η βαρυτική τροχιά κυμαινόταν μεταξύ του γαλλικού και του ιταλικού χώρου. Η κρίση του Δουκάτου της Σαβοΐας κατά τη διάρκεια του 15ου αιώνα, το οποίο βρισκόταν υπό εσωτερική αντιπαλότητα, πολιτική και πολιτιστική εξάρτηση από το πανίσχυρο Βασίλειο της Γαλλίας και κυβερνιόταν από ανίκανους δούκες, δεν επέτρεψε στην άρχουσα τάξη της Σαβοΐας να εκμεταλλευτεί τα πλεονεκτήματα του νέου ανθρωπιστικού πολιτισμού, υποβιβάζοντας το Πιεμόντε σε μια πραγματική πολιτιστική καθυστέρηση:

Τα ταραχώδη γεγονότα που ταλαιπώρησαν το Δουκάτο στις αρχές του 16ου αιώνα, υπό την αδύναμη διακυβέρνηση του Καρόλου Β' του Καλού (1504-1553), οδήγησαν το Πιεμόντε σε μεγαλύτερη πολιτιστική καθυστέρηση, κατάσταση από την οποία το κράτος της Σαβοΐας διασώθηκε αργότερα χάρη στην ενεργητική ηγεσία του Emanuele Filiberto (1553-1580), αναστηλωτή του Δουκάτου και προστάτη του Giovan Battista Giraldi Cinzio.

Ο Lorenzo Valla (1407-1457) και ο Leon Battista Alberti (1404-1472), λόγω του εκλεκτικισμού, του κοσμοπολιτισμού και της ποικιλίας των ενδιαφερόντων τους, δεν μπορούν να ενταχθούν σε μια πολύ συγκεκριμένη γεωγραφική ή θεματική κατηγοριοποίηση.

Όσον αφορά τη σκέψη και τη δραστηριότητα του Valla, μπορεί να υποστηριχθεί ότι ο Ρωμαίος ουμανιστής ίδρυσε ένα είδος φιλοσοφίας του λόγου που βασίζεται στην απόλυτη υπεροχή του έναντι των φιλοσοφικών και πολιτιστικών λόγων που θα μπορούσαν να αναπτυχθούν αργότερα. Το verbum πρέπει να διερευνηθεί, να μελετηθεί ετυμολογικά, να ανακατασκευαστεί με βάση το usus από το οποίο κατασκευάστηκε και, επομένως, να αναλυθεί και ως προς τις ειδικότερες σημασιολογικές του σημασίες. Μόνο βάσει αυτής της αυστηρής ανάλυσης, με βάση το μάθημα του Ρωμαίου ρητορικού Κουιντιλιανού στο Institutio Oratoria, μπορεί να ανακατασκευαστεί το νόημα του κειμένου. Ανεκτικός απέναντι στις φιλοσοφικές αυθεντίες της θωμικής κουλτούρας, ο Valla δεν σταμάτησε ούτε μπροστά στους ίδιους τους κλασικούς συγγραφείς (επιστολή προς τον Juan Serra, 1440) ή τα ίδια τα Ευαγγέλια (των οποίων τη διόρθωση των λαθών που έκανε ο άγιος Ιερώνυμος κατά τη σύνταξη της Βουλγάτας πραγματοποίησε πρώτος), αν ο ανθρωπιστής έβρισκε λάθη προς διόρθωση: Από αυτή την άποψη, μπορεί κανείς να κατανοήσει τη θαρραλέα επίθεση εναντίον του κειμένου που αναφέρει την υποτιθέμενη δωρεά των δυτικών κτήσεων της αυτοκρατορίας από τον Ρωμαίο αυτοκράτορα Κωνσταντίνο στον Πάπα Σιλβέστρο Α', ένα έγγραφο στο οποίο βασίζονταν οι αξιώσεις των παπών για κοσμική εξουσία. Ο Valla εγκατέλειψε ουσιαστικά τα τελευταία διαμεσολαβητικά όπλα του πρώιμου ουμανισμού για να πολεμήσει ανοιχτά ενάντια σε κάθε πολιτισμό που θα μπορούσε να εμποδίσει την ορθή δραστηριότητα της έρευνάς του, προκαλώντας την ίδια οργή ενός εξαιρετικά παράξενου και αντικομφορμιστή ουμανιστή όπως ο Poggio Bracciolini.

Ο Leon Battista Alberti θεωρείται ένας από τους πιο πολυδιάστατους και σημαντικούς ανθρωπιστές της Ευρώπης. Διανοούμενος που καίγεται για τη συγκεκριμενοποίηση της ανθρωπιστικής γνώσης στους πιο διαφορετικούς τομείς (τέχνη, αρχιτεκτονική, ιατρική, δίκαιο και γλυπτική), ο Αλμπέρτι ξεχωρίζει για τον απροκατάληπτο πειραματισμό του, για την επιθυμία του να αποκαταστήσει την ιταλική καθομιλουμένη απέναντι στις επιφυλάξεις των ανθρωπιστών συναδέλφων του (βλ. το ατυχές επεισόδιο του Coronary Certame) και για μια ανώμαλη υποβόσκουσα απαισιοδοξία για την ανθρώπινη φύση. Ο προβληματισμός σχετικά με τον άνθρωπο, ο οποίος απορρίπτεται στις πραγματείες που είναι αφιερωμένες στις κοινωνικές σχέσεις (De familia, De Iciarchia) ή σε εκείνες με πολιτική χροιά (Momus και Theogenius), δείχνει την υπέρβαση της αρχικής ανθρωπολογικής αισιοδοξίας για να αγκαλιάσει τη θετικότητα και την αρνητικότητα, μια αμφιθυμία που δημιουργεί τη "διπλή" αντίληψη για τον άνθρωπο. Εκτός από την κερδοσκοπική διάσταση, ο Αλμπέρτι ήθελε να συνδυάσει αυτή τη σοφία με την πρακτική δραστηριότητα και τις επιστήμες, συνδυάζοντας συγκεκριμένα τις τεχνικές γνώσεις του κλασικισμού με τη δραστηριότητα του αρχιτέκτονα και του καλλιτέχνη (De re aedificatoria, De pictura).

Ο κόμης Giovanni Pico della Mirandola (1463-1494) ήταν αναμφίβολα ο μεγαλύτερος εκπρόσωπος του ιταλικού φιλοσοφικού ουμανισμού. Προικισμένος με θαυμαστή μνήμη που του χάρισε την ονομασία "φοίνικας του μυαλού", σπούδασε ελληνικά στο Πανεπιστήμιο της Παβίας, εβραϊκά και συναφή καμπαλιστική φιλοσοφία σε πολύ νεαρή ηλικία, επιδιώκοντας να δημιουργήσει παγκόσμια γνώση μέσω της συγχώνευσης των μονοθεϊστικών θρησκειών και της ελληνικής και λατινικής γνώσης. Θεωρήθηκε αιρετικός, κοντά τόσο στον Αριστοτελισμό της Πάντου όσο και στον Πλατωνισμό της Φλωρεντίας, εξορίστηκε για λίγο στη Γαλλία για να γλιτώσει από την Ιερά Εξέταση, αλλά κατάφερε να επιστρέψει στην Ιταλία το 1486, όπου μπόρεσε να εκθέσει την ιδέα του για τη φιλοσοφία, η οποία έπρεπε να είναι κατ' ανάγκη ευσεβής στο βαθμό που ήταν "ικανή να εξασφαλίσει την ειρήνη και την "ομόνοια" μεταξύ όλων των σχολών . Έχοντας καταφύγει στη Γαλλία μετά την έκθεση των Δεκαεννιακοσίων Θέσεών του και του Λόγου για την αξιοπρέπεια του ανθρώπου, κατάφερε τελικά να επιστρέψει στην Ιταλία το 1487 στη Φλωρεντία και, αφού πλησίασε τον Σαβοναρόλα τα τελευταία χρόνια της ζωής του, καθώς τον προσέλκυε η θέρμη της ηθικής μεταρρύθμισης της Εκκλησίας του, πέθανε από δηλητηρίαση υπό αδιευκρίνιστες συνθήκες το 1494, στις αρχές της τριακονταετίας του.

Εκτός από τη θαυμαστή μνήμη του, το όνομα του Πίκο ντέλα Μιράντολα συνδέεται επίσης με τον διάλογο Oratio de hominis dignitate ή Discourse on the Dignity of Man, στον οποίο εκθέτει το μανιφέστο του ανθρωπισμού. Το έργο, με επίκεντρο τον διάλογο μεταξύ του Θεού και του Αβραάμ, εξυψώνει τον άνθρωπο ως προικισμένο με ελεύθερη βούληση, δηλαδή τη μοναδική εκείνη ικανότητα που έδωσε ο Θεός στον άνθρωπο, τον μοναδικό μεταξύ των άλλων πλασμάτων, να επιλέγει μεταξύ καλού και κακού και να ενεργεί αναλόγως, αποδεικνύοντας ότι έχει μια μη προκαθορισμένη φύση ικανή να υποβιβαστεί στο επίπεδο των κτήνη αλλά και να ανυψωθεί στο επίπεδο των αγγέλων:

Ξεκινώντας από τα τέλη του 15ου αιώνα, ο ανθρωπισμός, από ένα φαινόμενο αυστηρά συνδεδεμένο με τον ιταλικό χώρο, άρχισε να εξαπλώνεται σε άλλα ευρωπαϊκά έθνη χάρη στις παραμονές ξένων διανοουμένων στη χώρα μας. Σε ορισμένες από αυτές (όπως η Γαλλία και η Αγγλία), ο ουμανισμός καθυστέρησε πρώτα από τον Εκατονταετή Πόλεμο και στη συνέχεια από τους αγώνες για την ανοικοδόμηση του εθνικού ιστού- σε άλλες, ωστόσο, η κυριαρχία της σχολαστικής φιλοσοφίας και του μεσαιωνικού πολιτισμού εν γένει δεν επέτρεψε στον ουμανισμό να διεισδύσει μέχρι το τέλος του 15ου αιώνα: αυτό συνέβη στο Βασίλειο της Ουγγαρίας με τον ηγεμόνα του Ματθαίο Κορβίνο και στην Πολωνία, χάρη στη δράση της βασίλισσας Μπόνα Σφόρτσα, παντρεμένης με τον Σιγισμούνδο Α΄ Γιαγκελόν από το 1518.

Έρασμος του Ρότερνταμ

Ο κυριότερος εκπρόσωπος του ανθρωπισμού που είχε διεθνές άρωμα ήταν αναμφίβολα ο Ολλανδός ανθρωπιστής Έρασμος του Ρότερνταμ (1469?-1536), ο επονομαζόμενος "πρίγκιπας των ανθρωπιστών". Ο Έρασμος, που θεωρείται ταυτόχρονα ο κορυφαίος εκπρόσωπος του χριστιανικού ανθρωπισμού, ο οποίος έτρεφε βαθιά αποστροφή για τον σχολαστικισμό και τη διαφθορά στην οποία είχε βυθιστεί η Εκκλησία της Ρώμης, είχε ως στόχο να αποκαταστήσει μια πίστη που ήταν πραγματικά αισθητή στην καρδιά (η devotio moderna), ακόμη και πριν από τις εξωτερικές μορφές της, και να επιστρέψει έτσι στο πρότυπο της αποστολικής εποχής.

Με βάση αυτό το σχέδιο, ο Ολλανδός ουμανιστής (του οποίου οι επαφές στην αλληλογραφία κυμαίνονταν από τον Colet μέχρι τον Thomas More, από τον Manuzio μέχρι τον Ελβετό εκδότη Froben, από επιφανείς εκκλησιαστικούς μέχρι πρίγκιπες) πρότεινε την "ηθική μεταρρύθμιση" του καθολικισμού μέσω μιας φιλολογικής επανεξέτασης της Καινής Διαθήκης, η δημιουργία ενός εγχειριδίου για τη διαμόρφωση του χριστιανού (το Enchiridion militis christiani) και η παραγωγή λογοτεχνικών έργων, που χαρακτηρίζονται έντονα από ειρωνεία (θυμηθείτε το περίφημο In Praise of Folly), με στόχο την αφύπνιση των συνειδήσεων.

Ο συνδυασμός των κλασικών και πατερικών προτύπων με την ευαίσθητη προσοχή στα σύγχρονα ζητήματα (η εστίαση σε παιδαγωγικά και πολιτικά θέματα) κατέστησε τον Έρασμο υπέρμαχο του ανθρωπισμού μέχρι το ξέσπασμα της προτεσταντικής μεταρρύθμισης και την αντίθεσή του στον εξτρεμισμό των λουθηρανικών και ρωμαιοκαθολικών παρατάξεων, οι οποίες κατηγορούσαν τον ηλικιωμένο ανθρωπιστή ότι ήταν πότε κρυφά προτεστάντης, πότε κρυφά καθολικός. Παρά το γεγονός ότι ο Έρασμος είχε υπερασπιστεί, στο Diatribe de libero arbitrio του 1524, τη θεωρία ότι κάθε ανθρώπινο ον διαθέτει ελεύθερα τη συνείδησή του και, επομένως, τις πράξεις του, ακόμη και αν αυτές αντιβαίνουν στη θεία ηθική, το πείσμα του να παραμείνει ουδέτερος στη διαμάχη τον απομάκρυνε από τη συμπάθεια ακόμη και των καθολικών.

Γεωγραφία του ευρωπαϊκού ανθρωπισμού

Όσον αφορά τον γαλλικό χώρο, ο πρώτος ουμανιστής που εισήγαγε τη νέα κουλτούρα στη χώρα ήταν ο Jacques Le Fèvre d'Étaples (1455-1536), θεολόγος και άνθρωπος του πολιτισμού που γοητεύτηκε από τις προτάσεις του Marsilio Ficino και του Giovanni Pico della Mirandola στις αρχές της δεκαετίας του 1490. Τα φιλολογικά και φιλοσοφικά μαθήματα του d'Étaples διαδόθηκαν περαιτέρω μετά τους ιταλικούς πολέμους του Καρόλου Η', του Λουδοβίκου ΧΙΙΙ και, κυρίως, του Φραγκίσκου Α', ο οποίος κατέστησε τη γαλλική γλώσσα επίσημη γλώσσα του βασιλείου και προστάτευσε πολυάριθμους καλλιτέχνες και ανθρώπους των γραμμάτων. Επί της βασιλείας του έζησαν ο Guillaume Budé (1468 - 1540), ο François Rabelais (1494 - 1553) και διάφοροι Παριζιάνοι λόγιοι όπως ο Charles de Bovelles και ο Symphorien Champier, κοντά στις διδασκαλίες του Pico και του Nicolò Cusano. Στο δεύτερο μισό του αιώνα, ξεχωρίζει η μορφή του Michel de Montaigne (1533 - 1592), ενός σκεπτικιστή ερευνητή της ανθρώπινης φύσης σε πολλές πτυχές της.

Συγκλονισμένη από τον Πόλεμο των Ρόδων, η Αγγλία άρχισε να ανασυγκροτεί τις δυνάμεις της, συμπεριλαμβανομένης της πολιτιστικής της ενέργειας, υπό την ενεργητική διακυβέρνηση του πρώτου ηγεμόνα των Τυδώρ, Ερρίκου Ζ΄ (1485-1509). Την περίοδο αυτή, η επανέναρξη του εμπορίου και των συναλλαγών με την ήπειρο ευνόησε τη διείσδυση του ανθρωπισμού και στο αγγλικό έδαφος χάρη στη μορφή του κληρικού και μελλοντικού πρύτανη του Καθεδρικού του Αγίου Παύλου John Colet (1466

Μεταξύ των κορυφαίων Γερμανών ουμανιστών ήταν ο Johannes Reuchlin (1455-1522), ο οποίος εισήγαγε στην πατρίδα του τις αντιλήψεις του Pico della Mirandola για τη μαγική αξία της εβραϊκής Καμπάλα- ο Ulrich von Hutten (1488-1523), μεταφραστής του έργου του Valla Η ψεύτικη δωρεά του Κωνσταντίνου και υποστηρικτής του λουθηρανισμού με βίαιο τρόπο- ο Johannes Agricola (1497-1560), εκλεπτυσμένος ουμανιστής και εκπρόσωπος της μετριοπαθούς παράταξης του λουθηρανισμού.

Ο ουμανισμός, χάρη στους δυναστικούς δεσμούς μεταξύ του Αλφόνσου Ε΄ της Νάπολης και της πατρίδας του, του Βασιλείου της Αραγωνίας, διείσδυσε σιγά σιγά στην Ιβηρική Χερσόνησο. Μετά την κατάκτηση της Γρανάδας από τους Καθολικούς Βασιλιάδες το 1492 και την ολοκλήρωση της Reconquista, άρχισε η πραγματική εξάπλωση του ανθρωπισμού στην Ισπανία. Ιδρυτής της εισαγωγής του πολιτιστικού κινήματος στο Ιβηρικό Κράτος ήταν ο Antonio de Nebrija, μαζί με τον μεταφραστή του Αριστοτέλη Pedro Simón Abril, τον πολιτικό επιστήμονα Juan Ginés de Sepúlveda και τον μοναχό και μετέπειτα επίσκοπο υπερασπιστή των Ινδιάνων Bartolomé de Las Casas. Εκτός από αυτούς τους ουμανιστές, η βασιλεία του Καρόλου Ε' των Αψβούργων (1516-1558) χαρακτηρίζεται από την παρουσία διανοουμένων που συνδέονται με τον ερασμισμό, με πρώτους και καλύτερους τον Alfonso de Valdés και τον αδελφό του Juan de Valdés, οι οποίοι ήταν οι αρχιτέκτονες ενός χριστιανισμού που συμφιλίωσε τον καθολικισμό με τις μεταρρυθμιστικές περιπτώσεις, οι οποίες διέταξαν την παρακμή του ισπανικού ουμανισμού, την εγκαθίδρυση της ισπανικής Ιεράς Εξέτασης και την έναρξη του ώριμου Siglo de Oro.

Στην επικράτεια της σημερινής Ελβετίας, η πόλη της Βασιλείας μπορεί να χαρακτηριστεί ως ένα από τα σημαντικότερα κέντρα βόρεια των Άλπεων. Χάρη στην ίδρυση του Πανεπιστημίου της Βασιλείας το 1460 (το πρώτο πανεπιστήμιο της Ελβετίας), όπου θα εγκατασταθούν επίσης ο Έρασμος του Ρότερνταμ, η οικογένεια Χόλμπαϊν και ο Παράκελσος, και ως νέο κέντρο εκτύπωσης βιβλίων (σε ανταγωνισμό με τις πόλεις του Παρισιού και της Βενετίας), κατάφερε να καθιερωθεί ως η σημαντικότερη ελβετική πόλη της εποχής και ως τόπος πνευματικής καινοτομίας. Έγινε επίσης τόπος υποδοχής για διάφορους θρησκευτικούς πρόσφυγες ιταλικής καταγωγής, όπως ο Bernardino Ochino.

Πηγές

1. Αναγεννησιακός ουμανισμός
2. Umanesimo
3. Zur Begriffsgeschichte siehe Paul Oskar Kristeller: Humanismus und Renaissance, Band 1, München 1974, S. 15–18.
4. Caspar Hirschi: Wettkampf der Nationen, Göttingen 2005, S. 64.
5. Zum Ursprung des Worts siehe Augusto Campana: The Origin of the Word „Humanist“. In: Journal of the Warburg and Courtauld Institutes 9, 1946, S. 60–73; Paul Oskar Kristeller: Humanismus und Renaissance, Band 1, München 1974, S. 103, 238 f. (Anm. 63).
6. Zum Konzept der humanitas siehe Eckhard Kessler: Das Problem des frühen Humanismus, München 1968, S. 44–66; Walter Rüegg: Geschichte der Universität in Europa, Band 1, München 1993, S. 389–391. Zum antiken Begriff humanitas (insbesondere bei Cicero) siehe August Buck: Humanismus, Freiburg 1987, S. 18–34.
7. Thomas Leinkauf: Grundriss Philosophie des Humanismus und der Renaissance (1350–1600), Band 1, Hamburg 2017, S. 139–142; Stephan Füssel: „Barbarus sermo fugiat ...“ In: Pirckheimer-Jahrbuch 1, 1985, S. 71–110, hier: 82 f.
8. ^ Petrarca aveva fondato una filosofia che «profondamente avversa alle vuote dispute delle scuole, è indagine sulla vita degli uomini», come ricorda Garin, p. 30. Rifacendosi al pensiero neoplatonico cristiano di sant'Agostino d'Ippona, il letterato aretino basa l'esistenza sulla conoscenza intima di sé stessi, filtrata attraverso lo studio dei classici e la preghiera, per poi procedere alla comunione con l'intero ecumene umano: «Perciò il viaggio...alla scoperta dell'anima propria, fu insieme la conquista di un più solido legame con gli altri uomini.» (Garin, p. 28)
9. ^ Il Petrarca, uomo profondamente religioso, manifestò un forte dolore nel libro XX delle Familiari composto, per la maggior parte, da lettere inviate ai grandi scrittori del passato: Cicerone, Seneca e altri. Il dolore che uomini così virtuosi non siano venuti a conoscenza del messaggio cristiano lo si denota, per esempio, nel saluto finale della Petrarca2, Familiare, XX, 3, quando Petrarca sottolinea la distanza temporale spirituale fra i due: «anno ab ortu Dei illius quem tu non noveras, MCCCXLV», cioè nell'anno 1345 dalla nascita di quel Dio che tu non avevi conosciuto.
10. ^ L'Alberti era fortemente critico verso il monolinguismo della cultura umanistica fiorentina che, con l'avvento di Cosimo nel 1434, era diventata l'espressione del rinnovamento culturale mediceo. Perciò fu costretto ad allontanarsi da Firenze per prendere la strada ecclesiastica. Si veda Cappelli, pp. 309-310
11. ^ Come però rivela Pastore Stocchi, p. 34, l'accorata difesa della libertà fiorentina non aveva nulla a che vedere con l'uguaglianza interna tra magnati e popolo minuto, quanto una differenza di carattere sociopolitico tra due modelli di Stato antitetici: «In effetti anche nel primo '400 l'apologia della libertà fiorentina rimane condizionata, in buona misura, da un'istanza di autonomia-autocefalia raffermata contro una minaccia esterna. Si tratta, insomma, di un concetto di libertà che assume significato nel quadro di uno scontro di interessi politico-economici fra Stati, non già da un serio tentativo di analisi comparativa interna dei rispettivi sistemi statali.»
12. Un tel mouvement avait déjà commencé au Moyen Âge, notamment avec les traductions latines du XIIe siècle à partir du grec ou de l'arabe ; les auteurs latins étaient étudiés depuis plus longtemps encore dans les monastères
13. 1 2 Просвещение // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
14. Het humanisme van de Renaissance - Encyclopedie van de wereldgeschiedenis
15. 1 2 3 4 Гуманизм (В. Ж. Келле; Л. М. Баткин) // Философский энциклопедический словарь. М., 1983