Σύνοψη

Μαζί με τον Μαρτίνο Λούθηρο, ο Φίλιππος Μελάγχθων († 19 Απριλίου 1560 στη Βιτεμβέργη) ήταν ο σημαντικότερος εκκλησιαστικοπολιτικός παράγοντας και θεολογικός συγγραφέας της Μεταρρύθμισης της Βιτεμβέργης.

Ο νεαρός ουμανιστής από το Τούμπινγκεν, τον οποίο συνέστησε ο Γιοχάνες Ρούχλιν, πήρε την έδρα των Αρχαίων Ελληνικών στο Πανεπιστήμιο της Βιτεμβέργης το 1518. Παρουσιάστηκε εκεί με ένα πρόγραμμα πανεπιστημιακής μεταρρύθμισης. Ως ένας από τους καλύτερους γνώστες της ελληνικής γλώσσας εκείνη την εποχή, είδε τη μελέτη των τριών αρχαίων γλωσσών ως έναν τρόπο διαμόρφωσης της προσωπικότητάς του. Στη δεκαετία του 1520 μπόρεσε να υλοποιήσει τα μεταρρυθμιστικά του σχέδια ως πρύτανης στη Βιτεμβέργη καθώς και ως ιδρυτής μιας σχολής. Κατέστησε τους κανόνες της ρητορικής γόνιμους για την κατανόηση των αρχαίων κειμένων, και η ικανότητα να παρουσιάζουν ένα θέμα σε πλαίσιο και με ελκυστική μορφή ασκήθηκε από τους μαθητές της Βιτεμβέργης αντί των παραδοσιακών σχολαστικών διαξιφισμών.

Ο Μελάγχθων συνόδευσε τον Λούθηρο στη Διαμάχη της Λειψίας το 1519 και στη συνέχεια διακρίθηκε ως οπαδός του Λούθηρου. Με τις Loci communes, παρουσίασε μια προτεσταντική δογματική το 1521. Καθώς ο Λούθηρος, ως παράνομος, περιοριζόταν στις ταξιδιωτικές του δυνατότητες, ο Μελάγχθων εκπροσωπούσε τις θέσεις της Βιτεμβέργης σε αυτοκρατορικά συνέδρια και θρησκευτικές συζητήσεις. Το 1530, με την Confessio Augustana και τη συνοδευτική Απολογία, έγραψε

Αν και ο Μελάγχθων ονομάστηκε Praeceptor Germaniae ("Δάσκαλος της Γερμανίας") από το 1560, το έργο του είχε επίσης πανευρωπαϊκή απήχηση: Οι μαθητές του Μελάγχθονα διαμόρφωσαν τις λουθηρανικές εκκλησίες στη Σκανδιναβία και τη νοτιοανατολική Ευρώπη. Ο Μελάγχθων βρισκόταν σε εκτεταμένη αλληλογραφία με άλλους μεταρρυθμιστές, όπως ο Γιοχάνες Καλβίνος στη Γενεύη και ο Ερρίκος Μπούλινγκερ στη Ζυρίχη. Η επιρροή του Μελάγχθονα στη Μεταρρυθμισμένη Εκκλησία περνάει κυρίως μέσα από την Κατήχηση της Χαϊδελβέργης, της οποίας ο κύριος συγγραφέας, ο Ζαχαρίας Ουρσίνους, ήταν μαθητής του.

Για μεγάλο χρονικό διάστημα, ο Μελάγχθων θεωρούνταν κυρίως συνεργάτης του Λουθήρου. Η πιο πρόσφατη έρευνα είναι περισσότερο συνειδητοποιημένη για την ανεξαρτησία της σκέψης του. Ως εκπαιδευτικός μεταρρυθμιστής, ο Μελάγχθων συνέβαλε στην καθιέρωση των σημερινών φυσικών επιστημών στα πανεπιστήμια. Έβλεπε πάντοτε την πρόοδο στην ανάπτυξη των αρχαίων κειμένων-πηγών. Θεωρούσε την ηλιοκεντρική κοσμοθεωρία του Νικόλαου Κοπέρνικου τέχνασμα, αλλά την αποδέχθηκε απρόθυμα ως μοντέλο σκέψης. Παρακολουθούσε με ενδιαφέρον τις νέες ανατομικές γνώσεις που είχε επιτύχει ο Ανδρέας Βεσάλιος μέσω των ανοιγμάτων πτωμάτων, αλλά τις συνέδεσε και με τα ευρήματα του λόγιου και ιατρού Γαληνού της Περγάμου (2ος αιώνας μ.Χ.).

Γονικό σπίτι και παιδική ηλικία

Ο πατέρας του Philipp Melanchthon, ο οπλουργός Georg Schwartzerdt (περ. 1459-1508), καταγόταν από τη Χαϊδελβέργη και κατείχε το αξίωμα του οπλουργού του εκλέκτορα. Η μητέρα του Barbara Reuter (1476)

Ο Philipp Schwartzerdt μεγάλωσε στο Brettheim, όπως ονομαζόταν τότε το Bretten. Ο παππούς του προσέλαβε τον δάσκαλο Johannes Unger από το Pforzheim. Το αγόρι του χρωστούσε την πολύ καλή γνώση των λατινικών και έτσι τη βάση της επιτυχίας του στο σχολείο και στο πανεπιστήμιο.

Στον Πόλεμο της Διαδοχής του Landshut 1504

Στο πατρικό σπίτι του Μελάγχθονα, μια έντονη λαϊκή ευσέβεια ζούσε σύμφωνα με το μοναστικό πρότυπο. Με μεγάλη χρονική απόσταση, ο Μελάγχθων θυμάται σε μια επιστολή του το 1554 ότι ο πατέρας του τον κάλεσε κοντά του δύο ημέρες πριν από τον θάνατό του, τον προέτρεψε να ζήσει μια θρησκευτική ζωή και προσευχήθηκε να καθοδηγείται ο Φίλιππος από τον Θεό στις μελλοντικές πολιτικές αλλαγές. Τότε τον είχαν στείλει στο Σπέγερ για να μη γίνει μάρτυρας του θανάτου του πατέρα του στις 27 Οκτωβρίου 1508. Λίγο νωρίτερα, στις 17 Οκτωβρίου, είχε ήδη πεθάνει ο παππούς του. Ο εντεκάχρονος Philipp και ο μικρότερος αδελφός του Georg μεταφέρθηκαν στο Pforzheim σε έναν μακρινό συγγενή: την Elisabeth Reuter, αδελφή του Johannes Reuchlin.

Εκπαίδευση

Στο Pforzheim, οι αδελφοί Schwartzerdt φοίτησαν στη Λατινική Σχολή, γνωστή για τη μοντέρνα παιδαγωγική της εποχής. Χάρη στον πρύτανη Georg Simler από το Wimpfen και τον Johannes Hiltebrant από το Schwetzingen, η σχολή αυτή ήταν ιδιαίτερα αξιόλογη και πολύ δημοφιλής. Μεταξύ των συμμαθητών του ήταν και ορισμένες μετέπειτα γνωστές προσωπικότητες: Simon Grynaeus, Kaspar Hedio, Berchtold Haller και Franciscus Irenicus.

Ο Georg Simler, μαθητής του Reuchlin, προώθησε τη διδασκαλία της ελληνικής γλώσσας, η οποία, ωστόσο, δεν ήταν μέρος του κανονικού προγράμματος διδασκαλίας, αλλά αποτελούσε προνόμιο για τους ιδιαίτερα προικισμένους μαθητές. Σε αυτόν τον κύκλο ανήκε ο Philipp Schwartzerdt, ο οποίος διδασκόταν από τον Simler εκτός σχολικού ωραρίου. Ο Reuchlin, ο οποίος ζούσε στη Στουτγάρδη και εργαζόταν στο Tübingen ως ένας από τους επικεφαλής δικαστές της Σβαβικής Λίγκας, παρακολούθησε την πρόοδο της δωδεκάχρονης και την επιβράβευσε με ένα αντίτυπο της ελληνικής γραμματικής του Κωνσταντίνου Λάσκαρη. Στο βιβλίο αυτό κόλλησε το οικόσημο από τη δική του εβραϊκή γραμματική και έγραψε από κάτω μια λατινική αφιέρωση (φωτογραφία), η οποία μεταφρασμένη στα γερμανικά έχει ως εξής

Έτσι, στις 15 Μαρτίου 1509, ο Reuchlin έδωσε το ανθρωπιστικό όνομα Melanchthon στον Philipp Schwartzerdt, μια ελληνοποίηση του επωνύμου του:

Μετά από μόλις ένα χρόνο στο Πφορτσχάιμ, ο Φίλιππος Μελάγχθων γράφτηκε στο Πανεπιστήμιο της Χαϊδελβέργης στις 14 Οκτωβρίου 1509. Ζούσε με τον καθηγητή θεολογίας Pallas Spangel, τον οποίο επισκεπτόταν περιστασιακά και ο Jakob Wimpfeling. Το 1511 ο Wimpfeling δημοσίευσε τα πρώτα λατινικά ποιήματα του Μελάγχθονα σε δικά του βιβλία. Μεταξύ των συμφοιτητών του, ο Μελάγχθων ήρθε σε επαφή με τους Theobald Billicanus, Johannes Brenz και Erhard Schnepf. Ο Μελάγχθων κατέκτησε το πρόγραμμα σπουδών χωρίς προβλήματα και απέκτησε το χαμηλότερο ακαδημαϊκό πτυχίο του Baccalaureus artium στις 10 Ιουνίου 1511, το συντομότερο δυνατό.

Μετά το θάνατο του Σπάνγκελ, ο Μελάγχθων μετακόμισε στο Πανεπιστήμιο του Τούμπινγκεν, όπου εγγράφηκε στις 17 Σεπτεμβρίου 1512. Εκεί σπούδασε αριθμητική, γεωμετρία, μουσική και αστρονομία (Quadrivium). Παράλληλα, σπούδασε ελληνικά, εβραϊκά και λατινικά. Διάβασε αρχαίους συγγραφείς και ουμανιστές ποιητές και εξοικειώθηκε με νέες μεθόδους διδασκαλίας. Έτσι, γνώρισε επίσης τα γραπτά του Ρούντολφ Αγρικόλα για τη λογική και πήρε από αυτά μια νέα αντίληψη της διαλεκτικής. Από την αρχή της θητείας του στο Tübingen, ο Μελάγχθων ήταν στενός φίλος του Ambrosius Blarer.

Όταν ο Reuchlin ενεπλάκη σε μια δίκη λόγω μιας πραγματογνωμοσύνης για την εβραϊκή λογοτεχνία (Judenbücherstreit), ο Melanchthon υπερασπίστηκε τον προστάτη του δημοσίως. Στο σατιρικό Dunkelmännerbriefe, χαρακτηρίστηκε ως εκ τούτου ως ο χειρότερος από τους υποστηρικτές του Reuchlin στο Tübingen (κάτι που ήταν, φυσικά, έπαινος). Στις 25 Ιανουαρίου 1514, ο Μελάγχθων αποφοίτησε από τη Φιλοσοφική Σχολή με μεταπτυχιακό τίτλο σπουδών. Στη συνέχεια υποχρεώθηκε να διδάξει στο πανεπιστήμιο για δύο χρόνια. Όπως συνηθιζόταν, ο Μελάγχθων παρακολουθούσε επίσης διαλέξεις στη Θεολογική Σχολή και στη Σχολή Τεχνών. Ο Johannes Stöffler ξύπνησε το ενδιαφέρον του Μελάγχθονα για τα μαθηματικά μέσω των διαλέξεων αστρονομίας του. Ήδη στο Tübingen, ήταν δάσκαλος δύο από τους γιους του κόμη και εργάστηκε ως καθηγητής ελληνικών. Έτσι, η μετάβαση του Μελάγχθονα από μαθητής σε δάσκαλο ήταν ομαλή.

Καθηγητής στη Βιτεμβέργη (από το 1518)

Το 1518, ο εκλέκτορας Φρειδερίκος ο Σοφός προίκισε μια έδρα ελληνικών στο Πανεπιστήμιο της Βιτεμβέργης, που είχε ιδρυθεί το 1502. Ο διασημότερος Έλληνας λόγιος της εποχής, ο Johannes Reuchlin, αρνήθηκε την πρόσκληση στη Βιτεμβέργη για λόγους ηλικίας και πρότεινε τον Melanchthon, τον "sippten Freund" του, για τη θέση. Ο διορισμός του 21χρονου Μελάγχθονα έγινε κατόπιν αιτήματος του εκλέκτορα- ο Μαρτίνος Λούθηρος προτίμησε τον Petrus Mosellanus από τη Λειψία. Ο Μελάγχθων έφτασε στη Βιτεμβέργη στις 25 Αυγούστου 1518. Ο βραχύσωμος ουμανιστής από το Τούμπινγκεν, ύψους περίπου 1,50 μ., με λεπτή φωνή και ελαφριά δυσχέρεια στην ομιλία, προκάλεσε εκεί αρχικά αλλοτρίωση. Ωστόσο, με την εναρκτήρια ομιλία του (De corrigendis adolescentiae studiis, "Περί της αναδιοργανώσεως της σπουδής των νέων"), την οποία εκφώνησε το Σάββατο, 28 Αυγούστου, στην εκκλησία του Κάστρου της Βιτεμβέργης, ο Μελάγχθων κατάφερε να διαλύσει τη δυσμενή πρώτη εντύπωση και κέρδισε μεγάλο χειροκρότημα.

Το εκπαιδευτικό πρόγραμμα του Μελάγχθονα, το οποίο παρουσίασε στην ομιλία αυτή, βασιζόταν στη γραμματική, τη διαλεκτική και τη ρητορική. Εάν τα μαθήματα αυτά ήταν καλύτερης ποιότητας και εάν διδάσκονταν επίσης η ελληνική γλώσσα, αυτό θα προωθούσε "τη γνήσια ευσέβεια αντί των ανθρώπινων καταστατικών και του σχολικού αναλφαβητισμού". Αυτό δεν ήταν κάτι καινούργιο, αλλά ταίριαζε πολύ καλά με τα σχέδια για ακαδημαϊκή μεταρρύθμιση στη Βιτεμβέργη εκείνη την εποχή. Ο Λούθηρος εκτιμούσε πολύ τον "μικρό Έλληνα" (Graeculus), όπως αποκαλούσε τον Μελάγχθων. Αυτή η γοητεία ήταν αμοιβαία και στη συνέχεια έγινε μια από τις σημαντικότερες συνεργασίες της Μεταρρύθμισης, η οποία έληξε μόνο με τον θάνατο του Λουθήρου.

Οι φοιτητές αναγνώρισαν επίσης γρήγορα τις δυνατότητες του Μελάγχθονα, γι' αυτό και ήταν ένας εξαιρετικά δημοφιλής πανεπιστημιακός δάσκαλος. Δίδασκε ελληνική γραμματική, διάβαζε για αρχαίους συγγραφείς, εξηγούσε βιβλία της Βίβλου και το συνδύαζε αυτό με τη διαμόρφωση γνώσεων σε πολυάριθμους τομείς. Οι φοιτητές συνέρρεαν στις διαλέξεις του επειδή εκτιμούσαν την ακριβή γλώσσα του, την πληθώρα παραδειγμάτων και τη σαφή δομή των εξηγήσεών του. Τον Δεκέμβριο του 1518, ο Georg Spalatin μέτρησε 400 ακροατές στη διάλεξη του Μελάγχθονα και στο χειμερινό εξάμηνο του 1520

Το καλοκαίρι του 1519, ο Μελάγχθων συνόδευσε τον Λούθηρο στη Διαβούλευση της Λειψίας. Ο Γιόχαν Εκ κέρδισε στην πραγματικότητα αυτή την ακαδημαϊκή συζήτηση. Ωστόσο, κατά την κρίση του ουμανιστικού κοινού, ο Λούθηρος φάνηκε να είναι ο ηθικός νικητής. Ο Μελάγχθων έπαιξε σημαντικό ρόλο σε αυτή την επιτυχία. Στην επιστολή του προς τον Johannes Oekolampad, την οποία ο ίδιος είχε τυπώσει, παρουσίασε τον Eck ως έναν τυπικό σχολαστικό που συγκέντρωνε ανούσιες ποσότητες παραθεμάτων, ενώ ο Λούθηρος έλαβε τους υψηλότερους επαίνους: "Στον Λούθηρο ... θαυμάζω το φρέσκο πνεύμα, την πολυμαθή μόρφωση και το χάρισμα της ρητορικής του".

Στις δημοσιεύσεις του αναδεικνύεται πλέον ξεκάθαρα ως θεολόγος και υποστηρικτής του Λούθηρου. Αυτό αντιστοιχεί στο οικόσημο που φορούσε ο Μελάγχθων από το 1519 και μετά: απεικονίζει το χάλκινο φίδι (Αριθμ. 21:8-9 ΛΟΥΤ), το οποίο ο Μελάγχθων ερμήνευσε σύμφωνα με το Ιωάν. 3:14-17 ΛΟΥΤ ως προτύπωση της σταύρωσης του Ιησού. Μαζί με τον Λούθηρο, ο Μελάγχθων υποστήριξε μια θεολογία του σταυρού.

Μετά από πρόταση του Λουθήρου, ο Μελάγχθων απέκτησε το ακαδημαϊκό πτυχίο του Baccalaureus biblicus στις 19 Σεπτεμβρίου 1519. Η σειρά των θέσεών του, τις οποίες υπερασπίστηκε κατά την εξέταση αυτή, έθετε την αυθεντία της Βίβλου απέναντι στην αυθεντία του παπικού διδασκαλείου- διατύπωσε τη θέση αυτή πιο ριζοσπαστικά από ό,τι ο Λούθηρος εκείνη την εποχή. Η κορυφαία πρόταση ήταν: "Δεν είναι απαραίτητο για έναν Καθολικό να πιστεύει άλλα πράγματα πέρα από αυτά που του βεβαιώνονται από τη Γραφή". Ο Λούθηρος αντέδρασε εντυπωσιασμένος: οι θέσεις του Μελάγχθονα ήταν "τολμηρές, αλλά πολύ αληθινές".

Παρόλο που ο Μελάγχθων μελέτησε στη συνέχεια το σημαντικότερο θεολογικό εγχειρίδιο της εποχής, τα Sententiae του Petrus Lombardus, δεν απέκτησε ποτέ τον επόμενο ακαδημαϊκό τίτλο του Sententiarius. Παρ' όλα αυτά, οι σπουδές του Λομβάρδου αποτέλεσαν σημαντική προεργασία για το δικό του κύριο θεολογικό έργο, το Loci communes (1521). Πρόκειται για την πρώτη δογματική της Μεταρρύθμισης της Βιτεμβέργης, η οποία αναθεωρήθηκε και προσαρμόστηκε το 1535, το 1543 και το 1559.

Ως ανθρωπιστές, ο Φίλιππος Μελάγχθων και ο Έρασμος του Ρότερνταμ βρίσκονταν σε αλληλογραφία από το 1519, και ακόμη και όταν ο Λούθηρος και ο Έρασμος συναντήθηκαν το 1524, εξακολουθούσαν να βρίσκονται σε επαφή.

Η σχέση του με τον μέντορά του Johannes Reuchlin εξελίχθηκε διαφορετικά: προκειμένου να τον απομακρύνει από την επιρροή του Λούθηρου, ο Reuchlin προσπάθησε να φέρει τον Μελάγχθωνα στο Πανεπιστήμιο του Ingolstadt. Ο Μελάγχθων αρνήθηκε. Προφανώς ενοχλημένος, ο Ρέουχλιν δεν του κληροδότησε την πολύτιμη βιβλιοθήκη του, όπως είχε υποσχεθεί νωρίτερα, αλλά ο πυρήνας της συλλογής της πήγε στο Michaelisstift στο Πφορτσχάιμ μετά τον θάνατο του Ρέουχλιν το 1522.

Τον Μάρτιο του 1523, ο Μελάγχθων διατύπωσε συγκεκριμένα σημεία μιας μεταρρύθμισης των σπουδών, τα οποία έθεσε σε εφαρμογή το επόμενο χειμερινό εξάμηνο ως πρύτανης του πανεπιστημίου:

Οι διακηρύξεις και οι ομιλίες καθιερώθηκαν στο πρόγραμμα σπουδών και εξετάσεων της Βιτεμβέργης, αλλά η εισαγωγή των φροντιστηρίων απέτυχε επειδή ούτε οι καθηγητές ούτε οι φοιτητές συμμερίζονταν την αρχή του Μελάγχθονα ότι η αδόμητη μελέτη ήταν αντιπαραγωγική.

Όταν ο εκλέκτορας Ιωάννης ο Ακάθεκτος διαδέχθηκε τον αδελφό του το 1525, αναδιοργάνωσε την πληρωμή των καθηγητών στο Πανεπιστήμιο της Βιτεμβέργης και δημιούργησε ένα ειδικό καθεστώς για τον Λούθηρο και τον Μελάγχθονα. Ο Μελάγχθων μπορούσε να δίνει διαλέξεις τόσο στη Φιλοσοφική όσο και στη Θεολογική Σχολή και να επιλέγει τα θέματά τους κατά βούληση. Η ελληνική καθηγητική έδρα καλύφθηκε εκ νέου. Τώρα ο Μελάγχθων δίδασκε κατά το ήμισυ σε κάθε μία από τις δύο σχολές, πράγμα που σήμαινε επίσης ότι δεν μπορούσε να αποκτήσει διδακτορικό στη θεολογία, διότι τότε θα έπρεπε να εγκαταλείψει τη Φιλοσοφική Σχολή, και η διδασκαλία εκεί εξακολουθούσε να είναι σημαντική γι' αυτόν.

Εκκλησιαστικός μεταρρυθμιστής στην εκλογική Σαξονία (από το 1521)

Μετά το διάταγμα της Βορμς το 1521, ο Φρειδερίκος ο Σοφός τοποθέτησε τον Λούθηρο στο κάστρο Wartburg για την προστασία του, γεγονός που τον εμπόδισε προσωρινά να υποστηρίξει δημοσίως την υπόθεση της Μεταρρύθμισης. Ο Λούθηρος διόρισε τον Μελάγχθων ως αναπληρωτή του, αλλά ο Μελάγχθων μπορούσε να εκπληρώσει αυτόν τον ρόλο μόνο στον πανεπιστημιακό χώρο. Του έλειπε η ιερατική χειροτονία. Ο Justus Jonas δεν τόλμησε να διορίσει έναν παντρεμένο λαϊκό ως ιεροκήρυκα στην εκκλησία της πόλης της Βιτεμβέργης - κάτι που επίσης δεν ταίριαζε στις κλίσεις του ίδιου του Μελάγχθονα. Αλλά με αυτό, άλλοι θεολόγοι της Βιτεμβέργης μπήκαν στο κενό που άφησε ο Λούθηρος και εφάρμοσαν λειτουργικές μεταρρυθμίσεις: Ο Andreas Bodenstein που ονομάστηκε Karlstadt και ο Gabriel Zwilling. Την ημέρα του Μιχαήλ, στις 29 Σεπτεμβρίου 1521, τελέστηκε στην εκκλησία της πόλης μια λειτουργία κοινωνίας με λαϊκό δισκοπότηρο (δηλαδή "υπό αμφότερα τα σχήματα"), στην οποία συμμετείχαν ο Μελάγχθων και οι μαθητές του. Δεδομένου ότι ήταν μια εποχή λειτουργικών ρήξεων με την παράδοση και πειραματισμών, δεν είναι βέβαιο αν κάποιος χειροτονημένος ιερέας προήδρευσε αυτής της τελετής. Ο Μελάγχθων συνέβαλε στην εκκλησιαστική τάξη της Βιτεμβέργης, η οποία ολοκληρώθηκε στις 24 Ιανουαρίου 1522 και είχε σκοπό να κωδικοποιήσει τις αλλαγές της Μεταρρύθμισης.

Τον Δεκέμβριο του 1521, ο εκλέκτορας ζήτησε μια δήλωση από τον Μελάγχθωνα σχετικά με τους "Προφήτες του Ζβίκαου". Σύμφωνα με τον Τόμας Κάουφμαν, επρόκειτο για μια παλιά ετερόδοξη ομάδα που επέκρινε έντονα τις εκκλησιαστικές τελετουργίες, αλλά εξωτερικά συμμετείχε σε αυτές. Έτσι είχε επιβιώσει στο παρασκήνιο. Τώρα, ενθαρρυμένοι από την κριτική της Βιτεμβέργης στην Παπική Εκκλησία, ορισμένοι από τους Zwickauers προωθούσαν ανοιχτά τις απόψεις τους. Σε συνομιλία με τον Νικόλαο Στορτς, τον Μάρκο Θωμά που ονομαζόταν Στούμπνερ και έναν ανώνυμο τσιφλικά, ο Μελάγχθων εντυπωσιάστηκε από τα επιχειρήματα των λαϊκών θεολόγων κατά του νηπιοβαπτίσματος και ζήτησε από τον Λούθηρο την ετυμηγορία του. Ο Λούθηρος απέρριψε τα επιχειρήματα των Zwickauers καθώς και τις αμφιβολίες του Μελάγχθονα στην απαντητική επιστολή του από το Wartburg (13 Ιανουαρίου 1522). "Κατά τη γνώμη του, η ομόφωνη βαπτισματική πρακτική της εκκλησίας μιλούσε από μόνη της". Η αβεβαιότητα του Μελάγχθονα είναι ενδιαφέρουσα εν όψει της μετέπειτα αντιβαπτισματικής τοποθέτησής του- ωστόσο, δεν είναι γνωστή καμία ίδρυση εκκλησίας ή εναλλακτική βαπτιστική πρακτική από τους Zwickauers.

Στα τέλη της δεκαετίας του 1520, ο Μελάγχθων επισκέφθηκε εκκλησίες και σχολεία για λογαριασμό του εκλέκτορα. Εξέταζε την κατάσταση των σχολείων και απαντούσε στα παράπονα με προτάσεις βελτίωσης. Η εμπειρία της επίσκεψης στη Θουριγγία (καλοκαίρι του 1527) οδήγησε στο compendium Unterricht der Visitatoren, το οποίο τυπώθηκε το 1528. Δεδομένου ότι η πανούκλα είχε ξεσπάσει στη Βιτεμβέργη κατά τη διάρκεια της απουσίας του Μελάγχθονα, το πανεπιστήμιο είχε μεταφερθεί στην Ιένα. Ο Μελάγχθων έζησε στην Ιένα με την οικογένειά του μέχρι την άνοιξη του 1528. Μεταγενέστερα ταξίδια επίσκεψης τον οδήγησαν το 1528

Από την επίσκεψή του στη Θουριγγία, ο Μελάγχθων είχε ενημερωθεί για το κίνημα των Αναβαπτιστών, αλλά δεν υπάρχει καμία ένδειξη ότι είχε διαβάσει ποτέ αναβαπτιστικά κείμενα. Ο Μελάγχθων ξεκίνησε την αντιβαπτιστική του δημοσιότητα με ένα φυλλάδιο για κληρικούς (Argumentum, quod parvulis sit adhibendum baptismus, 1527), το οποίο επεξεργάστηκε περαιτέρω το 1528 στο "Gutachten gegen die Wiedertäufer" (Adversus anabaptistas iudicium). Εκτός από τη βιβλική αιτιολόγηση του νηπιοβαπτίσματος, υπάρχει επίσης μια προειδοποίηση κατά των κοινωνικοπολιτικών ιδεών των αναβαπτιστών. Μια ζωή άμεσα προσανατολισμένη στη Βίβλο θα υπονόμευε αναπόφευκτα τη δημόσια τάξη- για τον Μελάγχθων αυτό ήταν ιδιαίτερα κραυγαλέο στην κοινότητα των αγαθών και στην άρνηση ανάληψης πολιτικών αξιωμάτων. Η δίωξη των αναβαπτιστών ήταν επομένως καθήκον των κοσμικών αρχών. Οι αναβαπτιστές ιεραπόστολοι και όσοι τους έδιναν καταφύγιο έπρεπε να τιμωρούνται με θάνατο- όσοι πείθονταν και μετανόησαν έπρεπε να αντιμετωπίζονται με έλεος. "Ο Μελάγχθων ... γενικά αρκέστηκε στην κατασκευή ότι το κράτος δεν έπρεπε να αξιολογεί την πίστη και τις θρησκευτικές απόψεις των υπηκόων του, αλλά την εξωτερική τους πρακτική. Το ότι αυτή ... ήταν μια τεχνητή διάκριση δεν το έλαβε υπόψη του".

Το 1530, όταν ο μεταρρυθμιστής της Γκότα Φρίντριχ Μυκόνιος έγραψε στον Μελάγχθονα τις ανησυχίες του για τις διώξεις των Αναβαπτιστών, εκείνος δικαιολόγησε τις συνεχιζόμενες διώξεις. Την ίδια χρονιά, ο Μελάγχθων έγραψε επίσης το Confessio Augustana, το οποίο καταδίκαζε τους Αναβαπτιστές ως αιρετικούς. Ένα χρόνο αργότερα, κατόπιν αιτήματος του εκλέκτορα της Σαξονίας, ο Μελάγχθων διατύπωσε λεπτομερή γνώμη σχετικά με τη χρήση της θανατικής ποινής κατά των Αναβαπτιστών. Το χειμώνα του 1535

Ο Μελάγχθων συμμετείχε επίσης στην ίδρυση λατινικών σχολείων (1524 στο Μαγδεμβούργο, 1525 στο Eisleben και 1526 στη Νυρεμβέργη) και συνέταξε τους σχολικούς κανονισμούς τους. Οι αρχές του ήταν οι εξής:

Ο Μελάγχθων δεν ήταν ο μόνος με αυτές τις μεταρρυθμιστικές ιδέες. Το ιδιαίτερο είναι ότι ενσωμάτωσε τους λεγόμενους Εκλεκτορικούς Σαξονικούς Σχολικούς Κανονισμούς στο Compendium of Instruction of the Visitators (1528), το οποίο είχε ισχύ νόμου στην Εκλεκτορική Σαξονία.

Ο Μελάγχθων συνδέθηκε ιδιαίτερα στενά με τη Λατινική Σχολή της Νυρεμβέργης (Aegidianum). Αν και δεν εκπλήρωσε την επιθυμία του Συμβουλίου της Νυρεμβέργης να αναλάβει τη διεύθυνση της σχολής, κανόνισε να γίνει διευθυντής ο συνάδελφός του Ιωακείμ Καμεράριος, καθώς και άλλοι δάσκαλοι, συνέταξε τον κανονισμό της σχολής και εκφώνησε τον πανηγυρικό λόγο στα εγκαίνια της νέας σχολής στις 26 Μαΐου 1526.

Θρησκευτικές συζητήσεις στο Speyer, το Marburg και το Augsburg (1529-1531)

Τον Μάρτιο

Τον Οκτώβριο του 1529, ο Μελάγχθων συμμετείχε στην αντιπροσωπεία της Βιτεμβέργης στη θρησκευτική συζήτηση στο Μάρμπουργκ, στην οποία ο Ούλριχ Ζβίνγκλι ταξίδεψε από τη Ζυρίχη. Τον είχε προσκαλέσει ο Landgrave Φίλιππος της Έσσης. Ο Μελάγχθων τον είχε ήδη συναντήσει αυτοπροσώπως το 1524, επιστρέφοντας από τις διακοπές του στο Bretten. Ήταν η αρχή μιας μακροχρόνιας καλής σχέσης μεταξύ των δύο. Με μια συνάντηση θεολόγων, ο Φίλιππος της Έσσης ήθελε τώρα να επιτύχει έναν συμβιβασμό σε δογματικά ζητήματα προκειμένου να εδραιώσει τη σχεδιαζόμενη πολιτική συμμαχία. Ωστόσο, οι προσδοκίες του δεν εκπληρώθηκαν. Ενώ σε πολλούς τομείς, όπως το βάπτισμα ή η εξομολόγηση, βρέθηκε συμφωνία, το ερώτημα αν ο Χριστός ήταν πραγματικά ή συμβολικά παρών στο ψωμί και το κρασί παρέμεινε ανοιχτό. Από την ελβετική άποψη, ο Μελάγχθων δεν ήταν υπεύθυνος για την αποτυχία των διαπραγματεύσεων. Εξακολουθούσε να θεωρείται ότι ήταν πιο δεκτικός στη συμβολική κατανόηση του Δείπνου του Κυρίου απ' ό,τι τον έκανε να φαίνεται η "ντροπαλότητά" του στο περιβάλλον του στη Βιτεμβέργη.

Ο Μελάγχθων έγραψε τα Άρθρα του Τόργκαου ως προετοιμασία για τη Δίαιτα του Άουγκσμπουργκ (3 Απριλίου έως 11 Οκτωβρίου 1530). Από τις 2 Μαΐου, ο Μελάγχθων βρισκόταν και ο ίδιος στο Άουγκσμπουργκ, όπου ασχολήθηκε κυρίως με τη σύνταξη της Confessio Augustana. Αρχικά, οι Βιτεμβέργιοι σκόπευαν να παρουσιάσουν τις μεταρρυθμίσεις τους ως εξάλειψη των παραπόνων. Αυτό όμως δεν ήταν πλέον δυνατό, αφού ο Γιόχαν Εκ δημοσίευσε τα 404 άρθρα του, μια συλλογή ασυνάρτητων αποσπασμάτων από τα γραπτά του Λούθηρου, του Μελάγχθονα και των συγγραφέων του Ζβίγγλιου και των Αναβαπτιστών - με την προσφορά να τα αντικρούσουν ως αιρέσεις σε μια διαμάχη ενώπιον του αυτοκράτορα. Ο μόνος τρόπος για να αντιμετωπιστεί αυτό ήταν οι θεολόγοι της Βιτεμβέργης να παρουσιάσουν τις δικές τους διδασκαλίες σε πλαίσιο. Ο Μελάγχθων ξεκίνησε αυτό το έργο. Βρισκόταν σε αλληλογραφία με τον Λούθηρο, ο οποίος έπρεπε να μείνει πίσω στο Veste Coburg, που βρισκόταν ακόμη στην εκλεκτορική σαξονική επικράτεια. Όταν η Confessio Augustana διαβάστηκε ενώπιον του αυτοκράτορα στις 26 Ιουνίου, ο Μελάγχθων, ως κύριος συντάκτης του κειμένου, δεν είχε την άδεια να είναι παρών. Έμεινε στο πανδοχείο μαζί με τον Johannes Brenz. Η πίεση που του ασκήθηκε έγινε αισθητή μέσω ψυχοσωματικών ασθενειών.

Σημαντικές επιτροπές αναζήτησαν μια συμβιβαστική λύση από τις 16 έως τις 28 Αυγούστου. Ο Μελάγχθων έβλεπε τους Ζβινγκλιανούς ως έναν κίνδυνο ενάντια στον οποίο η ένωση με τους Παλαιόπιστους είχε νόημα. Έκανε πολύ εκτεταμένες παραχωρήσεις με επιστολές, έτσι ώστε να τίθεται το ερώτημα ποιος τον είχε εξουσιοδοτήσει να το πράξει:

Σύμφωνα με τον Heinz Scheible, αν και ο Μελάγχθων έγραφε πολύ ευγενικά στους υψηλούς αποδέκτες, παρέμενε στα βασικά μεταρρυθμιστικά αιτήματα: λαϊκό δισκοπότηρο, άδεια για τους κληρικούς να παντρεύονται και για τους θρησκευόμενους να εγκαταλείπουν τα μοναστήρια, λατρευτικές μεταρρυθμίσεις.

Οι συνομιλίες τελικά απέτυχαν λόγω της αντίστασης των αυτοκρατορικών πόλεων, ιδίως της Νυρεμβέργης, η οποία δεν ήθελε να υποδεχθεί τους Παλαιόπιστους μέχρι στιγμής. Εφοδιασμένος με τα απομαγνητοφωνημένα κείμενα της Confutatio που διαβάστηκε στις 3 Αυγούστου, ο Μελάγχθων άρχισε στη συνέχεια να συντάσσει μια απολογία της Confessio Augustana, με την υποστήριξη των Justus Jonas, Johannes Brenz και Georg Spalatin. Ο αυτοκράτορας Κάρολος Ε΄ δεν αποδέχθηκε το έγγραφο αυτό (22 Σεπτεμβρίου 1530). Ο Μελάγχθων αναθεώρησε εκ νέου το κείμενο της Απολογίας μετά την επιστροφή του στη Βιτεμβέργη και το δημοσίευσε τον Μάιο του 1531 μαζί με την Confessio Augustana. Και τα δύο έργα συμπεριλήφθηκαν αργότερα στο σώμα των ομολογιακών συγγραμμάτων της Ευαγγελικής Λουθηρανικής Εκκλησίας. Από τη σκοπιά του Μελάγχθονα, ήταν δικά του κείμενα στα οποία έκανε αργότερα αλλαγές, όπως έκανε, για παράδειγμα, με τις Loci communes.

Ο Μελάγχθων δεν είχε ποτέ ξανά τόσο μεγάλη ευκαιρία για επιρροή στην αυτοκρατορική πολιτική όσο στο Άουγκσμπουργκ το 1530, αλλά ο τρόπος με τον οποίο το αντιμετώπισε, η επικοινωνιακή του συμπεριφορά και τα ψυχοσωματικά του προβλήματα, συνέβαλαν σημαντικά στην αρνητική εικόνα του Μελάγχθονα στους μεταγενέστερους. Η κριτική για την "μαλθακότητα" του Μελάγχθονα θα μπορούσε υποτίθεται να αναφέρεται στον ίδιο τον Λούθηρο. Έγραψε σε ένα προκαταρκτικό προσχέδιο της Confessio Augustana ότι "σχεδόν του άρεσε" και ότι δεν είχε τίποτα να βελτιώσει σ' αυτό, ιδίως εφόσον "δεν μπορούσε να βαδίσει τόσο μαλακά και ήσυχα". Ο Scheible θεωρεί αυτό ως μια χιουμοριστική φιλική παρατήρηση, διότι σύμφωνα με όλες τις σύγχρονες δηλώσεις ο Λούθηρος ήταν πραγματικά ικανοποιημένος από το κείμενο του Μελάγχθονα. Συνολικά όμως, σύμφωνα με τον Scheible, η αλληλογραφία μεταξύ του Λουθήρου και του Μελάγχθονα χαρακτηρίζεται από την επιβεβλημένη αδράνεια του Λουθήρου και τη συνακόλουθη δυσαρέσκεια, την οποία ο Μελάγχθονας αισθάνθηκε με τη μορφή επιθετικότητας και συγκατάβασης - έστω και μόνο επειδή οι λεγόμενες "επιστολές παρηγοριάς" διαβάζονταν και από τρίτους. Σε αυτές, ο Λούθηρος απέρριπτε τις ανησυχίες του συναδέλφου του ως μικροπιστία, χωρίς να συμβάλλει με οποιονδήποτε τρόπο στη διευκρίνιση των πραγματικών ζητημάτων που προβλημάτιζαν τον Μελάγχθων.

Εργασία για τη Σμαλκαλδική Λίγκα (1531-1546)

Μέχρι τη Διάσκεψη του Τόργκαου (Οκτώβριος 1530), ο Λούθηρος και ο Μελάγχθων είχαν απορρίψει το δικαίωμα αντίστασης των πριγκίπων κατά του αυτοκράτορα. Τώρα όμως πείστηκαν από τους παριστάμενους νομικούς ότι αυτό το δικαίωμα αντίστασης θεμελιωνόταν στο αυτοκρατορικό σύνταγμα. Όταν ιδρύθηκε η Σμαλκαλδική Συμμαχία, ο Μελάγχθων, μαζί με τον Μαρτίνο Μπούσερ, δεσμεύτηκαν να σταθεροποιήσουν την πολιτική συμμαχία μέσω μιας κοινής ομολογίας πίστης. Το γεγονός ότι ο Μελάγχθων είχε εξελιχθεί στο ρόλο του κορυφαίου λουθηρανού θεολόγου από τη Δίαιτα του Άουγκσμπουργκ τον έκανε να ανεξαρτητοποιηθεί περισσότερο από τον Λούθηρο. Όταν δεν μπόρεσε να διεκδικήσει τις θέσεις του κατά τη σύνταξη των Σμαλκαλδικών Άρθρων, υπέγραψε με το ακόλουθο σχόλιο:

Από το 1535 και μετά, ο Μελάγχθων έγραφε επανειλημμένα σε καλούς φίλους ότι αισθανόταν κακή μεταχείριση από το εκλογικό δικαστήριο και ότι θεολόγοι από το στρατόπεδο της Μεταρρύθμισης ισχυρίζονταν ότι παραποιούσε το δόγμα του Λούθηρου για τη δικαίωση. Ο Μελάγχθων διαβεβαίωνε επανειλημμένα ότι ο Λούθηρος ενέκρινε τις θεολογικές του θέσεις, αλλά οι φήμες επέμεναν. Αυτή η αντίσταση είχε κάτι το ακατανόητο για τον Μελάγχθων- τελικά, σε μια επιστολή του προς τον Βάιτ Ντίτριχ (22 Ιουνίου 1537), βρήκε την εξήγηση ότι ο Λούθηρος υπερβάλλει κατάφωρα στα γεγονότα και έτσι είχε την έγκριση των αμόρφωτων, οι οποίοι δεν κατανοούσαν την έννοια των πραγματικών και γλωσσικών διαφοροποιήσεων. Ο Μελάγχθων συνέταξε τη Συμφωνία της Βιτεμβέργης και φρόντισε ώστε τα Σμαλκαλδικά Άρθρα που είχε διατυπώσει ο Λούθηρος, τα οποία είχαν δυνατότητα σύγκρουσης, να παραμείνουν αναποτελεσματικά στη διάσκεψη του Σμαλκαλδικού Συνδέσμου το 1537. Η Συνομοσπονδία συνέχισε να ομολογεί την Confessio Augustana, η οποία επεκτάθηκε με μια πραγματεία για την εξουσία και το πρωτείο του Πάπα με μια πραγματεία για τη δικαιοδοσία των επισκόπων, κείμενα που ο Μελάγχθων έγραψε για λογαριασμό της Συνομοσπονδίας τον Φεβρουάριο του 1537.

Ως θεολογικός σύμβουλος του εκλέκτορα, ο Μελάγχθων ταξίδεψε στη Φρανκφούρτη τον Φεβρουάριο του 1539. Κατά την Ημέρα των Πριγκίπων εκεί, υιοθετήθηκε η Ανστάντ της Φρανκφούρτης, μια προσωρινή θρησκευτική ειρήνη. Εδώ στη Φρανκφούρτη, ο Μελάγχθων συναντήθηκε τόσο με τον Γιοχάνες Καλβίνο όσο και με τον Γιόζεφ φον Ρόζχαϊμ, τον εκπρόσωπο των Εβραίων στην αυτοκρατορία:

Ο Μελάγχθων ήταν μάρτυρας στον μυστικό γάμο του Φίλιππου της Έσσης με τη Μαργαρίτα του Σάαλε στις 5 Μαρτίου 1540 στο Ρότενμπουργκ αν ντερ Φούλντα μαζί με τον Μαρτίνο Μπούσερ. Οι μεταρρυθμιστές είχαν χορηγήσει στον γαιογράφο έναν αυστηρά μυστικό διπλό γάμο- ο Bucer και ο Melanchthon τρομοκρατήθηκαν που ο γαιογράφος δημοσιοποίησε τον γάμο, διότι η διγαμία μπορούσε να τιμωρηθεί με θάνατο. Οι φήμες για τον γάμο του Φιλίππου συνόδευσαν τον Μελάγχθων καθώς ταξίδευε στο Χαγκενάου για τη θρησκευτική συζήτηση και καθ' οδόν, στη Βαϊμάρη, τον οδήγησαν σε σωματική και ψυχολογική κατάρρευση. Επέστρεψε στη Βιτεμβέργη μέσω του Eisenach για να αναρρώσει.

Η θρησκευτική συζήτηση στη Βορμς έλαβε χώρα στις αρχές του 1540.

Επιστρέφοντας στη Βιτεμβέργη, ο Μελάγχθων αναγκάστηκε να φύγει λίγο αργότερα για τη θρησκευτική συζήτηση στο Ρέγκενσμπουργκ (1541). Καθ' οδόν είχε ένα ατύχημα. Ένα σοβαρό διάστρεμμα του δεξιού χεριού, το οποίο μάλιστα θεραπεύτηκε από τον αυτοκρατορικό προσωπικό γιατρό στο Ρέγκενσμπουργκ, εμπόδισε τη συγγραφή του για μεγάλο χρονικό διάστημα. Οι συζητήσεις βασίστηκαν στο βιβλίο της Βορμς. Υπήρξαν κάποια αποτελέσματα, αλλά τελικά η διαφωνία σχετικά με τα μυστήρια της Ευχαριστίας και της εξομολόγησης δεν μπόρεσε να γεφυρωθεί. Εδώ ο Μελάγχθων ανέπτυξε μια δυναμική διδασκαλία του Δείπνου του Κυρίου, η οποία ήταν σημαντική για την περαιτέρω θεολογία του, στη συζήτηση με το δόγμα της μετουσίωσης: ο Χριστός ήταν ουσιαστικά παρών κατά την τέλεση του Δείπνου του Κυρίου (πραγματική παρουσία).

Τον Απρίλιο του 1543, ο Μελάγχθων ταξίδεψε στη Βόννη. Μαζί με τον Bucer, υποστήριξε την προσπάθεια μεταρρύθμισης της Κολωνίας. Οι δύο θεολόγοι έγραψαν το Einfaltigs bedencken (ο Bucer ήταν ο κύριος συγγραφέας αυτής της εκκλησιαστικής διάταξης, και ο Melanchthon συνέβαλε με κεφάλαια για την Τριάδα, τη Δημιουργία, τη Δικαίωση, την Εκκλησία και τη Μετάνοια. Το μεταρρυθμιστικό σχέδιο του Hermann von Wied απέτυχε λόγω της αντίθεσης του καθεδρικού ναού. Ο αυτοκράτορας Κάρολος Ε΄ έβαλε τέλος στην προσπάθεια μεταρρύθμισης στον Ρήνο και ο Μελάγχθων επέστρεψε στη Βιτεμβέργη τον Αύγουστο του 1543. Εδώ προέκυψε σύγκρουση με τον Λούθηρο, ο οποίος αποδοκίμασε τη θεολογία του δείπνου του Κυρίου στο Bedencken - σύμφωνα με την Christine Mundhenk, η "μόνη σοβαρή κρίση" μεταξύ του Λούθηρου και του Μελάγχθονα. Ο θυμός του Λούθηρου στράφηκε στην πραγματικότητα κατά του Βούκερ, αλλά και ο Μελάγχθων αισθάνθηκε ότι δέχθηκε επίθεση. Υπολόγιζε ότι θα κατακλυζόταν από τη φοβερή πολεμική του τελευταίου στην πραγματεία για τη Θεία Κοινωνία, πάνω στην οποία εργαζόταν ο Λούθηρος (κάτι που δεν συνέβη). Σε αυτή την περίπτωση, σχεδίασε την αναχώρησή του από τη Βιτεμβέργη.

Με τη "Σύντομη Ομολογία για το Ιερό Μυστήριο", που δημοσιεύτηκε τον Σεπτέμβριο του 1544, ο Λούθηρος τερμάτισε την εκκλησιαστική κοινωνία των μεταρρυθμιστών της Ζυρίχης λόγω διαφορών στο ζήτημα του Δείπνου του Κυρίου. Ο Μελάγχθων δεν θέλησε να συμφωνήσει με αυτή την κλιμάκωση και επικοινώνησε με τον Χάινριχ Μπούλινγκερ στα τέλη Αυγούστου. Στις 3 Σεπτεμβρίου 1544, ο Μπούλινγκερ πρότεινε στον Μελάγχθων να μετακομίσει στη Ζυρίχη, όπου θα ήταν ευπρόσδεκτος και θα μπορούσε να έχει μια καλά αμειβόμενη θέση. Όμως ο Αμβρόσιος Μπλάρερ, ο οποίος ήταν φίλος τόσο του Μελάγχθονα όσο και του Μπούλλινγκερ, σωστά υπέθεσε σε επιστολή του προς τον Μπούλλινγκερ: η θύελλα που θα προκαλούσε η αποχώρησή του από τη Βιτεμβέργη δεν ήταν του Μελάγχθονα. Ο Μπούλλινγκερ δεν έλαβε καμία απάντηση στην προσφορά του.

Το 1545, ο Μελάγχθων έγραψε μια συστηματική παρουσίαση σημαντικών θεμάτων της Μεταρρύθμισης για τη Δίαιτα της Βορμς. Αυτό το κείμενο, η λεγόμενη "Μεταρρύθμιση της Βιτεμβέργης", αποτέλεσε το πρότυπο για την εκκλησιαστική τάξη του Μέκλενμπουργκ του 1552 και, ακολουθώντας το παράδειγμά της, για άλλες εκκλησιαστικές τάξεις.

Σμαλκαλδικός πόλεμος και ενδιάμεσο διάστημα (1546-1549)

Ο Μαρτίνος Λούθηρος πέθανε στις 18 Φεβρουαρίου 1546 και ο Μελάγχθων εκφώνησε τον λατινικό επικήδειο λόγο. Έγραψε επίσης μια βιογραφία του μεταρρυθμιστή που έτυχε μεγάλης αποδοχής (Historia Lutheri), "έναν φόρο τιμής στα επιτεύγματα του Λούθηρου γραμμένο με ανθρωπιστική κομψότητα". Το καλοκαίρι του ίδιου έτους άρχισε ο πόλεμος του Σμαλκάλδου.

Ο Μελάγχθων υποστήριξε τη Συμμαχία μετά την έναρξη του πολέμου, αν και ήταν επικριτικός για τις ενέργειες του Σαξώνου εκλέκτορα κατά του Νάουμπουργκ και του Βούρτσεν και για την εκστρατεία στο Δούναβη. Μετά την εισβολή του Μόριτς της Σαξονίας στα εδάφη των Εκλεκτόρων της Σαξονίας, το Πανεπιστήμιο της Βιτεμβέργης έκλεισε στις 6 Νοεμβρίου 1546. Ο Μελάγχθων και η οικογένειά του είχαν μεταβεί αρχικά στο ουδέτερο Άνχαλτ, στο Ζερμπστ- αλλά μετά την ήττα των Προτεσταντών στη μάχη του Μούλμπεργκ (24 Απριλίου 1547), μετακινήθηκαν προς το Μαγδεμβούργο, το Μπρούνσβικ, το Γκίφχορν και πάλι νότια, στο Νορντχάουζεν, την αυτοκρατορική πόλη στους πρόποδες των βουνών Χαρτς, με τον δήμαρχο της οποίας, τον Μίχαελ Μάιενμπουργκ, ο Μελάγχθων ήταν φίλος. Εν τω μεταξύ, η αυτοκρατορική κατοχή είχε εγκαταλείψει τη Βιτεμβέργη και ο νέος εκλέκτορας Μόριτζ διαβεβαίωσε τη Δίαιτα της Λειψίας (20 Ιουλίου 1547) ότι θα στήριζε οικονομικά το Πανεπιστήμιο της Βιτεμβέργης και ότι η λουθηρανική θεολογία θα μπορούσε να διδάσκεται εκεί χωρίς περικοπές - αποτέλεσμα εντατικών διαπραγματεύσεων. Ως αποτέλεσμα, ο Μελάγχθων επέστρεψε στη Βιτεμβέργη στις 25 Ιουλίου 1547 και συνέχισε τις διαλέξεις του.

Όταν η Αυτοκρατορική Δίαιτα συνήλθε στο Άουγκσμπουργκ μετά τη νίκη του Αυτοκράτορα επί της Σμαλκαλδικής Συμμαχίας (1547

Ο όρος κλειδί είναι η αρχαία ελληνική φιλονεικία philoneikía, πολεμική. Ο Μελάγχθων συχνά διανθίζει τη λατινική του αλληλογραφία με αιχμηρές παρατηρήσεις στα ελληνικά. Αν προσθέσει κανείς και την άλλη χρήση της γλώσσας του Μελάγχθονα, μπορεί να παραφράσει: "Όταν ο Λούθηρος ήταν πεπεισμένος για κάτι, κρατούσε πολεμικά και προσπαθούσε να το επιβάλει, ακόμη και αν έτσι ο ίδιος έμπαινε σε στραβό φως και απειλούσε να διαλύσει την υπόθεση των Προτεσταντών". Στο πλαίσιο της επιστολής, ο Μελάγχθων θέλησε να παρουσιάσει τον εαυτό του ως ιδιαίτερα πιστό, όπως ακριβώς ήταν στον Λούθηρο κατά τη διάρκεια της ζωής του, έτσι και τώρα για λόγους πολιτικής ευθύνης. Έπρεπε όμως να υπολογίσει το γεγονός ότι ο διπλωμάτης Carlowitz δεν κράτησε την ιδιωτική επιστολή για τον εαυτό του. Σύντομα το κείμενο κυκλοφόρησε μεταξύ των απεσταλμένων του Ράιχσταγκ και είχε σοκαριστική επίδραση στους Λουθηρανούς που υπέθεταν μια στενή φιλία μεταξύ του Λούθηρου και του Μελάγχθονα: "οι ομολογιούχοι το διάβασαν με τρόμο και πόνο ψυχής, οι καθολικοί με ανείπωτη χαρά", έγραψε ο Πομερανός απεσταλμένος Bartholomäus Sastrow. Ήταν μια ταπείνωση που κόστισε στον Μελάγχθωνα πολλές συμπάθειες.

Δεδομένου ότι η Εκλεκτορική Σαξονία δεν αποδέχθηκε το Διάμεσο του Άουγκσμπουργκ, αφού ο Μελάγχθων και άλλοι θεολόγοι το είχαν καταψηφίσει, αλλά ο Μόριτζ της Σαξονίας δεν μπορούσε να σνομπάρει τον αυτοκράτορα, άρχισε η αναζήτηση νέων συμβιβαστικών λύσεων, στην οποία ο Μελάγχθων έπαιξε καθοριστικό ρόλο. Αντάλλαξε επιστολές με τον επίσκοπο του Νάουμπουργκ, Julius von Pflug, σχετικά με τη θυσία της Θείας Λειτουργίας. Αυτή η προεργασία κατέληξε σε μια προτεσταντική εκκλησιαστική τάξη, η οποία συμφωνήθηκε με τον εκλέκτορα του Βραδεμβούργου τον Δεκέμβριο και στη συνέχεια υποβλήθηκε το 1548

Ο Hans-Otto Schneider πιστεύει ότι ο Μελάγχθων και ο Φλάκιος είχαν σε μεγάλο βαθμό την ίδια άποψη για την κατάσταση που δημιούργησε το Ενδιάμεσο του Άουγκσμπουργκ και έβγαλαν αντίθετα συμπεράσματα από αυτήν. Ο Μελάγχθων, επίσης, γνώριζε ότι το λουθηρανικό δόγμα δεν μπορούσε να διασφαλιστεί μεσοπρόθεσμα, αλλά με "δράση και ελιγμούς στο παρασκήνιο" ήλπιζε να διατηρήσει την εκκλησία μέχρι να βελτιωθούν και πάλι οι καιροί. Ο Flacius, ο οποίος δεν συμμετείχε ποτέ σε μυστική διπλωματία, καλούσε σε αντίσταση στις αρχές και ετοιμότητα για μαρτύριο. Η ομάδα γύρω από τον Φλάκιο επιτέθηκε στην προσωπική ακεραιότητα του Μελάγχθονα- οι προσπάθειες συμφιλίωσης απέτυχαν το καλοκαίρι του 1556. Η διαμάχη δεν κρίθηκε παρά μόνο μετά τον θάνατο του Μελάγχθονα - και εναντίον του (Formula of Concord).

Το 1551 φάνηκε πιθανό ότι μια προτεσταντική αντιπροσωπεία θα μπορούσε να συμμετάσχει στην Τριμερή Σύνοδο. Για τον σκοπό αυτό, ο Μελάγχθων συνέταξε στο Ντεσάου την Confessio Saxonica, η οποία υπογράφηκε από 31 θεολόγους από το Εκλεκτοράτο της Σαξονίας στις 10 Ιουλίου. Σύμφωνα με τον Heinz Scheible, η διάσκεψη αυτή ήταν "η πιο ευχάριστη για τον Μελάγχθων σε ολόκληρη τη ζωή του". Η Saxonica ήταν, όπως είπε, το πιο ώριμο ομολογιακό έγγραφο που έγραψε ποτέ ο Μελάγχθων, και καμία κριτική δεν εκφράστηκε ούτε κατά την υπογραφή ούτε μετά. Το Βρανδεμβούργο-Küstrin, το Μάνσφελντ, το Στρασβούργο, η Βυρτεμβέργη και άλλοι προτεστάντες παράγοντες συμμετείχαν επίσης. Με το έγγραφο, ο Μελάγχθων ξεκίνησε το ταξίδι του τον Ιανουάριο του 1552, αλλά έφτασε μόνο μέχρι τη Νυρεμβέργη λόγω της εξέγερσης των πριγκίπων. Η στρατιωτική επιτυχία των Προτεσταντών οδήγησε στη Συνθήκη του Πασσάου (Αύγουστος 1552) και τελικά στην Αυτοκρατορική και Θρησκευτική Ειρήνη του Άουγκσμπουργκ. Όταν αυτή υιοθετήθηκε στη Δίαιτα του Άουγκσμπουργκ το 1555, ο Μελάγχθων δεν ήταν παρών.

Μετάβαση στην Ομολογιακή Εποχή (από το 1546)

Μετά το θάνατο του Λουθήρου το 1546, δημιουργήθηκε ένα κενό εξουσίας. Οι στρατιωτικά υποδεέστεροι Προτεστάντες βρίσκονταν υπό μεγάλη πολιτική πίεση από το 1547. Πολλοί παράγοντες πίστευαν ότι ζούσαν στους έσχατους καιρούς: Ήταν όλα ή τίποτα, και η Παπική Εκκλησία θεωρούνταν η δύναμη του κακού (η σχετικά ανοιχτή, ποικιλόμορφη Μεταρρύθμιση της Βιτεμβέργης έγινε ομολογιακός Λουθηρανισμός. Αυτό συνέβη με τα μέσα της κουλτούρας της διαμάχης της εποχής και ήταν συχνά τραυματικό για τους εμπλεκόμενους. Πρόσφατες έρευνες διακρίνουν οκτώ "κύκλους διαμάχης", δηλαδή ομάδες γραπτών και αντιγράφων πάνω σε ένα κοινό θέμα. Ο διαχωρισμός των παραγόντων σε δύο "στρατόπεδα" - εδώ οι κληρονόμοι του Λουθήρου (Γκνεσιολουθηρανοί), εκεί ο Μελάγχθων και οι μαθητές του (Φιλιππιστές) - απλοποιεί τη συγκεχυμένη κατάσταση. Στη διαμάχη των Οσιάνδρων, ακόμη και ο Φλάκιος υπερασπίστηκε τη διδασκαλία του Μελάγχθονα για τη δικαίωση, και οι Γκνεσιολουθηρανοί διευθέτησαν σε μεγάλο βαθμό τη διαμάχη των Αντινομιανών μεταξύ τους.

Από το 1552 και μετά, ο Ιωακείμ Βέστφαλ και ο Ιωάννης Καλβίνος ενεπλάκησαν σε μια διαμάχη σχετικά με την κατανόηση του Δείπνου του Κυρίου, στην οποία τον λόγο έλαβαν οι συνομιλητές του Καλβίνου από διάφορες ευρωπαϊκές χώρες. Ο Μελάγχθων παρέμεινε σιωπηλός. Ο Καλβίνος τον παρότρυνε να πάρει θέση, και όταν αυτό δεν απέδωσε, ισχυρίστηκε στις 5 Ιανουαρίου 1556 ότι ο Μελάγχθων συμμεριζόταν τη θέση του. Ο Westphal επικαλέστηκε επίσης τον Μελάγχθωνα, και οι δύο πλευρές μπορούσαν να το κάνουν με κάποια δικαιολογία: Ο Westphal εννοούσε τον Μελάγχθων του 1529.

Τον Μάρτιο του 1556, ο μεταρρυθμιστής της Ζυρίχης Χάινριχ Μπούλλινγκερ πλησίασε τον Μελάγχθων με την επιθυμία να παραχωρήσει στον γιο του (επίσης Χάινριχ), ο οποίος σπούδαζε στη Βιτεμβέργη, στέγη και τροφή έναντι αμοιβής. Ο Μελάγχθων συμφώνησε. Η παρουσία του γιου του Μπούλλινγκερ στο σπίτι του Μελάγχθονα ενίσχυσε την επικοινωνία μεταξύ των μεταρρυθμιστών. Ο Μπούλλινγκερ και ο Μελάγχθων έγραφαν ο ένας στον άλλον για περίπου έναν χρόνο- ο τελευταίος παραπονέθηκε για την καταπιεστική κατάσταση διαβίωσής του στη Βιτεμβέργη- ο Μπούλλινγκερ τον προσκάλεσε πίσω στη Ζυρίχη, αλλά φρόντισε επίσης να γίνει αυτό γνωστό και να κυκλοφορήσουν στην Άνω Γερμανία φήμες για την επικείμενη μετακόμιση του Μελάγχθονα. Κατά τη διάρκεια του 1557 έγινε φανερό ότι ο Μελάγχθων θα παρέμενε στη Βιτεμβέργη, και για τον Μπούλλινγκερ αυτή η ανταλλαγή έληξε απότομα και απροσδόκητα με την υπογραφή του Μελάγχθονα στην καταδίκη της διδασκαλίας της Ζυρίχης για το Δείπνο του Κυρίου στη Βορμς στις 21 Οκτωβρίου 1557. Ο λόγος της παραμονής του Μελάγχθονα εκεί ήταν μια νέα θρησκευτική συζήτηση, η οποία παρέμεινε χωρίς αποτέλεσμα λόγω των διαφωνιών στο προτεσταντικό στρατόπεδο και επιβεβαίωσε την εν τω μεταξύ αρνητική γνώμη του Μελάγχθονα για τέτοιου είδους εκδηλώσεις. Ο Ottheinrich του Παλατινάτου τον προσκάλεσε από τη Βορμς στη Χαϊδελβέργη για να εργαστεί σε μια πανεπιστημιακή μεταρρύθμιση. Στην πόλη όπου είχε κάποτε σπουδάσει, ο Μελάγχθων έγινε δεκτός με τιμές στις 22 Οκτωβρίου 1557. Εδώ ήταν που ο Ιωακείμ Καμεράριος του μετέφερε την είδηση του θανάτου της συζύγου του στις 27 Οκτωβρίου.

Οικογένεια

Μεταξύ των τεσσάρων κορυφαίων μεταρρυθμιστών της Βιτεμβέργης, ο Φίλιππος Μελάγχθων ήταν ο μόνος λαϊκός. Όπως ο Johannes Bugenhagen, ο Justus Jonas και ο Μαρτίνος Λούθηρος, δεν δεσμεύτηκε στην αγαμία με τη χειροτονία στην ιεροσύνη και ήταν ο πρώτος από αυτόν τον κύκλο που παντρεύτηκε. Φυσικά, η πρωτοβουλία γι' αυτό δεν προήλθε από τον ίδιο τον Μελάγχθων, αλλά από τον Λούθηρο.

Μετά την άφιξή του στη Βιτεμβέργη, ο Μελάγχθων έζησε αρχικά σε ενοικιαζόμενο κατάλυμα και, το αργότερο από το 1519, σε ένα είδος κοινού διαμερίσματος με κάποιους φοιτητές. Ο Λούθηρος πίστευε ότι η υγεία του Μελάγχθονα κινδύνευε από την υπερκόπωση. Επιπλέον, ο νεαρός ουμανιστής από το Τούμπινγκεν προφανώς δεν αισθανόταν άνετα στον νέο τόπο διαμονής του. Για να βελτιώσει τις συνθήκες διαβίωσης του Μελάγχθονα, αλλά και για να τον κρατήσει στη Βιτεμβέργη, ο Λούθηρος αναζήτησε σύζυγο για τον Μελάγχθονα το 1520. Ένας κανονισμένος γάμος ήταν συνηθισμένο φαινόμενο εκείνη την εποχή. Ο Μελάγχθων δεν ενδιαφέρθηκε αρχικά, φοβούμενος για την πρόοδο των σπουδών του. Στη συνέχεια όμως, πιθανώς για λογαριασμό του Μελάγχθονα, ο Λούθηρος ενήργησε ως μνηστήρας της νύφης στο σπίτι των Κραπ, μιας οικογένειας της ανώτερης τάξης της Βιτεμβέργης. Ο έμπορος υφασμάτων και δήμαρχος Χανς Κραπ είχε ήδη πεθάνει, αλλά η χήρα του Καταρίνα, το γένος Müntzer, έζησε μέχρι το 1548. Τον Αύγουστο του 1520, οι γαμήλιες διαπραγματεύσεις οδήγησαν στον αρραβώνα του 23χρονου Φίλιπ Μελάγχθονα και της συνομήλικης Καταρίνα Κραπ. Η νύφη ήταν σχετικά μεγάλης ηλικίας για την εποχή- πιθανώς για τον λόγο αυτό, η οικογένεια συμφώνησε στον γάμο με έναν άφραγκο, αν και κοινωνικά υψηλόβαθμο σύντροφο. Το ζευγάρι παντρεύτηκε το βράδυ της 26ης Νοεμβρίου 1520, πιθανότατα από τον Λούθηρο, και αφού πήγε στην εκκλησία το επόμενο πρωί, πραγματοποιήθηκε το γαμήλιο γλέντι. Εκτός από την οικογένεια της νύφης, παρευρέθηκαν αξιωματούχοι από την πόλη και το πανεπιστήμιο, καθώς και ορισμένοι φίλοι του Μελάγχθονα, και επειδή οι συγγενείς του δεν μπορούσαν να ταξιδέψουν από τη νότια Γερμανία, εκπροσωπήθηκαν από την οικογένεια του Λούθηρου από το Μάνσφελντ.

Μετακόμισαν σε ένα μικρό παλιό σπίτι, το οποίο η Καταρίνα ίσως έφερε στον γάμο ως προίκα. Τα πρώτα χρόνια του γάμου ήταν οικονομικά πολύ μέτρια, μέχρι που ο μισθός του Μελάγχθονα ως καθηγητή αυξήθηκε αρκετές φορές από το 1525. Στο νοικοκυριό συμμετείχε επίσης ο Johannes Koch, famulus και στενός έμπιστος του Μελάγχθονα, ο οποίος είχε εκτεταμένες πληρεξουσίες. Η Καταρίνα γέννησε τέσσερα παιδιά, τα τρία πρώτα από τα οποία ήταν απειλητικά για τη ζωή της. Δύο κόρες και ένας γιος έφτασαν στην ενηλικίωση:

Ο Μελάγχθων έλαβε πολλές προσφορές από άλλα πανεπιστήμια. Ωστόσο, ο εκλέκτορας Γιόχαν Φρίντριχ Α΄ ήθελε να τον κρατήσει στη Βιτεμβέργη. Το 1536 του παραχώρησε το οικόπεδο πίσω από το παλιό σπίτι που κατείχε η οικογένεια Μελάγχθων και ανέθεσε την αντικατάσταση αυτού του πλινθόκτιστου ημιθωρακισμένου κτιρίου από ένα αντιπροσωπευτικό νέο πέτρινο σπίτι με αναγεννησιακό αέτωμα, το σημερινό Melanchthon House. Η οικογένεια μετακόμισε εκεί τον Οκτώβριο, αλλά το κτίριο δεν ολοκληρώθηκε πριν από το 1539.

Ο Μελάγχθων έδειχνε μεγάλο ενδιαφέρον για την ανάπτυξη των παιδιών του. Αμέσως μετά τη γέννησή τους, συνέτασσε το ωροσκόπιο τους. Οι παιδικές ασθένειες θα μπορούσαν να τον αναγκάσουν να αναβάλει ένα ταξίδι. Η εκπαίδευση των παιδιών ήταν σημαντική για τους γονείς και συμπληρωνόταν από καθημερινά επιτραπέζια αναγνώσματα, συμπεριλαμβανομένων των ελληνικών και λατινικών κλασικών καθώς και της θρησκευτικής λογοτεχνίας.

Η μεγαλύτερη κόρη Άννα έλαβε ιδιαίτερα καλή εκπαίδευση. Σε ηλικία 14 ετών παντρεύτηκε τον πρώην μαθητή του Μελάγχθονα, τον Georg Sabinus, έναν κλασικό φιλόλογο και νομικό, ο οποίος αργότερα έγινε ο ιδρυτής του Πανεπιστημίου του Königsberg. Ο γάμος διήρκεσε δέκα χρόνια και ήταν αποφασιστικά δυστυχισμένος, για τον οποίο ο Μελάγχθων έφερε μερίδιο ευθύνης. Όταν η Άννα Σαμπίνους πέθανε σε ηλικία 24 ετών κατά την έκτη γέννα, οι γονείς ήταν βαθιά επηρεασμένοι, αλλά στη συνέχεια ανέλαβαν την ευθύνη για τα παιδιά της Άννας, από τα οποία η κόρη Καταρίνα (* 1538) ζούσε μόνιμα μαζί τους στη Βιτεμβέργη από το 1544.

Ο γιος Philipp έκανε κρυφό αρραβώνα σε ηλικία 18 ετών, ο οποίος όμως διαλύθηκε υπό την πίεση των γονέων του. Η μικρότερη κόρη Μαγδαλένα παντρεύτηκε τον μαθηματικό και γιατρό Κάσπαρ Πέουσερ το 1550- η οικογένεια Πέουσερ ζούσε στο πίσω σπίτι που ανήκε στην οικία Μελάγχθων, έτσι ώστε να υπάρχει στενή επαφή μεταξύ πεθερού και γαμπρού.

Αν και η σύζυγός του προερχόταν από την ανώτερη τάξη της Βιτεμβέργης και ο Μελάγχθων κέρδιζε καλά ως καθηγητής στο πανεπιστήμιο, δεν υπήρξε ποτέ μεγαλύτερη ευημερία στο σπίτι του Μελάγχθονα. Οι συνεχείς επισκέψεις μελών του πανεπιστημίου που συγκεντρώνονταν στο σπίτι για συζητήσεις σε τραπέζια, νεαρών φοιτητών τους οποίους ο Μελάγχθων δίδασκε και φρόντιζε στη schola domestica του ως προσωπικός μέντορας, μείωναν τον προϋπολογισμό του νοικοκυριού. Η Καταρίνα Μελάγχθων πέθανε στις 11 Οκτωβρίου 1557, ενώ ο σύζυγός της βρισκόταν στη Βορμς για θρησκευτικές συζητήσεις. Όταν έφτασε η είδηση του θανάτου του, παρέμεινε ψύχραιμος και παρά τη μεγάλη θλίψη, δεν στάθηκε στον τάφο της συζύγου του παρά μόνο δέκα εβδομάδες αργότερα. Για δυόμισι χρόνια έζησε ως χήρος, με τη φροντίδα της οικογένειας Peucer, και έζησε για να δει τους γάμους των δύο μεγαλύτερων θυγατέρων της Άννας Σαμπίνους.

Ασθένειες και θάνατος

Ο Μελάγχθων αντιδρούσε στις στρεσογόνες καταστάσεις της ζωής με ψυχοσωματικές διαταραχές. Για παράδειγμα, το καλοκαίρι του 1530, κατά τη διάρκεια της Δίαιτας του Άουγκσμπουργκ, ενώ εργαζόταν πάνω στην Confessio Augustana, υπέφερε από βήχα και αϋπνία και τελικά από τόσο έντονο πόνο στα άκρα του που δεν μπορούσε πλέον να περπατήσει. Οι ανησυχίες για τα συζυγικά προβλήματα της κόρης του Άννας προκάλεσαν επίσης ψυχοσωματικές ασθένειες και καταθλιπτικές φάσεις, ακόμη και επιθυμίες θανάτου. Οι επιστολές του δείχνουν ότι συχνά χρειαζόταν δίαιτα.

Ο 63χρονος Μελάγχθων επέστρεψε από ένα επαγγελματικό ταξίδι στη Λειψία στα τέλη Μαρτίου 1560 στις 4 Απριλίου, παγωμένος. Κατά τη διάρκεια της νύχτας της 7ης προς την 8η Απριλίου ανέβασε πυρετό και έντονο βήχα. Παρά την ασθένειά του, εξακολουθούσε να εκτελεί τις περισσότερες από τις συνήθεις δραστηριότητές του τις επόμενες ημέρες, αλλά από το Μεγάλο Σάββατο, 13 Απριλίου, ήταν καθηλωμένος στο κρεβάτι. Την Κυριακή του Πάσχα, 14 Απριλίου, ο Μελάγχθων έγραψε τις τελευταίες του επιστολές το πρωί, μεταξύ των οποίων και μια αποχαιρετιστήρια επιστολή προς τον "μαθητή-δάσκαλο" του Jacob Runge στο Greifswald (φωτογραφία). Λέει: "Το έγραψα αυτό με κόπο και με τρεμάμενο χέρι, επειδή μια καταρροή ... μου προκάλεσε πυρετό ... Και η σύνοδος του Κρόνου και του Άρη σε ένα θανατηφόρο μέρος είναι εχθρική για μένα". Η οικογένεια έφυγε για τη λειτουργία του Πάσχα, μόνο ο Ιωακείμ Καμεράριος παρέμεινε στο κρεβάτι του Μελάγχθονα ως φίλος. Συνεργάτες και φίλοι τον επισκέφθηκαν τις επόμενες ημέρες και ο Μελάγχθων προσευχόταν γι' αυτούς. Στις 19 Απριλίου, η οικογένεια και οι φίλοι συγκεντρώθηκαν γύρω από το νεκροκρέβατο του Μελάγχθονα. Τις τελευταίες ώρες του κούνησε συχνά τα χείλη του, κάτι που ερμηνεύτηκε ως σιωπηλή προσευχή- απεβίωσε μεταξύ έξι και επτά το βράδυ.

Η σορός εκτέθηκε στο γραφείο και οι πολίτες του Wittenberg καθώς και τα μέλη του πανεπιστημίου τον αποχαιρέτησαν. Όπως ο Λούθηρος, έτσι και ο Μελάγχθων άφησε ένα σημείωμα με τις τελευταίες του παρατηρήσεις. Σε αυτό, ο Μελάγχθων ανέφερε τους λόγους για τους οποίους δεν πρέπει να φοβάται κανείς τον θάνατο: "Θα λυτρωθείτε από την αμαρτία. Θα απαλλαγείτε από κάθε κόπο και από την οργή των θεολόγων (rabies theologorum). Θα έρθεις στο φως, θα δεις τον Θεό και τον Υιό του. Θα γνωρίσεις τα θαυμάσια μυστήρια που δεν μπόρεσες να καταλάβεις σε αυτή τη ζωή...". Ο Martin H. Jung σχολιάζει: Melanchthon ήταν ένα είδος "ουράνιας ακαδημίας".

Ταφή

Το πρόσωπο του Μελάγχθονα αποτελούσε συνέχεια με τις απαρχές της Μεταρρύθμισης. Ο θάνατός του σήμαινε επομένως βαθιά αβεβαιότητα, η οποία αντιμετωπίστηκε με μια ιδιαίτερα επίσημη τελετή πένθους. Η εξόδιος ακολουθία πραγματοποιήθηκε το απόγευμα της 21ης Απριλίου 1560 στην εκκλησία της πόλης της Αγίας Μαρίας. Τον γερμανικό επικήδειο λόγο εκφώνησε ο Paul Eber. Η πομπή των μελών της Βιτεμβέργης και του πανεπιστημίου κινήθηκε από εκεί προς την εκκλησία του κάστρου. Το φέρετρο τοποθετήθηκε δίπλα στον τάφο του Λούθηρου και ο καθηγητής της ιατρικής Veit Winsheim εκφώνησε τον λατινικό επικήδειο λόγο. Επικαλέστηκε τον "μύθο της Βιτεμβέργης" και την αρμονία μεταξύ του Λούθηρου και του Μελάγχθονα. Τώρα το φέρετρο κατέβηκε στον τάφο, τερματίζοντας την εκδήλωση, η οποία διήρκεσε περισσότερες από τρεις ώρες.

Η χάλκινη πλάκα πάνω από τον τάφο του Μελάγχθονα έχει το ίδιο σχέδιο με αυτό του Λούθηρου και φέρει την ακόλουθη λατινική επιγραφή: "Σε αυτόν τον τόπο είναι θαμμένο το σώμα του άξιου άνδρα Φίλιππου Μελάγχθονα, ο οποίος πέθανε το έτος του Χριστού 1560 στις 19 Απριλίου, αφού έζησε 63 χρόνια, 2 μήνες και 2 ημέρες". Το βάθρο από ψαμμίτη δεν ανταποκρίνεται στην αρχική κατάσταση. Έτσι, η χάλκινη πλάκα ανυψώθηκε κατά τη διάρκεια εργασιών ανακαίνισης το 1892.

Αντιδράσεις για το θάνατο του Μελάγχθονα

Τα μνημόσυνα του Μελάγχθονα πραγματοποιήθηκαν σε διάφορα μέρη, όπως για παράδειγμα μια νεκρώσιμη ακολουθία στο Πανεπιστήμιο του Tübingen (η επιμνημόσυνη ομιλία έγινε από τον Jakob Heerbrand. Με επικήδειους για τον δάσκαλο, μερικοί από τους οποίους ήταν λυρικοί, πολλοί λόγιοι δήλωναν φιλιππιστές- η αντίπαλη πλευρά δεν χρησιμοποίησε τον θάνατο του Μελάγχθονα για υβρεολόγιο, αλλά υπήρξε μια εύγλωττη σιωπή, για παράδειγμα στο Μαγδεμβούργο και στην Ελβετία.

Ο Ιωακείμ Καμεράριος, ο οποίος είχε καθίσει στο νεκροκρέβατο του Μελάγχθονα ως στενός φίλος, έγραψε μια βιογραφία που κυκλοφόρησε στη Λειψία το 1566 και ανατυπώθηκε μέχρι τον 18ο αιώνα: Philipp Melanchthons Herkunft, ganzer Lebenslauf und Tod (De Philippi Melanchthonis ortu, totius vitae curriculo et morte). Ο Καμεράριος γνώριζε πολύ καλά την ιδιωτική ζωή του Μελάγχθονα, αλλά επέλεξε ό,τι ήταν κατάλληλο για να εξασφαλίσει μια τιμητική μνήμη για τον νεκρό. Έτσι τόνισε τη συμφωνία του Μελάγχθονα με τον Λούθηρο και τη σταθερή, έντιμη και σοφή συμπεριφορά του στις διαπραγματεύσεις.

Γραμματική, ρητορική, διαλεκτική

Το 1516 εμφανίστηκε το πρώτο επιστημονικό έργο του Μελάγχθονα: μια έκδοση της ρωμαϊκής κωμωδίας του ποιητή Τερέντιου, που περιλάμβανε μια εισαγωγή για την ιστορία της αρχαίας κωμωδίας, και το 1518 μια ελληνική γραμματική, η οποία αποτέλεσε πρότυπο έργο με περισσότερες από σαράντα εκδόσεις τις επόμενες δεκαετίες. Αυτό που έκανε το βιβλίο αυτό τόσο επιτυχημένο ήταν ο συνδυασμός της εκμάθησης της γλώσσας και της εισαγωγής στους αρχαίους κλασικούς και, σε συνδυασμό με αυτό, της προσωπικής ανάπτυξης.

Οι ανθρωπιστές ανέπτυξαν τη συλλογή λέξεων-κλειδιών ως μέθοδο συστηματοποίησης του υλικού. Στο Methodus (1516), ο Έρασμος του Ρότερνταμ συγκέντρωσε τα αποσπάσματα της Βίβλου ταξινομημένα με λέξεις-κλειδιά (loci), οι οποίες στη συνέχεια έπρεπε να διδαχθούν. Ο Μελάγχθων προχώρησε ένα βήμα παραπέρα στο Loci communes: οι λέξεις-κλειδιά θα έπρεπε να συλλέγονται από το ίδιο το βιβλικό κείμενο και όχι να εισάγονται σε αυτό από έξω. Η διαδικασία για την απόκτηση αυτών των loci είναι η ανάλυση της Επιστολής προς Ρωμαίους με τα εργαλεία της ύστερης ανθρωπιστικής ρητορικής. Το ότι ο Μελάγχθων ως θεολόγος θα προχωρούσε με αυτόν τον τρόπο ήταν αναμενόμενο, διότι είχε επηρεαστεί έντονα από τη ρητορική διαλεκτική του Ρούντολφ Αγκρικόλα. "Ήταν σχεδόν αναπόφευκτο: στο βαθμό που ο Μελάγχθων ασχολήθηκε με τη θεολογία, ενόψει της εκπαιδευτικής του δομής, μόνο μια ρητορική-φιλοσοφική, ακριβώς επίκαιρη θεολογία θα μπορούσε να προκύψει".

Η ρητορική χώριζε προηγουμένως το πεδίο δραστηριότητάς της σε genus demonstrativum (παρουσίαση αποδείξεων), genus deliberativum (ο Μελάγχθων πρόσθεσε ένα genus didascalicum, την εύλογη παρουσίαση των συμφραζομένων. Ο Μελάγχθων έγραψε πολυάριθμες ομιλίες στις οποίες παρέδωσε δείγματα του τι συνεπάγεται το genus didascalicum: Θέματα από διάφορα πεδία της γνώσης παρουσιάζονται συνοπτικά, σαφώς δομημένα και εύκολα στην εκμάθηση.

Νεολατινική ποίηση

Έχουν διασωθεί πάνω από 600 νεολατινικά επιγράμματα του Μελάγχθονα. Ένας ουμανιστής του 16ου αιώνα ήταν πάντα και ποιητής. Ήταν μέρος αυτών των κοινωνικών δικτύων να δέχεται ποιήματα που υποτίθεται ότι ήταν μόνο φευγαλέα πεταμένα κάτω, αλλά στην πραγματικότητα ήταν πολύ καλά επεξεργασμένα. Συνήθως, ο συγγραφέας αμφισβητεί σεμνά το ποιητικό του ταλέντο και μπορεί να υπολογίζει ότι το κοινό θα του το αποδώσει. Τα επιγράμματα του Μελάγχθονα είναι τέτοια περιστασιακά ποιήματα, πάντα με πνευματώδη αναφορά σε αρχαίους συγγραφείς, αν και συχνά αυτό υπονοείται μόνο. Ο αναγνώστης πρέπει επομένως να έχει το κατάλληλο υπόβαθρο για να μπορέσει να ανταποκριθεί στο έργο αυτό. Τα ποιήματα του Μελάγχθονα έχουν συχνά θρησκευτικό περιεχόμενο.

Ιστοριογραφία

Από την εναρκτήρια διάλεξή του στη Βιτεμβέργη, ο Μελάγχθων τόνισε την αξία της ιστορικής γραφής. Έγραψε ομιλίες για ιστορικά θέματα και, ως μεταγενέστερο έργο, μια παγκόσμια ιστορία από τη δημιουργία του κόσμου έως τον Καρλομάγνο με τον τίτλο Chronicon Carionis. Ο γαμπρός του Caspar Peucer συνέχισε το έργο μέχρι τις παραμονές της Μεταρρύθμισης, ενσωματώνοντας κείμενα του Μελάγχθονα. Ο Μελάγχθων, σύμφωνα με το δόγμα των δύο βασιλείων, τόνισε τη διαφορά μεταξύ της πολιτικής ιστορίας και της εκκλησιαστικής ιστορίας. Οι παρεμβάσεις των μεσαιωνικών παπών στην αυτοκρατορική πολιτική ήταν επομένως παράνομες. Ο Καρλομάγνος ήταν ιδανικός ηγεμόνας για τον Μελάγχθων, ο οποίος ήταν επίσης υποδειγματικός μέσω της ευσέβειας και της παιδείας του.

Μαθηματικά

Ο Μελάγχθων γοητεύτηκε από τις διαλέξεις του Johannes Stöffler κατά τη διάρκεια των φοιτητικών του χρόνων στο Tübingen. Του προκάλεσαν το ενδιαφέρον για τις φυσικές επιστήμες και τα μαθηματικά από τη μία πλευρά, την αστρονομία και την αστρολογία από την άλλη. Αργότερα, τον ενδιέφερε ιδιαίτερα η αστρολογία, η οποία απαιτούσε στέρεες βασικές γνώσεις αριθμητικής και γεωμετρίας. Ο Μελάγχθων προώθησε αυτές τις γνώσεις στο πλαίσιο των σπουδών του και της σχολικής του μεταρρύθμισης. Έγραψε προλόγους σε λατινικά εγχειρίδια, για παράδειγμα στη λατινική έκδοση του Ευκλείδη της Βασιλείας του 1537 και στην Arithmetica Integra του Michael Stifel (1544). Από το 1521 και μετά, διεκδίκησε να αποκτήσει το Πανεπιστήμιο της Βιτεμβέργης δύο έδρες για τα "κατώτερα" και τα "ανώτερα" μαθηματικά, κάτι που δεν επιτεύχθηκε παρά το 1536- έπαιξε σημαντικό ρόλο στους διορισμούς του Γκέοργκ Γιόαχιμ Ρέτικους και του Έρασμου Ράινχολντ. Ενώ αλληλογραφούσε με τον μαθηματικό Νικολάους Μέντλερ, δεν είναι γνωστή καμία επαφή μεταξύ του Μελάγχθονα και μαθηματικών όπως ο Άνταμ Ρις ή ο Γιόχαν Άλμπερτ. Δεδομένου ότι ο Άλμπερτ εργαζόταν ως νεωκόρος στην εκκλησία της πόλης της Βιτεμβέργης, πρέπει να συναντούσε συχνά τον Μελάγχθων στην καθημερινή ζωή- ενδεχομένως αυτό να έκανε περιττή την ανταλλαγή επιστολών.

Αστρονομία και αστρολογία

Ο Μελάγχθων απέρριψε την ηλιοκεντρική κοσμοθεωρία του Νικόλαου Κοπέρνικου επειδή η γεωκεντρική κοσμοθεωρία ανταποκρινόταν στη Βίβλο. Ενδιαφερόταν έντονα για τη βελτίωση της αστρονομίας και είδε τον τρόπο να το κάνει αυτό στην επιστροφή στις αρχαίες πηγές, στην προκειμένη περίπτωση στον Κλαύδιο Πτολεμαίο, του οποίου την Τετράβιβλο μετέφρασε στα λατινικά. Ο Μελάγχθων απέφυγε να κάνει πολεμική εναντίον του Κοπέρνικου και αντ' αυτού ξεχώρισε τον Αρίσταρχο της Σάμου ως αντίπαλο.

Ο Ρέτικους, ένας από τους δύο καθηγητές μαθηματικών της Βιτεμβέργης, ήταν πεπεισμένος για τον Κοπέρνικο. Όταν μετακόμισε από τη Βιτεμβέργη στη Νυρεμβέργη το 1542 για να τυπώσει εκεί τα έργα του Κοπέρνικου, ο Μελάγχθων του έδωσε συστατική επιστολή. Ο ίδιος ο Μελάγχθων έγραψε διαλέξεις για τις φυσικές επιστήμες (φυσική), οι οποίες τυπώθηκαν επίσης ως εγχειρίδιο το 1549. Σε αυτές δυσφήμισε τον Κοπέρνικο χωρίς να τον αναφέρει ονομαστικά:

Από τη νέα έκδοση του 1550, ο Μελάγχθων τουλάχιστον επέτρεψε την ηλιοκεντρική κοσμοθεωρία ως μοντέλο σκέψης. Ο Έρασμος Ράινχολντ, ο δεύτερος μαθηματικός της Βιτεμβέργης, εργαζόταν από το 1544 σε πίνακες που έδειχναν τη θέση των πλανητών σε σχέση με τους σταθερούς αστέρες (εφεμερίδες). Μαζί με τον Caspar Peucer, γαμπρό και στενό συνεργάτη του Μελάγχθονα, ανέπτυξε τη λεγόμενη "ερμηνεία της Βιτεμβέργης", την οποία τελικά προσυπέγραψε και ο Μελάγχθονας: το ζήτημα της κίνησης της γης υποχωρεί υπέρ της ομοιομορφίας της κυκλικής κίνησης, και ο Κοπέρνικος έγινε δεκτός στο βαθμό που οι υπολογισμοί του επιβεβαίωναν την αρχή της ομοιομορφίας. Με αυτόν τον τρόπο, ήταν δυνατόν να αξιοποιηθούν τα πρακτικά πλεονεκτήματα του De revolutionibus του Κοπέρνικου και να εξακολουθήσει, τουλάχιστον θεωρητικά, να τηρείται η γεωκεντρική θεώρηση του κόσμου.

Ο Μελάγχθων ήταν γοητευμένος από την αστρολογία, γεγονός που αντικατοπτρίζεται στα γραπτά του. Σε αυτό διαφωνούσε με τον Μαρτίνο Λούθηρο, ο οποίος απέρριπτε όλες τις μη βιβλικές προφητείες (όπως οι μαντικές τέχνες) και τις απόκρυφες επιστήμες ως κλάδους της γνώσης που προκαλούνται από τον διάβολο. Ο Lynn Thorndike υπέθεσε το 1941 ότι ο Μελάγχθων συγκέντρωσε γύρω του έναν κύκλο αστρολόγων που βρίσκονταν σε αλληλογραφία μεταξύ τους. Μεταξύ αυτών ήταν ο Simon Grynaeus, ο Joachim Cureus, ο Johannes Carion, ο Hieronymus Wolf, ο Johannes Schöner και ο γαμπρός του Melanchthon, ο Peucer. Στην πραγματικότητα, πολυάριθμοι Γερμανοί αστρολόγοι του τέλους του 16ου αιώνα συνδέονταν με το Πανεπιστήμιο της Βίτενμπεργκ, το οποίο είχε στο πρόγραμμα σπουδών του ιδιαίτερη έμφαση στα μαθηματικά και την αστρολογία. Ωστόσο, το να θεωρήσουμε τον Μέλανχτον ως κεντρικό πρόσωπο σε αυτό θα ήταν μάλλον υπερβολή.

Η εφαρμοσμένη αστρολογία επηρέασε τον προγραμματισμό της ζωής του Μελάγχθονα. Ένα ωροσκόπιο που είχε καταρτίσει γι' αυτόν ο αστρολόγος της παλατινής αυλής Johannes Virdung είχε ιδιαίτερα ισχυρή επίδραση: ο δρόμος προς τον βορρά ήταν επικίνδυνος γι' αυτόν και απειλήθηκε με ναυάγιο στη Βαλτική Θάλασσα. Κατά συνέπεια, ο Μελάγχθων απέρριψε όλες τις προσκλήσεις για τη Δανία και την Αγγλία, παρά τις ευκαιρίες που θα του προσφέρονταν εκεί.

Θεολογία

Η Βίβλος του Λούθηρου είναι ένα συλλογικό έργο στο οποίο ο Μελάγχθων έπαιξε σημαντικό ρόλο. Στα ελληνικά ήταν πολύ ανώτερος από τον Λούθηρο, ο οποίος πήρε μαθήματα από αυτόν. Οι γνώσεις του στα εβραϊκά, που απέκτησε στο Τούμπινγκεν, τον έκαναν ικανό για μια κενή θέση στην εβραϊκή έδρα της Βιτεμβέργης. Επεξεργάστηκε τη μετάφραση των ονομασιών των νομισμάτων που βρίσκονται στην Καινή Διαθήκη με τα ονόματα των σύγχρονων νομισμάτων που αντιστοιχούν σε αυτά σε αξία, και το 1529 δημοσίευσε μια πραγματεία για την αρχαία μέτρηση και τις ονομασίες των νομισμάτων. Ο Μελάγχθων μετέφρασε πιθανότατα το 1ο βιβλίο των Μακκαβαίων στα Απόκρυφα.

Ο Μελάγχθων αναθεώρησε αρκετές φορές τα συγγράμματά του για τη συστηματική θεολογία- η θεολογία του παρουσιάζεται παρακάτω στην ώριμη μορφή της, η οποία είναι και η μορφή με την οποία έγινε ευρύτερα αποδεκτή. Σύμφωνα με τον Μελάγχθων, η θεολογία είναι τόσο βέβαιη όσο και τα μαθηματικά, αλλά δεν βασίζεται στη λογική αλλά στην αποκάλυψη- ο κατάλληλος τρόπος για να κατανοήσουμε αυτή την αποκάλυψη είναι μέσω της γνώσης των γλωσσών στις οποίες υπάρχει: Εβραϊκά και Ελληνικά. Για τον Μελάγχθων, τα δόγματα της πρώιμης εκκλησίας, για παράδειγμα το δόγμα της Αγίας Τριάδας, μπορούσαν επίσης να αντληθούν από τη Βίβλο. Το υπερασπίστηκε αυτό απέναντι στους αντιτριαδικούς από το 1530 και μετά. Η άσκοπη μελέτη της φύσης επέτρεψε τη γνώση του Θεού από τη δημιουργία του (βλ. Φυσική Θεολογία), η οποία ομολογουμένως έπρεπε να συμπληρωθεί από την αποκάλυψη. Ο Θεός είχε δημιουργήσει τον άνθρωπο με τέτοιο τρόπο ώστε να μπορεί να κάνει το κακό με τη δική του ελεύθερη βούληση. Αυτή είναι η απάντηση του Μελάγχθονα στο πρόβλημα της θεοδικίας. Ο άνθρωπος δεν μπορεί να επιτύχει τη σωτηρία με τη δική του ελεύθερη βούληση, αλλά έχει δημιουργηθεί από τον Θεό με τέτοιο τρόπο ώστε να μπορεί να αρνηθεί τη συγκατάθεσή του για τη σωτηρία: με αυτή την επιχειρηματολογία ο Μελάγχθων απέρριψε τον διπλό προορισμό που υποστήριζαν οι καλβινιστές.

Στην ηθική του, ο Μελάγχθων διακρίνει μεταξύ νόμου και ευαγγελίου. Ο θείος ηθικός και ηθικολογικός νόμος που συνοψίζεται στον Δεκάλογο είναι γνωστός σε διάφορους πολιτισμούς και επιτρέπει στην ανθρώπινη κοινωνία να ζει μαζί. Αυτό το usus civilis αφορά θέματα όπως η εργασία, η ιδιοκτησία, η εξουσία, η οικογένεια. Ο νόμος όχι μόνο υπακούοντας εξωτερικά, αλλά κατανοώντας τον ριζικά, αποκαλύπτει αμφιβολίες και κακές κλίσεις και έτσι καταδικάζει τον άνθρωπο στη συνείδηση για την αμαρτωλότητά του (usus theologicus ή elenchticus). Το Ευαγγέλιο αποκαλύπτει τη συμφιλίωση του ανθρώπου με τον Θεό, η οποία δίνεται μέσω του Ιησού Χριστού- ο Νόμος, αντίθετα, δεν δίνει τίποτα στον άνθρωπο, αλλά απαιτεί την εκπλήρωση των εντολών του. Σε αντίθεση με τον Johannes Agricola και τον Matthias Flacius, ο Μελάγχθων δεν αποδίδει το κήρυγμα περί μετανοίας στον Νόμο, αλλά στο Ευαγγέλιο. Ο μετανοών δεν χρειάζεται επομένως να απελπιστεί- λαμβάνει τη συγχώρεση sola gratia. Αυτή δεν παραμένει μια εξωτερική υπόσχεση: το Άγιο Πνεύμα βοηθά τον άνθρωπο να οικειοποιηθεί με αυτοπεποίθηση τη συμφιλίωση με τον Θεό. Ο Μελάγχθων ορίζει τη δικαίωση προοικονομικά ως κρίση του Θεού, η οποία πρέπει να θεωρείται ταυτόχρονα με την ανανέωση που επιφέρει το Άγιο Πνεύμα. Έτσι ανανεωμένος, ο άνθρωπος μπορεί να κατανοήσει τον νόμο με βαθύτερο τρόπο (tertius usus legis).

Η εκκλησιολογία του Μελάγχθονα απορρίπτει την ιδέα ότι η αληθινή εκκλησία είναι αόρατη: εκκλησία είναι η ορατή "σύναξη όλων των πιστών ... όπου το ευαγγέλιο κηρύσσεται καθαρά και τα ιερά μυστήρια τελούνται σύμφωνα με το ευαγγέλιο (congregatio sanctorum, in qua evangelium pure docetur et recte administrantur sacramenta)". Η μελέτη της εκκλησιαστικής ιστορίας που προώθησε ο Μελάγχθων χρησιμεύει για να αποδείξει ότι μια τέτοια εκκλησία υπήρχε πάντα. Η επισκοπική διαδοχή δεν είναι ένα από τα γνωρίσματα της Εκκλησίας, αλλά ο σεβασμός οφείλεται στο πνευματικό αξίωμα. Στη διδασκαλία των μυστηρίων, ο Μελάγχθων αναδεικνύει τρία σημεία χάριτος από την Καινή Διαθήκη: το βάπτισμα (συγκεκριμένα το βάπτισμα των βρεφών σύμφωνα με τη συνήθεια της πρώτης εκκλησίας), το δείπνο του Κυρίου και την άφεση αμαρτιών. Ο Μελάγχθων μπορεί επίσης να περιγράψει τη χειροτονία στο ποιμαντορικό αξίωμα ως μυστήριο. Ο ενθρονισμός απορρίπτεται, η επιβεβαίωση συνιστάται. Σύμφωνα με τον Μελάγχθων, ο Χριστός είναι πραγματικά παρών στο Δείπνο του Κυρίου, αλλά δεν διευκρινίζει πώς το σώμα και το αίμα του Χριστού σχετίζονται με τον άρτο και τον οίνο της γιορτής. Μεταξύ μιας πραγματικής παρουσίας, όπως δίδασκε μεταξύ άλλων ο Ιωακείμ Βέστφαλ, και της πνευματιστικής κατανόησης του Δείπνου του Κυρίου από τον Ιωάννη Καλβίνο, ο Μελάγχθων προσπάθησε να διατηρήσει μια μέση πορεία με τον Μαρτίνο Βούτσερ. Η συμβιβαστική φόρμουλα που βρέθηκε στη Συμφωνία της Βιτεμβέργης, ότι ο Χριστός ήταν παρών "με ψωμί και κρασί" (cum pane et vino), εισήχθη στη συνέχεια στην Confessio Augustana το 1540 (CA Variata).

Νόμος

Σε αντίθεση με τον Λούθηρο, ο Μελάγχθων ενδιαφερόταν για νομικά θέματα- σε αυτό μπορεί κανείς να αναγνωρίσει την επιρροή του μέντορά του, του νομικού Johannes Reuchlin. Στη Βιτεμβέργη ήταν φίλος με τον νομικό Ιερώνυμο Σούρφ. Ο Μελάγχθων συμφώνησε με την απόρριψη του κανονικού δικαίου από τον Λούθηρο. Αυτό δημιούργησε το επείγον ερώτημα τι θα μπορούσε να πάρει τη θέση του, για παράδειγμα στο δίκαιο του γάμου, στο δικονομικό δίκαιο και σε πολλούς άλλους τομείς. Μετά από μια σύντομη βιβλική απόπειρα με την Πεντάτευχο ως πηγή δικαίου, ο Μελάγχθων επέλεξε το ρωμαϊκό δίκαιο. Η συλλογή του Corpus iuris civilis, ως ratio scripta, ήρθε πιο κοντά στο φυσικό δίκαιο. Από τη Νικομαχειανή Ηθική (το ελαφρυντικό (mitigatio) του νόμου (ius strictum) αντιστοιχεί στο έλεος του Θεού. Στον Κικέρωνα ο Μελάγχθων βρήκε την ανθρωποκεντρική και υποκειμενιστική έμφαση που είναι χαρακτηριστική της δικής του διδασκαλίας του φυσικού δικαίου. Έτσι, έδωσε έμφαση στη στωική, ορθολογική καταγωγή έναντι της αριστοτελικής καταγωγής από τις συναισθηματικές κλίσεις του ανθρώπου. Αυτή η ικανότητα διάκρισης μεταξύ καλού και κακού, σε συνδυασμό με τη γνώση του Θεού και την ικανότητα να ανταποκρίνεται η βούληση σε ό,τι αναγνωρίζεται ως καλό, αποτελεί την ουσία της εικόνας του Θεού. Η διαφορά από τη σχολαστική διδασκαλία του φυσικού δικαίου είναι σαφής: "Το φυσικό δίκαιο ... εδράζεται εξ ολοκλήρου στο υποκειμενικό ανθρώπινο πνεύμα. Η σχολαστική καταγωγή του φυσικού δικαίου από τη lex aeterna ωθείται στο παρασκήνιο..., όπως και η ... αιτιολόγηση των συγκεκριμένων φυσικών νόμων από τις φυσικές κλίσεις...".

Ιατρική

Ο Μελάγχθων υποστήριξε την αναβίωση της αρχαίας ελληνικής ιατρικής και συνέστησε ιδιαίτερα τα γραπτά του Ιπποκράτη και του Γαληνού. Αντιλαμβανόταν την ιατρική πρωτίστως ως επιστήμη των βιβλίων και ήταν καχύποπτος απέναντι στον καθαρό εμπειρισμό. Ως εκ τούτου, απαίτησε να τεθούν οι μη ακαδημαϊκά εκπαιδευμένοι γιατροί υπό τον έλεγχο ιατρών με πανεπιστημιακή εκπαίδευση. Πέρα από την πρακτική της αξία στη θεραπεία των ασθενειών, εκτιμούσε την ιατρική ως επιστήμη αφιερωμένη στην τάξη της δημιουργίας. Το πολυδιαβασμένο "Βιβλίο για την ψυχή" του (Liber de anima, 1552) είναι ασυνήθιστο για το είδος του, καθώς περισσότερο από το μισό κείμενο ασχολείται με την ανατομία και τη φυσιολογία. Η αυθεντία είναι ο Γαληνός. Ο Μελάγχθων κατείχε ένα αντίγραφο του De humani corporis fabrica του Ανδρέα Βεσάλιου και χρησιμοποίησε τις γνώσεις του που απέκτησε μέσω της νεκροψίας για διορθώσεις. Παρόλο που ενημέρωσε τον αναγνώστη με τις τελευταίες γνώσεις, άφησε τις αντιφάσεις μεταξύ του Βεσάλιου και του Γαληνού στο περιθώριο όσο το δυνατόν περισσότερο. Μια σημαντική διόρθωση αφορά το "δικτυωτό δίκτυο" που περιέγραψε ο Γαληνός στη βάση του εγκεφάλου, την ύπαρξη του οποίου "ένας" (δηλαδή ο Βεσάλιος) αρνιόταν τώρα.

Ο Μελάγχθων προσπάθησε να καταστήσει τη μελέτη της ανθρώπινης ανατομίας χρήσιμη για την ανθρωπολογία, τοποθετώντας το μυαλό στον εγκέφαλο, τα συναισθήματα στην καρδιά και τις ορμές στο συκώτι, ακολουθώντας τον Γαληνό. Η τέλεια αρμονία διαταράχθηκε από την Πτώση, αλλά ο Θεός, για τη σωτηρία του ανθρώπου, εργάστηκε στο νου με το Ευαγγέλιο και στις επιδράσεις με το Άγιο Πνεύμα. Ο ανατομικά εκπαιδευμένος άνθρωπος μπορούσε να κατανοήσει πώς τα όργανα συνεργάζονταν μεταξύ τους και έτσι υποστηριζόταν στην επιλογή του σωστού τρόπου ζωής, συμπεριλαμβανομένης της ευσέβειας.

Από τον 16ο έως τον 18ο αιώνα

"Ο Μελάγχθων, μέσα στην ποικιλομορφία των υποδοχών του, έγινε σημαντικός παράγοντας του θεολογικού πλουραλισμού του προτεσταντισμού". (Walter Sparn). Η Φόρμουλα της Συμφωνίας, που διαπραγματεύτηκε τη δεκαετία του 1570 σε μια πολύπλοκη διαδικασία συζητήσεων, ήταν μια προσπάθεια να τερματιστούν οι ενδο-λουθηρανικές διαμάχες- πρόκειται για ένα σχόλιο ή έναν οδηγό ανάγνωσης των παλαιότερων ομολογιακών συγγραμμάτων, συμπεριλαμβανομένων δύο εγγράφων από την πένα του Μελάγχθονα: Confessio Augustana και Apologie. Στον πρόλογο, αναφέρει επιδοκιμαστικά το όνομα του Μελάγχθονα, αλλά όσον αφορά το περιεχόμενο, το έγγραφο αποκλίνει από τις προσεγγίσεις του Μελάγχθονα σε πολλά θεματικά πεδία: Ανθρωπολογία, διδασκαλία της δικαίωσης, Χριστολογία, ηθική και διδασκαλία του Δείπνου του Κυρίου. Οι Φιλιππιστές ήταν συνεπώς κατώτεροι των περιστάσεων. Το γεγονός ότι διατηρήθηκαν παρ' όλα αυτά οι μελαγχθονικές ιδέες, για παράδειγμα στη διδασκαλία της βούλησης, οφείλεται στον Martin Chemnitz και τον David Chyträus.

Ενώ η εικόνα του Μελάγχθονα ήταν πολύ επικριτική σε μεγάλα τμήματα της παλαιάς λουθηρανικής ορθοδοξίας, αυτό δεν συνεχίστηκε στον εκκλησιαστικό πιετισμό. Στους Philipp Jacob Spener, August Hermann Francke, Johann Albrecht Bengel και Nikolaus Ludwig von Zinzendorf, προετοιμάστηκε η θετική εικόνα του Μελάγχθονα του Διαφωτισμού. Ο ριζοσπαστικός πιετισμός, από την άλλη πλευρά, οδήγησε την ορθόδοξη κριτική του Μελάγχθονα στα άκρα, με μια διαφορά: ενώ για την παλαιά λουθηρανική ορθοδοξία το πρόβλημα ήταν το πρόσωπο του Μελάγχθονα, τα λάθη του οποίου είχαν μόνο οριακά βλάψει την εκκλησία, ο Gottfried Arnold στην Unparteiische Kirchen- und Ketzerhistorie (1700

Η εκτίμηση του Μελάγχθονα μπορεί να θεωρηθεί χαρακτηριστικό γνώρισμα της θεολογίας του Διαφωτισμού. Στα μέσα του 18ου αιώνα, ο Johann Lorenz von Mosheim αναφέρθηκε στον "καλό και ήπιο" Μελάγχθων- όπως και αυτός, έβλεπε την εκκλησιαστική ιστορία ως οδηγό για το παρόν. Οι μεταγενέστεροι διαφωτιστές εκτιμούσαν τον Μελάγχθωνα πάνω απ' όλα ως ηθικολόγο, αν και η δική τους ηθική δεν ήταν ομολογουμένως μελαγχθονική.

Το 1560, τη χρονιά του θανάτου του Μελάγχθονα, εκδόθηκε προς τιμήν του μια συλλογή ποιημάτων στη Φρανκφούρτη. Εδώ συναντάμε για πρώτη φορά τον όρο Praeceptor Germaniae. Αυτός ο ευρέως διαδεδομένος τίτλος του Μελάγχθονα είναι παραπλανητικός, διότι περιορίζει τις πανευρωπαϊκές επιπτώσεις του έργου του στη Γερμανία.

Ο Μελάγχθων προώθησε τη διδασκαλία της ελληνικής γλώσσας, αλλά προφανώς σε ένα ενδιάμεσο επίπεδο- κανένας σημαντικός Έλληνας λόγιος δεν μπορεί να βρεθεί στον κύκλο των μαθητών του. Η μέθοδος loci του Μελάγχθονα έγινε παρωχημένη στα τέλη του 16ου αιώνα, καθώς ο ραμισμός θεωρούνταν πλέον διδακτικά ανώτερος. Το Πανεπιστήμιο του Altdorf και το Πανεπιστήμιο του Helmstedt, αμφότερα επηρεασμένα από τον Melanchthon, απαγόρευσαν τον ραμισμό, αλλά δεν επέστρεψαν στο loci του Melanchthon, αλλά χρησιμοποίησαν τη μεθοδολογία του παδουανικού μεταρρυθμιστικού αριστοτελισμού (Jacopo Zabarella). Αντίθετα, η ρητορική του Μελάγχθονα έτυχε ευρύτερης αποδοχής και η φυσική φιλοσοφία του (μαθηματικά, φυσική, αστρονομία, ιατρική) συνεχίστηκε από έναν κύκλο μαθητών, μεταξύ των οποίων οι Jakob Milich, Nikolaus Selnecker, Paul Eber, Caspar Peucer και Bartholomäus Schönborn. Το Liber de anima του Μελάγχθονα προδιαγράφηκε από το καταστατικό της Βιτεμβέργης το 1572 ως ανατομικό-ιατρικό εγχειρίδιο, αλλά η διδασκαλία του για την ψυχή δεν συνιστούσε πλέον το 1600, όπως και τα ηθικά και πολιτικά του συγγράμματα. Αν και ο Μελάγχθων επικαλούνταν, συζητούνταν ο Jean Bodin, ο Francisco Suárez ή ο Hugo Grotius. Όταν ο Samuel von Pufendorf αντικατέστησε το φυσικό δίκαιο με την ιδέα της εικόνας του Θεού και του Δεκαλόγου το 1672, ο Μελάγχθων είχε εξαφανιστεί, όπως σημείωναν οι σύγχρονοι.

Πολλοί Σκανδιναβοί φοιτητές εγγράφηκαν στη Βιτεμβέργη στις δεκαετίες 1520 και 1530, οι οποίοι στη συνέχεια διέδωσαν τη Λουθηρανική Μεταρρύθμιση στις χώρες προέλευσής τους. Ο φοιτητής του Μελάγχθονα Niels Hemmingsen είχε ιδιαίτερη σημασία για την υποδοχή του Μελάγχθονα στο Βασίλειο της Δανίας στο Πανεπιστήμιο της Κοπεγχάγης, το οποίο λειτουργούσε κατά το πρότυπο της Βιτεμβέργης. Μια αντίστοιχη πανεπιστημιακή μεταρρύθμιση δεν πέτυχε στην Ουψάλα, οπότε οι Σουηδοί και Φινλανδοί φοιτητές θεολογίας συνέχισαν να ταξιδεύουν στη Βιτεμβέργη, μέχρι που το Πανεπιστήμιο του Ροστόκ έγινε ο προτιμώμενος τόπος σπουδών- εδώ εργάστηκε ο μαθητής του Μελάγχθονα David Chyträus.

Οι εκπαιδευτικές παροτρύνσεις του Μελάγχθονα υιοθετήθηκαν επίσης, για παράδειγμα ο Herluf Trolle ίδρυσε το δανέζικο ελίτ σχολείο Herlufsholm, κατά το πρότυπο του Schulpforta και του Meissen. Ο Georg Norman ήρθε στη Στοκχόλμη το 1539 με συστατικές επιστολές του Λούθηρου και του Μελάγχθονα και μετέφερε τα ερεθίσματα του τελευταίου τόσο στη σουηδική εκκλησία όσο και στο εκπαιδευτικό σύστημα, π.χ. το Sächsische Schulordnung του Μελάγχθονα (1528) και τα Loci communes, τα οποία από το 1558 ήταν επίσης διαθέσιμα σε σουηδική έκδοση για την εκπαίδευση των ποιμένων. Η επιρροή του Μελάγχθονα ήταν ιδιαίτερα ισχυρή τόσο ως θεολόγου όσο και ως ουμανιστή στην Ισλανδία. Για παράδειγμα, ο Gísli Jónsson έγραψε ένα ισλανδικό εγχειρίδιο για ποιμένες το 1558 το οποίο βασίστηκε σε μεγάλο βαθμό στις loci communes, και το πρώτο ισλανδικό εγχειρίδιο που υπήρξε ποτέ ήταν μια λατινική γραμματική που προσάρμοσε τη Grammatica latina του Μελάγχθονα και αποτέλεσε τη βάση για τη διδασκαλία των λατινικών μέχρι τον 18ο αιώνα. Στη δεύτερη τάξη, το εγχειρίδιο λογικής του Μελάγχθονα προβλεπόταν ως υποχρεωτικό ανάγνωσμα από τους σχολικούς κανονισμούς.

Η Λουθηρανική Μεταρρύθμιση στη νοτιοανατολική Ευρώπη επηρεάστηκε επίσης από αυτόν. Οι Ούγγροι φοιτητές στη Βιτεμβέργη δεν γνώριζαν συνήθως καθόλου γερμανικά, αλλά πολύ καλά λατινικά, γι' αυτό και προτιμούσαν να μείνουν με τον Μελάγχθων. Ο Ματίας Ντεβάι, ο μεταρρυθμιστής της Ουγγαρίας, ήταν μαθητής του Μελάγχθονα. Τα συγγράμματα του Μελάγχθονα τυπώνονταν συχνά στην Ουγγαρία, εκτός από θεολογικά έργα, την ελληνική και λατινική γραμματική του, μια τάξη μελέτης και μια συλλογή ποιημάτων.

Υπήρχαν περίπου εκατό Ελβετοί μαθητές στη Βιτεμβέργη κατά τη διάρκεια της ζωής του Μελάγχθονα, αλλά δεν τεκμηριώνεται διάδοση των παρορμήσεών του μέσω αυτών των ατόμων. Αντίθετα, τα θεολογικά και παιδαγωγικά του έργα τυπώθηκαν κυρίως στη Βασιλεία και επηρέασαν τη διδακτική και τη διδασκαλία του Wolfgang Musculus στη Βέρνη, καθώς και των Conrad Gesner, Ludwig Lavater και Rudolf Gwalter στο Πανεπιστήμιο της Ζυρίχης. Οι Ελβετοί μεταρρυθμιστές Johannes Oekolampad στη Βασιλεία, Heinrich Bullinger στη Ζυρίχη και Johannes Calvin στη Γενεύη βρίσκονταν για μεγάλο χρονικό διάστημα σε αλληλογραφία με τον Μελάγχθονα, επειδή υπέθεσαν ότι θα μπορούσαν να τον κερδίσουν για τις δικές τους θέσεις. Οι προσδοκίες αυτές διαψεύστηκαν. Στη συνέχεια, η ελβετική μεταρρυθμιστική θεολογία στράφηκε κυρίως στο έργο των δικών της μεταρρυθμιστών ήδη από τα τέλη του 16ου αιώνα.

Δεδομένου ότι οι οπαδοί του Ιωάννη Καλβίνου στην Αγία Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία προσπαθούσαν να τεθούν υπό την προστασία της Confessio Augustana, η υποδοχή του Μελάγχθονα ήταν ιδιαίτερα εντατική εδώ. Στο Εκλεκτό Παλατινάτο (Πανεπιστήμιο της Χαϊδελβέργης), η θεολογία του, η οποία συνδύαζε τον Λούθηρο και τον Καλβίνο, εκτιμήθηκε. Η Κατήχηση της Χαϊδελβέργης (1563) παρουσιάζει έντονη επιρροή του Μελάγχθονα στη δομή και την ορολογία της:

Μελαγχθωνική είναι η θεολογία της διαθήκης, η οποία δίνει έμφαση στην υπόσχεση της σωτηρίας. Ο προορισμός δεν αποτελεί ανεξάρτητο θέμα. Ένας από τους κύριους συγγραφείς, ο Ζαχαρίας Ουρσίνους, ήταν μαθητής του Μελάγχθονα και πάντοτε στενά συνδεδεμένος με τον δάσκαλό του. Ωστόσο, η Κατήχηση της Χαϊδελβέργης υπέστη μεταγενέστερες αναθεωρήσεις που φέρουν περισσότερο τα χαρακτηριστικά των δυτικοευρωπαϊκών, καλβινιστικών προσφυγικών κοινοτήτων. Σε αυτές οφείλει το σαφώς αντιτριαδικό προφίλ της (Ερώτηση 80: Η λειτουργία είναι μια "άθλια ειδωλολατρία") και τις μετατοπίσεις στην έμφαση στη διδασκαλία των μυστηρίων.

Στις μεταρρυθμισμένες Κάτω Χώρες, μπορούσε κανείς να επικαλεστεί τον Μελάγχθων αν είχε διαφορετική διδασκαλία για τον προορισμό από τον Καλβίνο. Οι επαρχιακές σύνοδοι ενέκριναν τις απόψεις του ως επίσης μεταρρυθμιστικές, αλλά η ένταση μεταξύ αυτών και της διδασκαλίας του Καλβίνου γινόταν όλο και πιο έντονα αισθητή. Στη Σύνοδο της Ντόρντρεχτ (αφού ηττήθηκε και καταδικάστηκε η διδασκαλία του, το όνομα του Μελάγχθονα είχε αρνητική χροιά στις Κάτω Χώρες στη συνέχεια, και η άμεση επίδραση της θεολογίας του διακόπηκε.

Από τον 19ο στον 21ο αιώνα

Οι θεολόγοι της διαμεσολάβησης και της ένωσης του 19ου αιώνα βρήκαν σημεία επαφής με τον Μελάγχθων. Στην περίπτωση του Friedrich Schleiermacher, ο οποίος δίδαξε τόσο στη θεολογική όσο και στη φιλοσοφική σχολή, παρόμοια με τον πολυπράγμονα της Βιτεμβέργης, και προώθησε σχολικές και πανεπιστημιακές μεταρρυθμίσεις. Το 1850, ο Heinrich Heppe υποστήριξε ότι ο Μελάγχθων είχε ιδρύσει έναν τρίτο τύπο δόγματος δίπλα στον λουθηρανισμό και τον καλβινισμό, τη Γερμανική Προτεσταντική Μεταρρυθμισμένη Εκκλησία.

Οι θεολόγοι της Αναγέννησης του Λούθηρου γοητεύτηκαν από το πρώιμο έργο του Λούθηρου, το οποίο είχε γίνει προσβάσιμο από το 1908 με την απομαγνητοφώνηση της Διάλεξης για την Επιστολή προς Ρωμαίους. Συνέκριναν τον γέρο Μελάγχθωνα σε βάρος του με τον νεαρό Λούθηρο- η κρίση του Καρλ Χολ έτυχε μεγάλης αποδοχής: "Ο Μελάγχθωνας διέφθειρε το λουθηρανικό δόγμα της δικαίωσης αποδυναμώνοντας το δόγμα της θείας μοναδικής αποτελεσματικότητας". Μετά την ετυμηγορία του Karl Barth στη διάλεξη του 1922 στο Γκέτινγκεν για τον Καλβίνο, ότι οι λοκίμια του Μελάγχθονα ήταν ένας "σωρός από μπάζα", δεν έγινε πλέον εμπεριστατωμένη μελέτη του Μελάγχθονα στη διαλεκτική θεολογία. Τα δύο κύρια ρεύματα της γερμανικής προτεσταντικής θεολογίας στις αρχές του 20ού αιώνα απαξίωσαν κατά συνέπεια τον Μελάγχθωνα. Μετά το 1945, σύμφωνα με τον Thomas Kaufmann, υπήρξε ένα ανανεωμένο ενδιαφέρον για τους μεταρρυθμιστές με ανθρωπιστικές επιρροές: "Ο ανθρωπισμός - που υποσχόταν ανεκτικότητα και ευρωπαϊσμό, συγγένεια με τη "Δύση" και απομάκρυνση από τη "λουθηρανογερμανική" στενότητα και σηματοδοτούσε μια προθυμία για οικουμενικό διάλογο". Σε σχέση με τον Μελάγχθων, αυτή η νέα αναχώρηση γίνεται σαφής στην αναμνηστική ομιλία που εκφώνησε ο Wolfgang Trillhaas με την ευκαιρία των 450ων γενεθλίων του Μελάγχθονα στο Γκέτινγκεν στις 19 Φεβρουαρίου 1947: Είναι αλήθεια ότι ο Μελάγχθων ήταν συχνά περισσότερο αναπαραγωγικός παρά πρωτότυπος και αναφερόταν μόνο στη "βασική εμπειρία της Μεταρρύθμισης" στις Loci, αν και με λαμπρό τρόπο. Αλλά είχε αναλάβει το μεγάλο έργο της "σύνθεσης του Humanum και του Christianum".

Ο ενδοπροτεσταντικός οικουμενισμός οφείλει μια σημαντική ώθηση στον Μελάγχθων στο δεύτερο μισό του 20ού αιώνα: ο τύπος του ότι ο Χριστός ήταν παρών στο Δείπνο του Κυρίου "με ψωμί και κρασί" (cum pane et vino) αποδείχθηκε πλέον παραγωγικός για την οικουμενική συζήτηση μεταξύ Λουθηρανών και Μεταρρυθμισμένων και έγινε δεκτός τόσο στις Θέσεις Κοινωνίας του Arnoldshain (1957) όσο και στη Συμφωνία του Leuenberg (1973).

Η 500ή επέτειος το 1997 έφερε μια αύξηση της δημοτικότητας, εν μέρει χάρη στον Stefan Rhein, τότε επιμελητή της Οικίας Μελάγχθονα στο Bretten. Μεταξύ των νέων εκδόσεων κατά το επετειακό έτος, αξίζει να αναφερθεί ιδιαίτερα η βιογραφία του μεταρρυθμιστή από τον Heinz Scheible, ιδρυτή και διευθυντή του Ερευνητικού Κέντρου Μελάγχθωνος στη Χαϊδελβέργη. Ως εκδότης της εκτεταμένης αλληλογραφίας του Μελάγχθονα, ο Scheible είναι ιδιαίτερα εξοικειωμένος με αυτό το σώμα πηγών και περιγράφει τα γεγονότα στα οποία συμμετείχε ο Μελάγχθονας από τη δική του οπτική γωνία- αυτό είναι καινούργιο. Η επικέντρωση στον θεολόγο Μελάγχθων σημαίνει ότι άλλες πτυχές της πολύπλευρης ζωής του αντιμετωπίζονται πιο συνοπτικά. Ο Scheible απέχει επίσης από μια συνολική αποτίμηση της προσωπικότητάς του και της θέσης του στην ιστορία της Μεταρρύθμισης.

Η Ευρωπαϊκή Ακαδημία Melanchthon Bretten, που ιδρύθηκε το 2004 με την υποστήριξη της πόλης Bretten και της κρατικής εκκλησίας του Baden, είναι αφιερωμένη στην έρευνα για τη Μεταρρύθμιση και την πρώιμη νεότερη περίοδο, καθώς και στον διαθρησκευτικό και διαθρησκευτικό διάλογο στο σήμερα.

Μέχρι τη δεκαετία του 1960, η καθολική έρευνα για την ιστορία της Μεταρρύθμισης επικεντρωνόταν στον Μαρτίνο Λούθηρο- ο Μελάγχθων εμφανιζόταν ως μια δευτερεύουσα φιγούρα μικρού ενδιαφέροντος. Για τον Ignaz von Döllinger, η ανεντιμότητα που απέδιδε στον Μελάγχθωνα και ο ουμανιστικός εριστικισμός του απαξίωναν τις οικουμενικές δυνατότητες των συμβιβαστικών του προσπαθειών. Ο Joseph Lortz αντιπαρέβαλε τον παράλογα πιστό Λούθηρο με τον παιδαγωγικά ηθικιστή Μελάγχθωνα. Μεταφέροντας τον αναβρασμό και τις αντιφάσεις της σκέψης του Λουθήρου σε ένα δογματικό σύστημα, είχε ταυτόχρονα αφαιρέσει μεγάλο μέρος της δύναμής του.

Μια νέα ώθηση για την καθολική έρευνα προήλθε από δύο σεμινάρια του Joseph Ratzinger για την Confessio Augustana 1958

Κατά τη διάρκεια της παραμονής του Μελάγχθονα στη Νυρεμβέργη το 1526, ο Albrecht Dürer φιλοτέχνησε ένα σχέδιο με αργυροκονία με το πορτρέτο του μεταρρυθμιστή. Η χαλκογραφία (φωτογραφία) που δημιουργήθηκε με βάση αυτό το σχέδιο φέρει τη λατινική υπογραφή: "Το πρόσωπο του μορφωμένου Φιλίππου, όχι την πνευματική του ψυχή μπόρεσε να ζωγραφίσει ο Dürer με μορφωμένο χέρι". Η μορφή της απεικόνισης υιοθετεί τις συμβάσεις του αρχαίου ταφικού πολιτισμού και παραπέμπει έτσι σε ένα ανθρωπιστικό πλαίσιο: έργο στον ώμο, προφίλ τριών τετάρτων προς τα δεξιά, στο ύπαιθρο με μια πέτρινη πλάκα σε πρώτο πλάνο. Η υπογραφή πρέπει να εκληφθεί ως ένας παράδοξος έπαινος του καλλιτέχνη. Παραλληλίζει το "μορφωμένο χέρι" του Dürer με το μορφωμένο μυαλό του Melanchthon, ανοίγοντας έτσι στον θεατή τη δυνατότητα "να ανανεώσει τη μνήμη του εικονιζόμενου στη μορφή και τη δραστηριότητα καθώς και την έμμεση του καλλιτέχνη στη μόνιμα ζωντανή παρουσία του Melanchthon στην εικόνα με κάθε πράξη ενατένισης". Η εικαστική επινόηση του Dürer επαινέθηκε ιδιαίτερα από τους συγχρόνους- το φύλλο με το πορτρέτο του Μελάγχθονα ήταν ένα δημοφιλές δώρο φιλίας στους ουμανιστικούς κύκλους.

Μια χαλκογραφία του μονογράμματος I.B. (πιθανότατα του Georg Pencz) του 1530 δείχνει μια προτομή του Μελάγχθονα σε προφίλ τριών τετάρτων που κοιτάζει προς τα δεξιά με ανοιχτό καπέλο και πλατύγυρο καπέλο που κάθεται υπό γωνία. Και εδώ, επίσης, μπορεί να υποτεθεί ότι χρησιμοποιήθηκε μια μελέτη μετά τη ζωή. Μια καρτούζα επιγραφής με το λατινικό σύνθημα Rom 8,31 LUT προσδιορίζει τον Melanchthon ως μεταρρυθμιστή, και δημιουργώντας ένα πορτρέτο του Λούθηρου που κοιτάζει προς τα αριστερά, ο ίδιος χαράκτης πρόλαβε τα διπλά πορτρέτα των μεταρρυθμιστών, τα οποία το εργαστήριο Cranach δεν πέτυχε παρά μόνο αργότερα.

Ο Χανς Χόλμπαϊν ο νεότερος φιλοτέχνησε το πορτρέτο του Μελάγχθονα σε κάψουλα (σήμερα Κρατικό Μουσείο Κάτω Σαξονίας, Ανόβερο) γύρω στο 1535, πιθανότατα για έναν Άγγλο πελάτη. Παραπέμπει στη χαλκογραφία του Dürer, αλλά χρησιμοποιεί χρώμα για να απεικονίσει τόσο την εξωτερική εμφάνιση του Melanchthon όσο και τον κόσμο της σκέψης του. Δεδομένου ότι ο Holbein και ο Melanchthon δεν συναντήθηκαν ποτέ, ο Holbein προφανώς χρησιμοποίησε πορτραίτα του Melanchthon από άλλους καλλιτέχνες ως μοντέλα. Όταν μια ομάδα σχεδίων του Χόλμπαϊν βρέθηκε στο παλάτι Κένσινγκτον του Λονδίνου τον 18ο αιώνα, κάποιος έγραψε στη συνέχεια το όνομα Μελάγχθων στο πορτρέτο ενός νεαρού άνδρα που φορούσε μπερέ. Τα χαρακτηριστικά του προσώπου αυτού του άνδρα χρησιμοποιήθηκαν επίσης στα πορτρέτα του Μελάγχθωνος του 18ου αιώνα.

Τα πορτραίτα του Μελάγχθονα από το εργαστήριο Cranach είναι γνωστά μόνο από το 1532 και μετά. Οι πίνακες ακολουθούν διαφορετικούς τύπους. Ο Melanchthon μπορεί να εμφανιστεί με μαύρο καπέλο, δηλαδή με τη στολή του καθηγητή, αρχικά με γυμνό κεφάλι, στη συνέχεια, στη δεκαετία του 1540, με μπερέ. Στα χέρια του κρατά μερικές φορές έναν πάπυρο (το Confessio Augustana) ή ένα ανοιχτό βιβλίο. Ο παλιός Μελάγχθων χαρακτηρίζεται από το γεγονός ότι το μουσάκι έχει γίνει πλήρες μούσι και φοράει πλέον λευκό πουκάμισο, κόκκινο ντουβάρι και από πάνω το ανοιχτό, ενίοτε γούνινο, καπέλο. Πιθανώς όλοι αυτοί οι πίνακες, οι οποίοι φιλοτεχνήθηκαν σε σειρά, συνδέονταν με έναν πίνακα του Λούθηρου ως διπλά πορτρέτα.

Η χαλκογραφία του Heinrich Aldegrever από το 1540 απεικονίζει τον Μελάγχθων ως ουμανιστή λόγιο σε μορφή προτομής- ο Aldegrever και ο Μελάγχθων δεν έχουν επίσης συναντηθεί. Ο Μελάγχθων διακρίνεται πίσω από ένα στηθαίο, η λατινική επιγραφή του οποίου μεταφράζεται ως εξής: "Εσείς που διαβάζετε τα πολυάριθμα έργα του λόγιου Φίλιππου βλέπετε εδώ και πώς μοιάζει. Ήταν 42 ετών όταν έμοιαζε έτσι. Φίλιππος Μελάγχθων 1540".

Κατά τη διάρκεια της παραμονής του Μελάγχθονα στην Κολωνία το 1543, ο Φρίντριχ Χαγκενάουερ δημιούργησε δύο υψηλής ποιότητας πορτραίτα με μετάλλια. Δείχνουν τον μεταρρυθμιστή σε προφίλ με πρόσωπο προς τα αριστερά. Στην οπίσθια όψη διαβάζεται ένας στίχος ψαλμού (Ψαλμ. 37,37 LUT). Από τον 18ο αιώνα, οι επέτειοι της Μεταρρύθμισης αποτέλεσαν αφορμή για την κοπή μεταλλίων του Μελάγχθονα στο ύφος του Hagenauer.

Μνημεία

Αφού ο Μελάγχθων είχε απεικονιστεί, έστω και σπάνια, σε εκκλησίες ως ανάγλυφο, η αλλαγμένη κουλτούρα μνήμης του 19ου αιώνα παρήγαγε στρογγυλά γλυπτά μνημεία του μεταρρυθμιστή. Η επέτειος της Μεταρρύθμισης το 1817 σηματοδότησε την αρχή: ο Johann Gottfried Schadow δημιούργησε χάλκινες προτομές του Λούθηρου και του Μελάγχθονα για την Andreaskirche στο Eisleben. Την ίδια χρονιά, ανεγέρθηκε ένας οβελίσκος στο Bretten, στην κορυφή του οποίου υπήρχε μια προτομή του Μελάγχθονα. Για την 300ή επέτειο του Γυμνασίου της Νυρεμβέργης που ίδρυσε ο Μελάγχθων, ο Jacob Daniel Burgschmiet δημιούργησε το 1826 ένα ολόσωμο άγαλμα από ψαμμίτη, το οποίο είχε ως πρότυπο την απεικόνιση του Μελάγχθονα στο εργαστήριο του Cranach. Ακολουθώντας αυτό το πρότυπο, μνημεία του Μελάγχθονα ανεγέρθηκαν μπροστά από άλλα σχολεία. Ο θεμέλιος λίθος για το χάλκινο άγαλμα του Μελάγχθονα στην πλατεία της αγοράς της Βιτεμβέργης τέθηκε με την ευκαιρία της 300ης επετείου του θανάτου του Μελάγχθονα ως αντίγραφο ενός ήδη υπάρχοντος αγάλματος του Λούθηρου- το έργο του Γιόχαν Φρίντριχ Ντρέικ ανεγέρθηκε το 1865. Απεικονίζει τον μεταρρυθμιστή με τον πάπυρο της Confessio Augustana στο χέρι του. Η ποιοτική σύγκριση των δύο γειτονικών μνημείων, του Λούθηρου του Schadow και του Μελάγχθονα του Drake, είναι εις βάρος του Drake.

Με την ευκαιρία της 400ής επετείου της Confessio Augustana το 1930, ο Gerhard Marcks δημιούργησε δύο χάλκινες προτομές του Λούθηρου και του Μελάγχθονα για το Πανεπιστήμιο της Halle (Aula του Löwengebäude του MLU). Ο Marcks μελέτησε τις αναπαραστάσεις του Cranach και του Dürer. Τα χαρακτηριστικά του προσώπου και το έντονα τονισμένο μέτωπο του Melanchthon φαίνονται επομένως οικεία, το στόμα είναι παραμορφωμένο "σαν σε ένα ειρωνικό χαμόγελο".

Θεματικό έτος 2010: "Μεταρρύθμιση και Εκπαίδευση

Στο πλαίσιο της Δεκαετίας του Λούθηρου, ήταν λογικό να συνδεθεί το θεματικό έτος 2010 με την 450ή επέτειο του θανάτου του Φίλιππου Μελάγχθονα στις 19 Απριλίου 2010. Την Ημέρα της Μεταρρύθμισης 2009, η εορταστική έναρξη του θεματικού έτους "Μεταρρύθμιση και Εκπαίδευση" πραγματοποιήθηκε στη γενέτειρα του Μελάγχθονα, το Bretten. Η οικουμενική λειτουργία στη συλλογική εκκλησία μεταδόθηκε σε εθνικό επίπεδο. Ο αρχιεπίσκοπος του Φράιμπουργκ, Robert Zollitsch, κήρυξε- ο επίσκοπος του Μπάντεν, Ulrich Fischer, απηύθυνε χαιρετισμό. Ακολούθησε εορταστική ακαδημία στη ρωμαιοκαθολική Laurentiuskirche, όπου ο πρόεδρος του υπουργείου Günther Oettinger απέτισε φόρο τιμής στον Μελάγχθονα ως "άνθρωπο της ισορροπίας". Μεταξύ των πολυάριθμων εκδηλώσεων του θεματικού έτους 2010, ένα εορταστικό Σαββατοκύριακο στις 16-19 Απριλίου στη Βιτεμβέργη αποτέλεσε ένα ακόμη κορυφαίο γεγονός. Στην τελετή στην εκκλησία του Κάστρου της Βιτεμβέργης στις 19 Απριλίου μίλησαν η Γερμανίδα καγκελάριος Άνγκελα Μέρκελ, ο επίσκοπος Gerhard Ludwig Müller ως πρόεδρος της Οικουμενικής Επιτροπής της Γερμανικής Διάσκεψης Επισκόπων και ο πρεσβύτερος Nikolaus Schneider ως πρόεδρος του Συμβουλίου της EKD. Η Μέρκελ χαρακτήρισε τον Μελάγχθωνα ως "έναν από τους μεγαλύτερους εκπαιδευτικούς μεταρρυθμιστές της ιστορίας μας", στον οποίο είδε και τη σημερινή του σημασία. Ο Müller απέτισε φόρο τιμής στον Μελάγχθων τον θεολόγο και τόνισε ως μια ενδιαφέρουσα πτυχή ότι ο Μελάγχθων συγκαταλέγει τη χειροτονία στα μυστήρια και ότι η οικουμενική συζήτηση του σήμερα έχει ως επίκεντρο το ζήτημα της διακονίας. Ο Schneider τόνισε ότι η Μεταρρύθμιση ήταν ένα εκπαιδευτικό κίνημα. Από τις 10 έως τις 12 Νοεμβρίου 2010 πραγματοποιήθηκε διεθνές ακαδημαϊκό συνέδριο με θέμα "Ο Μελάγχθων και η μεταρρυθμιστική παράδοση (sic!)" στη βιβλιοθήκη Johannes a Lasco στο Emden. Αν και η εκτίμηση του Καλβίνου για τον Μελάγχθονα και τα μελανθωνικά στοιχεία στην Κατήχηση της Χαϊδελβέργης είναι γνωστά εδώ και καιρό, η υποδοχή του Μελάγχθονα στις μεταρρυθμισμένες εκκλησίες της Ευρώπης αποτελούσε μέχρι σήμερα ένα απευκταίο ερευνητικό θέμα.

Πηγές

1. Φίλιππος Μελάγχθων
2. Philipp Melanchthon
3. Corpus Reformatorum 10, Sp. 256f.: „Er (Georg Schwartzerdt) hat im Ehestande gelebt 4 Jahr ohne Kinder, und nach Ausgang des vierten Jahrs, welches war das 1497., Donnerstag nach Invocavit, wird ihm sein erster Sohn Philippus, unser lieber Herr und Praeceptor, geboren, in seines Schwähers Hans Reuters, seines Großvaters Hause zu Bretta.“
4. a b c Christine Mundhenk: Leben. In: Günter Frank (Hrsg.): Philipp Melanchthon: Der Reformator zwischen Glauben und Wissen. Berlin / Boston 2017, S. 25–42, hier S. 25. (abgerufen über De Gruyter Online)
5. ^ /məˈlæŋkθən/ mə-LANK-thən; German pronunciation: [meˈlançtɔn] ⓘ; Latin: Philippus Melanchthon.
6. ^ German pronunciation: [ˈʃvaʁtsʔeːɐ̯t] ⓘ.
7. ^ For an example of this from Chemnitz, see Chemnitz 2004, which is excerpted from his Loci Theologici.
8. Son nom de famille était Schwarzert ou Schwarzerdt, la terminaison « ert » qu'on rencontre dans beaucoup d'anthroponymes comme Reichert, Bossert, Weissert, mais n'ayant rien à voir avec « Erde », la terre. Philip Schaff, David Schley Schaff, Modern Christianity ; the German Reformation, 1960, 2d éd, p. 185 : « original name was not Schwarzerd, but Schwarzert or Schwarzer, i.e., Black, and has nothing to do with the earth ». (traduction : « le nom original n'était pas Schwarzerd, mais Schwarzert ou Schwarzer, c'est-à-dire Noir et n'a rien à voir avec 'terre' »). Hartmut Boockmann, Wissen und Widerstand: Geschichte der deutschen Universität, Siedler, 1999 : « Den Namen Schwarzert verstand er - etymologisch falsch - als schwarze Erde, und daraus ergab sich der griechische Name Melanchthon ». (traduction : « Il comprit d'une manière étymologiquement fausse le nom Schwarzert comme étant 'schwarze Erde - terre noire', et c'est de là que l'on se basa pour donner le nom grec Melanchthon »). Karl August von Hase, Reformation und gegenreformation, 1891, p. 35 : « Sein gräcisirter Name ist wohl durch Reuchlin nach damaliger gelehrter Sitte veranlaßt worden, aber der Vater hieß nicht Schwarzerde, sondern Schwarzert ». (traduction : « Son nom grécisé lui fut assurément donné par Reuchlin selon la coutume des lettrés de l'époque, mais son père ne s'appelait pas Schwarzerde, mais bien Schwarzert »). Johannes Haller, Die Anfänge der Universität Tübingen 1477-1537: zur Feier des 450 jährigen Bestehens der Universität im Auftrag ihres Grossen Senats dargestellt, 1927, vol. 1 : « Philipp Melanchthon. Der junge Schwarzert - die häßliche und noch dazu falsche Gräzisierung seines Namens verdankt er Reuchlin... Der Name Schwarzert hat mit 'Erde' so wenig zu tun wie Reichert, Bossert, Weissert u. ä. ». (Traduction : « Philippe Mélanchthon. Le jeune Schwarzert - il doit à Reuchlin l'hellénisation hâtive et de ce fait erronée de son nom.... Le nom Schwarzert a aussi peu à voir avec 'terre' - Erde - que les noms Reichert, Bossert, Weissert et autres »). Alfred Bähnisch, Die deutschen Personennamen, 1910, p. 101 : « Man hat behauptet, der Name sei falsch übersetzt ; er habe mit 'Erde' nichts zu tun, sondern habe Schwarzert gelautet, das wie Weißert und Braunert ». (Traduction : « L'on a affirmé que le nom serait faussement traduit, il n'aurait rien à voir avec 'Erde', terre, mais était écrit Schwarzert, cela comme Weissert et Braunert »).
9. Philip Schaff, David Schley Schaff, Modern Christianity ; the German Reformation, 1960, 2d éd, p. 185 : « original name was not Schwarzerd, but Schwarzert or Schwarzer, i.e., Black, and has nothing to do with the earth ». (traduction : « le nom original n'était pas Schwarzerd, mais Schwarzert ou Schwarzer, c'est-à-dire Noir et n'a rien à voir avec 'terre' »).
10. Hartmut Boockmann, Wissen und Widerstand: Geschichte der deutschen Universität, Siedler, 1999 : « Den Namen Schwarzert verstand er - etymologisch falsch - als schwarze Erde, und daraus ergab sich der griechische Name Melanchthon ». (traduction : « Il comprit d'une manière étymologiquement fausse le nom Schwarzert comme étant 'schwarze Erde - terre noire', et c'est de là que l'on se basa pour donner le nom grec Melanchthon »).
11. Karl August von Hase, Reformation und gegenreformation, 1891, p. 35 : « Sein gräcisirter Name ist wohl durch Reuchlin nach damaliger gelehrter Sitte veranlaßt worden, aber der Vater hieß nicht Schwarzerde, sondern Schwarzert ». (traduction : « Son nom grécisé lui fut assurément donné par Reuchlin selon la coutume des lettrés de l'époque, mais son père ne s'appelait pas Schwarzerde, mais bien Schwarzert »).
12. ^ Derivato dalla grecizzazione del suo cognome Schwarzerd, che si può tradurre come "Terranera". Schwarz/μέλας significa "nero" in tedesco/greco, Erd(e)/χθών invece "terra".