Σύνοψη

Mohandas Karamchand Gandhi (Gujarati: મોહનદાસ કરમચંદ ગાંધી, Mohandās Karamcaṃd Gāndhī, API:

Υπήρξε πρωτοπόρος και θεωρητικός της satyāgraha, της αντίστασης στην καταπίεση μέσω της μαζικής πολιτικής ανυπακοής, η θεωρία αυτή βασίστηκε στην ahiṃsā ("μη βία"), η οποία βοήθησε να οδηγηθεί η Ινδία στην ανεξαρτησία. Ο Γκάντι ενέπνευσε πολλά κινήματα απελευθέρωσης και πολιτικών δικαιωμάτων σε όλο τον κόσμο. Η κριτική του ανάλυση της δυτικής νεωτερικότητας, των μορφών εξουσίας και της καταπίεσης (συμπεριλαμβανομένου του κράτους) αποτελούν μια πρόκληση για την ανάπτυξη που επηρέασε πολλούς θεωρητικούς και πολιτικούς ηγέτες.

Δικηγόρος που σπούδασε νομικά στη Βρετανία, ο Γκάντι ανέπτυξε μια μέθοδο μη βίαιης πολιτικής ανυπακοής στη Νότια Αφρική μέσω της δράσης του για την ανθρώπινη αξιοπρέπεια και την κοινωνική δικαιοσύνη, οργανώνοντας τον αγώνα της ινδικής κοινότητας για τα πολιτικά δικαιώματα. Επιστρέφοντας στην Ινδία, ο Γκάντι ενθάρρυνε τους αγρότες και τους φτωχούς εργάτες να διαμαρτυρηθούν κατά των υψηλών φόρων και των διακρίσεων και έφερε τον αγώνα κατά των βρετανικών αποικιακών νόμων στο εθνικό προσκήνιο. Ως ηγέτης του Ινδικού Εθνικού Κογκρέσου, ο Γκάντι ηγήθηκε μιας πανεθνικής εκστρατείας για την ανακούφιση των φτωχών, για την απελευθέρωση των γυναικών, για την αδελφοσύνη μεταξύ κοινοτήτων διαφορετικών θρησκειών και εθνοτήτων, για τον τερματισμό του απαραβίαστου και των διακρίσεων λόγω κάστας, για την οικονομική αυτάρκεια του έθνους, αλλά πάνω απ' όλα για το Swaraj - την ανεξαρτησία της Ινδίας από την ξένη κυριαρχία.

Ο Γκάντι ηγήθηκε της πορείας του αλατιού, μιας διάσημης αντίδρασης στη φορολογία του αλατιού. Επίσης, απηύθυνε το κάλεσμα για το κίνημα "Παραιτηθείτε από την Ινδία" στις 8 Αυγούστου 1942. Φυλακίστηκε αρκετές φορές στη Νότια Αφρική και την Ινδία για τις δραστηριότητές του- πέρασε συνολικά έξι χρόνια στη φυλακή.

Βαθιά θρησκευόμενος Ινδουιστής και οπαδός της ινδικής φιλοσοφίας, ο Γκάντι ζούσε απλά, διευθύνοντας ένα αυτοδύναμο άσραμ. Έφτιαχνε και έπλενε μόνος του τα ρούχα του - το παραδοσιακό ινδικό ντότι και το σάλι, από βαμβάκι που κλώθει με charkha (κλώστρα) - και ήταν ακτιβιστής χορτοφάγος. Ασκούσε αυστηρές νηστείες για μεγάλα χρονικά διαστήματα, για αυτοκάθαρση αλλά και ως μέσο διαμαρτυρίας, επιρροής και μεταρρύθμισης σε άλλους.

Ο Γκάντι αναγνωρίζεται ως Πατέρας του Έθνους στην Ινδία, όπου τα γενέθλιά του είναι αργία. Η ημερομηνία αυτή ανακηρύχθηκε επίσης ως Διεθνής Ημέρα Μη Βίας από τη Γενική Συνέλευση των Ηνωμένων Εθνών το 2007.

Νεολαία στην Ινδία (1869-1888)

Ο Μοχάντας Καραμτσάντ Γκάντι γεννήθηκε στις 2 Οκτωβρίου 1869 στο Πόρμπανταρ, στο σημερινό κρατίδιο Γκουτζαράτ της Ινδίας. Ο Γκάντι γεννήθηκε και έζησε όλη του τη ζωή ως Ινδουιστής, αλλά σε μια οικογένεια που ήταν ανοιχτή σε άλλες θρησκευτικές κοινότητες, είτε αυτές ήταν Τζαΐν, Μουσουλμάνοι ή Πάρσι.

Δείχνει μεγάλη στοργή και σεβασμό για τους γονείς του. Ο πατέρας του, Karamchand Gandhi, ήταν αξιωματούχος της αυλής στο Rajasthan και αργότερα πρωθυπουργός του μικρού πριγκιπάτου Rajkot, όπως και οι Gandhis για έξι γενιές. Ο Γκάντι τον περιγράφει ως έναν άνθρωπο που, παρά την περιορισμένη του μόρφωση, είναι σε θέση να λύνει προβλήματα μέσω της εμπειρίας. Η μητέρα του, Poutlibai, ήταν η τέταρτη και τελευταία σύζυγος του πατέρα του και είχε τέσσερα παιδιά, με τον Γκάντι να είναι ο μικρότερος από αυτά. Τη θυμάται πάνω απ' όλα ως μια γυναίκα με μεγάλη ευσέβεια, που τηρούσε αυστηρά τους θρησκευτικούς της όρκους, ιδίως τη νηστεία, και τις βισνουϊτικές τελετές. Έτσι, ο Γκάντι γεννήθηκε σε μια εύπορη κοινή ινδουιστική οικογένεια. Παρόλο που ο πατέρας του, ο οποίος φορούσε χρυσά κοσμήματα, μπόρεσε να δώσει στον μικρότερο γιο του ένα ακορντεόν, η παράδοση υπαγόρευε ότι το νοικοκυριό των Γκάντι θα έπρεπε να στεγάζει πολλές πυρηνικές οικογένειες της ίδιας καταγωγής. Τούτου λεχθέντος, η οικογένειά του, από την κάστα των vaishyas (εμπόρων), δεν ανήκε στις ανώτερες κάστες των Βραχμάνων (εγγράμματοι, θρησκευόμενοι) και των kshatriyas (πολεμιστές), μια ανωτερότητα που ήταν ιερή και κοσμική, όχι οικονομική.

Ο Γκάντι ήταν, σύμφωνα με τα δικά του λόγια, ένας μέτριος μαθητής στο Δημοτικό Σχολείο του Πορμπαντάρ, ο οποίος αργότερα έγινε μελετηρός αν και πολύ ντροπαλός και ευαίσθητος στο Γυμνάσιο του Ρατζκότ.

Τον Μάιο του 1883, σε ηλικία 13 ετών, ο Γκάντι παντρεύτηκε από τους γονείς του την Kasturba Makhanji (επίσης συλλαβισμένη ως "Kasturbai" ή γνωστή ως "Ba"), η οποία είχε την ίδια ηλικία. Είχαν τέσσερις γιους: τον Χαριλάλ Γκάντι, που γεννήθηκε το 1888, τον Μανιλάλ Γκάντι, που γεννήθηκε το 1892, τον Ράμντας Γκάντι, που γεννήθηκε το 1897 και τον Ντέβντας Γκάντι, που γεννήθηκε το 1900. Μετά από αυτόν τον γάμο, οι σπουδές του καθυστέρησαν για ένα χρόνο, αλλά, επειδή ήταν καλός μαθητής, του επετράπη να παραλείψει μια τάξη, κάτι που δεν ήταν χωρίς προβλήματα στη σχολική του φοίτηση.

Ο πατέρας του Karamchand Uttamchand Gandhi, τον οποίο λάτρευε, ήταν από καιρό άρρωστος και πέθανε όταν ο Γκάντι ήταν 16 ετών. Θα θυμάται πάντα το γεγονός ότι δεν μπόρεσε να παρακολουθήσει τις τελευταίες του στιγμές, επειδή περνούσε τη νύχτα με τη σύζυγό του. Ο Γκάντι πίστευε για το υπόλοιπο της ζωής του ότι εξαιτίας αυτού που θεωρούσε έλλειψη παιδικής ευσέβειας το μωρό που απέκτησαν λίγο αργότερα επέζησε μόνο λίγες ημέρες.

Κατά τη διάρκεια αυτού του τμήματος της ζωής του, ο Γκάντι σφυρηλάτησε πολύ σημαντικές πτυχές της ηθικής και της προσωπικότητάς του, όπως η ειλικρίνεια, η ανεκτικότητα, ο σεβασμός προς τους μεγαλύτερους, η χορτοφαγία και πάνω απ' όλα η απόρριψη του ψεύδους και η αναζήτηση της αλήθειας.

Πήρε μέρος στις εισαγωγικές εξετάσεις για το Πανεπιστήμιο Samaldas στο Bhavanaga του Γκουτζαράτ το 1887, αλλά ήταν εντελώς συγκλονισμένος από τις απαιτήσεις που έμοιαζαν πέρα από τις δυνατότητές του.

Σπουδές στην Αγγλία (1888-1891)

Με τη συμβουλή ενός παλιού οικογενειακού φίλου, αποφάσισε να σπουδάσει νομικά στην Αγγλία, μια ευκαιρία που τον γέμισε ενθουσιασμό. Παρουσία του Becharji Svâmi, ενός μοναχού Τζαΐν και άλλου οικογενειακού συμβούλου, υποσχέθηκε στη μητέρα του να ακολουθήσει τις ινδουιστικές εντολές και "να μην αγγίξει κρασί, γυναίκα ή κρέας". Η κάστα του αντιτάχθηκε στην αναχώρησή του, θεωρώντας ότι η ζωή σε αυτή τη χώρα θα μπορούσε να οδηγήσει μόνο στην απώλεια της πίστης. Ο Γκάντι, τονίζοντας τον όρκο που είχε δώσει στη μητέρα του και υποστηριζόμενος από την οικογένειά του, αποφάσισε να φύγει ούτως ή άλλως και καταδικάστηκε από τον αρχηγό της κοινότητάς του να είναι εκτός κάστας.

Ο Γκάντι μπήκε στο University College του Λονδίνου στις 4 Σεπτεμβρίου 1888 σε ηλικία 18 ετών για να γίνει δικηγόρος. Προσπάθησε να προσαρμοστεί σε κάποιο βαθμό στα αγγλικά έθιμα, ντύθηκε σαν τζέντλεμαν και πήρε μαθήματα χορού, αλλά αρνήθηκε να τρώει κρέας στα σπίτια των οικοδεσποτών του. Αργότερα επισκέφθηκε συχνά τα χορτοφαγικά εστιατόρια του Λονδίνου. Αντί να τηρήσει απλώς την υπόσχεσή του στη μητέρα του, προχώρησε παραπέρα και άρχισε να ενδιαφέρεται για τη διαιτολογία και ιδιαίτερα για τη χορτοφαγία. Έγινε μέλος της Χορτοφαγικής Εταιρείας και για ένα διάστημα έγινε μέλος της εκτελεστικής επιτροπής. Ο Γκάντι είπε αργότερα ότι αυτό του έδωσε την πρώτη του εμπειρία από την οργάνωση ενός θεσμού.

Μερικοί από τους χορτοφάγους που συνάντησε ήταν μέλη της Θεοσοφικής Εταιρείας, η οποία ιδρύθηκε το 1875 και ήταν αφιερωμένη στη μελέτη της βουδιστικής και βραχμανικής λογοτεχνίας με την ελπίδα της ενίσχυσης της παγκόσμιας αδελφοσύνης.

Χάρη σ' αυτούς, ο Γκάντι μελέτησε πιο προσεκτικά την Μπαγκαβάντ-Γκίτα, η οποία του έκανε βαθιά εντύπωση, ιδιαίτερα μέσω της ιδέας ότι η επιθυμία είναι πηγή ταραχής του πνεύματος και πόνου. Με την ευκαιρία αυτή, το 1890, συνάντησε την Μαντάμ Μπλαβάτσκυ και την Άννι Μπεζάντ (η συμμετοχή της οποίας στη Θεοσοφική Εταιρεία είχε μόλις προκαλέσει διαμάχη). Όταν τον κάλεσαν να ενταχθεί σε αυτούς, αρνήθηκε από ταπεινότητα, θεωρώντας, όπως έγραψε στην αυτοβιογραφία του, "ότι δεν γνώριζε αρκετά καλά τη θρησκεία του για να ανήκει σε ένα πνευματικό κίνημα". Στη συνέχεια ανέπτυξε ενδιαφέρον για τη θρησκεία, το οποίο δεν περιορίστηκε στον Ινδουισμό αλλά επεκτάθηκε και σε άλλες θρησκείες, όπως ο Τζαϊνισμός, ο Βουδισμός, το Ισλάμ και ο Χριστιανισμός, από τις οποίες διατήρησε, μεταξύ άλλων, την προτροπή να αντιδράς με μη βία: "αν κάποιος σε χτυπήσει στο δεξί μάγουλο, γύρισε το αριστερό".

Επιστροφή στην Ινδία (1891-1893)

Απέπλευσε για την Ινδία στις 12 Ιουνίου 1891, δύο ημέρες αφότου έγινε εύκολα δεκτός στο δικηγορικό σώμα της Αγγλίας και της Ουαλίας. Ωστόσο, δυσκολεύτηκε πολύ περισσότερο να ασκήσει το επάγγελμά του: οι σπουδές του παρέμειναν θεωρητικές, δεν είχε ακόμη καμία γνώση του ινδικού δικαίου και η ντροπαλότητά του τον δυσκόλευε να εκφραστεί δημόσια. Προσπάθησε αρχικά να εγκατασταθεί στη Βομβάη, όπου έγινε δεκτός ως δικηγόρος, αλλά αναγκάστηκε να εγκαταλείψει μετά από έξι μήνες λόγω έλλειψης εισοδήματος.

Στη συνέχεια ο Γκάντι επέστρεψε στο Ρατζκότ για να συνεργαστεί με τον αδελφό του, ο οποίος ήταν επίσης δικηγόρος. Έγραφε αναφορές και υπομνήματα, εκμεταλλευόμενος την πελατεία του αδελφού του.

Εκείνη την εποχή συνέβη ένα περιστατικό που είναι γνωστό από την Αυτοβιογραφία του Γκάντι και το οποίο έμελλε να παίξει καθοριστικό ρόλο στη ζωή του. Ο αδελφός του Laxmidas, ο οποίος ήταν γραμματέας και σύμβουλος του επικεφαλής του πριγκιπικού κράτους του Porbandar, κατηγορήθηκε, σύμφωνα με τα λόγια του Γκάντι, ότι έδωσε στον πρίγκιπα "κακές συμβουλές". Σύμφωνα με τον εγγονό του Γκάντι, ο Λαξμίδας κατηγορήθηκε ότι έκανε τα στραβά μάτια σε μια κλοπή κοσμημάτων του στέμματος από τον διάδοχο του θρόνου, ο οποίος ήταν ακόμη ανήλικος. Σύμφωνα με μια άλλη πηγή, ο Laxmidas Gandhi κατηγορήθηκε ότι ο ίδιος πρότεινε την κλοπή. Την υπόθεση ερευνούσε ο πολιτικός πράκτορας του Ρατζ στο Καθιαβάρ, ο Τσαρλς Ολιβάντ (en), ένας Βρετανός αξιωματούχος τον οποίο ο Μοχάντας είχε γνωρίσει στο Λονδίνο και ο οποίος ήταν φιλικός μαζί του. Ο Laxmidas, ο οποίος δήλωνε ότι μόνο η επιρροή είχε σημασία στο Kathiawar, ζήτησε από τον Mohandas να παρέμβει για λογαριασμό του στον Ollivant. Ο Μοχάντας αντιλέγει ότι ο Λαξμίδας έχει νόμιμα μέσα υπεράσπισης, αλλά υποκύπτει απρόθυμα στην επιμονή του αδελφού του και γίνεται δεκτός από τον Ολιβάντ, αν και γνωρίζει ότι δεν έχει κανένα δικαίωμα σε αυτό. Ο Ollivant δεν το εκτιμά αυτό: "Ο αδελφός σου είναι ραδιούργος. Δεν επιθυμώ να σας ακούσω άλλο. Δεν έχω χρόνο. Αν ο αδελφός σας έχει κάτι να πει, ας απευθυνθεί μέσω της κατάλληλης οδού. Στην αυτοβιογραφία του, ο Γκάντι αναγνωρίζει ότι αυτή η αντίδραση μπορεί να ήταν άξια "αλλά η προσκόλληση στα συμφέροντά μας μας τυφλώνει. Συνέχισα να μιλάω". Ο Ollivant λέει στον Gandhi ότι πρέπει τώρα να φύγει. Ο Γκάντι ζητά να τον ακούσουν μέχρι τέλους και ο Όλιβαντ τον διώχνει από τον υπηρέτη του. Ο Γκάντι, "κλαίγοντας και φουμάροντας από οργή" σύμφωνα με τα δικά του λόγια, στέλνει επιστολή στον Ollivant, απαιτώντας μια συγγνώμη ή να αντιμετωπίσει ποινική δίωξη. Ο Ollivant απαντά ότι ο Gandhi ήταν αγενής και ότι ο υπηρέτης, όταν τον έσπρωξε έξω από τους ώμους αφού του ζήτησε ανεπιτυχώς να φύγει, δεν χρησιμοποίησε υπερβολική βία. Πρόσθεσε ότι ο Γκάντι θα μπορούσε να κινηθεί εναντίον του αν το επιθυμούσε. Ο Γκάντι ζήτησε τη συμβουλή ενός γνωστού Ινδού δικηγόρου, ο οποίος θεώρησε ότι ο "θερμόαιμος δικηγόρος από την Αγγλία" δεν θα πετύχαινε στο δικαστήριο και τον συμβούλεψε να μην κινηθεί νομικά.

Στην αυτοβιογραφία του, ο Γκάντι αναγνωρίζει ότι έφταιγε, αλλά υποστηρίζει ότι η ανυπόμονη αντίδραση του Όλιβαντ ήταν υπερβολική και ότι ήταν μεθυσμένος από την εξουσία. Για τον εγγονό του Γκάντι, η συμπεριφορά του Όλιβαντ ήταν φυλετική αλαζονεία: "Το σοκ, ωστόσο, αποδείχθηκε σωτήριο. Ο Γκάντι είχε έρθει αντιμέτωπος με μια μορφή φυλετικής αλαζονείας που δεν είχε βιώσει ποτέ κατά τη διάρκεια των τριών χρόνων του στην Αγγλία - η απόλυσή του από τον Όλιβαντ είχε θέσει σε κίνηση μια διαδικασία που θα οδηγούσε, πενήντα χρόνια αργότερα, στην εκστρατεία "Παραιτηθείτε από την Ινδία". Ωστόσο, ο Nagindas Sanghavi πιστεύει ότι η συμπεριφορά του Ollivant ήταν απολύτως δικαιολογημένη και επικρίνει τον Gandhi ότι δεν αναγνώρισε ποτέ ότι όλη η ευθύνη βρισκόταν στην πλευρά του.

Η άσκηση της δικηγορίας στο Kathiawar θα απαιτούσε από τον Γκάντι να χαιρετήσει τον Ollivant αφού τον είχε απειλήσει ανεπιτυχώς με νομικές ενέργειες, μια ιδέα που ο Γκάντι βρήκε ανυπόφορη.

Επιπλέον, τον αηδίαζε ο αγώνας εξουσίας γύρω του και η ανάγκη να κερδίζει την εύνοια της ιεραρχίας, ινδικής ή βρετανικής. Η διαμάχη του με τον "Ollivant sahib" δεν τον αποσπά μόνο από την καριέρα του ως δικηγόρου στο Kathiawar, αλλά έρχεται αντιμέτωπος και με έναν Ινδό αξιωματούχο που ξεπερνά τον sahib σε αλαζονεία.

Άδραξε την ευκαιρία όταν μια ινδική εταιρεία του προσέφερε συμβόλαιο για ένα χρόνο στην αποικία του Ακρωτηρίου στη Νότια Αφρική. Το είδε ως μια ευκαιρία να φύγει από την Ινδία, να ταξιδέψει και να αποκτήσει εμπειρίες, και έτσι ξεκίνησε για την Αφρική τον Απρίλιο του 1893.

Ο Γκάντι στη Νότια Αφρική (1893-1915)

Σε αυτή την περίοδο της ζωής του, ο Γκάντι ήταν ένα ευγενικό, ντροπαλό και πολιτικά αδιάφορο άτομο. Διάβασε την πρώτη του εφημερίδα σε ηλικία 18 ετών και είχε μόνο μια βιβλιοφιλική καλλιέργεια στο δίκαιο, του οποίου αγνοούσε τις εμπορικές πτυχές που ενδιέφεραν τους ινδικούς επιχειρηματικούς κύκλους που θα αποτελούσαν την κύρια πελατεία του. Δεν είχε ιδιαίτερες ευκολίες για την άσκηση του επαγγέλματός του και ήταν επιρρεπής στο σκηνικό φόβο όταν έπρεπε να μιλήσει στο δικαστήριο. Η Νότια Αφρική τον άλλαξε δραματικά, αφενός δίνοντάς του, μέσω της επαγγελματικής του επιτυχίας, την αυτοπεποίθηση που του έλειπε μέχρι τότε, και αφετέρου αφυπνίζοντας την πολιτική του συνείδηση μέσω των στοιχείων των διακρίσεων εις βάρος των μαύρων και των Ινδών που αντιμετώπισε στη χώρα αυτή.

Διάφορα ανέκδοτα, που αναφέρθηκαν αρχικά από τον Γκάντι ως "εμπειρίες αλήθειας", μπορούν να εξηγήσουν την εξέλιξη της θέσης του Γκάντι σε αυτή την περίοδο της ζωής του.

Η εφημερίδα Natal Mercury ανέφερε στις 26 Μαΐου 1893 ότι την προηγούμενη ημέρα ένας Ινδιάνος μπήκε στο δικαστήριο και κάθισε στο τμήμα των δικηγόρων του δικαστηρίου. "Μπήκε στο δικαστήριο χωρίς να βγάλει το κάλυμμα του κεφαλιού του ή να χαιρετήσει και ο δικαστής τον κοίταξε αποδοκιμαστικά. Ο νεοεισερχόμενος ρωτήθηκε ευγενικά ποια ήταν η δουλειά του και απάντησε ότι ήταν Άγγλος δικηγόρος. Δεν έκανε καμία προσπάθεια να παρουσιάσει τα διαπιστευτήριά του και όταν επέστρεψε στο δικηγορικό γραφείο του είπαν με ψυχραιμία ότι ο σωστός τρόπος να προχωρήσει, πριν αναλάβει τη θέση του στο δικηγορικό γραφείο, ήταν να γίνει δεκτός στο Ανώτατο Δικαστήριο". Ο Γκάντι απαντά αμέσως σε αυτό το άρθρο λέγοντας ότι αν κέρδισε το επιτιμητικό βλέμμα του δικαστή επειδή φορούσε το τουρμπάνι του, λυπάται πολύ γι' αυτό και ότι ενήργησε όπως ενήργησε μόνο από άγνοια των εθίμων που επικρατούσαν στο Νατάλ. Πρόσθεσε ότι ο λόγος για τον οποίο επέστρεψε στην έδρα αφού ο υπάλληλος τον πήρε στην άκρη για να τον προειδοποιήσει για την ανάγκη να προσκομίσει τα διαπιστευτήριά του ήταν ότι, καθώς ο υπάλληλος πίστευε ότι μπορούσε να παρεκκλίνει από τον κανόνα σε αυτή την περίπτωση, δεν περίμενε ότι ο δικαστής θα ήταν λιγότερο διαλλακτικός.

Στην αυτοβιογραφία του 1927, ο Γκάντι θα πει ότι όταν ο δικαστής του ζήτησε να βγάλει το τουρμπάνι του, αρνήθηκε να το κάνει και έφυγε από το δικαστήριο. Σε αυτή την αφήγηση, ο Γκάντι δεν λέει ότι έπρεπε να εγκαταλείψει την έδρα επειδή δεν είχε πιστοποιηθεί ως δικηγόρος.

N. Ο Sanghavi επισημαίνει ότι η μεταγενέστερη εκδοχή του Γκάντι δεν είναι σε αρμονία με τα δύο έγγραφα της εποχής, τα οποία δεν υποστηρίζουν το συμπέρασμα ενός φυλετικού περιστατικού. Ο G. B. Singh και ο T. Watson, συγγραφείς εχθρικοί προς τον Γκάντι, διατυπώνουν το ίδιο σημείο.

Ο Γκάντι αφηγήθηκε επίσης ένα ρατσιστικό περιστατικό στο τρένο από το Ντέρμπαν (Νατάλ) προς την Πρετόρια (Τρανσβάαλ), λίγες ημέρες μετά την άφιξή του στη Νότια Αφρική, στα τέλη Μαΐου ή στις αρχές Ιουνίου 1893. Το περιστατικό αυτό φαίνεται να είναι γνωστό μόνο από τις αφηγήσεις του ίδιου του Γκάντι. Σύμφωνα με την αυτοβιογραφία του 1927, ο Abdulla Sheth, ένας από τους Ινδούς στη Νότια Αφρική για τους οποίους ο Γκάντι επρόκειτο να εργαστεί, του αγόρασε ένα εισιτήριο πρώτης θέσης για το πρώτο μέρος του ταξιδιού, που θα ήταν για το Νατάλ, και τον προειδοποίησε ότι στο Τράνσβααλ, σε αντίθεση με το Νατάλ, οι Ινδοί δεν επιτρεπόταν να ταξιδεύουν στην πρώτη ή τη δεύτερη θέση. Η πρακτική", διηγείται ο Γκάντι, "ήταν να πληρώνεις επιπλέον πέντε σελίνια αν χρειαζόσουν κρεβάτι. Ο Abdulla Sheth επέμενε να παραγγείλω κλινοσκεπάσματα, αλλά από πείσμα και υπερηφάνεια, καθώς και για να γλιτώσω πέντε σελίνια, αρνήθηκα". Στο σταθμό Pietermaritzburg (πρωτεύουσα του Νατάλ και, επομένως, ακόμα στο τμήμα της διαδρομής όπου οι Ινδοί μπορούν να ταξιδέψουν στην πρώτη θέση), ένας υπάλληλος του σιδηροδρόμου μοιράζει τα κλινοσκεπάσματα. Ο Γκάντι δεν παίρνει κανένα, λέγοντας ότι έχει τα δικά του. Αφού ο υπάλληλος φεύγει από το θάλαμο, ένας επιβάτης φτάνει και κοιτάζει τον Gandhi. Ο Γκάντι, στον απολογισμό του, δεν δίνει κανένα λόγο σε αυτόν τον επιβάτη, αλλά λέει: "Είδε ότι ήμουν έγχρωμος. Τον ενοχλούσε. Ο επιβάτης πηγαίνει να ειδοποιήσει τους υπαλλήλους της αεροπορικής εταιρείας και ένας από αυτούς λέει στον Gandhi να πάει στο βαγόνι αποσκευών. Ο απολογισμός του Γκάντι δεν αναφέρει ποιος ήταν ο λόγος που ο υπάλληλος το έκανε αυτό, ούτε τον κάνει να πει κάτι ρατσιστικό. Ο Γκάντι αρνήθηκε να εγκαταλείψει το κουπέ και απομακρύνθηκε με τη βία από έναν αστυνομικό στο σταθμό του Πιτερμαρίτσμπουργκ. Ο Γκάντι πέρασε τη νύχτα στο σταθμό και το επόμενο πρωί έστειλε τηλεγραφήματα στον γενικό διευθυντή της σιδηροδρομικής εταιρείας και στον Abdulla Sheth, ο οποίος παρενέβη στον γενικό διευθυντή. Ο τελευταίος δικαιολόγησε τη συμπεριφορά των υπαλλήλων (ο Γκάντι δεν είπε με ποια επιχειρήματα), αλλά έδωσε οδηγίες στον Γκάντι να συνεχίσει το ταξίδι του με μια μέρα καθυστέρηση. Αυτή τη φορά ο Γκάντι αγόρασε το εισιτήριο κλινοστρωμνής που είχε αρνηθεί να παραγγείλει στο Ντέρμπαν. Οι G. B. Singh και T. Watson, σε ένα βιβλίο αφιερωμένο κυρίως στην αμφισβήτηση του περιστατικού με το τρένο, όπως το αφηγείται ο Γκάντι, διερωτώνται αν τα προβλήματά του, αντί να έχουν τη ρατσιστική αιτία που ισχυρίζεται ο Γκάντι, δεν οφείλονταν στην πραγματικότητα στο ότι παραβίαζε τους κανονισμούς κλινοστρωμνής.

Το υπόλοιπο του ταξιδιού, όπως το γνωρίζουμε από τον Γκάντι, σημαδεύεται από άλλα παρόμοια περιστατικά.

Τα περιστατικά με το τουρμπάνι και το τρένο έχουν περιγραφεί από αρκετούς βιογράφους ως σημείο καμπής στη ζωή του και στη συνέχεια λειτούργησαν ως καταλύτης για τον ακτιβισμό του. Βλέποντας από πρώτο χέρι τη μισαλλοδοξία, το ρατσισμό, την προκατάληψη και την αδικία σε βάρος των Ινδιάνων της Νότιας Αφρικής, ο Γκάντι άρχισε να προβληματίζεται για τη θέση του λαού του και τη δική του θέση στην κοινωνία. Ο Γκάντι αντέδρασε με αρχικές διαμαρτυρίες. Έγραψε μια επιστολή στη διεύθυνση των σιδηροδρόμων του Τράνσβααλ και έβαλε τους Ινδούς να ταξιδεύουν "κατάλληλα ντυμένοι" στην πρώτη και τη δεύτερη θέση.

Μετά τη λήξη του συμβολαίου του, ο Γκάντι ετοιμάστηκε να επιστρέψει στην Ινδία. Ωστόσο, σε ένα αποχαιρετιστήριο πάρτι προς τιμήν του, παρατήρησε ένα δημοσίευμα της εφημερίδας ότι μέλη της Συνέλευσης του Νατάλ ετοίμαζαν ένα νομοσχέδιο για την τροποποίηση του δικαιώματος ψήφου με σκοπό την αφαίρεση του δικαιώματος ψήφου από τους Ινδιάνους (βλ. Ινδιάνοι της Νότιας Αφρικής). Σύμφωνα με τη μεταγενέστερη αφήγηση του Γκάντι στην Αυτοβιογραφία του, ήταν αυτός που ειδοποίησε τους οικοδεσπότες του, καθώς οι Ινδοί, ακόμη και οι πλούσιοι, θεωρούσαν τους εαυτούς τους ανίκανους στην πολιτική. Η Maureen Swan σημειώνει, ωστόσο, ότι η αυτοβιογραφία του Γκάντι είναι άκρως ρομαντική και ότι στην πραγματικότητα υπάρχουν όλες οι ενδείξεις ότι ακόμη και πριν από την άφιξη του Γκάντι στη Νότια Αφρική, οι πλούσιοι Ινδοί είχαν επίγνωση των πολιτικών τους συμφερόντων ως Ινδοί. Οι οικοδεσπότες του Γκάντι του ζήτησαν να παραμείνει και να τους βοηθήσει ως δικηγόρος να πολεμήσουν το νομοσχέδιο. Κυκλοφόρησε διάφορα διαβήματα προς την κυβέρνηση του Νατάλ και τη βρετανική κυβέρνηση. Παρόλο που δεν κατάφερε να αποτρέψει την ψήφιση του νομοσχεδίου, η εκστρατεία του τράβηξε την προσοχή στη δεινή θέση των Ινδιάνων στη Νότια Αφρική.

Κατόπιν αιτήματος των υποστηρικτών του, συμφώνησε να παραμείνει στην περιοχή για να συνεχίσει να υπερασπίζεται τα δικαιώματα των Ινδιάνων, αλλά για να διατηρήσει την ανεξαρτησία του, αρνήθηκε να πληρωθεί για την πολιτική του δράση. Ως εκ τούτου, ζήτησε να του παρέχεται εισόδημα ως αμοιβή για ιδιωτικούς σκοπούς, πράγμα που έκαναν περίπου 20 έμποροι. Νοίκιασε ένα διώροφο σπίτι δίπλα στη θάλασσα στο Ντέρμπαν για λόγους γοήτρου και για να αντιμετωπίσει την προκατάληψη ότι οι Ινδοί ήταν τσιγκούνηδες. Το 1894 ίδρυσε το Ινδικό Κογκρέσο του Νατάλ, αναλαμβάνοντας ο ίδιος τη θέση του γραμματέα. Η οργάνωση αυτή μετέτρεψε την ινδική κοινότητα σε ομοιογενή πολιτική δύναμη, δημοσιεύοντας στοιχεία του βρετανικού διαχωρισμού στη Νότια Αφρική: περιορισμός της ινδικής μετανάστευσης στο Νατάλ (νομοσχέδιο για την τροποποίηση του μεταναστευτικού νόμου, νόμος του 1897 για τον περιορισμό της μετανάστευσης, νόμος που απαιτούσε από τους Ινδούς να δίνουν δακτυλικά αποτυπώματα για να λάβουν ταξιδιωτική άδεια (νόμος για τους μαύρους).

Για περισσότερα από δέκα χρόνια, η δράση του Γκάντι κατά των ινδικών νόμων περί διακρίσεων γινόταν με παραδοσιακά και απολύτως νόμιμα μέσα: αναφορές προς την κυβέρνηση και εκκλήσεις προς το κοινό μέσω του Τύπου.

Τον Ιούνιο του 1896, ο Γκάντι πέρασε λίγους μήνες στην Ινδία, εν μέρει για να φέρει τη γυναίκα και τα παιδιά του να ζήσουν μαζί του στο Νατάλ και εν μέρει για να ενθαρρύνει τους Ινδούς δικηγόρους να ασκήσουν το επάγγελμά τους εκεί. Του ανατέθηκε επίσης από τους ηγέτες της ινδικής κοινότητας του Νατάλ να γνωστοποιήσει στην Ινδία τα παράπονα των Ινδών που ζούσαν στη Νότια Αφρική. Το ταξίδι του πληρώθηκε από το Ινδιάνικο Κογκρέσο του Νατάλ.

Στην Ινδία, δημοσίευσε ένα φυλλάδιο στο οποίο εξέφραζε τα παράπονα των Ινδιάνων της Νότιας Αφρικής- σε αυτό ανέφερε, μεταξύ άλλων, ότι στο Νατάλ οι υπάλληλοι των σιδηροδρόμων μπορούσαν να συμπεριφέρονται στους Ινδιάνους σαν ζώα. Το φυλλάδιο προκάλεσε αναταραχή στην Ινδία, η οποία αναφέρθηκε στο Νατάλ σε μια αποστολή του Reuters στις 14 Σεπτεμβρίου 1896. Λόγω της περίληψης του φυλλαδίου που δόθηκε σε αυτή την αποστολή, ο Τύπος του Νατάλ αγανάκτησε εναντίον του Γκάντι, αλλά σύντομα παραδέχτηκε ότι η περίληψη ήταν καρικατούρα του φυλλαδίου.

Ένα δεύτερο σύνολο γεγονότων συνέβαλε στο να στραφούν ορισμένα μυαλά εναντίον του Γκάντι. Εκείνη την εποχή, τέσσερις ναυτιλιακές εταιρείες ινδικών συμφερόντων έφερναν 300 ή 400 Ινδούς στη Νότια Αφρική τέσσερις φορές το χρόνο, γεγονός που έκανε τους λευκούς να αισθάνονται εισβολείς. Το πλοίο που έφερε πίσω τον Γκάντι τον Δεκέμβριο του 1896, ιδιοκτησίας του φίλου του Αμπντουλάχ, συνοδευόταν από ένα άλλο πλοίο που ανήκε σε μια εταιρεία, της οποίας πράκτορας ήταν η εταιρεία του Αμπντουλάχ. Μεταξύ τους, οι βάρκες αυτές μετέφεραν περίπου οκτακόσιους επιβάτες. Ο Γκάντι θεωρείται ότι οργάνωσε την εισβολή. Επιπλέον, τον Αύγουστο, η εταιρεία Tongaat Sugar Company είχε προσπαθήσει να φέρει στο Νατάλ Ινδούς ειδικευμένους εργάτες, οι οποίοι θα αμείβονταν με μισθούς πολύ χαμηλότερους από αυτούς της αγοράς. Οι λευκοί εργάτες αντιτάχθηκαν σε αυτό με μαζικές συγκεντρώσεις, καταγγέλλοντας την αρπαχτή των καπιταλιστών και τον αθέμιτο ανταγωνισμό των Ινδών εργατών, οι οποίοι, όπως ισχυρίστηκαν, ήταν πρόθυμοι να ζήσουν σε αναξιοπρεπείς συνθήκες για να εκτοπίσουν τους λευκούς. Το σχέδιο είχε εγκαταλειφθεί, αλλά η οργή αναζωπυρωνόταν τώρα εναντίον του Γκάντι.

Ενώ τα δύο πλοία βρίσκονταν σε καραντίνα, πραγματοποιήθηκε δημόσια συνεδρίαση στο Δημαρχείο του Ντέρμπαν. Μπροστά σε ένα ακροατήριο 2.000 ατόμων, κυρίως τεχνιτών, οι ταραξίες απαίτησαν να σταλούν όλοι οι επίδοξοι μετανάστες πίσω στην Ινδία. Οι αρχές συμπάθησαν τους δυσαρεστημένους και προσπάθησαν να πιέσουν τους αφιχθέντες παρατείνοντας την καραντίνα και καλώντας τους να επιστρέψουν στην πατρίδα τους με έξοδα του Νατάλ, αλλά, ενθαρρυμένοι από τον Γκάντι, οι επιβάτες παρέμειναν σταθεροί. Οι αρχές, μη έχοντας κανένα νόμιμο μέσο για να αρνηθούν την είσοδο στους Βρετανούς υπηκόους, αποφάσισαν να τους αφήσουν να αποπλεύσουν.

Όταν ο Γκάντι έφτασε στις 13 Ιανουαρίου 1897, δέχθηκε επίθεση από πλήθος λευκών και μαύρων. Ο νοτιοαφρικανικός Τύπος υποστήριξε ότι οι μαύροι είχαν εμπλακεί από τους λευκούς αρχηγούς και κατήγγειλε την ανευθυνότητα των τελευταίων, ιδίως λόγω των εχθρικών αμοιβαίων αισθημάτων μεταξύ μαύρων και Ινδών. Οι ταραξίες απείλησαν να λιντσάρουν τον Γκάντι, αλλά ο ίδιος προστατεύθηκε από τις αρχές. Μια πρώιμη ένδειξη των αξιών που θα διαμόρφωναν τις μελλοντικές εκστρατείες του ήταν η άρνησή του να υποβάλει μήνυση κατά των επιτιθέμενων, δηλώνοντας ότι ήταν μία από τις αρχές του να μην επιλύει τα προσωπικά του προβλήματα στο δικαστήριο.

Με το ξέσπασμα του Δεύτερου Πολέμου των Μπόερς το 1899, ο Γκάντι δήλωσε ότι οι Ινδοί έπρεπε να υποστηρίξουν την πολεμική προσπάθεια, αν ήθελαν να νομιμοποιήσουν τη διεκδίκηση της ιθαγένειάς τους. Οργάνωσε ένα εθελοντικό σώμα ασθενοφόρων από 300 ελεύθερους Ινδούς και 800 Ινδούς coolies, που ονομάστηκε Ινδικό Σώμα Ασθενοφόρων, μία από τις λίγες ιατρικές μονάδες που βοηθούσαν τους μαύρους Νοτιοαφρικανούς. Ο ίδιος ο Γκάντι ήταν φορέας φορείων στη μάχη του Spion Kop. Παρασημοφορήθηκε με την ευκαιρία αυτή. Ωστόσο, στο τέλος του πολέμου, η κατάσταση των Ινδιάνων δεν βελτιώθηκε και μάλιστα συνέχισε να επιδεινώνεται.

Το 1906, η κυβέρνηση του Τράνσβααλ ψήφισε έναν νέο νόμο που απαιτούσε την καταγραφή ολόκληρου του ινδικού πληθυσμού. Σε μια συγκέντρωση διαμαρτυρίας στο Γιοχάνεσμπουργκ στις 11 Σεπτεμβρίου 1906, ο Γκάντι εφάρμοσε για πρώτη φορά στην πράξη τη μεθοδολογία της σατυαγκράχα (προσκόλληση στην αλήθεια), ή μη βίαιης διαμαρτυρίας, την οποία είχε θεωρητικοποιήσει το 1904. Κάλεσε τους συμπατριώτες του Ινδιάνους να αψηφήσουν το νέο νόμο και να υποστούν την τιμωρία που θα προέκυπτε, αντί να αντισταθούν με βία. Εμπνεύστηκε από τις εντολές του Ινδού φίλου του Shrimad Rajchandra, ενός ασκητή Τζαΐν με τον οποίο αλληλογραφούσε μέχρι το θάνατό του και ο οποίος θεωρήθηκε ο πρώτος του γκουρού, δηλαδή πνευματικός δάσκαλος.

Το σχέδιο αυτό υιοθετήθηκε, οδηγώντας σε έναν επταετή αγώνα κατά τη διάρκεια του οποίου χιλιάδες Ινδοί και Κινέζοι φυλακίστηκαν (συμπεριλαμβανομένου του ίδιου του Γκάντι σε πολλές περιπτώσεις), μαστιγώθηκαν ή ακόμη και εκτελέστηκαν για απεργία, άρνηση εγγραφής, κάψιμο των καρτών εγγραφής τους ή μη βίαιη αντίσταση. Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου ο Γκάντι ξεκίνησε αλληλογραφία με τον Λέοντα Τολστόι, όπου αντάλλαξαν απόψεις για τη μη βία και την παγκόσμια πολιτική μέχρι το θάνατο του Ρώσου συγγραφέα. Η πολιτική ανυπακοή κορυφώθηκε το 1913 με την απεργία των ανθρακωρύχων και την πορεία των Ινδιάνων γυναικών.

Αν και η κυβέρνηση της Νότιας Αφρικής κατέστειλε με επιτυχία τους Ινδούς διαδηλωτές, η κοινή γνώμη αντέδρασε έντονα στις εξαιρετικά σκληρές μεθόδους που χρησιμοποιήθηκαν εναντίον των ειρηνικών Ασιατών διαδηλωτών. Τελικά ο στρατηγός Jan Christiaan Smuts αναγκάζεται να διαπραγματευτεί έναν συμβιβασμό με τον Γκάντι. Οι μη χριστιανικοί γάμοι έγιναν και πάλι νόμιμοι και καταργήθηκε ο φόρος των τριών λιρών, που αντιστοιχούσε σε μισθούς έξι μηνών, ο οποίος επιβαλλόταν στους Ινδιάνους που ήθελαν να γίνουν ελεύθεροι εργάτες (δηλ. coolies).

Αρκετοί συγγραφείς έχουν επισημάνει τη συχνά εκφραζόμενη περιφρόνηση του Γκάντι για τους μαύρους (τους οποίους αποκαλούσε καφίρ) κατά τη διάρκεια της παραμονής του στη Νότια Αφρική, ακόμη και ρατσιστικές προκαταλήψεις που θα εγκατέλειπε στην ωριμότητά του. Η δίκη διερευνήθηκε λεπτομερώς από τον G. B. Singh (en) το 2004 και στη συνέχεια από δύο νοτιοαφρικανούς ακαδημαϊκούς, τους A. Desai και G. Vahed το 2015.

Την εποχή της άφιξης του Γκάντι στη Νότια Αφρική, το ταχυδρομείο του Ντέρμπαν είχε δύο εισόδους, μία για τους λευκούς και μία για τους μαύρους και τους Ασιάτες. Οι Ινδοί θεωρούν προσβολή το γεγονός ότι τίθενται στο ίδιο επίπεδο με τους μαύρους. Το Ινδικό Κογκρέσο του Νατάλ υπέβαλε αίτηση και σε μια έκθεση σχετικά με τις δραστηριότητες αυτού του σώματος, ο Γκάντι ανακοίνωσε τον Αύγουστο του 1895 ένα αποτέλεσμα που θεωρούσε "όχι μη ικανοποιητικό": θα υπήρχαν πλέον τρεις είσοδοι, μία για τους λευκούς, μία για τους Ασιάτες και μία για τους μαύρους.

Το 1896, ο Γκάντι διαμαρτυρήθηκε για την εξίσωση του Ινδού με τον τεμπέλη μαύρο. Οι Ευρωπαίοι "επιθυμούν να μας υποβιβάσουν στο επίπεδο του άξεστου Κάφρου, του οποίου η ασχολία είναι το κυνήγι και του οποίου η μόνη φιλοδοξία είναι να συγκεντρώσει έναν ορισμένο αριθμό βοοειδών για να αγοράσει μια γυναίκα και στη συνέχεια να περάσει τη ζωή του σε αδράνεια και γύμνια". Μια διαταγή του Νατάλ που απαιτεί την εγγραφή μαύρων υπηρετών ή εκείνων που "ανήκουν στις απολίτιστες φυλές της Ασίας" δικαιολογείται, σύμφωνα με τον Γκάντι, όσον αφορά τους μαύρους, οι οποίοι ακόμη μαθαίνουν την αξιοπρέπεια και την αναγκαιότητα της εργασίας, αλλά όχι όσον αφορά τους Ινδούς, οι οποίοι γνωρίζουν αυτά τα πράγματα και εισάγονται επειδή τα γνωρίζουν. Ο Γκάντι σημειώνει ότι ο επιθεωρητής της αστυνομίας του Ντέρμπαν, R.C. Alexander, δεν εφάρμοσε αυτή τη διαταγή κατά των Ινδών. Το 1904 και το 1905, ο Γκάντι έκανε την ίδια διάκριση μεταξύ "ιθαγενών που δεν θέλουν να δουλέψουν" και "αξιοπρεπών, σκληρά εργαζόμενων και αξιοσέβαστων" Ινδών.

Το 1905, αφού μια εφημερίδα επέκρινε τους Ινδούς για την απόκρυψη περιπτώσεων μεταδοτικών ασθενειών που έπρεπε να αναφερθούν, ο Γκάντι δήλωσε πεπεισμένος ότι μια σύγκριση μεταξύ Ευρωπαίων και Ινδών της ίδιας κοινωνικής τάξης δεν θα αποκάλυπτε καμία διαφορά από αυτή την άποψη, αλλά πρόσθεσε ότι όσο δεν εφαρμόζεται στα νοσοκομεία ένας διπλός διαχωρισμός, μεταξύ Ινδών και μαύρων από τη μια πλευρά και μεταξύ Ινδών διαφορετικών θρησκειών και καστών από την άλλη, τα σωτήρια μέτρα της διοίκησης θα συναντούσαν εμπόδια. Η Maureen Swan παρατηρεί ότι αυτό το αίτημα του Γκάντι διαφέρει ελάχιστα από το διαχωρισμό λευκών και μη λευκών που επιθυμεί η λευκή εξουσία.

Ο εγγονός του Γκάντι, ενώ αναγνωρίζει ότι ο Γκάντι συχνά περιφρονούσε τους μαύρους, σημειώνει ότι μερικές φορές μιλούσε με περισσότερο σεβασμό. Στις 18 Μαΐου 1908, προσκεκλημένος από τη Χριστιανική Ένωση Νέων Ανδρών (YMCA) στο Γιοχάνεσμπουργκ για να συμμετάσχει σε μια συζήτηση με θέμα "Αποτελούν οι ασιατικές και έγχρωμες φυλές απειλή για την αυτοκρατορία;", ο Γκάντι, χωρίς να αναφερθεί στους δικούς του ισχυρισμούς περί διαχωρισμού των προηγούμενων ετών, είπε: "Σίγουρα δεν μπόρεσα ποτέ να βρω καμία δικαιολογία για το χρωματικό φράγμα. Μου φαίνεται ότι οι Αφρικανοί και οι Ασιάτες ήταν χρήσιμοι για την αυτοκρατορία στο σύνολό της- είναι δύσκολο να φανταστούμε τη Νότια Αφρική χωρίς τις αφρικανικές φυλές. Και πώς θα μπορούσαν οι αφρικανικές φυλές να αποτελούν απειλή; Παραμένουν στην ιστορία των μαθητών του κόσμου. Σωματικά γυμνασμένοι και έξυπνοι, όπως είναι, μπορούν να αποτελέσουν μόνο πλεονέκτημα για την Αυτοκρατορία. Συμφωνώ με τον κ. Creswell ότι δεν υπάρχει ανάγκη προστασίας των Αφρικανών. Δεν θέλουμε προστασία γι' αυτούς με οποιαδήποτε μορφή, αλλά πιστεύω ότι δικαιούνται δικαιοσύνη, δίκαιη μεταχείριση και όχι εύνοια. Αν κοιτάξουμε στο μέλλον, δεν είναι κληρονομιά για τις επόμενες γενιές το γεγονός ότι όλες οι διαφορετικές φυλές αναμειγνύονται και παράγουν έναν πολιτισμό που ίσως ο κόσμος δεν έχει δει ακόμη;

Το 1905, η κυβέρνηση του Νατάλ αντιμετώπισε μεγάλες οικονομικές δυσκολίες και αποφάσισε να αυξήσει τους φόρους, τόσο για τους λευκούς και τους Ασιάτες όσο και για τους μαύρους (Zulus). Τον Ιανουάριο και τον Φεβρουάριο του 1906, όταν ο νέος φόρος εισπράχθηκε σε ολόκληρη τη χώρα, οι μαύροι εξεγέρθηκαν: πρόκειται για την εξέγερση των Ζουλού, γνωστή και ως εξέγερση των Μπαμπάθα. Αφού οι ταραχές προκάλεσαν το θάνατο τριών λευκών (ενός αγρότη και δύο αστυνομικών), η κυβέρνηση κήρυξε στρατιωτικό νόμο στις 10 Φεβρουαρίου 1906. Σύντομα οι αντάρτες αριθμούσαν χιλιάδες.

Πολλοί μαύροι, ωστόσο, αποδοκίμασαν την εξέγερση. Ο εκπρόσωπος των Ζουλού John Dube, για παράδειγμα, θεώρησε ότι οι μαύροι θα έπρεπε να παραμερίσουν προσωρινά τα (νόμιμα) παράπονά τους για να βοηθήσουν την κυβέρνηση να καταστείλει την εξέγερση.

Ο Γκάντι, ο οποίος τον Νοέμβριο του 1905 είχε ζητήσει "πλήρη εκπαίδευση για πραγματική στρατιωτική θητεία" για τους Ινδιάνους του Νατάλ, παρακάλεσε τον Μάρτιο του 1906 την κυβέρνηση να επιτρέψει τη συμμετοχή των Ινδών στην καταστολή της εξέγερσης των Ζουλού. Δεδομένου ότι οι Ινδιάνοι δεν είχαν λάβει στρατιωτική εκπαίδευση, θα υπηρετούσαν άοπλοι.

Τον Απρίλιο, απευθυνόμενος στους Ινδούς για να τους παροτρύνει να σχηματίσουν ένα σώμα ασθενοφόρων, ο Γκάντι επέμεινε να παραμεριστεί κάθε σκέψη περί δικαιοσύνης: "Δεν είναι δική μας δουλειά να πούμε αν η εξέγερση των Καφρέ είναι δικαιολογημένη ή όχι. Όπως μας δείχνει η περίπτωση των δώδεκα Cafres [που εκτελέστηκαν ως ένοχοι για τη δολοφονία δύο αστυνομικών], η όποια δικαιοσύνη μπορεί να ζητήσουμε θα έρθει τελικά μόνο από την τοπική αυτοδιοίκηση". Το Ινδικό Κογκρέσο του Νατάλ προσφέρει ινδικές υπηρεσίες στην κυβέρνηση. Τον Μάιο, ο Γκάντι περιέγραψε την εξέγερση ως απειλή για ολόκληρη τη Νότια Αφρική και υποστήριξε ότι αν οι Ινδοί έμεναν μακριά σε έναν τέτοιο κίνδυνο, θα έκαναν κακή εντύπωση. Απαντώντας σε ορισμένες από τις επικρίσεις που ακούστηκαν στον Τύπο, ο Γκάντι αναγνωρίζει ότι οι Ινδιάνοι δεν αδιαφορούν για την εκτίμηση στην οποία μπορεί να περιέλθουν αν σταθούν "πλάι-πλάι με τους συναδέλφους τους εποίκους" και για τη βελτίωση του νομικού καθεστώτος που μπορεί να προκύψει, αλλά διαμαρτύρεται ότι η προσφορά υποστήριξης προς την κυβέρνηση είναι άνευ όρων και εμπνέεται μόνο από την αίσθηση του καθήκοντος. Στα τέλη Μαΐου, η κυβέρνηση συμφώνησε στη δημιουργία ενός σώματος είκοσι Ινδών φορείων. Ο Γκάντι διεξήγαγε εκστρατεία υπέρ των Ινδών που δεν πήγαιναν στο μέτωπο για να βοηθήσουν οικονομικά τους κυβερνητικούς στρατιώτες. Υποστήριξε επίσης ότι στο μέλλον, το σώμα των φορείων δεν θα πρέπει να περιορίζεται σε ένα σώμα φορείων, αλλά ότι θα πρέπει να δημιουργηθεί ένα μόνιμο σώμα ένοπλων Ινδών εθελοντών, οι οποίοι θα λαμβάνουν στρατιωτική εκπαίδευση κάθε χρόνο. Ο κίνδυνος μάχης θα είναι μικρός, διότι οι πόλεμοι είναι σπάνιοι: η τελευταία εξέγερση των Καφρών έγινε πριν από είκοσι και πλέον χρόνια. Η εκπαίδευση θα είναι ένα είδος ετήσιου πικνίκ, το οποίο θα φέρει στους Ινδιάνους υγεία, ηθική βελτίωση (όπως το να μάθουν να υπακούουν χωρίς να διαφωνούν), σεβασμό από τους λευκούς και, πιθανώς, πολιτικά πλεονεκτήματα. Σε κάθε περίπτωση, με ή χωρίς πολιτικά οφέλη, είναι καθήκον.

Το σώμα των φορείων τέθηκε σε λειτουργία στις 26 Ιουνίου 1906. Επικεφαλής της ήταν ο Γκάντι, ο οποίος είχε τον τίτλο του αρχιλοχία. Σε έναν απολογισμό των δραστηριοτήτων του σώματος που δημοσίευσε εκείνη την εποχή, ο Γκάντι ανέφερε τα διάφορα καθήκοντα που ανατέθηκαν στους άνδρες του: παροχή νερού από ένα κοντινό ρυάκι, απολύμανση του στρατοπέδου, τήρηση του μητρώου του ιατρείου, μεταφορά τραυματισμένων Βρετανών στρατιωτών και, σε δύο περιπτώσεις, φροντίδα μαύρων: αρχικά, τρεις ή τέσσερις Ινδοί κλήθηκαν να ντύσουν επαναστατημένους μαύρους που είχαν μαστιγωθεί και, αργότερα, οι φορείο-φορείς κλήθηκαν να μεταφέρουν έναν μαύρο νομιμόφρονα που είχε κατά λάθος πυροβοληθεί. Στην τελευταία περίπτωση, περίπου 20 μαύροι πιστοί αναλαμβάνουν να βοηθήσουν και να καθοδηγήσουν τους τραυματιοφορείς, και εδώ είναι που ο Γκάντι εκφράζει τη μόνη ηθική αξιολόγηση των μαύρων που μπορεί να βρεθεί σε αυτή την αναφορά: "Οι μαύροι που είχαμε στη διάθεσή μας αποδείχθηκαν πολύ αναξιόπιστοι και πεισματάρηδες. Χωρίς συνεχή προσοχή θα είχαν ρίξει αμέσως τον τραυματία και έδειχναν να μην ενδιαφέρονται για τον πάσχοντα συμπατριώτη τους".

Οι ηγέτες των ανταρτών παραδόθηκαν στις 14 Ιουλίου 1906 και το σώμα των τραυματιοφορέων διαλύθηκε στις 19 Ιουλίου 1906.

Σε μια επιστολή με ημερομηνία 31 Ιουλίου 1906, ο Γκάντι τάχθηκε και πάλι υπέρ του σχηματισμού ενός μόνιμου ινδικού εθελοντικού σώματος. Αυτή τη φορά δήλωσε ότι η υπηρεσία που φαινόταν πιο κατάλληλη για τους Ινδούς ήταν αυτή των φορείων και των νοσοκόμων. Πρόσθεσε ότι κατά την εκτέλεση αυτής της υπηρεσίας, οι Ινδοί θα πρέπει να είναι οπλισμένοι για την άμυνά τους.

Τον Ιούλιο του 1906, η Gaelic American και η Indian Sociologist περιέγραψαν τη συμπεριφορά του Γκάντι ως περιφρονητική.

Στις 4 Αυγούστου 1906, ο Γκάντι απάντησε σε διαμαρτυρίες στην Αγγλία για τη σκληρότητα με την οποία είχε κατασταλεί η εξέγερση των Ζουλού. Αναφέρει τις πολύ αυστηρές τιμωρίες που επέβαλαν οι Βρετανοί στους Αιγύπτιους που εξεγέρθηκαν στο περιστατικό του Denshawai (en) και καταλήγει στο συμπέρασμα ότι συγκριτικά με τις αρχές του Νατάλ δεν υπάρχει λόγος να αγανακτούν.

Αργότερα, ο Γκάντι θα εξηγούσε την προσήλωσή του στην κυβερνητική πλευρά με τη βεβαιότητα που είχε τότε για τον ευεργετικό χαρακτήρα της Βρετανικής Αυτοκρατορίας. Πράγματι, στις μεταγενέστερες αναφορές του για τη συμμετοχή του στην καταστολή της εξέγερσης, ο Γκάντι θα έδινε μια περιγραφή της συμπεριφοράς του και της συμπεριφοράς των λευκών στρατιωτών απέναντι στους εξεγερμένους μαύρους, την οποία δεν επιβεβαιώνουν τα σύγχρονα κείμενά του για την εξέγερση. Για παράδειγμα, στην αυτοβιογραφία του 1927, δήλωσε ότι "σε κάθε περίπτωση, η καρδιά μου ήταν με τους Ζουλού και χάρηκα όταν έμαθα ότι το κύριο μέρος της εργασίας μας θα ήταν η περίθαλψη των τραυματισμένων Ζουλού". Ενώ είχε παροτρύνει τους Ινδούς να αντιδράσουν στην εξάπλωση της εξέγερσης πριν σχηματιστεί το σώμα των φορείων, είπε ότι όταν έφτασε στο μέτωπο δεν είχε δει τίποτα που να δικαιολογεί τη λέξη "εξέγερση". Και ο ίδιος, ο οποίος το 1906 δεν είχε εκφράσει καμία συμπάθεια για τους επαναστατημένους Ζουλού και είχε δηλώσει ότι οι πιστοί Ζουλού ήταν αναξιόπιστοι, ζωγράφισε στην Αυτοβιογραφία του μια συγκινητική εικόνα της αμοιβαίας αγάπης μεταξύ μαύρων και Ινδιάνων, σε αντίθεση με τον απεχθή ρατσισμό των λευκών:

"Μας είπε ότι οι λευκοί δεν περιποιούνταν τους τραυματισμένους Ζουλού, ότι οι πληγές τους πύρωναν και ότι ο ίδιος είχε φτάσει στα όριά του. Καλωσόρισε την άφιξή μας ως δώρο του ουρανού σε αυτούς τους αθώους ανθρώπους. Οι Ζουλού χάρηκαν πολύ που μας είδαν. Οι λευκοί στρατιώτες κοίταζαν μέσα από τον φράχτη ανάμεσα σε εμάς και αυτούς και προσπαθούσαν να μας αποτρέψουν από το να περιποιηθούμε τις πληγές. Και όταν αρνηθήκαμε να τους ακούσουμε, εξοργίστηκαν και εκτόξευσαν απερίγραπτες ύβρεις εναντίον των Ζουλού.

Το 1906, ο Γκάντι γνώρισε στο Γιοχάνεσμπουργκ τον Χέρμαν Κάλενμπαχ (en), έναν πλούσιο Γερμανοεβραίο αρχιτέκτονα με πάθος για το bodybuilding, ο οποίος έμελλε να γίνει ένας από τους πιο πιστούς φίλους και συναγωνιστές του. Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, η οποία ήταν επίσης η περίοδος κατά την οποία ο Γκάντι έδωσε όρκο αγνότητας στη σύζυγό του, οι δύο άνδρες ζούσαν μαζί. Το 1995, σε ένα αδημοσίευτο άρθρο του, ο James D. Hunt επεσήμανε ότι η αλληλογραφία μεταξύ των δύο ανδρών στα νεανικά τους χρόνια κατέδειξε αυτό που θεωρούσε ότι ήταν μια σαφώς ομοερωτική αλλά όχι ομοφυλοφιλική σχέση. Ο Thomas Weber, σε ένα βιβλίο του 2004, επανέλαβε το έγγραφο του Hunt. Το θέμα ήρθε στο φως της δημοσιότητας το 2011, όταν ο Joseph Lelyveld, σε μια βιογραφία του Γκάντι με τίτλο Great Soul: Mahatma Gandhi and His Struggle with India, δημοσίευσε αποσπάσματα από την ιδιωτική αλληλογραφία του Γκάντι με τον Kallenbach. Αρκετά μέσα ενημέρωσης ή ιστορικοί έχουν ερμηνεύσει αυτές τις επιστολές ως αποκαλυπτικές μιας ομοφυλοφιλικής ή ομοφυλοφιλικής ερωτικής σχέσης μεταξύ των δύο ανδρών από το 1908 έως το 1915, η οποία συνεχίστηκε με αλληλογραφία μετά την επιστροφή του Γκάντι στην Ινδία. Ο Lelyveld απορρίπτει αυτή την ερμηνεία, θεωρώντας ότι τα λόγια αγάπης που ανταλλάχθηκαν είναι μάλλον μυστικιστικά και ότι ο Γκάντι είχε ήδη δώσει τον όρκο της αγνότητας brahmacharya. Ο Γκράχαμ Σμιθ, σε άρθρο του στη Mail Online, επισημαίνει ότι ο Γκάντι, αν και δεν είναι σαφές τι εννοούσε με αυτό, έγραφε σε αυτή την αλληλογραφία ότι η βαζελίνη και το βαμβάκι του θύμιζαν συνεχώς τον Κάλενμπαχ. Η διαμάχη ήταν τέτοια που δύο ινδικά κρατίδια (μεταξύ των οποίων και η γενέτειρά του, το Γκουτζαράτ) απαγόρευσαν την έκδοση του βιβλίου, αλλά η ινδική κυβέρνηση, η οποία ετοίμαζε νόμο που τιμωρούσε με φυλάκιση τις προσβολές προς τον "Πατέρα του Έθνους", τελικά απέσυρε το μέτρο.

Αγώνας για την ανεξαρτησία της Ινδίας (1915-1945)

Επιστρέφοντας στην Ινδία, ο Γκάντι ανακάλυψε ότι δεν γνώριζε τη χώρα του. Αποφάσισε τότε να ταξιδέψει σε όλα τα μήκη και πλάτη της, πηγαίνοντας από χωριό σε χωριό, προκειμένου να συναντήσει την ινδική ψυχή και να γνωρίσει τις πραγματικές της ανάγκες. Τον Μάιο του 1915, ο Γκάντι ίδρυσε ένα άσραμ στα περίχωρα του Αχμενταμπάντ στην Ινδία και το ονόμασε Satyagrah Ashram (επίσης γνωστό ως Sabarmati Ashram). Φιλοξενεί 25 άνδρες και γυναίκες που δίνουν όρκους αλήθειας, αγαμίας, αχίμσα, φτώχειας και υπηρεσίας προς τον λαό της Ινδίας.

Έκανε ομιλίες σε συγκεντρώσεις του Ινδικού Εθνικού Κογκρέσου και εισήχθη στην πολιτική από τον Gopal Krishna Gokhale, ο οποίος ήταν ένας από τους πιο αξιοσέβαστους ηγέτες του κόμματος εκείνη την εποχή. Αφού εντάχθηκε στην ηγεσία του Κόμματος του Κογκρέσου, επέβαλε, σύμφωνα με τον δημοσιογράφο Tibor Mende, "ένα πέπλο θρησκευτικού μυστικισμού πάνω από ένα ουσιαστικά κοσμικό κίνημα που συγκάλυπτε τη σκληρή οικονομική πραγματικότητα του ινδικού λαού.

Το 1917 επιτάχυνε την κατάργηση της μισθωτής εργασίας για τους coolies, τους Ινδούς μετανάστες που εργάζονταν σε συνθήκες σκλάβων στις αγγλικές και γαλλικές αποικίες. Ο Γκάντι είχε συναντήσει για πρώτη φορά τους κοόλι στη Νότια Αφρική και είχε ξεκινήσει την πρώτη του έκκληση κατά της μισθωτής εργασίας το 1894.

Η πρώτη μεγάλη επιτυχία του Γκάντι ήρθε το 1918 με τις σατυάγκρες Champaran και Kheda, αν και για την τελευταία είχε εμπλακεί με τον Sardar Vallabhbhai Patel, ο οποίος ενήργησε ως δεξί του χέρι και ηγήθηκε των επαναστατών.

Στο Champaran, μια περιοχή της πολιτείας Bihar, οργάνωσε την αντίσταση των πολιτών για δεκάδες χιλιάδες ακτήμονες αγρότες, δουλοπάροικους και φτωχούς μικροκαλλιεργητές που αναγκάζονταν να καλλιεργούν ινδικό και άλλες εξαγωγικές καλλιέργειες αντί για τρόφιμα για να ζήσουν. Καταπιεσμένοι από τις πολιτοφυλακές των μεγάλων Βρετανών γαιοκτημόνων ως επί το πλείστον, λαμβάνουν πενιχρή αποζημίωση, αφήνοντάς τους σε συνθήκες ακραίας φτώχειας. Τα χωριά υπέφεραν από άθλιες συνθήκες υγιεινής και ο αλκοολισμός, οι διακρίσεις εις βάρος των ανέγγιχτων και η πουρντάχ ήταν ευρέως διαδεδομένες. Κατά τη διάρκεια ενός τρομερού λιμού, οι Βρετανοί θέλουν να αυξήσουν ξανά έναν από τους φόρους τους, καθιστώντας την κατάσταση απελπιστική.

Στο Kheda, Gujarat, το πρόβλημα ήταν το ίδιο. Ο Γκάντι ίδρυσε εκεί ένα άσραμ, συγκεντρώνοντας μεγάλο αριθμό υποστηρικτών και εθελοντών από την περιοχή. Εκεί διεξήγαγε λεπτομερή μελέτη των χωριών, καταγράφοντας τις θηριωδίες και τις τρομερές συνθήκες διαβίωσης. Κερδίζοντας την εμπιστοσύνη των χωρικών, ηγήθηκε του καθαρισμού των χωριών, της οικοδόμησης σχολείων και νοσοκομείων και ενθάρρυνε τους τοπικούς ηγέτες να καταδικάσουν και να εξαλείψουν τα κοινωνικά προβλήματα που περιγράφονται παραπάνω.

Το αποκορύφωμα της κρίσης έρχεται όταν συλλαμβάνεται από την αστυνομία για "διατάραξη της δημόσιας τάξης" και του ζητείται να εγκαταλείψει την επαρχία. Εκατοντάδες χιλιάδες άνθρωποι διαδήλωσαν γύρω από τη φυλακή, τα αστυνομικά τμήματα και τα δικαστήρια απαιτώντας την απελευθέρωσή του, την οποία τα δικαστήρια απρόθυμα ενέκριναν.

Ο Γκάντι ηγήθηκε απεργιών και διαδηλώσεων κατά των μεγαλοϊδιοκτητών, οι οποίοι, υπό την ηγεσία της βρετανικής κυβέρνησης, υπέγραψαν μια συμφωνία που έδινε στους φτωχούς αγρότες περισσότερες αποζημιώσεις και μεγαλύτερο έλεγχο της παραγωγής, καθώς και φορολογική απαλλαγή μέχρι να τελειώσει ο λιμός. Ενώ για τον Γκάντι τα υλικά κέρδη από τη νίκη ήταν ελάχιστα, το γεγονός ότι οι αγρότες απέκτησαν πολιτική συνείδηση ήταν ανεκτίμητο.

Από τότε ο Γκάντι βαφτίστηκε από τους ανθρώπους ως Bapu (Πατέρας) και Mahatma (Μεγάλη Ψυχή). Ο όρος αυτός, ο οποίος χρησιμοποιείται συνήθως στον σανσκριτικό πολιτισμό για να αναφέρεται σε κάθε "μεγαλόψυχο" ον, χρησιμοποιήθηκε επίσης από την Annie Besant μεταξύ των Θεοσοφιστών που καθοδηγούσε, για τους οποίους ένας Μαχάτμα ήταν μια "μεγάλη ψυχή" που καθοδηγεί την ανθρωπότητα. Στην περίπτωση του Γκάντι, αναφέρεται ότι ήταν ο Ραμπιντρανάθ Ταγκόρ που του το έδωσε πρώτος, ίσως με κάποια ειρωνεία για έναν δυτικό ανταποκριτή που συνέκρινε τον Γκάντι με τον Ιησού Χριστό. Στην Αυτοβιογραφία του, ο Γκάντι εξηγεί ότι ποτέ δεν ενέκρινε αυτόν τον τίτλο, ο οποίος μάλιστα τον ενοχλούσε.

Στην Kheda, ο Patel εκπροσώπησε τους αγρότες και κέρδισε την ίδια νίκη.

Η φήμη του Γκάντι εξαπλώθηκε τότε σε ολόκληρη την Ινδία.

Τον Μάρτιο και τον Απρίλιο του 1919, ο Γκάντι οργάνωσε μια σατυάγκρα για να διαμαρτυρηθεί κατά του νόμου Rowlatt. Έγιναν συγκρούσεις μεταξύ των στρατευμάτων του Γκάντι και των αρχών. Από τις 10 έως τις 12 Απριλίου, οι Ινδοί που είχαν ανταποκριθεί στο κάλεσμα του Γκάντι διέπραξαν δολοφονίες, εμπρησμούς και λεηλασίες εναντίον Ευρωπαίων πολιτών στην πόλη Αμριτσάρ του Παντζάμπ. Στις 13 Απριλίου, οι βρετανικές αρχές πυροβόλησαν χωρίς προειδοποίηση εναντίον Ινδών που, αψηφώντας την απαγόρευση συγκεντρώσεων άνω των πέντε ατόμων, είχαν συγκεντρωθεί κατά χιλιάδες στην ίδια πόλη, το Αμριτσάρ. Αυτό ονομάζεται σφαγή του Αμριτσάρ.

Ο Γκάντι επέκρινε τόσο τη βρετανική όσο και την ινδική βία. Έγραψε ψήφισμα με το οποίο εξέφρασε τα συλλυπητήριά του στα θύματα των Βρετανών πολιτών και καταδίκασε τις ταραχές. Έγινε δεκτή παρά την αρχική αντίθεση του κόμματος, αφού ο Γκάντι κατέστησε σαφή τη θέση του σε μια συγκλονιστική ομιλία στην οποία πρόβαλε την αρχή του ότι κάθε βία είναι κακή και αδικαιολόγητη.

Το 1921, ο Εδουάρδος Η', τότε πρίγκιπας της Ουαλίας, επισκέφθηκε την Ινδία. Σύμφωνα με τα απομνημονεύματά του, που δημοσιεύθηκαν το 1947, ο Γκάντι και οι οπαδοί του χρησιμοποίησαν εκφοβισμό και δωροδοκία για να αποτρέψουν τον πληθυσμό από το να παρακολουθήσει τις δημόσιες εμφανίσεις του πρίγκιπα- διέδωσαν τη φήμη ότι η αστυνομία είχε εντολή να πυροβολήσει τους ντόπιους και ότι το φαγητό που παραδοσιακά προσφερόταν στους φτωχούς κατά τη διάρκεια των πριγκιπικών επισκέψεων θα ήταν δηλητηριασμένο. Στις 19 Νοεμβρίου 1921, στη Βομβάη, Παρσί, χριστιανοί και Εβραίοι που επέστρεφαν από την υποδοχή του πρίγκιπα δέχθηκαν επίθεση από μη συνεργάτες. Σκότωσαν δύο Ευρωπαίους, έναν Αμερικανό (William Francis Doherty) και δύο Parsis. Πενήντα τρεις από τους εξεγερμένους σκοτώθηκαν. Το όνομα του Doherty μας είναι γνωστό ιδίως από τον Harry Hubert Field, σύμφωνα με τον οποίο ο Gandhi προσπάθησε να πληρώσει τη χήρα του Doherty για να μην δημοσιεύσει το γεγονός στις ΗΠΑ.

Μετά από αυτές τις σφαγές, ο Γκάντι επικεντρώθηκε στην ανεξαρτησία, η οποία έγινε swaraj, δηλαδή πλήρης ανεξαρτησία, τόσο ατομική, πνευματική όσο και πολιτική, με το να γίνει εκτελεστικός ηγέτης του Κόμματος του Κογκρέσου τον Δεκέμβριο του 1921. Υπό την ηγεσία του, το Κογκρέσο αναδιοργανώθηκε με νέο καταστατικό, αναφέροντας τον στόχο του swaraj. Η ιδιότητα του μέλους του κόμματος ήταν ανοιχτή σε όλους όσοι ήταν πρόθυμοι να πληρώσουν ένα συμβολικό ποσό. Για τη βελτίωση της πειθαρχίας καθιερώθηκε μια ιεραρχία επιτροπών, μετατρέποντας ένα ελιτίστικο κόμμα σε μια μαζική οργάνωση με εθνικές διαστάσεις και εκπροσώπηση.

Ο Γκάντι επεκτείνει την αρχή της μη βίας στο κίνημα Swadeshi και στην πολιτική του για το μποϊκοτάζ των ξένων αγαθών, ιδίως των βρετανικών. Συνδεδεμένος με αυτή την πολιτική, απαιτεί να φορούν όλοι οι Ινδοί khadi (σπιτικά ρούχα) αντί για βρετανικά υφάσματα. Πλούσιοι ή φτωχοί, άνδρες ή γυναίκες, πρέπει να γυρίζουν κάθε μέρα για να βοηθήσουν το κίνημα της ανεξαρτησίας.

Αυτή η στρατηγική ενσταλάζει την πειθαρχία και τη δέσμευση, προκειμένου να εξαλειφθούν οι λιγότερο κινητοποιημένοι ή οι πιο φιλόδοξοι. Επιτρέπει επίσης την ένταξη των γυναικών στο κίνημα, σε μια εποχή που μια τέτοια δραστηριότητα δεν θεωρούνταν "αξιοπρεπής" για τις γυναίκες. Ο Γκάντι κάλεσε επίσης σε μποϊκοτάζ των δικαστικών και εκπαιδευτικών ιδρυμάτων, παραίτηση από κυβερνητικές θέσεις και απόρριψη των βρετανικών τίτλων και τιμών.

Μη συνεργασία" ήταν πολύ επιτυχής, αυξάνοντας τον ενθουσιασμό και τη συμμετοχή όλων των τμημάτων της ινδικής κοινωνίας. Την ώρα που το κίνημα έφτασε στην κορύφωσή του, σταμάτησε απότομα μετά από βίαιες συγκρούσεις στην πόλη Chauri Chaura στο Uttar Pradesh τον Φεβρουάριο του 1922. Φοβούμενος ότι το κίνημα θα γινόταν βίαιο και πεπεισμένος ότι αυτό θα κατέστρεφε όλο του το έργο, ο Γκάντι σταμάτησε την εκστρατεία πολιτικής ανυπακοής.

Ο Γκάντι συνελήφθη στις 10 Μαρτίου 1922 με την κατηγορία της ανατροπής. Στις 12 Μαρτίου, μίλησε στο δικαστήριο. Σύμφωνα με το κείμενο αυτής της ομιλίας που δημοσιεύτηκε στο Young India (23 Μαρτίου 1922), είπε: "Είναι αδύνατο για μένα να διαχωρίσω τη θέση μου από τα διαβολικά εγκλήματα του Chauri Chaura ή τις παράλογες θηριωδίες της Βομβάης και του Μαντράς. Ξέρω ότι ο Γκάντι έχει απόλυτο δίκιο όταν λέει ότι ως άνθρωπος που δεσμεύεται από υπεύθυνη συμπεριφορά, ως άνθρωπος καλά προικισμένος με μόρφωση και εμπειρία αυτού του κόσμου, θα έπρεπε να γνωρίζω τις συνέπειες κάθε πράξης μου. Ήξερα ότι έπαιζα με τη φωτιά. Πήρα το ρίσκο και αν με άφηναν ελεύθερο θα έκανα πάλι το ίδιο πράγμα", στο βιβλίο του Gandhi and Anarchy, που δημοσιεύτηκε το ίδιο έτος 1922, σχολιάζει: "Ένας άνθρωπος που λέει ότι αν τον άφηναν ελεύθερο θα συμπεριφερόταν με τον ίδιο τρόπο γνωρίζοντας τις συνέπειες των πράξεών του, δεν είναι ασφαλής ηγέτης". Ο Γκάντι καταδικάστηκε στις 18 Μαρτίου σε 6 χρόνια φυλάκισης. Υπηρέτησε μόνο δύο χρόνια και αποφυλακίστηκε τον Φεβρουάριο του 1924 μετά από εγχείρηση σκωληκοειδίτιδας. Χωρίς την ενοποιητική προσωπικότητα του Γκάντι, το κόμμα άρχισε να διασπάται όσο εκείνος ήταν στη φυλακή. Δημιουργήθηκαν δύο παρατάξεις: η μία με επικεφαλής τον Chitta Ranjan Das και τον Motilal Nehru τάχθηκε υπέρ της συμμετοχής του κόμματος στα νομοθετικά σώματα, ενώ η άλλη με επικεφαλής τον Chakravarti Rajagopalachari και τον Sardar Vallabhbhai Patel αντιτάχθηκε σε αυτή.

Επιπλέον, η συνεργασία μεταξύ Ινδουιστών και Μουσουλμάνων, η οποία ήταν ισχυρή κατά τη διάρκεια της εκστρατείας μη βίας, άρχισε να φθίνει. Ο Γκάντι προσπάθησε να αμβλύνει αυτές τις διαφορές με διάφορα μέσα, όπως μια νηστεία τριών εβδομάδων το φθινόπωρο του 1924, αλλά με περιορισμένη επιτυχία.

Ο Γκάντι έμεινε μακριά από μπελάδες για το μεγαλύτερο μέρος της δεκαετίας του 1920, προτιμώντας να επιλύει τις διαφορές μεταξύ του κόμματος Swaraj και του Ινδικού Εθνικού Κογκρέσου και να αυξάνει τις πρωτοβουλίες κατά του διαχωρισμού των ανέγγιχτων, του αλκοολισμού, της άγνοιας και της φτώχειας.

Επέστρεψε στο προσκήνιο το 1928. Το προηγούμενο έτος η βρετανική κυβέρνηση διόρισε μια νέα επιτροπή για τη συνταγματική μεταρρύθμιση, η οποία δεν περιελάμβανε ούτε έναν Ινδό στις τάξεις της. Το αποτέλεσμα ήταν το μποϊκοτάζ της επιτροπής από όλα τα ινδικά κόμματα. Ο Γκάντι υποστήριξε ένα ψήφισμα στο Συνέδριο της Καλκούτας τον Δεκέμβριο του 1928, με το οποίο ζητούσε από τη βρετανική κυβέρνηση να επιλέξει μεταξύ της παραχώρησης καθεστώτος προτεκτοράτου στην Ινδία ή της αντιμετώπισης μιας νέας μη βίαιης εκστρατείας για πλήρη ανεξαρτησία.

Ο Γκάντι μετρίασε τις απόψεις νεότερων ανθρώπων όπως ο Subhash Chandra Bose και ο Jawaharlal Nehru, οι οποίοι ήθελαν να απαιτήσουν άμεση ανεξαρτησία, αλλά αναγκάστηκε να δώσει στους Βρετανούς ένα χρόνο καθυστέρηση αντί για δύο που είχε προβλέψει ως αντιστάθμισμα.

Καθώς οι Βρετανοί δεν ανταποκρίθηκαν, στις 31 Δεκεμβρίου 1929 η ινδική σημαία υψώθηκε στη Λαχόρη. Η 26η Ιανουαρίου 1930 γιορτάζεται από το κόμμα του Κογκρέσου και από όλες σχεδόν τις ινδικές οργανώσεις ως Ημέρα Ανεξαρτησίας.

Κρατώντας το λόγο του, ο Γκάντι ξεκίνησε μια νέα εκστρατεία κατά του φόρου αλατιού το Μάρτιο του 1930, αρχικά με την περίφημη πορεία αλατιού από το Αχμενταμπάντ στο Ντάντι από τις 12 Μαρτίου έως τις 6 Απριλίου 1930. Χιλιάδες Ινδοί συμμετείχαν στην πορεία 400 χιλιομέτρων προς τη θάλασσα για να συλλέξουν το δικό τους αλάτι. Στη συνέχεια οι Ινδιάνοι ανέλαβαν ειρηνικά τα κοιτάσματα αλατιού. Η εκστρατεία ήταν μια από τις πιο επιτυχημένες, αλλά η Βρετανική Αυτοκρατορία απάντησε με τη φυλάκιση πάνω από 60.000 ανθρώπων.

Η κυβέρνηση, εκπροσωπούμενη από τον λόρδο Έντουαρντ Έργουιν, αποφάσισε να διαπραγματευτεί με τον Γκάντι. Το Σύμφωνο Γκάντι-Ίρβιν υπογράφηκε τον Μάρτιο του 1931. Η βρετανική κυβέρνηση συμφώνησε να απελευθερώσει όλους τους πολιτικούς κρατούμενους με αντάλλαγμα την αναστολή του κινήματος πολιτικής ανυπακοής. Επιπλέον, ο Γκάντι προσκλήθηκε σε στρογγυλό τραπέζι στο Λονδίνο ως ο μοναδικός εκπρόσωπος του κόμματος του Κογκρέσου. Πέρασε τρεις μήνες στην Ευρώπη. Η διάσκεψη αυτή ήταν απογοητευτική για τον Γκάντι και τους εθνικιστές, καθώς επικεντρώθηκε στους Ινδούς πρίγκιπες και τις μειονότητες και όχι στη μεταβίβαση της εξουσίας.

Επιπλέον, ο διάδοχος του λόρδου Irwin, λόρδος Willingdon, ξεκίνησε μια νέα εκστρατεία καταστολής κατά των εθνικιστών. Ο Γκάντι συνελήφθη ξανά και η κυβέρνηση προσπάθησε να καταστρέψει την επιρροή του απομονώνοντάς τον εντελώς από τους υποστηρικτές του.

Η στρατηγική αυτή απέτυχε, διότι το 1932, μετά την εκστρατεία του ηγέτη των ανέγγιχτων Bhimrao Ramji Ambedkar, η κυβέρνηση παραχώρησε στους ανέγγιχτους ξεχωριστό εκλογικό καθεστώς βάσει του νέου συντάγματος. Σε ένδειξη διαμαρτυρίας, ο Γκάντι ξεκίνησε εξαήμερη νηστεία τον Σεπτέμβριο του 1932, αναγκάζοντας την κυβέρνηση να υιοθετήσει μια πιο δίκαιη ρύθμιση μέσω διαπραγματεύσεων με τον Palwankar Baloo, τον άθικτο πρωταθλητή του κρίκετ που μετατράπηκε σε πολιτικό ηγέτη.

Αυτό σηματοδότησε την έναρξη μιας νέας εκστρατείας του Γκάντι για τη βελτίωση της ζωής των ανέγγιχτων, τους οποίους αποκαλούσε Χαριτζάνους, τα παιδιά του Χάρι (ένα από τα ονόματα του Θεού). Στις 8 Μαΐου 1933 ο Γκάντι ξεκίνησε μια νηστεία 21 ημερών για να βοηθήσει το κίνημα των Χαριτζάν.

Τον Ιούλιο του 1933, ο Γκάντι διέλυσε το Σάμπαρματι Άσραμ. Οι συγκρούσεις ήταν συχνές και ένα σκάνδαλο είχε ξεσπάσει το 1929: δύο μέλη του άσραμ είχαν παράνομες σεξουαλικές σχέσεις- ο Chhaganlal Gandhi, ένας ξάδελφος του Mohandas που ήταν υπεύθυνος για τα οικονομικά του άσραμ, καταχράστηκε χρήματα για χρόνια- και ακόμη και η Kasturbai, η σύζυγος του Μαχάτμα, είχε (επανειλημμένα) κρατήσει χρήματα που προορίζονταν για το άσραμ στην τσέπη της. Ο Γκάντι είχε δώσει στην εφημερίδα Bombay Chronicle μια εκδοχή των γεγονότων που έδειχνε ότι ο Καστουρμπάι παραβίασε μόνο έναν κανόνα του άσραμ και λίγες ημέρες αργότερα συνεχάρη τον εαυτό του σε μια επιστολή που έσωσε τον Καστουρμπάι, τον Τσαγκανλάλ και άλλους από "άσκοπες κατηγορίες". Όταν ανακοίνωσε τη διάλυση του άσραμ στο Associated Press of India στις 25 Ιουλίου 1933, την παρουσίασε ως θυσία αλληλεγγύης στον αγώνα των Ινδών κατά της φορολόγησης της γης, αλλά η Kathryn Tidrick σημειώνει ότι αργότερα, το 1935, μίλησε για "την αποτυχία του Σαμπαρματί".

Το καλοκαίρι του 1934 έγιναν τρεις απόπειρες δολοφονίας εναντίον του.

Όταν το κόμμα του Κογκρέσου επέλεξε να συμμετάσχει στις εκλογές και να δεχτεί την εξουσία με αντάλλαγμα ένα ομοσπονδιακό καθεστώς για την Ινδία, ο Γκάντι αποφάσισε να εγκαταλείψει το κόμμα. Δεν διαφωνούσε με τη δράση του κόμματος, αλλά θεωρούσε ότι αν παραιτούνταν, η δημοτικότητά του θα έπαυε να πνίγει τα μέλη του κόμματος, τα οποία τότε περιλάμβαναν κομμουνιστές, σοσιαλιστές, συνδικαλιστές, φοιτητές, θρησκευτικούς συντηρητικούς και φιλελεύθερους.

Ο Γκάντι δεν ήθελε επίσης να γίνει στόχος της βρετανικής προπαγάνδας ηγούμενος ενός κόμματος που είχε αποδεχθεί προσωρινά μια πολιτική συμφωνία με τον αποικιοκράτη.

Ο Γκάντι επέστρεψε στην ηγεσία του κόμματος το 1936 με τον Νεχρού στην προεδρία. Παρόλο που ήθελε να επικεντρωθεί πλήρως στην επίτευξη της ανεξαρτησίας και όχι σε εικασίες για το μέλλον της Ινδίας, δεν εμπόδισε το Κογκρέσο να υιοθετήσει τον σοσιαλισμό ως στόχο του.

Ο Γκάντι ήρθε σε αντιπαράθεση με τον Subhas Bose, ο οποίος εξελέγη πρόεδρος το 1938. Τα προβλήματα του Μπόσε με τον Γκάντι ήταν η έλλειψη δέσμευσής του στη δημοκρατία και η έλλειψη πίστης του στη μη βία.

Ο Μπόσε κερδίζει μια δεύτερη θητεία παρά την αντίθεση του Γκάντι, αλλά εγκαταλείπει το Κογκρέσο όταν η ηγεσία παραιτείται μαζικά σε ένδειξη διαμαρτυρίας για την εγκατάλειψη των μεταρρυθμίσεων που εισήγαγε ο Γκάντι.

Όταν ξέσπασε ο Β' Παγκόσμιος Πόλεμος το 1939, ο Γκάντι τάχθηκε υπέρ της προσφοράς "μη βίαιης ηθικής υποστήριξης" στη βρετανική πολεμική προσπάθεια, αλλά άλλοι ηγέτες του Κογκρέσου προσβλήθηκαν από τη μονομερή εμπλοκή της Ινδίας στον πόλεμο, χωρίς διαβούλευση με τους αντιπροσώπους του λαού. Όλοι οι βουλευτές παραιτήθηκαν μαζικά.

Μετά από πολλή σκέψη, ο Γκάντι δήλωσε ότι η Ινδία δεν μπορούσε να συμμετάσχει σε έναν πόλεμο για τη δημοκρατική ελευθερία, όταν η ίδια η Ινδία στερούνταν αυτή την ελευθερία.

Καθώς ο πόλεμος προχωρούσε, ο Γκάντι αύξησε τα αιτήματά του για ανεξαρτησία, γράφοντας ένα ψήφισμα που καλούσε τους Βρετανούς να εγκαταλείψουν την Ινδία: Quit India. Για τον Γκάντι και το κόμμα του Κογκρέσου, αυτή ήταν η πιο ριζοσπαστική εξέγερση για να διώξουν τους Βρετανούς από τα ινδικά εδάφη.

Ο Γκάντι επικρίθηκε από ορισμένους βουλευτές και άλλες πολιτικές ομάδες τόσο υπέρ όσο και κατά των Βρετανών. Κάποιοι πίστευαν ότι η εναντίωση στο Ηνωμένο Βασίλειο κατά τη διάρκεια αυτού του ολοκληρωτικού πολέμου ήταν ανήθικη, άλλοι θεωρούσαν ότι ο Γκάντι δεν πήγε αρκετά μακριά. Το Quit India έγινε το ισχυρότερο κίνημα στην ιστορία του αγώνα για την ανεξαρτησία.

Ο Γκάντι και οι υποστηρικτές του ξεκαθαρίζουν ότι δεν θα συμμετάσχουν στην πολεμική προσπάθεια αν η Ινδία δεν γίνει αμέσως ανεξάρτητη. Το καλοκαίρι του 1942, ο Γκάντι κάλεσε σε γενική απεργία για να αναγκάσει τους Βρετανούς να εγκαταλείψουν την Ινδία. Ξεκαθάρισε ότι το κίνημα δεν θα σταματήσει ακόμη και αν διαπράττονται μεμονωμένες πράξεις βίας, λέγοντας ότι η "διαταραγμένη αναρχία" γύρω του είναι "χειρότερη από την πραγματική αναρχία". Κάλεσε όλους τους Ινδούς και τους βουλευτές να διατηρήσουν την πειθαρχία της ahimsa και του Karo Ya Maro (κάνε ή πέθανε) για την υπόθεση της απόλυτης ελευθερίας. Ο Γκάντι και ολόκληρη η ηγεσία του Κογκρέσου συνελήφθησαν στη Βομβάη από τους Βρετανούς στις 9 Αυγούστου 1942. Ανεξάρτητοι, μέλη του Κογκρέσου και μη, εξαπέλυσαν κύμα βίας κατά των Βρετανών, καταστρέφοντας ή προκαλώντας ζημιές σε εκατοντάδες κυβερνητικά κτίρια, σπάζοντας γραμμές επικοινωνίας και σκοτώνοντας υπαλλήλους του Ρατζ. Δύο χιλιάδες πεντακόσιοι Ανεξάρτητοι σκοτώθηκαν ή τραυματίστηκαν από την αστυνομία και περισσότεροι από εξήντα έξι χιλιάδες άλλοι συνελήφθησαν.

Ο Γκάντι κρατήθηκε για δύο χρόνια στο παλάτι του Αγά Χαν στο Πούνε. Εδώ ήταν που υπέστη τα δύο πιο τρομερά πλήγματα στην προσωπική του ζωή. Πρώτα ο 42χρονος σύμβουλός του Mahadev Desai πέθανε από καρδιακή ανεπάρκεια έξι ημέρες μετά την κράτησή του. Στη συνέχεια, η σύζυγός του Kasturba, η οποία ήταν πάντα υποστηρικτική και αφοσιωμένη σε αυτόν, πέθανε μετά από 18 μήνες στη φυλακή από καρδιακή προσβολή μετά από πνευμονία.

Ο Γκάντι αφέθηκε ελεύθερος στις 6 Μαΐου 1944 επειδή χρειαζόταν μια εγχείρηση λόγω της επιδεινούμενης υγείας του. Οι Βρετανοί δεν ήθελαν να πεθάνει στη φυλακή και έτσι ανέδειξαν ολόκληρη την Ινδία. Αν και η βίαιη καταστολή του κινήματος από τις βρετανικές δυνάμεις έφερε σχετική ηρεμία στην Ινδία στα τέλη του 1943, το Quit India πέτυχε όλους τους στόχους του. Στο τέλος του πολέμου, το Ηνωμένο Βασίλειο έδωσε σαφείς ενδείξεις ότι η εξουσία θα μεταφερόταν σε ινδικά χέρια. Ο Γκάντι ζήτησε να σταματήσει ο αγώνας της ηγεσίας του Κογκρέσου και περίπου 100.000 πολιτικοί κρατούμενοι απελευθερώθηκαν.

Η απελευθέρωση και ο διαμελισμός της Ινδίας (1945-1947)

Διορισμένος Αντιβασιλέας και Γενικός Κυβερνήτης της Ινδίας στις 24 Μαρτίου 1947, ο Λόρδος Μάουντμπατεν είχε το δύσκολο έργο της προετοιμασίας της ανεξαρτησίας. Ο Γκάντι συμβούλευσε το Κογκρέσο να απορρίψει τις προτάσεις που πρότεινε η βρετανική υπουργική αποστολή το 1946, καθώς ήταν επιφυλακτικός απέναντι στην προτεινόμενη ομαδοποίηση των κρατών με μουσουλμανική πλειοψηφία, την οποία θεωρούσε ως την αρχή του διαμελισμού. Ωστόσο, αυτή ήταν μία από τις λίγες φορές που το Κογκρέσο απέρριψε τη συμβουλή του (αλλά όχι την εξουσία του), καθώς ο Νεχρού και ο Πατέλ γνώριζαν ότι αν το Κογκρέσο δεν ενέκρινε το σχέδιο, ο έλεγχος της κυβέρνησης θα περνούσε στη Μουσουλμανική Λίγκα.

Μεταξύ 1946 και 1947, πάνω από 5.000 άνθρωποι σκοτώνονται σε διακοινοτική βία. Εκατομμύρια άνθρωποι εκτοπίστηκαν βίαια προκειμένου να ομογενοποιηθεί η εγκατάσταση των πληθυσμών σύμφωνα με τις πεποιθήσεις τους. Ο Γκάντι ήταν σφόδρα αντίθετος σε σχέδια που θα χώριζαν την Ινδία σε δύο διαφορετικές χώρες. Πολλοί Μουσουλμάνοι στην Ινδία ζούσαν μαζί με Ινδουιστές ή Σιχ και ήταν υπέρ μιας ενωμένης Ινδίας. Αλλά ο Μοχάμεντ Αλί Τζίννα, ο ηγέτης της Μουσουλμανικής Λίγκας, είναι πολύ δημοφιλής στις πολιτείες Παντζάμπ, Σιντ, NWFP και Ανατολική Βεγγάλη.

Η ηγεσία του Κογκρέσου εγκρίνει τη διχοτόμηση ως τον μόνο τρόπο για να αποφευχθεί ένας εμφύλιος πόλεμος πλήρους κλίμακας μεταξύ μουσουλμάνων και ινδουιστών. Γνώριζαν ότι ο Γκάντι θα απέρριπτε κατηγορηματικά αυτόν τον διαμελισμό και ήταν αδύνατο για το Κογκρέσο να προχωρήσει χωρίς τη συμφωνία του, επειδή η δημοτικότητα του Γκάντι στο κόμμα και σε ολόκληρη την Ινδία ήταν τεράστια. Οι στενότεροι συνεργάτες του Γκάντι αποδέχονταν τη διχοτόμηση ως την καλύτερη λύση και ο Σαρντάρ Πατέλ προσπάθησε να τον πείσει γι' αυτό. Είναι ένας κατεστραμμένος Γκάντι που συμφωνεί να αποφευχθεί ο εμφύλιος πόλεμος.

Την Ημέρα της Ανεξαρτησίας, στις 15 Αυγούστου 1947, ο Γκάντι δεν συμμετείχε στους εορτασμούς με την υπόλοιπη Ινδία, αλλά παρέμεινε μόνος του στην Καλκούτα, θρηνώντας την ενότητα της Ινδίας και εργαζόμενος για να σταματήσει η βία. Μετά την ανεξαρτησία, ο Γκάντι επικεντρώθηκε στην ενότητα μεταξύ Ινδουιστών και Μουσουλμάνων. Έκανε διάλογο με τους ηγέτες και των δύο κοινοτήτων, προσπαθώντας να αμβλύνει τις εντάσεις στη Βόρεια Ινδία και τη Βεγγάλη.

Παρά τον ινδοπακιστανικό πόλεμο του 1947, ενοχλήθηκε όταν η κυβέρνηση αποφάσισε να αρνηθεί στους Πακιστανούς τα 550 εκατομμύρια ρουπίες που προβλέπονταν στις διαπραγματεύσεις για τη διχοτόμηση. Ηγέτες όπως ο Σαρντάρ Πατέλ φοβήθηκαν ότι το Πακιστάν θα χρησιμοποιούσε τα χρήματα για να χρηματοδοτήσει τον πόλεμο κατά της Ινδίας.

Ο Γκάντι σοκαρίστηκε επίσης όταν διατυπώθηκαν αιτήματα για την απέλαση όλων των μουσουλμάνων στο Πακιστάν και όταν οι ηγέτες κάθε κοινότητας εξέφρασαν την απογοήτευσή τους και την αδυναμία τους να καταλήξουν σε συμφωνία μεταξύ τους. Σε ομιλία του στις 12 Ιανουαρίου 1948, εξέφρασε αυτές τις ανησυχίες και εξέφρασε επίσης τη λύπη του για το γεγονός ότι, μετά την ανεξαρτησία, η νέα πολιτική τάξη ήταν εξαιρετικά διεφθαρμένη, σε βαθμό που οι άνθρωποι άρχισαν να λένε ότι η βρετανική κυβέρνηση ήταν καλύτερη. Ξεκίνησε την τελευταία του νηστεία στο Δελχί στις 13 Ιανουαρίου 1948, σε ηλικία 78 ετών, απαιτώντας να σταματήσει μια για πάντα κάθε κοινοτική βία, το Πακιστάν και η Ινδία να εγγυηθούν την ίδια ασφάλεια και τα ίδια δικαιώματα για τους πιστούς όλων των θρησκειών και να καταβληθεί το ποσό των 550 εκατομμυρίων ρουπιών στο Πακιστάν. Ο Γκάντι φοβόταν ότι η αστάθεια και η ανασφάλεια στο Πακιστάν θα αύξανε την οργή τους προς την Ινδία, ότι η βία θα περνούσε τα σύνορα και ότι θα ξεσπούσε εμφύλιος πόλεμος στην Ινδία λόγω των νέων εντάσεων.

Μετά από μακρές και έντονες συζητήσεις με τους στενότερους συνεργάτες του, ο Γκάντι αρνήθηκε να υποχωρήσει και η κυβέρνηση αναγκάστηκε να γυρίσει πίσω και να πληρώσει τα χρήματα στο Πακιστάν. Οι ηγέτες κάθε κοινότητας, συμπεριλαμβανομένου του Rashtriya Swayamsevak Sangh και του Hindu Mahasabha, τον διαβεβαίωσαν ότι θα αποκηρύξουν κάθε βία και θα απαιτήσουν ειρήνη. Στη συνέχεια ο Γκάντι διακόπτει τη νηστεία του πίνοντας χυμό πορτοκαλιού.

Δολοφονία (1948)

Η νέα νηστεία τον Ιανουάριο του 1948 θεωρήθηκε από τους ινδουιστές εθνικιστές ως υποστήριξη προς τους μουσουλμάνους και το Πακιστάν και ως αποδυνάμωση της Ινδίας. Ένας από τους ηγέτες τους, ο Narayan Apte, αποφάσισε να επιτεθεί στον Γκάντι.

Μια πρώτη προσπάθεια απέτυχε λόγω έλλειψης προετοιμασίας στις 20 Ιανουαρίου 1948. Η μόνη από τις τρεις χειροβομβίδες που ρίχτηκαν εξερράγη σε απόσταση 50 μέτρων από τον Μαχάτμα. Ένα μέλος των κομάντος συνελήφθη.

Στις 30 Ιανουαρίου 1948, καθώς πήγαινε σε μια συγκέντρωση προσευχής, ο Γκάντι πυροβολήθηκε στους κήπους του σπιτιού Μπίρλα όπου διέμενε, στο Νέο Δελχί. Ο δράστης ήταν ο Nathuram Godse, ένας ινδουιστής εθνικιστής που συνδεόταν με την ομάδα Hindu Mahasabha, ο οποίος είχε ήδη εμπλακεί στην πρώτη επίθεση. Ο Godse θεωρούσε τον Γκάντι υπεύθυνο για τον διαμελισμό της Ινδίας και την αποδυνάμωση των Ινδουιστών έναντι των Μουσουλμάνων. Ο Γκάντι πέθανε μέσα σε λίγα λεπτά, ενώ ο δράστης συνελήφθη.

Ο Jawaharlal Nehru μίλησε στο έθνος από το ραδιόφωνο ως εξής:

"Φίλοι και σύντροφοι, το φως έχει φύγει από τις ζωές μας, το σκοτάδι είναι παντού, και δεν είμαι σίγουρος τι να σας πω και πώς να σας το πω. Ο αγαπημένος μας ηγέτης, ο Μπαπού, όπως τον αποκαλούσαμε, ο πατέρας του έθνους, δεν υπάρχει πια. Ίσως κάνω λάθος που το λέω αυτό- ωστόσο, δεν θα τον βλέπουμε πλέον όπως τον βλέπαμε όλα αυτά τα χρόνια, δεν θα μπορούμε πλέον να ζητάμε συμβουλές ή παρηγοριά από αυτόν, και αυτό είναι ένα τρομερό πλήγμα, όχι μόνο για μένα, αλλά για εκατομμύρια και εκατομμύρια σε αυτή τη χώρα.

Δύο εκατομμύρια Ινδοί παρακολούθησαν την κηδεία του, την πομπή και την αποτέφρωση στις όχθες του ποταμού Γιαμούνα στο Δελχί. Σύμφωνα με την επιθυμία του, οι περισσότερες στάχτες του διασκορπίστηκαν σε διάφορα μεγάλα ποτάμια του κόσμου, όπως ο Νείλος, ο Βόλγα και ο Τάμεσης.

Το μνημείο του Γκάντι (ή Samādhi) στο Rāj Ghāt στο Νέο Δελχί, φέρει τον επιτάφιο (devanagari: हे! राम ή, Hey Rām), ο οποίος μπορεί να μεταφραστεί ως "Ω Θεέ μου". Είναι ευρέως αποδεκτό ότι αυτά ήταν τα τελευταία λόγια του Γκάντι, αν και ορισμένοι το αμφισβητούν.

Ο Godse και ο εγκέφαλος Narayan Apte δικάστηκαν σε μια δίκη στην οποία ανέλαβαν δημόσια την απόφασή τους να σκοτώσουν τον Γκάντι. Καταδικάστηκαν σε θάνατο και εκτελέστηκαν στις 15 Νοεμβρίου 1949.

Τον Μάρτιο του 2009, τα υπάρχοντα του Γκάντι πωλήθηκαν σε μια αμφιλεγόμενη δημοπρασία για ένα μόνο μέρος έναντι 1,8 εκατομμυρίων δολαρίων στον Ινδό δισεκατομμυριούχο Vijay Mallya. Ο πωλητής, James Otis, δήλωσε ότι θα χρησιμοποιούσε τα έσοδα για την προώθηση της μη βίας και του ειρηνισμού.

Επιρροές του Τολστόι και του Ράσκιν

Η κοινή άποψη για την επιρροή του Τολστόι στον Γκάντι είναι ότι ο πρώτος "μόνο κατήγγειλε", ενώ ο δεύτερος "έδρασε και οικοδόμησε", και ότι για να το κάνει αυτό, ο δεύτερος έπρεπε να διορθώσει τη σκέψη του Τολστόι, επειδή εκείνος "αγνοούσε όλα τα ζητήματα της δημοκρατίας και του κράτους δικαίου". Αλλά, αντίθετα, αυτό που ο Γκάντι θαύμαζε περισσότερο στη ζωή του Τολστόι ήταν ότι "έκανε πράξη αυτό που κήρυττε" - είπε στις σελίδες που του αφιέρωσε- και για τους δύο άνδρες η δημοκρατία ήταν ένα άχρηστο ιδεώδες σε σύγκριση με την αλήθεια, "η οποία παραμένει η αλήθεια ακόμη και αν είσαι μειοψηφία του ενός", και ο Τολστόι ήταν "αντίθετος μόνο στη βία και στην άποψη ότι η βία κάνει το σωστό", όπως ο Γκάντι. Σύμφωνα με τη συμβατική άποψη, η επιρροή του Τολστόι συνίσταται στις πολιτικές ιδέες: κατακεραύνωνε τους νόμους που δεν αποτελούν έκφραση της "βούλησης του λαού", και ισχυριζόταν (λέγεται) ότι ήταν "χριστιανός αναρχικός" και ότι, "αντίθετα με ό,τι δείχνει ο θρησκευτικά φορτισμένος τίτλος, το The Kingdom of Heaven Belongs to You (sic) είναι πάνω απ' όλα ένα φυλλάδιο κατά του κράτους, του στρατού και του πολέμου και όλων των πολιτικών ή θρησκευτικών δυνάμεων που υποστηρίζουν και διατηρούν τη βία"- και η συνέπεια αυτής της άποψης είναι ότι ο Γκάντι ήταν πρωτίστως, αν όχι αποκλειστικά, ένας χαρισματικός πολιτικός ηγέτης.

Όμως η τρέχουσα άποψη παραβλέπει το ουσιώδες σημείο, και τείνει να το κάνει σε μεγαλύτερο ή μικρότερο βαθμό ανάλογα με τον συγγραφέα, διότι στο επίκεντρο της επιρροής του Τολστόι στον Γκάντι βρίσκεται η αντίληψη του ατόμου, όπως λέει ο τελευταίος: "η αξιοσημείωτη ανάπτυξη που μπόρεσε να δώσει στο δόγμα ντροπιάζει τη στενή και ανεπιφύλακτη ερμηνεία που του δίνουν σήμερα, στη χώρα μας, οι οπαδοί της μη βίας (μια "παρωδία" της μη βίας). Το αληθινό ahimma θα πρέπει να σημαίνει ότι ο άνθρωπος είναι εντελώς ελεύθερος από κακή θέληση, θυμό και μίσος, ώστε να κάνει χώρο για μια υπερχείλιση αγάπης για όλα τα όντα. Για την ενστάλαξη αυτού του αχίμσα στην πιο αληθινή και υψηλότερη μορφή του, ο Τολστόι...

"Όταν περνούσα μια σοβαρή κρίση σκεπτικισμού και αμφιβολίας, έπεσα πάνω στο βιβλίο του Τολστόι Η βασιλεία του Θεού είναι μέσα σου, το οποίο μου έκανε βαθιά εντύπωση. Εκείνη την εποχή πίστευα στη βία. Αφού διάβασα αυτό το βιβλίο, θεραπεύτηκα από τον σκεπτικισμό μου και πίστεψα ακράδαντα στο ahimsâ", γράφει για τον εαυτό του. Ο Γκάντι απέκτησε έτσι από τον Τολστόι την κατανόηση του ζωτικού χαρακτήρα της μη βίας (και επίσης του "αληθινού χριστιανισμού" σύμφωνα με τον Τολστόι), την πεποίθηση ότι "ο νόμος της αγάπης είναι ο θεμελιώδης νόμος της ζωής", όπως την εξέφρασε σε όλη του τη ζωή: "Ο νόμος της αγάπης είναι ο νόμος του είδους μας"- "κυβερνά τον κόσμο"- "οι ηθικές δυνάμεις είναι ανώτερες από την ωμή βία"- όπως είχε κηρύξει ο Τολστόι στην έρημο στην αρχή της επανάστασης των Μπολσεβίκων και του έγραψε προσωπικά στην τελευταία του επιστολή: "Ο νόμος της αγάπης είναι ο ανώτερος, μοναδικός νόμος της ανθρώπινης ζωής"- "χωρίς το νόμο της αγάπης θα μπορούσε να υπάρξει μόνο εκείνος της βίας, δηλαδή το δικαίωμα του ισχυρότερου".

Ο Γκάντι είπε ότι ο Τολστόι ήταν "ο πιο ειλικρινής άνθρωπος της εποχής του"- "Κανείς στη Δύση ούτε πριν ούτε μετά από αυτόν δεν μίλησε για τη μη βία τόσο αριστοτεχνικά και με τόση έμφαση, διεισδυτικότητα και διορατικότητα". Προσηλυτισμένος από τον μηδενισμό στον χριστιανισμό το 1880, ο Τολστόι εξέφρασε μέχρι τον θάνατό του το 1910 την απόλυτη αντίθεση, την "αντίφαση", μεταξύ του νόμου της αγάπης ("η επιδίωξη των ψυχών προς την αρμονία και η συνακόλουθη δράση") και του νόμου της βίας, σε όλους τους τομείς της ανθρώπινης ζωής (οικονομία, διεθνείς σχέσεις, κυβερνήσεις, δικαστήρια κ.λπ.). - Η "εντολή της μη αντίστασης" αποτελεί τη βάση για την ανάπτυξη του δικαίου της βίας και εφαρμόζεται σε όλους τους τομείς της ανθρώπινης ζωής (οικονομία, διεθνείς σχέσεις, κυβερνήσεις, δικαστήρια κ.λπ. και ενίοτε σε λογοτεχνικά πορτρέτα, τα οποία αναδεικνύουν το θέμα με πιο ευαίσθητο και λιγότερο αφηρημένο τρόπο), προβάλλοντας τις έννοιες της μη αντίστασης και της αντίρρησης συνείδησης. Η "εντολή του Χριστού για μη αντίσταση", "Έχετε ακούσει ότι ειπώθηκε: "οφθαλμός αντί οφθαλμού"... Και εγώ σας λέω, μην αντιστέκεστε στον κακό", ήταν το κλειδί για τη μεταστροφή του. Ο Τολστόι απέδειξε στο βιβλίο που σημάδεψε τον Γκάντι ότι αυτή η "νέα αντίληψη για τη ζωή", 1) ανταποκρίνεται στις απαιτήσεις της ανθρώπινης συνείδησης, 2) ικανοποιεί τη λογική και το αίσθημα της αγάπης, που είναι για τον άνθρωπο φυσικό, 3) δείχνει την κατεύθυνση της ζωής σε όλη την ιστορία της ανθρωπότητας και 4) "αλλάζει ολόκληρο το κοινωνικό σύστημα". "Αγάπα τον πλησίον σου όπως τον εαυτό σου" είναι ο υπέρτατος νόμος, και ως τέτοιος δεν επιτρέπει εξαιρέσεις, ενώ ο κανόνας για να μην πηγαίνεις ποτέ πίσω, και έτσι να πηγαίνεις πάντα μπροστά είναι: "αν δεν είσαι σε θέση να κάνεις στους άλλους αυτό που θα ήθελες να σου κάνουν, τουλάχιστον μην τους κάνεις αυτό που δεν θα ήθελες να σου κάνουν". Έτσι, η επιρροή του Τολστόι στον Γκάντι ήταν αυτή της πίστης στην αλήθεια του νόμου της αγάπης.

Σύμφωνα με τον Γκάντι, "σεβόμενος αυτόν τον νόμο της ύπαρξής μας", ο άνθρωπος "μπορεί να σώσει τη θρησκεία του, την ψυχή του και την τιμή του", και ακόμη και μόνο αυτός "μπορεί να καταφέρει να κλονίσει την εξουσία μιας αυτοκρατορίας που βασίζεται στην αδικία" "ή να προωθήσει την αναγέννησή της"- ωστόσο, "η μη βία δεν ήταν απλώς μια τακτική" αλλά ένα "σύστημα αξιών που βασίζεται στην αγάπη", η πηγή του οποίου είναι ο Θεός, Κατά τον ίδιο τρόπο, σύμφωνα με τον Τολστόι, η μη αντίσταση είναι για κάθε άνθρωπο ζήτημα εκπλήρωσης του θελήματος του Θεού, "σωτηρίας της ψυχής του" και "εκπλήρωσης του πεπρωμένου του"- και η μη αντίσταση, η αληθινή ahimsa, δεν ήταν απλώς μια πολιτική στάση, αλλά, χάρη σε μια πνευματική δύναμη από τον Θεό που επιτρέπει στον άνθρωπο να απαντά στο κακό με το καλό, ήταν, όπως κατά τον Αντίν Μπαλού, "ένας πόλεμος κατά της άγνοιας, της τυφλής θέλησης και της ανηθικότητας". Πράγματι, ο Γκάντι είπε ότι αγωνιζόταν ενάντια στην "αλλοθρησκεία, το μίσος και το ψέμα".

Ο Τολστόι είχε υιοθετήσει τις αντιλήψεις που διατύπωσε για τις κυβερνήσεις ο Μπαλού: "Η μη αντίσταση δεν μπορεί να είναι υπέρ του πολέμου, της θανατικής ποινής, της δουλείας και όλων των ειδών των ποινικών βλαβών"- "οι οπαδοί της δεν μπορούν να είναι υπέρ μιας κυβέρνησης που είναι θεμελιωδώς υπέρ αυτών των πραγμάτων"- "ούτε να παίρνουν μέρος σε κυβερνήσεις, όχι επειδή αντιτίθενται στις κυβερνήσεις ως τέτοιες, αλλά επειδή αντιτίθενται στα θεμελιώδη κακά τους" (αυτή είναι "η μέθοδος με την οποία ο αληθινός χριστιανισμός διδάσκει τους οπαδούς του να μεταρρυθμίσουν τις κυβερνήσεις". Εξετάζοντας τη σκέψη του Τολστόι υπό αυτό το πρίσμα, φαίνεται ότι ο Γκάντι ακολούθησε σε μεγάλο βαθμό τις ιδέες του, ακόμη και όσον αφορά τις κυβερνήσεις: Α) να μην συνεργαστεί με τον αγγλικό ιμπεριαλισμό, Β) να αρνηθεί να υποστηρίξει την Αγγλία στον Β' Παγκόσμιο Πόλεμο, Γ) να αποκλείσει τη χρήση όπλων σε περίπτωση εισβολής ξένων στην Ινδία, Δ) να μην παραστεί στην τελετή έπαρσης της σημαίας και διαχωρισμού των εδαφών μεταξύ Ινδίας και Πακιστάν και Ε) να μην γίνει ποτέ μέλος της κυβέρνησης.

Ο Γκάντι είχε μια σύντομη αλληλογραφία με τον Τολστόι το 1909-1910, η οποία έληξε με τον θάνατο του τελευταίου σε ηλικία 81 ετών. Ο Γκάντι του είχε γράψει ζητώντας τη γνώμη του για την "ηθική" της "παθητικής αντίστασης" στη σύγκρουση στο Τράνσβααλ (και στη συνέχεια, επειδή η "συμπάθειά του ήταν πολύ κοντά στην καρδιά του", του ζήτησε να χρησιμοποιήσει την επιρροή του για να κάνει γνωστό το κίνημά του (και τέλος του ζήτησε (4 Απριλίου 1910) μια κριτική του βιβλίου του Hind Swarai ή India Home Rule (Ο πολιτισμός τους και η απελευθέρωσή μας). Σε αυτές τις περιπτώσεις, ο Γκάντι έλαβε την άδεια από τον Τολστόι να μεταφράσει και να διανείμει την Επιστολή του σε έναν Ινδουιστή και να ενεργήσει σύμφωνα με την επιθυμία του, αν ήθελε να παραλείψει τη λέξη "μετενσάρκωση", - όπως είχε εκφράσει την επιθυμία του, την πνευματική του συμφωνία (η έκφραση του ενθουσιασμού του ("η παθητική αντίσταση είναι υψίστης σημασίας, όχι μόνο για την Ινδία, αλλά για ολόκληρο τον κόσμο" - 2η επιστολή) καθώς και την αυτοπεποίθησή του ("αργά ή γρήγορα η αντίφαση [μεταξύ της χρήσης βίας και του νόμου της ζωής] θα αναγνωριστεί από όλους"), μια ολόκληρη περίληψη των σκέψεών του για τον θεμελιώδη νόμο της ζωής σε σχέση με την κατάσταση στη Δύση, και τέλος μια προειδοποίηση για τις κυβερνήσεις, οι οποίες "γνωρίζουν αυτή την αντίφαση - η δική σας, η αγγλική, καθώς και η δική μας. Αλλά είναι θέμα αυτοσυντήρησης. Γι' αυτό ο αγώνας κατά της βίας διεξάγεται πιο δυναμικά από κάθε άλλη αντικυβερνητική δραστηριότητα από τις Δυνάμεις, ρωσικές και αγγλικές..."- με την "πολύ βαθιά εκτίμησή του" (3η και τελευταία επιστολή, 7 Σεπτεμβρίου 1910).

Ο Troyat αναφέρει ότι ο Τολστόι θαύμαζε τον Γκάντι, "εκτός από τον ινδουιστικό πατριωτισμό του που χαλάει το όλο πράγμα", αλλά αυτό δεν του το εξέφρασε ποτέ προσωπικά στις επιστολές του, αφήνοντάς τον να αποφασίσει μόνος του τι θα έκανε. Έτσι, στο βασικό ερώτημα του Γκάντι: "Είναι λάθος να ζητάμε βοήθεια; ', - καθώς αναζητούσε υποστήριξη στο Λονδίνο από τις 'αυτοκρατορικές αρχές' - ο Τολστόι απαντά μόνο έμμεσα, αλλά με πολύ λεπτό και βαθύ τρόπο, με το παράδειγμα μιας μαθήτριας που εκφράζει με θάρρος την πίστη της απέναντι στις αρχές- και ενώ της προτείνει να είναι αθώα σαν περιστέρι και πονηρή σαν φίδι, να ενεργεί με πεποίθηση σύμφωνα με την πίστη της, στην πραγματικότητα της εκφράζει τις ενδόμυχες πεποιθήσεις του για την πολιτική, όπως είπε το 1909, σε ηλικία 80 ετών: 1) "Πιστεύω στο ελεύθερο παιχνίδι της ψυχολογικής φύσης του ανθρώπου", και 2) "Δεν πιστεύω στο κοινοβούλιο ως τελικό στόχο της κοινωνικής ηγεσίας...".

Και οι δύο άνδρες συχνά εξέφραζαν την πλήρη συμφωνία τους, ακόμη και στις λέξεις που χρησιμοποιούσαν, σχετικά με την πίστη, τη λογική, τη θρησκεία, την ηθική, την αληθινή πρόοδο, την ιστορία κ.λπ. Και οι δύο έδιναν ύψιστη προτεραιότητα στην αυτοβελτίωση, με σκοπό την ανάπτυξη της αγάπης μέσω της αυταπάρνησης και την προώθηση της αλήθειας- η ίδια η ζωή μπορεί να τους οδήγησε και τους δύο σε παρόμοιες εμπειρίες και δηλώσεις (π.χ. για την αποχή και τη χορτοφαγία), καθώς και σε διαφορετικές και μοναδικές εμπειρίες, ο καθένας ανάλογα με την εποχή και τον τόπο του. Έρχονται κοντά στις διαφορές τους, ενώ οι ζωές τους αποδεικνύουν ξεκάθαρα ότι γι' αυτούς η "αληθινή ηθική" είναι ο δικός τους τρόπος...

Ο Τολστόι παρείχε έτσι στον Γκάντι τα βασικά πνευματικά του όπλα, καθώς και έννοιες που έπρεπε να εφαρμόσει και να εμβαθύνει προκειμένου να μορφώσει και να εξυψώσει τον λαό του και τον κόσμο, ξεκινώντας από τον εαυτό του, σύμφωνα με την πίστη και τη λογική του, συμπεριλαμβανομένου του προσωπικού του παραδείγματος, διότι ο Γκάντι θαύμαζε την ταπεινότητα του Τολστόι, το "δόγμα του ψωμιού μέσω της εργασίας" και ότι "ήξερε πώς να περιορίζει τις ανάγκες του σιγά-σιγά".

Η επιρροή του Τολστόι στον Γκάντι ήταν τόσο βαθιά και διαρκής που μεταβιβάστηκε από τον τελευταίο στον "πνευματικό του γιο" Vinoba Bhave, ο οποίος "αφιερώθηκε στην υλοποίηση των ηθικών και κοινωνικών αντιλήψεων του Γκάντι, με τις μεθόδους του". Πράγματι, το πρόγραμμά του, η "τριπλή επανάστασή" του ("εξαγνίζει τα μυαλά και τις καρδιές", "μεταμορφώνει τις ζωές" με την εξάλειψη του μίσους μεταξύ πλουσίων και φτωχών, και "αλλάζει και επαναστατικοποιεί την κοινωνία") υιοθέτησε τις "τρεις κύριες ιδέες" του Τολστόι στο βιβλίο Η Βασιλεία του Θεού είναι μέσα σας ("προσπάθεια ειλικρίνειας εκ μέρους κάθε ατόμου", μεταμορφώνει τις ζωές με την εξάλειψη του μίσους που εκφράζεται "με τον παγκόσμιο οπλισμό και την επιστράτευση", και "αλλάζει ολόκληρο το κοινωνικό σύστημα"). Πράγματι, τα μίση που σχετίζονται με την ιδιοκτησία και τον τόπο, τα οποία πηγάζουν από συναισθήματα όπως ο εγωισμός και η απληστία, είναι αλληλένδετα σε όλη την κοινωνική οργάνωση σύμφωνα με τον Γκάντι: "Η ιδιοκτησία της γης πρέπει να τελειώσει. Πριν από εξήντα χρόνια ο Τολστόι το διακήρυξε ανήθικο", δήλωσε ο Vinoba.

Το 1904, μετά την ίδρυση της εφημερίδας Indian Opinion, η ανάγνωση του βιβλίου Unto This Last του John Ruskin τον επηρέασε βαθιά και οδήγησε τον Γκάντι να αλλάξει ριζικά τη ζωή του τα επόμενα χρόνια. Αμέσως μετά, αγόρασε το αγρόκτημα Φοίνιξ, το οποίο έγινε το αγρόκτημα Τολστόι, στη μνήμη του Τολστόι, όπου όλοι οι συντάκτες της εφημερίδας συμμετείχαν στις αγροτικές εργασίες και λάμβαναν τον ίδιο μισθό, ανεξάρτητα από το επάγγελμα, την εθνικότητα ή το χρώμα του δέρματός τους. Άρχισε να νηστεύει, σταμάτησε να πίνει γάλα, έκοψε μόνος του τα μαλλιά του και καθάριζε τα αποχωρητήρια του (εργασία που προορίζεται για τους ανέγγιχτους στην Ινδία), και ενθάρρυνε τη σύζυγο και τους φίλους του να κάνουν το ίδιο. Το 1905-1906, η φήμη του Γκάντι για την επάρκεια και την ακεραιότητά του τον κατέστησε τον προτιμώμενο δικηγόρο των εμπόρων του Γκουτζαράτι, γεγονός που εξασφάλισε τη συνεχή δραστηριότητα της ευημερούσας δικηγορικής εταιρείας που διηύθυνε. Αυτό του παρείχε ένα άνετο εισόδημα περίπου 5.000 λιρών ετησίως και έδειξε ότι η μετέπειτα περιφρόνηση των υλικών ανέσεων ήταν "κάτι περισσότερο από μια "φυσική" στάση, ήταν μια συνειδητή επιλογή".

Πίστη

Ο Γκάντι γεννήθηκε ως Βαϊσνάβα και άσκησε τον Ινδουισμό σε όλη του τη ζωή, ο οποίος ενέπνευσε τις περισσότερες από τις αρχές του. Όπως όλοι οι παραδοσιακοί Ινδουιστές, έβλεπε όλες τις θρησκείες ως πιθανά μονοπάτια προς την Αλήθεια και αρνήθηκε να ασπαστεί οποιαδήποτε άλλη πίστη. Ο Γκάντι έγραψε έναν σχολιασμό της Μπαγκαβάντ Γκίτα στα γκουτζαράτι.

Στην Αυτοβιογραφία του ή Οι εμπειρίες μου από την Αλήθεια, ο Γκάντι εκμυστηρεύτηκε ότι από το 1887 και μετά επέλεξε ως πρώτη "κατευθυντήρια αρχή" του να ανταποδίδει το καλό για το κακό - το οποίο θεωρούσε ότι είναι "η προέλευση περισσότερων από μία εμπειριών", μια ηθική και θρησκευτική εντολή που πήρε από ένα σιξτάν Γκουτζαράτι που συνέθεσε ο ποιητής και βραχμάνος Σαμάλ Μπατ:

Ο Γκάντι ήταν λάτρης της θεολογικής γνώσης και διάβαζε εκτενώς για όλες τις μεγάλες θρησκείες. Είπε για τη δική του θρησκεία:

"Ο Ινδουισμός, όπως τον γνωρίζω, ικανοποιεί πλήρως την ψυχή μου, γεμίζει όλο μου το είναι... Όταν η αμφιβολία μου επιτίθεται, όταν η απογοήτευση με κοιτάζει κατάματα, όταν δεν βλέπω καμία αχτίδα ελπίδας στον ορίζοντα, στρέφομαι στην Μπαγκαβάντ-Γκίτα και βρίσκω έναν στίχο να με παρηγορήσει- και αρχίζω να χαμογελάω αμέσως μέσα στη συντριπτική θλίψη. Η ζωή μου ήταν γεμάτη από τραγωδίες και αν δεν μου άφησαν ανεξίτηλο αποτέλεσμα, το οφείλω στις διδασκαλίες της Μπαγκαβάντ Γκίτα".

Ο Γκάντι πίστευε ότι η καρδιά όλων των θρησκειών ήταν η αλήθεια και η αγάπη (συμπόνια, μη βία και η ηθική της αμοιβαιότητας). Επέκρινε την υποκρισία, τις κακές πρακτικές και τα δόγματα όλων των θρησκειών και ήταν ακούραστος κοινωνικός μεταρρυθμιστής. Τα σχόλιά του για τις διάφορες θρησκείες ήταν:

"Έτσι, αν δεν μπορούσα να δεχθώ τον Χριστιανισμό ως τέλειο ή ως τη μεγαλύτερη θρησκεία, δεν θα μπορούσα να θεωρήσω ούτε τον Ινδουισμό ως τέτοια. Τα ελαττώματα του Ινδουισμού είναι αρκετά ορατά για μένα. Αν το ανέγγιχτο μπορούσε να είναι μέρος του Ινδουισμού, θα ήταν ένα σάπιο μέρος ή ένα απόστημα. Δεν μπορούσα να καταλάβω τη λογική για ένα πλήθος αιρέσεων ή κάστων. Ποιο θα ήταν το νόημα να πούμε ότι οι Βέδες είναι ιερά κείμενα εμπνευσμένα από τον Θεό; Αν ήταν εμπνευσμένες από τον Θεό, γιατί όχι και η Βίβλος ή το Κοράνι; Οι χριστιανοί φίλοι μου ήταν τόσο επιθετικοί στο να με προσηλυτίσουν όσο και οι μουσουλμάνοι φίλοι μου. Ο Abdullah Sheth με παρότρυνε συνεχώς να μελετήσω το Ισλάμ και προφανώς είχε πάντα κάτι να πει για την ομορφιά του".

"Μόλις χάσουμε την ηθική βάση, παύουμε να είμαστε θρησκευόμενοι. Δεν υπάρχει τέτοιο πράγμα όπως η θρησκεία που διαγράφει την ηθική. Ο άνθρωπος, επομένως, δεν μπορεί να είναι ψεύτης, σκληρός ή διεφθαρμένος και να ισχυρίζεται ότι έχει τον Θεό με το μέρος του.

"Τα λόγια του Μωάμεθ είναι ένας θησαυρός σοφίας, όχι μόνο για τους μουσουλμάνους αλλά για όλη την ανθρωπότητα.

Ο αγαπημένος του θρησκευτικός ύμνος ήταν το χριστιανικό τραγούδι Abide with me ή το ινδουιστικό τραγούδι Vaishnava Jana To ("Αυτός που είναι ο Βισνού").

Παρά το βαθύ αμοιβαίο σεβασμό τους, ο Γκάντι και ο Ραμπιντρανάθ Ταγκόρ ενεπλάκησαν σε παρατεταμένες συζητήσεις σε αρκετές περιπτώσεις. Οι συζητήσεις αυτές κατέδειξαν τις φιλοσοφικές διαφορές μεταξύ των δύο πιο διάσημων Ινδών της εποχής. Ο Γκάντι αφιερώθηκε στη βελτίωση των συνθηκών διαβίωσης των ανέγγιχτων, αποκαλώντας τους Χαριτζάνους, τους ανθρώπους του Κρίσνα. Στις 15 Ιανουαρίου 1934, ένας σεισμός έπληξε το Μπιχάρ και προκάλεσε πολλές απώλειες και ζημιές. Ο Γκάντι υποστήριξε ότι αυτό οφειλόταν στην αμαρτία που διέπραξαν οι ανώτερες ινδουιστικές κάστες, καθώς δεν επέτρεπαν στους ανέγγιχτους να έχουν πρόσβαση στους ναούς τους. Ο Ταγκόρ ήταν διαμετρικά αντίθετος με την άποψη του Γκάντι, υποστηρίζοντας ότι ένας σεισμός μπορεί να δημιουργηθεί μόνο από φυσικές δυνάμεις και όχι από ηθικούς λόγους, όσο αποκρουστική και αν είναι η πρακτική του ανέγγιχτου.

Αλήθεια

Ο Γκάντι αφιέρωσε ολόκληρη τη ζωή του στην ανακάλυψη της αλήθειας ή σατία. Προσπάθησε να το πετύχει μαθαίνοντας από τα λάθη του και πειραματιζόμενος με τον εαυτό του. Αυτό είναι το θέμα του βιβλίου του Αυτοβιογραφία ή Τα πειράματά μου στην αλήθεια.

Ο Γκάντι διαπίστωσε ότι η πιο σημαντική μάχη που πρέπει να κερδίσει κανείς είναι να ξεπεράσει τους δικούς του δαίμονες, τους φόβους και τις ανασφάλειές του. Συνοψίζει τις πεποιθήσεις του όταν λέει για πρώτη φορά "Ο Θεός είναι η αλήθεια". Στη συνέχεια άλλαξε αυτή τη δήλωση σε "η αλήθεια είναι Θεός". Έτσι, η satya (αλήθεια) στη φιλοσοφία του Γκάντι είναι ο "Θεός".

Στη Νότια Αφρική, ενώ αγωνιζόταν για τα δικαιώματα των Ινδιάνων, ο Γκάντι ανακάλυψε τη σημασία του σεβασμού της αλήθειας. "Όπως ένα τεράστιο δέντρο, αποδίδει περισσότερους καρπούς όσο περισσότερο το φροντίζεις. Όπως σε ένα ορυχείο, όπου όσο πιο βαθιά σκάβεις, τόσο πιο πολύτιμα διαμάντια βρίσκεις, είναι αξιοσημείωτο ότι όσο περισσότερο εξερευνάς την αλήθεια, τόσο πιο πολλές και ποικίλες είναι οι υπηρεσίες που παρέχει.

Απλότητα

Ο Γκάντι πίστευε ειλικρινά ότι ένα άτομο που ασχολείται με την κοινωνική υπηρεσία θα έπρεπε να διάγει μια απλή ζωή που θα οδηγούσε στη βραχματσαρία. Η ασκητική του πρακτική εμπνεύστηκε από τις σκέψεις του Αμερικανού φιλοσόφου και ποιητή Χένρι Ντέιβιντ Θορώ. Αυτή η απλότητα ξεκίνησε με την εγκατάλειψη του δυτικού τρόπου ζωής που ζούσε στη Νότια Αφρική. Το ονόμασε "μηδενισμός του εαυτού μας"- "να ζούμε απλά για να μπορούν όλοι να ζουν απλά" ήταν οι αξίες του, ο τρόπος ζωής του, που σήμαινε να εγκαταλείψει κάθε περιττή δαπάνη, να ζει μια απλή ζωή και να πλένει μόνος του τα ρούχα του. Σε μια περίπτωση έστειλε πίσω τα δώρα που του έδωσαν οι ντόπιοι για τη βοήθειά του στην κοινότητα.

Ο Γκάντι περνούσε μία ημέρα κάθε εβδομάδας στη σιωπή. Πίστευε ότι η αποχή από την ομιλία του έφερνε εσωτερική γαλήνη. Αυτό προήλθε από τις ινδουιστικές αρχές της mauna (σανσκριτικά, मौन: σιωπή) και shanti (ειρήνη). Εκείνες τις ημέρες επικοινωνούσε με τους άλλους γράφοντας σε ένα χαρτί.

Για τριάμισι χρόνια, στην ηλικία των 37 ετών, ο Γκάντι αρνήθηκε να διαβάσει εφημερίδες, ισχυριζόμενος ότι οι ταραχώδεις ειδήσεις του κόσμου του προκαλούσαν μεγαλύτερη σύγχυση από τη δική του εσωτερική αναταραχή.

Επιστρέφοντας στην Ινδία μετά την παραμονή του στη Νότια Αφρική, εγκατέλειψε τα δυτικά ρούχα, τα οποία συνέδεε με τον πλούτο και την επιτυχία. Ντύθηκε για να γίνει αποδεκτός από τους φτωχότερους της Ινδίας και προώθησε τη χρήση σπιτικών υφαντών ρούχων (ενθάρρυνε και άλλους να κάνουν το ίδιο), προκειμένου να αποκαταστήσει κάποια οικονομική αυτονομία στην αγροτική Ινδία, η οποία είχε διαβρωθεί από την κυριαρχία της βρετανικής βιομηχανίας, στην οποία ανήκαν τα βιομηχανικά κλωστήρια. Σύντομα η περιστρεφόμενη ρόδα ενσωματώθηκε στη σημαία του Ινδικού Κόμματος του Κογκρέσου.

Ο Γκάντι φορούσε ένα ντότι (το ανδρικό ισοδύναμο του σαρίκι) για το υπόλοιπο της ζωής του, όχι μόνο ως ένδειξη απλότητας αλλά και επειδή αυτό το ένδυμα, κλωσμένο από τα ίδια του τα χέρια, αποτελούσε εγγύηση ότι δεν θα συγχωρούσε την εκμετάλλευση των Βρετανών ή των Ινδών εργατών στα βιομηχανικά κλωστήρια.

Χορτοφαγία

Η πρακτική της χορτοφαγίας έχει ισχυρές ρίζες στις παραδόσεις των Ινδουιστών και των Τζαΐν, και στη γενέτειρά του, το Γκουτζαράτ, οι περισσότεροι Ινδουιστές και η οικογένειά του ήταν χορτοφάγοι. Πριν φύγει για σπουδές στο Λονδίνο, ο Γκάντι υποσχέθηκε στη μητέρα του ότι δεν θα έτρωγε κρέας. Κράτησε την υπόσχεσή του και η χορτοφαγία του έγινε αναπόσπαστο μέρος της πολιτικής του φιλοσοφίας της μη βίας. Έγραψε το βιβλίο "Η ηθική βάση της χορτοφαγίας" και αρκετά άρθρα σχετικά με το θέμα, μερικά από τα οποία δημοσιεύτηκαν από τη Χορτοφαγική Εταιρεία του Λονδίνου, της οποίας ο Γκάντι ήταν μέλος και στην οποία απέκτησε πολλούς φίλους, όπως ο πρόεδρος δρ Τζόσια Όλντφιλντ. Έχοντας διαβάσει και θαυμάσει τα έργα του Henry Stephens Salt, ο νεαρός Mohandas συναντήθηκε και αλληλογραφούσε με τον χορτοφάγο ακτιβιστή για μεγάλο χρονικό διάστημα.

Ο Γκάντι αφιέρωσε πολύ χρόνο για την προώθηση της χορτοφαγίας κατά τη διάρκεια και μετά την παραμονή του στο Λονδίνο, θεωρώντας την εξάπλωσή της ως αποστολή που έπρεπε να επιτευχθεί- έφτασε να δηλώσει ότι "το μεγαλείο ενός έθνους αναγνωρίζεται από τον τρόπο με τον οποίο συμπεριφέρεται στα ζώα του". Εκτός από την ηθική διάσταση της χορτοφαγίας, εξέτασε και την οικονομική διάσταση, καθώς το κρέας ήταν (και εξακολουθεί να είναι) πιο ακριβό από τα δημητριακά, τα λαχανικά και τα φρούτα και έτσι βοηθούσε τους Ινδούς με χαμηλά εισοδήματα. Τέλος, η παραγωγή κρέατος απαιτεί μεγάλη διαθεσιμότητα γης και νερού για την πάχυνση των ζώων και δημιουργεί μια μονοκαλλιέργεια που ευνοεί τη βιομηχανία τροφίμων και τους μεγάλους γαιοκτήμονες έναντι της τοπικής και ποικίλης παραγωγής των Ινδών αγροτών με μικρά αγροτεμάχια καλλιεργήσιμης γης.

Σημείωσε στην αυτοβιογραφία του ότι η χορτοφαγία ήταν η αρχή της βαθιάς δέσμευσής του στη βραχματσάρια- χωρίς τον απόλυτο έλεγχο των διατροφικών του αναγκών δεν θα μπορούσε να επιτύχει τη βραχματσάρια.

Ο Γκάντι είχε επίσης μια πολύ έντονη τάση προς τη χορτοφαγία, από συμπόνια για τις αγελάδες, λέγοντας για την εγκατάλειψη όλων των γαλακτοκομικών προϊόντων (που τον καθιστούσε χορτοφάγο, αφού η "ινδική χορτοφαγία" αποκλείει τα αυγά): "Οι θρησκευτικοί λόγοι ήταν οι ισχυρότεροι, όταν επρόκειτο να αποποιηθεί το γάλα. Η εικόνα των βάρβαρων μεθόδων που χρησιμοποιούσαν οι κυβερνήτες της Καλκούτας για να αρμέγουν τις αγελάδες και τα βουβάλια τους μέχρι την τελευταία σταγόνα γάλακτος με είχε στοιχειώσει τότε. Είχα επίσης αισθανθεί ότι, όπως το κρέας δεν είναι ανθρώπινη τροφή, έτσι και το γάλα δεν θα μπορούσε να είναι..."- και, με αυτόν τον τρόπο: "Αρνούμαι να πάρω γάλα, τα προϊόντα στα οποία μπαίνει το γάλα, και κανένα κρέας. Αν αυτή η άρνηση ήταν να υπογράψω τη θανατική μου καταδίκη, η αίσθησή μου είναι ότι δεν θα έπρεπε να αλλάξω τίποτα.

Brahmacharya

Η βραχμαχαρία (πνευματική και πρακτική αγνότητα) συνδέεται ευρέως με την αγαμία και τον ασκητισμό. Η βραχμαχαρία, η οποία αντιστοιχεί σε μία από τις τέσσερις περιόδους της ανθρώπινης ζωής, όπως θεωρητικά ορίζεται από τον Ινδουισμό, πρέπει να συγκριθεί με μια μορφή σωματικής πειθαρχίας, της οποίας ο πνευματικός ή θρησκευτικός στόχος είναι η αποδέσμευση από τις αισθήσεις (οι οποίες θα εμπόδιζαν την απελευθέρωση (μόκσα) της ψυχής). Ο Γκάντι αντιλαμβανόταν τη βραχμαχαρία ως μέσο για να έρθει κανείς πιο κοντά στο Θεό και ως θεμέλιο λίθο για την αυτοπραγμάτωση. Για τον Γκάντι, η βραχμαχαρία σήμαινε "έλεγχος των αισθήσεων στη σκέψη, στο λόγο και στην πράξη". Ο Γκάντι θεώρησε - σύμφωνα με την ινδουιστική σοφία - ότι ένας πραγματικός ασκούμενος της βραχματσάρια δεν αντιλαμβάνεται πλέον τα πάθη, όχι μόνο στο νου του κατά την εγρήγορση, αλλά και στα όνειρά του - τις σκέψεις εκείνες που διατυπώνει κανείς στον ύπνο και τις οποίες θεωρεί ανεξέλεγκτες: Ο συνειδητός αυτοέλεγχος απαιτεί επομένως πρώτα απ' όλα την κυριαρχία του ασυνείδητου, κάτι που γίνεται σαφές στην κλασική ινδουιστική φιλοσοφία της Γιόγκα Σούτρα του Πατάντζαλι.

Στην αυτοβιογραφία του, αφηγείται την πάλη του με τις σεξουαλικές του ανάγκες και τις κρίσεις ζήλιας προς τη σύζυγό του Kasturba. Ένιωθε την προσωπική υποχρέωση να παραμείνει εγκρατής, προκειμένου, αφενός, να μάθει να αγαπάει αντί να αναζητά την ηδονή και, αφετέρου, να περιορίσει το σώμα - και ευρύτερα τον κόσμο της ύλης - στην υπηρεσία των προσδοκιών και της θέλησης του πνεύματος. Ο αγώνας αυτός, σύμφωνα με την αυτοβιογραφία του, ήταν αδυσώπητος, αφού στο τέλος της ζωής του, χήρος πλέον, μοιραζόταν τακτικά το κρεβάτι της αγαπημένης του ανιψιάς, της Μανού, προκειμένου να ελέγξει τη σταθερότητα του προηγούμενου όρκου του (αυτό προκάλεσε σκάνδαλο εκείνη την εποχή). Επιπλέον, ο Γκάντι δεν έπαψε ποτέ σε όλη του τη ζωή να επεκτείνει και να εμβαθύνει τα πεδία εφαρμογής της αναζήτησής του για την κυριαρχία των αισθήσεων. Εκτός από τον έλεγχο της σεξουαλικής επιθυμίας, προσπάθησε επίσης να αποσυνδεθεί από τη γευστική απόλαυση: σχηματίζοντας τακτικά "όρκους", ο Γκάντι σταδιακά κατέστειλε το ένα ή το άλλο καρύκευμα ή τρόφιμο ή μείωσε όλο και περισσότερο τον αριθμό των τροφίμων που μπορούσε να καταναλώσει.

Μη βία (ahimsâ)

"Ενώ μια καλή πράξη πρέπει να απαιτεί έγκριση και μια κακή καταδίκη, ο παραβάτης, είτε είναι καλός είτε κακός, αξίζει πάντα σεβασμό ή οίκτο, ανάλογα με την περίπτωση. "Μίσησε την αμαρτία, όχι τον αμαρτωλό" - αυτή είναι μια εντολή που εφαρμόζεται σπάνια, αν και είναι εύκολα κατανοητή- και αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο το δηλητήριο του μίσους εξαπλώνεται τόσο γρήγορα στον κόσμο. Η Ahimsâ είναι το θεμέλιο της αναζήτησης της αλήθειας. Δεν υπάρχει μέρα που να μην συνειδητοποιώ ότι αυτή η αναζήτηση είναι μάταιη, αν δεν βασίζεται στο ahimsâ. Το να αντιτίθεται κανείς σε ένα σύστημα, να του επιτίθεται, είναι καλό- αλλά το να αντιτίθεται κανείς στον δημιουργό του και να του επιτίθεται, σημαίνει να αντιτίθεται στον εαυτό του, να γίνεται ο ίδιος ο επιτιθέμενος. Γιατί το ίδιο πινέλο μας έχει ζωγραφίσει- έχουμε τον ίδιο και μοναδικό Δημιουργό ως πατέρα μας, και επομένως οι θεϊκές ικανότητες που κρύβουμε μέσα μας είναι άπειρες. Το να αποτύχει ένα μόνο ανθρώπινο ον είναι σαν να αποτυγχάνει αυτές τις θεϊκές ικανότητες, και έτσι να αδικεί όχι μόνο αυτό το ον, αλλά, μαζί με αυτό, ολόκληρο τον κόσμο".

- Μαχάτμα Γκάντι, Αυτοβιογραφία ή Τα πειράματά μου στην αλήθεια.

Η έννοια της μη βίας (ahimsa) και της μη βίαιης αντίστασης έχει μακρά ιστορία στην ινδική θρησκευτική σκέψη και έχει πολυάριθμες εμφανίσεις σε ινδουιστικά, βουδιστικά, ιαϊνικά και ιουδαιοχριστιανικά πλαίσια. Η ίδια η έννοια της μη βίας είναι μια μετάφραση, που επινόησε ο Γκάντι, της σανσκριτικής λέξης ahimsa (a: ιδιωτική και himsa: βλάβη, βία), η οποία υπάρχει στις θρησκευτικές παραδόσεις της Ινδίας. Ο Γκάντι εξηγεί αυτή τη φιλοσοφία και τον τρόπο ζωής στην αυτοβιογραφία του.

"Τι σημασία έχει για τους νεκρούς, τα ορφανά και τους άστεγους, αν η αδιάκριτη καταστροφή έγινε στο όνομα του ολοκληρωτισμού ή στο ιερό όνομα της ελευθερίας και της δημοκρατίας;

"Υπάρχουν πολλοί σκοποί για τους οποίους είμαι έτοιμος να πεθάνω, αλλά κανένας σκοπός για τον οποίο είμαι έτοιμος να σκοτώσω.

Κατά την εφαρμογή αυτών των αρχών, ο Γκάντι δεν δίστασε να τις φτάσει στα άκρα της λογικής του. Το 1940, όταν η εισβολή της ναζιστικής Γερμανίας στα βρετανικά νησιά φαινόταν επικείμενη, ο Γκάντι έδωσε την ακόλουθη συμβουλή στον βρετανικό λαό.

"Θα ήθελα να καταθέσετε τα όπλα που διαθέτετε ως άχρηστα για να σώσετε τον εαυτό σας ή την ανθρωπότητα. Θα προσκαλέσετε τον Χίτλερ και τον Μουσολίνι να πάρουν ό,τι θέλουν από τις χώρες που ονομάζετε κτήματά σας... Αν αυτοί οι κύριοι επιλέξουν να καταλάβουν τα σπίτια σας, θα τους αφήσετε. Αν δεν σας αφήσουν να φύγετε, θα επιτρέψετε να σας σφάξουν, άνδρες, γυναίκες και παιδιά, αλλά θα αρνηθείτε να τους υποσχεθείτε υποταγή".

Παρ' όλα αυτά, ο Γκάντι συνειδητοποίησε ότι αυτό το επίπεδο μη βίας απαιτούσε απίστευτη πίστη και θάρρος που λίγοι άνθρωποι διέθεταν. Ως εκ τούτου, συμβούλευσε ότι δεν ήταν απαραίτητο να παραμείνουν όλοι μη βίαιοι, εάν η βία έφτανε στα άκρα:

"Πιστεύω ότι αν υπάρχει μόνο μια επιλογή μεταξύ βίας και δειλίας, συμβουλεύω τη βία.

"Θα προτιμούσα να διακινδυνεύσω τη βία παρά τον ευνουχισμό μιας ολόκληρης φυλής.

"Το να περπατάς στην αιχμηρή άκρη του ahimsâ δεν είναι εύκολο σε αυτόν τον κόσμο γεμάτο himsâ. Ο πλούτος δεν βοηθάει- ο θυμός είναι εχθρός της αχίμσα- και η υπερηφάνεια είναι ένα τέρας που την καταβροχθίζει. Σε αυτή τη σταθερή και οξεία τήρηση της θρησκείας της ahimsâ, πρέπει συχνά να αναγνωρίζει κανείς το λεγόμενο himsâ ως την πιο αληθινή μορφή της ahimsâ".

"Επαναλάμβανα σε κάθε συνάντηση την προειδοποίηση ότι αν δεν αισθάνονταν ότι με τη μη βία είχαν απείρως περισσότερη δύναμη από ό,τι πριν, δεν θα έπρεπε να εφαρμόσουν τη μη βία και να ξαναπάρουν τα όπλα.

Ο Γκάντι πίστευε ότι η βία ήταν αναποτελεσματική και μπορούσε μόνο να ξεκινήσει μια συνεχή αλυσίδα εκδίκησης. Είπε για το νόμο των αντιποίνων:

"Οφθαλμόν αντί οφθαλμού και ο κόσμος θα καταλήξει τυφλός.

Ο Γκάντι συνέδεσε επίσης τη μη βία με τον φεμινισμό. Το εξήγησε σε μια ομιλία του κατά τη διάρκεια της Αλμυρής Πορείας: "Το να αποκαλείς τις γυναίκες το αδύναμο φύλο είναι ψέμα. Είναι μια αδικία που γίνεται στις γυναίκες από τους άνδρες. Αν η μη βία είναι ο νόμος της ύπαρξής μας, το μέλλον ανήκει στις γυναίκες".

Ο Γκάντι εμπνεύστηκε εν μέρει από τα γραπτά του Λέοντα Τολστόι, ο οποίος ασπάστηκε τον χριστιανισμό το 1880 και εξέφρασε μέχρι τον θάνατό του το 1910 την απόλυτη αντίθεση μεταξύ του νόμου της αγάπης του Χριστού και του νόμου της βίας, αντιτιθέμενος "στην αντίληψη ότι η ισχύς κάνει το δίκαιο" σε όλους τους τομείς της ανθρώπινης ζωής (διεθνείς σχέσεις, πολιτική, δικαστήρια, οικονομία κ.λπ.) και δίνοντας έμφαση στις έννοιες της μη αντίστασης, της μη συνεργασίας. Ο Γκάντι έγραψε στον Τολστόι το 1909 ζητώντας τη συμβουλή του σχετικά με την ηθική του αγώνα του στη Νότια Αφρική και είχαν μια σύντομη αλληλογραφία που έληξε τον επόμενο χρόνο με τον θάνατό του σε ηλικία 81 ετών. Σε μία από αυτές τις επιστολές ο Γκάντι ζήτησε από τον Τολστόι να επιβεβαιώσει τη γνησιότητα ενός αντιγράφου που είχε από την Επιστολή προς έναν Ινδουιστή, γραμμένη ως απάντηση στην ινδική εθνικιστική βία, με την πρόθεση να τη μεταφράσει σε μια ινδική γλώσσα και να τη δημοσιεύσει. Ο Τολστόι ήταν πολύ διάσημος και είχε πολύ μεγάλη αλληλογραφία στην Ευρώπη, την Αμερική, αλλά και με Βουδιστές, Ινδουιστές και Μπαχάι.

Ευθανασία

Ο Γκάντι έβλεπε την ευθανασία ως μια μορφή μη-βίας, θυσίας, εννοώντας ότι η ζωή μπορεί να είναι πολύτιμη μόνο αν είναι "βιώσιμη":

"Δεν διαπράττει κανείς την αμαρτία του himsâ με την απλή πράξη του φόνου, αλλά όταν σκοτώνει για χάρη του ίδιου του φθαρτού σώματός του. Οποιαδήποτε καταστροφή της ζωής που προκαλείται από το φαγητό, το ποτό κ.λπ. είναι εγωιστική, και επομένως είναι ηθική. Αλλά μερικοί άνδρες το θεωρούν αναπόφευκτο και παραιτούνται από αυτό. Η καταστροφή, προκειμένου να δώσει γαλήνη σε πλάσματα που υποφέρουν φρικτά στο σώμα τους, δεν μπορεί να θεωρηθεί himsâ, όπως και η αναπόφευκτη βία στην οποία αναγκάζεται κανείς να προβεί για να εξασφαλίσει την προστασία όσων του έχουν εμπιστευθεί".

"Πολλοί άνθρωποι στην Ινδία έχουν αποκτήσει έναν ενστικτώδη τρόμο να σκοτώνουν ζωντανά όντα υπό οποιεσδήποτε συνθήκες. Έχει μάλιστα προταθεί ότι τα λυσσασμένα σκυλιά θα πρέπει να κλειδώνονται και να πεθαίνουν αργά. Η ιδέα μου για τη φιλανθρωπία καθιστά αυτή τη λύση απολύτως απαράδεκτη για μένα. Δεν θα μπορούσα να υποφέρω ούτε για μια στιγμή να δω ένα σκύλο, ή οποιοδήποτε άλλο πλάσμα, να αφήνεται χωρίς σωτηρία στο μαρτύριο μιας μακράς αγωνίας. Αν υπό τις ίδιες συνθήκες δεν δίνω το θάνατο σε ένα ανθρώπινο ον, είναι επειδή έχω λιγότερο απελπισμένα μέσα. Αλλά αν σκοτώσω έναν σκύλο στην ίδια περίπτωση, είναι επειδή δεν έχω κανένα φάρμακο για να τον θεραπεύσω. Αν το παιδί μου είχε λύσσα και δεν υπήρχε θεραπεία για να ανακουφιστεί από τα βάσανά του, θα θεωρούσα καθήκον μου να το σκοτώσω. Η μοιρολατρία έχει τα όριά της. Θα πρέπει να το αφήνουμε στη μοίρα μόνο όταν έχουμε εξαντλήσει όλα τα μέσα. Ένας από τους τρόπους, ο οποίος είναι τελικός, για να ανακουφιστεί ένα παιδί που υποφέρει βασανιστικά, είναι να του χαρίσουμε το θάνατο.

Satyagraha

Η σατυαγκράχα ("η δύναμη που γεννιέται από την αλήθεια και την αγάπη ή τη μη βία") είναι το αποτέλεσμα αυτής της αλήθειας ενάντια σε άδικους νόμους ή συστήματα μέσω μη βίαιου αγώνα. Ο Γκάντι θεωρούσε μάλιστα ότι η σατυαγκράχα ήταν ανώτερη από την πολιτική ανυπακοή ή τη μη βίαιη αντίσταση, επειδή ο όρος υπονοεί την εξυπηρέτηση ενός δίκαιου σκοπού και έτσι έγινε το όπλο των ισχυρών και όχι πλέον το όπλο των αδυνάτων.

Γι' αυτόν, αυτός ο αγώνας δεν πρέπει να προκαλεί πόνο στον αντίπαλο- αν υπάρχει πόνος, πρέπει να τον υφίσταται ο υπερασπιστής της αλήθειας:

"Η αναζήτηση της αλήθειας δεν πρέπει να επιτρέπει να ασκείται βία στον αντίπαλο, αλλά να βγαίνει από το λάθος με υπομονή και συμπάθεια. Επειδή αυτό που φαίνεται ως αλήθεια σε κάποιον μπορεί να φαίνεται ως σφάλμα σε κάποιον άλλο. Και υπομονή σημαίνει αυτάρκεια. Έτσι, η διδασκαλία είναι η δικαίωση της αλήθειας, όχι προκαλώντας πόνο στον αντίπαλο, αλλά στον εαυτό μας".

Τον Αύγουστο του 1947, ο μαύρος Αμερικανός υπουργός William Stuart Nelson ρώτησε τον Γκάντι πώς ήταν δυνατόν οι Ινδοί, οι οποίοι είχαν "λίγο πολύ επιτύχει την ανεξαρτησία τους με ειρηνικά μέσα", να μην μπορούν να περιορίσουν τη διακοινοτική βία. Ο Γκάντι απάντησε ότι είχε καταλάβει ότι, όπως του είχαν επισημάνει πολλοί Άγγλοι φίλοι του, οι σατυαγκράχες κατά της βρετανικής κυβέρνησης δεν ήταν πραγματικές σατυαγκράχες, αλλά απλή παθητική αντίσταση- οι Ινδοί, ενώ ισχυρίζονταν ότι αντιστέκονταν μη βίαια, είχαν τη βία στην καρδιά τους- η παθητική τους αντίσταση ήταν απλώς ένα όπλο των αδυνάτων, πράγμα που έγινε φανερό όταν, με το τέλος της βρετανικής κυριαρχίας, οι Ινδοί έπεσαν ο ένας στο λαιμό του άλλου. Ωστόσο, ο Γκάντι δήλωσε ότι δεν μετανιώνει για τίποτα, γιατί αν η όρασή του δεν είχε θολώσει από την αυταπάτη του για τις σατυάγκρα, η Ινδία δεν θα είχε φτάσει ποτέ στο σημείο που είχε φτάσει (σε επιστολή του στις 21 Ιουλίου 1947, ο Γκάντι είχε πει μάλιστα ότι ήταν ο Θεός που τον είχε τυφλώσει για τον καλό σκοπό).

Ο William Borman σημείωσε ότι η δήλωση του Γκάντι για την έλλειψη λύπης ισοδυναμεί με το να λέει ότι η βία μπορεί να είναι καλό πράγμα, γεγονός που έρχεται σε αντίθεση με άλλες δηλώσεις του Γκάντι που απαγορεύουν απολύτως τη βία.

Κριτική της δυτικής ανάπτυξης και του οικονομικού της μοντέλου

Ο Γκάντι θαύμαζε τις τεχνολογικές εξελίξεις και τις οικονομικές ανέσεις του σύγχρονου δυτικού πολιτισμού, αλλά επεσήμανε επίσης τις αδυναμίες του και τους νέους κινδύνους και ανάγκες που έφερνε στο άτομο. Στο βιβλίο του Hind Swaraj ή Indian home rule (Ο πολιτισμός τους και η απελευθέρωσή μας), στο οποίο ασκεί κριτική στην ανάπτυξη και στην ίδια την έννοια του πολιτισμού, όπως εξιδανικεύεται από τη Βρετανία και τη Δύση, ο Γκάντι δείχνει ότι κάθε πρόοδος που σημειώνεται από τη μία πλευρά συνοδεύεται από επιδείνωση των συνθηκών διαβίωσης από την άλλη, ότι ο δυτικός πολιτισμός έχει αφήσει πίσω του την ηθική και τη θρησκεία, ότι δημιουργεί νέες ανάγκες που συνδέονται με το χρήμα και είναι αδύνατο να ικανοποιηθούν, ότι αυξάνει τις ανισότητες και καταδικάζει ένα μεγάλο μέρος της ανθρωπότητας στη δουλεία. Γι' αυτόν, αυτός ο τύπος πολιτισμού δεν έχει διέξοδο:

"Αυτός ο πολιτισμός είναι τέτοιος που απλά πρέπει να κάνουμε υπομονή και θα αυτοκαταστραφεί".

Η μηχανοποίηση και η παγκοσμιοποίηση του εμπορίου είναι μια καταστροφή για την Ινδία (τα κλωστήρια του Μάντσεστερ εξαφάνισαν την ινδική χειροτεχνία). Παίρνει ως παραδείγματα εξελίξεις που θεωρούνται γενικά θετικές, όπως το τρένο, οι γιατροί και οι δικηγόροι, οι οποίες όμως, όπως πιστεύει, μπορούν να είναι εξίσου επιβλαβείς. Το τρένο επειδή μπορεί να μεταφέρει ασθένειες τόσο γρήγορα όσο και οι επιβάτες και μπορεί να οδηγήσει σε κερδοσκοπία και λιμούς. Δικηγόρους επειδή προτιμούν να βρίσκουν νομική λύση αντί για ηθική λύση σε μια διαφορά, διεκδικούν αδικαιολόγητα υψηλότερους μισθούς από τους απλούς εργάτες και ενισχύουν τη βρετανική εξουσία στην Ινδία. Οι γιατροί, επειδή κατά την παροχή υγειονομικής περίθαλψης ενθαρρύνουν την αμέλεια και την έλλειψη ατομικής πρόληψης, παραβιάζουν τα θρησκευτικά ταμπού και αποκομίζουν τεράστια κέρδη από τα υπερτιμημένα φάρμακα.

Για τον Γκάντι, ο ινδικός πολιτισμός δεν είχε τίποτα να ζηλέψει από τη Δύση με τον αγώνα της για οικονομική ανάπτυξη. Γι' αυτόν, η πρόσβαση στον πλούτο για όλους είναι αδύνατη και το άτομο πρέπει να ελέγχει τις δικές του ανάγκες, όπως είχαν καταλάβει οι αρχαίοι Ινδοί σοφοί:

"Ο νους είναι ένα ανήσυχο πουλί- όσο περισσότερα αποκτά τόσο περισσότερα επιθυμεί- δεν ικανοποιείται ποτέ. Όσο περισσότερο ικανοποιούμε τα πάθη μας, τόσο πιο αχαλίνωτα γίνονται. Οι πρόγονοί μας το κατάλαβαν αυτό και έθεσαν ένα όριο στις απολαύσεις μας. Είχαν παρατηρήσει ότι η ευτυχία ήταν κυρίως μια ψυχική κατάσταση.

"Η αιτιολόγηση της εθελοντικής φτώχειας ήταν η αδυναμία να είναι όλοι πλούσιοι. Όλοι θα μπορούσαν να μοιραστούν τη μη κατοχή- όσο λιγότερο κατέχει κανείς, τόσο λιγότερο επιθυμεί. Δεν κηρύττω την εκούσια φτώχεια σε έναν λαό που υποφέρει από την ακούσια φτώχεια, αλλά το σοβαρό εθνικό οικονομικό πρόβλημα θα μπορούσε εύκολα να λυθεί αν όλοι οι πλούσιοι υπέκυπταν στην εκούσια φτώχεια".

Ο Γκάντι αντιλαμβανόταν τις οικονομικές διαδικασίες ως μια δύναμη που πρέπει να ρυθμίζεται από νόμους βασισμένους πάνω απ' όλα στην ηθική και τη γενική αρμονία μεταξύ όλων των όντων και όχι να αφήνεται να "αυτορυθμίζεται", όπως προβλέπεται στην οικονομία της αγοράς, τον καπιταλισμό, μια οικονομία που συνδέεται με την προσφορά και τη ζήτηση, επειδή, από μόνη της, κάθε οικονομική επιτυχία είναι ανήθικη:

"Η τέχνη του να γίνεις πλούσιος, με την κοινή έννοια του όρου, δεν είναι μόνο η τέχνη του να συσσωρεύεις πολλά χρήματα για τον εαυτό σου, αλλά και η τέχνη του να ανακαλύπτεις πώς ο γείτονάς μας μπορεί να αποκτήσει τα λιγότερα δυνατά χρήματα. Με ακριβείς όρους, είναι η τέχνη της δημιουργίας της μέγιστης ανισότητας υπέρ μας.

Ως έντονος επικριτής της "λογικής" της οικονομίας της αγοράς, που περιορίζεται στον εαυτό της και αποτελεί αναπόφευκτο πυλώνα στις διεθνείς σχέσεις (εμπορικές ή μη), ο Γκάντι είδε την άρνηση να οικοδομηθεί μια παγκόσμια δίκαιη κοινωνία, μια άρνηση που προέρχεται από τη Δύση και - λόγω της κληρονομημένης αποικιοκρατίας - από τον υπόλοιπο κόσμο, ως μια αλόγιστη βιασύνη, η οποία θα οδηγούσε πάντοτε τους πιο αδύναμους και τους πιο άπορους στην άβυσσο, μια άβυσσο που συμβολίζεται από τον Γκάντι με τους λιμούς, οι οποίοι συνδέονται είτε με τον πόλεμο είτε με αυτόν τον οικονομικό μηχανισμό, ο οποίος είναι πάντοτε ελαττωματικός επειδή αρνείται πάντοτε να υποταχθεί στις ηθικές αρχές της καθολικής ευημερίας:

"Αν όλοι οι άνθρωποι κατανοούσαν τον αιώνιο ηθικό νόμο της υπηρεσίας προς τους άλλους, θα θεωρούσαν αμαρτία τη συσσώρευση πλούτου- τότε δεν θα υπήρχε πια ανισότητα της περιουσίας, και κατά συνέπεια δεν θα υπήρχε πια πείνα, δεν θα πέθαιναν πια άνθρωποι από την πείνα.

Είναι επομένως κατανοητό ότι ο Γκάντι είναι μεγάλος υπερασπιστής των τεσσάρων ιερών ινδουιστικών καστών, οι οποίες αντιπροσωπεύουν γι' αυτόν την κοσμική ουσία όλης της ανθρώπινης κοινωνίας σε παγκόσμιο επίπεδο (shûdra

"Ο καθένας μας έχει τις δικές του ασχολίες. Αυτά τα επαγγέλματα δεν είναι κάστες- είναι αυτό που ο Ινδουισμός ονομάζει varna. Η Βάρνα δεν έχει καμία σχέση με την κάστα όπως την ξέρουμε σήμερα. Η κάστα είναι ένας ανθρώπινος θεσμός, κατάλληλος μόνο για καταστροφή, αλλά η βάρνα είναι ένας θεϊκός νόμος. Μπορεί να την παραμελήσουμε και να υποστούμε τις συνέπειες, αλλά αν την τηρήσουμε θα ωφεληθούμε. Ένας ξυλουργός, ένας σιδεράς, ένας χτίστης, ένας σκουπιδιάρης, ένας δάσκαλος, ένας στρατιώτης, όλοι έχουν διαφορετικά επαγγέλματα, αλλά κανένας από αυτούς δεν είναι ανώτερος ή κατώτερος από τους άλλους. Αν αρχίσουμε να επεμβαίνουμε ο ένας στον άλλον, δημιουργούμε σύγχυση (sankar) όλων των varnas. Επομένως, μόλις αφαιρέσετε από τον νόμο της Βάρνα τα πικρά αισθήματα κατωτερότητας που έχουν μπει σε αυτόν, αυτός όχι μόνο λειτουργεί ως νόμος, αλλά παρέχει και την ευκαιρία να κάνουμε αυτό για το οποίο είμαστε καταλληλότεροι".

Η επίθεσή του στις καταχρήσεις των φτωχότερων ανθρώπων - των σκουπιδιάρηδων στην Ινδία ή των αδικημένων αλλού - δεν στρεφόταν ποτέ κατά της ινδουιστικής παράδοσης, ούτε κατά οποιασδήποτε μεταφυσικής σοφίας ενός λαού, αλλά ενάντια σε ένα είδος αδικίας που επιβάλλεται ιδιαίτερα σε ένα σύστημα όπου η οικονομική δύναμη κυριαρχεί, ενώ ως καλός Ινδουιστής πιστεύει ότι η ηθική και πνευματική δύναμη (που ενσαρκώνεται στην Ινδία από τους ορθόδοξους Βραχμάνους) είναι αυτή που πρέπει να έχει πάντα τον τελευταίο λόγο, τουλάχιστον, στην οργάνωση της ανθρώπινης κοινωνίας:

"Η κλοπή από τον φτωχό επειδή είναι φτωχός είναι κυρίως η εμπορική μορφή της κλοπής, που συνίσταται στην εκμετάλλευση των αναγκών του ανθρώπου προκειμένου να αποκτήσει την εργασία ή την περιουσία του σε μειωμένη τιμή. Ο συνηθισμένος ληστής της οδού κλέβει από τους πλούσιους, αλλά ο έμπορος κλέβει από τους φτωχούς".

Πίστευε ότι η ανάπτυξη των πόλεων δεν θα μπορούσε να επιτρέψει την αυτόνομη και μη βίαιη ζωή του ινδικού λαού: μόνο η εδραίωση της οικονομικής και πολιτικής αυτονομίας των χωριών θα μπορούσε, στα μάτια του, να συμβάλει στην οικοδόμηση μιας μη βίαιης κοινωνίας- ένα ιδανικό που θα μπορούσε να θεωρηθεί εμπνευσμένο από την ινδουιστική μυθολογία, δεδομένου ότι η θεά Ahimsâ - μη βία - είναι η σύζυγος του θεού Dharma - κοινωνικοκοσμική τάξη. Γι' αυτόν, η Δύση παρέμενε ένας φορέας "κακίας" που κακοποιούσε ολόκληρο τον κόσμο, αλλά παρέμενε βέβαιος ότι κάποια μέρα η Δικαιοσύνη θα θριαμβεύσει στη Γη.

Σχέδιο για μια μη βίαιη κοινωνία χωρίς κράτος

Αν και ο Γκάντι αφοσιώθηκε ουσιαστικά, στην πράξη, στον αγώνα για την ανεξαρτησία και στη συνέχεια για την ενότητα της Ινδίας, ποτέ δεν διαχώρισε, στη σκέψη του, τις δράσεις του αγώνα από τις εποικοδομητικές δράσεις για την προετοιμασία της βιώσιμης οργάνωσης μιας μη βίαιης κοινωνίας. Πίστευε μάλιστα ότι οι εποικοδομητικές δράσεις αποτελούσαν απαραίτητη προϋπόθεση για τον αγώνα για την ανεξαρτησία. Ο φόβος του ήταν ότι μόλις επιτευχθεί η Ανεξαρτησία, η Ινδία θα ήταν μια χώρα που θα συνέχιζε να κυριαρχεί και να καταπιέζει το λαό της. Σύμφωνα με τον ίδιο,

"Αν, τελικά, η μόνη αλλαγή που αναμένεται είναι στο χρώμα της στρατιωτικής στολής, δεν χρειάζεται να κάνουμε τόση φασαρία. Σε κάθε περίπτωση, σε αυτή την περίπτωση, ο λαός θα αγνοηθεί. Θα αξιοποιηθούν εξίσου, αν όχι περισσότερο, από ό,τι σήμερα.

Έτσι, ο ειρηνικός αγώνας του Γκάντι επιτέθηκε στα ίδια τα θεμέλια του συστήματος των καστών, πιστεύοντας ότι ο Ινδουισμός, αν ήθελε να επιβιώσει, έπρεπε να μετατραπεί σε ένα σύστημα χωρίς κάστες. Απέρριψε τον στόχο να δοθεί στους ανέγγιχτους πολιτικό καθεστώς, πιστεύοντας ότι το σύστημα έπρεπε, σύμφωνα με τα λόγια του Νεχρού, να "δυναμιτιστεί" με επίθεση στον πιο αδύναμο κρίκο του. Στον αγώνα του κατά της κάστας, διέφερε έτσι πολύ από τον Bhimrao Ramji Ambedkar, έναν από τους εκπροσώπους των ανέγγιχτων και τον πρώτο υπουργό Δικαιοσύνης της ανεξάρτητης Ινδίας, ο οποίος δεν ήταν μόνο αντίθετος στο σύστημα των καστών, αλλά και στον Ινδουισμό ως θρησκευτική και κοινωνική φιλοσοφία.

Εμβαπτισμένος στα γραπτά του Τολστόι, ο Γκάντι ανέπτυξε την ανάλυσή του σε μια ριζοσπαστική κριτική του κράτους. Η φύση του κράτους, υποστήριξε, είναι ουσιαστικά βίαιη και καταπιεστική- η ύπαρξη ενός κράτους είναι ασυμβίβαστη με τις μη βίαιες αρχές της ζωής:

"Το κράτος αντιπροσωπεύει τη βία σε εντατικοποιημένη και οργανωμένη μορφή. Το άτομο έχει ψυχή, αλλά το κράτος, που είναι μια μηχανή χωρίς ψυχή, δεν μπορεί να απαλλαγεί από τη βία, αφού οφείλει την ύπαρξή του σε αυτήν.

Για το λόγο αυτό ανέπτυξε την ιδέα της εκπόνησης, παράλληλα με τις δράσεις αγώνα και πολιτικής ανυπακοής για την απόκτηση της Ανεξαρτησίας, ενός "εποικοδομητικού προγράμματος". Μέσα από την αναζήτηση της αυτονομίας κάθε χωριού, έξω (και ενάντια) σε κάθε συγκεντρωτική οργάνωση, θα μπορούσε να αντέξει μια πραγματικά δημοκρατική και μη βίαιη Ινδία μετά την Ανεξαρτησία.

"Η αληθινή ανεξαρτησία δεν θα προέλθει από την κατάληψη της εξουσίας από λίγους, αλλά από τη δύναμη όλων να αντιταχθούν στις καταχρήσεις της εξουσίας. Με άλλα λόγια, η ανεξαρτησία θα πρέπει να επιτευχθεί με την εμπέδωση στις μάζες της πεποίθησης ότι έχουν τη δύναμη να ελέγχουν την άσκηση της εξουσίας και να την κρατούν υπό έλεγχο".

Το επίπεδο που επιλέγεται για την άσκηση αυτού του ελέγχου είναι το χωριό, το οποίο θα ασκεί μια μορφή κυριαρχίας εντός ενός ομοσπονδιακού πλαισίου.

"Η ανεξαρτησία πρέπει να ξεκινήσει από τη βάση. Τότε κάθε χωριό θα είναι μια δημοκρατία.

Ο Γκάντι, ο οποίος είχε επίγνωση της δυσκολίας επίτευξης μιας τέτοιας οργάνωσης της κοινωνίας, παρομοίασε τον στόχο αυτό με μια αναρχική κοινωνία:

"Θα ήταν μια κατάσταση πεφωτισμένης αναρχίας. Σε μια τέτοια χώρα, ο καθένας θα ήταν ο κύριος του εαυτού του. Θα κυβερνούσε τον εαυτό του με τέτοιο τρόπο ώστε να μην παρεμβαίνει ποτέ στον γείτονά του. Επομένως, το ιδανικό κράτος είναι εκείνο στο οποίο δεν υπάρχει καθόλου πολιτική εξουσία λόγω της ίδιας της εξαφάνισης του κράτους".

Λόγω της κριτικής του στην εξουσία, στις μορφές καταπίεσης και εκμετάλλευσης, λόγω της κριτικής του στο κράτος, λόγω του γεγονότος ότι ο ίδιος ο Γκάντι συνέδεε συχνά και ρητά την πολιτική του φιλοσοφία με τον αναρχισμό, κάποιοι αναρωτήθηκαν αν ο Γκάντι δεν θα μπορούσε να χαρακτηριστεί αναρχικός. Όταν ρωτήθηκε αν ήταν ρεαλιστικό να θέλουμε να επιτύχουμε μια μη βίαιη δημοκρατική κοινωνία ομοσπονδιακών χωριών - μια κατάσταση που ο Γκάντι αποκαλούσε αναρχία - απάντησε το 1940:

"Είναι εφικτή στο βαθμό που η μη βία είναι εφικτή. Το πιο κοντινό πράγμα στην καθαρή αναρχία θα ήταν μια δημοκρατία που βασίζεται στη μη βία.

Αυτή η σημαντική πτυχή της σκέψης του Γκάντι, μαζί με εκείνη της κριτικής του δυτικού τρόπου ανάπτυξης, έμεινε αδρανής, καθώς το ζήτημα του διαμελισμού της Ινδίας απασχόλησε στην πράξη τα τελευταία χρόνια της ζωής του Γκάντι. Ωστόσο, αυτές οι δύο συμπληρωματικές διαστάσεις δεν παρέμειναν αμιγώς θεωρητικές.

Το εποικοδομητικό πρόγραμμα που είχε ζητήσει ο Γκάντι αναπτύχθηκε περαιτέρω από τον Vinobâ, έναν από τους στενότερους οπαδούς του. Από μια αποφασιστικά κριτική προοπτική και αντίθετος στον δυτικό τρόπο ανάπτυξης, ο Vinoba ανέλαβε να επιλύσει το αγροτικό ζήτημα επιδιώκοντας, μέσω του ανοίγματος νέων μετώπων μη βίαιου αγώνα, να επιτύχει την αυτονομία των χωριών, τη βάση μιας μη βίαιης ινδικής κοινωνίας.

Περίληψη

Για τον Γκάντι, οι πράξεις κάθε ανθρώπου θα έπρεπε να είναι η αλλαγή που επιθυμούσε να δει στον κόσμο:

"Γίνε η αλλαγή που θέλεις να δεις στον κόσμο.

Η αλήθεια, η μη βία και ο αγώνας για την επιτυχία τους αποτελούσαν ένα αναπόσπαστο σύνολο και η προδοσία μιας πτυχής αυτού του συνόλου σήμαινε την προδοσία ολόκληρου του ιδεώδους.

"Είναι λάθος να πιστεύουμε ότι δεν υπάρχει σχέση μεταξύ του σκοπού και των μέσων, και αυτό το λάθος έχει οδηγήσει ανθρώπους που θεωρούνται πιστοί να διαπράττουν τρομερά εγκλήματα. Είναι σαν να λέμε ότι φυτεύοντας ζιζάνια μπορείτε να μαζέψετε τριαντάφυλλα".

Ζώντας μια απλή ζωή κοντά στην ινδική παράδοση, εφάρμοσε στον εαυτό του το ιδανικό της ζωής που θεωρούσε πιο ωφέλιμο για την ανθρωπότητα, μακριά από τα κριτήρια της δυτικής ανάπτυξης. Ως βαθιά θρησκευόμενος Ινδουιστής, σεβόταν τις άλλες θρησκείες ως διαφορετικά μονοπάτια προς την αγάπη και την αλήθεια. Ακόμη και αν ο δρόμος προς αυτή την αλήθεια ήταν μακρύς και γεμάτος παγίδες, για τον Γκάντι, η δικαιοσύνη πρέπει πάντα να θριαμβεύει:

"Όταν απελπίζομαι, θυμάμαι ότι σε όλη την ιστορία, οι δρόμοι της αλήθειας και της αγάπης πάντα θριάμβευαν. Υπήρξαν τύραννοι και δολοφόνοι, και μερικές φορές έμοιαζαν ανίκητοι, αλλά στο τέλος πάντα έπεφταν. Πάντα να το σκέφτεστε αυτό.

Όπως ο ίδιος σημείωνε με χιούμορ, η διατήρηση αυτού του ιδανικού ήταν ακόμη και για τους φίλους του "το έργο ενός τρελού".

Αφιερώματα

Ο Γκάντι ήταν υποψήφιος για το Νόμπελ Ειρήνης το 1937, το 1938, το 1939, το 1947 και το 1948, αλλά δεν το κέρδισε ποτέ. Αργότερα, ορισμένα μέλη της επιτροπής εξέφρασαν δημόσια τη λύπη τους που το βραβείο δεν του απονεμήθηκε ποτέ. Ο πρόεδρος της επιτροπής δήλωσε, κατά την απονομή του βραβείου στον Δαλάι Λάμα το 1989, ότι το βραβείο δίνεται εν μέρει στη μνήμη του Μαχάτμα Γκάντι. Το 1937, ο Ole Colbjørnsen, μέλος του νορβηγικού κοινοβουλίου, πρότεινε τον Γκάντι. Το κίνητρο για την υποψηφιότητα συντάχθηκε από μέλη του νορβηγικού παραρτήματος των "Φίλων της Ινδίας". Ένας κριτής της επιτροπής, ο καθηγητής Jacob Worm-Müller, γνωμοδότησε αρνητικά: "Είναι ένας μαχητής της ελευθερίας και ένας δικτάτορας, ένας ιδεαλιστής και ένας εθνικιστής. Συχνά είναι ένας Χριστός και ξαφνικά ένας συνηθισμένος πολιτικός. Ο Jacob Worm-Müller της Κοινωνίας των Εθνών πρόσθεσε: "Μπορεί να θεωρηθεί σημαντικό ότι ο γνωστός αγώνας του στη Νότια Αφρική έγινε μόνο για λογαριασμό των Ινδιάνων και όχι των μαύρων, των οποίων οι συνθήκες ήταν ακόμη χειρότερες". Η Επιτροπή Νόμπελ έλαβε υπόψη της την κριτική του Worm-Müller και δεν απένειμε το βραβείο στον Γκάντι φέτος. Τα επόμενα δύο χρόνια, ο Ole Colbjørnsen πρότεινε και πάλι τον Γκάντι, αλλά χωρίς επιτυχία. Το 1947, οι εντάσεις λόγω του διαμελισμού της Ινδίας δεν επέτρεψαν την πλειοψηφία των ψήφων υπέρ του Γκάντι, και το 1948 η επιτροπή εξέτασε το ενδεχόμενο να απονείμει το Νόμπελ στον Γκάντι μετά θάνατον, αλλά τελικά αποφάσισε να μην απονείμει το βραβείο εκείνη τη χρονιά επειδή "δεν υπήρχαν κατάλληλοι εν ζωή υποψήφιοι".

Τα γενέθλια του Γκάντι, που ήταν ήδη αργία στην Ινδία, έγιναν "Διεθνής Ημέρα Μη Βίας" με ομόφωνη απόφαση της Γενικής Συνέλευσης των Ηνωμένων Εθνών στις 15 Ιουνίου 2007.

Το περιοδικό Time ανακήρυξε τον Γκάντι προσωπικότητα της χρονιάς το 1930 και ο Γκάντι ήταν 2ος πίσω από τον Άλμπερτ Αϊνστάιν ως προσωπικότητα του αιώνα το 1999. Το περιοδικό ονόμασε τον Δαλάι Λάμα, τον Lech Wałęsa, τον Δρ Μάρτιν Λούθερ Κινγκ Τζούνιορ, τον Σεζάρ Τσάβες, τον Aung San Suu Kyi, τον Benigno Aquino Τζούνιορ, τον Desmond Tutu και τον Νέλσον Μαντέλα ως παιδιά του Γκάντι και πνευματικούς κληρονόμους της μη βίας.

Στο βιβλίο του Πώς βλέπω τον κόσμο (Πολιτική και ειρηνισμός, για την καταστολή του κινδύνου του πολέμου), ο Άλμπερτ Αϊνστάιν έγραψε σχετικά:

"Ο Γκάντι, η μεγαλύτερη πολιτική ιδιοφυΐα της εποχής μας, έδειξε το δρόμο και τις θυσίες για τις οποίες είναι ικανοί οι άνθρωποι όταν έχουν αναγνωρίσει το σωστό μονοπάτι. Το έργο του για τη χειραφέτηση της Ινδίας είναι μια ζωντανή μαρτυρία ότι η θέληση που κυριαρχείται από σταθερή πεποίθηση είναι ισχυρότερη από τη φαινομενικά ανίκητη υλική δύναμη.

Κάθε χρόνο στις 30 Ιανουαρίου, την επέτειο του θανάτου του Μαχάτμα Γκάντι, διοργανώνεται η Σχολική Ημέρα Μη Βίας και Ειρήνης (DENIP), η οποία ιδρύθηκε στην Ισπανία το 1964.

Περισσότερες από 80 χώρες σε όλες τις ηπείρους έχουν εκδώσει τουλάχιστον ένα γραμματόσημο Γκάντι από το 1961 (όταν εκδόθηκε το πρώτο από τις ΗΠΑ) έως το 2011. Οι χώρες που δεν έχουν εκδώσει κανένα περιλαμβάνουν τη Γαλλία και τον Καναδά.

Ένα είδος εντόμου Coleoptera της οικογένειας Histeridae: Chaetabraeus (Chaetabraeus) gandhii, που περιγράφηκε από την Ινδία (Κεράλα), του αφιερώθηκε από τον Γάλλο εντομολόγο Yves Gomy το 2009.

Σε ολόκληρο τον κόσμο, υπάρχουν πολλά μνημεία, αγάλματα ή προτομές που έχουν ανεγερθεί στη μνήμη του Γκάντι.

Ο Γκάντι γιορτάζεται ως ο Πατέρας του Έθνους και τα γενέθλιά του στις 2 Οκτωβρίου γιορτάζονται ως Γκάντι Τζαγιάντι και είναι δημόσια αργία.

Η κυβέρνηση της Ινδίας απονέμει κάθε χρόνο το Βραβείο Ειρήνης Μαχάτμα Γκάντι σε διακεκριμένα άτομα ή πολίτες. Ο Νέλσον Μαντέλα ήταν ένας από τους διάσημους μη Ινδούς που το έλαβαν.

Από το 1996, η κυβέρνηση έχει τυπώσει το πορτρέτο του Γκάντι σε όλα τα χαρτονομίσματα, γεγονός που θεωρείται παράδοξο από ορισμένους, δεδομένων των αρνητικών απόψεων του Γκάντι για τη συσσώρευση πλούτου και τη δύναμη του χρήματος.

Στο Νέο Δελχί, το Birla Bhavan (ή "Birla House"), όπου δολοφονήθηκε ο Γκάντι, είναι ανοιχτό για το κοινό από το 1973 και είναι γνωστό ως Gandhi Smriti ("Gandhi Remembrance"). Διατηρεί το δωμάτιο όπου ο Μαχάτμα Γκάντι έζησε τους τελευταίους τέσσερις μήνες της ζωής του και μια πέτρινη στήλη που συμβολίζει το μαρτύριό του σηματοδοτεί το ακριβές σημείο όπου πυροβολήθηκε.

Υποστηρικτές και επιρροή

Ο Γκάντι επηρέασε σημαντικούς πολιτικούς ηγέτες και κινήματα.

Ο πρώτος ήταν φυσικά ο ίδιος ο Νεχρού, ο οποίος είπε: "Ήταν σαφές ότι αυτός ο μικρός άνθρωπος αντιστάθμιζε τη φτωχή σωματική του διάπλαση με μια ψυχή από ατσάλι ή βράχο που αρνιόταν να λυγίσει μπροστά στην ωμή δύναμη. Παρά το μη εντυπωσιακό πρόσωπό του, το οσφυοκάματό του, τη γύμνια του, υπήρχε κάτι βασιλικό πάνω του που ανάγκαζε σε υπακοή...".

Στις Ηνωμένες Πολιτείες, ο Μάρτιν Λούθερ Κινγκ έκανε ιδιαίτερη αναφορά στον Γκάντι στον αγώνα του για το αμερικανικό κίνημα για τα πολιτικά δικαιώματα και στην έμπνευση που του παρείχε για τις δικές του θεωρίες περί μη βίας. Ο ακτιβιστής κατά του απαρτχάιντ και πρώην πρόεδρος της Νότιας Αφρικής, Νέλσον Μαντέλα, ισχυρίζεται επίσης ότι εμπνεύστηκε από τον Γκάντι, όπως και ο Στιβ Μπίκο. Άλλες προσωπικότητες όπως ο Χαν Αμπντούλ Γκαφάρ Χαν στο Πακιστάν και η Αούνγκ Σαν Σου Κι στη Βιρμανία έχουν ανακηρυχθεί κληρονόμοι των μεθόδων του Γκάντι. Μεταξύ των πολλών προσωπικοτήτων που έχουν επικαλεστεί την επιρροή του είναι ο Τζον Λένον και η Μαλάλα Γιουσαφζάι.

Πολλοί άνθρωποι και οργανισμοί έχουν αφιερώσει τη ζωή τους στη διάδοση των ιδεών του. Η Μαντλίν Σλέιντ, κόρη ενός Βρετανού ναυάρχου, αποφάσισε να αφήσει τα πάντα για να ζήσει στην Ινδία με τον Γκάντι. Ο Romain Rolland ήταν ο πρώτος που έκανε γνωστή τη ζωή του Γκάντι με το βιβλίο του Μαχάτμα Γκάντι. Ο Lanza del Vasto πήγε στην Ινδία το 1936 για να ζήσει με τον Γκάντι. Επιστρέφοντας στην Ευρώπη, αποφάσισε να διαδώσει τη φιλοσοφία του Γκάντι. Το 1948, ο άνθρωπος που ο Γκάντι είχε αποκαλέσει Shantidas (υπηρέτης της ειρήνης) ίδρυσε, με μια αποφασιστικά χριστιανική προοπτική, τις Κοινότητες της Κιβωτού στο πρότυπο των γκαντιανών άσραμ. Ο Jean-Baptiste Libouban, μέλος των Κοινοτήτων της Κιβωτού, είναι ένας από τους πρωτεργάτες του κινήματος των Εθελοντών Θεριστών, το οποίο θέτει τους αγώνες του κατά των ΓΤΟ στο πεδίο σε μια μη βίαιη προοπτική. Ο José Bové ήταν επίσης ένας από τους μαθητές του Lanza del Vasto. Η δημιουργία το 1966 του Κέντρου Μη Βίαιης Επικοινωνίας (με έδρα το Αλμπουκέρκι των Ηνωμένων Πολιτειών) από τον ψυχολόγο Μάρσαλ Ρόζενμπεργκ έγινε με αναφορά στον Γκάντι και τον πάστορα Μάρτιν Λούθερ Κινγκ.

Στην Ινδία, ένας μαθητής του Γκάντι, ο Vinoba Bhave, ανέλαβε να εμβαθύνει και να επεκτείνει τη διαδικασία μη βίαιης χειραφέτησης του ινδικού λαού: αφιερώθηκε, όχι χωρίς κάποια επιτυχία σε ορισμένες περιοχές, στην επίλυση του αγροτικού ζητήματος και στη συνέχεια εργάστηκε για την προώθηση της αυτονομίας των χωριών. Στην Ινδία σήμερα, ο Narayan Desai, γιος του Mahadev Desai, προσωπικού γραμματέα του Γκάντι, είναι ίσως το πρόσωπο του οποίου το έργο και η πρακτική μοιάζει περισσότερο με εκείνη του Γκάντι.

Το αμερικανικό περιοδικό για τη φυλετική ισότητα The Crisis συνέκρινε τον Γκάντι με τον Ιησού το 1922. Στην Ευρώπη, επίσης, έχουν ακουστεί φωνές που διεκδικούν αυτή τη διπλή κληρονομιά, κυρίως του Δρ Άλμπερτ Σβάιτσερ:

"Όταν με ρωτούν ποιοι σύγχρονοι στοχαστές επηρέασαν τη ζωή και τη φιλοσοφία μου, απαντώ πάντοτε αυτά τα δύο ονόματα: ο μεγάλος Γερμανός συγγραφέας Γκαίτε και ο ταπεινός Ινδουιστής άγιος Μοχάντας Γκάντι. Ομοίως, ο Γκάντι, ο οποίος ήταν ο πιο χριστιανικός Ινδουιστής του αιώνα, αναγνώρισε ότι πήρε την ιδέα της αχίμσα και της μη βίας από τις εντολές του Ιησού Και στους δύο, η ηθική της εσωτερικής τελειότητας διέπεται από την αρχή της αγάπης.

Ο Γκάντι είχε πολλούς θαυμαστές- εκτός από εκείνους που υποστήριζαν τη μη βία, σε αυτούς περιλαμβάνονταν η φωτογράφος Margaret Bourke-White και ο στρατηγός George Marshall. Ο φυσικός Άλμπερτ Αϊνστάιν είπε για τον Γκάντι: "Οι μελλοντικές γενιές δύσκολα θα πιστέψουν ότι ένας τέτοιος άνθρωπος υπήρξε με σάρκα και οστά σε αυτή τη γη".

Κριτικές

Ορισμένοι Ντάλιτ (ή "ανέγγιχτοι"), ιδίως ο Bhimrao Ramji Ambedkar, επέκριναν τη στάση του Γκάντι ως "πατερναλιστική", ιδίως όταν τους αποκάλεσε harijan, παιδιά του Θεού. Ο Αμπέντκαρ επέκρινε τον Γκάντι επειδή δεν αντιμετώπισε τη ρίζα του προβλήματος, η οποία, όπως είπε, ήταν το σύστημα των καστών στο σύνολό του. Αν και ο Γκάντι πήρε διφορούμενη θέση για το σύνθετο αυτό ζήτημα, πραγματοποίησε αρκετές νηστείες για την υπεράσπιση των ανέγγιχτων, ενώ πήρε επίσης σαφείς θέσεις για το θέμα αυτό: για παράδειγμα, σε μια επιστολή προς τον φίλο του C.F. Andrews (με ημερομηνία 29 Δεκεμβρίου 1921), δήλωσε: "Δεν θα μπορούσα πλέον να θεωρώ τον εαυτό μου Ινδουιστή αν η ανέγγιχτη ζωή παρέμενε μέρος του Ινδουισμού". Παρ' όλα αυτά, ο Γκάντι παραμένει "ήρωας" για τη συντριπτική πλειοψηφία των Ντάλιτ.

Ο Ουίνστον Τσώρτσιλ, ο οποίος θα χαιρόταν με τη διχοτόμηση της Ινδίας (που είχε ως αποτέλεσμα εκατομμύρια θανάτους) δηλώνοντας "επιτέλους είχαμε την τελευταία λέξη", ο Τσώρτσιλ που συμμετείχε ως στρατιώτης (την ίδια εποχή με τον Γκάντι, αλλά ο τελευταίος ως φορείο που φρόντιζε τους παραμελημένους μαύρους Νοτιοαφρικανούς) στη μάχη του Spion Kop, δήλωσε το 1931 ότι θεωρούσε "ανησυχητικό να βλέπει κανείς τον κ. Γκάντι, έναν δικηγόρο-στασιαστή, να παριστάνει τον φακίρη ενός είδους γνωστού στην Ανατολή, να ανεβαίνει τα σκαλιά του παλατιού του Αντιβασιλέα ημίγυμνος, ενώ παράλληλα να οργανώνει και να διεξάγει μια εκστρατεία πολιτικής ανυπακοής, μιλώντας ως ισότιμος με τον εκπρόσωπο του Αυτοκράτορα Βασιλιά".

Σύμφωνα με τους καθηγητές πολιτικών επιστημών Susanne Hoeber Rudolph και Lloyd I. Rudolph, το βιβλίο της λευκής εθνικίστριας Katherine Mayo "Μητέρα Ινδία" του 1927 αποτελεί ένα πρώιμο παράδειγμα "χτυπήματος του Γκάντι" που γράφτηκε με επίσημο και ανεπίσημο στόχο να εξασφαλίσει την υποστήριξη των ΗΠΑ για τη συνέχιση της κυριαρχίας του Ηνωμένου Βασιλείου στην Ινδία. Σε αυτό, η Katherine Mayo στοχεύει ιδιαίτερα τον Γκάντι, η επιτυχία του οποίου πανικοβάλλει τους Βρετανούς χορηγούς της Mayo, τους οποίους περιγράφει ως "στασιαστές". Σύμφωνα με τον Mayo για τη δράση του Γκάντι: "Το μυστικιστικό δόγμα του πνευματικού πολέμου, του πολέμου με "σθένος", το οποίο χρησιμοποιεί τη γλώσσα του μίσους ενώ εμφανίζει θεωρίες αγάπης, είχε λογικά και επίμονα υλοποιηθεί με τη μορφή της σφαγής ανθρώπων".

Σε ένα βιβλίο του 1987, ο Ινδός συγγραφέας Nirad C. Chaudhuri, τον οποίο ο Γκάντι γοήτευσε κάποτε με την εμφάνισή του ("Δεν υπήρχε ίχνος στο πρόσωπό του της αποκρουστικής αλαζονείας που παραμορφώνει τα χαρακτηριστικά κάθε ιερού ινδουιστή"), διακρίνει σε αυτόν μια "ακόρεστη επιθυμία για εξουσία" και μια "απλότητα του χαρακτήρα που τον έκανε πιο ύπουλο από τους χειρότερους απατεώνες". Για τον Chaudhuri, η βρετανική λατρεία του Γκάντι είναι "μια ανώνυμη ανοησία και μια σίγουρη απόδειξη του εκφυλισμού του βρετανικού χαρακτήρα". Σύμφωνα με μια κριτική του Geoff Wisner, ο Chaudhuri πιστεύει ότι απευθυνόμενος στον πρωτόγονο εθνικισμό των μαζών, ο Γκάντι ακύρωσε όλα όσα είχε κάνει η Βρετανική Αυτοκρατορία για να ενοποιήσει και να εκπολιτίσει την Ινδία και έτσι άνοιξε το δρόμο για τις αιματηρές ταραχές και το διαμελισμό της Ινδίας που ακολούθησαν την ανεξαρτησία.

Ο αμφιλεγόμενος συγγραφέας Koenraad Elst συνοψίζει σε ένα βιβλίο ορισμένες από τις επικρίσεις που πιστεύει ότι εξακολουθούν να ασκούνται στον Γκάντι από μερίδα της ινδικής κοινής γνώμης:

Ωστόσο, θεωρώντας τη μη βία ως πολιτικό όπλο κατά των τυραννιών που βασίζονται αποκλειστικά στη δύναμη και τη βία, ο Γκάντι δεν ήταν λιγότερο ρεαλιστής: αντιμέτωπος με την επικείμενη ιαπωνική εισβολή, υπέκυψε στους υποστηρικτές της ένοπλης αντίστασης, περιορίζοντας τη δράση του σε πιθανή ανυπακοή που δεν στρεφόταν κατά των εισβολέων, αλλά κατά των αφεντικών της Ινδίας.

Το επιχείρημα που προσπαθεί να επικρίνει τον Γκάντι (ο οποίος ήταν απλώς ένας βουλευτής ανάμεσα σε πολλούς) με τη διχοτόμηση της Ινδίας (μια τεράστια αποτυχία για τον Γκάντι), μετριάζει ο Ιησουίτης ιερέας και ειδικός στην Ινδία Guy Deleury, ο οποίος αναγνωρίζει ότι η διχοτόμηση ήταν ουσιαστικά ένας συνδυασμός της (ασυνεπούς και κομματικής) βιασύνης του Βρετανού λόρδου Mountbatten (ο οποίος αποφάσισε τη διχοτόμηση και ήταν σε κάθε περίπτωση ο μόνος που είχε τη δύναμη ή την πολιτική νομιμοποίηση στη Βρετανική Αυτοκρατορία να λάβει την τελική απόφαση για το θέμα) και της πολιτικής σκοπιμότητας της Μουσουλμανικής Λίγκας του Ali Jinnah (ένα μειονοτικό κόμμα που πρόδωσε την εμπιστοσύνη που του είχε δείξει ο Gandhi).

Αλλά με ή χωρίς τον Γκάντι, η διχοτόμηση θα γινόταν, αφού ο Λόρδος Μάουντμπατεν έλαβε υπόψη του μόνο τη βούληση της Μουσουλμανικής Λίγκας (δημιουργία ενός ισλαμικού κράτους, του Πακιστάν, και ενός ινδουιστικού κράτους, του Χιντουστάν, ενός ινδουιστικού κράτους που δεν θα δει ποτέ το φως της ημέρας: η Ινδική Ένωση είναι "κοσμική" αλλά χωρίς ενιαίο αστικό κώδικα)- η Μουσουλμανική Λίγκα (μια μειοψηφική παράταξη που δεν αντιπροσώπευε τους μουσουλμάνους της Ινδίας που επιθυμούσαν μια Ινδική Ένωση) είχε πράγματι ως ιδεολογία της την αντίληψη ενός ισλαμικού κράτους. Ο Λόρδος Μάουντμπατεν συμφώνησε στη διχοτόμηση της μικροσκοπικής Μουσουλμανικής Λίγκας για λόγους που παραμένουν άγνωστοι μέχρι σήμερα, είτε ως "εκδίκηση" για την απώλεια της βρετανικής αποικίας της Ινδίας, είτε για να υπονομεύσει την επιθυμία για το νέο κοσμικό κράτος που τόσο πολύ επιθυμούσαν οι Ινδοί και το Κογκρέσο και να επιφέρει έτσι μια ιδεολογική οπισθοδρόμηση, ή από την παντελή έλλειψη πολιτικής διάκρισης και συνεκτίμησης των πιθανοτήτων εμφυλίων πολέμων και κοινοτικών πυρκαγιών που θα προέκυπταν από τη δημιουργία ενός μόνο μουσουλμανικού ισλαμικού κράτους και ενός μόνο ινδουιστικού ινδουιστικού κράτους, όταν οι θρησκευτικές κοινότητες είναι διάσπαρτες σε όλη την υποήπειρο.

Ο Γκάντι ήταν παραγωγικός συγγραφέας. Επί δεκαετίες ήταν ο αρχισυντάκτης πολλών εφημερίδων, εβδομαδιαίων και μηνιαίων, μεταξύ των οποίων η Harijan στα γκουτζαράτι, τα χίντι και τα αγγλικά, η εβδομαδιαία αγγλική εφημερίδα Indian Opinion όσο βρισκόταν στη Νότια Αφρική και η εβδομαδιαία αγγλική εφημερίδα Young India και η μηνιαία εφημερίδα Navajivan στα γκουτζαράτι μετά την επιστροφή του στην Ινδία. Το Navajivan εκδόθηκε αργότερα και στα Χίντι. Έγραφε επίσης πολλές επιστολές σε προσωπικότητες και εφημερίδες σε καθημερινή βάση για να υπερασπιστεί τον αγώνα του. Μεταξύ 1915 και 1947, αντάλλαξε περισσότερες από 75 επιστολές με την ποιήτρια και ακτιβίστρια Sarojini Naidu.

Ο Γκάντι έγραψε επίσης πολλά βιβλία, μεταξύ των οποίων την αυτοβιογραφία του, An Autobiography or My Experiences with Truth, Satyagraha in South Africa για την εκστρατεία για τα δικαιώματα των Ινδών στη χώρα αυτή, Hind Swaraj or Indian Home Rule, ένα πολιτικό φυλλάδιο, και μια παράφραση του βιβλίου του John Ruskin Unto This Last σε γλώσσα Γκουτζαράτι. Το τελευταίο δοκίμιο μπορεί να θεωρηθεί ως το οικονομικό του πρόγραμμα. Έγραψε επίσης πολλά άρθρα για τη χορτοφαγία, τη διατροφή και την υγεία, τη θρησκεία, τις κοινωνικές μεταρρυθμίσεις κ.λπ. Ο Γκάντι έγραφε συνήθως στα γκουτζαράτι, αλλά ο ίδιος επιμελήθηκε τη μετάφραση των βιβλίων του στα χίντι και τα αγγλικά. Μόνο λίγα από τα γραπτά του έχουν μεταφραστεί στα γαλλικά.

Το σύνολο των έργων του Γκάντι εκδόθηκε από την ινδική κυβέρνηση ως The Collected Works of Mahatma Gandhi τη δεκαετία του 1960. Τα γραπτά του ανέρχονται σε περίπου 50.000 σελίδες που δημοσιεύονται σε συνολικά 100 τόμους. Το 2000, μια αναθεωρημένη έκδοση του συνόλου των έργων του προκάλεσε μεγάλη διαμάχη, με τους υποστηρικτές του Γκάντι να κατηγορούν την κυβέρνηση για πολιτικά υποκινούμενες αλλαγές.

Έργα

Έγγραφο που χρησιμοποιήθηκε ως πηγή για αυτό το άρθρο.

Ταινίες

Το όνομα του Γκάντι, που έγινε επικεφαλής της Ινδίας τις επόμενες δεκαετίες, οφείλεται στην τύχη: ο πρώτος πρωθυπουργός μετά την ανεξαρτησία, ο Νεχρού, είχε μια κόρη, την Ίντιρα, η οποία παντρεύτηκε τον Φερόζε Γκάντι (1912-1960), δημοσιογράφο και πολιτικό με θρησκεία Πάρσι, άσχετο με τον Μαχάτμα. Διαδέχθηκε τον πατέρα της στην ίδια θέση. Αργότερα, ο γιος της Indira, Rajiv, τη διαδέχθηκε και, μετά τη δολοφονία του, αντικαταστάθηκε ως ηγέτης του Κόμματος του Κογκρέσου από τη σύζυγό του Sonia.

Βιβλιογραφία

Αρκετοί βιογράφοι έχουν αναλάβει να περιγράψουν τη ζωή του Γκάντι. Ανάμεσά τους βρίσκονται δύο από τα πιο ολοκληρωμένα έργα: Ο D. G. Tendulkar με τον Μαχάτμα του. Life of Mohandas Karamchand Gandhi σε 8 τόμους, και οι Pyarelal και Sushila Nayar με το βιβλίο τους Mahatma Gandhi σε 10 τόμους.

Έγγραφο που χρησιμοποιήθηκε ως πηγή για αυτό το άρθρο.

Πηγές

1. Μαχάτμα Γκάντι
2. Mohandas Karamchand Gandhi