Resumé

Sokrates († 399 f.Kr. i Athen) var en græsk filosof, der var grundlæggende for den vestlige tankegang, og som levede og arbejdede i Athen på det attiske demokratis tid. For at opnå viden om den menneskelige natur, etiske principper og forståelse af verden udviklede han den filosofiske metode med struktureret dialog, som han kaldte maieutik ("jordemoderskab").

Sokrates selv har ikke efterladt sig nogen skriftlige værker. Overleveringen af hans liv og tanker er baseret på andres skrifter, især hans elever Platon og Xenofon. De skrev Sokratiske dialoger og fremhævede forskellige træk ved hans undervisning i dem. Enhver beskrivelse af den historiske Sokrates og hans filosofi er derfor ufuldstændig og behæftet med usikkerheder.

Sokrates' store betydning afspejles først og fremmest i hans vedvarende indflydelse på filosofihistorien, men også i det faktum, at de græske tænkere før Sokrates i dag betegnes som før-sokratikere. Hans posthume berømmelse blev i høj grad forstærket af det faktum, at han, selv om han ikke accepterede begrundelsen for dødsdommen over ham (angiveligt en korrumperende indflydelse på ungdommen og foragt for guderne), undlod at unddrage sig henrettelsen ved at flygte af respekt for loven. Indtil han blev henrettet med skarntyde, var han og hans venner og studerende, der besøgte ham i fængslet, optaget af filosofiske spørgsmål. De fleste af de vigtige filosofiske skoler i antikken henviste til Sokrates. I det 16. århundrede kaldte Michel de Montaigne ham "alle mesteres mester", og Karl Jaspers skrev: "At have Sokrates for øjnene er en af de uundværlige forudsætninger for vores filosofi."

Sokrates var den første, der kaldte filosofien ned fra himlen til jorden, placerede den blandt folket og gjorde den til et redskab til at afprøve livsformer, skikke og værdier, bemærkede den romerske politiker Cicero, der var en fremragende kender af den græske filosofi. I Sokrates så han en afvigelse fra den joniske naturfilosofi i personificeret form, som Anaxagoras havde været en fremtrædende repræsentant for i Athen indtil 430 f.Kr. Sokrates var blevet imponeret af Anaxagoras' fornuftsprincip, men han savnede Anaxagoras' anvendelse af fornuften på menneskelige problemer. Men i modsætning til Cicero var Sokrates ikke den første eller den eneste, der satte menneskelige anliggender i centrum for sin filosofiske tænkning.

I Sokrates' levetid var Athen, som den dominerende magt i Attikaforbundet og som følge af udviklingen af det attiske demokrati, Grækenlands kulturelle centrum, der var genstand for dybtgående politiske og sociale forandringer og en række forskellige spændinger. Derfor var der gode muligheder for, at nye intellektuelle strømninger kunne udvikle sig der i det 5. århundrede f.Kr. En sådan bredt funderet intellektuel bevægelse, som også opstod effektivt gennem undervisning, var sofisterne, som Sokrates havde så meget til fælles med, at han selv ofte blev betragtet som sofist af sine samtidige: menneskers praktiske liv, spørgsmål om polis og retsorden samt individets stilling inden for denne, kritik af traditionelle myter, undersøgelse af sprog og retorik samt betydningen og indholdet af uddannelse - alt dette optog også Sokrates.

Det, der adskilte ham fra sofisterne og gjorde ham til en grundlægger i den intellektuelle historie, var de yderligere karakteristika ved hans filosofi. Karakteristisk var f.eks. hans konstante, undersøgende indsats for at komme til bunds i tingene og ikke nøjes med overfladiske og indlysende spørgsmål som "Hvad er tapperhed?

Metodisk nyt på hans tid var maieutikken, den filosofiske dialog, som Sokrates introducerede med det formål at opnå viden i en åben forskningsproces. En anden original sokratisk metode var at stille spørgsmål og undersøge for at etablere en filosofisk etik. Sokrates nåede bl.a. frem til, at den rette handling følger af den rette indsigt, og at retfærdighed er en grundlæggende betingelse for en god sjælstilstand. Det fik ham til at konkludere, at det er værre at gøre noget forkert end at lide uretfærdighed.

Et fjerde element i den filosofiske ny begyndelse, der er forbundet med Sokrates, er knyttet hertil: betydningen og beviset for filosofiske indsigter i livets praksis. I den retssag, der endte med hans dødsdom, bekræftede Sokrates over for sine modstandere, at de helt klart havde taget fejl. Ikke desto mindre nægtede han efterfølgende at flygte fra fængslet for ikke at gøre sig selv til syndebuk. Han vægtede den filosofiske livsform og tilslutningen til princippet om, at det er værre at gøre noget forkert end at lide noget forkert, højere end muligheden for at bevare sit liv.

Man ved kun lidt om Sokrates' karriere i første halvdel af hans liv, og derefter er der kun fragmentariske oplysninger kendt. De biografiske referencer stammer hovedsageligt fra samtidige kilder, hvis detaljer dog er delvist modstridende. Det drejer sig om komedien Skyer af Aristofanes og værker af to af Sokrates' elever: Memorabilia (Sokrates' erindringer) af historikeren Xenofon og skrifter af filosoffen Platon. Platons tidlige dialoger og hans Sokrates' Apologi er de vigtigste kilder til Sokrates. Blandt dem, der kom efter ham, var Platons discipel Aristoteles og - i det tredje århundrede e.Kr. - doxografen Diogenes Laertios de vigtigste bidragydere af noter. Derudover er der kun spredte noter, nyheder og anekdoter bevaret hos andre græske og latinske forfattere, bl.a. Cicero og Plutarch. Yderligere tidlige oplysninger kan findes i andre antikke komedier.

Oprindelse, uddannelse, militærtjeneste

Ifølge Platon var Sokrates 70 år gammel i 399 f.Kr., hvilket giver ham et fødselsår på 469 f.Kr. Hvad der er veletableret er året for hans retssag og død, 399 f.Kr. Sandsynligvis er det en senere opfindelse, at hans fødselsdag var den 6. dag i måneden Thargelion.Han stammede fra den athenske demos Alopeke fra Phyle Antiochis og var søn af stenhuggeren eller billedhuggeren Sophroniskos. Platon fortæller os, at Sokrates' mor var jordemoderen Phainarete. Desuden nævner Platon en halvbror på sin mors side ved navn Patroklos, som sandsynligvis er identisk med Patroklos af Alopeke, som er nævnt i en indskrift på den athenske Akropolis fra 406

Ifølge den tyske oldtidshistoriker Alexander Demandt fulgte hans uddannelse de sædvanlige veje, som ikke kun omfattede læse- og skrivefærdigheder, gymnastik og musikundervisning, men også geometri, astronomi og studier af digtere, især Homer. Ifølge Platon var to kvinder blandt hans lærere, nemlig Aspasia, Perikles' hustru, og seerinden Diotima. På den mandlige side nævnes ud over naturfilosoffen Anaxagoras, med hvis elev Archelaos Sokrates foretog en rejse til Samos, sofisten Prodikos og musikteoretikeren Damon, der var tæt på pythagoræerne.

Filosofihistorikeren Diogenes Laertios, der skrev i begyndelsen af det 3. århundrede e.Kr., kommenterede en af Sokrates' professioner og henviste til en nu tabt kilde. Ifølge dette skulle Sokrates have arbejdet som billedhugger ligesom sin far og endda have designet en gruppe af karitter på Akropolis. Der er imidlertid ingen omtale af dette i hans elevers beretninger, så han må have afsluttet denne aktivitet på et tidligt tidspunkt og har sandsynligvis heller ikke bragt den på bane.

Konkrete datoer er forbundet med hans militære engagementer i den peloponnesiske krig (431-404 f.Kr.): Som hoplite med tunge våben deltog han i belejringen af Potidaia 431-429 f.Kr. og i slagene ved Delion 424 f.Kr. og Amphipolis 422 f.Kr. Dette tyder på, at han ikke var ubemidlet, for hoplitterne måtte selv betale for deres udstyr.

Sokrates gjorde et stort indtryk på kommandanten Laches og hans egen elev Alcibiades i felten ved den måde, han udholdt kulde, sult og andre strabadser på, og på tilbagetoget efter nederlaget til Delion viste han klogskab, beslutsomhed og mod med afmålte skridt og altid klar til at forsvare sig selv i stedet for at flygte hovedkulds som andre. Han reddede den sårede Alcibiades i Potidaia sammen med hans våben og gav ham derefter en pris for tapperhed, som han selv ville have været berettiget til. Det er i hvert fald sådan han vidner i Platons Symposion og fortæller, hvordan han oplevede Sokrates i Poteidaia:

Undervisning

Sokrates havde sit aktivitetscenter på den travle markedsplads i Athen, som Xenofon gjorde det klart: "Således gjorde han altid alting i fuld offentlighed. Tidligt om morgenen gik han til portikerne og gymnastiksalene, og når markedet blev fyldt op, kunne man se ham der, og resten af dagen var han altid der, hvor han kunne være sammen med flest mennesker. Og han talte det meste af tiden, og alle, der bare havde lyst, kunne lytte til ham." Den satiriske læsning af dette blev givet af Aristofanes i hans komedie Skyerne, hvor Sokrates er hovedpersonen og således tiltales af koret:

Allerede i denne komedie, der blev opført i 423 f.Kr., blev Sokrates bebrejdet for gudløshed og ungdommens blindhed. Hans samtalepartnere i Athens gyder og på Agoraen var af begge køn og tilhørte næsten alle aldersgrupper, erhverv og sociale lag, som var repræsenteret i det attiske demokrati.

Platon fik Alcibiades til at sige noget om karakteren af den sokratiske samtale:

Selv om især Sokrates' elever syntes at tage imod hans spørgsmål på denne måde, blev hans måde at tale på mødt med uforståelighed og utilfredshed af andre:

Engageret polis-borgerskab

Længe før premieren på Skyer må Sokrates have været en fremtrædende figur i det offentlige liv i Athen, for ellers kunne Aristofanes næppe have haft held til at iscenesætte ham på den nævnte måde. Et udateret spørgsmål til oraklet i Delfi fra barndomsvennen Chairephon forudsætter også, at Sokrates var kendt langt uden for Athen.

I Platons Apologi beskriver Sokrates processen: "Så spurgte han (Chairephon), om der var nogen, der var klogere end mig. Så sagde Pythia, at der var ingen." Sokrates nævner et vidne til dette i broren til den afdøde barndomsven. Ifølge Xenofons version sagde oraklet, at ingen var friere, mere retfærdig eller mere klog end Sokrates. Ifølge Platon fik Sokrates, som stod over for sin uvidenhed, fra dette orakel til opgave at undersøge sine medmenneskers viden for at verificere guddommens udsagn.

Historiciteten af spørgslen om oraklet blev imidlertid allerede i antikken anfægtet og benægtes også af nogle moderne forskere. De anser Chairephons spørgsmål i Delfi for at være en litterær fiktion fra Sokrates' kreds af elever. De hævder bl.a., at Chairephon ikke havde nogen grund til at stille oraklet et sådant spørgsmål på et tidspunkt, hvor Sokrates endnu ikke var berømt. Fortalere for historicitet hævder, at Platon ikke havde nogen grund til at opfinde en så detaljeret historie og lægge den i Sokrates' mund. Hvis en modstander havde afsløret det som fiktion, hvilket ville have været let på det tidspunkt, ville det have rystet troværdigheden af hele Platons beretning om Sokrates' forsvarstale i retten.

I modsætning til sofisterne lod Sokrates sig ikke betale for sin undervisning. Han kaldte sig selv bevidst filosof ("visdomselsker"). Hans filosofering, som ofte fandt sted midt i Athens travlhed, kunne bidrage til at besvare spørgsmålet om, hvordan Athen var i stand til at hævde sig som "Hellas' skole" og fremme den individuelle udvikling af borgernes respektive evner og dyder.

Sokrates holdt især af at sætte ambitiøse unge politikere på prøve ved hjælp af sin spørgemetode for at gøre dem klart, hvor langt de var fra at kunne repræsentere polisens interesser på kompetent vis. Ifølge Xenofons vidnesbyrd gjorde han det også med velvillige hensigter over for Platons bror Glaucon, som viste sig hverken at være velbevandret i statsfinanser eller i vurderingen af militære magtforhold eller i spørgsmål om Athens indre sikkerhed. Sokrates konkluderede: "Vær forsigtig Glaucon, ellers kan din stræben efter berømmelse blive det modsatte! Er De ikke klar over, hvor dumdristigt det er at gøre eller sige noget, som De ikke ved noget om? Hvis du vil have respekt og berømmelse i staten, så skal du først og fremmest tilegne dig den viden, du har brug for til de opgaver, du vil løse!" I det lange løb skaffede Sokrates sig både venner og fjender med sine verbale undersøgelser, sine mange spørgsmål, tvivl og undersøgelser: venner, der så hans filosofi som nøglen til deres egen og samfundets velfærd og visdom, og fjender, der betragtede hans arbejde som blasfemi og skadeligt for samfundet.

Lejlighedsvis forstod Sokrates også selv at give konkrete politiske råd. Xenofon berettede f.eks. i sine erindringer om en dialog mellem Sokrates og Perikles, den navnkundige søn af statsmanden Perikles, der døde i 429 f.Kr. Dialogen handlede om, hvordan Athen kunne genvinde sin eksterne magtposition i Grækenland, som var blevet svækket i løbet af den peloponnesiske krig. Efter en lang række generelle overvejelser foreslog Sokrates Perikles, der blev anset for at være militært dygtig, at han skulle besætte bjergkæden i retning af Bøotien, som lå foran Attika. Han opfordrede den mand, der var enig med ham: "Hvis du kan lide denne plan, så gennemfør den! Alle de succeser, du opnår, vil give dig berømmelse og byens fordele; men hvis du ikke lykkes med noget, vil det ikke være til skade for offentligheden og vil ikke bringe dig selv i vanære.

I 416 f.Kr. optrådte Sokrates som æresgæst ved det berømte symposion, der blev afholdt for at markere den unge Agathons sejr i en tragedie, og som i platonisk overlevering også havde deltagelse af Aristofanes og Alcibiades i vigtige roller. Den næste biografisk daterbare begivenhed fandt sted ti år senere og drejede sig om Sokrates' deltagelse i Athenes svar på søslaget ved Arginus, hvor redningen af skibbrudne var mislykkedes under stormen. Folkeforsamlingen fungerede som domstol i retssagen mod de strateger, der havde ledet den militære operation. Den udøvende komite i Rådet af 500, de 50 Prytaner, omfattede Sokrates på dette tidspunkt. I første omgang så det ud til, at strategerne kunne bevise deres uskyld og blive frikendt. På retssagens anden dag ændrede stemningen sig imidlertid, og der blev stillet krav om, at strategerne skulle findes skyldige sammen. Prytanerne ønskede at erklære forslaget ulovligt, fordi kun individuelle retssager var tilladt. Men da folket, der var fuldt bevidst om sin suverænitet, ikke ønskede at få noget forbudt, og da prytanerne blev truet med fælles domfældelse, gav alle undtagen Sokrates efter.

Ifølge Platons vidnesbyrd viste Sokrates endnu en gang en meget lignende holdning 404

En klar præference for en bestemt forfatningstype eller en afvisning af det attiske demokratis organisationsstrukturer, som dannede rammen for hans indflydelse, er ikke genkendelig hos Sokrates - i modsætning til Platon. Ekkehard Martens ser Sokrates snarere som en demokratiets fortaler: "Med sit krav om kritisk sandhedssøgning og retfærdighedsorientering kan Sokrates betragtes som en af demokratiets grundlæggere. Dette udelukker ikke en kritik af visse demokratiske praksisser i henhold til deres kriterier. Sokrates' kritik i Platons Staten (8. bog) kan imidlertid ikke tilskrives den historiske Sokrates selv, men skal forstås som Platons synspunkt. Sokrates satte imidlertid også princippet om saglig beslutningstagning over princippet om flertalsbeslutninger (Laches 184e), en konflikt i ethvert demokrati, som ikke er blevet overvundet den dag i dag." For ham var det vigtigste at opretholde en lov, der var overlegen enhver form for regering, og at være et eksempel for sine medborgere på dette område. Klaus Döring skriver: "Hvad angår forholdet til de respektive herskere og polisens institutioner, plæderede han for loyalitet, så længe man ikke blev tvunget til at gøre noget forkert, dvs. til at handle præcis som han selv gjorde. Som alle vidste, havde han selv på den ene side omhyggeligt opfyldt sine borgerlige pligter, men på den anden side havde han selv i prekære situationer ikke ladet sig afholde fra aldrig at gøre noget andet end det, der efter samvittighedsfuld undersøgelse viste sig at være det rigtige."

Retssag og død

Der kan være en lang række motiver for retssagen mod Sokrates. Anklager om ugudelighed, de såkaldte Asebie-processer, var allerede blevet ført før Peloponneserkrigens udbrud. På det tidspunkt var de rettet mod personligheder, der var forbundet med den førende statsmand Perikles, som havde fremmet og repræsenteret udviklingen af det attiske demokrati. I 430-tallet f.Kr. blev Perikles' hustru Aspasia, Phidias, som fik til opgave at tegne Akropolis, og filosoffen Anaxagoras således anklaget for asebia.

I sin komedie Skyer havde Aristofanes ikke blot karikeret Sokrates som en formodet sofist, men også kritiseret hans brug af termer som en farlig forvanskning af ord. Sokrates kan have fået yderligere vrede på grund af to af sine elevers antiborgerlige og antidemokratiske opførsel: Alcibiades havde gentagne gange skiftet side under og efter den sicilianske ekspedition, og Kritias var som leder en af de tredive, der 404

Retssagen mod Sokrates i 399 f.Kr. er beskrevet - delvist uenigt - af både Platon og Xenofon. Begge forfattere lader Sokrates udtrykke sig med udgangspunkt i deres egne respektive mål. Xenofon fremhæver Sokrates' konventionelle fromhed og dyd, mens Platon viser ham som et forbillede for filosofisk liv. Platons beretning, der som observatør af retssagen gav en detaljeret redegørelse for Sokrates' bidrag i Apologien, anses overvejende for at være den mest autentiske. Om omstændighederne omkring henrettelsen findes der kun oplysninger fra anden hånd, for ingen af de to journalister var øjenvidner. Platons dialoger Kriton og Phaidon handler også hovedsageligt om Sokrates' retssag og død.

Ifølge Apologien optrådte Sokrates i retten på samme måde, som han havde været kendt i det offentlige liv i Athen i årtier: som en samvittighedsfuld efterforsker og en ubarmhjertig afslører af resultaterne af sin forskning. Det første og langt det længste bidrag var hans begrundelse for anklagerne. Han reagerede på beskyldningen om, at han fordærvede ungdommen med en grundig afsløring af anklageren Meletos, hvor han også inddrog juryen og til sidst alle Athens borgere, da han satte Meletos i et hjørne med spørgsmålet om, hvem han mente, der var ansvarlig for ungdommens forbedring, og derefter drog sin konklusion: "Men du, Meletos, beviser i tilstrækkelig grad, at du aldrig har tænkt på ungdommen, og du viser tydeligt din ligegyldighed, at du ikke har bekymret dig om noget af det, som du indbringer mig for retten for. "

Han afviste også beskyldningen om ugudelighed. Han adlød altid sin daimonion, som han præsenterede som en guddommelig stemme, der lejlighedsvis advarede ham mod visse handlinger. Han forklarede juryen, at han ikke ville acceptere at blive løsladt på betingelse af, at han ophørte med at filosofere offentligt: "Hvis I derfor ville løslade mig på en sådan betingelse, ville jeg svare: Jeg værdsætter jer, Athenere, og elsker jer, men jeg vil adlyde Gud mere end jer, og så længe jeg trækker vejret og har kræfter, vil jeg ikke ophøre med at filosofere og fyre jer ...".

I rollen som sagsøgte præsenterede han sig selv som en forsvarer af loven og lovmæssigheden og nægtede at påvirke juryen ved at appellere til medlidenhed og bønner: "For det er ikke med det formål, at dommeren sætter sig til rette, for at uddele loven efter god vilje, men for at finde dommen, og han har svoret - ikke for at behage, når han tilfældigvis har lyst, men - for at gøre retfærdighed i overensstemmelse med lovene."

Med et snævert flertal af stemmer (281 ud af 501) blev han fundet skyldig af en af de mange domstole i det attiske demokrati. I henhold til datidens retssagsprocedure fik Sokrates lov til at foreslå en straf for sig selv, efter at han var blevet fundet skyldig. I sin anden tale insisterede Sokrates på, at han kun havde gjort noget godt for sine medborgere gennem praktisk filosofisk undervisning, og at han derfor ikke fortjente dødsstraf, som han havde krævet, men fodring i Prytaneion, som olympiske mestre fik. I lyset af den skyldige dom overvejede han derefter forskellige mulige strategier, men fandt i sidste ende, at en bøde i bedste fald var acceptabel. Herefter dømte juryen ham nu til døden med et flertal, der voksede med yderligere 80 stemmer til 361.

I sin sidste tale understregede Sokrates endnu en gang dommens uretfærdighed og anklagede anklagerne for ondskab, men han accepterede udtrykkeligt dommen og sagde ifølge Platons overlevering: "Måske skulle alt dette ske, og jeg tror, at det er det rette forsyn. Han forsøgte at berolige de nævninge, der havde ønsket at frifise ham, med forklaringer om de mindre forfærdelige konsekvenser af døden. Han bad dem sørge for, at hans sønner blev oplyst på samme måde, som han selv havde gjort det over for athenerne: "Men nu er det allerede tid for os at gå - jeg skal dø, I skal leve; men hvem af os der vælger den bedste vej, ved ingen, undtagen Gud."

Sokrates insisterede også på dette over for de venner, der besøgte ham i fængslet og forsøgte at overtale ham til at flygte. Muligheden for at gøre dette opstod, fordi henrettelsen, som normalt finder sted tæt på domsafsigelsen, måtte udsættes i dette tilfælde. Under det årlige besøg på den hellige ø Delos, som fandt sted på dette tidspunkt, var henrettelser ikke tilladt af hensyn til den rituelle renhed.

På Sokrates' sidste dag samledes vennerne, blandt hvilke Platon var fraværende på grund af sygdom, i fængslet. Her mødte de Xanthippe, Sokrates' kone, og deres tre sønner. To af sønnerne var stadig børn, så Xanthippe må have været meget yngre end sin mand. Sokrates lod den højlydt jamrende Xanthippe føre væk for at forberede sig på døden ved at tale med sine venner. Han begrundede sin afvisning af at flygte med respekt for loven. Hvis dommene ikke blev overholdt, ville lovene miste deres magt. Dårlige love skulle ændres, men ikke overtrædes uden grund. Retten til ytringsfrihed i Folkeforsamlingen giver mulighed for at overbevise folk om forslag til forbedringer. Hvis det var nødvendigt, kunne de, der foretrak dette, gå i eksil. Ifølge overleveringen tømte Sokrates det bæger med skarntyde, som han til sidst fik udleveret, med fuldstændig ro i maven. I sine sidste ord bad han om at ofre en hane til Asklepios, guden for helbredelse. Årsagen til denne anmodning er ikke blevet nedfældet, og dens betydning er omdiskuteret i forskningen. Alexander Demandt mener, at Sokrates ønskede at udtrykke, at han nu var helbredt for livet, og at døden var den store sundhed.

Hvad ville der være tilbage af filosoffen Sokrates uden Platons værker, spørger Günter Figal. Han svarer: en interessant figur i det athenske liv i det femte århundrede f.Kr., men næppe mere; måske sekundær i forhold til Anaxagoras, men helt sikkert i forhold til Parmenides og Heraklit. Platons centrale position som kilde til den sokratiske tænkning rejser problemet med en afgrænsning mellem de to idéverdener, for Platon fremstilles i sine værker som en selvstændig filosof på samme tid. Der er udbredt enighed i forskningen om, at de tidlige platoniske dialoger - Sokrates' Apologi, Charmides, Criton, Euthyphron, Gorgias, Hippias minor, Ion, Laches og Protagoras - viser indflydelsen fra den sokratiske tænkning tydeligere, og at Platons selvstændige filosofi er mere udtalt i hans senere værker.

De centrale områder i den sokratiske filosofi omfatter søgen efter viden baseret på dialog, den omtrentlige bestemmelse af det gode som retningslinje for handling og kampen for selvindsigt som en væsentlig forudsætning for en vellykket tilværelse. Billedet af Sokrates, der taler i Athens gader fra morgen til aften, skal udvides til også at omfatte faser af fuldstændig mental fordybelse, som Sokrates også gjorde indtryk på sine medborgere. Et ekstremt eksempel på dette træk er Alcibiades' beskrivelse af en oplevelse i Potidaia, som er indeholdt i Platons Symposion:

Den sokratiske samtale var til gengæld klart relateret til erotisk tiltrækning. Eros som en af de platoniske kærlighedsformer, der i Symposion præsenteres som et stort guddommeligt væsen, er mægleren mellem de dødelige og de udødelige. Günter Figal fortolker: "Navnet Eros står for den bevægelse i filosofien, der overskrider det menneskelige område. Sokrates kan bedst filosofere, når han er optaget af det helt ubegrænsede smukke. Den sokratiske samtale finder ikke sted efter en vellykket opstigning til den meningsløse højde, hvor kun ideerne fremstår som det smukke; den gennemfører snarere hele tiden bevægelsen fra det menneskelige til det overmenneskeligt smukke og binder dialogisk det overmenneskeligt smukke tilbage til det menneskelige."

Betydning og metode i de sokratiske dialoger

"Jeg ved, at jeg ikke ved" er en velkendt, men meget forkortet formel, der tydeliggør, hvad Sokrates havde forud for sine medborgere. For Figal er Sokrates' indsigt i sin filosofiske uvidenhed (aporia) samtidig nøglen til den sokratiske filosofis genstand og metode: "I den sokratiske tale og tænkning ligger en tvungen afkald, en afkald, uden hvilken der ikke ville være nogen sokratisk filosofi. Dette opstår kun, fordi Sokrates ikke kan gøre fremskridt inden for viden og flygter ind i dialogen. Den sokratiske filosofi er blevet dialogisk i sin essens, fordi det syntes umuligt at udforske opdagelser." Sokrates var oprindeligt inspireret af filosoffen Anaxagoras, og han var oprindeligt særligt interesseret i studiet af naturen og beskæftigede sig ligesom denne med spørgsmålet om årsager. Men han var forvirret, som Platon også fortæller i dialogen Phaidon, fordi der ikke var nogen klare svar. Den menneskelige fornuft, gennem hvilken alt det vi ved om naturen er formidlet, kunne Anaxagoras derimod ikke forklare. Derfor vendte Sokrates sig væk fra at søge efter årsager og hen imod en forståelse baseret på sprog og tanke, som Figal konkluderer.

Målet med den sokratiske dialog i den form, som Platon har overleveret, er den fælles indsigt i en sag på grundlag af spørgsmål og svar. Sokrates accepterede herefter ikke længere fortravlede taler om genstanden for undersøgelsen, men insisterede på et direkte svar på sit spørgsmål: "I den sokratiske samtale har spørgsmålet forrang. Spørgsmålet indeholder to momenter: det er et udtryk for spørgerens uvidenhed og en appel til den interviewede om at svare eller indrømme sin egen uvidenhed. Svaret fremkalder det næste spørgsmål, og på denne måde kommer den dialogiske undersøgelse i gang." Ved at stille spørgsmål - og ikke ved at belære samtalepartneren, som sofisterne praktiserede over for deres elever - skulle man altså vække indsigt, en metode, som Sokrates - ifølge Platon - kaldte maieutik: en slags "åndelig obstetrik". For ændringen af den tidligere holdning som følge af den intellektuelle debat var afhængig af, at indsigten selv blev opnået eller "født".

Vidensudviklingen i de sokratiske dialoger foregik i en karakteristisk gradation: I det første trin forsøgte Sokrates at gøre det klart for den pågældende samtalepartner, at hans levevis og tankegang var utilstrækkelig. For at vise sine medborgere, hvor lidt de hidtil havde tænkt over deres egne synspunkter og holdninger, konfronterede han dem derefter med de meningsløse eller ubehagelige konsekvenser, der ville være resultatet. Ifølge Platons Apologi gav Oraklet i Delfi Sokrates til opgave at teste sine medmenneskers viden. Ifølge Wolfgang H. Pleger omfatter den sokratiske dialog således altid de tre momenter af undersøgelse af den anden, selvundersøgelse og faktuel undersøgelse. "Den filosofiske dialog, som Sokrates indleder, er en zetetisk, dvs. undersøgende, procedure. Modsigelsen, elenchos (ἔλεγχος), sker uundgåeligt sideløbende. Det er ikke motivet."

Efter denne usikkerhed udfordrede Sokrates sin samtalepartner til at tænke sig om. Han styrede samtalen hen imod spørgsmålet om, hvad der er væsentligt i mennesket, afhængigt af det emne, der blev diskuteret - det kunne f.eks. være mod, forsigtighed, retfærdighed eller dyd i almindelighed. Så længe samtalepartnerne ikke afbrød dialogen, nåede de frem til den konklusion, at sjælen som menneskets egentlige jeg skal være så god som muligt, og at dette afhænger af, i hvor høj grad mennesket gør det moralsk gode. Hvad det gode er, skal man så finde ud af.

For dialogpartnerne viste Platon i løbet af undersøgelsen jævnligt, at Sokrates, som alligevel foregav ikke at vide noget, snart afslørede betydeligt mere viden, end de selv havde. I begyndelsen ofte i rollen som den tilsyneladende nysgerrige elev, der foreslog sin modpart rollen som lærer, viste han sig til sidst at være klart overlegen.

På grund af denne tilgang blev Sokrates' oprindelige holdning ofte opfattet som utroværdig og uoprigtig, som et udtryk for ironi i form af fortielse med det formål at vildlede. Döring anser det ikke desto mindre for usikkert, at Sokrates begyndte at lege ironisk med sin ikke-viden i den forstand, at han bevidst forfalskede sin viden i dybden. Ligesom Figal går han grundlæggende ud fra, at udtalelsen er alvorlig. Men selv om Sokrates ikke var interesseret i offentligt at nedbryde sine samtalepartnere, må hans fremgangsmåde have vendt mange af dem, han talte til, imod ham, især fordi hans elever også praktiserede denne form for dialog.

Martens afviser imidlertid ideen om en ensartet sokratisk metode som et filosofisk-historisk dogme, der går tilbage til Platons elev Aristoteles, og som siger, at Sokrates kun førte "undersøgende" samtaler, men ikke "eristiske" argumenterende samtaler eller "didaktiske" læringssamtaler. På den anden side er det ifølge Martens korrekt, at Xenofons udsagn er korrekt, at Sokrates tilpassede samtalens forløb til de respektive samtalepartnere, dvs. i Sophisternes tilfælde til tilbagevisning af deres foregivne viden (sokratisk elektik), men i sin gamle ven Kritons tilfælde til en seriøs søgen efter sandheden.

Et andet karakteristisk moment i den sokratiske samtale, som den præsenteres hos Platon, er det faktum, at undersøgelsesforløbet ofte ikke bevæger sig i en lige linje fra modbevisningen af vedtagne meninger til en ny videnshorisont. I Platons dialog Theaetetus diskuteres tre definitioner af viden, som ikke er fyldestgørende; spørgsmålet om, hvad viden er, forbliver åbent. Nogle gange er det ikke kun samtalepartnerne, der bliver forvirrede, men også Sokrates, som ikke selv har nogen endegyldig løsning at tilbyde. Det er således ikke ualmindeligt med "forvirring, vaklen, forbløffelse, aporier, afbrydelse af samtalen".

Spørgsmålet om retfærdighed i den sokratiske dialog

Et særligt bredt spektrum af undersøgelser udfoldes af både Platon og Xenofon i deres sokratiske dialoger om spørgsmålet om retfærdighed. Retfærdighed undersøges ikke kun som en personlig dyd, men også de sociale og politiske dimensioner af emnet behandles.

I den såkaldte Thrasymachos-dialog, den første bog i Platons Politeia, er der tre på hinanden følgende partnere, som Sokrates udforsker spørgsmålet om, hvad der er retfærdigt eller hvad retfærdighed består af, sammen med. Samtalen finder sted i overværelse af to af Platons brødre, Glaucon og Adeimantos, i huset hos den rige syrakusianer Kephalos, der har taget ophold i den athenske havn Piræus på Perikles' indbydelse.

Efter indledende bemærkninger om de relative fordele ved alderdom bliver husbonden Kefalos bedt om at fortælle Sokrates, hvad han værdsætter mest ved den rigdom, han har fået tildelt. Det er muligheden for ikke at stå i gæld til nogen, svarer Cephalus. Dette rejser spørgsmålet om retfærdighed for Sokrates, og han rejser spørgsmålet om, hvorvidt det er retfærdigt at tilbagelevere våben til en medborger, som man har lånt dem af, selv om han er blevet vanvittig i mellemtiden. Næppe, siger Kefalos, som derefter trækker sig tilbage og overlader fortsættelsen af samtalen til sin søn Polemarchus.

Med henvisning til digteren Simonides siger Polemarchus, at det er retfærdigt at give enhver det, han er skyldig i, ikke våben til de sindssyge, men gode ting til venner og onde ting til fjender. Sokrates indvender, at det forudsætter, at man ved, hvordan man skelner mellem godt og ondt. For lægernes vedkommende er det f.eks. klart, hvad de har brug for ekspertise inden for, men hvad har de retfærdige brug for ekspertise inden for? Polemarchus svarer ham i pengesager, men kan ikke klare sig selv med det. Med argumentet om, at en sand ekspert ikke kun skal være velbevandret i selve sagen (den rigtige brug af penge), men også i dens modsætning (underslæb), bringer Sokrates Polemarchus i forvirring. Når man skelner mellem venner og fjender, tilføjer Sokrates, er det let at begå fejl på grund af manglende viden om menneskets natur. Desuden er det ikke retfærdige menneskers opgave at skade nogen som helst. Med dette negative resultat vender undersøgelsen tilbage til sit udgangspunkt. Sokrates spørger: "Men når det nu er blevet vist, at dette heller ikke er retfærdighed eller det retfærdige, hvad kan man så ellers sige, at det er?

Nu griber sofisten Thrasymachos, som endnu ikke har fået ordet, ind med et raseri. Han erklærer, at alt, hvad der hidtil er blevet sagt, er tom snak, kritiserer Sokrates for kun at stille spørgsmål og tilbagevise i stedet for at udvikle en klar idé og tilbyder at gøre det på sin egen måde. Med støtte fra de andre tilstedeværende accepterer Sokrates tilbuddet og protesterer kun ydmygt mod Thrasymachus' bebrejdelser om, at han ikke kan skynde sig med svar, hvis han ikke ved det og ikke foregiver at vide det: "Så det er langt billigere for dig at tale, fordi du påstår, at du ved det, og at du kan fremlægge det.

Thrasymachos definerer derefter, hvad der er retfærdigt som det, der er til gavn for den stærkere, og begrunder dette med lovgivningen i hver af de forskellige styreformer, som enten svarer til tyrannernes, aristokraternes eller demokraternes interesser. Som svar på Sokrates' spørgsmål bekræfter Thrasymachos, at de regeredes lydighed over for guvernørerne også er retfærdig. Men ved at få Thrasymachos til at indrømme herskernes fejlbarlighed lykkes det Sokrates at underminere hele sin konstruktion, for hvis herskerne fejler i det, der passer dem, fører de herskendes lydighed heller ikke til retfærdighed: "Kommer det så ikke nødvendigvis frem, at det er retfærdigt at gøre det modsatte af, hvad du siger? For det, der er uretfærdigt over for den stærkere, skal den svagere gøre. - Ja, ved Zeus, o Sokrates, sagde Polemarchus, det er helt klart."

Thrasymachos ser sig dog ikke overbevist, men snarere overlistet af den måde, han stiller spørgsmålet på, og insisterer på sin tese. Ved at bruge eksemplet med lægen viser Sokrates ham imidlertid, at en sand administrator af sit eget erhverv altid er orienteret mod den andens, i dette tilfælde den syge, fordel og ikke mod sin egen fordel: følgelig er de dygtige herskere også orienteret mod det, der er til gavn for de herskende.

Efter at Thrasymachos heller ikke har formået at vise, at den retfærdige mand er for lidt opmærksom på sin egen fordel til at opnå noget i livet, mens tyrannen, der driver uretfærdigheden til det yderste, opnår den største lykke og prestige ved det - at retfærdighed står for naivitet og enkelhed, mens uretfærdighed står for klogskab - leder Sokrates samtalen videre til overvejelser om magtbalancen mellem retfærdighed og uretfærdighed. Også her viser det sig endelig, at uretfærdigheden er i en dårlig position, mod Thrasymachos' opfattelse: uretfærdige mennesker er uvenner med hinanden og går i opløsning med sig selv, mener Sokrates, så hvordan skulle de kunne klare sig i krig eller fred mod et samfund, hvor de retfærdiges enhed hersker? Desuden er retfærdighed for Sokrates også en forudsætning for individets velbefindende, eudaimonia, fordi den har samme betydning for sjælens velbefindende som øjnene har for synet og ørerne for hørelsen.

Til sidst er Thrasymachos enig i resultatet af diskussionen. Sokrates beklager dog til sidst, at han heller ikke er nået frem til en konklusion på spørgsmålet om, hvad der udgør det retfærdige i sin essens, på trods af alle diskussionens forgreninger.

I den dialog om retfærdighed og selvindsigt, som Xenofon har overleveret, forsøger Sokrates at komme i kontakt med den endnu unge Euthydemos, som han opfordrer til at træde ind på den politiske scene. Inden Euthydemos indvilliger i at tale, har han allerede gentagne gange tiltrukket sig Sokrates' ironiske bemærkninger om sin uerfarenhed og uvilje til at lære. Da Sokrates en dag henvender sig direkte til ham om hans politiske ambitioner og henviser til retfærdighed som en kvalifikationsfaktor, bekræfter Euthydemos, at man ikke engang kan være en god borger uden retfærdighedssans, og at han selv ikke har mindre retfærdighedssans end nogen anden.

Derefter begynder Sokrates, fortsætter Xenophon, at udspørge ham indgående om forskellen mellem retfærdige og uretfærdige handlinger. I løbet af samtalen forekommer det Euthydemos retfærdigt, at en general bør plyndre og røve en uretfærdig fjendtlig stats ejendom, ligesom han anser alt det for retfærdigt over for fjender, som ville være uretfærdigt over for venner. Men selv venner er ikke i enhver situation forpligtet til at være oprigtige, som det fremgår af eksemplet med den kommandant, der fejlagtigt meddeler sine modløse tropper, at forbundsfæller er på vej for at styrke deres moral. Sokrates stiller nu Euthydemos, som allerede er meget usikker, spørgsmålet om, hvorvidt en bevidst eller utilsigtet falsk udtalelse er den største fejl, hvis venner lider skade af den. Euthydemos beslutter sig for bevidst bedrageri som den største fejl, men bliver også tilbagevist af Sokrates i dette spørgsmål: Den, der bedrager i sin egen uvidenhed, er naturligvis uvidende om den rette vej og i tvivlstilfælde desorienteret. Ifølge Xenofon befinder Euthydemus sig også i denne situation: "Ah, bedste Sokrates, ved alle guder, jeg har brugt alle mine kræfter på at studere filosofi, fordi jeg troede, at det ville oplære mig i alt det, som et menneske, der stræber efter højere ting, har brug for. Nu må jeg indse, at med det, jeg har lært indtil nu, er jeg ikke engang i stand til at svare på det, der er vigtigt at vide, og der er ingen anden vej, der kan føre mig videre! Kan du forestille dig, hvor fortvivlet jeg er?"

Sokrates benytter denne indrømmelse som en anledning til at henvise til oraklet i Delfi og tempelindskriften: "Kend dig selv!" Euthydemos, som allerede har besøgt Delfi to gange, indrømmer, at han ikke har været optaget af denne anmodning i det lange løb, fordi han troede, at han allerede vidste nok om sig selv. Sokrates griber ind:

Euthydemos er enig, men det er ikke nok for Sokrates. Hans pointe er, at selvkendskab giver de største fordele, men selvbedrag giver de værste ulemper:

En korrekt selvvurdering danner også grundlaget for den anseelse, man har over for andre, og for et vellykket samarbejde med ligesindede mennesker. De, der ikke har det, går som regel galt og gør sig selv til grin.

Xenofon viser nu Euthydemos som en nysgerrig studerende, der af Sokrates opfordres til at gå i gang med at udforske sig selv ved at skelne det gode fra det dårlige. I første omgang ser Euthydemos ingen problemer i dette; han opregner sundhed, visdom og lykke den ene efter den anden som egenskaber ved det gode, men må hver gang acceptere Sokrates' relativisering: "Således, kære Sokrates, er lykke det mindst omstridte gode" - "Medmindre nogen, kære Euthydemos, bygger det på tvivlsomme goder." Sokrates fortæller derefter Euthydemos, at skønhed, magt, rigdom og offentlig prestige er tvivlsomme goder i forhold til lykke. Euthydemos indrømmer over for sig selv: "Ja, sandelig, selv om jeg ikke har ret i at prise lykken, må jeg indrømme, at jeg ikke ved, hvad jeg skal bede guderne om."

Først nu vender Sokrates samtalen til Euthydemos' hovedinteresseområde: hans ønske om at blive leder i en demokratisk stat som politiker. Sokrates ønsker at vide, hvad Euthydemus kan sige om folkets natur (demos). Han kender både de fattige og de rige, siger Euthydemos, som kun regner de fattige for folket. "Hvem kalder du rig, hvem kalder du fattig?" spørger Sokrates. "Den, der ikke har det nødvendige til livet, kalder jeg fattig; den, der har mere end det, kalder jeg rig." - "Har du nogensinde bemærket, at nogle, der kun har lidt, er tilfredse med det, de har, og endda giver af det, mens andre endnu ikke har nok i en betydelig formue?"

Det går pludselig op for Euthydemos, at nogle voldelige mennesker begår uretfærdighed ligesom de fattigste af de fattige, fordi de ikke kan klare sig med det, der tilhører dem. Sokrates konkluderer, at tyranner skal regnes blandt folket, men at de fattige, som forstår at forvalte deres ejendele, skal regnes blandt de rige. Euthydemos afslutter dialogen: "Min dårlige dømmekraft tvinger mig til at indrømme, at også dette bevis er afgørende. Jeg ved det ikke, måske er det bedst, at jeg ikke siger mere; jeg risikerer bare at blive helt ved min fulde fem."

Endelig nævner Xenophon, at mange af dem, som Sokrates på samme måde havde irettesat, efterfølgende holdt sig væk fra ham, men ikke Euthydemos, som fremover mente, at han kun kunne blive en dygtig mand i Sokrates' selskab.

Tilgang til det gode

Ifølge Platons Apologi udviklede Sokrates den uomtvistelige kerne af sit filosofiske værk for nævningene under retssagen ved at give hver enkelt af dem en formaning i tilfælde af en frifindelse ved et fremtidigt møde:

Kun viden om det gode tjener ens eget bedste og sætter en i stand til at gøre det gode, for ifølge Sokrates' overbevisning gør ingen bevidst det onde. Sokrates benægtede, at nogen kan handle mod deres egen bedreviden. Han benægtede således muligheden for "viljesvaghed", som senere blev omtalt med det tekniske begreb akrasia, som Aristoteles opfandt. I antikken var denne påstand et af de mest kendte principper i den doktrin, der blev tilskrevet Sokrates. Samtidig er det et af de såkaldte sokratiske paradokser, fordi tesen ikke synes at stemme overens med den almindelige livserfaring. I denne sammenhæng virker Sokrates' påstand om at han ikke ved noget også paradoksal.

Martens skelner mellem den sokratiske ikke-viden. Ifølge dette skal den først og fremmest forstås som en afvisning af sofistikeret viden. I politikernes, håndværkernes og andre medborgeres vidensundersøgelser viser den sig også som afgrænsende viden, som en "afvisning af en viden om areten baseret på konventioner". I en tredje variant er det en endnu ikke-viden, der opfordrer til yderligere afprøvning, og endelig er det afgrænsningen fra en evidensbaseret viden om det gode liv eller om den rigtige måde at leve på. Ifølge denne var Sokrates overbevist om, at "man ved hjælp af almindelig rationel refleksion kunne gå ud over en blot konventionel og sofistikeret tilsyneladende viden til i det mindste foreløbigt holdbar indsigt".

Ifølge Döring løses denne tilsyneladende modsigelse mellem indsigt og ikke-viden på følgende måde: "Når Sokrates erklærer, at det er principielt umuligt for et menneske at opnå viden om, hvad der er godt, fromt, retfærdigt osv., mener han en universelt gyldig og ufejlbarlig viden, som giver ufravigelige og uomtvistelige standarder for handling. En sådan viden er efter hans mening grundlæggende nægtet mennesket. Det eneste mennesket kan opnå er en delvis og foreløbig viden, som, hvor sikker den end synes at være i øjeblikket, dog altid er bevidst om, at den kan vise sig at skulle revideres i bakspejlet." At stræbe efter denne ufuldkomne viden i håb om at komme så tæt som muligt på det fuldkomne gode er derfor det bedste, mennesket kan gøre for sig selv. Jo mere han gør fremskridt på dette område, jo lykkeligere vil han leve.

Figal derimod fortolker spørgsmålet om det gode som værende hinsides mennesket. "I spørgsmålet om det gode ligger faktisk tjenesten for den delfiske gud. Ideen om det gode er i sidste ende den filosofiske betydning af det delfiske orakel."

Sidste ting

I de afsluttende ord, som Sokrates i retten henvendte sig til den del af juryen, som ifølge Platons beretning havde sympati for ham, retfærdiggjorde han den uforfærdethed og fasthed, hvormed han accepterede dommen, ved at henvise til sit Daimonion, som på intet tidspunkt havde advaret ham mod nogen af hans handlinger i forbindelse med retssagen. Hans udtalelser om den nært forestående død udtrykker tillid:

Ifølge Platons dialog Phaidon opførte Sokrates sig ikke anderledes over for de venner, der besøgte ham på hans sidste dag i fængslet. Her er det et spørgsmål om tillid til den filosofiske logos "selv i lyset af det helt utænkelige", ifølge Figal; "og da den ekstreme situation kun bringer det frem i lyset, som også ellers er sandt, er dette spørgsmål et spørgsmål om troværdigheden af den filosofiske logos i almindelighed. Det bliver den endelige udfordring for Sokrates at gøre det til en stærk sag for dette."

Spørgsmålet om, hvad der sker med den menneskelige sjæl ved døden, blev også diskuteret af Sokrates i hans sidste timer. Det taler imod dets dødelighed, at det er bundet til livet, men liv og død er gensidigt udelukkende. Men den kunne forsvinde og opløses, når døden nærmede sig. Figal ser dette som en bekræftelse af det åbne perspektiv på døden, som Sokrates indtog i retten, og konkluderer: "Filosofien har ingen endegyldig grund, som den kan gå tilbage til og retfærdiggøre sig selv. Den viser sig at være afgrundsdyb, når man beder om endelige begrundelser, og derfor må den være retorisk på sin egen måde, når det drejer sig om dens egen mulighed: Dens logos skal fremstilles som den stærkeste, og det gøres bedst med et filosofisk livs overbevisende kraft - ved at vise, hvordan man stoler på logos og engagerer sig i det, som logos skal repræsentere."

Den eksemplariske filosofisk-historiske opfølgningseffekt af Sokrates' tanker strækker sig til to hovedområder: den antikke civilisation og den moderne vestlige filosofi, som begyndte med renæssancen. Siden renæssancen har offentlighedens opfattelse af tænkerens personlighed og hans arbejde primært været præget af det forvandlende billede, som Platon tegner af sin ærværdige lærer. I klassikerstudier understreges det imidlertid, at kildeværdien af Platons litterære værker, ligesom alle andre beretninger, konsekvent er problematisk. Derfor skelnes der skarpt mellem den "historiske Sokrates" og Platons, Xenofons og andre antikke beretteres divergerende beskrivelser af Sokrates. Historien om eftervirkningerne af Sokrates er historien om modtagelsen af disse til dels idealiserende og legendariske traditioner. Om det overhovedet er muligt at rekonstruere den historiske Sokrates' filosofiske og politiske synspunkter er meget omstridt i forskningen.

De "små sokratikere" og de store skoler i antikken

Den antikke litteratur fortæller om talrige venner og elever til Sokrates. Syv af dem blev kendt som filosoffer: Platon, Xenofon, Antisthenes, Aristipp, Euklid af Megara, Aeschines og Phaidon af Elis, der er kendt som titelfigur i en platonisk dialog. Tre af disse sokratiske elever - Platon, Antisthenes og Aristipp - blev selv grundlæggere af vigtige skoler. Med sin litterære og filosofiske storhed overgik Platon de andre fortsættere af den sokratiske tradition så klart i eftertidens øjne, at de normalt omtales som de "små sokratikere". Sokratikerne brugte gerne "den sokratiske dialog", en fiktiv, litterær samtale, hvor Sokrates spiller en afgørende rolle, til at præsentere deres synspunkter.

Antisthenes anses for at være den mest fremtrædende sokratiker i det første årti efter mesterens død. Han tog det sokratiske ideal om størst mulig uhøjtidelighed over for ydre omstændigheder op og gjorde det til et karakteristisk træk ved sin bevægelse. Ligesom Sokrates satte han viden om og erkendelse af den rette livsførelse i centrum for sine bestræbelser. Han anså al forskning, der ikke var rettet mod dette, for at være overflødig. Selv om han delte den sokratiske overbevisning om, at dyd var tilstrækkelig til at opnå lykke i livet, overtog han ikke Sokrates' tese om, at alle, der erkendte det gode, nødvendigvis levede og handlede godt. Antisthenes mener snarere, at ud over viden om det gode er det absolut nødvendigt med en viljestyrke, som Sokrates demonstrerede ved at udholde modgang. En sådan styrke kan opnås gennem en målrettet praksis af uopfordrethed. Derfor bør man udsætte sig selv for anstrengelse og slid. Den eneste af Antisthenes' elever, der er kendt ved navn, Diogenes af Sinope, gjorde dette krav, der sigtede mod størst mulig selvforsyning, til kernen i sin filosofi. Det blev det demonstrative hovedtræk hos kynikerne, som fulgte Diogenes' eksempel.

Aristipp og den skole af Cyrenaikerne, som blev grundlagt af ham, gik en anden vej. Selv om de overtog sokratikernes generelle princip om, at man skulle koncentrere sig om den konkrete realisering af den rette livsførelse, og at det var vigtigt at bevare den indre uafhængighed under alle omstændigheder, anså de den nydelse, som kroppen giver, for at være det højeste gode, og derfor bekender de sig til rigdom og luksus.

Euklid af Megara tog først og fremmest spørgsmålet om det gode op, som Sokrates stillede, og fremhævede dets enhed. I doktrinen om det gode synes han i vid udstrækning at have fulgt Sokrates, men han afviste den argumentation med analogier, som hans mester foretrak, som værende ikke overbevisende.

De store filosofiske skoler, som tog form i det 4. og tidlige 3. århundrede f.Kr., vurderede arven fra sokratismen meget forskelligt. I det platoniske akademi og i Stoa var Sokrates en af de mest højt estimerede lederskikkelser. Stoikerne så ham som et forbillede par excellence, da han i sit liv havde realiseret overensstemmelsen mellem viden, ord og handling med en enestående konsekvens, især gennem sin eksemplariske kontrol af affekt. For dem var han ikke en ironisk og skeptisk visdomssøger, men en dygtig vismand. I modsætning hertil var Aristoteles' og hans skole, peripatetikerne, en løsrevet holdning. Peripatetikerne dyrkede lærdom og var næsten kun interesseret i Sokratikerne ud fra et filosofihistorisk synspunkt. Aristoteles udtalte ofte, at Sokrates havde vendt sig helt væk fra naturfilosofien og indledt en ny epoke i filosofiens historie, som var kendetegnet ved at fokusere på etik. Den peripatetiske Aristoxenos skrev en biografi om Sokrates, hvori han tegnede et negativt billede af tænkeren. Han henviste til oplysninger fra sin far, som havde kendt Sokrates personligt. Epikuræerne havde også en negativ holdning. Epikur, grundlæggeren af skolen, havde allerede kritiseret den sokratiske ironi, som han tilsyneladende misbilligede som et udtryk for arrogance, og hans elever polemiserede voldsomt mod Sokrates og beskyldte ham for at være uærlig.

Der skete en betydningsfuld vending i Akademiet i 1960'erne i det 3. århundrede f.Kr., da Platons skole vendte sig mod "akademisk skepticisme". Med dette skridt gav lærde Arkesilaos akademiet en helt ny retning, idet han tog udgangspunkt i Sokrates. Udgangspunktet for hans epistemologi var det sokratiske spørgsmål om, hvorvidt det er muligt at opnå sikker viden. Efter Sokrates' eksempel argumenterede Arkesilaos mod fremmede synspunkter med det formål at rykke ved tvivlsomme visheder. Han ville vise, at den påståede viden hos repræsentanterne for dogmatiske påstande i virkeligheden udgik fra ubeviste antagelser og derfor blot var meninger. Med sin metodologiske tvivl trak han en radikal konsekvens af det sokratiske krav om at afsløre illusorisk viden. Hans centrale tese var, at påstanden om at have erhvervet en bestemt viden i princippet ikke kan kontrolleres. Denne skepticisme blev videreudviklet af Arcesilaos' efterfølgere og forblev det autoritative koncept for akademiet indtil dets nedlæggelse i det første århundrede f.Kr.

I den romerske kejsertid vendte stoikere og platonikere intensivt tilbage til Sokrates og hans filosofi. Især stoikeren Seneca præsenterede utrætteligt den berømte athener som eksempel for sine samtidige. Da Seneca måtte tage sit eget liv på ordre fra kejser Nero, arrangerede han ifølge Tacitus' beretning sin død efter den klassiske græske model. Kejser Marcus Aurelius, den sidste vigtige filosof fra Stoa, henviste også til Sokrates som forbillede. Ifølge Marcus Aurelius' råd skal man henvende sig til den ånd, der bor i mennesket og "har fjernet sig fra de sanselige lidenskaber, som Sokrates sagde, har underordnet sig guderne og først og fremmest beskæftiger sig med mennesket".

Sokrates' figur trådte i baggrunden hos neoplatonisterne, hvis lære havde en afgørende indflydelse på den filosofiske diskurs i senantikken. Men den sokratiske opfordring til selvindsigt og selvdannelse var fortsat udgangspunktet og et centralt element i filosofiseringen. I denne periode, hvor behovet for frelse af mennesket, der var afskåret fra det guddommelige rige, blev stærkt understreget, optrådte Sokrates som en gave fra Gud. Ifølge neoplatonisten Hermeias af Alexandria var han en udsending fra gudernes verden, der blev sendt som en velgører til folket, så de ville vende sig til filosofien.

Et moderne modsatrettet synspunkt

Der er ikke bevaret originale tekster fra Sokrates' anklagere, men en forsvunden polemik mod ham, anklageskriftet mod Sokrates skrevet af retorikeren Polykrates, kan delvist rekonstrueres på grundlag af indirekte overlevering. Den blev skrevet i begyndelsen af det 4. århundrede f.Kr. og blev senere bredt anset for at være en tale, der faktisk blev holdt under retssagen. Det er uklart, om Polykrates blot betragtede skriftet som en sofistikeret stiløvelse eller om han ønskede at bagvaske filosoffen alvorligt. Under alle omstændigheder dømte han ud fra en tilhænger af det athenske demokrati, der blev genoprettet i 403 f.Kr. Ud over beskyldninger om at forstyrre religionen og familiens samhørighed fremsatte retorikeren også politiske beskyldninger. Han placerede Sokrates tæt på de oligarkiske kredse, der var ansvarlige for de tredive overvundne tredive landes rædselsherredømme.

Sagndannelse og litterær modtagelse

Fra det 4. århundrede f.Kr. spredte en legende sig om, at Xanthippe ikke var Sokrates' eneste kone. Det siges, at han havde haft to koner. Ifølge en version, der kun er bevidnet i den romerske kejsertid, boede de begge i hans hus og skændtes konstant med hinanden og med ham, men han tog ingen af dem alvorligt og grinede af dem. Det blev også sagt, at den stridbare Xanthippe hældte snavset vand over ham.

Satirikeren Lucian, der skrev i det 2. århundrede, gjorde grin med Sokrates i sin Samtaler med de døde. Her fortæller underverdenshunden Kerberos som øjenvidne, hvordan Sokrates steg ned i dødsriget. Ifølge hans beretning virkede filosoffen kun ligevægtig i begyndelsen, når han ønskede at imponere publikum med sin uforstyrrethed. Men da han så bøjede sig ned i afgrunden og så mørket og blev trukket ind af Kerberos' fod, hylede han som et lille barn.

I det 3. århundrede fremlagde forfatteren Aelian en fantasifuld beretning om de omstændigheder, der førte til Sokrates' henrettelse. Hans beretning er værdiløs som kilde til de historiske begivenheder, men den viser, med hvilken kolportage traditionen blev udsmykket i den romerske kejsertid og formet til en legende. Ifølge Aelian's anekdotiske beretning planlagde Anytos, en af Sokrates' fjender, retsforfølgelsen sammen med nogle af hans tilhængere. På grund af filosoffens indflydelsesrige venner var der imidlertid fare for at fejle og derefter blive straffet for falsk anklage. Derfor var det første, de ønskede at gøre, at opildne offentligheden mod ham. Aristofanes, der var en af de bøller, som Sokrates kritiserede, blev betalt - "skruppelløs og trængende som han var" - for at gøre Sokrates til en figur i komedien Skyer. Efter den første forbløffelse begyndte publikum at gøre grin med filosoffen og gøre grin med ham. Han blev latterliggjort og fremstillet som en sofistikeret sludrechatolik, der introducerede nye slags dæmoner, foragtede guderne og lærte sine elever dette. Sokrates stod imidlertid demonstrativt op, selv blandt tilskuerne, for at være genkendelig for alle, og udsatte sig selv for Aristofanes' og athenernes hån under hele stykket. - I denne anekdote optræder Sokrates som en stoisk vismand. Anklagen mod ham er sammenvævet med den eneste opførelse af Clouds, som fandt sted et kvart århundrede tidligere.

Kirkefædre

I den antikke kristendom var Sokrates' retssag og død en fælles parallel til Jesu korsfæstelse, hvilket dog var problematisk, fordi det kunne bringe Kristi enestående karakter i fare. Filosoffen blev betragtet som en religiøs pædagog, især på grund af hans kristne tilpasning af opfordringen til ret - i kristen forstand: ydmyg - selvindsigt. Et vigtigt synspunkt var også parallellen mellem Sokrates, som blev uretfærdigt forfulgt af religiøse årsager og forblev urokkelig trods døden, og de kristne trosvidner, som blev ofre for forfølgelserne af kristne i Romerriget. Justin Martyr, en apologet og kirkefader fra det 2. århundrede, fremstillede Sokrates som en forløber for de kristne martyrer, der havde opnået en begrænset viden om Logos, som kunne sidestilles med Kristus. Han havde forsøgt at afholde folk fra afgudsdyrkelse og havde udfordret dem til at lede efter den ukendte sande Gud. Ligesom de kristne var han blevet beskyldt for at indføre en ny religion og for ikke at tro på de statsanerkendte guder. - Sokrates optræder hos Clemens af Alexandria som den, der overvandt polyteismen og som kristendommens pioner. Den senantikke kirkefader Augustin roste filosoffen som en afslører af tidens uvidenhed.

Ved siden af sådanne positive vurderinger var der dog også stærkt nedsættende vurderinger. Kirkefædrene Johannes Chrysostomos, Kyrillus af Alexandria og Theodoret var decideret negative i deres vurdering. Blandt andet blev legenden om de to stridende koner brugt til at latterliggøre filosoffen.

Kirkeforfattere havde forskellige holdninger til Daimonion. Clemens af Alexandria mente, at det var filosoffens skytsengel. Andre teologer, især Tertullian, kom til en negativ vurdering. Tertullian, som også fremsatte nedsættende bemærkninger om Sokrates og beskyldte ham for at være motiveret af et ønske om berømmelse, så en ond dæmon i daimonion.

Middelalderen

I middelalderen gik de fleste af de antikke kilder om Sokrates tabt i Vesten. Ikke desto mindre fik den berømte etiker en respektabel plads på linje med Platon og Aristoteles i den latinsksprogede lærde verden. Han blev ofte afbildet sammen med Platon. Illustrationerne i manuskripterne viser ham altid som en værdig mand, der underviser sine elever eller skriver en tekst ned. og Hugo af St. Victor så Sokrates som grundlæggeren og hovedpersonen i den hedenske etik.

Selv om Notker Labeo nægtede den hedenske filosof evnen til at kende det højeste gode og finde den sande kilde til lyksalighed, udtrykte middelalderens forfattere sig som regel anerkendende. John of Salisbury forherligede den "muntre Sokrates" som den, som ingen vold kunne skade. Peter Alfonsi roste ham i sin Disciplina clericalis som en advarer mod religiøst hykleri. Ifølge Summa Quoniam homines af Alanus ab Insulis fortalte Sokrates kongen af Athen, at der kun var én Gud, himlens og jordens skaber, og at der kun fandtes én Gud.

Store kompilationer fra senmiddelalderen tilbød samlinger af materiale til den uddannede læserpublikum. Vincent af Beauvais udarbejdede encyklopædiske kildetekster om Sokrates. Liber de vita et moribus philosophorum, der blev udarbejdet i begyndelsen af det 14. århundrede og fejlagtigt tilskrives Walter Burley, er en yderst populær doxografisk håndbog i senmiddelalderen og indeholder et omfattende kapitel om Sokrates.

Blandt Sokrates' beundrere i det 14. århundrede var den indflydelsesrige humanist Francesco Petrarca. Han betragtede ham som den klogeste af alle filosoffer og som indbegrebet af de fire kardinaldyder.

I det 15. århundrede blev vidensgrundlaget om Sokrates udvidet betydeligt gennem evalueringen af fund af håndskrifter og humanisternes oversættelsesaktiviteter. Platons dialoger og hans Apologi, Xenofons værker samt den biografisk-doxografiske beretning i Diogenes Laertios blev gjort tilgængelige for en bred, uddannet offentlighed gennem oversættelse fra græsk til latin. De førende florentinske politikere Coluccio Salutati og Leonardo Bruni betragtede den antikke tænker som en vigtig autoritet og indarbejdede den sokratiske tradition i deres humanistiske uddannelsesprogram. Brunis elev Giannozzo Manetti støttede sig på nyopdaget kildemateriale, da han i 1440 skrev den første biografi om Sokrates siden antikken. Hans værk blev læst af mange og havde en varig indflydelse på billedet af Sokrates. Manetti beskrev filosoffen først og fremmest som et forbillede for en republikansk indstillet borger og fortolkede Daimonion som en engel. Hans udvælgelse og præsentation af kildematerialet havde til formål at tegne et idealbillede af en filosof efter humanistiske kriterier og at præsentere den sokratiske praksisbaserede etik for læseren som et bedre alternativ til datidens skolastiske skolefilosofi.

Med sit begreb "lærd uvidenhed" tog Nikolaus von Kues den sokratiske uvidenhed op med sit begreb om "lært uvidenhed". Titlen på hans forsvarstale Apologia doctae ignorantiae (Forsvaret af den lærde uvidenhed), som han skrev i 1449, er en hentydning til Sokrates' Apologi, forsvarstalen i retten. En af Nikolajs litterære figurer, "lægmanden", er en legemliggørelse af Sokrates-figuren.

Blandt arabisksprogede filosoffer og teologer i middelalderen var Sokrates kendt som Suqrāṭ. Han blev anset for at være en discipel af Pythagoras. På den positive side er han kendt for at have været monoteist og en vigtig asketiker og for at have været imod grækernes gudekult. I det 9. århundrede skrev filosoffen al-Kindī fem skrifter om Suqrāṭ, hvoraf kun én er bevaret. Den persiske filosof ar-Rāzī, som var aktiv i slutningen af det 8. og begyndelsen af det 9. århundrede, var en særlig intensiv modtager af traditionen fra antikken; han tog Suqrāṭ's moderate asketisme som forbillede. De fleste arabiske samlinger af ordsprog og doxografier indeholder afsnit dedikeret til den berømte athener. Biografiske beretninger har også haft stor udbredelse. Billedet af Sokrates var stærkt påvirket af det rige anekdotiske materiale, der blev samlet i samlinger af fortællinger, som blev anset for autentiske.

Tidlig moderne tid

Humanisterne i det 16. århundrede satte stor pris på den seriøsitet i etisk forskning og handling, som Sokrates var udtryk for. Deres beundring af den antikke rollemodel fandt sit mest præcise udtryk i det ofte citerede udråb: "Sankt Sokrates, bed for os!" Erasmus formulerede denne "bøn", som var provokerende for samtidens læsere, men som ikke var helt seriøs, for han bemærkede i en formildende bemærkning, at han kun med besvær kunne holde sig tilbage fra at udtale den. Som mange humanister var Erasmus af den opfattelse, at Sokrates havde foregrebet kristne værdier med sin livsstil.

Girolamo Cardano kritiserede den berømte tænker i sit værk De Socratis studio på en sønderlemmende måde og beskyldte ham for uærlighed, uvidenhed og en anti-pædagogisk holdning.

Michel de Montaigne så Sokrates' liv og død som et forbilledligt eksempel og betragtede sig selv som hans elev. Han værdsatte athenerens enkle menneskelighed og uhøjtidelighed samt hans skepsis over for dogmatiske påstande og tilståelse af uvidenhed. Montaigne mente, at Sokrates var en idealet for den naturlige, ubesværet realiserede dyd. Hans portræt af Sokrates repræsenterer hans egen idé om et vellykket liv.

I 1650 blev en ny biografi om Sokrates, La vie de Socrate, skrevet af den græske videnskabsmand François Charpentier, udgivet og blev en af de mest indflydelsesrige beretninger i de følgende årtier.

I oplysningstiden fortsatte den beundrende modtagelse af Sokrates' eksemplariske karakter. Han blev nu betragtet som en forkæmper for fornuften, en dydig folkeopdrager og en kæmper mod snæversynet religiøs dogmatisme. Antiklerikale oplysningstænkere forherligede ham som modstanderen af et ondsindet præsteskab, der levede af overtro. Sammenligninger af hans forfølgelse med aktuelle konflikter var indlysende. Blandt de mange formidlere af oplysningstidens billede af Sokrates var Christian Thomasius (1655-1728), der oversatte Charpentiers værk til tysk, deisten Anthony Collins (1676-1729), der i den athenske filosof så den første fremtrædende "fritænker", og Denis Diderot (1713-1784), der bidrog med en beundrende artikel om den sokratiske filosofi i Encyclopédie. Spørgsmålet om, hvor meget Sokrates havde til fælles med Kristus, og om han kunne tilskrives en naturlig viden om Gud, blev diskuteret kontroversielt. Kampen mellem oplysningstidens tænkere og deres konservative, kirkeorienterede modstandere dannede den evige referenceramme, der bestemte de modsatrettede vurderinger af historiske begivenheder. I det 18. århundrede nåede indflydelsen fra den antikke model sin største intensitet.

I 1750 påberåbte Rousseau Sokrates som vidne for sin kritik af civilisationen: "Sokrates roser uvidenheden! Tror du, at vores videnskabsmænd og kunstnere ville overtale ham til at ændre sine synspunkter, hvis han rejste sig blandt os? Nej, mine herrer, denne retfærdige mand ville fortsat foragte vores forfængelige videnskab." Rousseau mente, at en genopstået Sokrates, ligesom den historiske Sokrates, ville efterlade sine elever "kun eksemplet og mindet om hans dyd" i stedet for bøger og forskrifter. Rousseau kritiserede imidlertid, at Sokrates var forblevet en ren teoretiker og ikke havde gjort sig til en politisk bedrift.

Den kristne filosof Johann Georg Hamann, hvis Sokratische Denkwürdigkeiten udkom i 1759, kritiserede de udbredte oplysningsbilleder af Sokrates, som han anså for forstenede. I virkeligheden var Sokrates hverken rationalist eller kristen avant la lettre. Hamann modsatte sig sådanne fortolkninger ved at kræve, at den antikke tænker skal forstås som et levende menneske. Ifølge hans overbevisning kan man kun forstå den geniale filosof, hvis man føler hans ånd i sig selv og lever op til den. Mod den almindelige glorificering af fornuften hævdede Hamann den sokratiske uvidenhed.

Kant værdsatte den sokratiske viden om ikke at vide og den "helt nye praktiske retning", som Sokrates havde givet den græske filosofi. Desuden havde han opnået en ekstraordinær overensstemmelse mellem liv og lære; han var "næsten den eneste blandt alle mennesker, hvis adfærd kommer tættest på ideen om en vismand". Efter Kants mening var Sokrates' "lærde" uvidenhed "prisværdig" i modsætning til den "almindelige", fordi den var baseret på det faktum, at han havde forstået grænsen mellem det kendelige og det ukendelige. En sådan viden om ens egen uvidenhed "forudsætter således videnskab og gør en samtidig ydmyg", mens "indbildt viden puster en op". Sokrates' store fortjeneste er efter Kants mening at afsløre den illusoriske viden.

I oplysningstidens pædagogik blev den sokratiske metode til formidling af viden diskuteret intenst. Den blev betragtet som progressiv i denne epoke, hvor pædagogikken opstod, og den blev rost og anbefalet, men også kritiseret. Fortalere stiliserede den som et ideal for pædagogisk praksis. De sokratiske pædagogers mål var at erstatte mekanisk udenadslære med fremme af en indre, aktiv tilegnelse af stoffet. Kant anbefalede den sokratiske metode til skoleundervisning, selv om han sagde, at den var "ganske vist noget langsom", vanskelig at anvende i gruppeundervisning og ikke egnet til alle emner. Johann Heinrich Pestalozzi var kritisk og anså "sokratiseringen" for at være en ren modefænomen. Pestalozzi fandt ud af, at man havde drømt om at lokke børns sind frem og skabe mirakler ud af ingenting. Han fandt ikke evnen til en ægte sokratisk dialog hos nogen af sine samtidige.

Christoph Martin Wieland var i sin ungdom begejstret for Sokrates, hvis rolle som folkeopdrager han selv ønskede at overtage i sin tid. I 1756 udgav han sin litterære dialog Socrates' samtale med Timoklea om den tilsyneladende og den sande skønhed. For Wieland var Sokrates en kultiveret, galant, selvsikker, dygtigt diskuterende spotter, æstetiker og livskunstner og samtidig indbegrebet af menneskelighed, en tilgang til idealet om menneskelig fuldkommenhed.

I Francesco Griselinis tragikomedie Socrate filosofo sapientissimo fra 1755 bliver hetaeraen Timandra bestukket af Meletos; hun skal forføre Sokrates, så en intrige mod filosoffen kan få Alcibiades til at vende sig mod ham. Planen mislykkes dog på grund af Sokrates' overlegenhed, som til gengæld afholder Timandra fra sin livsstil.

Voltaire, der af nogle af sine beundrere blev betragtet som den nye Sokrates, udgav i 1759 det satiriske drama Sokrates, der var beriget med komiske elementer. Her bliver Sokrates offer for præsten Anitus' hævngerrighed, fordi han har afvist sin plejedatter til præsten. Den fornærmede Anitus sidestiller sine interesser med gudernes. Sokrates er stykkets helt, men hans figur er tegnet med ironisk distance. Den antiklerikale forfatters hovedformål er at latterliggøre det bigotte hykleri og et korrupt retsvæsen.

Jean-Marie Collot d'Herbois, en berømt politiker fra den franske revolution, besluttede sig for at tilpasse det tragiske stof til en komedie. Hans skuespil Le procès de Socrate blev opført første gang i Paris i 1790. Sokrates er her en forløber for oplysningstidens deisme.

Friedrich Hölderlin spurgte i sin ode Sokrates og Alcibiades, der blev udgivet i 1798, hvorfor Sokrates elskede den unge Alcibiades, som om han var en gud, og svarede: "Den, der tænker dybest, elsker den livligste."

Det mest berømte moderne billede af Sokrates er hans fremstilling i Raphaels fresko Skolen i Athen (1510-1511), hvor han ses i samtale med den unge Xenofon.

Fængselsscener, især dødsscener, var et populært emne for malerier i det 17. og 18. århundrede, især i Frankrig. Den mest kendte version af dødsscenen er Jacques-Louis Davids oliemaleri fra 1787, som nu befinder sig på Metropolitan Museum of Art i New York. Andre malerier med dette motiv er malet af Benjamin West (1756), Gianbettino Cignaroli (1759), Gaetano Gandolfi (1782) og Pierre Peyron (1787).

Et erotisk tema var et populært valg i slutningen af det 18. og begyndelsen af det 19. århundrede: Sokrates som den formaner, der redder Alcibiades fra en seksuel forvikling. Sokrates' tapperhed i kamp og over for døden er emnet for en gruppe relieffer af Antonio Canova fra slutningen af det 18. århundrede.

Den tidlige moderne opera tog komedien om den antikke legende om Sokrates' to hustruer op. Nicolò Minato udnyttede bigami-motivet i en libretto til musik af Antonio Draghi. Premieren af denne scherzo drammatico med titlen La patienza di Socrate con due moglie fandt sted i 1680 i den kejserlige balsal i Prag. Senere blev librettoen oversat til tysk og bearbejdet af Johann Ulrich von König. Georg Philipp Telemann brugte den i denne version til sin musikalske komedie Der geduldige Sokrates, der havde premiere i Hamburg i 1721 og blev en stor succes.

Moderne

I 1815 udtrykte Friedrich Schleiermacher i sin afhandling "Om Sokrates' værdi som filosof" sin overraskelse over, at "det billede, som folk er tilbøjelige til at tegne af denne mærkelige mand", ikke svarer til den historiske betydning, som man tillægger ham som igangsætter af en ny epoke i filosofiens historie. I traditionen fremstår Sokrates som en "virtuos af sund fornuft"; hans tanker er af en sådan art, at ethvert sundt sind må falde for dem af sig selv. Desuden var den begrænsning til etiske spørgsmål, som Sokrates blev tilskrevet, en ensidighed, der var skadelig for filosofiens udvikling. Set i dette lys hører Sokrates ikke hjemme i filosofiens historie, men højst i den almene dannelseshistorie. Men så ville hans enorme indflydelse være uforklarlig. Derfor må man antage, at han gjorde noget vigtigere, end kilderne antyder. Dette var indførelsen af dialektikken, som han var den egentlige ophavsmand til.

For Hegel er Sokrates en verdenshistorisk person. Hans værk markerer et vigtigt vendepunkt for ånden i sig selv: begyndelsen til bevidsthedens viden om sig selv som sådan. Han er "opfinderen" af moralen til forskel fra moralen, for hos ham står den indsigt, der fører til moralsk handling, højere end skik og fædreland. Moral er i modsætning til den traditionelle, fordomsfri moral forbundet med refleksion. De historiske konsekvenser af denne nyskabelse var alvorlige. Gennem den indre verden af subjektivitet, der således åbnede sig, skete der et brud med virkeligheden: Ikke længere staten, men tankeverdenen viste sig som det sande hjem. Dermed blev der indført et revolutionerende princip i Athen. Derfor er dødsdommen forståelig set fra Hegels synspunkt, fordi Sokrates skadede forholdet mellem generationerne med sin indflydelse på ungdommen og bragte statens velfærd i fare. Ifølge Hegels forståelse af staten er det op til staten at gribe ind over for sådanne aktiviteter. På den anden side havde Sokrates for Hegel også ret, fordi han var et redskab for verdensånden, som brugte ham til at hæve sig selv op til en højere bevidsthed. Der var således tale om en uløseligt tragisk konflikt mellem repræsentanter for legitime interesser.

For Schelling var Sokrates den mand, der gennem sin dialektik "skabte plads til det frie liv, til den frie differentierede mangfoldighed" og "førte filosofien ud af den snævre og ufri viden, der kun var substantiel og ufri, til den forståelige, differentierende og forklarende viden, der var bred og fri". Men "han kunne kun vise sig for sin tid som en ånd, der forvirrede den".

Kierkegaard så i Sokrates den eneste filosof fra fortiden, som var beslægtet med ham i ånden. Det, han værdsatte ved den sokratiske holdning, ud over at lægge vægt på forskellen mellem at vide og ikke at vide, var den uopløselige blanding af spøg og alvor, der manifesterer sig som tvetydighed og tilsyneladende galskab, samt kombinationen af selvsikkerhed og beskedenhed. For Kierkegaard ligger kontrasten mellem Sokrates og Platon i det faktum, at Sokrates holdt fast i usikkerheden, mens Platon byggede en abstrakt tankebygning. Efter den danske filosofs vurdering repræsenterer den sokratiske uvidenhed den overlegne holdning. Den er baseret på, at subjektet forstår sig selv som et eksisterende individ og anerkender, at sandheden ikke ligger i abstrakte udsagn, der eksisterer uafhængigt af et bevidst subjekt: "Sokrates' uendelige fortjeneste er netop at være en eksisterende tænker, ikke en spekulant, der glemmer, hvad det at eksistere er."

John Stuart Mill udtrykte sin begejstring for Sokrates i sin undersøgelse "Om frihed" fra 1859. Han mener, at menneskeheden ikke kan blive mindet ofte nok om, at denne mand har eksisteret. For Mill var Sokrates overhovedet og mønsteret for alle senere lærere i dyd, en mester, hvis berømmelse stadig vokser efter mere end to årtusinder. Mill mente, at den sokratiske dialektik, en negativ diskussion af filosofiens og livets store spørgsmål, blev undervurderet i moderne tid. Efter hans mening indeholdt hans egen tids pædagogiske metoder intet, der kunne erstatte den sokratiske metode. Uden systematisk træning i dialektik ville der kun være få betydningsfulde tænkere og et lavt gennemsnit af kognitive evner uden for det matematiske og videnskabelige område.

Nietzsche sagde, at Sokrates' fremkomst markerede et vendepunkt i verdenshistorien. Hans forhold til initiativtageren til dette vendepunkt var ambivalent. Nietzsche gav ved flere lejligheder udtryk for sin påskønnelse, og i 1875 skrev han: "Sokrates står mig, for at indrømme det, så nær, at jeg næsten altid kæmper en kamp med ham." På den anden side beskrev og vurderede han svinget decideret negativt. Sokrates, sagde han, havde bragt den vildfarelse til verden, at tanken nåede ind i de dybeste afgrunde af tilværelsen og ikke blot kunne erkende den, men endda korrigere den. Han havde gjort en tyran af fornuften. Nietzsche anså den sokratiske idé om, at mennesket kunne hæve sig over alting med sin fornuft og forbedre verden, for at være storhedsvanvid. Mens instinktet er den skabende kraft i alle produktive mennesker, og bevidstheden er kritisk og formanende, gjorde Sokrates bevidstheden til skaberen og instinktet til kritikeren. Nietzsche så dette som et uhyrlighed. Han beklagede den forarmelse af livet, som Sokrates havde forårsaget ved at popularisere den teoretiske mennesketype. Dermed havde han sat gang i en dekadenceproces. Nietzsche var den første til at indse dette. Han opsummerede sin vurdering af virkningerne i fem punkter: Sokrates havde ødelagt den etiske dømmekrafts upartiskhed, ødelagt videnskaben, havde ingen sans for kunst, havde revet individet ud af den historiske sammenhæng og havde fremmet skældsordethed.

I 1883 fremhævede Wilhelm Dilthey som Sokrates' særlige præstation, at han "undersøgte den eksisterende videnskab på dens retsgrundlag" og beviste, at "der endnu ikke eksisterede en videnskab på noget område". For Dilthey var Sokrates et enestående "pædagogisk geni" i antikken, som stillede et revolutionært krav: "Hvad der er det gode, loven og opgaven for den enkelte, skal ikke længere bestemmes for den enkelte ved en opdragelse fra helhedens traditioner: Han skal ud fra sin egen moralske bevidsthed udvikle, hvad der er lov for ham.

Ifølge Jacob Burckhardt var Sokrates en "uforlignelig original skikkelse", i hvem den frie personlighed var "sublimt karakteriseret", og hans virksomhed var den største popularisering af tænkningen om det almene, der nogensinde er blevet forsøgt. Gennem ham blev viden, vilje og tro forbundet som aldrig før. Desuden var han den mest pligtopfyldende borger. På trods af disse fortjenester havde Burckhardt dog stor forståelse for filosoffens modstandere. Han mente, at man ikke skulle være det mindste overrasket over den fjendtlighed, der blev vist den overlegne debattør. Ifølge Burckhardts fortolkning var der blandt athenerne en grænseløs modvilje mod Sokrates, hvilket i sidste ende førte til dødsdommen. Hans ironiske stil måtte være nedladende, og hans vane med at latterliggøre mindreværdige samtalepartnere over for et ungdommeligt publikum skabte uundgåeligt megen fjendskab hos ham. Han havde trods alt vendt alle mod sig, og bortset fra hans lille skare af tilhængere var der ingen, der ville forsvare ham.

I Storbritannien i begyndelsen af det 20. århundrede forsøgte Alfred Edward Taylor at rangordne Sokrates blandt de vægtige repræsentanter for den idealisme, han selv var tilhænger af. Han værdsatte især kombinationen af religiøs fortolkning af verden og videnskabelig stræben efter viden, som han tilskrev den græske tænker. Ifølge Taylors fortolkning af de historiske begivenheder tog Sokrates en religiøs impuls fra pythagoræerne til sig og fremstod således som en fornyer på dette område i Athen, hvilket i sidste ende blev hans undergang.

Ifølge Edmund Husserls fortolkning (1923)

I 1923 udtrykte José Ortega y Gasset sig anerkendende, men også kritisk i sit essay El tema de nuestro tiempo (Vores tids opgave). Ifølge ham opdagede Sokrates fornuften, og man kan kun tale meningsfuldt om det moderne menneskes opgaver, når man er blevet fuldt bevidst om betydningen af denne opdagelse, for den "indeholder nøglen til den europæiske historie". Begejstringen over det nyligt åbnede åndelige univers førte til en bestræbelse på at undertrykke det spontane liv og erstatte det med ren fornuft. Sokratismen har således frembragt et dobbeltliv, hvor det, mennesket ikke er spontant, træder i stedet for det, det han i virkeligheden er, nemlig sin spontanitet. Dette er meningen med sokratisk ironi, som erstatter en primær bevægelse med en reflekteret sekundær bevægelse. For Ortega er dette en fejltagelse, om end en frugtbar fejltagelse, for "det abstrakte intellektets kultur er ikke et nyt liv i forhold til det spontane liv, det er ikke nok i sig selv og kan ikke give afkald på sidstnævnte"; det må snarere nære sig fra "havet af oprindelige livskræfter". Selv om Sokrates' opdagelse - ifølge Ortega - er en "evig bedrift", skal den korrigeres, da sokratismen ikke kender fornuftens grænser eller i det mindste ikke drager de rigtige konklusioner af dem.

I yderligere essays i 1927 belyste Ortega igen et aspekt af den sokratiske tankegang, som han anså for problematisk. Det er hans indtryk, at der i den før-sokratiske periode var et afbalanceret forhold mellem den udadvendte nysgerrighed og den indadvendte stræben efter lyksalighed. Dette ændrede sig med Sokrates, som ikke var nysgerrig, men vendte "universet ryggen, men ansigtet mod sig selv". Sokrates havde "alle neurasthenikernes karakteristika", han var offer for mærkelige kropslige fornemmelser og hørte indre stemmer. Sandsynligvis var "opfattelsen af den indre krop, forårsaget af fysiologiske anomalier, den store mester", der lærte denne mand at vende den spontane retning af sin opmærksomhed, at vende sig mod sit eget indre selv i stedet for mod omgivelserne og at fordybe sig i sig selv. Prisen for dette var imidlertid høj: Den ensidige koncentration på etiske problemer ødelagde sokratikernes upartiskhed, livssikkerhed og opdagelseslyst. På baggrund af disse resultater konkluderede Ortega, at Sokrates' beskyldning om at have fordærvet ungdommen var juridisk set ubegrundet, men berettiget "ud fra et historisk synspunkt".

Leo Strauss beskæftigede sig intensivt med sokratismen, især med Xenophons sokratiske værker. Han så i Sokrates grundlæggeren af den politiske filosofi og i Xenofon en fremragende kvalificeret fortolker. Ifølge manuskriptet til et foredrag, som Strauss holdt i 1931, findes der ingen undervisning af Sokrates, fordi han ikke kunne undervise, men kun spørge, og det uden selv at vide, hvad de andre ikke vidste. Han ønskede at blive ved med at stille spørgsmål, fordi "det afhænger af at stille spørgsmål; fordi et liv, der ikke stiller spørgsmål, ikke er et liv, der er et menneske værdigt". Dette er ikke en ensom tænkers selvspørgsmål og selvundersøgelse, men altid et filosofere med andre, et "spørge sammen", da den sokratiske filosof "svarer" sig selv i den oprindelige betydning, og dette kan kun ske foran en person. For Strauss henviser Sokrates' spørgsmål til den rette sameksistens og dermed til staten. Den er "i bund og grund politisk".

I 1944 roste Werner Jaeger Sokrates som "en af historiens uforgængelige skikkelser, der er blevet et symbol" og "det mest magtfulde pædagogiske fænomen i den vestlige verdens historie". Han stod i centrum for det græske menneskes historie om selvdannelse. Gennem sokratismen var begrebet selvbeherskelse blevet en central idé i den etiske kultur. Jaegers forklaring på forskellene mellem de forskellige traditioner og billeder af Sokrates er, at Sokrates "stadig forenede modsætninger i sig selv, som allerede på den tid eller kort efter hans tid var på vej til at blive skilt".

Karl Popper, der i sin selvbiografi beskrev sig selv som "Sokrates' discipel", præsenterede den historiske Sokrates i første bind af sit værk Det åbne samfund og dets fjender, der blev udgivet i 1945, som forkæmperen for ideen om det frie menneske, som han havde gjort til en levende realitet. Platon forrådte dette ideal, der var baseret på humanitære principper og blev realiseret i et "åbent samfund", ved at gå over til et totalitært politisk program. I sine dialoger, hvor Sokrates er hovedpersonen, lægger Platon synspunkter i munden på sin lærer, som denne slet ikke havde. Ikke desto mindre kan den historiske Sokrates' virkelige holdning, som var en god demokrat, genkendes i Platons tekster, som kun delvist er forfalskede.

Romano Guardini skrev i forordet til sin monografi Sokrates' død, at det særlige ved denne historiske figur var, at han var "umiskendeligt sig selv og alligevel repræsenterede noget universelt gyldigt". Blandt de sjældne fænomener af denne art er Sokrates et af de stærkeste.

I 1954 behandlede Hannah Arendt Sokrates i en af sine forelæsninger om filosofi og politik. For Arendt er det "mere end sandsynligt", at denne tænker var den første til systematisk at anvende princippet om dialegesthai - at tale en sag igennem sammen - systematisk. Ifølge hende handlede det om at forstå verden, som den åbner sig for deltagerne: "Antagelsen var, at verden åbner sig forskelligt for hver enkelt person, alt efter hvor han eller hun befinder sig i den, og at verdens "lighed", dens fælleshed (koinon, som grækerne sagde: fælles for alle), dens objektivitet (som vi ville sige fra den moderne filosofis subjektive synsvinkel) skyldes, at en og samme verden åbner sig forskelligt for hver enkelt Sokrates havde altid været nødt til at begynde med at stille spørgsmål, da han ikke på forhånd kunne vide, hvordan tingene ville se ud for en anden. Den sokratiske "jordemodervirksomhed" (maieutik) præsenterer sig for Hannah Arendt som en politisk aktivitet, som "en udveksling (i princippet på basis af streng egalitarisme), hvis frugter ikke kan bedømmes ud fra det faktum, at man skulle nå frem til resultatet af denne eller hin sandhed". Sokrates havde forsøgt at få venner blandt Athens borgere. I venskabsudvekslingen bringes mennesker, der er forskellige af natur, på linje. Venskab skaber fællesskab, ikke mellem ligeværdige, men mellem ligeværdige partnere i en fælles verden. "Det politiske element i venskab ligger", fortolker Arendt, "i det faktum, at i en sandfærdig dialog kan hver af vennerne forstå den sandhed, der ligger i den andens mening." En statsmands vigtigste dyd består således i at forstå det størst mulige antal og de mest forskelligartede former for borgernes individuelle virkeligheder og "kommunikere mellem borgerne med deres meninger på en sådan måde, at verdens fælleshed bliver genkendelig". Sokrates så tilsyneladende filosoffens politiske funktion i at hjælpe med at skabe en sådan fælles verden, "som er bygget på en slags venskab, hvor der ikke er behov for regler".

Karl Jaspers behandler Sokrates i sin lærebog og læsebog De store filosoffer fra 1957 i afsnittet om de "fire autoritative personer", som havde "en historisk indflydelse af en uforlignelig rækkevidde og dybde". For Jaspers er disse foruden Sokrates, Buddha, Konfucius og Jesus. Hvad angår modtagelsen, siger Jaspers, at Sokrates "blev så at sige det sted, hvor tiderne og folkene formede det, der var deres eget anliggende": Nogle gjorde ham til en gudfrygtig og ydmyg kristen, andre til en selvsikker fornuftsmand, en strålende, men dæmonisk personlighed eller til menneskehedens forkynder. Men Jaspers' konklusion er: "Han var ingen af dem." Han var snarere grundlæggeren af en ny tankegang, som "ikke tillader mennesket at lukke sig inde", som åbner sig og kræver fare i åbenhed. Sokrates afviste - ifølge Jaspers - discipelskab og forsøgte derfor "at neutralisere sit væsens overlegenhed ved hjælp af selvironi". I hans aktivitetsområde "er der fri selvbekendelse, ikke bekendelse". Om den varige betydning bemærker Jaspers: "At have Sokrates for øjnene er en af de uundværlige forudsætninger for vores filosofi."

I sin undersøgelse La pharmacie de Plato (1972) beskæftiger Jacques Derrida sig med tvetydigheden i det græske ord pharmakon, der både betyder gift og stof og middel. Han beskriver Sokrates som en pharmakeus, en mester i brugen af sådanne remedier. For Derrida har den sokratiske tale det til fælles med slangegift, at begge "trænger ind i sjælens og kroppens mest skjulte indre for at gribe fat i det". Samtaleren er først forvirret og lammet af aporiens "gift" - som beskrevet i Platons dialog Menon - men derefter "vendes" denne farmakon's kraft i kontakt med en anden farmakon, en modgift. Modgiften er dialektikken.

I 1984, i forelæsninger på Collège de France, hvor han talte om "at tale sandheden", behandlede Michel Foucault Sokrates' rolle, som han karakteriserede som en parrhesiast. Ved parrhesia forstod Foucault modet til at sige hele sandheden ufortrødent, selv om dette er forbundet med en risiko for taleren i den pågældende situation og i nogle tilfælde er livstruende. I Foucaults terminologi adskiller parrhesisten sig fra de andre sandhedstalerne: han er den, der siger den farlige sandhed ligeud i sit eget navn, i modsætning til profeten, der optræder i en andens navn, og til vismanden, der holder sig tilbage og tier eller taler i gåder, og til læreren, der videregiver modtaget viden uden risiko. For Foucault er Sokrates kendetegnet ved, at han, samtidig med at han er parrhesiast, også er i et konstant og essentielt forhold til de tre andre sandhedsformidlingers modaliteter. Han repræsenterer en filosofisk parrhesia, som adskiller sig fra den politiske parrhesia, hvis bekymring er rettet mod ham selv og alle andre. Den er konstant optaget af at lære folk at tage vare på sig selv. Det centrale begreb omsorg henviser til at huske sig selv i modsætning til at glemme sig selv og til omsorg i modsætning til uopmærksomhed.

I sin monografi om Sokrates fra 2006 fremhæver Günter Figal den tidløse aktualitet i den sokratiske filosofi: "Sokrates' tænkning står mellem ikke-mere og endnu ikke; den er stadig relateret til det, den er lavet af, og har endnu ikke udviklet sig til en ubestridelig, selvsikker form. Filosofiens oprindelse er således indbegrebet af Sokrates. Denne oprindelse er ikke en historisk begyndelse. Fordi filosofien hovedsagelig består i at stille spørgsmål, forlader den ikke sin oprindelse; de, der filosoferer, oplever altid tabet af selvfølgeligheder og forsøger at finde vej til eksplicit forståelse. For Sören Kierkegaard, Friedrich Nietzsche, men også for Karl Popper, er filosofien selv til stede i Sokrates' skikkelse; for dem er Sokrates filosofiens skikkelse i almindelighed, filosoffens arketype."

Alphonse de Lamartine udgav i 1823 sit digt La mort de Socrate (Sokrates' død), hvori han behandlede emnet med en kristen accent.

I Robert Hamerlings trebindsroman Aspasia (1876) tematiseres spændingen mellem et etisk og et æstetisk ideal. Her er Aspasia ifølge en note fra forfatteren "repræsentant for den græske ånd", for hun "lever for det smukke", mens Sokrates afslører den græske verdens forfald, for "her slutter det smukke og det gode begynder". I romanen gør den grimme Sokrates, hvis kærlighed til Aspasia forbliver ubesvaret, en dyd ud af nødvendigheden og søger et livsideal, der er foreneligt med hans usympatiske udseende. Hans grubleri forstyrrer det græske livs friskhed og harmoni.

August Strindberg arbejdede på en trilogi af dramaer Moses, Sokrates, Kristus, som dog forblev et fragment. I sine Historiske Miniaturer (1905) behandlede han Sokrates-temaet i de tre noveller The Semicircle of Athens, Alcibiades og Sokrates.

Dramatikeren Georg Kaiser skabte stykket Der gerettete Alkibiades (Den frelste Alcibiades), der havde premiere i 1920, hvori militær heltemod bliver latterliggjort. Platons redning af Alcibiades i kampen, som Platon fremstiller som en stor gerning af Sokrates, bliver grotesk omfortolket af Kaiser: Den egentlige grund til, at Sokrates ikke flygter, men holder stand i kampen og redder Alcibiades, er ikke hans mod, men en torn, som han har sparket i foden, og som forhindrer ham i at flygte. Motivet med tornen blev taget op af Bertolt Brecht i 1938 i hans fortælling Den sårede Sokrates, en ironisk transformation af Sokrates' traditionelle heltemod.

Zbigniew Herbert skrev dramaet Jaskinia filozofów (Filosofernes hule, 1956), hvor Sokrates som hovedperson reflekterer over sit liv og sin situation i fængslet.

Manès Sperber, der kaldte sig selv sokratiker, begyndte at skrive en roman og et skuespil om Sokrates i 1952, men afbrød arbejdet året efter. Begge værker forblev ufuldendte. Fragmenterne blev udgivet i 1988 sammen med et essay af forfatteren om Sokrates' død fra hans bo. Med dramaet ønskede Sperber med sine ord at bevise, at "et helt liv er ikke nok til at afgøre, hvad visdom betyder".

Lars Gyllenstens historiske roman Sokrates død (1960) skildrer begivenhederne fra de mennesker, der var tæt på den dødsdømte mand til det sidste, især hans datter Aspasia. Familien forsøger forgæves at overtale filosoffen til at flygte fra fængslet. Denne udvej er også åben for ham set fra hans modstanderes synspunkt; ikke engang hovedanklageren Meletos ønsker ham død. De pårørende ønsker at redde hans liv, fordi de værdsætter ham som menneske, ikke som formidler af filosofiske sandheder. For Gyllensten er Sokrates' vilje til at dø et udtryk for stædighed og tjener til at stilisere sig selv som martyr. Den svenske forfatter misbilliger en sådan ideologisk holdning.

I Friedrich Dürrenmatts bizarre fortælling Sokrates' død, der var tænkt som et udkast til et skuespil og blev udgivet i 1990 i bogen Turmbau, er stoffet på en grotesk måde fremmedgjort. Her dør Aristofanes i det athenske fængsel i stedet for Sokrates, der er blevet dømt til døden og flygter til Syrakus med Platon og Xanthippe. Her må han imidlertid tømme skarntydebægeret på ordre fra tyrannen Dionysius, fordi han overgår despoten i drikkestyrke, og fordi denne er vred på ham for det. Dürrenmatt illustrerer dødens teatralitet ved at lade sin Dionysius leje amfiteatret i Syrakus til henrettelsen.

Den nyklassicistiske spanske maler José Aparicio Inglada afbildede Sokrates med en ung mand i et oliemaleri i 1811. Et litografi af Honoré Daumier fra 1842 viser Sokrates med Aspasia. På et oliemaleri af Jean-Léon Gérôme fra 1861 finder Sokrates Alcibiades i Aspasias hus. Anselm Feuerbach skabte det monumentale oliemaleri Platons banket i 1873, hvor Sokrates kan ses i samtale.

En marmorstatue af den døende Sokrates af Mark Matveyevich Antokolski, udført i 1875, befinder sig på det russiske museum i Sankt Petersborg, og en kopi findes i Parco civico i Lugano.

Flere tegninger af Sokrates med Diotima er af Hans Erni.

Berlin-maleren Johannes Grützke valgte Sokrates' død som sit emne i 1975. I hans maleri er den døende mand omgivet af seks mænd, der reagerer på forskellige måder, og som alle - som repræsenterer alle mennesker - bærer kunstnerens ansigtstræk.

Oliemaleriet Sokrates af Werner Horvath (2002) viser portrættet af filosoffen med en skarntydeplante og en myg. Myggen minder om Sokrates' selv sammenligning med en snylteflue.

Erik Satie skabte "det symfoniske drama i tre dele" Socrate for stemme og klaver eller stemme og lille orkester i 1917-1918. Teksterne er hentet fra Platons dialoger i den franske oversættelse af Victor Cousin. Orkesterversionen blev uropført i 1920.

Ernst Krenek komponerede operaen Pallas Athene weint, som havde premiere i Hamburg i 1955, og hvis libretto han selv skrev. Sokrates spiller en hovedrolle i den som repræsentant for idealet om menneskelig værdighed. Det politiske er i forgrunden, og de historiske begivenheder afspejler nutidige begivenheder.

Georg Katzers tragikomiske opera Gastmahl oder Über die Liebe, hvis libretto er skrevet af Gerhard Müller, blev uropført i 1988 på Staatsoper Unter den Linden i Østberlin. Her kombineres tanker fra Platons Symposion med elementer fra Aristofanes' komedier. De historiske begivenheder, herunder Sokrates' rolle, er frit omlagt.

Materialet er også blevet taget op af filmskabere ved forskellige lejligheder og i nogle tilfælde forvrænget på komisk vis. Den italienske film Processo e morte di Socrate, som blev produceret af Corrado D'Errico i 1939, indeholder en skildring baseret på Platons beretninger. Roberto Rossellinis tv-film Socrate, der blev sendt første gang i 1971, omhandler de sidste år af filosoffens liv fra slutningen af Peloponnesiske Krig til hans henrettelse. I Tyskland forsøgte Josef Pieper i 1960'erne at gøre den antikke tænker kendt af en bredere offentlighed med de tre tv-spil Sokrates' død, Platons banket og Bare rolig med Sokrates.

Talrige antikke portrætter af Sokrates viser slående træk: rundt kranium, bredt, fladt ansigt, nedtrykt næse, halvskaldet hoved, udspilede læber, stråtækt hår og skæg. Det er dog ikke sikkert, at Sokrates faktisk så sådan ud. Det er muligt, at disse portrætter ikke er baseret på reel viden om den historiske Sokrates' udseende, men på litterære skildringer af kontrasten mellem Sokrates' ædle indre og grimme ydre.

Blandt de bevarede antikke portrætter kan man skelne mellem to eller tre typer. Den første type stammer fra en statue af Sokrates, der blev skabt omkring 375 f.Kr., den anden fra en statue, der blev skabt i anden halvdel af det 4. århundrede f.Kr., sandsynligvis af Lysipp. Det er omstridt, om der findes en selvstændig tredje type fra omkring 200 f.Kr. og frem, eller om den skal betragtes som en variant af den første type. Et eksempel på den første type er Sokrates' buste i det arkæologiske nationalmuseum i Napoli, et eksempel på den anden type er Sokrates' hoved i det romerske Palazzo Massimo alle Terme. Den tredje type er primært Sokrates' hoved i Villa Albani i Rom.

Den anden type adskiller sig væsentligt fra den første. Det går tilbage til et monument, der blev skabt efter en beslutning i en folkeforsamling og opstillet i en offentlig bygning. Ud over flere kopier af hovedet er der også bevaret en gentagelse af kroppen i statuetteformat fra Alexandria. Den afslører et revideret billede af Sokrates i denne periode. Arkæologen Paul Zanker forbinder denne ændring med ændringen i de politiske forhold. I anden halvdel af det 4. århundrede f.Kr. blev Athens demokratiske forfatning truet af den makedonske konges og hans tilhængere i byen. Derfor blev der iværksat et patriotisk fornyelsesprogram, som - ifølge Zanker - omfattede en opdatering af fortiden, en bevidstgørelse af den politiske og kulturelle arv. Statuen af Sokrates kan sandsynligvis placeres i denne sammenhæng. Den viser ikke længere filosoffen som en utiltrækkende, provokerende outsider, som de ældste afbildninger gør, men som en ulastelig borger med en velproportioneret krop, i en klassisk afbalanceret kropsholdning med en gestik, der udtrykker, at han var opmærksom på en pæn drapering og smukke folder i sit tøj. Denne ydre orden symboliserer den indre moralske kvalitet, der forventes af en god borger. Selv om ansigtet viser enkelte træk af Sokrates' fast etablerede uattraktive fysiognomi, er det også forskønnet, og hovedhåret er mere fyldigt end i de tidlige portrætter. Statuens placering i Pompeion, et centralt sted for religiøs dyrkelse og kortvarig uddannelse, indikerer, at Sokrates blev præsenteret som indbegrebet af borgerlig dyd med henblik på uddannelse i denne periode.

I Romerriget blev Sokrates ofte afbildet på kaméer og kaméer. På et vægmaleri fra det første århundrede fra et privat hus i Efesos sidder han på en bænk. Afbildninger på romerske mosaikker fra det 3. århundrede viser ham sammen med andre figurer. På en gulvmosaik på det arkæologiske museum i Mytilini kan han ses mellem Simmias og Kebes, hans dialogpartnere fra Platons Phaidon. En mosaik fra en romersk villa i Baalbek viser ham blandt de syv vismænd. I Apameia i 362

Oversigter i manualer

Indledninger og monografier

Reception

Bibliografi

Kilder

1. Sokrates
2. Sokrates
3. Michel de Montaigne: Les essais 3,13, hrsg. von Pierre Villey: Montaigne: Les Essais. Livre III, 2. Auflage, Paris 1992, S. 1076.
4. Karl Jaspers: Die großen Philosophen, Bd. 1, 3. Auflage, München/Zürich 1981, S. 124.
5. Cicero, Tusculanae disputationes 5,10.
6. «Облака», «Лягушки», «Птицы»
7. Названия сочинений даны согласно наиболее узнаваемому для русскоязычного читателя переводу С. И. Соболевского
8. Софрониска и Менексена могут называть детьми Мирто
9. Théétète, 149 a.
10. Euthydème, 297 e.
11. ^ Jones 2006.