Resumé

Mohandas Karamchand Gandhi (2. oktober 1869 - 30. januar 1948) var en indisk advokat og politisk etiker, der brugte ikke-voldelig modstand til at lede den vellykkede kampagne for Indiens uafhængighed fra det britiske styre og senere inspirere bevægelser for borgerrettigheder og frihed i hele verden. Æresbetegnelsen Mahātmā (sanskrit: "stor-sjælet", "ærværdig"), der først blev anvendt til ham i 1914 i Sydafrika, bruges nu i hele verden.

Gandhi blev født og opvokset i en hinduistisk familie i kystområdet i Gujarat og blev uddannet som jurist ved Inner Temple i London, og han blev advokat som 22-årig i juni 1891. Efter to usikre år i Indien, hvor det ikke lykkedes ham at starte en succesfuld advokatpraksis, flyttede han i 1893 til Sydafrika for at repræsentere en indisk købmand i en retssag. Han fortsatte med at bo i Sydafrika i 21 år. Det var her, at Gandhi stiftede familie og først anvendte ikke-voldelig modstand i en kampagne for borgerrettigheder. I 1915, 45 år gammel, vendte han tilbage til Indien og gik snart i gang med at organisere bønder, landmænd og byarbejdere for at protestere mod for høje jordskatter og diskrimination.

Gandhi overtog ledelsen af Indian National Congress i 1921 og førte landsdækkende kampagner for at mindske fattigdommen, udvide kvinders rettigheder, skabe religiøs og etnisk venskab, gøre en ende på urørlighed og frem for alt opnå swaraj eller selvstyre. Gandhi tog den korte dhoti, der er vævet af håndspundet garn, til sig som et tegn på identifikation med Indiens fattige på landet. Han begyndte at leve i et selvforsynende bofællesskab, at spise simpel mad og at faste længe som et middel til både selvransagelse og politisk protest. Gandhi bragte antikolonial nationalisme til de almindelige indere og førte dem til at udfordre den britisk pålagte saltskat med den 400 km lange Dandi-saltmarch i 1930 og til at opfordre briterne til at forlade Indien i 1942. Han blev fængslet mange gange og i mange år i både Sydafrika og Indien.

Gandhis vision om et uafhængigt Indien baseret på religiøs pluralisme blev i begyndelsen af 1940'erne udfordret af en muslimsk nationalisme, som krævede et separat hjemland for muslimer i Britisk Indien. I august 1947 gav Storbritannien uafhængighed, men det britisk-indiske imperium blev delt i to dominioner, et Indien med hindu-flertal og et Pakistan med muslimsk flertal. Da mange fordrevne hinduer, muslimer og sikher drog til deres nye land, udbrød der religiøs vold, især i Punjab og Bengalen. Gandhi afstod fra den officielle fejring af uafhængigheden, men besøgte de berørte områder og forsøgte at lindre nøden. I de følgende måneder indledte han flere sultestrejker for at stoppe den religiøse vold. Den sidste af disse, der blev indledt i Delhi den 12. januar 1948, da han var 78 år gammel, havde også det indirekte mål at presse Indien til at betale nogle kontante aktiver, som han skyldte Pakistan. Selv om den indiske regering gav efter, og det samme gjorde de religiøse oprørere, bredte den opfattelse, at Gandhi havde været for resolut i sit forsvar for både Pakistan og de indiske muslimer, især dem, der var belejret i Delhi, sig blandt nogle hinduer i Indien. Blandt disse var Nathuram Godse, en militant hindu-nationalist fra det vestlige Indien, som myrdede Gandhi ved at skyde tre kugler i hans brystkasse ved et interreligiøst bønnemøde i Delhi den 30. januar 1948.

Gandhis fødselsdag, den 2. oktober, fejres i Indien som Gandhi Jayanti, en national helligdag, og på verdensplan som den internationale dag for ikke-vold. Gandhi anses almindeligvis, men ikke formelt, for at være nationens fader i Indien (Gujarati: "far").

Tidligt liv og baggrund

Mohandas Karamchand Gandhi ind i en Gujarati Hindu Modh Bania-familie i Porbandar (også kendt som Sudamapuri), en kystby på Kathiawar-halvøen og dengang en del af den lille fyrstelige stat Porbandar i Kathiawar Agency i det indiske imperium. Hans far, Karamchand Uttamchand Gandhi (1822-1885), var dewan (chefminister) i delstaten Porbandar. Hans familie stammede fra den daværende landsby Kutiana i det daværende Junagadh State.

Selv om han kun havde en grundskoleuddannelse og tidligere havde været kontorist i statsadministrationen, viste Karamchand sig at være en dygtig premierminister. I løbet af sin embedsperiode giftede Karamchand sig fire gange. Hans to første hustruer døde unge, efter at de hver havde født en datter, og hans tredje ægteskab var barnløst. I 1857 søgte Karamchand sin tredje hustru om tilladelse til at gifte sig igen; samme år giftede han sig med Putlibai (1844-1891), som også kom fra Junagadh og var fra en Pranami Vaishnava-familie. Karamchand og Putlibai fik tre børn i løbet af det følgende årti: en søn, Laxmidas (og en anden søn, Karsandas (ca. 1866-1913).

Den 2. oktober 1869 fødte Putlibai sit sidste barn, Mohandas, i et mørkt, vinduesløst værelse i stueetagen i Gandhi-familiens bolig i Porbandar by. Som barn blev Gandhi af sin søster Raliat beskrevet som "rastløs som kviksølv, enten legede han eller strejfede rundt. En af hans yndlingsbeskæftigelser var at vride hundeører". De indiske klassikere, især historierne om Shravana og kong Harishchandra, havde en stor indflydelse på Gandhi i hans barndom. I sin selvbiografi indrømmer han, at de efterlod et uudsletteligt indtryk på hans sind. Han skriver: "Det hjemsøgte mig, og jeg må have spillet Harishchandra for mig selv flere gange uden tal". Gandhis tidlige selvidentifikation med sandhed og kærlighed som de højeste værdier kan spores til disse episke figurer.

Familiens religiøse baggrund var eklektisk. Gandhis far Karamchand var hindu, og hans mor Putlibai kom fra en Pranami Vaishnava hinduistisk familie. Gandhis far var af Modh Baniya-kasten i Vaishya-kasten. Hans mor kom fra den middelalderlige Krishna bhakti-baserede Pranami-tradition, hvis religiøse tekster omfatter Bhagavad Gita, Bhagavata Purana og en samling af 14 tekster med lærdomme, som traditionen mener at omfatte essensen af Vedaerne, Koranen og Bibelen. Gandhi blev dybt påvirket af sin mor, en ekstremt from dame, som "ikke ville tænke på at tage sine måltider uden sine daglige bønner ... hun ville aflægge de sværeste løfter og holde dem uden at vige tilbage. At holde to eller tre på hinanden følgende faste var ingenting for hende."

I 1874 forlod Gandhis far Karamchand Porbandar til den mindre stat Rajkot, hvor han blev rådgiver for herskeren, Thakur Sahib; selv om Rajkot var en mindre prestigefyldt stat end Porbandar, var det britiske regionale politiske kontor placeret der, hvilket gav statens diwan en vis sikkerhed. I 1876 blev Karamchand diwan af Rajkot og blev efterfulgt som diwan af Porbandar af sin bror Tulsidas. Hans familie sluttede sig derefter til ham i Rajkot.

I en alder af 9 år begyndte Gandhi at gå i den lokale skole i Rajkot, tæt på sit hjem. Her lærte han de grundlæggende færdigheder i aritmetik, historie, gujarati-sproget og geografi. Som 11-årig kom han ind på gymnasiet i Rajkot, Alfred High School. Han var en gennemsnitlig elev, vandt nogle priser, men var en genert og tungnem elev uden interesse for spil; hans eneste følgesvende var bøger og skoletimer.

I maj 1883 blev den 13-årige Mohandas gift med den 14-årige Kasturbai Makhanji Kapadia (hendes fornavn blev normalt forkortet til "Kasturba" og kærligt til "Ba") i et arrangeret ægteskab i overensstemmelse med skikken i regionen på det tidspunkt. I den forbindelse mistede han et år i skolen, men fik senere lov til at indhente det ved at fremskynde sine studier. Hans bryllup var en fælles begivenhed, hvor hans bror og fætter også blev gift. I forbindelse med bryllupsdagen sagde han engang: "Da vi ikke vidste meget om ægteskab, betød det for os kun, at vi skulle have nyt tøj på, spise slik og lege med familiemedlemmer." Som det var den fremherskende tradition, skulle den unge brud tilbringe meget tid i sine forældres hus og væk fra sin mand.

Mange år senere beskrev Mohandas med beklagelse de begærlige følelser, han følte for sin unge brud: "Selv i skolen plejede jeg at tænke på hende, og tanken om aftenen og vores efterfølgende møde forfulgte mig hele tiden." Han mindedes senere, at han følte sig jaloux og besiddende over for hende, f.eks. når hun besøgte et tempel med sine veninder, og at han var seksuelt lysten i sine følelser for hende.

I slutningen af 1885 døde Gandhis far Karamchand. Gandhi, der dengang var 16 år gammel, og hans kone på 17 år fik deres første barn, som kun overlevede få dage. De to dødsfald plagede Gandhi. Gandhi-parret fik fire børn mere, alle sønner: Harilal, født i 1888, Manilal, født i 1892, Ramdas, født i 1897, og Devdas, født i 1900.

I november 1887 afsluttede den 18-årige Gandhi sin studentereksamen fra gymnasiet i Ahmedabad. I januar 1888 blev han indskrevet på Samaldas College i staten Bhavnagar, som dengang var den eneste institution for videregående uddannelse i regionen, der udstedte eksamensbeviser. Men han droppede ud og vendte tilbage til sin familie i Porbandar.

Tre år i London

Gandhi havde droppet ud af det billigste college, han havde råd til i Bombay. Mavji Dave Joshiji, en brahminpræst og ven af familien, rådede Gandhi og hans familie til, at han skulle overveje at læse jura i London. I juli 1888 fødte hans kone Kasturba deres første overlevende søn, Harilal, i juli 1888. Hans mor var ikke tryg ved, at Gandhi skulle forlade sin kone og familie og rejse så langt væk hjemmefra. Gandhis onkel Tulsidas forsøgte også at afholde sin nevø fra at tage af sted. Gandhi ønskede at tage af sted. For at overtale sin kone og mor afgav Gandhi et løfte foran sin mor om at afholde sig fra kød, alkohol og kvinder. Gandhis bror Laxmidas, som allerede var advokat, bifaldt Gandhis plan om at studere i London og tilbød at støtte ham. Putlibai gav Gandhi sin tilladelse og velsignelse.

Den 10. august 1888 forlod Gandhi i en alder af 18 år Porbandar for at tage til Mumbai, dengang kendt som Bombay. Ved ankomsten boede han hos det lokale Modh Bania-samfund, hvis ældste advarede ham om, at England ville friste ham til at gå på kompromis med sin religion og spise og drikke på vestlig vis. Selv om Gandhi informerede dem om sit løfte til sin mor og hendes velsignelse, blev han udstødt af sin kaste. Gandhi ignorerede dette, og den 4. september sejlede han fra Bombay til London, og hans bror tog imod ham. Gandhi gik på University College, London, et kollegium under University of London.

På UCL studerede han jura og retsvidenskab og blev opfordret til at blive indskrevet på Inner Temple med henblik på at blive advokat. Hans generthed og selvtilbageholdenhed fra barndommen var fortsat gennem teenageårene. Han beholdt disse træk, da han ankom til London, men meldte sig ind i en gruppe, der øvede sig i at tale offentligt, og overvandt sin generthed tilstrækkeligt til at kunne praktisere som advokat.

Han udviste en stor interesse for velfærden i Londons fattige havnebysamfund. I 1889 udbrød der en bitter faglig strid i London, hvor havnearbejdere strejkede for bedre løn- og arbejdsvilkår, og søfolk, skibsbyggere, fabrikspiger og andre tilsluttede sig strejken i solidaritet med dem. De strejkende fik succes, bl.a. takket være kardinal Mannings mægling, hvilket fik Gandhi og en indisk ven til at besøge kardinalen og takke ham for hans arbejde.

Gandhis tid i London var præget af det løfte, han havde afgivet til sin mor. Han forsøgte at tage "engelske" skikke til sig, bl.a. tog han danskundervisning. Han satte imidlertid ikke pris på den intetsigende vegetariske mad, som hans værtinde tilbød ham, og han var ofte sulten, indtil han fandt en af Londons få vegetariske restauranter. Han blev påvirket af Henry Salts forfatterskab og blev medlem af London Vegetarian Society og valgt ind i dets forretningsudvalg under ledelse af dets formand og velgører Arnold Hills. En af de resultater, han opnåede, mens han var medlem af komiteen, var oprettelsen af en afdeling i Bayswater. Nogle af de vegetarer, han mødte, var medlemmer af Theosophical Society, som var blevet grundlagt i 1875 for at fremme universelt broderskab, og som var helliget studiet af buddhistisk og hinduistisk litteratur. De opfordrede Gandhi til sammen med dem at læse Bhagavad Gita både i oversættelse og i original.

Gandhi havde et venskabeligt og produktivt forhold til Hills, men de to mænd havde forskellige holdninger til Thomas Allinsons fortsatte LVS-medlemskab af LVS-udvalget. Deres uenighed er det første kendte eksempel på, at Gandhi trods sin generthed og temperamentsfulde modvilje mod konfrontationer har udfordret autoriteter.

Allinson havde promoveret nye tilgængelige præventionsmetoder, men Hills misbilligede dem, da han mente, at de underminerede den offentlige moral. Han mente, at vegetarisme var en moralsk bevægelse, og at Allinson derfor ikke længere burde forblive medlem af LVS. Gandhi delte Hills' synspunkter om farerne ved fødselskontrol, men forsvarede Allinsons ret til at være anderledes. Det ville have været svært for Gandhi at udfordre Hills; Hills var 12 år ældre end ham og i modsætning til Gandhi meget veltalende. Han finansierede LVS og var en industrichef med sit firma Thames Ironworks, der beskæftigede mere end 6.000 mennesker i Londons East End. Han var også en meget dygtig sportsmand, som senere grundlagde fodboldklubben West Ham United. I sin selvbiografi fra 1927, bind I, skrev Gandhi:

Spørgsmålet interesserede mig dybt ... Jeg havde stor respekt for hr. Hills og hans generøsitet. Men jeg syntes, at det var helt upassende at udelukke en mand fra et vegetarisk selskab, blot fordi han nægtede at betragte puritansk moral som et af selskabets formål.

Der blev stillet et forslag om at fjerne Allinson, som blev drøftet og sat til afstemning i udvalget. Gandhis generthed var en hindring for hans forsvar af Allinson på udvalgsmødet. Han skrev sine synspunkter ned på papir, men generthed forhindrede ham i at læse sine argumenter op, så formanden Hills bad et andet udvalgsmedlem om at læse dem op for ham. Selv om nogle andre medlemmer af udvalget var enige med Gandhi, blev afstemningen tabt, og Allinson blev udelukket. Der var ingen sure miner, og Hills foreslog at udbringe en skål ved LVS' afskedsmiddag til ære for Gandhis hjemkomst til Indien.

Gandhi blev som 22-årig advokat i juni 1891 og forlod derefter London for at rejse til Indien, hvor han fik at vide, at hans mor var død, mens han var i London, og at hans familie havde holdt nyheden fra ham. Hans forsøg på at etablere en advokatpraksis i Bombay mislykkedes, fordi han psykisk set var ude af stand til at krydsforhøre vidner. Han vendte tilbage til Rajkot for at tjene et beskedent levebrød ved at udarbejde andragender for sagsøgere, men han blev tvunget til at stoppe, da han stødte på en britisk officer Sam Sunny.

I 1893 kontaktede en muslimsk købmand i Kathiawar ved navn Dada Abdullah Gandhi. Abdullah ejede en stor succesfuld skibsfartvirksomhed i Sydafrika. Hans fjerne fætter i Johannesburg havde brug for en advokat, og de foretrak en person med Kathiawari-arv. Gandhi spurgte om hans løn for arbejdet. De tilbød en samlet løn på 105 £ (~17.200 $ i 2019-penge) plus rejseudgifter. Han accepterede det, vel vidende at det ville være mindst et års engagement i kolonien Natal i Sydafrika, som også var en del af det britiske imperium.

Borgerrettighedsaktivist i Sydafrika (1893-1914)

I april 1893 rejste Gandhi i en alder af 23 år til Sydafrika for at blive advokat for Abdullahs fætter. Han tilbragte 21 år i Sydafrika, hvor han udviklede sine politiske synspunkter, sin etik og sin politik.

Straks efter ankomsten til Sydafrika blev Gandhi udsat for diskrimination på grund af sin hudfarve og arv, ligesom alle andre farvede mennesker. Han fik ikke lov til at sidde sammen med europæiske passagerer i diligencen og blev bedt om at sætte sig på gulvet i nærheden af chaufføren og blev derefter slået, da han nægtede; andre steder blev han sparket ned i en rendestenen, fordi han vovede at gå i nærheden af et hus, og i et andet tilfælde blev han smidt af et tog i Pietermaritzburg efter at have nægtet at forlade førsteklasses toget. Han sad på togstationen og rystede hele natten og overvejede, om han skulle vende tilbage til Indien eller protestere for sine rettigheder. Han valgte at protestere og fik lov til at stige om bord på toget den næste dag. I en anden episode beordrede dommeren ved en domstol i Durban Gandhi til at tage sin turban af, hvilket han nægtede at gøre. Indere fik ikke lov til at gå på offentlige stier i Sydafrika. Gandhi blev uden advarsel sparket af en politibetjent ud af gangstien og ud på gaden.

Da Gandhi ankom til Sydafrika, tænkte han ifølge Herman på sig selv som "brite først og fremmest og inder dernæst". Men de fordomme mod ham og hans medindianere fra briterne, som Gandhi oplevede og observerede, generede ham dybt. Han fandt det ydmygende og havde svært ved at forstå, hvordan nogle mennesker kunne føle ære, overlegenhed eller glæde ved sådanne umenneskelige metoder. Gandhi begyndte at sætte spørgsmålstegn ved sit folks status i det britiske imperium.

Abdullah-sagen, som havde bragt ham til Sydafrika, blev afsluttet i maj 1894, og det indiske samfund organiserede en afskedsfest for Gandhi, da han forberedte sig på at vende tilbage til Indien. Et diskriminerende forslag fra den nye regering i Natal førte imidlertid til, at Gandhi forlængede sit oprindelige ophold i Sydafrika. Han planlagde at hjælpe inderne med at modsætte sig et lovforslag om at nægte dem stemmeret, en rettighed, der dengang blev foreslået som en eksklusiv europæisk rettighed. Han bad Joseph Chamberlain, den britiske koloniminister, om at genoverveje sin holdning til dette lovforslag. Selv om det ikke lykkedes ham at standse lovforslagets vedtagelse, lykkedes det ham at gøre opmærksom på indianernes klager i Sydafrika. Han var med til at stifte Natal Indian Congress i 1894, og gennem denne organisation formede han det indiske samfund i Sydafrika til en samlet politisk kraft. I januar 1897, da Gandhi landede i Durban, blev han angrebet af en flok hvide bosættere, og han undslap kun takket være politiinspektørens kone. Han nægtede dog at rejse tiltale mod nogen af medlemmerne af pøbelen.

Under boerkrigen meldte Gandhi sig frivilligt i 1900 til at danne en gruppe af bårebærere som det indiske ambulancekorps i Natal. Ifølge Arthur Herman ønskede Gandhi at modbevise den britiske koloniale stereotypi om, at hinduer ikke var egnede til "mandige" aktiviteter, der involverede fare og anstrengelse, i modsætning til de muslimske "krigeriske racer". Gandhi skaffede 1.100 indiske frivillige til at støtte de britiske kamptropper mod boerne. De blev trænet og lægeligt godkendt til at tjene ved fronten. Ved slaget ved Colenso var de hjælpekorps for et hvidt frivilligt ambulancekorps. Ved slaget ved Spion Kop flyttede Gandhi og hans bærere til frontlinjen og måtte bære sårede soldater kilometervis til et felthospital, fordi terrænet var for ujævnt for ambulancerne. Gandhi og syvogtredive andre indere modtog dronningens Sydafrika-medalje.

I 1906 udstedte Transvaal-regeringen en ny lov, der krævede registrering af koloniens indiske og kinesiske befolkninger. På et masseprotestmøde, der blev afholdt i Johannesburg den 11. september samme år, anvendte Gandhi for første gang sin metode Satyagraha (hengivenhed for sandheden), eller ikke-voldelig protest, som stadig var under udvikling. Ifølge Anthony Parel blev Gandhi også påvirket af den tamilske moralske tekst Tirukkuṛaḷ, efter at Leo Tolstoj havde nævnt den i deres korrespondance, der begyndte med "Et brev til en hindu". Gandhi opfordrede inderne til at trodse den nye lov og til at lide straffen for at gøre det. Gandhis idéer om protester, overtalelsesevner og public relations var opstået. Han tog dem med sig tilbage til Indien i 1915.

Gandhi fokuserede sin opmærksomhed på inderne, mens han var i Sydafrika. I begyndelsen var han ikke interesseret i politik. Dette ændrede sig dog, efter at han blev diskrimineret og mobbet, bl.a. ved at blive smidt ud af en togvogn på grund af sin hudfarve af en hvid togembedsmand. Efter flere sådanne episoder med hvide i Sydafrika ændrede Gandhi sin tankegang og sit fokus, og han følte, at han måtte gøre modstand mod dette og kæmpe for rettigheder. Han gik ind i politik ved at danne Natal Indian Congress. Ifølge Ashwin Desai og Goolam Vahed er Gandhis synspunkter om racisme omstridte og i nogle tilfælde foruroligende for dem, der beundrer ham. Gandhi blev forfulgt fra begyndelsen i Sydafrika. Ligesom andre farvede mennesker nægtede hvide embedsmænd ham hans rettigheder, og pressen og folk i gaderne mobbede og kaldte ham for "parasit", "halvbarbarbarisk", "kræft", "tarvelig coolie", "gul mand" og andre epitheter. Folk spyttede på ham som et udtryk for racehad.

Mens Gandhi var i Sydafrika, fokuserede han på racistisk forfølgelse af indere, men ignorerede forfølgelsen af afrikanere. I nogle tilfælde, anfører Desai og Vahed, var hans opførsel som en villig del af rasstereotyper og afrikansk udnyttelse. Under en tale i september 1896 klagede Gandhi over, at de hvide i den britiske koloni Sydafrika degraderede indiske hinduer og muslimer til "et niveau som Kaffere". Forskere nævner det som et eksempel på et bevis på, at Gandhi på det tidspunkt tænkte forskelligt om indere og sorte sydafrikanere. Et andet eksempel, som Herman nævner, er, at Gandhi i en alder af 24 år udarbejdede et juridisk dokument til Natal Assembly i 1895, hvor han søgte stemmeret til indianere. Gandhi citerede racehistorie og europæiske orientalisters udtalelser om, at "angelsakser og indere stammer fra samme ariske stamme eller rettere sagt de indoeuropæiske folk", og han argumenterede for, at indere ikke skulle grupperes med afrikanere.

Mange år senere tjente og hjalp Gandhi og hans kolleger afrikanerne som sygeplejersker og ved at bekæmpe racisme, ifølge Nelson Mandela, modtager af Nobels fredspris. Det generelle billede af Gandhi er blevet genopfundet siden mordet på ham, som om han altid var en helgen, selv om hans liv i virkeligheden var mere komplekst, indeholdt ubekvemme sandheder og udviklede sig over tid. Andre afrikanske forskere hævder derimod, at beviserne peger på en rig historie med samarbejde og bestræbelser fra Gandhis og det indiske folks side med ikke-hvide sydafrikanere mod forfølgelse af afrikanere og apartheid.

I 1906, da Bambatha-oprøret brød ud i kolonien Natal, opfordrede den dengang 36-årige Gandhi, selv om han sympatiserede med zulu-oprørerne, indiske sydafrikanere til at danne en frivillig bårenhedsenhed. Gandhi skrev i Indian Opinion, at militærtjeneste ville være til gavn for det indiske samfund, og han hævdede, at det ville give dem "sundhed og lykke". Gandhi ledede til sidst en frivillig blandet enhed af indiske og afrikanske bårebærere, som behandlede sårede soldater under nedkæmpelsen af oprøret.

Den medicinske enhed under ledelse af Gandhi fungerede i mindre end to måneder, før den blev opløst. Efter nedkæmpelsen af oprøret viste koloniadministrationen ingen interesse for at give det indiske samfund de borgerrettigheder, som hvide sydafrikanere havde, til det indiske samfund. Dette førte til, at Gandhi blev desillusioneret over imperiet og vakte en åndelig opvågnen hos ham; historikeren Arthur L. Herman skrev, at hans afrikanske erfaring var en del af hans store desillusionering over Vesten og forvandlede ham til en "kompromisløs ikke-samarbejdsvillig".

I 1910 etablerede Gandhi med hjælp fra sin ven Hermann Kallenbach et idealistisk samfund, som de kaldte Tolstoy Farm nær Johannesburg. Her opbyggede han sin politik for fredelig modstand.

I årene efter at sorte sydafrikanere fik stemmeret i Sydafrika (1994), blev Gandhi udråbt til nationalhelt og fik adskillige monumenter.

Kampen for Indiens uafhængighed (1915-1947)

Efter anmodning fra Gopal Krishna Gokhale, som C.F. Andrews havde formidlet til ham, vendte Gandhi tilbage til Indien i 1915. Han fik et internationalt ry som en førende indisk nationalist, teoretiker og samfundsorganisator.

Gandhi blev medlem af Indian National Congress og blev introduceret til indiske emner, politik og det indiske folk primært af Gokhale. Gokhale var en vigtig leder af Kongrespartiet, der var bedst kendt for sin tilbageholdenhed og mådehold og for sin insisteren på at arbejde inden for systemet. Gandhi tog Gokhales liberale tilgang baseret på britiske Whigg-traditioner og ændrede den, så den fik et indisk udseende.

Gandhi overtog ledelsen af kongressen i 1920 og begyndte at optrappe kravene, indtil den 26. januar 1930 erklærede den indiske nationalkongres Indiens uafhængighed den 26. januar 1930. Briterne anerkendte ikke erklæringen, men der fulgte forhandlinger, og i slutningen af 1930'erne fik kongressen en rolle i provinsregeringen. Gandhi og kongressen trak deres støtte til Raj tilbage, da vicekongen i september 1939 erklærede Tyskland krig uden samråd. Spændingerne eskalerede, indtil Gandhi krævede øjeblikkelig uafhængighed i 1942, og briterne reagerede ved at fængsle ham og titusindvis af kongresledere. I mellemtiden samarbejdede den Muslimske Liga med Storbritannien og stillede, mod Gandhis stærke modstand, krav om en helt separat muslimsk stat Pakistan. I august 1947 delte briterne landet, og Indien og Pakistan opnåede hver især uafhængighed på vilkår, som Gandhi ikke kunne tilslutte sig.

I april 1918, under den sidste del af Første Verdenskrig, inviterede vicekongen Gandhi til en krigskonference i Delhi. Gandhi indvilligede i at rekruttere indere aktivt til krigsindsatsen. I modsætning til Zulukrigen i 1906 og udbruddet af Første Verdenskrig i 1914, hvor han rekrutterede frivillige til ambulancekorpset, forsøgte Gandhi denne gang at rekruttere krigere. I en brochure fra juni 1918 med titlen "Appeal for Enlistment" skrev Gandhi: "For at skabe en sådan tilstand bør vi have evnen til at forsvare os selv, dvs. evnen til at bære våben og bruge dem ... Hvis vi ønsker at lære brugen af våben med den størst mulige hurtighed, er det vores pligt at melde os ind i hæren." I et brev til vicekongens privatsekretær fastslog han dog, at han "personligt ikke vil dræbe eller såre nogen, hverken venner eller fjender".

Gandhis krigsrekrutteringskampagne satte spørgsmålstegn ved hans konsekvente holdning til ikke-vold. Gandhis privatsekretær bemærkede, at "Spørgsmålet om sammenhængen mellem hans trosbekendelse om 'Ahimsa' (ikke-vold) og hans rekrutteringskampagne blev ikke kun rejst dengang, men er blevet diskuteret lige siden."

Gandhis første store bedrift kom i 1917 med Champaran agitationen i Bihar. Champaran agitationen satte de lokale bønder op mod de overvejende anglo-indiske plantageejere, som blev støttet af den lokale administration. Bønderne blev tvunget til at dyrke indigofera, en kontant afgrøde til indigofarve, hvis efterspørgsel havde været faldende i to årtier, og blev tvunget til at sælge deres afgrøder til planterne til en fast pris. Bønderne var utilfredse med dette og henvendte sig til Gandhi i hans ashram i Ahmedabad. Ved at følge en strategi med ikke-voldelige protester overraskede Gandhi administrationen og opnåede indrømmelser fra myndighederne.

I 1918 blev Kheda ramt af oversvømmelser og hungersnød, og bønderne krævede at blive fritaget for skatter og afgifter. Gandhi flyttede sit hovedkvarter til Nadiad og organiserede en masse tilhængere og nye frivillige fra regionen, hvoraf den mest bemærkelsesværdige var Vallabhbhai Patel. Gandhi brugte ikke-samarbejde som en teknik og iværksatte en underskriftskampagne, hvor bønderne forpligtede sig til ikke at betale skat, selv under trussel om konfiskation af jord. Agitationen blev ledsaget af en social boykot af mamlatdars og talatdars (skatteembedsmænd i distriktet). Gandhi arbejdede hårdt for at vinde offentlig støtte til agitationen i hele landet. I fem måneder nægtede administrationen at give efter, men i slutningen af maj 1918 gav regeringen efter på vigtige punkter og lempede betingelserne for betaling af skat, indtil hungersnøden var overstået. I Kheda repræsenterede Vallabhbhai Patel bønderne i forhandlingerne med briterne, som indstillede skatteopkrævningen og løslod alle fanger.

Enhver revolution begynder med en enkelt handling af trods.

I 1919, efter Første Verdenskrig, søgte Gandhi (49 år gammel) politisk samarbejde med muslimer i sin kamp mod den britiske imperialisme ved at støtte det osmanniske rige, der var blevet besejret i verdenskrigen. Før dette initiativ fra Gandhi var kommunale stridigheder og religiøse optøjer mellem hinduer og muslimer almindelige i britisk Indien, som f.eks. optøjerne i 1917-18. Gandhi havde allerede støttet den britiske krone med ressourcer og ved at rekruttere indiske soldater til at kæmpe i krigen i Europa på britisk side. Denne indsats fra Gandhis side var til dels motiveret af briternes løfte om at gengælde hjælpen med swaraj (selvstyre) til inderne efter afslutningen af Første Verdenskrig. Den britiske regering havde i stedet for selvstyre tilbudt mindre reformer, hvilket skuffede Gandhi. Gandhi bekendtgjorde sine satyagraha (civil ulydighed) hensigter. De britiske koloniale embedsmænd gjorde deres modtræk ved at vedtage Rowlatt-loven for at blokere Gandhis bevægelse. Loven gav den britiske regering mulighed for at behandle deltagere i civil ulydighed som kriminelle og gav den lovhjemmel til at arrestere enhver med henblik på "forebyggende tilbageholdelse på ubestemt tid, indespærring uden domstolsprøvelse eller behov for en retssag".

Gandhi mente, at et hindu-muslimsk samarbejde var nødvendigt for at opnå politiske fremskridt mod briterne. Han udnyttede Khilafat-bevægelsen, hvor sunni-muslimer i Indien, deres ledere såsom sultanerne af fyrstestaterne i Indien og Ali-brødrene gik ind for den tyrkiske kalif som et solidaritetssymbol for det sunni-islamiske samfund (ummah). De så kaliffen som deres middel til at støtte islam og den islamiske lov efter det osmanniske riges nederlag i Første Verdenskrig. Gandhis støtte til Khilafat-bevægelsen førte til blandede resultater. I første omgang førte det til en stærk muslimsk støtte til Gandhi. Men de hinduistiske ledere, herunder Rabindranath Tagore, satte spørgsmålstegn ved Gandhis lederskab, fordi de i vid udstrækning var imod at anerkende eller støtte den sunni-islamiske kalif i Tyrkiet.

Den stigende muslimske støtte til Gandhi, efter at han havde forsvaret kalifens sag, stoppede midlertidigt den hindu-muslimske vold mellem hinduer og muslimer. Det gav beviser på interkommunal harmoni i de fælles Rowlatt satyagraha-demonstrationer, hvilket hævede Gandhis status som politisk leder over for briterne. Hans støtte til Khilafat-bevægelsen hjalp ham også med at få Muhammad Ali Jinnah på afstand, som havde meddelt, at han var imod Gandhis satyagraha-bevægelse, der gik ind for ikke-samarbejde. Jinnah begyndte at skabe sin uafhængige støtte og gik senere i spidsen for kravet om Vest- og Østpakistan. Selv om de var enige om Indiens uafhængighed i generelle vendinger, var de uenige om, hvordan dette skulle opnås. Jinnah var primært interesseret i at behandle briterne via forfatningsmæssige forhandlinger frem for at forsøge at agitere masserne.

Ved udgangen af 1922 var Khilafat-bevægelsen brudt sammen. Tyrkiets Atatürk havde sat en stopper for kalifatet, Khilafat-bevægelsen ophørte, og muslimers støtte til Gandhi var stort set forsvundet. Muslimske ledere og delegerede forlod Gandhi og hans kongres. De hindu-muslimske fællesskabskonflikter blussede op igen. Dødelige religiøse optøjer opstod igen i mange byer, heraf 91 alene i de forenede provinser Agra og Oudh.

I sin bog Hind Swaraj (1909) erklærede den 40-årige Gandhi, at det britiske styre var blevet etableret i Indien i samarbejde med inderne og kun havde overlevet på grund af dette samarbejde. Hvis inderne nægtede at samarbejde, ville det britiske styre bryde sammen, og swaraj (Indiens uafhængighed) ville komme.

I februar 1919 advarede Gandhi vicekongen af Indien i en telegrammeddelelse om, at hvis briterne vedtog Rowlatt-loven, ville han appellere til inderne om at begynde civil ulydighed. Den britiske regering ignorerede ham og vedtog loven, idet den erklærede, at den ikke ville give efter for trusler. Derefter fulgte den civile ulydighed satyagraha, hvor folk samledes for at protestere mod Rowlatt-loven. Den 30. marts 1919 åbnede britiske politibetjente ild mod en forsamling af ubevæbnede mennesker, der var fredeligt forsamlet og deltog i satyagraha i Delhi.

Folk lavede optøjer som gengældelse. Den 6. april 1919, en hinduistisk festdag, bad han en menneskemængde om at huske ikke at såre eller dræbe briterne, men at udtrykke deres frustration over freden, boykotte britiske varer og brænde alt britisk tøj, de ejede. Han understregede brugen af ikke-vold over for briterne og over for hinanden, selv om den anden side brugte vold. Samfund i hele Indien bekendtgjorde planer om at samles i større antal for at protestere. Regeringen advarede ham om ikke at komme ind i Delhi. Gandhi trodsede denne ordre. Den 9. april blev Gandhi arresteret.

Folk lavede optøjer. Den 13. april 1919 samledes folk, herunder kvinder med børn, i en park i Amritsar, og den britiske indiske hærs officer Reginald Dyer omringede dem og beordrede tropper under hans kommando til at skyde på dem. Den deraf følgende Jallianwala Bagh-massakre (eller Amritsar-massakre) på hundredvis af civile sikh- og hindu-indianere gjorde subkontinentet rasende, men blev af nogle briter og dele af de britiske medier støttet som en nødvendig reaktion. Gandhi kritiserede ikke briterne i Ahmedabad dagen efter massakren i Amritsar, men kritiserede i stedet sine landsmænd for ikke udelukkende at bruge "kærlighed" til at imødegå den britiske regerings "had". Gandhi krævede, at det indiske folk skulle standse al vold og al ødelæggelse af ejendom, og han gik i faste til døden for at presse inderne til at standse deres optøjer.

Massakren og Gandhis ikke-voldelige reaktion på den rørte mange, men gjorde også nogle sikher og hinduer oprørte over, at Dyer slap af sted med mord. Briterne nedsatte undersøgelseskomitéer, som Gandhi bad inderne boykotte. De begivenheder, der udspillede sig, massakren og den britiske reaktion, fik Gandhi til at tro, at inderne aldrig ville få en retfærdig ligebehandling under de britiske herskere, og han flyttede sin opmærksomhed til swaraj og politisk uafhængighed for Indien. I 1921 blev Gandhi leder af den indiske nationalkongres. Han reorganiserede kongressen. Med Kongressen nu bag sig og muslimsk støtte, der var udløst af hans støtte til Khilafat-bevægelsen for at genoprette kaliffen i Tyrkiet, havde Gandhi politisk støtte og opmærksomhed fra det britiske Raj.

Gandhi udvidede sin platform for ikke-voldelig ikke-samarbejde til også at omfatte swadeshi-politikken - boykot af udenlandsk producerede varer, især britiske varer. I forbindelse hermed gik han ind for, at alle indere skulle bære khadi (hjemmestrikket stof) i stedet for britiske tekstiler. Gandhi opfordrede indiske mænd og kvinder, rige som fattige, til hver dag at bruge tid på at spinde khadi til støtte for uafhængighedsbevægelsen. Ud over at boykotte britiske produkter opfordrede Gandhi befolkningen til at boykotte britiske institutioner og domstole, til at fratræde offentlige ansættelser og til at give afkald på britiske titler og hædersbevisninger. Gandhi begyndte således sin rejse, der havde til formål at lamme den britisk-indiske regering økonomisk, politisk og administrativt.

"Ikke-samarbejdet" blev mere og mere attraktivt, og dets sociale popularitet tiltrak deltagelse fra alle lag i det indiske samfund. Gandhi blev arresteret den 10. marts 1922, retsforfulgt for oprør og idømt seks års fængsel. Han begyndte sin straf den 18. marts 1922. Med Gandhi isoleret i fængslet splittede den indiske nationalkongres sig i to fraktioner, hvoraf den ene ledet af Chitta Ranjan Das og Motilal Nehru gik ind for partiets deltagelse i de lovgivende forsamlinger, mens den anden ledet af Chakravarti Rajagopalachari og Sardar Vallabhbhai Patel var imod dette skridt. Desuden ophørte samarbejdet mellem hinduer og muslimer, da Khilafat-bevægelsen brød sammen med Atatürks fremgang i Tyrkiet. Muslimske ledere forlod Kongressen og begyndte at danne muslimske organisationer. Den politiske base bag Gandhi var blevet splittet i fraktioner. Gandhi blev løsladt i februar 1924 efter en blindtarmsoperation, efter at han kun havde siddet i to år.

Efter sin tidlige løsladelse fra fængsel for politiske forbrydelser i 1924 fortsatte Gandhi i anden halvdel af 1920'erne med at stræbe efter swaraj. Han fik vedtaget en resolution på Kongressen i Calcutta i december 1928, hvori han opfordrede den britiske regering til at give Indien dominion-status eller at tage imod en ny kampagne for ikke-samarbejde med fuldstændig uafhængighed for landet som mål. Efter hans støtte til Første Verdenskrig med indiske kamptropper og Khilafat-bevægelsens fiasko med hensyn til at bevare kalifens styre i Tyrkiet, efterfulgt af et sammenbrud i muslimsk støtte til hans lederskab, satte nogle som Subhas Chandra Bose og Bhagat Singh spørgsmålstegn ved hans værdier og ikke-voldelige tilgang. Mens mange hinduistiske ledere gik ind for et krav om øjeblikkelig uafhængighed, reviderede Gandhi sin egen opfordring til at vente et år i stedet for to.

Briterne var ikke positivt indstillet over for Gandhis forslag. Britiske politiske ledere som Lord Birkenhead og Winston Churchill bekendtgjorde deres modstand mod "Gandhis forsonere" i deres drøftelser med europæiske diplomater, der sympatiserede med de indiske krav. Den 31. december 1929 blev der udfoldet et indisk flag i Lahore. Gandhi ledede Kongressen i en fejring den 26. januar 1930 af Indiens uafhængighedsdag i Lahore. Denne dag blev fejret af næsten alle andre indiske organisationer. Gandhi iværksatte derefter en ny Satyagraha mod den britiske saltskat i marts 1930. Gandhi sendte et ultimatum i form af et brev personligt adresseret til Lord Irwin, vicekongen af Indien, den 2. marts. Gandhi fordømte i brevet det britiske styre og beskrev det som "en forbandelse", der "har forarmet de dumme millioner gennem et system af progressiv udnyttelse og gennem en ruinøst dyr militær og civil administration ... Det har reduceret os politisk til livegenskab". Gandhi nævnte også i brevet, at vicekongen modtog en løn "over fem tusinde gange Indiens gennemsnitsindkomst". I brevet understregede Gandhi også sin fortsatte tilslutning til ikke-voldelige former for protest.

Dette blev understreget af saltmarchen til Dandi fra 12. marts til 6. april, hvor han sammen med 78 frivillige marcherede 388 kilometer fra Ahmedabad til Dandi i Gujarat for selv at fremstille salt med den erklærede hensigt at bryde saltlovene. Marchen tog 25 dage for at tilbagelægge 240 miles, og Gandhi talte til ofte enorme menneskemængder undervejs. Tusindvis af indere sluttede sig til ham i Dandi. Den 5. maj blev han interneret i henhold til en forordning fra 1827 i forventning om en protest, som han havde planlagt. Protesten ved Dharasana-saltfabrikken den 21. maj blev gennemført uden hans tilstedeværelse. En forfærdet amerikansk journalist, Webb Miller, beskrev den britiske reaktion således:

I fuldstændig stilhed trak Gandhi-mændene op og standsede hundrede meter fra palisaden. En plukket kolonne rykkede frem fra mængden, vadede gennem grøfterne og nærmede sig pigtrådspalæet ... på et ord på kommando styrtede snesevis af indfødte politifolk frem mod de fremadstormende marcherende og kastede slag på deres hoveder med deres stålskuds-lathis. Ikke en eneste af marchererne løftede en eneste arm for at afværge slagene. De gik ned som keglehoveder. Fra det sted, hvor jeg stod, hørte jeg det kvalmende smæld fra køllerne mod ubeskyttede kranier ... De ramte faldt omkuld, bevidstløse eller vred sig med kraniebrud eller brækkede skuldre.

Dette fortsatte i timevis, indtil omkring 300 eller flere demonstranter var blevet slået, mange alvorligt såret og to dræbt. På intet tidspunkt gjorde de modstand.

Denne kampagne var en af hans mest succesfulde til at forstyrre den britiske magt over Indien; Storbritannien reagerede ved at fængsle over 60.000 mennesker. Kongressen anslår dog, at der var tale om 90.000. Blandt dem var en af Gandhis løjtnanter, Jawaharlal Nehru.

Ifølge Sarma rekrutterede Gandhi kvinder til at deltage i saltskattekampagnerne og boykotten af udenlandske produkter, hvilket gav mange kvinder en ny selvtillid og værdighed i det indiske offentlige liv. Andre forskere som Marilyn French hævder imidlertid, at Gandhi udelukkede kvinder fra at deltage i sin civile ulydighedsbevægelse, fordi han frygtede, at han ville blive beskyldt for at bruge kvinder som politisk skjold. Da kvinder insisterede på at deltage i bevægelsen og i offentlige demonstrationer, bad Gandhi de frivillige om at få tilladelse fra deres værger, og kun de kvinder, der kunne arrangere børnepasning, måtte slutte sig til ham. Uanset Gandhis betænkeligheder og synspunkter sluttede indiske kvinder sig i tusindvis til saltmarchen for at trodse de britiske saltskatter og monopolet på saltudvinding. Efter Gandhis arrestation marcherede kvinderne og opstillede strejkeposter i butikker på egen hånd og accepterede vold og verbale overgreb fra de britiske myndigheder for sagen på den måde, som Gandhi inspirerede dem til.

Den indiske kongres appellerede i 1920'erne til bønderne i Andhra Pradesh ved at skabe teaterstykker på telugu, der kombinerede indisk mytologi og legender, forbandt dem med Gandhis idéer og fremstillede Gandhi som en messias, en reinkarnation af gamle og middelalderlige indiske nationalistiske ledere og helgener. Ifølge Murali skabte stykkerne opbakning blandt bønder, der var gennemsyret af traditionel hindukultur, og denne indsats gjorde Gandhi til en folkehelt i telugu-talende landsbyer, en hellig messiaslignende figur.

Ifølge Dennis Dalton var det Gandhis idéer, der var skyld i hans store tilslutning. Gandhi kritiserede den vestlige civilisation som værende drevet af "brutal kraft og umoralitet" og satte den i modsætning til sin kategorisering af den indiske civilisation som værende drevet af "sjælskraft og moral". Gandhi fængslede sin befolknings fantasi med sine idéer om at vinde "hadet med kærlighed". Disse idéer fremgår af hans pamfletter fra 1890'erne i Sydafrika, hvor han også var populær blandt de indiske kontraktansatte arbejdere. Efter at han vendte tilbage til Indien, flokkedes folk om ham, fordi han afspejlede deres værdier.

Gandhi førte også en hård kampagne, hvor han gik fra det ene landlige hjørne af det indiske subkontinent til det andet. Han brugte terminologi og vendinger som Rama-rajya fra Ramayana, Prahlada som et paradigmatisk ikon og sådanne kulturelle symboler som en anden facet af swaraj og satyagraha. I hans levetid lød disse ideer fremmedartede uden for Indien, men de gav let og dybt genlyd i hans folks kultur og historiske værdier.

Regeringen, repræsenteret af Lord Irwin, besluttede at forhandle med Gandhi. Gandhi-Irwin-pagten blev underskrevet i marts 1931. Den britiske regering indvilligede i at løslade alle politiske fanger til gengæld for en suspension af den civile ulydighedsbevægelse. I henhold til pagten blev Gandhi inviteret til at deltage i rundbordskonferencen i London til drøftelser og som den eneste repræsentant for den indiske nationalkongres. Konferencen blev en skuffelse for Gandhi og nationalisterne. Gandhi forventede at diskutere Indiens uafhængighed, mens den britiske side fokuserede på de indiske prinser og indiske mindretal snarere end på en magtoverdragelse. Lord Irwins efterfølger, Lord Willingdon, indtog en hård linje mod Indien som en uafhængig nation og indledte en ny kampagne for at kontrollere og undertrykke den nationalistiske bevægelse. Gandhi blev igen arresteret, og regeringen forsøgte uden held at negere hans indflydelse ved at isolere ham fuldstændigt fra sine tilhængere.

I Storbritannien blev Winston Churchill, en fremtrædende konservativ politiker, der på det tidspunkt ikke var i embedet, men senere blev premierminister, en kraftig og velformuleret kritiker af Gandhi og modstander af hans langsigtede planer. Churchill latterliggjorde ofte Gandhi og sagde i en meget omtalt tale i 1931:

Det er alarmerende og også kvalmende at se hr. Gandhi, en oprørsk advokat fra Middle Temple, der nu udgiver sig for at være en fakir af en type, der er velkendt i Østen, gå halvnøgen op ad trapperne til det viceregentlige palads.... for at forhandle på lige fod med repræsentanten for konge-kejserens repræsentant.

Churchills bitterhed over for Gandhi voksede i 1930'erne. Han kaldte Gandhi for den, der havde "oprørske hensigter", hvis onde genialitet og mangfoldige trussel var et angreb på det britiske imperium. Churchill kaldte ham en diktator, en "hindu Mussolini", der opildnede til en racekrig, forsøgte at erstatte Raj med brahmin-kumpaner og spillede på de indiske massers uvidenhed, alt sammen for egen vindings skyld. Churchill forsøgte at isolere Gandhi, og hans kritik af Gandhi blev bredt dækket af den europæiske og amerikanske presse. Det skaffede Churchill sympatiserende støtte, men det øgede også støtten til Gandhi blandt europæerne. Udviklingen forstærkede Churchills bekymring for, at "briterne selv ville give op af pacifisme og misplaceret samvittighed".

Under drøftelserne mellem Gandhi og den britiske regering i 1931-32 på rundbordskonferencerne søgte Gandhi, der nu var omkring 62 år gammel, forfatningsmæssige reformer som forberedelse til afslutningen af det britiske kolonistyre og til at begynde indiernes selvstyre. Den britiske side ønskede reformer, der ville bevare det indiske subkontinent som en koloni. De britiske forhandlere foreslog forfatningsmæssige reformer efter en britisk Dominion-model, der etablerede separate valgkredse baseret på religiøse og sociale opdelinger. Briterne satte spørgsmålstegn ved Kongrespartiet og Gandhis autoritet til at tale på vegne af hele Indien. De inviterede indiske religiøse ledere, såsom muslimer og sikher, til at fremføre deres krav efter religiøse retningslinjer, samt B. R. Ambedkar som repræsentant for de urørlige. Gandhi var voldsomt imod en forfatning, der forankrede rettigheder eller repræsentationer baseret på kommunale opdelinger, fordi han frygtede, at det ikke ville bringe folk sammen, men splitte dem, fastholde deres status og aflede opmærksomheden fra Indiens kamp for at gøre en ende på kolonistyret.

Den anden rundbordskonference var den eneste gang, han forlod Indien mellem 1914 og sin død i 1948. Han afslog regeringens tilbud om indkvartering på et dyrt hotel i West End og foretrak at bo i East End for at leve blandt arbejderklassen, som han gjorde i Indien. Han boede i et lille celleværelse på Kingsley Hall i de tre måneder, som hans ophold varede, og han blev modtaget med begejstring af East Enders. I løbet af denne periode fornyede han sine forbindelser med den britiske vegetariske bevægelse.

Efter at Gandhi vendte tilbage fra den anden rundbordskonference, begyndte han en ny satyagraha. Han blev arresteret og fængslet i Yerwada-fængslet i Pune. Mens han sad i fængsel, vedtog den britiske regering en ny lov, der gav urørlige et separat valgmandskab. Den kom til at blive kendt som Communal Award. I protest indledte Gandhi en faste til døden, mens han sad i fængsel. Det offentlige ramaskrig, der fulgte, tvang regeringen til i samråd med Ambedkar at erstatte Communal Award med et kompromis, Poona-pagten.

I 1934 meldte Gandhi sig ud af Kongrespartiet som medlem. Han var ikke uenig i partiets holdning, men mente, at hvis han trådte ud, ville hans popularitet blandt inderne ophøre med at kvæle partiets medlemmer, som faktisk var meget forskellige, herunder kommunister, socialister, fagforeningsfolk, studerende, religiøse konservative og forretningsvenlige, og at disse forskellige stemmer ville få en chance for at blive hørt. Gandhi ønskede også at undgå at blive et mål for Raj-propaganda ved at lede et parti, der midlertidigt havde accepteret politisk tilpasning med Raj.

Gandhi vendte tilbage til aktiv politik igen i 1936 med Nehru-formandskabet og Kongressens Lucknow-session. Selv om Gandhi ønskede et totalt fokus på opgaven med at vinde uafhængighed og ikke spekulationer om Indiens fremtid, afholdt han ikke Kongressen fra at vedtage socialismen som sit mål. Gandhi havde et sammenstød med Subhas Chandra Bose, der var blevet valgt som præsident i 1938, og som tidligere havde udtrykt manglende tiltro til ikke-vold som protestmiddel. Trods Gandhis modstand vandt Bose endnu en periode som kongrespræsident mod Gandhis kandidat, Dr. Pattabhi Sitaramayya; men forlod kongressen, da de indiske ledere trådte massivt tilbage i protest mod hans opgivelse af de principper, som Gandhi havde indført. Gandhi erklærede, at Sitaramayyya's nederlag var hans nederlag.

Gandhi var imod enhver form for hjælp til den britiske krigsindsats, og han førte kampagne mod enhver indisk deltagelse i Anden Verdenskrig. Gandhis kampagne fik ikke støtte fra den indiske befolkning og heller ikke fra mange indiske ledere, såsom Sardar Patel og Rajendra Prasad, og som sådan mislykkedes den. På trods af hans bestræbelser meldte over 2,5 millioner indere sig frivilligt til det britiske militær for at kæmpe på forskellige fronter i de allierede styrker.

Gandhis modstand mod Indiens deltagelse i Anden Verdenskrig var begrundet i hans overbevisning om, at Indien ikke kunne deltage i en krig, der angiveligt blev udkæmpet for demokratisk frihed, mens Indien selv blev nægtet denne frihed. Han fordømte også nazismen og fascismen, et synspunkt, som fik støtte fra andre indiske ledere. Efterhånden som krigen skred frem, skærpede Gandhi sit krav om uafhængighed og opfordrede briterne til at forlade Indien i en tale i Mumbai i 1942. Dette var Gandhis og Kongrespartiets mest definitive oprør, der havde til formål at sikre briternes udtræden af Indien. Den britiske regering reagerede hurtigt på Quit India-talen og arresterede Gandhi og alle medlemmer af Kongressens arbejdskomité få timer efter Gandhis tale. Hans landsmænd svarede tilbage på arrestationerne ved at beskadige eller brænde hundredvis af statsejede jernbanestationer og politistationer ned og klippe telegrafkabler ned.

I 1942 opfordrede Gandhi, der nu nærmede sig en alder af 73 år, sit folk til helt at stoppe samarbejdet med den kejserlige regering. I denne forbindelse opfordrede han indtrængende til, at de hverken dræbte eller sårede briterne, men at de var villige til at lide og dø, hvis de britiske embedsmænd indledte vold. Han gjorde det klart, at bevægelsen ikke ville blive stoppet på grund af individuelle voldshandlinger, idet han sagde, at det "ordnede anarki" i "det nuværende administrationssystem" var "værre end det virkelige anarki". Han opfordrede indierne til at Karo ya maro ("Gør eller dø") i kampen for deres rettigheder og friheder.

Gandhis arrestation varede i to år, da han blev tilbageholdt i Aga Khan-paladset i Pune. I løbet af denne periode døde hans mangeårige sekretær Mahadev Desai af et hjerteanfald, hans kone Kasturba døde efter 18 måneders fængsling den 22. februar 1944, og Gandhi led et alvorligt malariaanfald. Mens han sad i fængsel, indvilligede han i et interview med Stuart Gelder, en britisk journalist. Gelder udarbejdede og offentliggjorde derefter et interviewresumé og sendte det pr. kabel til den almindelige presse, hvori han meddelte, at Gandhi pludselig var villig til at give indrømmelser, kommentarer, der chokerede hans landsmænd, kongresmedarbejderne og selv Gandhi. De to sidstnævnte hævdede, at det fordrejede, hvad Gandhi faktisk sagde om en række emner, og at det fejlagtigt afviste Quit India-bevægelsen.

Gandhi blev løsladt før krigens afslutning den 6. maj 1944 på grund af sit svigtende helbred og den nødvendige operation; Raj ønskede ikke, at han skulle dø i fængslet og gøre nationen rasende. Han kom ud af fængslingen til en ændret politisk scene - den Muslimske Liga, som et par år tidligere havde virket marginal, "indtog nu centrum af den politiske scene", og emnet Muhammad Ali Jinnahs kampagne for Pakistan var et vigtigt samtaleemne. Gandhi og Jinnah havde en omfattende korrespondance, og de to mænd mødtes flere gange i løbet af to uger i september 1944 i Jinnahs hus i Bombay, hvor Gandhi insisterede på et forenet, religiøst pluralistisk og uafhængigt Indien, som omfattede sameksistens mellem muslimer og ikke-muslimer på det indiske subkontinent. Jinnah afviste dette forslag og insisterede i stedet på en opdeling af subkontinentet efter religiøse retningslinjer for at skabe et separat muslimsk Indien (det senere Pakistan). Disse drøftelser fortsatte indtil 1947.

Mens lederne af Kongressen sad i fængsel, støttede de andre partier krigen og fik større organisatorisk styrke. Undergrundspublikationer protesterede mod den hensynsløse undertrykkelse af Kongressen, men den havde kun ringe kontrol over begivenhederne. Ved krigens afslutning gav briterne klare tegn på, at magten ville blive overført til indiske hænder. På dette tidspunkt indstillede Gandhi kampen, og omkring 100.000 politiske fanger blev løsladt, herunder Kongressens ledelse.

Gandhi var imod delingen af det indiske subkontinent efter religiøse retningslinjer. Den indiske nationalkongres og Gandhi opfordrede briterne til at forlade Indien. Den muslimske liga krævede imidlertid "del og forlad Indien". Gandhi foreslog en aftale, som krævede, at Kongressen og Muslimforbundet skulle samarbejde og opnå uafhængighed under en midlertidig regering, hvorefter spørgsmålet om deling kunne afgøres ved en folkeafstemning i de distrikter med muslimsk flertal.

Jinnah afviste Gandhis forslag og indkaldte til en dag for direkte aktion den 16. august 1946 for at presse muslimer til at samles offentligt i byerne og støtte hans forslag om deling af det indiske subkontinent i en muslimsk stat og en ikke-muslimsk stat. Huseyn Shaheed Suhrawardy, den muslimske ligas øverste minister i Bengalen - det nuværende Bangladesh og Vestbengalen - gav politiet i Calcutta en særlig helligdag for at fejre den direkte aktionsdag. Den direkte aktionsdag udløste et massemord på hinduer i Calcutta og afbrænding af deres ejendom, og politiet, der holdt ferie, manglede for at dæmme op for eller stoppe konflikten. Den britiske regering beordrede ikke sin hær til at rykke ind for at dæmme op for volden. Volden på den direkte aktionsdag førte til gengældelsesvold mod muslimer i hele Indien. Tusindvis af hinduer og muslimer blev myrdet, og titusindvis blev såret i den voldsspiral, der fulgte i de følgende dage. Gandhi besøgte de mest oprørsramte områder for at opfordre til at stoppe massakrerne.

Archibald Wavell, vicekonge og generalguvernør i Britisk Indien i tre år frem til februar 1947, havde arbejdet sammen med Gandhi og Jinnah for at finde et fælles grundlag, før og efter han accepterede Indiens uafhængighed i princippet. Wavell fordømte Gandhis karakter og motiver såvel som hans ideer. Wavell beskyldte Gandhi for at have den enstrengede idé at "vælte britisk styre og indflydelse og etablere et hinduistisk raj" og kaldte Gandhi en "ondskabsfuld, ondsindet, ondsindet og yderst snu" politiker. Wavell frygtede en borgerkrig på det indiske subkontinent og tvivlede på, at Gandhi ville være i stand til at stoppe den.

Briterne indvilligede modvilligt i at give uafhængighed til befolkningen på det indiske subkontinent, men accepterede Jinnahs forslag om at dele landet op i Pakistan og Indien. Gandhi var involveret i de endelige forhandlinger, men Stanley Wolpert udtaler, at "planen om at opdele Britisk Indien blev aldrig godkendt eller accepteret af Gandhi".

Opdelingen var kontroversiel og voldsomt omstridt. Mere end en halv million mennesker blev dræbt i religiøse optøjer, da 10-12 millioner ikke-muslimer (hovedsagelig hinduer og sikher) flyttede fra Pakistan til Indien, og muslimer flyttede fra Indien til Pakistan over de nyoprettede grænser mellem Indien, Vestpakistan og Østpakistan.

Gandhi brugte uafhængighedsdagen ikke på at fejre afslutningen på det britiske styre, men på at appellere til fred blandt sine landsmænd ved at faste og spinde i Calcutta den 15. august 1947. Delingen havde ramt det indiske subkontinent med religiøs vold, og gaderne var fyldt med lig. Nogle forfattere tilskriver Gandhis faste og protester æren for at have stoppet de religiøse optøjer og den kommunale vold.

Død

Den 30. januar 1948 kl. 17.17 var Gandhi sammen med sine grandnieces i haven til Birla House (nu Gandhi Smriti) på vej til et bønnemøde, da Nathuram Godse, en hindu-nationalist, affyrede tre kugler i hans bryst med en pistol på tæt hold. Ifølge nogle beretninger døde Gandhi øjeblikkeligt. Ifølge andre beretninger, som f.eks. en beretning udarbejdet af en øjenvidnejournalist, blev Gandhi båret ind i et soveværelse i Birla-huset. Der døde han ca. 30 minutter senere, mens et af Gandhis familiemedlemmer læste vers fra hinduistiske skrifter.

Premierminister Jawaharlal Nehru talte til sine landsmænd over den indiske radio og sagde:

Venner og kammerater, lyset er forsvundet fra vores liv, og der er mørke overalt, og jeg ved ikke helt, hvad jeg skal sige til jer, og hvordan jeg skal sige det. Vores elskede leder, Bapu, som vi kaldte ham, nationens far, er ikke mere. Måske tager jeg fejl, når jeg siger det, men vi vil ikke se ham igen, som vi har set ham i disse mange år, vi vil ikke løbe hen til ham for at få råd eller søge trøst hos ham, og det er et frygteligt slag, ikke kun for mig, men for millioner og atter millioner af mennesker i dette land.

Godse, en hindu-nationalist med forbindelser til den ekstremistiske Hindu Mahasabha, gjorde ikke noget forsøg på at flygte; flere andre konspiratorer blev også snart arresteret. De blev stillet for en domstol i Delhi's Red Fort. Under retssagen benægtede Godse ikke anklagerne og gav heller ikke udtryk for nogen anger. Ifølge Claude Markovits, en fransk historiker, der er kendt for sine studier af koloniens Indien, erklærede Godse, at han dræbte Gandhi på grund af hans eftergivenhed over for muslimer, idet han holdt Gandhi ansvarlig for den voldsrus og de lidelser, der opstod under subkontinentets opdeling i Pakistan og Indien. Godse beskyldte Gandhi for subjektivisme og for at opføre sig, som om kun han havde monopol på sandheden. Godse blev fundet skyldig og henrettet i 1949.

Gandhis død blev begrædt i hele landet. Over en million mennesker deltog i det fem mil lange begravelsesoptog, der tog over fem timer at nå Raj Ghat fra Birla-huset, hvor han blev myrdet, og yderligere en million mennesker så på, hvordan processionen passerede forbi. Gandhis lig blev transporteret på en våbentransportvogn, hvis chassis blev skilt ad om natten for at gøre det muligt at installere et højt gulv, så folk kunne få et glimt af hans lig. Køretøjets motor blev ikke brugt; i stedet blev køretøjet trukket af fire slæbebånd, der blev holdt af 50 personer hver. Alle indisk ejede forretninger i London holdt lukket i sorg, da tusindvis af mennesker fra alle trosretninger og trosretninger og indere fra hele Storbritannien samledes i India House i London.

Mordet på Gandhi ændrede dramatisk det politiske landskab. Nehru blev hans politiske arvtager. Ifølge Markovits havde Pakistans erklæring om, at det var en "muslimsk stat", mens Gandhi levede, fået indiske grupper til at kræve, at Pakistan blev erklæret for en "hindustat". Nehru brugte Gandhis martyrdød som et politisk våben til at lukke munden på alle fortalere for hindu-nationalisme samt sine politiske udfordrere. Han forbandt Gandhis mord til en politik baseret på had og ond vilje.

Ifølge Guha opfordrede Nehru og hans kolleger i Kongressen inderne til at ære Gandhis minde og endnu mere hans idealer. Nehru brugte mordet til at konsolidere den nye indiske stats autoritet. Gandhis død bidrog til at samle støtte til den nye regering og legitimere Kongrespartiets kontrol, hvilket blev understøttet af den massive strøm af hinduistiske udtryk for sorg over en mand, der havde inspireret dem i årtier. Regeringen undertrykte RSS, den muslimske nationalgarde og khaksarerne med omkring 200.000 arrestationer.

I årene efter mordet, siger Markovits, "lå Gandhis skygge tungt over det politiske liv i den nye indiske republik". Regeringen undertrykte enhver modstand mod sin økonomiske og sociale politik, selv om den var i modstrid med Gandhis idéer, ved at rekonstruere Gandhis image og idealer.

Gandhi blev kremeret i overensstemmelse med hinduistisk tradition. Gandhis aske blev hældt i urner, som blev sendt rundt i hele Indien til mindehøjtideligheder. Det meste af asken blev nedsænket i Sangam i Allahabad den 12. februar 1948, men noget af asken blev i hemmelighed fjernet. I 1997 nedsænkede Tushar Gandhi indholdet af en urne, der blev fundet i en bankboks og tilbagekrævet gennem domstolene, i Sangam i Allahabad. En del af Gandhis aske blev spredt ved Nilens udspring nær Jinja i Uganda, og en mindetavle markerer denne begivenhed. Den 30. januar 2008 blev indholdet af en anden urne nedsænket ved Girgaum Chowpatty. En anden urne befinder sig i Aga Khan-paladset i Pune (hvor Gandhi blev holdt som politisk fange fra 1942 til 1944) og en anden urne i Self-Realization Fellowship Lake Shrine i Los Angeles.

Birla House, hvor Gandhi blev myrdet, er nu et mindesmærke kaldet Gandhi Smriti. Stedet nær Yamuna-floden, hvor han blev kremeret, er Rāj Ghāt-mindesmærket i New Delhi. Det er en platform af sort marmor og bærer indskriften "Hē Rāma" (Devanagari: हे ! राम eller "Hey Raam"). Det er en udbredt opfattelse, at dette er Gandhis sidste ord, efter at han blev skudt, selv om der er blevet sat spørgsmålstegn ved sandheden af denne udtalelse.

Gandhis udtalelser, breve og liv har tiltrukket mange politiske og videnskabelige analyser af hans principper, praksis og overbevisninger, herunder hvad der påvirkede ham. Nogle forfattere fremstiller ham som et forbillede for etisk levevis og pacifisme, mens andre fremstiller ham som en mere kompleks, modsætningsfyldt og udviklende personlighed, der var påvirket af sin kultur og sine omstændigheder.

Indflydelser

Gandhi voksede op i en hinduistisk og jainistisk religiøs atmosfære i sit hjemland Gujarat, som var hans primære påvirkninger, men han blev også påvirket af sine personlige refleksioner og litteratur fra hinduistiske Bhakti-helligdomme, Advaita Vedanta, islam, buddhisme, kristendom og tænkere som Tolstoj, Ruskin og Thoreau. I en alder af 57 år erklærede han sig selv for advaitisk hinduistisk i sin religiøse overbevisning, men tilføjede, at han støttede dvaitiske synspunkter og religiøs pluralisme.

Gandhi blev påvirket af sin fromme Vaishnava-hindu-mor, de regionale hinduistiske templer og helgen-traditioner, som eksisterede side om side med Jain-traditionen i Gujarat. Historikeren R.B. Cribb siger, at Gandhis tanker udviklede sig med tiden, og at hans tidlige idéer blev kernen eller stilladset for hans modne filosofi. Han forpligtede sig tidligt til sandfærdighed, mådehold, kyskhed og vegetarisme.

Gandhis livsstil i London inkorporerede de værdier, som han var vokset op med. Da han vendte tilbage til Indien i 1891, var hans livssyn snæversynet, og han kunne ikke tjene til livets ophold som advokat. Dette satte spørgsmålstegn ved hans tro på, at praktisk og moral nødvendigvis faldt sammen. Ved at flytte til Sydafrika i 1893 fandt han en løsning på dette problem og udviklede de centrale begreber i sin modne filosofi.

Ifølge Bhikhu Parekh var de tre bøger, der havde størst indflydelse på Gandhi i Sydafrika, William Salters Ethical Religion (og Leo Tolstojs The Kingdom of God Is Within You (1894)). Kunstkritikeren og kritikeren af politisk økonomi John Ruskin inspirerede hans beslutning om at leve et strengt liv i en kommune, først på Phoenix Farm i Natal og siden på Tolstoj Farm lige uden for Johannesburg i Sydafrika. Den mest dybtgående indflydelse på Gandhi havde hinduismen, kristendommen og jainismen, siger Parekh, idet hans tanker "var i harmoni med de klassiske indiske traditioner, især Advaita- eller monistiske traditioner".

Ifølge Indira Carr og andre var Gandhi påvirket af vaishnavisme, jainisme og Advaita Vedanta. Balkrishna Gokhale siger, at Gandhi var påvirket af hinduismen og jainismen og hans studier af kristendommens bjergprædiken, Ruskin og Tolstoj.

Der er blevet foreslået yderligere teorier om mulige påvirkninger af Gandhi. For eksempel udtalte N. A. Toothi i 1935, at Gandhi blev påvirket af reformerne og læren fra Swaminarayan-traditionen inden for hinduismen. Ifølge Raymond Williams kan Toothi have overset indflydelsen fra Jain-samfundet, og tilføjer, at der findes tætte paralleller i Swaminarayan-traditionens og Gandhis sociale reformprogrammer, der er baseret på "ikke-vold, sandhedsformidling, renlighed, mådehold og opdragelse af masserne". Historiker Howard udtaler, at kulturen i Gujarat påvirkede Gandhi og hans metoder.

Sideløbende med ovennævnte bog skrev Leo Tolstoj i 1908 et brev til en hindu, hvori han sagde, at det indiske folk kun ved at bruge kærligheden som våben gennem passiv modstand kunne vælte koloniherredømmet ved at bruge den som et våben. I 1909 skrev Gandhi til Tolstoj og bad om råd og tilladelse til at genudgive Et brev til en hindu på gujarati. Tolstoj svarede, og de to fortsatte en korrespondance indtil Tolstojs død i 1910 (Tolstojs sidste brev var til Gandhi). Brevene omhandler praktiske og teologiske anvendelser af ikke-vold. Gandhi så sig selv som en discipel af Tolstoj, for de var enige om modstand mod statsautoritet og kolonialisme; begge hadede vold og prædikede ikke-modstand. De var imidlertid meget forskellige med hensyn til den politiske strategi. Gandhi opfordrede til politisk engagement; han var nationalist og var parat til at bruge ikke-voldelig magt. Han var også villig til at gå på kompromis. Det var på Tolstoy Farm, hvor Gandhi og Hermann Kallenbach systematisk trænede deres disciple i ikkevoldsfilosofien.

Gandhi kaldte Shrimad Rajchandra, en digter og Jain-filosof, for sin indflydelsesrige rådgiver. I Modern Review, juni 1930, skrev Gandhi om deres første møde i 1891 i Dr. P.J. Mehtas bolig i Bombay. Han blev introduceret til Shrimad af Dr. Pranjivan Mehta. Gandhi udvekslede breve med Rajchandra, da han var i Sydafrika, og omtalte ham som Kavi (bogstaveligt talt "digter"). I 1930 skrev Gandhi: "Det var den mand, der betog mit hjerte i religiøse spørgsmål som ingen anden mand nogensinde har gjort det indtil nu." "Jeg har sagt andetsteds, at Tolstoj og Ruskin konkurrerede med Kavi i formningen af mit indre liv. Men Kavis indflydelse var utvivlsomt dybere, om ikke andet så fordi jeg kom i nærmest personlig kontakt med ham."

I sin selvbiografi kaldte Gandhi Rajchandra for sin "vejleder og hjælper" og sin "tilflugt i øjeblikke af åndelig krise". Han havde rådgivet Gandhi til at være tålmodig og til at studere hinduismen grundigt.

Under sit ophold i Sydafrika læste Gandhi ud over skrifter og filosofiske tekster fra hinduismen og andre indiske religioner også oversatte tekster fra kristendommen, såsom Bibelen, og islam, såsom Koranen. En kvækermission i Sydafrika forsøgte at omvende ham til kristendommen. Gandhi deltog i deres bønner og diskuterede kristen teologi med dem, men nægtede at konvertere, idet han erklærede, at han ikke accepterede den teologi, der lå i den, eller at Kristus var Guds eneste søn.

Hans sammenlignende studier af religioner og interaktion med lærde fik ham til at respektere alle religioner, men han blev også bekymret over deres ufuldkommenheder og hyppige fejlfortolkninger. Gandhi blev glad for hinduismen og henviste til Bhagavad Gita som sin åndelige ordbog og den største indflydelse på sit liv. Senere oversatte Gandhi Gita'en til gujarati i 1930.

Gandhi stiftede bekendtskab med Sufi Islams Chishti-orden under sit ophold i Sydafrika. Han deltog i Khanqah-arrangementer i Riverside. Ifølge Margaret Chatterjee delte Gandhi som Vaishnava-hindu værdier som ydmyghed, hengivenhed og broderskab for de fattige, som også findes i sufisme. Winston Churchill sammenlignede også Gandhi med en sufi-fakir.

Om krige og ikke-vold

Gandhi var med til at danne det indiske ambulancekorps i den sydafrikanske krig mod boerne på britisk side i 1899. Både de hollandske bosættere, kaldet boere, og de imperialistiske briter diskriminerede dengang de farvede racer, som de betragtede som mindreværdige, og Gandhi skrev senere om sine modstridende holdninger under boerkrigen. Han udtalte, at "da krigen blev erklæret, var mine personlige sympatier helt på boerne, men min loyalitet over for det britiske styre drev mig til at deltage sammen med briterne i krigen". Jeg følte, at hvis jeg krævede rettigheder som britisk borger, var det også min pligt som sådan at deltage i forsvaret af det britiske imperium, så jeg samlede så mange kammerater som muligt og fik med meget store vanskeligheder deres tjenester accepteret som et ambulancekorps."

Under Første Verdenskrig (1914-1918) støttede Gandhi, da han nærmede sig en alder af 50 år, briterne og de allierede styrker ved at rekruttere indere til den britiske hær, hvilket udvidede det indiske kontingent fra omkring 100.000 til over 1,1 millioner. Han opfordrede indiske folk til at kæmpe på den ene side af krigen i Europa og Afrika med livet som indsats. Pacifister kritiserede og stillede spørgsmålstegn ved Gandhi, som forsvarede denne praksis ved ifølge Sankar Ghose at sige, at "det ville være vanvittigt for mig at afbryde min forbindelse med det samfund, som jeg tilhører". Ifølge Keith Robbins var rekrutteringsbestræbelserne til dels motiveret af briternes løfte om at gengælde hjælpen med swaraj (selvstyre) til inderne efter afslutningen af Første Verdenskrig. Efter krigen tilbød den britiske regering i stedet mindre reformer, hvilket skuffede Gandhi. Han lancerede sin satyagraha-bevægelse i 1919. Sideløbende hermed blev Gandhis medmennesker skeptiske over for hans pacifistiske ideer og blev inspireret af nationalismens og antiimperialismens ideer.

I et essay fra 1920, efter Første Verdenskrig, skrev Gandhi: "Når der kun er et valg mellem fejhed og vold, vil jeg anbefale vold." Rahul Sagar fortolker Gandhis bestræbelser på at rekruttere til det britiske militær under krigen som Gandhis overbevisning om, at det på det tidspunkt ville vise, at inderne var villige til at kæmpe. Endvidere ville det også vise briterne, at hans medindianere var "deres undersåtter af eget valg og ikke af fejhed". I 1922 skrev Gandhi, at afholdenhed fra vold kun er effektiv og ægte tilgivelse, når man har magt til at straffe, ikke når man beslutter sig for ikke at gøre noget, fordi man er hjælpeløs.

Efter at Anden Verdenskrig havde opslugt Storbritannien, førte Gandhi aktivt kampagne for at modsætte sig enhver hjælp til den britiske krigsindsats og enhver indisk deltagelse i krigen. Ifølge Arthur Herman troede Gandhi, at hans kampagne ville være et slag mod imperialismen. Gandhis holdning blev ikke støttet af mange indiske ledere, og hans kampagne mod den britiske krigsindsats blev en fiasko. Den hinduistiske leder Tej Bahadur Sapru erklærede i 1941, udtaler Herman: "En hel del kongresledere er trætte af Mahatmas ufrugtbare program". Over 2,5 millioner indere ignorerede Gandhi, meldte sig frivilligt og sluttede sig til den britiske side. De kæmpede og døde som en del af de allierede styrker i Europa, Nordafrika og på forskellige fronter under Anden Verdenskrig.

Gandhi dedikerede sit liv til at opdage og forfølge sandheden, eller Satya, og kaldte sin bevægelse satyagraha, som betyder "appel til, insisteren på eller tillid til sandheden". Den første formulering af satyagraha som en politisk bevægelse og et politisk princip fandt sted i 1920, som han fremlagde som "Resolution on Non-cooperation" i september samme år foran et møde i den indiske kongres. Ifølge Dennis Dalton var det satyagraha-formuleringen og -trinnet, der gav dyb genklang i hans folks tro og kultur, indlejrede ham i den folkelige bevidsthed og hurtigt forvandlede ham til Mahatma.

Gandhi baserede Satyagraha på det vedantiske ideal om selvrealisering, ahimsa (ikke-vold), vegetarisme og universel kærlighed. William Borman anfører, at nøglen til hans satyagraha er forankret i de hinduistiske upanishadiske tekster. Ifølge Indira Carr var Gandhis idéer om ahimsa og satyagraha baseret på Advaita Vedantas filosofiske grundlag. I. Bruce Watson udtaler, at nogle af disse ideer ikke kun findes i traditioner inden for hinduismen, men også i jainismen og buddhismen, især ideer om ikke-vold, vegetarisme og universel kærlighed, men Gandhis syntese var at politisere disse ideer. Gandhis begreb om satya som en borgerbevægelse, siger Glyn Richards, forstås bedst i forbindelse med den hinduistiske terminologi om Dharma og Ṛta.

Gandhi erklærede, at den vigtigste kamp, han skulle kæmpe, var at overvinde sine egne dæmoner, frygt og usikkerheder. Gandhi opsummerede først sin overbevisning, da han sagde "Gud er sandheden". Senere ændrede han dette udsagn til "Sandheden er Gud". Således er satya (sandhed) i Gandhis filosofi "Gud". Gandhi, siger Richards, beskrev begrebet "Gud" ikke som en separat magt, men som Advaita Vedanta-traditionens væsen (Brahman, Atman), et ikke-dualt universelt væsen, der gennemsyrer alle ting, alle mennesker og alt liv. Ifølge Nicholas Gier betød dette for Gandhi Guds og menneskets enhed, at alle væsener har den samme ene sjæl og derfor lighed, at atman eksisterer og er den samme som alt i universet, ahimsa (ikke-vold) er selve denne atmans natur.

Essensen af Satyagraha er "sjælekraft" som et politisk middel, idet man nægter at bruge brutal magt mod undertrykkeren og søger at fjerne modsætninger mellem undertrykkeren og de undertrykte, idet man sigter mod at forvandle eller "rense" undertrykkeren. Det er ikke passivitet, men decideret passiv modstand og ikke-samarbejde, hvor, som Arthur Herman siger, "kærligheden sejrer over hadet". En eufemisme, der undertiden bruges om Satyagraha, er, at det er en "stille kraft" eller en "sjælskraft" (et udtryk, som også Martin Luther King Jr. brugte i sin "I Have a Dream"-tale). Den bevæbner den enkelte med moralsk magt snarere end fysisk magt. Satyagraha betegnes også som en "universel kraft", da den i bund og grund "ikke gør forskel på slægtninge og fremmede, unge og gamle, mand og kvinde, ven og fjende".

Gandhi skrev: "Der må ikke være nogen utålmodighed, ingen barbari, ingen uforskammethed, ingen frækhed, intet unødigt pres. Hvis vi ønsker at dyrke en ægte demokratisk ånd, har vi ikke råd til at være intolerante. Intolerance afslører mangel på tro på ens sag." Civil ulydighed og manglende samarbejde, som praktiseret under Satyagraha, er baseret på "lidelsens lov", en doktrin om, at udholdenhed af lidelse er et middel til at nå et mål. Dette mål indebærer normalt en moralsk opløftning eller fremskridt for et individ eller et samfund. Derfor er manglende samarbejde i Satyagraha i virkeligheden et middel til at sikre modstanderens samarbejde i overensstemmelse med sandhed og retfærdighed.

Selv om Gandhis idé om satyagraha som et politisk middel tiltrak sig en bred tilslutning blandt inderne, var støtten ikke universel. For eksempel var muslimske ledere som Jinnah imod satyagraha-idéen, beskyldte Gandhi for at genoplive hinduismen gennem politisk aktivisme og begyndte at forsøge at imødegå Gandhi med muslimsk nationalisme og et krav om muslimsk hjemland. Den urørlige leder Ambedkar, der i juni 1945 efter sin beslutning om at konvertere til buddhismen og en af hovedarkitekterne bag det moderne Indiens forfatning, afviste Gandhis idéer som værende elsket af "blinde hindu-tilhængere", primitive, påvirket af Tolstojs og Ruskins falske bryggeri, og "der er altid en eller anden enfoldig person, der prædiker dem". Winston Churchill karikerede Gandhi som en "snedig svindler", der søgte egoistisk vinding, en "aspirerende diktator" og en "atavistisk talsmand for en hedensk hinduisme". Churchill erklærede, at Gandhis skuespil med den civile ulydighedsbevægelse kun øgede "den fare, som hvide mennesker der

Selv om Gandhi ikke var ophavsmand til princippet om ikke-vold, var han den første til at anvende det på det politiske område i stor skala. Begrebet ikke-vold (ahimsa) har en lang historie i indisk religiøs tænkning og betragtes som den højeste dharma (etisk værdi dyd), et bud, der skal overholdes over for alle levende væsener (sarvbhuta), til enhver tid (sarvada), i alle henseender (sarvatha), i handling, ord og tanke. Gandhi forklarer sin filosofi og sine idéer om ahimsa som et politisk middel i sin selvbiografi The Story of My Experiments with Truth (Historien om mine eksperimenter med sandheden).

Gandhi blev kritiseret for at have nægtet at protestere mod hængningen af Bhagat Singh, Sukhdev, Udham Singh og Rajguru. Han blev beskyldt for at acceptere en aftale med kongens repræsentant Irwin, der løslod ledere af civil ulydighed fra fængsel og accepterede dødsdommen over den meget populære revolutionær Bhagat Singh, som under sin retssag havde svaret: "Revolution er menneskehedens umistelige ret". Kongresmedlemmer, som var tilhængere af ikke-vold, forsvarede imidlertid Bhagat Singh og andre revolutionære nationalister, der blev stillet for retten i Lahore.

Gandhis synspunkter blev stærkt kritiseret i Storbritannien, da landet blev angrebet af Nazityskland, og senere da Holocaust blev afsløret. Han sagde til briterne i 1940: "Jeg vil gerne have, at I lægger jeres våben ned, da de er ubrugelige til at redde jer eller menneskeheden. I vil invitere Herr Hitler og Signor Mussolini til at tage hvad de vil af de lande, I kalder jeres besiddelser ... Hvis disse herrer vælger at besætte jeres hjem, vil I forlade dem. Hvis de ikke giver jer fri passage ud, vil I lade jer selv, mand, kvinde og barn, blive slagtet, men I vil nægte at skylde dem troskab." George Orwell bemærkede, at Gandhis metoder stod over for "et gammeldags og temmelig vakkelvornt despoti, som behandlede ham på en ret ridderlig måde", ikke en totalitær magt, "hvor politiske modstandere simpelthen forsvinder".

I et interview efter krigen i 1946 sagde han: "Hitler dræbte fem millioner jøder. Det er den største forbrydelse i vores tid. Men jøderne skulle have tilbudt sig selv til slagterens kniv. De skulle have kastet sig i havet fra klipper ... Det ville have vakt verden og det tyske folk... Som det er nu, bukkede de under alligevel i millioner af dem." Gandhi mente, at denne handling af "kollektivt selvmord" som svar på Holocaust "ville have været heltemodigt".

Gandhi som politiker nøjedes i praksis med mindre end fuldstændig ikke-voldelige handlinger. Hans metode med ikke-voldelig satyagraha kunne let tiltrække masserne, og den passede til de interesser og følelser, som forretningsgrupper, bedre stillede mennesker og dominerende dele af bondestanden havde, og som ikke ønskede en ukontrolleret og voldelig social revolution, der kunne skabe tab for dem. Hans doktrin om ahimsa var kernen i den samlende rolle, som den gandhiske kongres spillede. Men under Quit India-bevægelsen brugte selv mange trofaste gandhianere "voldelige midler".

Om de interreligiøse forbindelser

Gandhi mente, at buddhisme, jainisme og sikhisme var traditioner fra hinduismen med en fælles historie, ritualer og idéer. På andre tidspunkter erkendte han, at han vidste meget lidt om buddhismen ud over sin læsning af Edwin Arnolds bog om den. På grundlag af denne bog anså han buddhismen for at være en reformbevægelse og Buddha for at være hindu. Han erklærede, at han kendte til jainismen meget mere, og han krediterede jainerne for at have haft en dybtgående indflydelse på ham. Sikhismen var for Gandhi en integreret del af hinduismen i form af en anden reformbevægelse. Sikh- og buddhistiske ledere var uenige med Gandhi, en uenighed, som Gandhi respekterede som en meningsforskel.

Gandhi havde generelt et positivt og empatisk syn på islam, og han studerede Koranen indgående. Han betragtede islam som en tro, der proaktivt fremmede fred, og han mente, at ikke-vold havde en dominerende plads i Koranen. Han læste også den islamiske profet Muhammeds biografi og hævdede, at det "ikke var sværdet, der vandt islam en plads i den tid i livets ordning". Det var profetens stive enkelhed, hans totale selvtilfredshed, hans omhyggelige overholdelse af løfter, hans intense hengivenhed over for sine venner og tilhængere, hans uforfærdethed, hans frygtløshed, hans absolutte tillid til Gud og til sin egen mission." Gandhi havde en stor indisk muslimsk fanskare, som han opfordrede til at slutte sig til ham i en gensidig ikke-voldelig jihad mod tidens sociale undertrykkelse. Blandt de prominente muslimske allierede i hans ikke-voldelige modstandsbevægelse var Maulana Abul Kalam Azad og Abdul Ghaffar Khan. Gandhis empati over for islam og hans ivrige villighed til at værdsætte fredelige muslimske sociale aktivister blev imidlertid af mange hinduer opfattet som en formildelse af muslimer og blev senere en af hovedårsagerne til, at han blev myrdet af intolerante hinduekstremister.

Selv om Gandhi for det meste udtrykte positive synspunkter om islam, kritiserede han af og til muslimer. Han udtalte i 1925, at han ikke kritiserede Koranens lære, men at han kritiserede fortolkerne af Koranen. Gandhi mente, at mange fortolkere har fortolket den, så den passede til deres forudfattede forestillinger. Han mente, at muslimer burde hilse kritik af Koranen velkommen, fordi "ethvert sandt skrift kun vinder ved kritik". Gandhi kritiserede muslimer, der "forråder intolerance over for kritik fra en ikke-muslim af noget, der har med islam at gøre", som f.eks. straffen for stening til døden i henhold til islamisk lov. For Gandhi har islam "intet at frygte for kritik, selv om den er urimelig". Han mente også, at der var materielle modsætninger mellem hinduismen og islam, og han kritiserede muslimer sammen med kommunister, der var hurtige til at gribe til vold.

En af Gandhis strategier var at arbejde sammen med muslimske ledere i Indien før delingen for at modarbejde den britiske imperialisme i og uden for det indiske subkontinent. Efter Første Verdenskrig i 1919-22 vandt han støtte fra Ali Brothers' muslimske ledere ved at støtte Khilafat-bevægelsen til fordel for den islamiske kalif og hans historiske osmanniske kalifat og modarbejde den sekulære islam, der støttede Mustafa Kemal Atatürk. I 1924 havde Atatürk gjort en ende på kalifatet, Khilafat-bevægelsen var forbi, og den muslimske støtte til Gandhi var stort set forsvundet.

I 1925 gav Gandhi endnu en grund til, hvorfor han engagerede sig i Khilafat-bevægelsen og Mellemøsten-affærerne mellem Storbritannien og det osmanniske rige. Gandhi forklarede sine trosfæller (hinduer), at han sympatiserede og kæmpede for den islamiske sag, ikke fordi han holdt af sultanen, men fordi "jeg ønskede at vinde Mussalmanernes sympati i spørgsmålet om beskyttelse af køer". Ifølge historikeren M. Naeem Qureshi importerede Gandhi ligesom de daværende indiske muslimske ledere, der havde kombineret religion og politik, også sin religion i sin politiske strategi under Khilafat-bevægelsen.

I 1940'erne samlede Gandhi ideer med nogle muslimske ledere, der ligesom ham søgte religiøs harmoni, og modsatte sig den foreslåede deling af det britiske Indien i Indien og Pakistan. Hans nære ven Badshah Khan foreslog f.eks., at de skulle arbejde for at åbne hinduistiske templer til muslimske bønner og islamiske moskeer til hinduistiske bønner for at bringe de to religiøse grupper tættere på hinanden. Gandhi accepterede dette og begyndte at få muslimske bønner læst op i hinduistiske templer for at spille sin rolle, men var ikke i stand til at få hinduistiske bønner læst op i moskeer. De hindu-nationalistiske grupper protesterede og begyndte at konfrontere Gandhi for denne ensidige praksis ved at råbe og demonstrere inde i hindu-templerne i de sidste år af hans liv.

Gandhi kritiserede såvel som roste kristendommen. Han var kritisk over for kristne missionærers indsats i britisk Indien, fordi de blandede medicinsk eller uddannelsesmæssig bistand med krav om, at modtageren skulle konvertere til kristendommen. Ifølge Gandhi var dette ikke ægte "tjeneste", men drevet af en bagtanke om at lokke folk til religiøs omvendelse og udnytte de økonomisk eller medicinsk desperate. Det førte ikke til indre forvandling eller moralsk fremskridt eller til den kristne lære om "kærlighed", men var baseret på falsk ensidig kritik af andre religioner, da kristne samfund stod over for lignende problemer i Sydafrika og Europa. Det førte til, at den omvendte person hadede sine naboer og andre religioner, og det splittede folk i stedet for at bringe dem tættere sammen i medfølelse. Ifølge Gandhi kunne "ingen religiøs tradition gøre krav på et monopol på sandhed eller frelse". Gandhi støttede ikke love, der forbød missionering, men krævede, at kristne først skulle forstå Jesu budskab og derefter bestræbe sig på at leve uden at stereotypisere og fordreje andre religioner. Ifølge Gandhi var Jesu budskab ikke at ydmyge og imperialistisk herske over andre mennesker og betragte dem som mindreværdige, andenrangs eller slaver, men at "når de sultne får mad, og der kommer fred i vores individuelle og kollektive liv, så er Kristus født".

Gandhi mente, at hans lange bekendtskab med kristendommen havde fået ham til både at kunne lide den og finde den ufuldkommen. Han bad de kristne om at holde op med at ydmyge hans land og folk som hedninge, afgudsdyrkere og andre fornærmende udtryk og om at ændre deres negative syn på Indien. Han mente, at kristne burde tænke over "religionens sande betydning" og få lyst til at studere og lære af indiske religioner i en ånd af universelt broderskab. Ifølge Eric Sharpe - professor i religionsstudier - mente mange kristne i sin tid, at selv om Gandhi var født i en hinduistisk familie og senere blev hindu af overbevisning, så anså mange kristne ham som en "eksemplarisk kristen og endda som en helgen".

Nogle kristne prædikanter og troende fra kolonitiden betragtede Gandhi som en helgen. Biografer fra Frankrig og Storbritannien har draget paralleller mellem Gandhi og kristne helgener. Nyere forskere sætter spørgsmålstegn ved disse romantiske biografier og fastslår, at Gandhi hverken var en kristen figur eller afspejlede en kristen helgen. Gandhis liv kan bedre ses som et eksempel på hans tro på "konvergensen af forskellige spiritualiteter" hos en kristen og en hindu, siger Michael de Saint-Cheron.

Ifølge Kumaraswamy støttede Gandhi oprindeligt de arabiske krav med hensyn til Palæstina. Han begrundede denne støtte med henvisning til islam og erklærede, at "ikke-muslimer ikke kan få suveræn jurisdiktion" i Jazirat al-Arab (Den Arabiske Halvø). Disse argumenter var ifølge Kumaraswamy en del af hans politiske strategi for at vinde muslimsk støtte under Khilafat-bevægelsen. I perioden efter Khilafat benægtede Gandhi hverken jødiske krav eller brugte islamiske tekster eller islamisk historie til at støtte muslimske krav mod Israel. Gandhis tavshed efter Khilafat-perioden kan ifølge Kumaraswamy være udtryk for en udvikling i hans forståelse af de modstridende religiøse krav om Palæstina. I 1938 talte Gandhi til fordel for jødiske krav, og i marts 1946 sagde han til det britiske parlamentsmedlem Sidney Silverman, at "hvis araberne har krav på Palæstina, har jøderne et forudgående krav", en holdning, der var meget forskellig fra hans tidligere holdning.

Gandhi diskuterede forfølgelsen af jøderne i Tyskland og jødernes udvandring fra Europa til Palæstina gennem sin Satyagraha-linse. I 1937 diskuterede Gandhi zionismen med sin nære jødiske ven Hermann Kallenbach. Han sagde, at zionismen ikke var det rigtige svar på de problemer, som jøderne stod over for, og anbefalede i stedet Satyagraha. Gandhi mente, at zionisterne i Palæstina repræsenterede den europæiske imperialisme og brugte vold for at nå deres mål; han argumenterede for, at "jøderne bør fraskrive sig enhver hensigt om at realisere deres ønske under våbenbeskyttelse og bør stole fuldt ud på arabernes gode vilje". Der kan umuligt gøres nogen undtagelse fra jødernes naturlige ønske om at finde et hjem i Palæstina. Men de må vente med at få det opfyldt, indtil den arabiske opinion er moden til det."

I 1938 erklærede Gandhi, at hans "sympatier er helt og holdent med jøderne". Jeg har kendt dem intimt i Sydafrika. Nogle af dem blev livslange kammerater." Filosoffen Martin Buber var meget kritisk over for Gandhis tilgang og skrev i 1939 et åbent brev til ham om emnet. Gandhi gentog sin holdning, at "jøderne søger at omvende det arabiske hjerte", og brugte "satyagraha i konfrontationen med araberne" i 1947. Ifølge Simone Panter-Brick udviklede Gandhis politiske holdning til konflikten mellem jøder og arabere sig i perioden 1917-1947, idet han først støttede den arabiske holdning og i 1940'erne den jødiske holdning.

Om livet, samfundet og andre anvendelser af hans idéer

Gandhi blev opdraget som vegetar af sin troende hinduistiske mor. Ideen om vegetarisme er dybt rodfæstet i hinduistiske Vaishnavisme og Jain-traditioner i Indien, som f.eks. i hans hjemland Gujarat, hvor kød betragtes som en form for mad, der er opnået ved vold mod dyr. Gandhis begrundelse for vegetarisme var i høj grad i overensstemmelse med de tekster, der findes i hindu- og jain-tekster. Gandhi mente, at enhver form for mad uundgåeligt skader en eller anden form for levende organisme, men at man bør søge at forstå og reducere volden i det, man indtager, fordi "der er en essentiel enhed i alt liv".

Gandhi mente, at nogle livsformer er mere i stand til at lide, og ikke-vold betød for ham, at han ikke havde intentioner om og gjorde en aktiv indsats for at minimere smerte, skade eller lidelse for alle livsformer. Gandhi udforskede fødekilder, der reducerede volden mod forskellige livsformer i fødekæden. Han mente, at det er unødvendigt at slagte dyr, da der findes andre fødevarekilder. Han rådførte sig også med vegetariske forkæmpere i sin levetid, f.eks. med Henry Stephens Salt. For Gandhi var mad ikke kun en kilde til at opretholde ens krop, men også en kilde til hans indflydelse på andre levende væsener, og en kilde, der påvirkede hans sind, karakter og åndelige velvære. Han undgik ikke kun kød, men også æg og mælk. Gandhi skrev bogen The Moral Basis of Vegetarianism og skrev til London Vegetarian Society's publikation.

Ud over sin religiøse overbevisning angav Gandhi en anden motivation for sine eksperimenter med kost. Han forsøgte at finde det mest ikke-voldelige vegetariske måltid, som det fattigste menneske havde råd til, og han tog omhyggelige notater om grøntsager og frugter og sine observationer med sin egen krop og sin ashram i Gujarat. Han prøvede friske og tørrede frugter (frugtarianisme), derefter kun soltørrede frugter, inden han på råd fra sin læge og på grund af sine venners bekymring genoptog sin tidligere vegetariske kost. Hans eksperimenter med mad begyndte i 1890'erne og fortsatte i flere årtier. I forbindelse med nogle af disse eksperimenter kombinerede Gandhi sine egne ideer med de ideer, der findes om kost i indiske yogatekster. Han mente, at enhver vegetar bør eksperimentere med sin kost, fordi han i sine studier i sin ashram så, at "den ene mands mad kan være gift for en anden".

Gandhi var fortaler for dyrs rettigheder i almindelighed. Ud over at træffe vegetariske valg kæmpede han aktivt mod dissektionsundersøgelser og forsøg på levende dyr (vivisektion) i videnskabens og medicinske undersøgelsers navn. Han anså det for at være vold mod dyr og noget, der påførte dem smerte og lidelse. Han skrev: "Vivisektion er efter min mening den sorteste af alle de sorteste forbrydelser, som mennesket i øjeblikket begår mod Gud og hans smukke skabning."

Gandhi brugte fasten som et politisk middel og truede ofte med selvmord, hvis ikke kravene blev opfyldt. Kongressen offentliggjorde fasterne som en politisk handling, der vakte stor sympati. Som svar herpå forsøgte regeringen at manipulere med nyhedsdækningen for at minimere hans udfordring af Raj. Han fastede i 1932 for at protestere mod afstemningsordningen for særskilt politisk repræsentation af dalitterne; Gandhi ønskede ikke, at de blev adskilt fra andre. Den britiske regering forhindrede Londonpressen i at vise fotografier af hans udmagrede krop, fordi det ville vække sympati. Gandhis sultestrejke i 1943 fandt sted under en toårig fængselsstraf for den antikoloniale Quit India-bevægelse. Regeringen indkaldte ernæringseksperter for at afmystificere hans aktion, og igen var det ikke tilladt at tage billeder. Men hans sidste faste i 1948, efter afslutningen af det britiske styre i Indien, blev hans sultestrejke rost af den britiske presse, og denne gang blev der taget billeder i fuld længde.

Alter anfører, at Gandhis faste, vegetarisme og diæt var mere end en politisk løftestang, det var en del af hans eksperimenter med selvbeherskelse og sund levevis. Han var "dybt skeptisk over for traditionel ayurveda" og opfordrede den til at studere den videnskabelige metode og vedtage dens progressive læringstilgang. Gandhi mente, at yoga gav sundhedsmæssige fordele. Han mente, at en sund ernæringsmæssig kost baseret på regionale fødevarer og hygiejne var afgørende for et godt helbred. ICMR offentliggjorde for nylig Gandhis helbredsoplysninger i en bog "Gandhi and Health@150". Disse optegnelser viser, at Gandhi trods sin undervægt på 46,7 kg var generelt sund og rask. Han undgik moderne medicin og eksperimenterede meget med vand- og jordheling. Mens hans kardiologiske optegnelser viser, at hans hjerte var normalt, var der flere tilfælde, hvor han led af sygdomme som malaria, og han blev også opereret to gange for pæler og blindtarmsbetændelse. På trods af helbredsmæssige udfordringer var Gandhi i stand til at gå omkring 79 000 km i sin levetid, hvilket svarer til et gennemsnit på 18 km om dagen og svarer til at gå to gange rundt om jorden.

Gandhi gik stærkt ind for kvinders frigørelse og opfordrede "kvinderne til at kæmpe for deres egen selvudvikling". Han var modstander af purdah, børneægteskaber, medgift og sati. En hustru er ikke en slave af manden, erklærede Gandhi, men hans kammerat, bedre halvdel, kollega og ven, ifølge Lyn Norvell. I sit eget liv var Gandhis forhold til sin kone imidlertid ifølge Suruchi Thapar-Bjorkert i strid med nogle af disse værdier.

Ved forskellige lejligheder krediterede Gandhi sin ortodokse hinduistiske mor og sin kone for de første lektioner i satyagraha. Han brugte legenderne om den hinduistiske gudinde Sita til at udlægge kvinders medfødte styrke, selvstændighed og "løvinde i ånden", hvis moralske kompas kan gøre enhver dæmon "så hjælpeløs som en ged". For Gandhi var Indiens kvinder en vigtig del af "swadeshi-bevægelsen" (køb indisk) og hans mål om at afkolonisere den indiske økonomi.

Nogle historikere som Angela Woollacott og Kumari Jayawardena hævder, at selv om Gandhi ofte og offentligt gav udtryk for sin tro på ligestilling mellem kønnene, så var hans vision dog en vision om kønsforskelle og komplementaritet mellem kønnene. For Gandhi skulle kvinderne uddannes til at være bedre i hjemmet og til at uddanne den næste generation. Hans syn på kvinders rettigheder var mindre liberalt og lignede mere de puritansk-victorianske forventninger til kvinder, siger Jayawardena, end andre hinduistiske ledere, som sammen med ham støttede økonomisk uafhængighed og lige rettigheder for kønnene i alle henseender.

Sammen med mange andre tekster studerede Gandhi Bhagavad Gita, mens han var i Sydafrika. Dette hinduistiske skrift omhandler jnana yoga, bhakti yoga og karma yoga samt dyder som ikke-vold, tålmodighed, integritet, mangel på hykleri, selvbeherskelse og afholdenhed. Gandhi begyndte at eksperimentere med disse, og i 1906, i en alder af 37 år, lovede han, selv om han var gift og far, at afholde sig fra seksuelle forhold.

Gandhis eksperiment med afholdenhed gik ud over sex og omfattede også mad. Han konsulterede den Jain lærde Rajchandra, som han kærligt kaldte Raychandbhai. Rajchandra rådede ham om, at mælk stimulerede seksuel lidenskab. Gandhi begyndte at afholde sig fra komælk i 1912, og det gjorde han også, selv når lægerne rådede ham til at indtage mælk. Ifølge Sankar Ghose beskrev Tagore Gandhi som en person, der ikke afskyede sex eller kvinder, men som anså sexlivet som uforeneligt med sine moralske mål.

Gandhi forsøgte at afprøve og bevise sin brahmacharya over for sig selv. Eksperimenterne begyndte et stykke tid efter hans kones død i februar 1944. I begyndelsen af sit eksperiment lod han kvinder sove i samme rum, men i forskellige senge. Senere sov han med kvinder i samme seng, men klædt på, og til sidst sov han nøgen med kvinder. I april 1945 refererede Gandhi i et brev til Birla til at være nøgen med flere "kvinder eller piger" som en del af eksperimenterne. Ifølge hans grandniece Manu's erindringer fra 1960'erne frygtede Gandhi i begyndelsen af 1947, at han og hun kunne blive dræbt af muslimer i tiden op til Indiens uafhængighed i august 1947, og spurgte hende, da hun var 18 år gammel, om hun ville hjælpe ham med hans eksperimenter for at teste deres "renhed", hvilket hun gerne accepterede. Gandhi sov nøgen i den samme seng som Manu med soveværelsesdørene åbne hele natten. Manu erklærede, at eksperimentet ikke havde nogen "dårlig virkning" på hende. Gandhi delte også sin seng med den 18-årige Abha, hustru til hans grandnevø Kanu. Gandhi sov med både Manu og Abha på samme tid. Ingen af de kvinder, der deltog i Gandhis brahmachari-eksperimenter, angav, at de havde sex, eller at Gandhi opførte sig seksuelt. De, der gik ud offentligt, sagde, at de følte det som om, de sov med deres aldrende mor.

Ifølge Sean Scalmer var Gandhi i sit sidste leveår en asketiker, og hans sygelige skeletfigur blev karikeret i vestlige medier. I februar 1947 spurgte han sine fortrolige som Birla og Ramakrishna, om det var forkert af ham at eksperimentere med sin brahmacharya-ed. Gandhis offentlige eksperimenter blev, efterhånden som de skred frem, bredt diskuteret og kritiseret af hans familiemedlemmer og ledende politikere. Gandhi sagde imidlertid, at hvis han ikke ville lade Manu sove med ham, ville det være et tegn på svaghed. Nogle af hans medarbejdere sagde op, herunder to af hans avis' redaktører, som havde nægtet at trykke nogle af Gandhis prædikener, der handlede om hans eksperimenter. Nirmalkumar Bose, Gandhis bengalske tolk, kritiserede f.eks. Gandhi, ikke fordi Gandhi gjorde noget forkert, men fordi Bose var bekymret for den psykologiske virkning på de kvinder, der deltog i hans eksperimenter. Veena Howard anfører, at Gandhis synspunkter om brahmacharya og eksperimenter med religiøs forsagelse var en metode til at konfrontere kvindernes problemer i hans samtid.

Gandhi udtalte sig tidligt i sit liv mod urørlighed. Før 1932 brugte han og hans medarbejdere ordet antyaja for urørlige. I en stor tale om urørlighed i Nagpur i 1920 kaldte Gandhi det for et stort onde i det hinduistiske samfund, men bemærkede, at det ikke var unikt for hinduismen, men havde dybere rødder, og erklærede, at europæerne i Sydafrika behandlede "os alle, hinduer og muslimer, som urørlige; vi må ikke bo i deres midte eller nyde de rettigheder, som de har". Han kaldte doktrinen om urørlighed uacceptabel og hævdede, at denne praksis kunne udryddes, at hinduismen var fleksibel nok til at muliggøre en udryddelse, og at der var behov for en fælles indsats for at overbevise folk om det forkerte og opfordre dem til at udrydde den.

Ifølge Christophe Jaffrelot mente Gandhi, at urørlighed var forkert og ondt, men han mente, at kaste eller klasse hverken er baseret på ulighed eller underlegenhed. Gandhi mente, at enkeltpersoner frit skulle gifte sig med hvem de ville, men at ingen skulle forvente, at alle skulle være hans venner: ethvert individ har uanset baggrund ret til at vælge, hvem han vil byde velkommen i sit hjem, hvem han vil være ven med, og hvem han vil tilbringe tid med.

I 1932 indledte Gandhi en ny kampagne for at forbedre livet for de urørlige, som han begyndte at kalde harijans, "Guds børn". Den 8. maj 1933 indledte Gandhi en 21 dages faste for at rense sig selv og lancerede en etårig kampagne for at hjælpe harijan-bevægelsen. Denne kampagne blev ikke universelt accepteret af dalitsamfundet: Ambedkar og hans allierede mente, at Gandhi var paternalistisk og underminerede dalitternes politiske rettigheder. Ambedkar beskrev ham som "lusket og upålidelig". Han beskyldte Gandhi for at være en person, der ønskede at bevare kastesystemet. Ambedkar og Gandhi diskuterede deres idéer og bekymringer og forsøgte hver især at overbevise den anden. Det var under Harijan-turen, at han blev udsat for det første attentatforsøg. I Poona kastede en uidentificeret gerningsmand (i pressen kun beskrevet som en sanatani) en bombe mod en bil, der tilhørte hans følge, men Gandhi og hans familie undslap, da de befandt sig i den bil, der fulgte efter ham. Gandhi erklærede senere, at han "ikke kan tro, at nogen sanatanist, der er sund og rask, nogensinde kunne tilskynde til den vanvittige handling ... Den sørgelige hændelse har utvivlsomt fremmet Harijan-sagen. Det er let at se, at sager blomstrer ved at de, der står for dem, lider martyrdøden."

I 1935 meddelte Ambedkar, at han havde til hensigt at forlade hinduismen og slutte sig til buddhismen. Ifølge Sankar Ghose rystede denne meddelelse Gandhi, som revurderede sine synspunkter og skrev mange essays med sine synspunkter om kaster, blandede ægteskaber og hvad hinduismen siger om emnet. Disse synspunkter stod i kontrast til Ambedkars synspunkter. Alligevel stemte Indiens urørlige ved valget i 1937, bortset fra nogle pladser i Mumbai, som Ambedkars parti vandt, i høj grad til fordel for Gandhis kampagne og hans parti, Kongressen.

Gandhi og hans medarbejdere fortsatte med at rådføre sig med Ambedkar og holdt ham indflydelsesrig. Ambedkar arbejdede sammen med andre kongresledere gennem 1940'erne og skrev store dele af Indiens forfatning i slutningen af 1940'erne, men konverterede faktisk til buddhismen i 1956. Ifølge Jaffrelot udviklede Gandhis synspunkter sig mellem 1920'erne og 1940'erne; i 1946 tilskyndede han aktivt til blandede ægteskaber mellem kaster. Hans tilgang til urørlighed adskilte sig også fra Ambedkars, idet han gik ind for fusion, valgfrihed og fri blanding, mens Ambedkar forestillede sig, at hvert samfundssegment skulle bevare sin gruppeidentitet, og at hver gruppe derefter hver for sig skulle fremme "lighedspolitikken".

Ambedkars kritik af Gandhi fortsatte med at påvirke dalitbevægelsen efter Gandhis død. Ifølge Arthur Herman var Ambedkars had til Gandhi og Gandhis ideer så stærkt, at da han hørte om Gandhis mord, bemærkede han efter et øjebliks stilhed en følelse af beklagelse og tilføjede derefter: "Min virkelige fjende er væk; gudskelov er formørkelsen forbi nu". Ifølge Ramachandra Guha har "ideologer ført disse gamle rivaliseringer videre ind i nutiden, idet dæmoniseringen af Gandhi nu er almindelig blandt politikere, der påtager sig at tale i Ambedkars navn".

Gandhi afviste det koloniale vestlige format af uddannelsessystemet. Han erklærede, at det førte til foragt for manuelt arbejde og generelt skabte et administrativt bureaukrati for eliten. Gandhi gik ind for et uddannelsessystem med langt større vægt på at lære færdigheder i praktisk og nyttigt arbejde, et system, der omfattede fysiske, mentale og åndelige studier. Hans metode gik ud på at behandle alle erhverv ens og betale alle ens. Dette får ham til at oprette et universitet i Ahmedabad, Gujarat Vidyapith.

Gandhi kaldte sine ideer Nai Talim (bogstaveligt talt "ny uddannelse"). Han mente, at den vestlige uddannelse krænkede og ødelagde de indfødte kulturer. Han mente, at en anden grundlæggende uddannelsesmodel ville føre til en bedre selvbevidsthed, forberede folk på at behandle alt arbejde lige respektabelt og værdsat og føre til et samfund med færre sociale sygdomme.

Nai Talim udviklede sig ud fra hans erfaringer fra Tolstojfarmen i Sydafrika, og Gandhi forsøgte at formulere det nye system i Sevagram ashram efter 1937. Nehru-regeringens vision om en industrialiseret, centralt planlagt økonomi efter 1947 havde næppe plads til Gandhis landsbyorienterede tilgang.

I sin selvbiografi skrev Gandhi, at han mente, at alle hinduistiske børn skulle lære sanskrit, fordi deres historiske og åndelige tekster er skrevet på dette sprog.

Gandhi mente, at swaraj ikke kun kan opnås med ikke-vold, men at det også kan gennemføres med ikke-vold. Et militær er unødvendigt, fordi enhver angriber kan smides ud ved hjælp af metoden med ikke-voldelig ikke-samarbejde. Selv om militæret er unødvendigt i en nation, der er organiseret efter swaraj-princippet, tilføjede Gandhi, at en politistyrke er nødvendig på grund af den menneskelige natur. Staten vil dog begrænse politiets brug af våben til et minimum og tilstræbe, at de anvendes som en tilbageholdende kraft.

Ifølge Gandhi er en ikke-voldelig stat som et "ordnet anarki". I et samfund med overvejende ikke-voldelige individer vil de voldelige før eller senere acceptere disciplin eller forlade samfundet, sagde Gandhi. Han lagde vægt på et samfund, hvor individerne troede mere på at lære om deres pligter og ansvar og ikke krævede rettigheder og privilegier. Da Gandhi efter sin hjemkomst fra Sydafrika modtog et brev, hvori han blev bedt om at deltage i udarbejdelsen af et verdenscharter for menneskerettigheder, svarede han: "Det er min erfaring, at det er langt vigtigere at have et charter for menneskelige pligter".

Swaraj betød for Gandhi ikke at overføre den britiske kolonitidens britiske magtmæglersystem, favoritter, bureaukratiske, klasseudnyttende struktur og tankegang til indiske hænder. Han advarede om, at en sådan overførsel stadig ville være engelsk styre, blot uden englænderne. "Det er ikke det Swaraj, jeg ønsker", sagde Gandhi. Tewari siger, at Gandhi så demokratiet som mere end et regeringssystem; det betød at fremme både individualitet og selvdisciplin i samfundet. Demokrati betød, at tvister skulle løses på en ikke-voldelig måde, og det krævede tanke- og ytringsfrihed. For Gandhi var demokrati en livsstil.

Nogle forskere hævder, at Gandhi støttede et Indien med religiøs mangfoldighed, mens andre hævder, at de muslimske ledere, som gik ind for delingen og oprettelsen af et separat muslimsk Pakistan, anså Gandhi for at være hindu-nationalist eller revivalist. I sine breve til Mohammad Iqbal beskyldte Jinnah f.eks. Gandhi for at være tilhænger af et hinduistisk styre og en revivalist, og at Gandhis Indian National Congress var et fascistisk parti.

I et interview med C.F. Andrews udtalte Gandhi, at hvis vi tror på, at alle religioner lærer det samme budskab om kærlighed og fred mellem alle mennesker, så er der hverken grund til eller behov for proselytisme eller forsøg på at omvende folk fra en religion til en anden. Gandhi var imod missionærorganisationer, som kritiserede indiske religioner og derefter forsøgte at omvende tilhængere af indiske religioner til islam eller kristendom. Efter Gandhis mening skal de, der forsøger at omvende en hindu, "have den overbevisning i deres bryst, at hinduismen er en fejltagelse", og at deres egen religion er "den eneste sande religion". Gandhi mente, at folk, der kræver religiøs respekt og rettigheder, også må vise den samme respekt og give de samme rettigheder til tilhængere af andre religioner. Han erklærede, at åndelige studier skal opmuntre "en hindu til at blive en bedre hindu, en mussalman til at blive en bedre mussalman og en kristen til at blive en bedre kristen".

Ifølge Gandhi handler religion ikke om, hvad et menneske tror på, men om hvordan et menneske lever, hvordan det forholder sig til andre mennesker, hvordan det opfører sig over for andre mennesker og hvordan det forholder sig til sin egen opfattelse af Gud. Det er ikke vigtigt at konvertere eller tilslutte sig en religion, men det er vigtigt at forbedre sin levevis og adfærd ved at optage ideer fra enhver kilde og enhver religion, mente Gandhi.

Gandhi troede på den økonomiske model sarvodaya, som bogstaveligt talt betyder "velfærd, opløftning af alle". Dette var ifølge Bhatt en meget anderledes økonomisk model end den socialismemodel, som Nehru - Indiens første premierminister - var fortaler for og fulgte i det frie Indien. Ifølge Bhatt var målet i begge tilfælde at fjerne fattigdom og arbejdsløshed, men Gandhis økonomiske og udviklingsmæssige tilgang foretrak at tilpasse teknologi og infrastruktur til de lokale forhold, i modsætning til Nehrus store, socialiserede statsejede virksomheder.

For Gandhi var den økonomiske filosofi, der sigter mod "det største gode for det største antal", fundamentalt mangelfuld, og hans alternative forslag sarvodaya satte sig det "største gode for alle" som mål. Han mente, at det bedste økonomiske system ikke kun tog sig af at løfte de "fattige, mindre kvalificerede, med en fattig baggrund", men også gav mulighed for at løfte de "rige, højt kvalificerede, med kapital og godsejere". Vold mod alle mennesker, uanset om de er født fattige eller rige, er forkert, mente Gandhi. Han erklærede, at mandatteorien om flertalsdemokrati ikke bør drives til absurde yderligheder, at individuelle friheder aldrig bør nægtes, og at ingen nogensinde bør gøres til social eller økonomisk slave under "flertallets beslutninger".

Gandhi udfordrede Nehru og modernisatorerne i slutningen af 1930'erne, som opfordrede til hurtig industrialisering efter sovjetisk forbillede; Gandhi fordømte dette som umenneskeligt og i modstrid med behovene i landsbyerne, hvor langt størstedelen af befolkningen boede. Efter mordet på Gandhi ledede Nehru Indien i overensstemmelse med sine personlige socialistiske overbevisninger. Historikeren Kuruvilla Pandikattu siger, at "det var Nehrus vision, ikke Gandhis, der i sidste ende blev foretrukket af den indiske stat".

Gandhi opfordrede til at gøre en ende på fattigdommen ved hjælp af forbedret landbrug og små virksomheder i små virksomheder i landdistrikterne. Gandhis økonomiske tankegang var uenig med Marx, ifølge den politiske teoretiker og økonom Bhikhu Parekh. Gandhi nægtede at tilslutte sig det synspunkt, at økonomiske kræfter bedst forstås som "antagonistiske klasseinteresser". Han hævdede, at ingen kan nedbryde eller brutalisere den anden uden at nedbryde og brutalisere sig selv, og at bæredygtig økonomisk vækst kommer fra service, ikke fra udbytning. Endvidere mente Gandhi, at der i en fri nation kun findes ofre, når de samarbejder med deres undertrykker, og at et økonomisk og politisk system, der tilbyder stadig flere alternativer, giver de fattigste mennesker mulighed for at vælge.

Gandhi var uenig med Nehru om den socialistiske økonomiske model, men kritiserede også kapitalismen, som var drevet af uendelige ønsker og et materialistisk menneskesyn. Han mente, at dette skabte et ondskabsfuldt system af materialisme på bekostning af andre menneskelige behov som f.eks. åndelighed og sociale relationer. For Gandhi, siger Parekh, var både kommunismen og kapitalismen forkerte, bl.a. fordi de begge udelukkende fokuserede på et materialistisk menneskesyn, og fordi førstnævnte guddommeliggjorde staten med ubegrænset voldsfuldhed, mens sidstnævnte guddommeliggjorde kapitalen. Han mente, at et bedre økonomisk system er et system, som ikke forarmer den enkeltes kultur og åndelige bestræbelser.

Gandhisme betegner de ideer og principper, som Gandhi har fremmet; af central betydning er den ikke-voldelige modstand. En gandhianer kan enten være en person, der følger gandhismen, eller en specifik filosofi, der tilskrives gandhismen. M. M. Sankhdher hævder, at gandhisme ikke er en systematisk holdning inden for metafysik eller politisk filosofi. Det er snarere en politisk trosretning, en økonomisk doktrin, en religiøs holdning, et moralsk bud og især et humanitært verdenssyn. Den er ikke et forsøg på at systematisere visdom, men på at forandre samfundet, og den er baseret på en ukuelig tro på den menneskelige naturs godhed. Men Gandhi selv godkendte ikke begrebet "gandhisme", som han forklarede i 1936:

Der findes ikke noget som "gandhisme", og jeg ønsker ikke at efterlade nogen sekt efter mig. Jeg hævder ikke at have skabt noget nyt princip eller nogen ny doktrin. Jeg har blot forsøgt på min egen måde at anvende de evige sandheder på vores daglige liv og problemer ... De holdninger, jeg har dannet mig, og de konklusioner, jeg er nået frem til, er ikke endelige. Jeg kan ændre dem i morgen. Jeg har intet nyt at lære verden. Sandhed og ikke-vold er lige så gamle som bjergene.

Gandhi var en flittig forfatter. Hans stil var enkel, præcis, klar og uden kunstige elementer. En af Gandhis tidligste publikationer, Hind Swaraj, der blev udgivet på gujarati i 1909, blev "den intellektuelle plan" for Indiens uafhængighedsbevægelse. Bogen blev oversat til engelsk året efter, med en copyright-legende, hvor der stod "No Rights Reserved". I årtier redigerede han flere aviser, herunder Harijan på gujarati, på hindi og på engelsk, Indian Opinion, mens han var i Sydafrika og Young India på engelsk, og Navajivan, en månedlig avis på gujarati, da han vendte tilbage til Indien. Senere blev Navajivan også udgivet på hindi. Desuden skrev han næsten hver dag breve til enkeltpersoner og aviser.

Gandhi skrev også flere bøger, herunder sin selvbiografi, The Story of My Experiments with Truth (Gujarātī "સત્યના પ્રયોગો અથવા આત્મકથા"), som han købte hele førsteudgaven af for at sikre sig, at den blev genoptrykt. Hans andre selvbiografier omfattede bl.a: Satyagraha i Sydafrika om hans kamp der, Hind Swaraj eller Indian Home Rule, en politisk pamflet, og en parafrase på gujarati af John Ruskins Unto This Last, som var en tidlig kritik af politisk økonomi. Dette sidste essay kan betragtes som hans program om økonomi. Han skrev også udførligt om vegetarisme, kost og sundhed, religion, sociale reformer osv. Gandhi skrev normalt på gujarati, selv om han også reviderede de hindi og engelske oversættelser af sine bøger.

Gandhis samlede værker blev udgivet af den indiske regering under navnet The Collected Works of Mahatma Gandhi i 1960'erne. Skrifterne omfatter omkring 50 000 sider, der er udgivet i omkring hundrede bind. I 2000 udløste en revideret udgave af de samlede værker en kontrovers, da den indeholdt en lang række fejl og udeladelser. Den indiske regering trak senere den reviderede udgave tilbage.

Tilhængere og international indflydelse

Gandhi havde indflydelse på vigtige ledere og politiske bevægelser. Lederne af borgerrettighedsbevægelsen i USA, herunder Martin Luther King Jr., James Lawson og James Bevel, trak på Gandhis skrifter i udviklingen af deres egne teorier om ikke-vold. King sagde: "Kristus gav os målene og Mahatma Gandhi taktikken." King omtalte undertiden Gandhi som "den lille brune helgen". Anti-apartheid-aktivisten og tidligere præsident i Sydafrika, Nelson Mandela, blev inspireret af Gandhi. Andre omfatter Steve Biko, Vaclav Havel,

I sine tidlige år var Sydafrikas tidligere præsident Nelson Mandela tilhænger af Gandhis filosofi om ikkevoldelig modstand. Bhana og Vahed kommenterede disse begivenheder som følger: "Gandhi inspirerede de efterfølgende generationer af sydafrikanske aktivister, der forsøgte at gøre en ende på det hvide styre. Denne arv forbinder ham med Nelson Mandela ... på en måde fuldendte Mandela det, som Gandhi begyndte."

Gandhis liv og lære inspirerede mange, som specifikt henviste til Gandhi som deres mentor, eller som dedikerede deres liv til at udbrede Gandhis idéer. I Europa var Romain Rolland den første til at diskutere Gandhi i sin bog Mahatma Gandhi fra 1924, og den brasilianske anarkist og feminist Maria Lacerda de Moura skrev om Gandhi i sit værk om pacifisme. I 1931 udvekslede den berømte europæiske fysiker Albert Einstein skriftlige breve med Gandhi og kaldte ham "et forbillede for de kommende generationer" i et brev om Gandhi. Einstein sagde om Gandhi:

Mahatma Gandhis livsgerning er enestående i den politiske historie. Han har opfundet et helt nyt og humant middel til et undertrykt lands befrielseskrig og har praktiseret det med den største energi og hengivenhed. Den moralske indflydelse, som han havde på det bevidst tænkende menneske i hele den civiliserede verden, vil sandsynligvis være langt mere varig, end den synes at være i vores tid med dens overvurdering af brutale voldskræfter. For varig vil kun være det værk, der udføres af sådanne statsmænd, som vækker og styrker den moralske kraft i deres folk gennem deres eksempel og oplysningsarbejde. Vi kan alle være glade og taknemmelige for, at skæbnen har givet os en sådan oplyst nutidsmand, en rollemodel for de kommende generationer. De kommende generationer vil næppe kunne tro, at en sådan person som denne har vandret på jorden i kød og blod.

Farah Omar, en politisk aktivist fra Somaliland, besøgte Indien i 1930, hvor han mødte Mahatma Gandhi og blev påvirket af Gandhis ikkevoldelige filosofi, som han overtog i sin kampagne i det britiske Somaliland.

Lanza del Vasto rejste til Indien i 1936 for at bo sammen med Gandhi; han vendte senere tilbage til Europa for at udbrede Gandhis filosofi og grundlagde i 1948 Arkenes Fællesskab (med Gandhis ashramer som forbillede). Madeleine Slade (kendt som "Mirabehn") var datter af en britisk admiral, som tilbragte en stor del af sit voksne liv i Indien som en hengiven tilhænger af Gandhi.

Desuden henviste den britiske musiker John Lennon til Gandhi, da han diskuterede sine synspunkter om ikke-vold. I 2007 henviste den tidligere amerikanske vicepræsident og miljøforkæmper Al Gore til Gandhis idé om satyagraha i en tale om klimaændringer.

Den amerikanske præsident Barack Obama sagde i en tale til det indiske parlament i 2010, at:

Jeg er opmærksom på, at jeg måske ikke ville stå foran Dem i dag som USA's præsident, hvis det ikke havde været for Gandhi og det budskab, han delte med Amerika og verden.

Obama sagde i september 2009, at hans største inspiration kom fra Gandhi. Hans svar var et svar på spørgsmålet "Hvem var den eneste person, død eller levende, som du ville vælge at spise middag med?". Han fortsatte: "Han er en person, som jeg finder meget inspiration hos. Han inspirerede Dr. King med sit budskab om ikke-vold. Han endte med at gøre så meget og ændrede verden alene ved hjælp af sin etiske kraft."

Time Magazine har udnævnt den 14. Dalai Lama, Lech Wałęsa, Martin Luther King Jr., Cesar Chavez, Aung San Suu Kyi, Benigno Aquino Jr., Desmond Tutu og Nelson Mandela som børn af Gandhi og hans åndelige arvinger til ikkevold. Mahatma Gandhi-distriktet i Houston, Texas, USA, en etnisk indisk enklave, er officielt opkaldt efter Gandhi.

Gandhis idéer havde en betydelig indflydelse på filosofien i det 20. århundrede. Det begyndte med hans engagement med Romain Rolland og Martin Buber. Jean-Luc Nancy sagde, at den franske filosof Maurice Blanchot beskæftigede sig kritisk med Gandhi ud fra en "europæisk spiritualitet". Siden da har filosoffer som Hannah Arendt, Etienne Balibar og Slavoj Žižek fundet, at Gandhi var en nødvendig reference for at diskutere moral i politik. I lyset af klimaændringerne har Gandhis synspunkter om teknologi for nylig fået større betydning inden for miljøfilosofi og teknologifilosofi.

Globale dage, der fejrer Gandhi

I 2007 erklærede FN's Generalforsamling Gandhis fødselsdag den 2. oktober for "den internationale dag for ikkevold". Den 30. januar, der første gang blev foreslået af UNESCO i 1948 som skoledagen for ikkevold og fred (DENIP på spansk), fejres som skoledagen for ikkevold og fred i skoler i mange lande I lande med en skolekalender på den sydlige halvkugle fejres den 30. marts.

Priser

Time Magazine kårede Gandhi til årets mand i 1930. På samme tidsskrifts liste over århundredets vigtigste personer i 1999 var Gandhi kun overgået af Albert Einstein, som havde kaldt Gandhi "den største mand i vores tidsalder". Universitetet i Nagpur tildelte ham en LL.D. i 1937. Den indiske regering tildelte den årlige Gandhi Peace Prize til fremtrædende socialarbejdere, verdensledere og borgere. Nelson Mandela, lederen af Sydafrikas kamp for at udrydde racediskrimination og raceadskillelse, var en fremtrædende ikkeindisk modtager af prisen. I 2011 udnævnte Time Gandhi som et af de 25 største politiske ikoner gennem tiderne.

Gandhi modtog ikke Nobels fredspris, selv om han blev nomineret fem gange mellem 1937 og 1948, herunder den første nominering nogensinde af American Friends Service Committee, selv om han kun kom på den korte liste to gange, i 1937 og 1947. Ti årtier senere erklærede Nobelkomitéen offentligt, at den beklagede sin undladelse og indrømmede, at der var en dybt splittet nationalistisk opinion, der nægtede at give ham prisen. Gandhi blev nomineret i 1948, men blev myrdet, inden nomineringerne blev afsluttet. Det år valgte komitéen ikke at tildele fredsprisen med den begrundelse, at "der ikke var nogen egnet levende kandidat", og senere undersøgelser viser, at muligheden for at tildele prisen posthumt til Gandhi blev drøftet, og at henvisningen til, at der ikke var nogen egnet levende kandidat, var til Gandhi. Geir Lundestad, sekretær for den norske Nobelkomité, sagde i 2006: "Den største undladelse i vores 106-årige historie er uden tvivl, at Mahatma Gandhi aldrig modtog Nobels fredspris. Gandhi kunne klare sig uden Nobels fredspris, men spørgsmålet er, om Nobelkomitéen kan klare sig uden Gandhi". Da den 14. Dalai Lama fik prisen i 1989, sagde komiteens formand, at dette "til dels var en hyldest til Mahatma Gandhis minde". I sommeren 1995 optog det nordamerikanske vegetariske selskab ham posthumt i Vegetarian Hall of Fame.

Inderne beskriver Gandhi som nationens fader. Oprindelsen af denne titel kan spores tilbage til en radiotale (på Singapores radio) den 6. juli 1944 af Subhash Chandra Bose, hvor Bose kaldte Gandhi for "nationens fader". Den 28. april 1947 omtalte Sarojini Naidu under en konference også Gandhi som "nationens fader". Som svar på en RTI-anmodning i 2012 erklærede den indiske regering imidlertid, at Indiens forfatning ikke tillader nogen titler undtagen dem, der er erhvervet gennem uddannelse eller militærtjeneste.

Film, teater og litteratur

Mahatma er en fem timer og ni minutter lang biografisk dokumentarfilm, Mahatma: Life of Gandhi, 1869-1948, som Vithalbhai Jhaveri lavede i 1968, og som citerer Gandhis ord og bruger sort-hvide arkivoptagelser og fotografier til at indfange historien fra den tid. Ben Kingsley portrætterede ham i Richard Attenboroughs film Gandhi fra 1982, som vandt en Oscar for bedste film. Den var baseret på Louis Fischers biografi. Filmen The Making of the Mahatma fra 1996 dokumenterede Gandhis tid i Sydafrika og hans forvandling fra en uerfaren advokat til en anerkendt politisk leder. Gandhi var en central figur i Bollywood-komedien Lage Raho Munna Bhai fra 2006. Jahnu Baruas Maine Gandhi Ko Nahin Mara (I did not kill Gandhi), der har det moderne samfund som baggrund med dets forsvindende hukommelse om Gandhis værdier som metafor for den senile glemsomhed hos hovedpersonen i hans film fra 2005,

Den amerikanske komponist Philip Glass' opera Satyagraha fra 1979 er løst baseret på Gandhis liv. Operaens libretto, der er hentet fra Bhagavad Gita, synges på det originale sanskrit.

Anti-Gandhi-temaer er også blevet præsenteret gennem film og skuespil. Marathi-stykket Gandhi Virudh Gandhi fra 1995 udforskede forholdet mellem Gandhi og hans søn Harilal. Filmen Gandhi, My Father fra 2007 var inspireret af det samme tema. Marathi-stykket Me Nathuram Godse Boltoy fra 1989 og Hindi-stykket Gandhi Ambedkar fra 1997 kritiserede Gandhi og hans principper.

Adskillige biografer har påtaget sig opgaven at beskrive Gandhis liv. Blandt dem er D. G. Tendulkar med sin Mahatma. Life of Mohandas Karamchand Gandhi i otte bind, Chaman Nahal's Gandhi Quartet, og Pyarelal og Sushila Nayyar med deres Mahatma Gandhi i 10 bind. Biografien Great Soul: Mahatma Gandhi and His Struggle With India af Joseph Lelyveld fra 2010 indeholdt kontroversielt materiale med spekulationer om Gandhis seksuelle liv. Lelyveld udtalte dog, at pressedækningen "groft forvrænger filmen Welcome Back Gandhi fra 2014 tager et fiktionaliseret kig på, hvordan Gandhi kunne reagere på det moderne Indien. Teaterstykket Bharat Bhagya Vidhata fra 2019, der er inspireret af Pujya Gurudevshri Rakeshbhai og produceret af Sangeet Natak Akademi og Shrimad Rajchandra Mission Dharampur, tager et kig på, hvordan Gandhi dyrkede værdierne sandhed og ikke-vold.

"Mahatma Gandhi" bruges af Cole Porter i hans tekst til sangen You're the Top, som indgår i musicalen Anything Goes fra 1934. I sangen rimer Porter "Mahatma Gandhi" på "Napoleon Brandy".

Den nuværende virkning i Indien

Indien har med sin hurtige økonomiske modernisering og urbanisering forkastet Gandhis økonomi, men har accepteret meget af hans politik og fortsat ærer hans minde. Reporter Jim Yardley bemærker, at "det moderne Indien er næppe en gandhiansk nation, hvis det nogensinde har været en. Hans vision om en landsby-domineret økonomi blev i hans levetid afvist som landlig romantik, og hans opfordring til en national etik af personlig nøjsomhed og ikke-vold har vist sig at være i modstrid med målene for en økonomisk og militær magt, der stræber efter at blive en stormagt." I modsætning hertil får Gandhi "fuld anerkendelse for Indiens politiske identitet som et tolerant, sekulært demokrati."

Gandhis fødselsdag, den 2. oktober, er en national helligdag i Indien, Gandhi Jayanti. Gandhis billede optræder også på papirvalutaer af alle værdier, der udstedes af Reserve Bank of India, bortset fra 1 rupeesedlen. Gandhis dødsdato, den 30. januar, fejres som martyrernes dag i Indien.

Der er tre templer i Indien, der er dedikeret til Gandhi. Det ene ligger i Sambalpur i Odisha, det andet i landsbyen Nidaghatta nær Kadur i Chikmagalur-distriktet i Karnataka og det tredje i Chityal i distriktet Nalgonda i Telangana. Gandhi Memorial i Kanyakumari ligner centralindiske hinduistiske templer, og Tamukkam eller sommerpaladset i Madurai huser nu Mahatma Gandhi-museet.

Efterkommere

Gandhis børn og børnebørn bor i Indien og andre lande. En af hans sønnesønner, Rajmohan Gandhi, er professor i Illinois og forfatter til Gandhis biografi Mohandas, mens en anden, Tarun Gandhi, har skrevet flere autoritative bøger om sin bedstefar. Et andet barnebarn, Kanu Ramdas Gandhi (søn af Gandhis tredje søn Ramdas), blev fundet på et alderdomshjem i Delhi, selv om han tidligere har undervist i USA.

Kilder

1. Mahatma Gandhi
2. Mahatma Gandhi
3. ^ Pronounced variously /ˈɡɑːndi, ˈɡændi/ GA(H)N-dee,[1] Gujarati: [ˈmoɦəndɑs ˈkəɾəmtʃənd ˈɡɑ̃dʱi]
4. a et b M. K. Gandhi, Autobiographie, ou mes expériences de vérité.
5. M. K. Gandhi: Eine Autobiographie oder Die Geschichte meiner Experimente mit der Wahrheit. Gladenbach 1977, S. 12.
6. ^ Ronald Stuart McGregor, The Oxford Hindi-English Dictionary, Oxford University Press, 1993, p. 799, ISBN 978-0-19-864339-5. URL consultato il 31 agosto 2013 (archiviato il 12 ottobre 2013). Citazione: (mahā- (S. "grande, potente, grosso, ..., eminente") + ātmā (S. "1. anima, spirito; l'io, l'individuo; la mente, il cuore; 2. l'ultimo essere."): "di animo elevato, di nobile natura; un uomo nobile o venerabile."