Resumé

Pius XI (Desio, 31. maj 1857 - Vatikanstaten, 10. februar 1939) var den 259. biskop af Rom og pave i den katolske kirke fra 1922 til sin død. Fra den 7. juni 1929 var han den første suveræn i den nye stat Vatikanstaten.

Uddannelse

Achille Ratti blev født den 31. maj 1857 i Desio i det hus, der i dag huser Pio XI's fødebymuseum og det internationale Pio XI-center for studier og dokumentation (Via Pio XI nr. 4, senere Via Lampugnani). Han var det fjerde af fem børn og blev døbt dagen efter sin fødsel i præpositurale dei Santi Siro e Materno med navnet Ambrogio Damiano Achille Ratti (navnet Ambrogio til ære for hans farfar, som var hans gudfar ved dåben). Hans far Francesco var aktiv - uden megen succes, hvilket hans fortsatte forflyttelser vidner om - som direktør i forskellige silkefabrikker, mens hans mor Teresa Galli, der oprindeligt kom fra Saronno, var datter af en hotelejer. Achille blev inspireret af sin onkel Don Damiano Ratti til en kirkelig karriere og studerede fra 1867 på seminariet i Seveso og derefter på seminariet i Monza, som nu huser Liceo Ginnasio Bartolomeo Zucchi. Han forberedte sig til gymnasiet på Collegio San Carlo og bestod sine eksamener på Liceo Parini. Fra 1874 var han medlem af den franciskanske tertiærorden. I 1875 begyndte han at studere teologi; de første tre år på det store seminarium i Milano og de sidste tre år på seminariet i Seveso. I 1879 var han i Rom på Collegio Lombardo. Han blev ordineret som præst den 20. december 1879 i Rom af kardinal Raffaele Monaco La Valletta.

Undersøgelser

Han besøgte flittigt biblioteker og arkiver i Italien og i udlandet. Han var doktor for Ambrosian Library og fra den 8. marts 1907 præfekt for samme bibliotek.

Han påbegyndte omfattende studier: Acta Ecclesiae Mediolanensis, den komplette samling af akterne fra ærkebispedømmet Milano, som han udgav bind II, III og IV af i henholdsvis 1890, 1892 og 1897, og Liber diurnus Romanorum Pontificum, en samling af formler, der anvendes i kirkelige dokumenter. Han opdagede også den tidligste biografi om den hellige Agnes af Bøhmen og opholdt sig i Prag for at studere den. I Savona opdagede han også ved et uheld akterne fra et provinsialråd i Milano fra 1311, som han havde glemt.

Ratti var en mand med stor lærdom; han opnåede tre grader i løbet af sine studieår i Rom: i filosofi ved Thomas af Aquinas' akademi i Rom, i kanonisk ret ved Gregoriansk Universitet og i teologi ved La Sapienza Universitetet. Han havde også en stærk passion både for litteraturstudier, hvor han foretrak Dante og Manzoni, og for videnskabelige studier, så meget, at han var i tvivl om, hvorvidt han skulle studere matematik. I denne henseende var han en stor ven og i en periode samarbejdspartner med Don Giuseppe Mercalli, en kendt geolog og ophavsmand til jordskælvsskalaen af samme navn, som han havde kendt som lærer på seminariet i Milano.

Pædagog

Ratti var også en værdifuld underviser, ikke kun i skolemiljøet. Fra 1878 var han professor i matematik på det mindre seminarium.

Monsignor Ratti, der havde studeret hebraisk på ærkebispeseminariet og havde videreuddannet sig hos Milanos overrabbiner Alessandro Da Fano, blev hebraisk lektor på seminariet i 1907 og beklædte stillingen i tre år. Som underviser tog han sine studerende med til synagogen i Milano for at gøre dem fortrolige med mundtlig hebraisk, et modigt initiativ, der var usædvanligt på seminarierne.

Som kapellan for Cenacolo i Milano, et religiøst fællesskab dedikeret til uddannelse af piger (et embede han havde fra 1892 til 1914), var han i stand til at udøve en meget effektiv pastoral og pædagogisk aktivitet, hvor han kom i kontakt med piger og unge kvinder af enhver status og tilstand, men først og fremmest med det milanesiske high society: Gonzagaerne, Castiglione, Borromeos, Della Somaglia, Belgioiosos, Greppi, Thaon di Revel, Jacinis, Osios og Gallarati Scotti.

Dette miljø var præget af forskellige holdninger: nogle familier var tættere på monarkiet og den liberale katolicisme, mens andre var uforsonlige, i overensstemmelse med P. Davide Albertarios Osservatore Cattolico. Selv om han ikke udtrykkeligt viste sympati for nogen af de to strømninger, havde den unge don Ratti et meget nært forhold til Gallarati Scotti-familien, som var uforsonlige; han var kateket og lærer (på råd fra sin bedstefar af samme navn) for den unge Tommaso Gallarati Scotti, søn af Gian Carlo, prins af Molfetta, og Maria Luisa Melzi d'Eril, som senere blev en kendt diplomat og forfatter.

Spændinger mellem liberale og uforsonlige katolikker var almindelige i datidens katolske miljø, og det er nok at minde om, at Achille Ratti havde modtaget sin tonsur og diakonat af ærkebiskop Luigi Nazari af Calabiana, hovedpersonen i den krise, der bærer hans navn. Blandt sine lærere havde han Don Francesco Sala, som underviste i dogmatisk teologi på grundlag af streng thomisme, og Don Ernesto Fontana, som underviste i moralsk teologi med antirosminianske holdninger. I dette miljø udviklede pater Ratti en anti-liberal tendens, som han f.eks. i 1891 gav udtryk for under en uformel samtale med kardinal Gruscha, ærkebiskop af Wien: "Deres land er så heldigt ikke at være domineret af anti-kirkelig liberalisme eller af en stat, der forsøger at binde kirken med jernkæder".

Efter 1904 blev Tommaso Gallarati Scotti en repræsentant for modernismen, den doktrin, ifølge hvilken det var nødvendigt at "tilpasse evangeliet til menneskehedens skiftende vilkår", og i 1907 grundlagde han tidsskriftet Il Rinnovamento. Mens pave Pius X offentliggjorde encyklikaen Pascendi, der fordømte modernismen, forsøgte biskop Ratti at advare sin ven, idet han optrådte som mægler og løb risikoen for at tiltrække sig mistanke fra de uforsonlige antimodernister. Tommaso Gallarati Scotti havde allerede besluttet at træde tilbage fra bladet, da han blev ekskommunikeret. Den Hellige Stol undersøgte ærkebiskop Andrea Carlo Ferraris ansvar for spredningen af modernistiske ideer i sit ærkestift, og msgr. Ratti måtte forsvare ham over for paven og kardinal Gaetano De Lai.

Alpinist

Ratti var også en passioneret bjergbestiger: han bestigede adskillige bjergtoppe i Alperne og var den første - den 31. juli 1889 - der nåede toppen af Monte Rosa fra østsiden; han besejrede Gran Paradiso, om end han var tynget af vægten af en dreng, som han bar på sine skuldre; den 7. august 1889 bestigede han Mount Cervino og i slutningen af juli 1890 Mont Blanc og åbnede den rute, der senere blev kaldt "Via Ratti - Grasselli". Pave Ratti var en flittig og passioneret besøgende i Grigne-gruppen, og i mange år omkring århundredeskiftet var han gæst i Esino Lario-sognet, som var det logistiske udgangspunkt for hans udflugter. Den kommende paves sidste bestigninger går tilbage til 1913. I hele perioden var Ratti medlem, medarbejder og redaktør af artikler for Club Alpino Italiano. Ratti sagde selv om bjergbestigning, at "det var ikke noget for vovehalse, men tværtimod udelukkende et spørgsmål om forsigtighed og lidt mod, styrke og udholdenhed, en følelse for naturen og dens inderste skønheder". Så snart han var blevet valgt til pave, valgte Alpine Club of London Pius XI. som medlem og begrundede denne invitation med tre bestigninger af de højeste alpetoppe (invitationen blev afslået, men med pavens tak).

I 1899 havde Ratti en samtale med den berømte opdagelsesrejsende Luigi d'Aosta Duca degli Abruzzi om at deltage i den ekspedition til Nordpolen, som hertugen var ved at organisere. Ratti blev ikke taget med, siges det, fordi en præst, selv om han var en fremragende bjergbestiger, ville have skræmt hans medrejsende, de barske mænd fra havet og bjergene.

I 1935 sendte han, i strid med Vatikanstatens strenge protokol, et lykønskningstelegram under indvielsesceremonien af den centrale militære bjergbestigningsskole i Aosta.

Kirkelig karriere

Hans dybe kompetence i studier gjorde Ratti opmærksom på pave Leo XIII. I juni 1891 og 1893 blev han således inviteret til at deltage i flere diplomatiske missioner efter Monsignor Giacomo Radini-Tedeschi til Østrig og Frankrig. Dette skete på anbefaling af Radini-Tedeschi selv, som havde studeret sammen med Ratti på det pavelige langobardiske seminarium i Rom.

I august 1882 blev han udnævnt til stedfortrædende sognepræst i Barni, hvor der stadig er opsat en plakette til hans ære i sognekirken tilegnet Mariæ bebudelse.

I 1888 blev han medlem af Ambrosian Library College of Doctors, og i 1907 blev han præfekt. Den 6. marts 1907 blev han udnævnt til Prælat af Hans Hellighed med titel af monsignor.

I 1894 havde han i mellemtiden sluttet sig til Oblates of Saints Ambrose and Charles, et institut af sekulære præster, der var dybt forankret i Saint Charles Borromeos og Saint Ignatius af Loyolas spiritualitet. Pater Ratti ville altid forblive knyttet til de Ignatianske åndelige øvelser, for eksempel mediterede han over øvelserne fra 1908, 1910 og 1911 hos Jesuitterne i Feldkirch i Østrig.

Han blev kaldt til Rom af Pius X, var medlem af Peterskredsen, blev udnævnt til vicepræfekt med ret til succession den 8. november 1911 og blev den 27. september 1914, da Benedikt XV regerede, præfekt for Vatikanbiblioteket.

Rejse til Polen

I 1918 udnævnte pave Benedikt XV ham til apostolsk visitator i Polen og Litauen og senere, i 1919, til apostolsk nuntius (dvs. diplomatisk repræsentant i Polen), og i en alder af 62 år blev han ophøjet til ærkebiskop med titlen Lepanto. Som sekretær valgte han pater Ermenegildo Pellegrinetti, der var doktor i teologi og kanonisk ret og frem for alt polyglot, og som førte dagbog over Mgr Rattis mission i Polen.

Hans mission førte ham til at håndtere den vanskelige situation, der opstod med den sovjetiske invasion i august 1920 på grund af de problemer, der opstod som følge af fastlæggelsen af nye grænser efter Første Verdenskrig. Ratti bad Rom om at blive i Warszawa tæt på belejringen, men Benedikt XV, der frygtede for sit liv, beordrede ham til at slutte sig til den polske regering i eksil, hvilket han gjorde, efter at alle andre diplomatiske poster havde trukket sig tilbage. Han blev senere udnævnt til kirkelig højkommissær for folkeafstemningen i Oberslesien, en folkeafstemning, der skulle afholdes blandt befolkningen for at vælge mellem at tilslutte sig Polen eller Tyskland. Der var en stærk tilstedeværelse af tyske præster i regionen (støttet af ærkebiskoppen af Wroclaw, kardinal Bertram), som pressede på for en genforening med Tyskland. Den polske regering bad derefter paven om at udpege en kirkelig repræsentant, som stod over parterne og kunne garantere upartiskhed ved folkeafstemningen.

Rattis specifikke opgave var at opfordre det tyske og polske præsteskab og gennem dem hele befolkningen til at blive enige. Det skete imidlertid, at ærkebiskop Bertram forbød de udenlandske præster i sit ærkestift (i praksis polakkerne) at deltage i debatten om folkeafstemningen. Desuden lod Bertram vide, at han havde støtte fra Pavestolen: Statssekretæren, kardinal Gasparri, havde givet støtte til Bertram og det tyske præsteskab, men uden at informere Ratti. Ikke alene måtte Ratti lide under denne uhøflighed, men han oplevede også, at den polske presse gik løs på ham og uretmæssigt beskyldte ham for at være pro-tysk. Han blev derfor kaldt tilbage til Rom, og den 4. juni 1921 forlod Ratti Polen.

En af hans succeser var at opnå løsladelse af Eduard von der Ropp, ærkebiskop af Mahilëŭ, som blev arresteret af de sovjetiske myndigheder i april 1919 på grund af anklager om kontrarevolutionær aktivitet og løsladt i oktober samme år. I begyndelsen af 1920 foretog han en lang diplomatisk rejse til Litauen, hvor han tog på pilgrimsrejse til de steder, der stod de litauiske katolikker nærmest nærmest, og til Letland. I sidstnævnte tilstand lagde han grunden til det fremtidige konkordat, som skulle blive det første konkordat, han indgik efter sin tiltrædelse af pavedømmet. Han tog sig også af det nyligt genetablerede bispedømme Riga, som led under stor mangel på præster og fraværet af religiøse ordener; ophøjelsen til ærkebispedømme var også planlagt.

I oktober 1921, efter at han var blevet ærkebiskop af Milano, modtog han dog en æresgrad i teologi fra Warszawa Universitet. I løbet af denne periode dannede kardinal Ratti sig sandsynligvis den overbevisning, at den største fare, som den katolske kirke måtte forsvare sig mod, var bolsjevismen. Derfor er den figur, der forklarer hans senere arbejde, hans socialpolitik, der havde til formål at udfordre masserne mod kommunismen og nationalismen.

Ærkebiskop af Milano og kardinal

På konsistoriet den 13. juni 1921 blev Achille Ratti udnævnt til ærkebiskop af Milano og samme dag blev han udnævnt til kardinal med titlen Santi Silvestro e Martino ai Monti.

Han overtog ærkebispedømmet den 8. september. I sin korte bispedømmeperiode dekreterede han, at Pius X's katekismus skulle være den eneste, der blev brugt i ærkestiftet, han indviede det katolske universitet Sacred Heart og indledte stiftsfasen i sagen om kanonisering af Fader Giorgio Maria Martinelli, grundlæggeren af Oblaterne af Rho.

Konklavet i 1922 og valget som pave

Achille Ratti blev valgt til pave den 6. februar 1922 ved den fjortende afstemning i et omstridt konklave. Vælgerne var faktisk delt i to grupper: på den ene side de "konservative", som regnede med kardinal Merry del Val (tidligere statssekretær under pave Pius X), og på den anden side de "liberale", som var enige om at foretrække den afgående statssekretær, kardinal Pietro Gasparri. Enigheden om navnet på den lombardiske kardinal var derfor resultatet af et kompromis.

Da valget var blevet accepteret og det pavelige navn valgt, bad Pius XI, klædt i kordragt, om at få lov til at kigge ud fra den ydre loggia i Vatikanets basilika (i stedet for den indre loggia, som hans tre sidste forgængere havde brugt): Muligheden blev ham givet, og efter at han havde hentet et banner til at pryde balkonen (nærmere bestemt Pius IX's banner, det seneste af de tilgængelige), kunne den nye pave præsentere sig selv for den forsamlede menneskemængde på Peterspladsen, som han gav en simpel Urbi et Orbi-velsignelse, uden at han dog sagde noget ord.

Hans valg af at optræde med blikket rettet mod Rom og ikke inden for Vatikanets mure viste hans ønske om at løse det romerske spørgsmål, med den uløste konflikt mellem Rom som Italiens hovedstad og sæde for pavens timelige magt. Det var bemærkelsesværdigt, at der fra de tilskuere, der var samlet foran Petrinusbasilikaen, blev råbt Viva Pio XI! Længe leve Italien!

Pontifikat

Hans første encyklika, Ubi arcano Dei consilio, af 23. december 1922, manifesterede programmet for hans pontifikat, som blev godt sammenfattet i hans motto "pax Christi in regno Christi", Kristi fred i Kristi rige. Med andre ord, i lyset af tendensen til at reducere troen til et privat anliggende, mente pave Pius XI i stedet, at katolikkerne skulle arbejde for at skabe et fuldstændig kristent samfund, hvor Kristus herskede over alle aspekter af livet. Han havde derfor til hensigt at opbygge en ny kristendom, der, idet den gav afkald på Ancien Régimes institutionelle former, ville stræbe efter at bevæge sig i det moderne samfunds skød. En ny kristendom, som kun den katolske kirke, der var Guds repræsentant og fortolker af åbenbarede sandheder, var i stand til at fremme.

Dette program blev suppleret med encyklikaerne Quas primas (11. december 1925), som også indførte Kristus Kongens fest, og Miserentissimus Redemptor (8. maj 1928) om dyrkelsen af det Hellige Hjerte.

På det moralske område huskes hans vigtigste encyklikaer som de "fire søjler". I Divini Illius Magistri af 31. december 1929 stadfæstede han familiens ret til at opdrage børn som en oprindelig rettighed, der går forud for statens rettighed. I Casti Connubii af 31. december 1930 bekræftede han den traditionelle doktrin om ægteskabets sakramente: Ægtefællernes første pligter skal være gensidig troskab, gensidig og velgørende kærlighed og en oprigtig og kristen opdragelse af deres afkom. Han erklærede svangerskabsafbrydelse ved abort for moralsk ulovlig, og inden for ægteskabet erklærede han ethvert middel til at undgå forplantning for forbudt. På det sociale område greb han ind med encyklikaen Quadragesimo Anno, der fejrede 40-årsdagen for pave Leo XIII's Rerum Novarum, og som lærte, at "for at undgå ekstremerne i individualismen på den ene side og socialismen på den anden side, må man først og fremmest tage hensyn til den dobbelte natur, individuel og social, som både kapital eller ejendom og arbejde har". Disse tre temaer, den kristne uddannelse, ægteskabet og den sociale doktrin, er sammenfattet i encyklikaen Ad Catholici Sacerdotii af 20. december 1935 om det katolske præsteskab: "Præsten er i kraft af sit kald og guddommelige mandat den vigtigste apostel og utrættelige fortaler for den kristne uddannelse af ungdommen; præsten velsigner i Guds navn det kristne ægteskab og forsvarer dets hellighed og uopløselighed mod de angreb og afvigelser, som grådighed og sensualitet lægger op til; Præsten yder det mest værdifulde bidrag til løsningen eller i det mindste afbødningen af sociale konflikter, idet han prædiker det kristne broderskab, minder alle om de gensidige forpligtelser til retfærdighed og evangelisk næstekærlighed, beroliger sjæle, der er foruroliget af moralsk og økonomisk uro, og gør de rige og de fattige opmærksom på de eneste goder, som alle kan og skal stræbe efter".

Han behandlede kirkens natur i sin encyklika Mortalium Animos af 6. januar 1928, hvor han gentog kirkens enhed under den romerske pave som leder:

Han forklarer, at kirkens enhed ikke kan ske på bekostning af troen, og han går ind for, at adskilte kristne vender tilbage til den katolske kirke. I stedet forbyder han katolikkerne at deltage i forsøg på at etablere en pan-kristen kirke, for ikke at give "autoritet til en falsk kristen religion, der er langt fra Kristi ene kirke".

Ifølge Roger Aubert havde Pius XI med sine encyklikaer udarbejdet en "teologi for livet", der beskæftigede sig med de store moralske og sociale problemer.

Pius XI indstiftede et ordinært jubilæum i 1925 og et ekstraordinært jubilæum i forbindelse med den 19. hundredårsdag for frelsen (2. april 1933-2. april 1934).

Pius XI normaliserede forbindelserne med den italienske stat takket være Lateranpagten (traktat og konkordat) af 11. februar 1929, som gjorde en ende på det såkaldte "romerske spørgsmål" og gjorde forbindelserne mellem Italien og Pavestolen regelmæssige igen. Den 7. juni kl. 12.00 blev den nye Vatikanstat født, hvor den øverste pave var den absolutte suverænitet. I samme periode blev der indgået flere konkordater med forskellige europæiske nationer.

Pave Ratti, der ikke var fjendtligt indstillet over for Benito Mussolini, begrænsede kraftigt Folkepartiets aktiviteter ved at gå ind for dets opløsning og afviste ethvert forsøg fra Sturzos side på at genopbygge partiet. Han blev dog udsat for kontroverser og sammenstød med fascismen på grund af regimets forsøg på at hegemonisere ungdomsuddannelsen og på grund af regimets indblanding i kirkens liv. Han udstedte encyklikaen Quas Primas, hvori Kristi Kongens fest blev indført som en påmindelse om religionens ret til at gennemsyre alle områder af dagliglivet: fra staten til økonomien og kunsten. For at opfordre lægfolket til større religiøst engagement blev Catholic Action (som han sagde "dette er mit øjesten") reorganiseret i 1923.

På missionsområdet kæmpede han for integration med lokale kulturer i stedet for at pålægge en vestlig kultur. Pius XI var også yderst kritisk over for den passive rolle, som kapitalismen spillede på det sociale område. I sin encyklika Quadragesimo Anno fra 1931 mindede han om, at det var nødvendigt med sociale reformer, som pave Leo XIII allerede havde påpeget fyrre år tidligere, og gentog sin fordømmelse af liberalisme og alle former for socialisme.

Pius XI vendte flere gange i encyklikaen tilbage til forbindelsen mellem penge, økonomi og magt. I encyklikaen Quadragesimus annus udtalte han:

I encyklikaen Divini Redemptoris udvikler Pius XI sine sædvanlige overvejelser om behovet for overbærenhed og tålmodighed hos de fattige, som må sætte større pris på åndelige goder end på jordiske goder og nydelser. Og om de rige som Guds forvaltere, der skal give de fattige det, de har tilbage, til de fattige:

Pius XI havde vist de første tegn på åbenhed straks efter sit valg. Den nye pave besluttede - i modsætning til sine umiddelbare forgængere Leo XIII, Pius X og Benedikt XV - at møde op på den ydre loggia i Vatikanbasilikaen, dvs. Peterspladsen, uden at sige noget, men uden at sige noget, idet han begrænsede sig til at velsigne den tilstedeværende menneskemængde, mens Roms troende besvarede ham med klapsalver og jubelråb. Denne "behørige" gestus, som dog fandt sted efter begivenhederne den 20. september 1870, skulle anses for at være af historisk betydning; den skete, fordi Pius XI var overbevist om, at afslutningen på den verdslige magt, om end på en "voldelig" måde, for Kirkens mission i verden var befrielsen fra de menneskelige lidenskabers lænker.

Det romerske spørgsmål mødte ikke kun bekymringer og håb hos katolikkerne i Italien, men også hos alle katolikker i hele verden, så meget, at det fik nidkære præster og missionærer som Don Luigi Orione til at tage personlige initiativer og skrive flere gange til lederen af den fascistiske regering Benito Mussolini; andre præster greb ind med deres egne undersøgelser i Vatikanets statssekretariat, i skikkelse af pavens delegerede, kardinal Pietro Gasparri.

Den 11. februar 1929 var paven arkitekten bag underskrivelsen af Lateranpagten mellem kardinal Pietro Gasparri og Benito Mussolinis fascistiske regering, som var afslutningen på en lang forhandlingsproces, der skulle afslutte den mest indviklede sag mellem Italien og Pavestolen. Den 13. februar 1929 holdt han en tale til de studerende og professorerne på Università Cattolica del Sacro Cuore i Milano, som gik over i historien som en definition, ifølge hvilken Mussolini var "en mand, som Forsynet bragte os sammen":

Alligevel definerede Pius XI i sin encyklika Non Abbiamo Bisogno to år senere fascismen, hvis grundlægger som bekendt var Mussolini, som "hedensk statolatri". Ved at underskrive et konkordat med en stat godkender Pavestolen ikke nødvendigvis dens politik, som det f.eks. blev bekræftet af Pius XII i hans tale i konsistoriumet den 2. juni 1945 (AAS 37 s. 152) med hensyn til nazismen.

Allerede i 1922, før han blev valgt til pave i februar samme år, havde kardinal Achille Ratti i et interview med den franske journalist Luc Valti (offentliggjort i sin helhed i 1937 i L'illustration) udtalt følgende om Mussolini

I august 1923 betroede Ratti den belgiske ambassadør, at Mussolini "bestemt ikke er Napoleon, og måske ikke engang Cavour". Men han er den eneste, der har forstået, hvad hans land har brug for for at komme ud af det anarki, som en impotent parlamentarisme og tre års krig har kastet det ud i. Du kan se, hvordan han har trukket nationen med sig. Må han få lov til at lede Italien til dets genfødsel".

Den 31. oktober 1926 havde teenageren Anteo Zamboni skudt mod Mussolini i Bologna, men ramte ikke rigtigt. Pave Ratti greb ind og fordømte "et sådant kriminelt angreb, hvis blotte tanke gør os triste og får os til at takke Gud for, at det er mislykkedes". Året efter roste Pius XI Mussolini som den mand, "der styrer landets skæbne med en sådan energi, at han med rette betragter landet selv som værende i fare, når hans person er i fare". Det guddommelige Forsyns hurtige og næsten synlige indgriben sikrede, at den første storm straks blev overhalet af en sand orkan af jubel, jubel og taknemmelighed over at være sluppet fri af fare og offerets perfekte og, man kan vel godt sige, uhyggelige sikkerhed", og udtrykte sin "indignation og rædsel" over angrebet.

Med Lateranpagten, der blev indgået i Lateranpaladset og bestod af to separate akter (traktat og konkordat), blev der sat en stopper for den kulde og fjendtlighed mellem de to magter, der havde varet i nioghalvtreds år. Med den historiske traktat fik Pavestolen suverænitet over Vatikanstaten og anerkendte den som et folkeretligt subjekt til gengæld for, at Pavestolen opgav sine territoriale krav på den tidligere pavestat, mens Pavestolen anerkendte Kongeriget Italien med hovedstad i Rom. Som kompensation for de territoriale tab og som støtte i overgangsperioden garanterede regeringen (finanskonvention, der er knyttet som bilag til traktaten) en overførsel af penge bestående af 750 millioner lire i kontanter og en milliard i statsobligationer til 5 %, som Bernardino Nogara investerede i både fast ejendom og produktionsaktiviteter, og som dannede grundlaget for Vatikanets nuværende økonomiske struktur.

Traktaten mindede også om artikel 1 i Statuto Albertino, som bekræftede den katolske religion som statens eneste religion. Lateranpagten krævede, at biskopperne skulle sværge troskab til den italienske stat, men gav den katolske kirke visse privilegier: religiøse ægteskaber blev anerkendt som værende civilretlige, og ugyldige ægteskaber henhørte under de kirkelige domstole; undervisning i den katolske doktrin, der blev defineret som "grundlaget og kronen på værket for den offentlige uddannelse", blev obligatorisk i grundskoler og gymnasier; præster, der var blevet forsmået eller ramt af kirkelig censur, kunne ikke få eller beholde nogen offentlig ansættelse i den italienske stat. For det fascistiske regime udgjorde Lateranpagten en værdifuld legitimering.

Som et tegn på forsoning kom paven i juli den følgende juli ud i en højtidelig eukaristisk procession på Peterspladsen. En sådan begivenhed havde ikke fundet sted siden Porta Pias tid. Den første udrejse fra Vatikanstatens område fandt sted den 21. december samme år, da paven meget tidligt om morgenen, eskorteret af italienske politifolk på cykler, gik til Lateranbasilikaen for officielt at tage sin katedral i besiddelse. I 1930 - et år efter underskrivelsen af Lateranpagten - trådte den ældre kardinal Pietro Gasparri tilbage og blev erstattet af kardinal Eugenio Pacelli, den senere pave Pius XII.

En anden torn i øjet på pave Ratti var den mexicanske regerings stærkt antiklerikale politik. Allerede i 1914 begyndte den egentlige forfølgelse af præsterne, og al religiøs tilbedelse blev forbudt (følgelig blev de katolske skoler også lukket). Situationen blev forværret i 1917 under Venustiano Carranzas præsidentperiode. I 1922 blev den apostolske nuntius udvist fra Mexico. Forfølgelsen af de kristne førte til "cristeros"-opstanden den 31. juli 1926 i Oaxaca. I 1928 blev der indgået en aftale om at genindføre den katolske kult, men da betingelserne i aftalen ikke blev overholdt, fordømte Pius XI disse foranstaltninger i 1933 med encyklikaen Acerba Animi. Han fornyede fordømmelsen i 1937 med encyklikaen Firmissimam Constantiam.

Han var passioneret for videnskab siden sin ungdom og en ivrig iagttager af den teknologiske udvikling, og han grundlagde Vatikanradio i samarbejde med Guglielmo Marconi, moderniserede Vatikanbiblioteket og genoprettede det pavelige videnskabsakademi i 1936 i samarbejde med fader Agostino Gemelli, hvor han optog ikke-katolikker og endda ikke-troende.

Han var interesseret i nye kommunikationsmidler: han fik installeret en ny telefoncentral i Vatikanet, og selv om han personligt ikke gjorde meget brug af telefonen, var han en af de første brugere af telekopiering, en opfindelse af franskmanden Édouard Belin, som gjorde det muligt at overføre fotografier på afstand via telefon- eller telegrafnettet. I 1931 sendte han som svar på en skriftlig besked og et fotografi, som kardinal Verdier sendte ham fra Paris, et nyligt taget fotografi af sig selv.

I stedet brugte han hyppigere radioen, selv om ikke mange kunne forstå hans radiomeddelelser, der normalt blev fremsat på latin.

Døden og den manglende tale

I februar 1939 indkaldte Pius XI hele det italienske bispedømme til Rom i anledning af de første ti år af "forliget" med den italienske stat, det 17. år af hans pontifikat og det 60. år af hans præsteembede. Den 11. og 12. februar ville han holde en vigtig tale, som han havde forberedt i månedsvis, og som ville blive hans åndelige testamente, og hvor han sandsynligvis ville fordømme den fascistiske regerings overtrædelse af Lateranpagten og raceforfølgelsen i Tyskland. Denne tale forblev hemmelig indtil pave Johannes XXIII's pontifikat, hvor dele af den blev offentliggjort i 1959. Han døde faktisk af et hjerteanfald efter lang tids sygdom natten til den 10. februar 1939. Det er nu fastslået, at teksten til talen blev ødelagt på ordre af Pacelli, der på det tidspunkt var kardinalstatssekretær og ansvarlig for at lede Vatikanet, mens han ventede på, at en ny pave blev udnævnt.

I september 2008 bragte en konference, som Pave The Way Foundation arrangerede i Rom om Pius XII's handlinger over for jøderne, spørgsmålet om forholdet mellem Vatikanet og totalitære diktaturer tilbage i mediernes søgelys. En tidligere leder af den italienske katolske universitetsforening, Bianca Penco (næstformand for foreningen mellem 1939 og 1942 og national præsident sammen med Giulio Andreotti og Ivo Murgia mellem 1942 og 1947), gav et interview til dagbladet Il Secolo XIX, hvor hun talte om spørgsmålet. Ifølge Pencos beretning modtog Pius XI nogle af forbundets ledende medlemmer i februar 1939 og meddelte dem, at han havde forberedt en tale, som han ville holde den 11. februar i anledning af tiårsdagen for konkordatet: denne tale skulle have været kritisk over for nazismen og fascismen og skulle også have indeholdt henvisninger til den forfølgelse af kristne, som fandt sted i Tyskland i disse år.

Ifølge interviewet skulle paven også have annonceret en encyklika mod antisemitisme med titlen Humani generis unitas. Men Achille Ratti døde aftenen før, den 10. februar, og Pacelli, der på det tidspunkt var kardinalstatssekretær og lidt mindre end en måned senere blev valgt til pave som pave Pius XII, besluttede angiveligt ikke at afsløre indholdet af disse dokumenter. Penco anfører også, at når FUCI-repræsentanter efter pave Rattis død spurgte FUCI-repræsentanter om oplysninger om, hvad der var sket med den tale, som de havde kunnet se på forhånd, blev selve eksistensen af denne tale benægtet. Faktisk havde Pius XI allerede bestilt den såkaldte "skjulte encyklika" til jesuitten LaFarge og to andre forfattere. På grund af den forsinkelse, hvormed encyklikaen nåede frem til Pius XI, var pave Ratti ikke i den rette sundhedstilstand til at læse og bekendtgøre den. Faktisk døde han et par dage efter, at skitsen kom på hans skrivebord.

Pius XII, hans efterfølger, overvejede ikke at promulgere den, bestemt ikke af sympati for fascismen og nazismen, men fordi denne encyklika sammen med en klar og skarp fordømmelse af alle former for racisme og især antisemitisk racisme indeholdt en klar og skarp fordømmelse af alle former for racisme, også en bekræftelse af den traditionelle teologiske antijudaisme, der, selv om den ikke havde noget at gøre med den moderne antisemitisme, hvis oprindelse i stedet er darwinistisk, positivistisk og teosofisk, som den jødiske forsker Anna Foa mener, let kunne være blevet instrumentaliseret af det nazistiske regime. Hvis pave Pacelli havde offentliggjort denne encyklika i sin helhed, ville han være blevet beskyldt for at have leveret teologiske argumenter til Hitlers racisme. I stedet tog Pius XII, som et yderligere bevis på sin faste modstand mod nazismen og alle former for racisme, den anti-racistiske del af denne "skjulte encyklika" op og inkluderede den i sin første encyklika, den der indeholdt programmet for hans nyligt påbegyndte pontifikat, Summi Pontificatus fra 1939.

På grundlag af en påstået erindringsbog af kardinal Eugène Tisserant, som blev fundet i 1972, tog legenden form om, at Pius XI var blevet forgiftet på ordre af Benito Mussolini, som, da han havde hørt om muligheden for at blive dømt og muligvis ekskommunikeret, havde instrueret lægen Francesco Petacci, Clara Petaccis far, om at forgifte paven. Denne teori blev blankt benægtet af kardinal Carlo Confalonieri, Pius XI's personlige sekretær. Denne teori blev også udelukket af forskeren Emma Fattorini, som anså tesen for at være et overdrevet fantasiudbrud, der ikke finder den mindste bekræftelse i den nuværende dokumentation.

Forholdet til det italienske folkeparti

Den 2. oktober 1922, kort før fascismens indtog efter marchen mod Rom, sendte pave Ratti et dokument, hvori han opfordrede alle præster til ikke at samarbejde med nogen politiske partier, ikke engang dem af katolsk oprindelse. I arkiverne blev der bl.a. fundet et brev, hvori pater Luigi Sturzo blev opfordret til at træde tilbage fra sin stilling som sekretær for det italienske folkeparti, hvilket han faktisk gjorde den 10. juli 1923. Efter Sturzos afgang kunne Mussolini bekræfte, at han var den forkerte mand i et parti bestående af "katolikker, der ønsker statens bedste". Partito Popolare Italiano gik ind i en dyb krise, der svækkede dets positioner i parlamentet og i landet. I 1926 blev partiet officielt erklæret opløst. Paven havde altid haft ringe tiltro til politiske partier af enhver art og fandt det mere rigtigt at opretholde direkte forbindelser med suveræne stater, især i Italien, hvor det nationale fascistiske parti kunne vise et vist ideologisk slægtskab i visse henseender (garantere respekt for de værdier, som den katolske kirke værner om, ved at genoprette orden og autoritet) og også var parat til at samarbejde.

I oktober 1938 opstod der en strid i Bergamo mellem det lokale forbund og den katolske aktion: Achille Starace greb ind ved at afsætte forbundsmanden, men til gengæld fik han fjernet nogle af lederne af den katolske aktion, som allerede var medlemmer af det italienske folkeparti. Paven selv var overrasket over, at de var blevet indkaldt til den lokale ledelse af foreningen.

Forholdet til det fascistiske regime

Achille Ratti blev pave i februar 1922. Det romerske spørgsmål var stadig åbent, og paven besluttede som den første handling i sit pontifikat at give den apostolske velsignelse fra den centrale loggia i Peterskirken, som havde været lukket i protest siden bruddet på Porta Pia. Ni måneder efter valget af Pius XI kom Benito Mussolini til magten. Allerede den 6. august havde Pius XI skrevet til de italienske biskopper i anledning af de tumultariske strejker og fascistisk vold og fordømt de "partipolitiske lidenskaber" og den frustration, der "nu på den ene side, nu på den anden side, fører til blodige overgreb". Denne neutrale holdning blev gentaget den 30. oktober, dagen efter marchen mod Rom, da L'Osservatore Romano skrev, at paven "holder sig hævet over parterne, men forbliver den åndelige vejleder, der altid har formandskabet for nationernes skæbner".

Det var de år, hvor man fra begge sider, fra italiensk side og fra Vatikanets side, forsøgte at opnå en fred, en fred, som faktisk fandt sted med underskrivelsen af Lateranpagten i 1929. Efter 1929 var forholdet mellem Pavestolen og den italienske regering imidlertid ikke uden spændinger, nogle af dem var meget alvorlige; faktisk var forholdet mellem Vatikanet og fascismen under Pius XI's pontifikat præget af op- og nedture. Fra 1922 til 1927 forsøgte Pius XI at opretholde en holdning af samarbejde med de italienske myndigheder, samtidig med at han misbilligede statens autoritære involution:

På konsistoriet den 14. december 1925 gjorde Pius XI status over sine forbindelser med det fascistiske regime:

I 1926 var der en række episoder, hvor katolikker stod over for fascistiske aktivister: f.eks. var der sammenstød ved Corpus Domini-optoget i Livorno, og i august var der andre alvorlige episoder med et dødsfald i Mantova og Macerata. Biskoppen af Macerata skrev til Pius XI for at fordømme myndighedernes passivitet i forbindelse med nedkæmpelsen af sammenstødene, og Pius XI svarede ved at aflyse den internationale kongres for katolske gymnaster, som skulle have fundet sted i Rom, i protest. Ifølge historikeren Yves Chiron "reagerede Pius XI altid, når fascistiske militanter eller den italienske regering selv angreb kirkens interesser eller katolikkernes sociale og religiøse liv. Men han havde også et ønske om, ligesom Mussolini, at løse det romerske spørgsmål".

I kølvandet på underskrivelsen af Lateranpagten omtalte Pius XI Mussolini som en "mand, som Forsynet bragte os sammen", senere fortolket som "Forsynets mand"; de nøjagtige ord var:

Ifølge Vittorio Messori ville Pius XI med disse ord bekræfte, at Mussolini ikke havde de fordomme, der havde fået alle tidligere forhandlere til at afvise enhver aftale, der gav Pavestolen territorial suverænitet.

Ifølge antifascisterne var aftalen en stor moralsk sejr for fascismen, som gav regimet politisk legitimitet og udvidede dets konsensus. Ifølge de liberale intellektuelle, nemlig Benedetto Croce og Luigi Albertini, den fascistiske senator professor Vittorio Scialoja (som modsatte sig dens godkendelse i Senatet), gav staten med Lateranspagten afkald på princippet om alle borgeres lighed for loven. Ifølge de kristelige demokrater og små katolske grupper udgjorde pagterne et vigtigt krisemoment, da disse politiske eksponenter anså en alliance mellem den katolske kirke og et regime, der var uforeneligt med de kristne principper, for utænkelig.

Selv før 1929 undlod det fascistiske regime ikke at blande sig kraftigt i spørgsmål af primær betydning for den katolske doktrin, først og fremmest ungdomsuddannelsen.

Med oprettelsen af ONB (Opera Nazionale Balilla) i 1923 blev alle organisationer af militær karakter eller med militære rammer opløst. Nogle præfekter anvendte også denne klassifikation på spejdergrupper, selv om de kirkelige myndigheder ofte greb ind til deres forsvar, og mange sortskjorter begyndte at begå voldshandlinger mod medlemmer af spejdergrupper, herunder mordet i Argenta på Don Giovanni Minzoni, grundlæggeren af den lokale spejdergruppe. For at dæmme op for fascistisk adfærd fusionerede den italienske katolske spejderforening (ASCI) i 1924, også takket være Pius XI, med den italienske katolske aktion, samtidig med at den forblev fuldstændig autonom. Den 3. april 1926 blev de såkaldte fascistiske love vedtaget, som bl.a. indeholdt bestemmelser om opløsning af spejderkorps i byer med under 20.000 indbyggere. Denne lov blev, netop på grund af de skrøbelige relationer til kirken, først anvendt fra januar 1927. Det var et hårdt slag for spejderkorpset, som oplevede, at antallet af grupper blev reduceret drastisk. Fra dette tidspunkt blev spejderlivet mere og mere vanskeligt, indtil ASCI to år senere blev officielt lukket.

Pius XI befandt sig således ikke mere end to år efter underskrivelsen af Lateranpagten allerede på kollisionskurs med Duce, først og fremmest på grund af kirkens rolle i uddannelsen af de unge, som regimet ønskede at reducere mere og mere. På regeringens lukning i 1931 af kontorer for Katolsk Aktion - ofte genstand for vold og ødelæggelser fra fascistiske gruppers side - reagerede paven hårdt med encyklikaen (skrevet på italiensk og ikke latin) Non Abbiamo Bisogno, hvori han stigmatiserede den voksende statolatry og fremhævede kontrasten mellem troskab mod Kristi evangelium og fascistisk ideologi. Sådan udtrykker paven sig i en passage af encyklikaen:

Konflikten blev derefter løst med afståelser fra begge sider: På den ene side reorganiserede paven den katolske aktion ved at fjerne lederne i antifascismens lugt, underlægge den biskoppernes direkte kontrol og forbyde dens fagforeningsaktiviteter; på den anden side afskedigede Mussolini Giovanni Giuriati (fordi han var mere udsat for voldshandlinger) og accepterede tanken om, at den katolske aktion - der en gang var reduceret til det udelukkende religiøse område - kunne fortsætte med at eksistere, på betingelse af, at den afstod fra uddannelse af borgerne og deres politiske uddannelse.

Da Mussolini angreb den suveræne stat Etiopien uden en formel krigserklæring (3. oktober 1935), undlod Pius XI, selv om han misbilligede det italienske initiativ og frygtede en tilnærmelse mellem Italien og Tyskland, at fordømme krigen offentligt. Pavens eneste fordømmende indlæg (27. august 1935) var blevet efterfulgt af opfordringer og intimideringer fra den italienske regering, hvor Mussolini selv havde grebet ind: paven skulle ikke tale om krigen, hvis han ønskede at opretholde gode forbindelser med Italien. Pius XI's officielle tavshed om konflikten gav anledning til et billede af, at Vatikanet var på linje med regimets erobringspolitik: Hvis paven tav, og hvis han tillod biskopper, kardinaler og katolske intellektuelle offentligt at velsigne Italiens heroiske tros- og civilisationsmission i Afrika, betød det, at han i bund og grund godkendte denne krig, og at han tillod de højtstående gejstlige at sige, hvad de ikke kunne sige direkte på grund af Pavestolens overnationale karakter.

Det fascistiske Italiens progressive tilnærmelse til Nazi-Tyskland, der kopierede racistiske doktriner og politikker, afkølede igen forholdet mellem Pavestolen og regimet. Efter racelovgivningen havde Vatikanet tillid til, at regimet ville genoverveje det. Pavestolens stædige vilje til at indgå en aftale med det fascistiske regime skyldtes et ønske om ikke at skade den katolske aktions skæbne, ikke at forværre de diplomatiske forbindelser med Italien under kritiske omstændigheder og endelig en snigende - om end ikke åbenlyst erklæret - sympati for den diskrimination, der blev indført af racelovgivningen i visse katolske kredse. Selv om striden primært drejede sig om anerkendelsen af blandede ægteskaber, som i øvrigt var meget få, drejede den sig om hele spørgsmålet om racisme, der klart stod i modsætning til kristendommens begreb om universelt broderskab. Lovdekretet forhindrede ariske borgere i at indgå borgerlige ægteskaber med folk af anden race, og derfor kunne religiøse ægteskaber ikke indskrives i folkeregistret. Den 15. juli 1938, dagen efter offentliggørelsen af Manifestet fra de racistiske videnskabsmænd, fordømte Pius XI i en audiens med nonnerne i Notre-Dame du Cénacle racisme som et sandt frafald. Denne tale indledte en række meget alvorlige indgreb fra Pius XI mod racisme.

Efter racelovgivningen i Italien sagde Pius XI dette i en privat audiens med jesuitpater Tacchi Venturi:

Og den 6. september 1938 udtalte han de berømte ord i en audiens for kollaboratører fra den belgiske katolske radio i Belgien:

Dette tema vil indtage en vigtig plads i den afdøde Pius XI's overvejelser, så meget, at han planlagde en encyklika mod racisme, Humani generis unitas, som dog aldrig vil blive offentliggjort på grund af pavens død.

Pius XI døde på tærsklen til den dag, tiårsdagen for forliget, hvor han skulle holde en vigtig tale til en forsamling af italienske biskopper, der var samlet i den anledning. Denne tale, hvis tekst vi kender, da den blev offentliggjort af Johannes XXIII, var, selv om den var hård mod fascismen, et forsøg på at "bremse" den fascistiske vold, ligesom i 1931.

Forholdet til det nationalsocialistiske Tyskland

Før valgrunden den 5. marts 1933 fornyede Hitler offentligt sine garantier over for protestanter og katolikker og kaldte de to kirker for "søjler i det tyske liv", og da resultatet blev offentliggjort (NSDAP fik 43,9 % af stemmerne), holdt han en tale mod de risici, som bolsjevismen kunne bringe Europa i fare. Hitlers harangue gjorde et positivt indtryk på paven, for hvem den nye rigskansler fremstod som den eneste regeringsmand, der var i stand til at konfrontere den kommunistiske ideologi. To dage efter den tyske afstemning betroede paven den franske ambassadør ved Pavestolen: "Jeg har ændret min mening om Hitler på grund af den tone, han brugte i disse dage, når han talte om kommunismen. Det er første gang, må man vel sige, at en regeringsstemme har fordømt bolsjevismen i så kategoriske vendinger og har sluttet sig til pavens stemme".

Nogle få dage senere, i en tale til kardinalerne i konsistorium, vendte Pius XI tilbage for at rose Føreren som en forsvarer af den kristne civilisation; Så meget, at kardinal Faulhaber kunne bevidne over for biskopperne i sin region, at "Den Hellige Fader har offentligt rost rigskansleren Adolf Hitler for hans holdning mod kommunismen" På Fulda-konferencen i marts 1933 trak de tyske biskopper med en offentlig erklæring, der var udarbejdet af kardinal Adolf Bertram og godkendt af kardinal Michael von Faulhaber, de tidligere formulerede forbud og forbehold mod nazismen tilbage: medlemmer af den nationalsocialistiske bevægelse og det nationalsocialistiske parti kunne få adgang til sakramenterne; "uniformerede partimedlemmer kan få adgang til gudstjenester og sakramenter, selv om de optræder i store grupper". Særlige gudstjenester for politiske organisationer i almindelighed skulle undgås, men det gjaldt ikke patriotiske lejligheder i almindelighed: ved sådanne lejligheder, der arrangeres af staten, kunne kirkeklokkerne blive ringet med tilladelse fra stiftsmyndighederne.

På et møde i det bayerske ministerråd den 24. april kunne premierministeren fortælle, at kardinal Faulhaber havde pålagt præsteskabet at støtte det nye styre, som nød kardinalens tillid. Den 20. juli 1933, kun få måneder efter Adolf Hitlers magtovertagelse, blev et konkordat med Tyskland ratificeret efter flere års forhandlinger - først og fremmest overvåget af kardinalstatssekretær Pacelli, som havde været apostolsk nuntius i Tyskland i årevis - men i de følgende år respekterede nazisterne slet ikke konkordatets bestemmelser. For at kunne vurdere betydningen af konkordatets indgåelse mellem Pavestolen og Nazi-Tyskland korrekt skal man huske, at rigskonkordatet var den første vigtige folkeretlige traktat, som Hitlers regering havde indgået, og en ikke ubetydelig succes for hans udenrigspolitik: Hvis selv Pavestolen som en moralsk magt, der ikke var tvivl om, at den ikke foragtede at indgå traktater med nationalsocialisterne, så ville der heller ikke længere være nogen hindringer for verdslige stater for at indgå forbindelser med Hitlers regering. Det skal dog erindres, at før underskrivelsen af konkordatet havde det nazistiske regime underskrevet aftaler om "samarbejde og solidaritet" med Frankrig, England og Italien, mens det den 5. maj 1933 havde fornyet en venskabstraktat med Sovjetunionen, og dets regering var blevet akkrediteret ved Folkeforbundet.

I denne forbindelse indrømmede kardinal von Faulhaber, at "pave Pius XI var den første udenlandske hersker, der indgik et højtideligt konkordat med den nye rigsregering, styret af ønsket om at styrke og fremme de eksisterende hjertelige forbindelser mellem Pavestolen og det tyske rige"; Faulhaber fortsatte: "I virkeligheden var pave Pius XI den bedste ven, i begyndelsen endda den eneste ven af det nye rige. Millioner af mennesker i udlandet havde i begyndelsen en forventningsfuld og mistroisk holdning til det nye rige, og kun takket være konkordatets bestemmelser fik de tillid til den nye tyske regering". Adolf Hitler udtrykte også jublende sin tilfredshed med indgåelsen af konkordatet i ministerrådet den 14. juli: selv på dagen for sin magtovertagelse anså han det for umuligt at opnå et sådant resultat så hurtigt; han så i konkordatet en uforbeholden anerkendelse af Vatikanet af det nationalsocialistiske regime.

Hitler søgte i den en utvivlsomt prestigefyldt international anerkendelse, en opbakning til sit regime, som ville undgå enhver diplomatisk isolation af Tyskland; han søgte også en yderligere styrkelse af sin egen magt takket være den voksende enighed blandt katolikkerne, som ville følge, og elimineringen af centret som et organiseret parti, der støttes af hierarkiet og animeres af en stor del af præsteskabet. Med rigskonkordatet, erklærede Hitler, "tilbydes Tyskland en mulighed, og der skabes en atmosfære af tillid, som er af særlig betydning i den afgørende kamp mod den internationale jødedom". Som reaktion på betænkelighederne hos dem, der ville have ønsket en mere præcis identifikation og adskillelse af statens og kirkens respektive kompetenceområder, gentog han, at "dette er en fremragende succes, som alle kritiske indvendinger må ophøre med at eksistere", og gentog igen og igen, at han selv kort tid før ville have anset det for umuligt.

Ifølge kardinal Pacelli betød underskrivelsen af konkordatet ikke, at kurien anerkendte den nationalsocialistiske ideologi som sådan. I stedet var det den hellige stols tradition at handle med alle mulige partnere - dvs. også med totalitære systemer - for at beskytte kirken og garantere åndelig bistand. Umiddelbart efter ratificeringen af konkordatet begyndte de første skænderier mellem den katolske kirke og det nationalsocialistiske regime i form af protester, som ikke sjældent var beslutsomme og kategoriske, men som altid blev gennemført med forsigtighed fra det katolske gejstlige hierarkis høje hierarkis side for at undgå et direkte sammenstød og et åbent brud med regimet. De ideologiske elementer, der hyppigst blev angrebet, var først og fremmest overtrædelser af Konkordatet, efterfulgt af de ny-hedenske tendenser i visse dele af regimet og forsøget på at skabe en national kristen kirke, der var forenet og løsrevet fra Rom. Men den anerkendelse, som regimet havde fået i de foregående måneder - og som Konkordatet var en afgørende handling - havde betinget disse første protester, som endte med at blive udvandet i en række erklæringer, tavsheder, handlinger og protester, der vekslede med tilbageholdenhed og forsøg på tilnærmelse. Den 24. januar 1934 overdrog Hitler træningen og uddannelsen af unge nazister samt alle partiets kulturelle aktiviteter til Alfred Rosenberg og udnævnte ham til DBFU. Nogle få dage senere, den 9. februar, satte Pius XI hans hovedværk "Myten om det 20. århundrede", som var en bestseller på det tidspunkt, på indekset (Den Hellige Stol satte dog aldrig Hitlers skrifter på indekset, og indtil slutningen af sit styre forblev Føreren medlem af kirken, dvs. han blev aldrig ekskommunikeret (på trods af at Hitler ikke betragtede sig selv som kristen, endsige katolik). I bogen opfordrede Rosenberg Tyskland til at vende tilbage til hedenskab og angreb den jødiske race og dermed kristendommen, som er jødedommens arvtager. Værket blev studeret i nazistiske skoler og ungdomsorganisationer. Desuden var fordømmelsen undtagelsesvis ledsaget af en begrundelse, der gjorde dens betydning eksplicit.

Rosenberg svarede med en ny bog: "To the Obscurantists of Our Time". Et svar på angrebene på "Myten om det 20. århundrede". Denne bog blev også sat på indekslisten af Pius XI den 17. juli 1935. Kort forinden havde den nazistiske partikongres været afholdt i Münster. Clemens August von Galen, byens biskop, havde uden held modsat sig Rosenbergs tilstedeværelse i byen med et brev til de lokale politiske myndigheder. Rosenberg benyttede lejligheden til at angribe von Galen og de lejlighedsvise episoder af modstand mod visse aspekter af nationalsocialismen. Men allerede i januar 1936 gik et fælles pastoralbrev så langt som til at gøre det klart, at selv om kirken forbød de troende at læse visse bøger, tidsskrifter og aviser, ville den ikke krænke statens eller partiets prærogativer ved at gøre det. Og biskop von Galen selv havde i 1935 erklæret til dekanerne i stiftet Münster: "Det er ikke vores opgave at bedømme det tyske folks politiske organisation og regeringsform, de foranstaltninger og procedurer, som staten har vedtaget; det er ikke vores opgave at beklage tidligere regeringsformer og kritisere den nuværende statspolitik".

I 1936 greb paven ind tre gange, den 12. maj, 15. juni og 14. september, for at fordømme det nationalsocialistiske styres "krig mod kirken". Desuden blev det i maj efter ordre fra Pavestolen forbudt for katolikker at tilslutte sig det nederlandske nazistparti Nationaal-Socialistische Beweging. I de sidste år af sit liv betragtede Pius XI nazismen med stigende fjendtlighed og gik så vidt som til at sammenligne den med kommunismen: "Nationalsocialismen er i sine mål og metoder intet andet end bolsjevisme", erklærede han i en audiens den 23. januar 1937 for biskopperne i Berlin og Münster. Efter nazismens fortsatte indblanding i katolikkernes liv og den nazistiske ideologis stadig tydeligere ny-hedenske karakter udstedte paven i 1937 encyklikaen Mit brennender Sorge ("Med levende bekymring"), som også blev skrevet under pres fra det tyske bispedømme og undtagelsesvis på tysk og ikke på latin, hvori han på det kraftigste fordømte visse aspekter af den nazistiske ideologi, og kort efter fulgte Divini Redemptoris, med en lignende fordømmelse af den kommunistiske ideologi. Den tyske regerings protester var meget hårde, som f.eks. den protest, som den tyske ambassadør von Bergen sendte den 12. april, og som Pacelli svarede på. Krisen mellem Pavestolen og Tyskland udviklede sig hovedsagelig på et åndeligt og ikke et politisk plan.

Anklagen mod Hitler-Tyskland var at føre en politik, der kunne svække den anti-bolsjevikiske front. Samtidig sørgede Pacelli for, at encyklikaens tekst blev spredt så bredt som muligt. I Tyskland fortsatte regeringen med at lukke trykkerier og stiftsarkiver og tog meget materiale fra dem. Den Hellige Stol reagerede ved at give ordre til at brænde alle fortrolige dokumenter. Forholdet mellem den tyske regering og Vatikanet nåede sin mest akutte fase, da kardinal ærkebiskop af Chicago, George Mundelein, den 18. maj 1937 i en offentlig tale beskrev Hitler som "en østrigsk hvidvasker, og en uduelig en af slagsen". Efter de kraftige tyske protester svarede Pavestolen, at den amerikanske kardinals tone var upassende, men var forsigtig med ikke at modsige ham.

I maj 1938, da Hitler besøgte Rom, tog paven til Castel Gandolfo efter at have fået lukket Vatikanmuseerne og slukket lyset i Vatikanet. Ved den lejlighed nævnte L'Osservatore Romano ikke Hitlers besøg i hovedstaden og skrev: "Paven tog til Castel Gandolfo. Luften fra Castelli Romani er meget god for hans helbred." Paven besluttede at lukke museerne og adgangen til basilikaen for at vise sit polemiske fravær fra byen. Forskeren Emma Fattorini rapporterer, at selv om "Hitler ikke havde vist den mindste interesse for et møde", ville paven have været åben for et møde, hvis det havde været i en forsonende ånd. Pius XI sagde senere: "Det er en af de sørgelige ting at rejse et andet kors i Rom på det hellige kors' dag, som ikke er Kristi kors", idet han henviste til de mange hagekors (eller kroget kors), som Mussolini havde udstillet i Rom som en hyldest til Hitler.

Han havde også planlagt at udgive endnu en encyklika - Humani generis unitas ("den menneskelige races enhed"), som fordømte den nazistiske ideologi om den overlegne race endnu mere direkte. Paven havde bedt den amerikanske jesuit John LaFarge, som allerede havde beskæftiget sig med racemæssige spørgsmål i forbindelse med situationen i USA, om at udarbejde encyklikaen. Da han følte, at opgaven oversteg hans evner alene, bad han sin direkte overordnede, Jesu Selskabets general, fader Włodzimierz Ledóchowski, om hjælp, som fik selskab af den tyske jesuit Gustav Gundlach og jesuit Gustave Desbuquois. Denne encyklika blev færdiggjort, men aldrig underskrevet af pave Ratti, da han døde. Nogle begreber fra encyklikaen blev dog taget op af hans efterfølger Pius XII i encyklikaen Summi Pontificatus.

Forholdet til kommunismen

Pius XI's vurderinger af kommunismen kunne kun være negative, hvilket afspejler den katolske kirkes konsekvens, som altid har vurderet kommunistisk ideologi som værende i modstrid med det kristne budskab. I 1937, også efter venstrefløjens sejr i Frankrig under ledelse af socialisten Léon Blum, men især bekymret for Rusland, efter at være blevet informeret af den apostolske administrator i Moskva, Monsignor Neveu, om de stalinistiske udrensninger, og for Mexico, udstedte paven encyklikaen Divini Redemptoris.

Den pavelige fordømmelse vedrører den "virkelig djævelske" propaganda, det økonomiske system, der anses for at være bankerot, men frem for alt konkluderes det, at kommunismen er "i sig selv pervers", fordi den foreslår et budskab om en ateistisk millenarisme, der skjuler en "falsk forløsning" af de ydmyge. Paven havde allerede tidligere udtrykt bekymring over den kommunistiske ideologis fremgang i samfundet og især blandt katolikkerne.

I modsætning til den tekst Mit brennender Sorge, der blev offentliggjort et par dage tidligere, er der en omfattende dokumentation, der gør det muligt at kende de forskellige udkast. Som Monsignor Valentinis og Pizzardos notater vidner om, var inspirationen til encyklikaen efter al sandsynlighed et brev fra jesuitternes generalgreve Włodzimierz Ledóchowski, som under alle omstændigheder konstant fulgte udarbejdelsen af encyklikaen. Encyklikaen, som allerede var færdiggjort den 31. januar 1937, blev officielt offentliggjort den 19. marts. Den vakte straks begejstring hos de forskellige europæiske højrefløjsbevægelser, herunder Charles Maurras' Action Française, som dengang blev ekskommuniceret.

Den spanske borgerkrig

I Spanien havde Folkefronten af marxistisk-leninistisk inspiration også åbent engageret sine kræfter mod den katolske kirke. Pius XI kunne dog først sent i den spanske konflikt anerkende franquisterne og deres regering, selv om Folkefrontsregeringen havde fremmet en voldsom forfølgelse af den katolske kirke med ødelæggelse af kirker, mord på og tortur af præster og endda plyndring af præsternes grave. Denne anerkendelse blev også hæmmet af, at Folkefronten stadig var den eneste officielt internationalt anerkendte. Det er desuden en regel, at Pavestolen aldrig trækker sin apostoliske nuntius tilbage fra en stat, medmindre den er tvunget til det.

Da den katolske kirke var part i konflikten, da den blev angrebet af Folkefronten, kunne den ikke fordømme den vold, som blev begået af den fraktion, der var imod republikanerne, nemlig den franquistiske side (især bombningen af Guernica). Efter Francisco Francos ophævelse af republikanernes antiklerikale lovgivning i begyndelsen af 1938 blev forholdet dog forbedret, og hans efterfølger Pius XII skulle modtage de falangistiske krigere i en særlig audiens.

Det skal påpeges, at der i Vatikanets dokumenter om forholdet mellem Pius XI. og det franquistiske Spanien klart fremgår en decideret negativ holdning til Folkefrontens tunge kommunistiske vold mod kirken, selv om pavens fjendtlighed over for Franco tydeligt fremgår. Den spanske historiker Vicente Cárcel Ortí har undersøgt og fremlagt hidtil upublicerede dokumenter fra Vatikanets hemmelige arkiver, som viser ikke blot, at den katolske kirke klart viste fjendtlighed over for Francisco Franco, men også at det lykkedes pave Pius XI og nogle spanske biskopper at overbevise ham om, at han skulle skåne tusindvis af dødsdømte republikanere. Paven var bekymret over og uenig i de baskiske katolikkers holdning, som allerede på det tidspunkt havde krævet autonomi og faktisk havde allieret sig med de spanske republikanere.

Den 16. maj 1938 skete den officielle anerkendelse af Francos regering ved at sende den apostolske nuntius til Madrid i form af Monsignor Gaetano Cicognani.

Forholdet til jøderne

Achille Ratti havde studeret hebraisk hos Milanos overrabbiner, Alessandro Da Fano, og da han blev hebraisklærer på seminariet, tog han initiativ til at tage sine elever med i synagogen, så de kunne høre den hebraiske udtale.

Som nuntius i Polen umiddelbart efter Første Verdenskrig udtrykte Achille Ratti overvejelser om den traditionelle teologiske anti-judaisme i Kirkens Lære, som jødiske kredse i de senere årtier betragtede som fjendtlige. Achille Ratti ankom til Polen på et tidspunkt, hvor de polske katolikkers voksende vrede over for jøderne førte til en stadig mere bitter konfrontation, der endte med åbne sammenstød. Achille Ratti har ikke antydet nogen reaktion på disse sammenstød. I den rapport, som Ratti sendte til Pavestolen efter pogromerne, påpegede han den overdrevne indflydelse, som jøderne havde i Polen: "Deres økonomiske, politiske og sociale betydning er stor og maksimal". I en senere rapport identificerede Ratti jøderne som de største fjender af kristendommen og det polske folk: "En af de mest skadelige og stærkeste påvirkninger, der kan mærkes her, måske den stærkeste og mest skadelige, er den indflydelse, som jøderne udøver". I andre notater, der blev sendt til Vatikanet, oplyste Monsignor Ratti, at: "Jøderne i Polen er i modsætning til dem, der bor andre steder i den civiliserede verden, uproduktive elementer. De er en race af butiksindehavere par excellence", og tilføjede: "Det store flertal af den jødiske befolkning er kastet ud i den sorteste fattigdom". Bortset fra et relativt lille antal håndværkere består den jødiske race "af småhandlende, forretningsmænd og pengeudlånere - eller mere præcist alle tre på samme tid - som lever af at udnytte den kristne befolkning".

Fra anden halvdel af 1920'erne opstod den første alvorlige religiøse og politiske splittelse inden for kirken i et klima, hvor gamle fordomme eksisterede side om side med forandringsbestræbelser. I 1928 blev fordømmelsen af Action Française efterfulgt af den første vigtige formelle fordømmelse af antisemitisme, som fandt sted på foranledning af Pius XI (hvor begrebet antisemitisme bruges eksplicit, hvilket ikke ville ske i Mit Brennender Sorge eller under hele Pius XII's pontifikat). Disse fordømmelser blev fulgt op af undertrykkelsen af Opus sacerdotale Amici Israël (det præstelige arbejde Israels Venner). Foreningen, der blev grundlagt i februar 1926, havde i modsætning til Charles Maurras' (grundlægger af Action Française) antisemitiske ånd et program, der var rettet mod præsterne og indeholdt flere pamfletter skrevet på latin, som søgte at fremme en ny og kærlig holdning til Israel og jøderne, som man skulle undgå enhver beskyldning om guddommedrab.

For at opnå en forsoning med jøderne forsøgte foreningen at omstøde de holdninger, som kirken længe havde haft: Israels Venner krævede, at al tale om guddommedrab, forbandelse af jøderne og rituelle mord skulle droppes. Denne nye følelse skulle komme til at involvere hjertet af det kirkelige hierarki, og ved udgangen af 1927 kunne foreningen allerede prale af at have fået tilslutning fra 19 kardinaler, 278 biskopper og ærkebiskopper og 3.000 præster. Den 25. marts 1928 udstedte troslærekongregationen et dekret, der beordrede ophævelse af denne forening som følge af dens forslag om at omformulere langfredagsbønnen (Oremus et pro perfidis Judaeis) og de beskyldninger om "blinding", som den indeholdt, samt forslaget om at afvise anklagen om guddommedrab. Det pavelige dekret om ophævelse erklærede, at foreningens program ikke anerkendte "dette folks fortsatte blindhed", og at Israels Venner's måde at handle og tænke på var "i strid med Kirkens mening og ånd, de hellige fædres tanker og liturgien". I en artikel, der udkom umiddelbart efter ophævelsen i Nouvelle Revue Théologique, mindede fader Jean Levie S.J. først og fremmest om den "væsentlige del" af programmet for det præstelige arbejde og præciserede, at dette program var "klart prisværdigt", og at det "ikke viste noget, der ikke var i absolut overensstemmelse med det katolske ideal".

En vigtig leder af den katolske antisemitisme var den franske præst Ernest Jouin (1844-1932), som havde grundlagt den antisemitiske og frimurerfjendtlige publikation Revue Internationale des Sociétés secrètes i 1912. Jouin sørgede for at gøre Zions Ældre Frelseres Protokoller kendt for den franske offentlighed som bevis for den påståede jødiske sammensværgelse med henblik på verdensherredømmet, idet han i forordet erklærede: "Ud fra et tredobbelt synspunkt, nemlig race, nationalitet og religion, er jøden blevet menneskehedens fjende" og gentog sin advarsel om de to mål, som jøderne havde sat sig: "Universel verdensherredømme og ødelæggelse af katolicismen". Pius XI, der modtog Jouin i privat audiens, opmuntrede ham i hans konstante fordømmelse af påståede komplotter, der skulle være udtænkt af hemmelige selskaber, og sagde: "Fortsæt med din Revue på trods af de økonomiske vanskeligheder, for du kæmper mod vores dødsfjende". Og han gav ham det ærefulde embede som apostolsk protonotar.

Den franske historiker og sociolog Émile Poulat skrev i en kommentar om Jouin - en præst med en stærk og enstemmigt respekteret personlighed - at hans arbejde og aktiviteter var blevet rost og opmuntret af Benedikt XV og Pius XI, som havde udnævnt ham, den ene til indenlandsk prælat og den anden til apostolsk protonotar.

Den 11. februar 1932, i forbindelse med Mussolinis besøg i Vatikanet i anledning af Conciliazione-jubilæet, gentog Pius XI billedet af en kirke, der var udsat for koncentriske angreb fra protestanter, kommunister og jøder. Ud over den fare, som den protestantiske propaganda udgjorde, gjorde paven Duce opmærksom på eksistensen af en "smertefuld trekant", som var en kilde til alvorlig bekymring for kirken, og som var repræsenteret af Mexico, hvad angår frimureriet, af Spanien, hvor bolsjevisme og frimureri opererede sammen, og af Rusland, hvad angår jødisk-bolsjevisme. Det var i denne sidste henseende, at paven gav udtryk for, at bag den antikristne forfølgelse, der finder sted i Rusland, ligger "også jødedommens antikristne modvilje mod kristendommen". Og han tilføjede en erindring: "Da jeg var i Warszawa, så jeg, at i alle bolsjevikiske regimenter var kommissærerne eller kommissærerne jøder. I Italien var jøderne imidlertid undtagelsen".

I det ekstremt vanskelige klima, som de italienske antijødiske love var i, havde Pius XI mod til flere gange officielt og højtideligt at erklære sin og kirkens modstand mod racelovgivningen. Pius XI holdt to offentlige taler kort efter proklamationen af de berygtede fascistiske love til forsvar for racen (den første den 15. og den anden den 28. juli), hvor han klart udtalte sig mod Manifestet for racistiske videnskabsmænd (15. juli) og klagede over, at Italien "skammeligt" efterlignede Nazi-Tyskland med hensyn til racisme (28. juli). Udenrigsminister Galeazzo Ciano kommenterede disse taler og rapporterede i sine dagbøger Mussolinis reaktion, da han forsøgte at lægge pres på paven for at undgå åbenlyse protester: "Det ser ud til, at paven holdt en ny ubehagelig tale i går om overdreven nationalisme og racisme. Duce har indkaldt fader Tacchi Venturi til denne aften. I modsætning til hvad mange tror, sagde han, er jeg en tålmodig mand. Denne tålmodighed må dog ikke få mig til at miste den, ellers opfører jeg mig som en ørken. Hvis paven fortsætter med at tale, vil jeg kradse skurven af italienerne og få dem antiklerikale igen på ingen tid". De tydeligste ord af fordømmelse fremsatte paven den 6. september 1938, da han holdt en følelsesladet tale - til tårer - som reaktion på de fascistiske foranstaltninger, der udelukkede jøder fra skoler og universiteter, i en privat audiens med præsidenten, vicepræsidenten og sekretæren for den belgiske katolske radiostation, hvor han bekræftede det uopløselige bånd mellem kristendom og jødedom:

Monsignor Louis Picard, formand for den belgiske radio, transskriberede pavens tale og offentliggjorde den i La libre Belgique. La Croix og La Documentation catholique tog det op og udgav det i Frankrig, og pavens ord spredte sig.

Senere sørgede paven selv for at ansætte universitetslærere, der var blevet bortvist fra italienske institutter i Vatikanet, og hjælpe dem med at flytte til universiteter i udlandet, en handling, som hans efterfølger Pius XII fortsatte. Blandt de mest kendte tilfælde var de to berømte jødiske matematikere, Vito Volterra og Tullio Levi-Civita, som blev afskediget af det italienske ministerium i henhold til racelovgivningen og udnævnt til medlemmer af det prestigefyldte pavelige videnskabsakademi under ledelse af fader Agostino Gemelli. Kirkehistorikeren Hubert Wolf minder i et tv-interview om, hvordan paven dengang ikke kun var bekymret for de bortviste lærere, men også for de jødiske studerende, som ved lov blev forhindret i at deltage i det italienske universitetssystem: "Da jødiske studerende fra Tyskland, Østrig og Italien i 1938 blev bortvist fra universiteterne, fordi de var jøder, bad Pius XI i et brev skrevet af ham selv de amerikanske og canadiske kardinaler om at gøre alt, hvad de kunne, for at studerende fra alle fakulteter kunne afslutte deres studier i USA og Canada. Han tilføjede, at Kirken har et særligt ansvar over for dem, da de tilhører den race, som også Forløseren, Jesus Kristus, tilhører i sin menneskelige natur." Mussolini selv beskyldte i sin tale i Trieste i september 1938 paven for at forsvare jøderne (den berømte passage "fra for mange stole er de forsvaret") og truede med strengere foranstaltninger mod dem, hvis katolikkerne insisterede på det.

Ikke desto mindre holdt næsten alle italienske biskopper dengang prædikener mod regimet og racismen. Det var imidlertid Antonio Santin, biskop af Trieste og Capodistria, der stoppede Mussolini ved portene til San Giusto katedralen og truede Duce med ikke at lade ham komme ind i kirken, medmindre han trak sine beskyldninger mod paven tilbage. Det var i øvrigt Santin selv, der som den eneste italienske biskop havde modet til personligt at protestere over for Mussolini i Palazzo Venezia og minde ham om racelovgivningens uretfærdighed og om, at der i modsætning til legenden fandtes jøder, som også var meget fattige. Først senere informerede biskoppen Pius XI om, hvad han havde gjort, og fik hans godkendelse.

Pius XI protesterede derefter officielt og skriftligt over for kongen og regeringschefen over den overtrædelse af konkordatet, som racedekreterne havde medført. Bladet La difesa della razza og dets indhold, der lovpriste biologisk racisme, blev officielt fordømt af Det Hellige Kontor.

I april 1938 sendte Pius XI en fordømmelse af racisme-teser til alle katolske universiteter. Dette dokument, kaldet Anti-Racist Syllabus, stammer fra et udkast til fordømmelse af racisme, ultranationalisme, totalitarisme og kommunisme, som blev udarbejdet af Det Hellige Kontor i 1936. Dokumentet fordømte otte forslag, hvoraf seks var racistiske. Pius XI bad universitetsprofessorer om at argumentere mod de fordømte forslag. Dette blev fulgt op af artikler i store internationale teologiske tidsskrifter, og der udkom undersøgelser om emnet. Erklæringen af 13. april 1938 blev offentliggjort den 3. maj, dagen for Hitlers besøg i Rom, da Pius XI ønskede at "gå direkte imod det, som han anså for at være selve kernen i nationalsocialismens doktrin".

Da han endelig genetablerede det pavelige videnskabsakademi, indkaldte han de jødiske matematikere Tullio Levi Civita og Vito Volterra, som var blevet bortvist fra de italienske universiteter efter racelovgivningen, til at blive de første medlemmer.

Da Benito Mussolinis fascistiske regime offentliggjorde racelovene, der udelukkede alle italienere af jødisk oprindelse fra det offentlige liv, lod reaktionen fra Vatikanet og pave Pius XI ikke vente på sig. Blandt de forskellige initiativer, hvor regimets racistiske politik blev afvist i offentlige taler, dokumenter og prædikener, var den såkaldte anti-racistiske Syllabus (en påmindelse om "Syllabus" eller "Syllabus complectens praecipuos nostrae aetatis errores" på italiensk "Liste med de vigtigste fejl i vor tid"), som pave Pius IX offentliggjorde sammen med encyklikaen Quanta cura på festen for den ubesmittede undfangelse den 8. december 1864, og som var en liste over 80 sætninger, der indeholdt de vigtigste fejltagelser i vor tid ifølge den katolske kirke). I april 1938 opfordrede Pius XI alle katolske universiteter til at udarbejde et dokument, der fordømte de racistiske teser, en slags "modmanifest" fra den katolske intelligentsia som svar på Manifestet for racistiske videnskabsmænd, der blev udarbejdet af professorerne på de statslige universiteter i respekt for regimet. Paven havde i sandhedens navn og "mod disse vildfarelsers hærgen" tænkt sig at tilbagevise de racemæssige ideer, der blev fremført for at retfærdiggøre indførelsen af racelove.

I dokumentet, der blev kaldt "Antiracistisk pensum", blev otte sætninger fordømt, hvoraf seks var racistiske, idet de videnskabeligt modargumenterede fascisternes racistiske sætninger. De ideer, som datidens racetanker var baseret på, blev dekonstrueret, og mange af dem tog udgangspunkt i socialdarwinismen. Denne uddybning blev fulgt op af flere artikler offentliggjort i store internationale teologiske tidsskrifter, og der udkom undersøgelser om emnet.

Erklæringen om afvisning af de racistiske teser, som regimet ønskede, og som blev udarbejdet af katolske lærde og organiseret i "Anti-racistisk Syllabus", dateret den 13. april, blev offentliggjort den 3. maj, en dag, som pave Ratti ikke havde valgt tilfældigt. Det var faktisk dagen for Hitlers officielle besøg i Rom, hvormed paven ønskede at "gå direkte imod det, som han anså for at være selve kernen i nationalsocialismens doktrin". Dette var en klar gestus af trods og misbilligelse, hvilket også blev understreget af, at den hellige fader den dag besluttede at flytte til Castel Gandolfo efter at have beordret lukning af Vatikanmuseerne og Peterskirken, havde fået slukket alt lys og forbudt nuntioen og biskopperne at deltage i officielle ceremonier til ære for Føreren. Derefter gav han L'Osservatore Romano besked om ikke at omtale mødet mellem de to statsoverhoveder (faktisk var ikke engang Hitlers navn nævnt i den tid i den. Allerede dagen før var annonceringen på forsiden med et billede: "Den hellige fader i Castelgandolfo". Den hellige fader forlod Rom lørdag den 30. april kl. 17.00, fordi luften i Rom "gjorde ham ondt". Som en "velkomst" fik Pius XI offentliggjort en artikel på forsiden om den racistiske ideologis falske doktriner og præsenterede den "anti-racistiske Syllabus".

I løbet af sit pontifikat oprettede pave Pius XI 76 kardinaler i 17 forskellige konsistorier.

Pave Pius XI saligkendte adskillige ærværdige Guds tjenere, i alt 496, og helgenkendte adskillige saligkårne, i alt 33. Han saligkendte og helgenkendte Bernadette Soubirous, Johannes Bosco, Thérèse af Lisieux, Johannes Døber Maria Vianney og Anthony Mary Gianelli blandt mange andre. Han udnævnte også fire nye kirkelige doktorer: Peter Canisius, Johannes af Korset, Robert Bellarmine og Albertus Magnus. Især saliggjorde han 191 martyrer, som var ofre for den franske revolution, som han beskrev som "en universel uro, hvor menneskets rettigheder blev bekræftet med en sådan arrogance".

Den biskoppelige slægtsforskning er:

Apostolsk succession er:

Den Hellige Stols æresbevisninger

Paven er suveræn over Pavens pavelige ordener, mens den store magi af individuelle æresbevisninger kan indehaves direkte af paven eller overdrages til en betroet person, normalt en kardinal.

Kilder

1. Pave Pius 11.
2. Papa Pio XI
3. ^ Fra cui quello del cav. Ernesto Riva a Carugate, come riportato nella biografia di Guido Guida del 1938
4. a b c d The Papacy, an Encyclopedia, (p. 1200)
5. a b The Hierarchy of the Catholic Church, aartsbisdom Milaan
6. Gepubliceerd in 1913: Missale duplex Ambrosianum
7. Pius XI: Apostle of Peace (p. 17)
8. Pius XI: Apostle of Peace (p. 38)
9. ^ "Studiorum ducem". Vatican.va. Archived from the original on 2 March 2013. Retrieved 23 June 2013.
10. 1 2 3 D’Orazi, Lucio. Il Coraggio Della Verita Vita do Pio XI, pp. 14-27
11. 1 2 3 Йозеф Шмидлин[de]. Papstgeschichte, Vol III, pp. 306—307
12. 1 2 3 4 5 6 Margaret Fontanelli. Seine Heiligkeit Pius XI, pp. 34-44, 164
13. AAS 1921, 566
14. 1 2 3 4 Hansjakob Stehle, Die Ostpolitik des Vatikans, Piper, München, 1975, pp. 25-26, 139—141