Rezumat

Socrate († 399 î.Hr. la Atena) a fost un filozof grec fundamental pentru gândirea occidentală, care a trăit și a lucrat în Atena în timpul democrației attice. Pentru a obține cunoașterea naturii umane, a principiilor etice și a înțelegerii lumii, el a dezvoltat metoda filosofică a dialogului structurat, pe care a numit-o maieutică ("moașă").

Socrate însuși nu a lăsat nicio operă scrisă. Tradiția vieții și a gândirii sale se bazează pe scrierile altora, în special ale elevilor săi Platon și Xenofon. Ei au scris dialoguri socratice și au subliniat în ele diferite trăsături ale învățăturii sale. Prin urmare, orice descriere a lui Socrate istoric și a filosofiei sale este incompletă și plină de incertitudini.

Importanța remarcabilă a lui Socrate se reflectă mai ales în impactul său de durată în istoria filosofiei, dar și în faptul că gânditorii greci dinaintea lui sunt numiți astăzi presocratici. Faima sa postumă a fost mult sporită de faptul că, deși nu a acceptat motivele condamnării la moarte care i-a fost impusă (presupusa influență corupătoare asupra tinerilor și dispreț față de zei), s-a abținut să se sustragă execuției prin fugă, din respect pentru lege. Până la execuția sa prin cucută, întrebările filozofice l-au preocupat pe el și pe prietenii și studenții care îl vizitau în închisoare. Majoritatea școlilor filosofice importante din antichitate se refereau la Socrate. În secolul al XVI-lea, Michel de Montaigne îl numea "maestrul tuturor maeștrilor", iar Karl Jaspers scria: "A-l avea pe Socrate în fața ochilor este una dintre condițiile indispensabile ale filosofiei noastre".

Socrate a fost primul care a coborât filozofia din cer pe pământ, a așezat-o în mijlocul oamenilor și a făcut din ea un instrument de testare a modului de viață, a obiceiurilor și a valorilor, remarca politicianul roman Cicero, care era un excelent cunoscător al filozofiei grecești. În Socrate, el a văzut că se îndepărtează de filosofia naturală ioniană personificată, care fusese reprezentată în mod proeminent la Atena de Anaxagoras până în 430 î.Hr. Socrate fusese impresionat de principiul rațiunii lui Anaxagoras, dar nu a reușit să aplice rațiunea la problemele umane. Cu toate acestea, contrar convingerii lui Cicero, Socrate nu a fost primul și nici singurul care a plasat preocupările umane în centrul gândirii sale filosofice.

În timpul vieții lui Socrate, Atena, ca putere dominantă în Liga Atică și ca urmare a dezvoltării democrației attice, a fost centrul cultural al Greciei, supus unor profunde schimbări politice și sociale și la o varietate de tensiuni. Prin urmare, în secolul al V-lea î.Hr. existau oportunități bune pentru dezvoltarea unor noi curente intelectuale. O astfel de mișcare intelectuală cu o bază largă, care s-a manifestat efectiv și prin predare, a fost cea a sofiștilor, cu care Socrate avea atât de multe în comun, încât el însuși a fost adesea considerat un sofist de către contemporanii săi: viața practică a oamenilor, chestiuni legate de polis și de ordinea juridică, precum și de poziția individului în cadrul acesteia, critica miturilor tradiționale, examinarea limbajului și a retoricii, precum și sensul și conținutul educației - toate acestea l-au preocupat și pe Socrate.

Ceea ce îl deosebește de sofiști și face din el o figură fondatoare în istoria intelectuală au fost caracteristicile suplimentare ale filosofiei sale. Caracteristic, de exemplu, a fost efortul său constant și iscoditor de a ajunge la fundul lucrurilor și de a nu se mulțumi cu întrebări superficiale și evidente, cum ar fi "Ce este curajul?

O noutate metodologică în epoca sa a fost maieutica, procedura dialogului filosofic introdusă de Socrate în scopul dobândirii de cunoștințe într-un proces de cercetare deschis. O altă metodă socratică originală a fost chestionarea și cercetarea pentru a stabili o etică filosofică. Printre rezultatele obținute de Socrate se număra faptul că acțiunea corectă decurge dintr-o înțelegere corectă și că dreptatea este o condiție de bază pentru o stare bună a sufletului. Acest lucru l-a condus la concluzia că a greși este mai rău decât a suferi o nedreptate.

Un al patrulea element al noului început filosofic asociat cu Socrate este legat de acesta: semnificația și dovedirea cunoștințelor filosofice în practica vieții. În procesul care s-a încheiat cu condamnarea sa la moarte, Socrate le-a certificat adversarilor săi că aceștia au greșit în mod evident. Cu toate acestea, el a refuzat ulterior să evadeze din închisoare pentru a nu se pune în dificultate. El a pus mai mult preț pe modul de viață filozofic și pe aderarea la principiul că a face rău este mai rău decât a suferi un rău decât pe posibilitatea de a-și păstra viața.

Despre cariera lui Socrate în prima jumătate a vieții sale se cunosc puține lucruri, iar după aceea nu mai sunt disponibile decât informații fragmentare. Referințele biografice provin în principal din surse contemporane, ale căror detalii, însă, sunt parțial contradictorii. Este vorba de comedia "Norii" de Aristofan și de operele a doi dintre elevii lui Socrate: "Memorabilia" (Amintirile lui Socrate) a istoricului Xenofon și scrierile filosofului Platon. Primele dialoguri ale lui Platon și Apologia lui Socrate sunt cele mai importante surse despre Socrate. Printre cei care au venit după el, Aristotel, discipolul lui Platon, și - în secolul al III-lea d.Hr. - doxograful Diogene Laertios au fost principalii contribuitori de note. În afară de aceasta, doar note, știri și anecdote disparate au supraviețuit la alți autori de literatură greacă și latină, printre care Cicero și Plutarh. Alte informații timpurii pot fi găsite în alte comedii antice.

Originea, educația, serviciul militar

Potrivit lui Platon, Socrate avea 70 de ani în 399 î.Hr., ceea ce înseamnă că anul nașterii sale este 469 î.Hr. Ceea ce este bine stabilit este anul procesului și al morții sale, 399 î.Hr. Probabil o invenție mai târzie este aceea că ziua sa de naștere a fost a 6-a zi a lunii Thargelion. el provenea din demosul atenian Alopeke din Phyle Antiochis și era fiul pietrarului sau sculptorului Sophroniskos. Platon ne informează că mama lui Socrate a fost moașa Phainarete. În plus, Platon menționează un frate vitreg din partea mamei sale, pe nume Patrocles, care este probabil identic cu Patrocles de Alopeke, care este menționat într-o inscripție de pe Acropole Ateniană din 406

Potrivit istoricului antic german Alexander Demandt, educația sa a urmat căile obișnuite, care includeau nu numai alfabetizare, gimnastică și educație muzicală, ci și geometrie, astronomie și studiul poeților, în special al lui Homer. Printre profesorii săi, potrivit lui Platon, se numărau două femei, și anume Aspasia, soția lui Pericle, și doamna Diotima. Din partea bărbaților, pe lângă filozoful naturalist Anaxagoras, cu al cărui elev Archelaos Socrate a întreprins o călătorie în Samos, sunt menționați sofistul Prodikos și teoreticianul muzical Damon, care era apropiat de pitagoreici.

Istoricul filozofiei Diogenes Laertios, care scria la începutul secolului al III-lea d.Hr., a comentat una dintre profesiile lui Socrate, făcând referire la o sursă acum pierdută. Potrivit acestuia, Socrate ar fi lucrat ca sculptor, la fel ca tatăl său, și chiar ar fi proiectat un grup de Carii de pe Acropole. Cu toate acestea, nu există nici o mențiune despre acest lucru în relatările studenților săi, astfel încât trebuie să fi pus capăt acestei activități cel puțin într-o etapă timpurie și probabil că nu a adus-o aproape deloc în discuție.

Datele concrete sunt asociate cu angajamentele sale militare din Războiul Peloponezului (431-404 î.Hr.): În calitate de hopliți cu armament greu, a participat la asediul Potidaiei 431-429 î.Hr. și la bătăliile de la Delion 424 î.Hr. și Amphipolis 422 î.Hr. Acest lucru sugerează că nu era impecabil, pentru că hopliții trebuiau să-și plătească propriul echipament.

Socrate i-a impresionat pe comandantul Laches și pe propriul său elev Alcibiade pe câmpul de luptă prin modul în care a îndurat frigul, foamea și alte greutăți, iar în retragerea de după înfrângerea lui Delion a dat dovadă de prudență, hotărâre și curaj, cu pași măsurați și mereu gata să se apere, în loc să fugă cu capul înainte ca alții. L-a salvat pe Alcibiade rănit în Potidaia, împreună cu armele sale, și apoi i-a acordat un premiu pentru curaj la care el însuși ar fi avut dreptul. Cel puțin așa mărturisește acesta din urmă în Symposionul lui Platon și relatează cum l-a experimentat pe Socrate în Poteidaia:

Predare

Socrate își avea centrul de activitate în piața aglomerată din Atena, așa cum a arătat clar Xenofon: "Astfel, el făcea întotdeauna totul în văzul tuturor. Dis-de-dimineață se ducea în porticuri și în sălile de gimnastică, iar când piața se umplea putea fi văzut acolo, iar în restul zilei era mereu acolo, unde putea fi cu cât mai mulți oameni. Și vorbea în cea mai mare parte a timpului, iar oricine dorea doar era liber să-l asculte." Lectura satirică a fost dată de Aristofan în comedia sa "Norii", unde Socrate este personajul principal și astfel este abordat de către cor:

Deja în această comedie, jucată în anul 423 î.Hr., lui Socrate i se reproșa lipsa de evlavie și orbirea tinereții. Interlocutorii săi de pe străzile Atenei și din Agora aparțineau ambelor sexe și aproape tuturor categoriilor de vârstă, profesiilor și rangurilor sociale reprezentate în democrația attică.

Platon l-a pus pe Alcibiade să spună despre caracterul conversației socratice:

Chiar dacă elevii lui Socrate, în special, păreau să-i ia întrebările în acest fel, modul său de a vorbi a fost întâmpinat cu neînțelegere și nemulțumire de ceilalți:

Cetățean angajat al polis

Cu mult înainte de premiera spectacolului Norii, Socrate trebuie să fi fost o figură proeminentă în viața publică ateniană, căci altfel Aristofan cu greu ar fi putut să-l pună în scenă cu succes în maniera menționată. O interogare nedatată a oracolului din Delphi de către Chairephon, prietenul său din copilărie, presupunea, de asemenea, că Socrate era cunoscut mult dincolo de Atena.

În Apologia lui Platon, Socrate descrie acest proces: "Așa că el (Chairephon) a întrebat dacă există cineva mai înțelept decât mine. Atunci Pythia a spus că nu există." Socrate a numit un martor în acest sens în fratele prietenului său din copilărie decedat. Potrivit versiunii lui Xenofon, oracolul a spus că nimeni nu era mai liber, mai drept sau mai prudent decât Socrate. Potrivit lui Platon, Socrate, care se confrunta cu ignoranța sa, a preluat de la acest oracol sarcina de a examina cunoștințele semenilor săi pentru a verifica afirmația divinității.

Cu toate acestea, istoricitatea interogării oracolului a fost deja contestată în antichitate și este negată și de unii cercetători moderni. Ei consideră că întrebarea lui Chairephon din Delfi este o ficțiune literară din cercul de elevi ai lui Socrate. Printre altele, ei susțin că Chairephon nu avea niciun motiv să adreseze oracolului o astfel de întrebare într-o perioadă în care Socrate nu era încă celebru. Susținătorii istoricității susțin că Platon nu avea niciun motiv să inventeze o poveste atât de detaliată și să o pună în gura lui Socrate. Dacă un adversar ar fi dezvăluit apoi că este o ficțiune, ceea ce ar fi fost ușor la acea vreme, acest lucru ar fi zdruncinat credibilitatea întregii relatări a lui Platon despre discursul de apărare al lui Socrate în fața instanței.

Spre deosebire de sofiști, Socrate nu permitea să fie plătit pentru învățătura sa. În mod deliberat, el s-a autointitulat filozof ("iubitor de înțelepciune"). Filozofia sa, care se desfășura adesea în mijlocul agitației din Atena, ar putea contribui la răspunsul la întrebarea cum a reușit Atena să se afirme ca "școală a Eladei" și să promoveze dezvoltarea individuală a capacităților și virtuților cetățenilor săi.

Lui Socrate îi plăcea în mod deosebit să testeze tinerii politicieni ambițioși prin intermediul metodologiei sale de interogare, pentru a le arăta cât de departe erau de a fi capabili să reprezinte în mod competent preocupările polisului. Potrivit mărturiei lui Xenofon, a făcut acest lucru cu intenții binevoitoare și cu Glaucon, fratele lui Platon, care s-a dovedit a nu fi nici versat în finanțele statului, nici în evaluarea relațiilor de putere militară și nici în chestiuni de securitate internă a Atenei. Socrate a concluzionat: "Ai grijă Glaucon, altfel strădania ta pentru faimă s-ar putea transforma în contrariul! Nu vă dați seama cât de nesăbuit este să faci sau să vorbești ceva despre care nu știi nimic? Dacă vreți să vă bucurați de respect și faimă în stat, dobândiți mai întâi de toate cunoștințele de care aveți nevoie pentru sarcinile pe care doriți să le rezolvați!". Pe termen lung, Socrate și-a făcut atât prieteni, cât și dușmani cu investigațiile sale verbale, cu multiplele sale întrebări, îndoieli și investigații: prieteni care vedeau în filosofia sa cheia bunăstării și înțelepciunii lor și a comunității, și dușmani care îi considerau munca drept blasfemie și dăunătoare pentru comunitate.

Ocazional, Socrate a înțeles să dea și sfaturi politice concrete. Xenofon, de exemplu, a relatat în memoriile sale despre un dialog între Socrate și Pericle, fiul omonim al omului de stat Pericle, care a murit în 429 î.Hr., cu privire la modalitățile prin care Atena ar putea redobândi poziția de putere externă a Atenei în Grecia, care se diminuase în timpul Războiului peloponesiac. După o serie întreagă de considerații generale, Socrate i-a propus în cele din urmă lui Pericle, care era considerat capabil din punct de vedere militar, să ocupe lanțul muntos din direcția Beoției, care se afla în fața Atticii. El l-a încurajat pe cel care era de acord cu el: "Dacă îți place acest plan, pune-l în aplicare! Toate succesele pe care le obțineți vă vor aduce faima și avantajele orașului; dar dacă nu reușiți ceva, nu va fi dăunător pentru publicul larg și nu vă va face de rușine nici pe dumneavoastră.

În anul 416 î.Hr., Socrate a apărut ca invitat de onoare la celebrul simpozion organizat pentru a marca victoria în tragedie a tânărului Agaton, la care, în tradiția platoniciană, au participat, de asemenea, Aristofan și Alcibiade în roluri importante. Următorul eveniment databil biografic a avut loc zece ani mai târziu și se referea la implicarea lui Socrate în răspunsul atenian la bătălia navală de la Arginus, unde salvarea naufragiaților sub furtună a eșuat. Adunarea Populară a acționat ca instanță în procesul strategilor care au condus operațiunea militară. Comitetul executiv al Consiliului celor 500, cei 50 de Prytani, îl includea pe Socrate în această perioadă. La început, se părea că strategii ar putea să-și dovedească nevinovăția și să fie achitați. În cea de-a doua zi a procesului, însă, starea de spirit s-a schimbat și s-a cerut ca strategii să fie găsiți vinovați împreună. Pritenii au vrut să declare moțiunea ilegală, deoarece numai procesele individuale erau permise. Dar cum poporul, pe deplin conștient de suveranitatea sa, nu dorea să i se interzică nimic, iar pritanii erau amenințați cu co-condamnarea, toți, cu excepția lui Socrate, au cedat.

Conform mărturiei lui Platon, Socrate a dat din nou dovadă de o atitudine foarte asemănătoare 404

O preferință clară pentru un anumit tip de constituție sau respingerea structurilor organizatorice ale democrației attice, care au format cadrul său de influență, nu este recognoscibilă la Socrate - spre deosebire de Platon. Ekkehard Martens îl vede pe Socrate mai degrabă ca pe un promotor al democrației: "Prin cererea sa de căutare critică a adevărului și orientarea spre dreptate, Socrate poate fi considerat un fondator al democrației. Acest lucru nu exclude o critică a anumitor practici democratice în funcție de criteriile lor. Cu toate acestea, critica lui Socrate din Statul lui Platon (Cartea a 8-a) nu poate fi atribuită în mod nevăzut lui Socrate istoric, ci trebuie înțeleasă ca fiind opinia lui Platon. Cu toate acestea, Socrate a pus și el principiul deciziei de fond mai presus de cel al deciziei majoritare (Laches 184e), un conflict al oricărei democrații care nu a fost depășit nici până în ziua de azi." Pentru el, cel mai important lucru era să susțină o lege care era superioară oricărei forme de guvernare și să fie un model pentru concetățenii săi în acest sens. Klaus Döring scrie: "În ceea ce privește relațiile cu conducătorii respectivi și cu instituțiile polisului, el pleda pentru loialitate atâta timp cât nu era obligat să greșească, adică să procedeze exact cum făcea el însuși. După cum toată lumea știa, el însuși își îndeplinise cu meticulozitate îndatoririle civice, pe de o parte, dar pe de altă parte, chiar și în situații precare, nu se lăsase descurajat să nu facă niciodată altceva decât ceea ce i se dovedea a fi cel mai corect după o examinare conștiincioasă."

Proces și moarte

O gamă largă de motive pot fi luate în considerare pentru procesul lui Socrate. Acuzațiile de impietate, așa-numitele procese Asebie, fuseseră deja urmărite înainte de izbucnirea Războiului Peloponesiac. La acea vreme, ele au fost îndreptate împotriva unor personalități asociate cu Pericle, cel mai important om de stat, care a promovat și a reprezentat dezvoltarea democrației attice. Astfel, în anii 430 î.Hr., soția lui Pericle, Aspasia, Phidias, care fusese însărcinat cu proiectarea Acropolei, și filosoful Anaxagoras au fost acuzați de asebia.

În comedia "Norii", Aristofan nu numai că l-a caricaturizat pe Socrate ca pe un presupus sofist, dar a criticat și folosirea termenilor ca fiind o denaturare periculoasă a cuvintelor. Este posibil ca Socrate să-și fi atras un resentiment suplimentar din cauza comportamentului anti-cetățenesc și anti-democratic a doi dintre elevii săi: Alcibiade a schimbat în mod repetat tabăra în timpul și după expediția din Sicilia, iar Critias, în calitate de conducător, a fost unul dintre cei treizeci care 404

Procesul lui Socrate din 399 î.Hr. este relatat - parțial în dezacord - atât de Platon, cât și de Xenofon. Amândoi autorii îl fac pe Socrate să se exprime în funcție de propriile lor obiective. Xenofon pune accentul pe evlavia și virtutea convențională a lui Socrate, în timp ce Platon îl prezintă ca model de viață filosofică. Relatarea lui Platon, care, în calitate de observator al procesului, a făcut o descriere detaliată a contribuțiilor lui Socrate în Apologia, este considerată predominant ca fiind cea mai autentică. În ceea ce privește circumstanțele execuției, nu există decât informații de mâna a doua, deoarece niciunul dintre cei doi reporteri nu a fost martor ocular. Dialogurile lui Platon, Kriton și Phaidon, se ocupă, de asemenea, în principal de procesul și moartea lui Socrate.

Potrivit Apologiei, Socrate a acționat în instanță exact așa cum era cunoscut în viața publică ateniană de zeci de ani: ca un investigator scrupulos, un anchetator și un revelator neobosit al rezultatelor cercetărilor sale. Prima și, de departe, cea mai lungă contribuție a fost justificarea acuzațiilor. A reacționat la acuzația că ar fi corupt tineretul printr-o expunere amănunțită a acuzatorului Meletos, în care a implicat și juriul și, în cele din urmă, pe toți cetățenii Atenei, când l-a încolțit pe Meletos cu întrebarea despre cine crede că este responsabil pentru îmbunătățirea tineretului, iar apoi a tras concluzia: "Dar tu, Meletos, dovedești îndeajuns de mult că nu te-ai gândit niciodată la tinerețe și, în mod vizibil, îți arăți indiferența, că nu ți-a păsat de niciunul dintre lucrurile pentru care mă aduci la tribunal. "

De asemenea, a respins acuzația de impietate. Întotdeauna și-a ascultat daimonionul, pe care îl prezenta ca pe o voce divină care îl avertiza ocazional împotriva anumitor acțiuni. El a explicat juriului că nu ar fi fost de acord să fie eliberat cu condiția de a înceta să mai filosofeze în public: "Dacă, prin urmare, m-ați elibera cu o astfel de condiție, v-aș răspunde: vă stimez, oameni din Atena, și vă iubesc, dar mă voi supune lui Dumnezeu mai mult decât voi și, atâta timp cât voi respira și voi avea putere, nu voi înceta să filosofez și să vă concediez...".

În rolul acuzatului, el se prezenta ca un apărător al legii și al legalității, refuzând să influențeze juriul prin apeluri la milă și rugăminți: "Căci nu pentru aceasta se așează judecătorul, pentru a da legea după bunul plac, ci pentru a afla verdictul, și a jurat - nu pentru a mulțumi când se întâmplă să vrea, ci - pentru a face dreptate după legi".

Cu o majoritate strânsă de voturi (281 din 501), a fost găsit vinovat de unul dintre numeroasele tribunale ale democrației atice. Conform procedurii de judecată de la acea vreme, Socrate a fost lăsat să propună o pedeapsă pentru el însuși după ce a fost găsit vinovat. În cel de-al doilea discurs, Socrate a insistat asupra faptului că făcuse numai bine pentru concetățenii săi prin instrucția filosofică practică și că pentru aceasta nu merita pedeapsa cu moartea pe care o ceruse, ci hrănirea în Prytaneion, așa cum primeau campionii olimpici. Având în vedere verdictul de vinovăție, acesta a luat în considerare diferite strategii posibile, dar în cele din urmă a considerat că o amendă este cel mult acceptabilă. După aceasta, juriul l-a condamnat acum la moarte cu o majoritate care a crescut cu încă 80 de voturi, ajungând la 361.

În discursul său final, Socrate a subliniat încă o dată nedreptatea sentinței și i-a acuzat pe acuzatori de răutate, dar a acceptat în mod expres verdictul și, conform tradiției lui Platon, a spus: "Poate că toate acestea trebuiau să se întâmple și cred că este providența corectă. El a încercat să-i liniștească pe jurații care au vrut să-l achite cu explicații despre consecințele mai puțin teribile ale morții. Le-a cerut să vegheze la luminarea fiilor săi în felul în care el însuși a procedat față de atenieni: "Dar deja a sosit vremea să plecăm - eu să mor, voi să trăiți; dar care dintre noi va lua calea cea mai bună, nimeni nu știe, în afară de Dumnezeu".

Socrate a insistat asupra acestui lucru și în fața prietenilor care l-au vizitat în închisoare și au încercat să-l convingă să evadeze. Oportunitatea de a face acest lucru s-a ivit deoarece execuția, care în mod normal avea loc în apropierea sentinței, a trebuit să fie amânată în acest caz. În timpul legației anuale pe insula sfântă Delos, care avea loc în această perioadă, nu erau permise execuții din motive de puritate rituală.

În ultima zi a lui Socrate, prietenii, printre care Platon era absent din cauza bolii, s-au adunat în închisoare. Acolo au întâlnit-o pe Xanthippe, soția lui Socrate, împreună cu cei trei fii ai lor. Doi dintre fii erau încă copii, așa că Xanthippe trebuie să fi fost mult mai tânără decât soțul ei. Socrate a pus să fie condusă Xanthippe, care plângea cu voce tare, pentru a se pregăti pentru moarte vorbind cu prietenii săi. El și-a justificat refuzul de a fugi prin respectarea legii. Dacă hotărârile nu ar fi respectate, legile și-ar pierde puterea. Legile proaste trebuiau schimbate, dar nu încălcate cu bună știință. Dreptul la liberă exprimare în Adunarea Populară oferă șansa de a convinge oamenii de propunerile de îmbunătățire. Dacă era necesar, cei care preferau acest lucru puteau pleca în exil. Potrivit tradiției, Socrate a golit cupa de cucută care i-a fost înmânată în cele din urmă cu un calm total. În ultimele sale cuvinte, a cerut să sacrifice un cocoș lui Asclepius, zeul vindecării. Motivul acestei solicitări nu a fost transmis, iar semnificația sa este contestată în cercetare. Alexander Demandt crede că Socrate a vrut să exprime faptul că acum era vindecat de viață și că moartea era marea sănătate.

Ce ar fi rămas din filosoful Socrate fără operele lui Platon, se întreabă Günter Figal. El răspunde: o figură interesantă a vieții ateniene din secolul al V-lea î.Hr., abia dacă mai mult; poate secundar față de Anaxagora, dar cu siguranță față de Parmenide și Heraclit. Poziția centrală a lui Platon ca sursă a gândirii socratice pune problema unei delimitări între cele două lumi ale ideilor, deoarece Platon este reprezentat în operele sale ca un filosof independent în același timp. Există un acord larg răspândit în cercetare că primele dialoguri platoniciene - Apologia lui Socrate, Charmides, Criton, Eutiron, Gorgias, Hippias minor, Ion, Laches și Protagoras - arată mai clar influența gândirii socratice și că independența filosofiei lui Platon este mai pronunțată în operele sale ulterioare.

Domeniile de bază ale filosofiei socratice includ căutarea cunoașterii pe baza dialogului, determinarea aproximativă a binelui ca linie directoare pentru acțiune și lupta pentru cunoașterea de sine ca o condiție esențială pentru o existență de succes. Imaginea lui Socrate discutând pe străzile Atenei de dimineața până seara trebuie extinsă pentru a include faze de absorbție mentală completă, prin care Socrate și-a impresionat și concetățenii. Un exemplu extrem al acestei trăsături este descrierea de către Alcibiade a unei experiențe în Potidaia, care se regăsește în Symposionul lui Platon:

Conversația socratică, la rândul ei, era în mod clar legată de atracția erotică. Eros, ca una dintre formele iubirii platonice, prezentat în Symposion ca o mare ființă divină, este mediatorul între muritor și nemuritor. Günter Figal interpretează: "Numele de Eros semnifică mișcarea filosofiei care transcende domeniul umanului. Socrate poate filozofa cel mai bine atunci când este captivat de frumosul complet nesublimat. Conversația socratică nu are loc după o ascensiune reușită la acea înălțime absurdă în care doar ideile apar ca fiind frumoase; mai degrabă, ea realizează continuu mișcarea de la uman la frumosul suprauman și leagă dialogic frumosul suprauman înapoi la uman."

Semnificația și metoda dialogurilor socratice

"Știu că nu știu" este o formulă binecunoscută, dar foarte prescurtată, care clarifică ceea ce Socrate avea în fața concetățenilor săi. Pentru Figal, pătrunderea lui Socrate în necunoașterea sa filosofică (aporia) este în același timp cheia obiectului și metodei filosofiei socratice: "În discursul și gândirea socratică se află renunțarea forțată, o renunțare fără de care nu ar exista filosofie socratică. Acest lucru apare doar pentru că Socrate nu poate face niciun progres în domeniul cunoașterii și își ia zborul spre dialog. Filozofia socratică a devenit dialogică în esența ei pentru că descoperirea exploratorie părea imposibilă." Inspirat de filozoful Anaxagoras, Socrate a manifestat inițial un interes deosebit pentru studiul naturii și, ca și acesta din urmă, s-a confruntat cu problema cauzelor. Cu toate acestea, el era neliniștit, așa cum povestește și Platon în dialogul Phaidon, deoarece nu existau răspunsuri clare. Pe de altă parte, rațiunea umană, prin intermediul căreia este mediat tot ceea ce cunoaștem despre natură, nu ar putea să-l explice pe Anaxagoras. Prin urmare, Socrate s-a îndepărtat de căutarea cauzelor și s-a orientat spre o înțelegere bazată pe limbaj și gândire, după cum conchide Figal.

Scopul dialogului socratic, în forma transmisă de Platon, este înțelegerea comună a unei probleme pe baza întrebărilor și răspunsurilor. Socrate nu accepta discursuri incoerente despre obiectul cercetării, ci insista asupra unui răspuns direct la întrebare: "În dialogul socratic, întrebarea are întâietate. Întrebarea conține două momente: este o expresie a ignoranței celui care o pune și un apel la cel intervievat să răspundă sau să-și recunoască propria ignoranță. Răspunsul provoacă următoarea întrebare și, în acest fel, ancheta dialogică se pune în mișcare." Așadar, punând întrebări - și nu ținându-i lecții interlocutorului, așa cum făceau sofiștii față de studenții lor - trebuia să se trezească perspicacitatea, o metodă pe care Socrate - potrivit lui Platon - o numea maieutică: un fel de "obstetrică spirituală". Pentru că schimbarea atitudinii anterioare, ca rezultat al dezbaterii intelectuale, depindea de obținerea sau "nașterea" înțelegerii însăși.

Progresul cunoașterii în dialogurile socratice a avut loc într-o gradație caracteristică: în prima etapă, Socrate a încercat să clarifice partenerului de discuție respectiv că modul său de viață și de gândire era inadecvat. Pentru a le arăta concetățenilor săi cât de puțin se gândiseră până atunci la propriile opinii și atitudini, el i-a confruntat apoi cu consecințele absurde sau neplăcute care vor rezulta. Potrivit Apologiei platonice, Oracolul din Delphi l-a însărcinat pe Socrate să testeze cunoștințele semenilor săi. Potrivit lui Wolfgang H. Pleger, dialogul socratic cuprinde astfel întotdeauna cele trei momente: examinarea celuilalt, autoexaminarea și examinarea faptelor. "Dialogul filosofic inițiat de Socrate este un procedeu zetetic, adică investigativ. Refutarea, elenchos (ἔλεγχος), are loc în mod inevitabil în paralel. Nu acesta este motivul."

După această nesiguranță, Socrate l-a provocat pe interlocutorul său să regândească. El a orientat conversația către întrebarea despre ceea ce este esențial în ființele umane, în funcție de subiectul în discuție - fie că este vorba, de exemplu, de curaj, prudență, dreptate sau virtute în general. Atâta timp cât interlocutorii nu au întrerupt dialogul, au ajuns la concluzia că sufletul, ca eu real al ființei umane, trebuie să fie cât mai bun posibil și că acest lucru depinde de măsura în care ființa umană face ceea ce este bun din punct de vedere moral. Care este binele, deci, trebuie aflat.

Pentru partenerii de dialog, Platon a arătat în mod regulat în cursul investigației că Socrate, care totuși pretindea că nu știe, a dezvăluit în curând mult mai multe cunoștințe decât aveau ei înșiși. Inițial, adesea în rolul elevului aparent curios, care îi sugera omologului său rolul de profesor, el s-a dovedit în cele din urmă a fi net superior.

Din cauza acestei abordări, poziția inițială a lui Socrate a fost adesea percepută ca fiind neverosimilă și neserioasă, ca o expresie a ironiei în sensul disimulării cu scopul de a induce în eroare. Döring consideră totuși că nu este sigur că Socrate a început să se joace ironic cu necunoașterea sa în sensul unei falsificări profunde și deliberate. Ca și Figal, el presupune practic că declarația este serioasă. Dar chiar dacă Socrate nu era interesat să-și demonteze public interlocutorii, abordarea sa trebuie să-i fi întors împotriva sa pe mulți dintre cei cărora li se adresa, mai ales că și elevii săi practicau această formă de dialog.

Cu toate acestea, Martens respinge ideea unei metode socratice uniforme ca dogmă istorico-filosofică ce datează de la Aristotel, elevul lui Platon, care spune că Socrate a purtat doar conversații "examinatoare", dar nu și conversații argumentative "eristice" sau conversații doctrinare "didactice". Pe de altă parte, potrivit lui Martens, este corectă afirmația lui Xenofon, conform căreia Socrate a adaptat desfășurarea conversației la interlocutorii respectivi, adică în cazul sofiștilor la respingerea pretinsei lor cunoștințe (elenctica socratică), dar în cazul vechiului său prieten Kriton la o căutare serioasă a adevărului.

Un alt moment caracteristic al conversației socratice, așa cum este prezentată la Platon, este faptul că, de multe ori, cursul cercetării nu se mișcă în linie dreaptă, de la respingerea opiniilor adoptate până la un nou orizont de cunoaștere. De exemplu, în dialogul Theaetetus al lui Platon, trei definiții ale cunoașterii sunt discutate și găsite insuficiente; întrebarea despre ce este cunoașterea rămâne deschisă. Uneori, nu numai interlocutorii cad în perplexitate, ci și Socrate, care nu are el însuși o soluție concludentă de oferit. Astfel, "confuzia, ezitarea, uimirea, aporia, întreruperea conversației" nu sunt rare.

Problema justiției în dialogul socratic

Un spectru deosebit de larg de investigații este dezvăluit atât de Platon, cât și de Xenofon în dialogurile socratice dedicate problemei justiției. Dreptatea nu este examinată doar ca virtute personală, ci sunt abordate și dimensiunile sociale și politice ale acestui subiect.

În așa-numitul dialog Thrasymachus, prima carte din Politeia lui Platon, există trei parteneri succesivi cu care Socrate explorează problema a ceea ce este drept sau în ce constă dreptatea. Conversația are loc în prezența a doi dintre frații lui Platon, Glaucon și Adeimantos, în casa bogatului siracusan Kephalos, care și-a stabilit reședința în portul atenian Pireu la invitația lui Pericle.

După remarci introductive despre avantajele relative ale bătrâneții, gospodarul Cephalus este rugat să-i spună lui Socrate ce prețuiește cel mai mult în bogăția care i-a fost acordată. Este vorba de posibilitatea de a nu datora nimic nimănui, răspunde Cephalus. Acest lucru îl face pe Socrate să se întrebe dacă este corect să înapoieze armele unui concetățean de la care le-a împrumutat, chiar dacă acesta a înnebunit între timp. Cu greu, spune Cephalus, care apoi se retrage și lasă continuarea conversației fiului său Polemarchus.

Referindu-se la poetul Simonide, Polemarchus spune că este drept să dai fiecăruia ceea ce este vinovat, nu arme celor nebuni, ci lucruri bune prietenilor și lucruri rele dușmanilor. Acest lucru presupune, obiectează Socrate, că cineva știe să facă distincția între bine și rău. În cazul medicilor, de exemplu, este clar în ce au nevoie de expertiză, dar în ce au nevoie de expertiză cei drepți? În materie de bani, Polemarchus ripostează, dar nu se poate ține de cuvânt cu acesta. Cu argumentul că un adevărat expert trebuie să fie versat nu numai în materia în sine (utilizarea corectă a banilor), ci și în opusul ei (delapidarea), Socrate îl pune pe Polemarchus în încurcătură. În distingerea dintre prieteni și dușmani, adaugă Socrate, este ușor să faci o greșeală din cauza lipsei de cunoaștere a naturii umane. În plus, nu este treaba celor drepți să facă rău nimănui. În urma acestei constatări negative, ancheta revine la punctul de plecare. Socrate întreabă: "Dar, din moment ce s-a demonstrat că nici aceasta nu este dreptatea, nici justiția, ce mai poate spune cineva că este?

Acum, sofistul Thrasymachus, care nu și-a spus încă cuvântul, intervine cu furie. El declară că tot ceea ce s-a spus până acum este o vorbă goală, îl critică pe Socrate pentru că se limitează la a pune la îndoială și a respinge în loc să dezvolte o idee clară și se oferă să facă acest lucru la rândul său. Cu sprijinul celorlalți prezenți, Socrate acceptă oferta și doar obiectează cu umilință la reproșurile lui Thrasymachus că nu se poate grăbi să dea răspunsuri dacă nu știe și nu pretinde că știe: "Așadar, este mult mai ieftin pentru tine să vorbești, pentru că pretinzi că știi și că poți să le prezinți.

Thrasymachus definește apoi ceea ce este drept ca fiind ceea ce este benefic pentru cel mai puternic și justifică acest lucru cu legislația din fiecare dintre diferitele forme de guvernare, care corespunde fie intereselor tiranilor, fie celor ale aristocraților, fie celor ale democraților. Ca răspuns la întrebarea lui Socrate, Thrasymachus confirmă faptul că și supunerea guvernanților față de guvernanți este justă. Dar, convingându-l pe Thrasymachus să admită failibilitatea conducătorilor, Socrate reușește să submineze întreaga sa construcție, căci dacă conducătorii greșesc în ceea ce le convine, nici măcar supunerea celor conduși nu duce la dreptate: "Nu rezultă atunci în mod necesar că este drept să faci contrariul a ceea ce spui? Căci ceea ce este nedrept pentru cel mai puternic este apoi poruncit să fie făcut de cel mai slab. - Da, pe Zeus, o, Socrate, a spus Polemarchus, acest lucru este evident."

Thrasymachus, însă, nu se vede convins, ci mai degrabă păcălit de modul în care pune întrebarea și insistă asupra tezei sale. Cu toate acestea, folosind exemplul medicului, Socrate îi arată că un adevărat administrator al propriei profesii este întotdeauna orientat spre beneficiul celuilalt, în acest caz al bolnavului, și nu spre beneficiul propriu: în consecință, conducătorii capabili sunt orientați și ei spre ceea ce este benefic pentru cei conduși.

După ce Thrasymachus nu reușește nici el să demonstreze că omul drept acordă prea puțină atenție avantajului propriu pentru a obține ceva în viață, în timp ce tiranul care duce nedreptatea la extrem obține cea mai mare fericire și prestigiu de pe urma ei - că dreptatea reprezintă naivitatea și simplitatea, în timp ce nedreptatea reprezintă prudența - Socrate îndreaptă conversația spre examinarea raportului de forțe dintre dreptate și nedreptate. Și aici, în cele din urmă, reiese, împotriva opiniei lui Thrasymachus, că nedreptatea se află într-o poziție proastă: oamenii nedrepți sunt în dezacord unii cu alții și se dezintegrează cu ei înșiși, crede Socrate, deci cum ar putea ei să obțină ceva în război sau în pace împotriva unei comunități în care prevalează unitatea celor drepți? În afară de aceasta, pentru Socrate, dreptatea este și condiția prealabilă a bunăstării individuale, a eudaimoniei, deoarece are aceeași semnificație pentru bunăstarea sufletului pe care o au ochii pentru vedere și urechile pentru auz.

În cele din urmă, Thrasymachus este de acord cu rezultatul discuției. Socrate regretă însă la sfârșit că nici el nu a ajuns la o concluzie în privința a ceea ce constituie justul în esența sa, în ciuda tuturor ramificațiilor discuției.

În dialogul despre dreptate și cunoașterea de sine transmis de Xenofon, Socrate încearcă să intre în contact cu tânărul Euthydemos, pe care îl îndeamnă să intre pe scena politică. Înainte ca Euthydemos să accepte să vorbească, el a atras deja în mod repetat remarcile ironice ale lui Socrate cu privire la lipsa sa de experiență și la refuzul de a învăța. Când într-o zi Socrate îi vorbește direct despre ambițiile sale politice și se referă la dreptate ca la un calificativ, Euthydemos confirmă că nu poți fi un bun cetățean fără simțul dreptății și că el însuși nu are mai puțin dreptate decât oricine altcineva.

Atunci Socrate, continuă Xenofon, începe să-l întrebe îndelung pe Socrate despre distincția dintre acțiunile juste și cele nedrepte. În cursul conversației, lui Euthydemos i se pare corect ca un general să jefuiască și să jefuiască bunurile unui stat inamic nedrept, așa cum consideră drept corect față de dușmani tot ceea ce ar fi nedrept față de prieteni. Dar nici măcar prietenilor nu li se datorează sinceritate în orice situație, după cum arată exemplul comandantului care anunță în mod fals sosirea iminentă a confederaților trupelor sale descurajate pentru a le ridica moralul. Socrate îl întreabă acum pe Euthydemos, care este deja foarte nesigur, dacă o afirmație falsă intenționată sau neintenționată este o greșeală mai mare dacă prietenii sunt afectați de ea. Euthydemos se pronunță în favoarea înșelăciunii deliberate ca fiind cea mai mare greșeală, dar este de asemenea respins în această privință de Socrate: Cel care înșală în propria ignoranță este, evident, ignorant față de calea cea bună și, în caz de îndoială, dezorientat. Potrivit lui Xenofon, și Euthydemus se află în această situație: "O, dragul meu Socrate, pentru toți zeii, mi-am depus toate eforturile în studiul filosofiei, deoarece am crezut că mă va pregăti în tot ceea ce are nevoie un om care aspiră la lucruri mai înalte. Acum trebuie să-mi dau seama că, cu ceea ce am învățat până acum, nu sunt în stare să răspund nici măcar la ceea ce este vital să știu, și nu există o altă cale care să mă ducă mai departe! Îți poți imagina cât de abătut sunt?".

Socrate profită de această mărturisire pentru a se referi la Oracolul din Delfi și la inscripția din templu: "Cunoaște-te pe tine însuți!". Euthydemos, care a vizitat deja Delphi de două ori, mărturisește că această cerere nu l-a preocupat pe termen lung, deoarece credea că știe deja destule despre el însuși. Socrate intervine:

Euthydemos este de acord, dar acest lucru nu este suficient pentru Socrate. El vrea să sublinieze că autocunoașterea aduce cele mai mari avantaje, dar autoînșelăciunea aduce cele mai mari dezavantaje:

O autoevaluare corectă constituie, de asemenea, baza pentru poziția pe care o avem în fața celorlalți și pentru o cooperare de succes cu oameni cu aceleași idei. Cei care nu o au, de obicei, greșesc și se fac de râs.

Xenofon îl prezintă acum pe Euthydemos ca pe un student curios care este îndemnat de Socrate să se apuce de explorarea de sine prin determinarea binelui în distincție de rău. La început, Euthydemos nu vede nicio dificultate în acest sens; el enumeră pe rând sănătatea, înțelepciunea și fericirea ca fiind caracteristici ale binelui, dar de fiecare dată trebuie să accepte relativizarea lui Socrate: "Astfel, dragă Socrate, fericirea este bunul cel mai puțin contestat" - "Dacă nu cumva cineva, dragă Euthydemos, nu o construiește pe bunuri îndoielnice". Socrate îi transmite apoi lui Euthydemos că frumusețea, puterea, bogăția și prestigiul public sunt bunuri îndoielnice în raport cu fericirea. Euthydemos recunoaște în sinea lui: "Da, într-adevăr, chiar dacă nu am dreptate în a lăuda fericirea, trebuie să mărturisesc că nu știu ce să le cer zeilor".

Abia acum Socrate îndreaptă conversația către principalul domeniu de interes al lui Euthydemos: rolul de lider la care aspira ca politician într-un stat democratic. Socrate vrea să știe ce poate spune Euthydemus despre natura poporului (demos). El știe despre săraci și bogați, spune Euthydemos, care îi consideră popor doar pe cei săraci. "Pe cine numești bogat și pe cine sărac?", întreabă Socrate. "Pe cel care nu are cele necesare traiului îl numesc sărac; pe cel care are mai mult decât acestea, îl numesc bogat." - "Ați făcut vreodată observația că unii care posedă foarte puțin sunt mulțumiți cu puținul pe care îl au și chiar dau din el, în timp ce alții nu au încă suficient într-o avere considerabilă?"

Apoi, Euthydemos se gândește brusc că unii oameni violenți comit nedreptăți precum cei mai săraci dintre săraci, pentru că nu se pot descurca cu ceea ce le aparține. Socrate concluzionează că tiranii trebuie numărați printre oameni, dar săracii, care știu să-și administreze bunurile, trebuie numărați printre bogați. Euthydemos încheie dialogul: "Slaba mea judecată mă obligă să recunosc că și această dovadă este concludentă. Nu știu, poate că e mai bine să nu mai spun nimic; sunt doar în pericol de a nu mai ști ce să fac în curând."

În cele din urmă, Xenofon menționează că mulți dintre cei pe care Socrate îi mustrase în mod similar au stat ulterior departe de el, dar nu și Euthydemos, care de acum înainte credea că nu poate deveni un om capabil decât în compania lui Socrate.

Abordarea bunului

Potrivit Apologiei lui Platon, Socrate a dezvoltat miezul incontestabil al operei sale filosofice pentru jurații din proces, anunțând mustrări pentru fiecare dintre ei în cazul unei achitări la o viitoare întâlnire:

Numai cunoașterea binelui servește binele propriu și ne permite să facem binele, căci, după convingerea lui Socrate, nimeni nu face răul cu bună știință. Socrate a negat că cineva poate acționa împotriva propriei cunoștințe mai bune. Astfel, el a negat posibilitatea "slăbiciunii voinței", la care s-a făcut referire mai târziu prin termenul tehnic akrasia, inventat de Aristotel. În antichitate, această afirmație a fost unul dintre cele mai cunoscute principii directoare ale doctrinei atribuite lui Socrate. În același timp, este unul dintre așa-numitele paradoxuri socratice, deoarece teza nu pare să fie în acord cu experiența de viață comună. În acest context, afirmația lui Socrate de a nu ști pare, de asemenea, paradoxală.

Martens diferențiază necunoașterea socratică. Potrivit acesteia, ea trebuie înțeleasă mai întâi ca o respingere a cunoașterii sofistice. În examenele de cunoaștere ale politicienilor, meșteșugarilor și ale altor concetățeni, ea se manifestă, de asemenea, ca o demarcație a cunoașterii, ca o "respingere a unei cunoașteri a arealului bazată pe convenții". Într-o a treia variantă, este o cunoaștere care nu este încă o cunoaștere care încurajează continuarea testării și, în sfârșit, este o delimitare de o cunoaștere evidentă despre viața bună sau despre modul corect de a trăi. Potrivit acestuia, Socrate era convins că "cu ajutorul unei reflecții raționale comune, se poate trece de la o cunoaștere aparentă, pur convențională și sofistică, la o înțelegere cel puțin provizoriu sustenabilă".

Potrivit lui Döring, această contradicție aparentă între intuiție și necunoaștere se rezolvă astfel: "Când Socrate declară că este imposibil, în principiu, ca o persoană să dobândească cunoașterea a ceea ce este bun, pios, drept etc., el se referă la o cunoaștere universal valabilă și infailibilă care oferă standarde imuabile și de necontestat pentru acțiune. O astfel de cunoaștere, în opinia sa, este fundamental refuzată omului. Ceea ce poate obține doar omul este o cunoaștere parțială și provizorie care, oricât de sigură ar părea pe moment, rămâne totuși mereu conștientă că se poate dovedi retrospectiv că trebuie revizuită." A lupta pentru această cunoaștere imperfectă în speranța de a se apropia cât mai mult de binele desăvârșit este, prin urmare, cel mai bun lucru pe care omul îl poate face pentru el însuși. Cu cât avansează mai mult în acest sens, cu atât va trăi mai fericit.

Figal, pe de altă parte, interpretează chestiunea binelui ca fiind îndreptată dincolo de ființa umană. "În chestiunea binelui se află de fapt slujba pentru zeul delfic. Ideea de bine este, în ultimă instanță, sensul filosofic al oracolului din Delfi."

Ultimele lucruri

În cuvintele de încheiere pe care Socrate le-a adresat în instanță părții juriului care îl simpatiza, conform relatării lui Platon, el a justificat îndrăzneala și fermitatea cu care a acceptat verdictul făcând referire la Daimonionul său, care nu l-a avertizat în niciun moment împotriva vreunui act al său în legătură cu procesul. Declarațiile sale despre moartea iminentă exprimă încredere:

Potrivit dialogului Phaidon al lui Platon, Socrate nu s-a comportat diferit față de prietenii care l-au vizitat în ultima zi de închisoare. Aici este vorba de încrederea în logosul filosofic "chiar și în fața unui lucru absolut de neconceput", potrivit lui Figal; "și cum situația extremă nu face decât să scoată la lumină ceea ce este adevărat și altfel, această întrebare este aceea a încrederii în logosul filosofic în general. Devine provocarea finală pentru Socrate de a aduce argumente solide în acest sens."

Întrebarea despre ce se întâmplă cu sufletul uman la moarte a fost discutată și de Socrate în ultimele sale ore de viață. Ceea ce vorbește împotriva mortalității sale este faptul că este legată de viață, dar viața și moartea se exclud reciproc. Cu toate acestea, putea să dispară și să se risipească atunci când se apropia moartea. Figal vede în acest lucru o confirmare a perspectivei deschise asupra morții adoptate de Socrate la tribunal și conchide: "Filosofia nu are un teren ultim în care să se poată întoarce, justificându-se. Se dovedește a fi abisală atunci când se cer motive finale și, prin urmare, atunci când este în joc propria sa posibilitate, trebuie să fie retorică în felul său: Logosul său trebuie să fie reprezentat ca fiind cel mai puternic, iar acest lucru se face cel mai bine cu puterea de convingere a unei vieți filosofice - arătând cum cineva are încredere în logos și cum se angajează în ceea ce se presupune că logosul reprezintă."

Efectul exemplar de urmărire istorico-filosofică a gândirii lui Socrate se extinde la două domenii principale: civilizația antică și filosofia occidentală modernă, care a început cu Renașterea. Începând cu Renașterea, percepția publică asupra personalității și operei gânditorului a fost modelată în primul rând de imaginea transfiguratoare pe care Platon o zugrăvește despre veneratul său profesor. Cu toate acestea, în studiile clasice, se subliniază faptul că valoarea de sursă a operelor literare ale lui Platon, ca și cea a tuturor celorlalte relatări, este în mod constant problematică. Prin urmare, se face o distincție clară între "Socrate istoric" și reprezentările divergente ale lui Socrate de către Platon, Xenofon și alți reporteri antici. Istoria urmărilor lui Socrate este istoria receptării acestor tradiții parțial idealizatoare și legendare. Dacă este posibilă reconstituirea opiniilor filozofice și politice ale lui Socrate istoric este foarte disputată în cercetare.

"Micii socratici" și marile școli ale antichității

Literatura antică vorbește despre numeroși prieteni și elevi ai lui Socrate. Șapte dintre ei și-au făcut un nume ca filosofi: Platon, Xenofon, Antistene, Aristip, Euclid din Megara, Eschines și Fedon din Elis, cunoscut ca personajul principal al unui dialog platonic. Trei dintre acești elevi ai lui Socrate - Platon, Antistene și Aristip - au devenit ei înșiși fondatori ai unor școli importante. Prin măreția sa literară și filozofică, Platon i-a depășit atât de clar pe ceilalți continuatori ai tradiției socratice în opinia posterității, încât aceștia sunt de obicei numiți "micii socratici". Pentru a-și expune opiniile, socraticii foloseau cu predilecție forma "dialogului socratic", o conversație literară fictivă în care figura lui Socrate joacă un rol decisiv.

Antisthenes este considerat cel mai proeminent socratic din primul deceniu de după moartea maestrului. El a preluat idealul socratic al celei mai mari lipse de pretenții față de circumstanțele exterioare și a făcut din acesta trăsătura distinctivă a mișcării sale. La fel ca Socrate, el a pus în centrul eforturilor sale cunoașterea și realizarea modului corect de viață. El a considerat că orice cercetare care nu vizează acest lucru este superfluă. Deși împărtășea convingerea socratică că virtutea este suficientă pentru fericirea în viață, nu a adoptat teza lui Socrate potrivit căreia toți cei care recunosc binele trăiesc și acționează în mod necesar bine. Dimpotrivă, în opinia lui Antistene, pe lângă cunoașterea binelui, este absolut necesară o voință precum cea de care a dat dovadă Socrate în a îndura greutățile. O astfel de putere trebuie obținută prin practica intenționată a lipsei de exigență. Prin urmare, ar trebui să se expună la efort și muncă. Singurul elev al lui Antisthenes cunoscut cu numele, Diogene din Sinope, a făcut din această cerință, care viza cea mai mare autosuficiență posibilă, nucleul filozofiei sale. Ea a devenit principala caracteristică demonstrativă a cinicilor, care au urmat exemplul lui Diogene.

Aristip și școala cirenaicilor inițiată de el au urmat o cale diferită. Deși au adoptat principiul general al socraticilor, conform căruia trebuie să se concentreze asupra realizării specifice a modului corect de viață și că este importantă păstrarea independenței interioare în orice împrejurare, ei considerau că plăcerea transmisă de corp este cel mai înalt bun și, prin urmare, susțineau bogăția și luxul.

Euclid din Megara a preluat în primul rând problema binelui pusă de Socrate și a pus accentul pe unitatea acestuia. În ceea ce privește doctrina binelui, pare să-l fi urmat în mare măsură pe Socrate, dar a respins argumentația cu analogii favorizată de maestrul său ca fiind neconcludentă.

Marile școli filosofice, care au luat naștere în secolul al IV-lea și la începutul secolului al III-lea î.Hr., au judecat în mod diferit moștenirea socratismului. În Academia platoniciană și în Stoa, Socrate a fost ținut în cea mai mare stimă ca o figură de frunte. Stoicii îl considerau exemplul prin excelență, deoarece în viața sa a realizat concordanța dintre cunoaștere, cuvânt și faptă cu o consecvență unică, mai ales prin controlul exemplar al afectelor. Pentru ei, el nu era un căutător ironic și sceptic de înțelepciune, ci un înțelept desăvârșit. În schimb, atitudinea lui Aristotel și a școlii sale, Peripateticii, a fost detașată. Peripateticii cultivau erudiția și erau interesați de Socrate aproape numai din punctul de vedere al istoriei filosofice. Aristotel a făcut afirmația comună că Socrate s-a îndepărtat complet de filosofia naturală și a inițiat o nouă epocă în istoria filosofiei, caracterizată prin concentrarea asupra eticii. Peripateticul Aristoxenos a scris o biografie a lui Socrate în care a făcut o imagine negativă a gânditorului. El s-a referit la informațiile primite de la tatăl său, care îl cunoscuse personal pe Socrate. Epicurienii aveau, de asemenea, o atitudine negativă. Epicur, fondatorul școlii, reproșase deja ironia socratică, pe care se pare că o dezaprobase ca expresie a aroganței, iar elevii săi au polemizat aprig împotriva lui Socrate, acuzându-l că este necinstit.

În anii '60 ai secolului al III-lea î.Hr. a avut loc o cotitură importantă în Academie, când școala lui Platon s-a orientat spre "scepticismul academic". Prin această mișcare, șolarul Arkesilaos a dat Academiei o direcție complet nouă, bazându-se pe Socrate. Punctul de plecare al epistemologiei sale a fost problema socratică a posibilității de a obține anumite cunoștințe. Urmând exemplul lui Socrate, Arkesilaos a argumentat împotriva opiniilor străine cu scopul de a zdruncina certitudinile îndoielnice. El a vrut să demonstreze că presupusele cunoștințe ale reprezentanților afirmațiilor dogmatice proveneau în realitate din ipoteze nedovedite și că, prin urmare, erau simple opinii. Prin îndoiala sa metodologică, el a tras o consecință radicală din cerința socratică de a demasca cunoașterea iluzorie. Teza sa principală era că pretenția de a fi dobândit anumite cunoștințe este, în principiu, neverificabilă. Acest scepticism a fost dezvoltat în continuare de succesorii lui Arcesilaos și a rămas conceptul de autoritate al Academiei până la dispariția acesteia în secolul I î.Hr.

În perioada imperială romană, stoicii și platonicienii au revenit intens la Socrate și la filosofia sa. Stoicul Seneca, în special, a prezentat neobosit contemporanilor săi exemplul celebrului atenian. Atunci când Seneca a trebuit să se sinucidă din ordinul împăratului Nero, și-a aranjat moartea imitând modelul grec clasic, conform relatării lui Tacitus. Împăratul Marcus Aurelius, ultimul filozof important al Stoa, s-a referit, de asemenea, la Socrate ca la un model. Potrivit sfatului lui Marcus Aurelius, trebuie să ne întoarcem la spiritul care locuiește în om și care "s-a îndepărtat, așa cum spunea Socrate, de pasiunile senzuale, s-a subordonat zeilor și se ocupă în primul rând de ființele umane".

Figura lui Socrate a trecut în plan secund în rândul neoplatonicienilor, ale căror învățături au avut o influență decisivă asupra discursului filosofic din antichitatea târzie. Cu toate acestea, îndemnul socratic la autocunoaștere și autoformare a continuat să constituie punctul de plecare și un element central al filosofiei. În această perioadă, în care se sublinia cu tărie nevoia de răscumpărare a omului, izolat de domeniul divin, Socrate apare ca un dar de la Dumnezeu. Potrivit relatării neoplatonicului Hermeias din Alexandria, el a fost un trimis din lumea zeilor, trimis ca un binefăcător al poporului pentru ca acesta să se întoarcă la filozofie.

Un punct de vedere contemporan opus

Textele originale ale acuzatorilor lui Socrate nu au supraviețuit, dar o polemică pierdută împotriva lui, Acuzarea lui Socrate scrisă de retorul Policrat, poate fi parțial reconstituită pe baza tradiției indirecte. A fost scrisă la începutul secolului al IV-lea î.Hr. și a fost considerată ulterior ca fiind un discurs rostit cu adevărat în timpul procesului. Nu este clar dacă Policrat a privit această scriere doar ca pe un exercițiu de stil sofistic sau a vrut să-l defăimeze serios pe filosof. În orice caz, el a judecat din perspectiva unui susținător al democrației ateniene restaurate în 403 î.Hr. Pe lângă acuzațiile de tulburare a religiei și a coeziunii familiale, retorul a făcut și acuzații politice. El l-a plasat pe Socrate în apropierea cercurilor oligarhice responsabile de domnia de teroare a celor Treizeci, care fusese depășită.

Formarea legendei și receptarea literară

Din secolul al IV-lea î.Hr. s-a răspândit o legendă conform căreia Xanthippe nu ar fi fost singura soție a lui Socrate. Se spunea că ar fi avut două soții. Potrivit unei versiuni atestate doar în perioada imperială romană, amândoi locuiau în casa lui și se certau constant între ei și cu el, dar el nu îi lua în serios pe niciunul dintre ei și râdea de ei. S-a mai spus că certăreața Xanthippe a turnat apă murdară peste el.

Satiristul Lucian, care a scris în secolul al II-lea, l-a ironizat pe Socrate în Conversațiile cu morții. Acolo, Kerberos, câinele lumii subterane, povestește ca martor ocular cum Socrate a coborât în tărâmul morților. Potrivit relatării sale, filosoful a părut echidistant doar la început, când a vrut să impresioneze publicul cu imperturbabilitatea sa. Dar apoi, când s-a aplecat în abis și a văzut întunericul și a fost tras înăuntru de piciorul lui Kerberos, a urlat ca un copil mic.

În secolul al III-lea, scriitorul Aelian a prezentat o relatare plină de imaginație a circumstanțelor care au dus la execuția lui Socrate. Relatarea sa este lipsită de valoare ca sursă pentru evenimentele istorice, dar arată colportajul cu care tradiția a fost înfrumusețată în perioada imperială romană și transformată în legendă. Potrivit relatării anecdotice a lui Aelian, Anytos, unul dintre dușmanii lui Socrate, a plănuit urmărirea penală împreună cu câțiva adepți. Din cauza prietenilor influenți ai filosofului, exista însă pericolul de a eșua și de a fi apoi pedepsit pentru acuzații false. Prin urmare, primul lucru pe care au vrut să-l facă a fost să stârnească opinia publică împotriva lui. Aristofan, care a fost unul dintre bufonii criticați de Socrate, a fost plătit - "fără scrupule și nevoiaș cum era" - pentru a-l face pe Socrate un personaj în comedia "Norii". După uimirea inițială, publicul a început să râdă și să jubileze pe seama filosofului. El a fost ridiculizat și descris ca un bârfitor sofist care a introdus noi tipuri de demoni, i-a disprețuit pe zei și i-a învățat acest lucru și pe elevii săi. Socrate, însă, chiar și printre spectatorii spectacolului, s-a ridicat în picioare în mod demonstrativ, pentru a fi recunoscut de toți, și s-a expus disprețului lui Aristofan și al atenienilor pe tot parcursul piesei. - În această anecdotă, Socrate apare ca un înțelept stoic. Acuzația împotriva lui se împletește cu singura reprezentație a spectacolului Norii care avusese loc cu un sfert de secol mai devreme.

Părinții Bisericii

În creștinismul antic, procesul și moartea lui Socrate au format o paralelă comună cu răstignirea lui Iisus, ceea ce era însă problematic, deoarece putea pune în pericol unicitatea lui Hristos. Filozoful a fost văzut ca un educator religios, mai ales datorită adaptării creștine a chemării sale la dreapta - în sens creștin: umilă - cunoaștere de sine. Un punct de vedere important a fost, de asemenea, paralela dintre Socrate, care a fost persecutat pe nedrept din motive religioase și a rămas neclintit în fața morții, și martorii creștini ai credinței care au căzut victime ale persecuțiilor creștinilor din Imperiul Roman. Iustin Martirul, un apologet și părinte bisericesc din secolul al II-lea, l-a descris pe Socrate ca pe un precursor al martirilor creștini care a ajuns la o cunoaștere limitată a Logosului pentru a fi asimilat cu Hristos. El a încercat să îi îndepărteze pe oameni de idolatrie și i-a provocat să îl caute pe adevăratul Dumnezeu necunoscut. La fel ca și creștinii, a fost acuzat că a introdus o inovație în religie și că nu crede în zeii recunoscuți de stat. - Socrate apare la Clement din Alexandria ca învingător al politeismului și pionier al creștinismului. Augustin, părintele bisericii antice târzii, l-a lăudat pe filosof ca fiind un demascator al ignoranței timpului.

Totuși, pe lângă aceste evaluări pozitive, au existat și evaluări puternic depreciative. Judecata părinților bisericii Ioan Hrisostom, Chiril al Alexandriei și Teodoret a fost categoric negativă. Printre altele, legenda celor două soții certate a fost folosită pentru a-l ridiculiza pe filosof.

Scriitorii bisericești au avut păreri diferite despre Daimonion. Clement din Alexandria credea că este îngerul păzitor al filozofului. Alți teologi, în special Tertulian, au ajuns la o evaluare negativă. Tertulian, care a făcut și el remarci denigratoare la adresa lui Socrate și l-a acuzat că a fost motivat de dorința de faimă, a văzut în daimonion un demon rău.

Evul Mediu

În Evul Mediu, majoritatea surselor antice despre Socrate s-au pierdut în Occident. Cu toate acestea, faimosul etician a primit un loc respectabil alături de Platon și Aristotel în lumea academică de limbă latină. A fost adesea reprezentat în imagini alături de Platon. Ilustrațiile din manuscrise îl înfățișează întotdeauna ca pe un om demn care își instruiește elevii sau scrie un text. și Hugo al Sfântului Victor îl vedeau pe Socrate ca pe fondatorul și protagonistul eticii păgâne.

Deși Notker Labeo îi nega filosofului păgân capacitatea de a cunoaște binele suprem și de a găsi adevărata sursă a fericirii, de regulă autorii medievali s-au exprimat în mod apreciativ. Ioan de Salisbury l-a glorificat pe "Socrate cel vesel" ca fiind cel pe care nici o violență nu-l putea afecta. Peter Alfonsi, în cartea sa Disciplina clericalis, l-a lăudat ca avertizor împotriva ipocriziei religioase. Potrivit Summa Quoniam homines de Alanus ab Insulis, Socrate i-a spus regelui Atenei că există un singur Dumnezeu, creatorul cerului și al pământului.

Marile compilații medievale târzii ofereau colecții de materiale publicului cititor educat. Vincent de Beauvais a compilat texte enciclopedice despre Socrate. Liber de vita et moribus philosophorum, compilat la începutul secolului al XIV-lea și atribuit în mod eronat lui Walter Burley, un manual doxografic extrem de popular la sfârșitul Evului Mediu, conține un capitol amplu despre Socrate.

Printre admiratorii lui Socrate în secolul al XIV-lea se număra influentul umanist Francesco Petrarca. El îl considera cel mai înțelept dintre toți filosofii și întruchiparea celor patru virtuți cardinale.

În secolul al XV-lea, baza de cunoștințe despre Socrate a fost mult lărgită prin evaluarea descoperirilor de manuscrise și prin activitățile de traducere ale umaniștilor. Dialogurile lui Platon și Apologia sa, operele lui Xenofon, precum și relatarea biografică-doxografică din Diogene Laertios au devenit accesibile unui public larg și educat prin traducerea din greacă în latină. Principalii politicieni florentini Coluccio Salutati și Leonardo Bruni îl considerau pe gânditorul antic ca fiind o autoritate importantă și au încorporat tradiția socratică în programul lor educațional umanist. Giannozzo Manetti, elevul lui Bruni, s-a inspirat din surse nou descoperite atunci când a scris, în 1440, prima biografie a lui Socrate din antichitate încoace. Lucrarea sa a fost citită pe scară largă și a avut un impact de durată asupra imaginii lui Socrate. Manetti l-a descris pe filosof în primul rând ca pe un cetățean model cu mentalitate republicană și l-a interpretat pe Daimonion ca pe un înger. Selecția și prezentarea materialului sursă au avut ca scop să zugrăvească imaginea ideală a unui filosof conform criteriilor umaniste și să prezinte cititorului etica socratică bazată pe practică ca o alternativă superioară la filosofia școlii scolastice a vremii.

Cu conceptul său de "ignoranță învățată", Nikolaus von Kues a preluat ignoranța socratică. Titlul tratatului său de justificare Apologia doctae ignorantiae (Apărarea ignoranței învățate), scris în 1449, este o aluzie la Apologia lui Socrate, discursul de apărare la tribunal. Unul dintre personajele literare ale lui Nicolae, "profanul", este o întruchipare a figurii lui Socrate.

În rândul filosofilor și teologilor medievali vorbitori de limbă arabă, Socrate era cunoscut sub numele de Suqrāṭ. A fost considerat un discipol al lui Pitagora. În ceea ce privește partea pozitivă, se știe că a fost un monoteist și un ascetic important și că s-a opus cultului zeilor grecilor. În secolul al IX-lea, filosoful al-Kindī a scris cinci scrieri despre Suqrāṭ, dintre care doar una a supraviețuit. Filosoful persan ar-Rāzī, care a fost activ la sfârșitul secolului al VIII-lea și începutul secolului al IX-lea, a fost un receptor deosebit de intens al tradiției din antichitate; el a luat drept model ascetismul moderat al Suqrāṭilor. Cele mai multe colecții arabe de ziceri și doxografii conțin secțiuni dedicate celebrului atenian. Relatările biografice au avut, de asemenea, o circulație considerabilă. Imaginea lui Socrate a fost puternic influențată de bogatul material anecdotic compilat în colecțiile de material narativ, care era considerat autentic.

Timpuri moderne timpurii

Umaniștii din secolul al XVI-lea aveau o mare stimă pentru seriozitatea cercetării și acțiunii etice întruchipate de Socrate. Admirația lor față de modelul antic și-a găsit cea mai succintă expresie în exclamația adesea citată: "Sfinte Socrate, roagă-te pentru noi!". Erasmus a formulat această "rugăciune", provocatoare pentru cititorii contemporani, dar care nu era în întregime serioasă, căci el a remarcat, calificând-o, că nu s-a putut abține decât cu greu să o rostească. La fel ca mulți umaniști, Erasmus era de părere că Socrate a anticipat valorile creștine prin modul său de viață.

Girolamo Cardano, în lucrarea sa De Socratis studio, l-a criticat dur pe celebrul gânditor, acuzându-l de necinste, ignoranță și o atitudine anti-educațională.

Michel de Montaigne a văzut în viața și moartea lui Socrate un model exemplar și s-a considerat elevul său. El a apreciat umanitatea simplă și nepretențiozitatea atenianului, precum și scepticismul său față de afirmațiile dogmatice și mărturisirea ignoranței. Montaigne credea că Socrate întruchipa idealul virtuții naturale, realizate fără efort. Portretul lui Socrate reprezintă propria sa idee despre o viață de succes.

În 1650, o nouă biografie a lui Socrate, La vie de Socrate, scrisă de savantul grec François Charpentier, a fost publicată și a devenit una dintre cele mai influente relatări din următoarele decenii.

În epoca Iluminismului, receptarea admirativă a caracterului exemplar al lui Socrate a continuat. Acum era considerat un campion al rațiunii, un educator virtuos al poporului și un luptător împotriva dogmatismului religios îngust la minte. Gânditorii iluminismului anticlerical l-au glorificat ca adversar al unei preoțimi răuvoitoare care trăia din superstiții. Comparațiile între persecuția sa și conflictele actuale au fost evidente. Printre numeroșii propagatori ai imaginii iluministe a lui Socrate s-au numărat Christian Thomasius (1655-1728), care a tradus lucrarea lui Charpentier în germană, deistul Anthony Collins (1676-1729), care a văzut în filosoful atenian primul "liber-cugetător" important, și Denis Diderot (1713-1784), care a contribuit la Encyclopédie cu un articol admirativ despre filosofia socratică. Întrebările referitoare la cât de mult avea Socrate în comun cu Hristos și dacă i se putea atribui o cunoaștere naturală a lui Dumnezeu au fost discutate în mod controversat. Lupta dintre gânditorii Iluminismului și oponenții lor conservatori, orientați spre biserică, a format cadrul de referință permanent care a determinat evaluările opuse ale evenimentelor istorice. În secolul al XVIII-lea, influența modelului antic a atins cea mai mare intensitate.

În 1750, Rousseau îl invocă pe Socrate ca martor al criticii sale la adresa civilizației: "Socrate laudă ignoranța! Credeți că oamenii noștri de știință și artiștii noștri l-ar convinge să-și schimbe opiniile dacă s-ar ridica printre noi? Nu, domnilor, acest om drept va continua să disprețuiască științele noastre deșarte." În opinia lui Rousseau, un Socrate înviat, la fel ca cel istoric, le-ar lăsa elevilor săi "doar exemplul și amintirea virtuții sale" în loc de cărți și precepte. Cu toate acestea, Rousseau a criticat faptul că Socrate rămăsese un simplu teoretician și nu se ridicase la o performanță politică.

Filozoful creștin Johann Georg Hamann, al cărui Sokratische Denkwürdigkeiten a apărut în 1759, a criticat imaginile iluministe răspândite despre Socrate, pe care le considera osificate. În realitate, Socrate nu a fost nici raționalist, nici creștin avant la lettre. Hamann a contracarat astfel de interpretări cu cerința de a-l percepe pe gânditorul antic ca pe o ființă umană vie. El era convins că îl poți înțelege pe filosoful de geniu doar dacă îi simți spiritul în tine și trăiești la înălțimea lui. Împotriva glorificării comune a rațiunii, Hamann a afirmat ignoranța socratică.

Kant a apreciat cunoașterea socratică a necunoașterii și "direcția practică cu totul nouă" pe care Socrate a dat-o filosofiei grecești. Mai mult, el a realizat o extraordinară congruență între viață și învățătură; era "aproape singurul dintre toți oamenii a cărui conduită se apropie cel mai mult de ideea de înțelept". În opinia lui Kant, ignoranța "învățată" a lui Socrate era una "demnă de laudă", în contrast cu cea "comună", deoarece se baza pe faptul că el înțelesese granița dintre domeniul cunoscutului și cel al necunoscutului. O astfel de cunoaștere a propriei ignoranțe "presupune astfel știința și, în același timp, ne face să fim umili", în timp ce "cunoașterea imaginară ne umflă". Marele merit al lui Socrate, în opinia lui Kant, este demascarea cunoașterii iluzorii.

În pedagogia Iluminismului, metoda socratică de transmitere a cunoștințelor a fost intens discutată. A fost considerată progresistă în această epocă, în care a luat naștere știința educației, și a fost lăudată și recomandată, dar și criticată. Susținătorii au stilizat-o ca fiind idealul practicii pedagogice. Scopul pedagogilor socratici a fost de a înlocui memorarea mecanică cu promovarea însușirii interioare, active, a materiei. Kant a recomandat metoda socratică pentru lecțiile școlare, deși a spus că este "oarecum lentă", dificil de aplicat în cadrul lecțiilor de grup și nu este potrivită pentru toate materiile. Johann Heinrich Pestalozzi a fost critic, considerând că "socratizarea" este un simplu moft. Pestalozzi a descoperit că cineva a visat să ademenească mințile copiilor și să producă minuni din nimic. Nu a găsit capacitatea unui dialog socratic autentic la niciunul dintre contemporanii săi.

În tinerețe, Christoph Martin Wieland a fost entuziasmat de Socrate, al cărui rol de educator popular a vrut el însuși să îl preia pentru timpul său. A publicat dialogul literar Conversația lui Socrate cu Timoclea, Despre frumusețea aparentă și cea adevărată în 1756. Pentru Wieland, Socrate a fost un batjocoritor cultivat, galant, sigur pe sine, abil contestatar, estet și artist al vieții și, în același timp, întruchiparea umanității, apropierea de idealul perfecțiunii umane.

În tragicomedia Socrate filosofo sapientissimo, scrisă de Francesco Griselini în 1755, hetaera Timandra este mituită de Meletos; ea ar trebui să-l seducă pe Socrate pentru ca o intrigă împotriva filosofului să reușească să-l întoarcă pe Alcibiade împotriva lui. Planul eșuează însă din cauza superiorității lui Socrate, care, la rândul său, o descurajează pe Timandra de la modul ei de viață.

Voltaire, considerat de unii dintre admiratorii săi ca fiind noul Socrate, a publicat în 1759 drama satirică Socrate, îmbogățită cu elemente comice. Aici Socrate cade victimă a răzbunării preotului Anitus, căruia i-a refuzat fiica sa adoptivă. Jignit, Anitus echivalează interesele sale cu cele ale zeilor. Socrate este eroul piesei, dar figura sa este desenată cu o distanță ironică. Principala preocupare a autorului anticlerical este de a ridiculiza ipocrizia bigotă și un sistem judiciar corupt.

Jean-Marie Collot d'Herbois, un politician renumit al Revoluției Franceze, a decis să adapteze materialul tragic într-o comedie. Piesa sa Le procès de Socrate a fost jucată pentru prima dată la Paris în 1790. Socrate este aici un precursor al deismului iluminist.

Friedrich Hölderlin s-a întrebat în oda Socrate și Alcibiade, publicată în 1798, de ce Socrate îl iubea pe tânărul Alcibiade ca pe un zeu și a dat răspunsul: "Cel care a gândit cel mai profund îl iubește cel mai viu".

Cea mai faimoasă imagine modernă a lui Socrate este reprezentarea sa în fresca lui Rafael "Școala din Atena" (1510-1511), în care este văzut în conversație cu tânărul Xenofon.

Scenele din închisoare, în special scena morții, au fost un subiect popular de pictură în secolele al XVII-lea și al XVIII-lea, în special în Franța. Cea mai faimoasă versiune a scenei morții este pictura în ulei a lui Jacques-Louis David din 1787, care se află în prezent la Metropolitan Museum of Art din New York. Alte picturi care prezintă acest motiv sunt realizate de Benjamin West (1756), Gianbettino Cignaroli (1759), Gaetano Gandolfi (1782) și Pierre Peyron (1787).

O temă erotică a fost o alegere populară la sfârșitul secolului al XVIII-lea și începutul secolului al XIX-lea: Socrate ca admonestator care îl salvează pe Alcibiade dintr-o încurcătură sexuală. Curajul lui Socrate în luptă și în fața morții este subiectul unui grup de reliefuri realizate de Antonio Canova la sfârșitul secolului al XVIII-lea.

Opera modernă timpurie a preluat comedia din legenda antică a celor două soții ale lui Socrate. Nicolò Minato a exploatat motivul bigamiei într-un libret pus pe muzica lui Antonio Draghi. Premiera acestui scherzo drammatico, intitulat La patienza di Socrate con due moglie, a avut loc în 1680 în sala de bal imperială din Praga. Ulterior, libretul a fost tradus în germană și adaptat de Johann Ulrich von König. Georg Philipp Telemann l-a folosit în această versiune pentru comedia sa muzicală Der geduldige Sokrates, care a avut premiera la Hamburg în 1721 și a fost un mare succes.

Modern

În tratatul său din 1815, Über den Werth des Sokrates als Philosophen (Despre valoarea lui Socrate ca filosof), Friedrich Schleiermacher și-a exprimat uimirea că "imaginea pe care oamenii tind să și-o facă despre acest om ciudat" nu corespunde semnificației istorice care îi este atribuită ca inițiator al unei noi epoci în istoria filosofiei. În tradiție, Socrate apare ca un "virtuoz al bunului simț"; gândurile sale sunt de așa natură încât orice minte sănătoasă trebuie să le accepte de la sine. În plus, limitarea la întrebările etice atribuită lui Socrate a fost o unilateralitate dăunătoare dezvoltării filosofiei. Din acest punct de vedere, Socrate nu face parte din istoria filosofiei, ci cel mult din cea a educației generale. Dar atunci influența sa enormă ar fi inexplicabilă. Prin urmare, trebuie să presupunem că a făcut ceva mai important decât indică sursele. Aceasta a fost introducerea dialecticii, al cărei adevărat inițiator a fost el.

Pentru Hegel, Socrate este o persoană istorică mondială. Opera sa marchează un punct de cotitură major al spiritului în sine: începutul cunoașterii conștiinței de sine ca atare. El este "inventatorul" moralei ca fiind diferită de morală, deoarece la el intuiția care determină acțiunea morală este mai presus de obicei și de patrie. Moralitatea, spre deosebire de moralitatea tradițională, imparțială, este asociată cu reflecția. Consecințele istorice ale acestei inovații au fost grave. Prin lumea interioară a subiectivității care se deschidea astfel, se producea o ruptură cu realitatea: Nu mai era vorba de stat, ci de lumea gândirii, care apărea ca fiind adevărata casă. Acest lucru a introdus un principiu revoluționar în Atena. Prin urmare, din punctul de vedere al lui Hegel, condamnarea la moarte este de înțeles, deoarece Socrate a afectat relația dintre generații prin influența sa asupra tinerilor și a pus în pericol bunăstarea statului. Conform concepției lui Hegel despre stat, este de datoria statului să intervină împotriva acestor activități. Pe de altă parte, pentru Hegel, Socrate avea și el dreptate, pentru că era o unealtă a spiritului lumii, care se folosea de el pentru a se ridica la o conștiință superioară. În consecință, era vorba de un conflict tragic insolubil între reprezentanți ai unor preocupări legitime.

Pentru Schelling, Socrate a fost cel care, prin dialectica sa, "a creat spațiu pentru viața liberă, pentru diversitatea liberă și diferențiată" și "a condus filosofia din îngustimea cunoașterii pur substanțiale și lipsite de libertate în lățimea și libertatea cunoașterii inteligibile, diferențiate și expozitive". Cu toate acestea, "el nu a putut să apară în timpul său decât ca un spirit care îl încurca".

Kierkegaard a văzut în Socrate singurul filozof din trecut care îi era înrudit în spirit. Ceea ce a apreciat la atitudinea socratică, în afară de accentul pus pe diferența dintre a ști și a nu ști, a fost amestecul indisolubil de glumă și seriozitate, care se manifestă prin ambiguitate și nebunie aparentă, precum și combinația de siguranță de sine și modestie. Pentru Kierkegaard, contrastul dintre Socrate și Platon constă în faptul că Socrate se agață de incertitudine, în timp ce Platon construiește un edificiu abstract al gândirii. În opinia filosofului danez, ignoranța socratică reprezintă atitudinea superioară. Ea se bazează pe faptul că subiectul se înțelege pe sine însuși ca individ existent și recunoaște că adevărul nu se află în afirmații abstracte care există independent de un subiect conștient: "Meritul infinit al lui Socrate este tocmai acela de a fi un gânditor existent, nu un speculator care uită ce este a exista".

John Stuart Mill și-a exprimat entuziasmul față de Socrate în studiul său din 1859 intitulat "Despre libertate". În opinia sa, omenirii nu i se poate reaminti suficient de des că acest om a existat. Pentru Mill, Socrate a fost capul și modelul tuturor profesorilor de virtute, un maestru a cărui faimă continuă să crească după mai bine de două milenii. Mill credea că dialectica socratică, o discuție negativă a marilor probleme ale filozofiei și ale vieții, a fost subestimată în epoca modernă. După părerea sa, metodele educaționale din vremea sa nu conțineau nimic care să poată înlocui, nici pe departe, metoda socratică. Fără o pregătire sistematică în dialectică, ar exista puțini gânditori importanți și o medie scăzută a capacității cognitive în afara domeniului matematic și științific.

Nietzsche a afirmat că apariția lui Socrate a marcat un punct de cotitură în istoria lumii. Relația sa cu inițiatorul acestui moment de cotitură a fost ambivalentă. În diferite ocazii, Nietzsche și-a exprimat aprecierea, iar în 1875 scria: "Socrate, ca să mărturisesc, îmi este atât de apropiat încât aproape întotdeauna duc o luptă cu el". Pe de altă parte, el a descris și evaluat în mod categoric negativ această cotitură. Socrate, spunea el, a adus pe lume iluzia că gândirea ajunge în cele mai adânci abisuri ale ființei și că poate nu numai să o recunoască, ci chiar să o corecteze. Făcuse din rațiune un tiran. Nietzsche a considerat că ideea socratică potrivit căreia omul se poate ridica deasupra tuturor lucrurilor cu ajutorul rațiunii sale și poate îmbunătăți lumea este megalomanie. În timp ce instinctul este forța creatoare în toți oamenii productivi, iar conștiința este critică și admonestatoare, Socrate a făcut din conștiință creatorul și din instinct criticul. Nietzsche a văzut acest lucru ca pe o monstruozitate. El a deplâns sărăcirea vieții pe care Socrate a provocat-o prin popularizarea tipului de om teoretic. În acest fel, a inițiat un proces de decadență. Nietzsche a fost primul care a recunoscut acest lucru. Acesta și-a rezumat evaluarea efectelor în cinci puncte: Socrate a distrus imparțialitatea judecății etice, a distrus știința, nu a avut niciun sens al artei, a smuls individul din asociația istorică și a promovat gargara.

În 1883, Wilhelm Dilthey a subliniat ca realizare specială a lui Socrate faptul că acesta "a examinat știința existentă pentru a găsi baza legală" și a dovedit că "nu exista încă o știință, în niciun domeniu". Pentru Dilthey, Socrate a fost un "geniu pedagogic" unic în antichitate, care a ridicat o cerință revoluționară: "Ceea ce este binele, legea și sarcina individului nu ar mai trebui să fie determinat pentru individ printr-o educație bazată pe tradițiile întregului: din propria conștiință morală, el ar trebui să dezvolte ceea ce este lege pentru el.

Potrivit lui Jacob Burckhardt, Socrate a fost o "figură originală incomparabilă", în care personalitatea liberă a fost "caracterizată în mod sublim", iar activitatea sa a fost cea mai mare popularizare a gândirii despre general care a fost încercată vreodată. Prin intermediul lui, cunoașterea, voința și credința au intrat într-o legătură cum nu mai fusese niciodată până atunci. În plus, era cel mai devotat cetățean. Totuși, în ciuda acestor merite, Burckhardt a avut o mare înțelegere pentru adversarii filosofului. El a considerat că nu ar trebui să fie deloc surprins de ostilitatea manifestată față de cel mai bun debater. Conform interpretării lui Burckhardt, în rândul atenienilor exista un antagonism fără margini față de Socrate, ceea ce a dus în cele din urmă la condamnarea la moarte. Stilul său ironic trebuie să fi părut condescendent, iar obiceiul său de a-și ridiculiza interlocutorii inferiori în fața unei audiențe tinere i-a atras în mod inevitabil multă dușmănie. La urma urmei, îi întorsese pe toți împotriva lui și, în afară de micii săi adepți, nimeni nu voia să-i ia apărarea.

În Marea Britanie, la începutul secolului al XX-lea, Alfred Edward Taylor s-a străduit să îl claseze pe Socrate printre reprezentanții de marcă ai idealismului pe care el însuși îl îmbrățișa. El a apreciat în mod deosebit combinația dintre interpretarea religioasă a lumii și strădania științifică pentru cunoaștere, pe care a atribuit-o gânditorului grec. Potrivit interpretării evenimentelor istorice oferite de Taylor, Socrate a preluat un impuls religios al pitagoreicilor și a apărut astfel ca un inovator în acest domeniu în Atena, ceea ce în cele din urmă i-a adus pieirea.

În conformitate cu interpretarea lui Edmund Husserl (1923

José Ortega y Gasset s-a exprimat în mod apreciativ, dar și critic, în eseul său din 1923, El tema de nuestro tiempo (Sarcina timpului nostru). În opinia sa, Socrate a descoperit rațiunea, iar despre sarcinile omului contemporan nu se poate vorbi cu sens decât atunci când se conștientizează pe deplin semnificația acestei descoperiri, deoarece ea "conține cheia istoriei europene". Entuziasmul față de noul univers spiritual deschis a dus la un efort de a suprima viața spontană și de a o înlocui cu rațiunea pură. Astfel, "socratismul" a produs o viață dublă, în care ceea ce omul nu este în mod spontan ia locul a ceea ce este în realitate, și anume spontaneitatea sa. Acesta este sensul ironiei socratice, care înlocuiește o mișcare primară cu una secundară reflectată. Pentru Ortega, aceasta este o greșeală, deși fructuoasă, deoarece "cultura intelectului abstract nu este o viață nouă față de cea spontană; ea nu se ajunge pe sine și nu poate renunța la aceasta din urmă", ci trebuie să se hrănească din "marea de forțe vitale originare". Deși - potrivit lui Ortega - descoperirea lui Socrate este o "realizare eternă", ea trebuie corectată, deoarece socratismul nu cunoaște limitele rațiunii sau, cel puțin, nu trage concluziile corecte din ele.

În alte eseuri din 1927, Ortega a luminat din nou un aspect al gândirii socratice pe care îl considera problematic. După părerea sa, în perioada presocratică exista o relație echilibrată între curiozitatea orientată spre exterior și căutarea fericirii în interior. Acest lucru s-a schimbat odată cu Socrate, care nu era curios, ci întorcea "spatele universului, dar cu fața spre el însuși". Socrate avea "toate caracteristicile neurastenicului", era pradă unor senzații corporale ciudate, auzea voci interioare. Probabil că "percepția corpului interior, cauzată de anomalii fiziologice, a fost marele maestru" care l-a învățat pe acest om să inverseze direcția spontană a atenției sale, să se îndrepte spre sinele său interior în loc de mediul înconjurător și să se scufunde în sine însuși. Prețul a fost însă ridicat: concentrarea unilaterală asupra problemelor etice a distrus imparțialitatea, certitudinea vieții și dorința de a explora a socraticilor. Pe baza acestor constatări, Ortega a ajuns la concluzia că acuzația adusă lui Socrate de corupere a tinerilor era nefondată din punct de vedere juridic, dar justificată "din punct de vedere istoric".

Leo Strauss s-a ocupat intensiv de socratism, în special de operele socratice ale lui Xenofon. El a văzut în Socrate fondatorul filozofiei politice și în Xenofon un interpret deosebit de calificat. Potrivit manuscrisului unei conferințe ținute de Strauss în 1931, nu există o învățătură a lui Socrate, deoarece el nu putea să învețe, ci doar să ceară, și asta fără să știe el însuși ceea ce ceilalți nu știau. A dorit să rămână în interogație pentru că "depinde de interogație; pentru că o viață care nu este interogativă nu este o viață demnă de o ființă umană". Nu este vorba de o autoîntrebare și de o autoexaminare a unui gânditor solitar, ci întotdeauna de o filosofare cu alții, de un "a întreba împreună", deoarece filosoful socratic își "răspunde" lui însuși în sensul originar, iar acest lucru nu se poate întâmpla decât în fața unei persoane. Pentru Strauss, interogația lui Socrate se referă la coexistența corectă și, prin urmare, la stat. Este "în esență politică".

În 1944, Werner Jaeger l-a lăudat pe Socrate ca fiind "una dintre figurile nepieritoare ale istoriei care au devenit un simbol" și "cel mai puternic fenomen educațional din istoria Occidentului". El s-a aflat în centrul istoriei formării de sine a omului grec. Prin intermediul socratismului, conceptul de stăpânire de sine a devenit o idee centrală a culturii etice. Explicația lui Jaeger pentru discrepanțele dintre diferitele tradiții și imagini ale lui Socrate este aceea că Socrate "încă unea opusele care, la acea vreme sau la scurt timp după epoca sa, făceau deja presiuni pentru un divorț".

Karl Popper, care se descria în autobiografia sa drept "discipol al lui Socrate", l-a prezentat pe Socrate istoric în primul volum al lucrării sale "Societatea deschisă și dușmanii săi", publicată în 1945, ca fiind campionul ideii de om liber, pe care a transformat-o într-o realitate vie. Platon a trădat acest ideal, bazat pe principii umanitare și realizat într-o "societate deschisă", trecând la un program politic totalitar. În dialogurile sale, în care Socrate apare ca personaj principal, Platon a pus în gura profesorului său opinii pe care acesta nu le susținea deloc. Cu toate acestea, atitudinea reală a lui Socrate istoric, care a fost un bun democrat, poate fi recunoscută pe baza textelor lui Platon, care sunt doar parțial falsificate.

Romano Guardini scria în prefața monografiei sale Moartea lui Socrate că această figură istorică avea calitatea specială de a fi "inconfundabil în sine însuși și totuși reprezenta ceva universal valabil". Dintre rarele fenomene de acest gen, Socrate este unul dintre cele mai puternice.

În 1954, Hannah Arendt s-a ocupat de Socrate într-una dintre prelegerile sale despre filosofie și politică. Pentru Arendt, este "mai mult decât probabil" că acest gânditor a fost primul care a aplicat sistematic principiul dialegesthai - a discuta împreună o problemă. Potrivit acesteia, era vorba de a înțelege lumea așa cum se deschide în fața participanților: "Se presupunea că lumea se deschide diferit pentru fiecare persoană, în funcție de poziția pe care o are în ea, și că "egalitatea" lumii, comuniunea ei (koinon, cum spuneau grecii: comună tuturor), obiectivitatea ei (cum am spune din punctul de vedere subiectiv al filosofiei moderne) rezultă din faptul că una și aceeași lume se deschide diferit pentru fiecare Socrate a trebuit întotdeauna să înceapă prin a pune întrebări, deoarece nu putea ști dinainte cum vor apărea lucrurile pentru altul. "Moaștele" (maieutica) socratice se prezintă pentru Hannah Arendt ca o activitate politică, ca "un schimb (în principiu pe baza unui egalitarism strict) ale cărui roade nu puteau fi judecate prin faptul că trebuia să se ajungă la rezultatul unui adevăr sau altul". Socrate a încercat să-și facă prieteni din cetățenii Atenei. În schimbul de prieteni, oamenii care sunt diferiți prin natura lor sunt aduși în rând. Prietenia produce comunitate, nu între egali, ci între parteneri egali într-o lume comună. "Elementul politic al prieteniei constă", interpretează Arendt, "în faptul că, într-un dialog sincer, fiecare dintre prieteni poate înțelege adevărul care se află în opinia celuilalt". Cea mai importantă virtute a unui om de stat constă atunci în înțelegerea celui mai mare număr posibil și a celor mai diverse tipuri de realități individuale ale cetățenilor și în "medierea comunicativă între cetățeni, cu opiniile lor, astfel încât să fie recunoscută comunitatea lumii". Se pare că Socrate vedea funcția politică a filosofului în a contribui la crearea unei astfel de lumi comune, "care este construită pe un fel de prietenie în care nu este necesară nicio regulă".

Karl Jaspers îl tratează pe Socrate în manualul și cititorul său din 1957, Marii filosofi, în secțiunea dedicată celor "patru persoane autoritare" care au avut "un impact istoric de o amploare și o profunzime incomparabile". Pentru Jaspers, aceștia sunt, pe lângă Socrate, Buddha, Confucius și Iisus. În ceea ce privește receptarea, Jaspers afirmă că Socrate "a devenit, ca să spunem așa, locul în care vremurile și oamenii au format ceea ce îi privea": unii au făcut din el un creștin umil și temător de Dumnezeu, alții omul încrezător în sine al rațiunii sau o personalitate strălucitoare, dar demonică, ori vestitorul umanității. Dar constatarea lui Jaspers este: "El nu a fost nimic din toate acestea". Mai degrabă, el a fost fondatorul unui nou mod de gândire care "nu permite omului să se închidă în sine", care se deschide și cere pericolul în deschidere. Socrate a respins - potrivit lui Jaspers - discipolatul și, prin urmare, a încercat "să neutralizeze superioritatea ființei sale prin autoironie". În sfera sa de activitate, "există autocondamnare liberă, nu confesiune". În ceea ce privește semnificația durabilă, Jaspers remarcă: "A-l avea pe Socrate în fața ochilor este una dintre condițiile indispensabile ale filosofării noastre".

În studiul său La pharmacie de Plato (1972), Jacques Derrida se ocupă de ambiguitatea cuvântului grecesc pharmakon, care înseamnă atât otravă, cât și medicament și remediu. El îl descrie pe Socrate ca fiind un pharmakeus, un maestru în utilizarea acestor remedii. Pentru Derrida, discursul socratic are în comun cu veninul de șarpe faptul că ambele "pătrund în cea mai ascunsă interioritate a sufletului și a trupului pentru a se apuca de el". Interlocutorul este mai întâi confuz și paralizat de "otrava" aporiei - așa cum este descrisă în dialogul Menon al lui Platon - dar apoi puterea acestui pharmakon este "inversată" în contact cu un alt pharmakon, un antidot. Antidotul este dialectica.

În 1984, în prelegerile ținute la Collège de France, în care a abordat tema "rostirea adevărului", Michel Foucault s-a referit la rolul lui Socrate, pe care l-a caracterizat ca fiind un parrhesiast. Prin parrhesia, Foucault înțelegea curajul de a spune întregul adevăr nedezvăluit, deși acest lucru este asociat cu un risc pentru vorbitor în situația respectivă și, în unele cazuri, îi pune în pericol viața. În terminologia lui Foucault, parrhesiastul se deosebește de ceilalți purtători de adevăr: el este cel care spune adevărul periculos fără menajamente, în nume propriu, spre deosebire de profetul care apare în numele altuia, precum și de înțeleptul care se abține și tace sau vorbește în ghicitori și de învățătorul care transmite fără riscuri cunoștințele primite. Pentru Foucault, Socrate se caracterizează prin faptul că, deși este un parrhesiast, el se află, de asemenea, într-o relație constantă și esențială cu celelalte trei modalități de exprimare a adevărului. El reprezintă o parrhesia filosofică, distinctă de cea politică, a cărei preocupare este față de sine și față de toți ceilalți. Preocuparea sa constantă este de a-i învăța pe oameni să aibă grijă de ei înșiși. Conceptul central al grijii se referă la amintirea de sine, spre deosebire de uitare, și la grijă, spre deosebire de nepăsare.

În monografia sa despre Socrate, publicată în 2006, Günter Figal subliniază actualitatea atemporală a filosofiei socratice: "Gândirea lui Socrate se află între nu-mai-mai și nu-încă; ea rămâne legată de ceea ce este făcută și nu s-a dezvoltat încă într-o formă incontestabilă și sigură de sine. Astfel, originea filosofiei este întruchipată în Socrate. Această origine nu este un început istoric. Deoarece filosofia constă în esență în a pune întrebări, ea nu-și lasă în urmă originea; cei care filosofează experimentează întotdeauna pierderea evidenței de sine și încearcă să găsească calea spre o înțelegere explicită. Pentru Sören Kierkegaard, Friedrich Nietzsche, dar și pentru Karl Popper, filosofia însăși este prezentă în figura lui Socrate; pentru ei, Socrate este figura filosofiei în general, arhetipul filosofului."

Alphonse de Lamartine a publicat în 1823 poemul La mort de Socrate (Moartea lui Socrate), în care a tratat subiectul cu un accent creștin.

În romanul în trei volume Aspasia (1876) al lui Robert Hamerling, tensiunea dintre un ideal etic și unul estetic este tematizată. Aici, potrivit unei note a autorului, Aspasia este "reprezentanta spiritului grecesc", căci ea "trăiește pentru frumos", în timp ce în Socrate se dezvăluie decăderea lumii grecești, căci "aici se termină frumosul și începe binele". În roman, urâtul Socrate, a cărui dragoste pentru Aspasia rămâne neîmpărtășită, face din necesitate o virtute și caută un ideal de viață compatibil cu lipsa sa de atractivitate. Încrâncenarea lui tulbură prospețimea și armonia vieții grecești.

August Strindberg a lucrat la o trilogie de drame Moise, Socrate, Hristos, care a rămas un fragment. În Miniaturi istorice (1905), a tratat tema lui Socrate în cele trei nuvele: Semicercul Atenei, Alcibiade și Socrate.

Dramaturgul Georg Kaiser a creat piesa Der gerettete Alkibiades (Alcibiade cel salvat), care a avut premiera în 1920, în care eroismul militar este ridiculizat. Salvarea lui Alcibiade în luptă, prezentată de Platon ca o faptă măreață a lui Socrate, este reinterpretată în mod grotesc de Kaiser: adevăratul motiv pentru care Socrate nu fuge, ci se ține tare în luptă și îl salvează pe Alcibiade nu este curajul său, ci un spin pe care și l-a înfipt în picior și care îl împiedică să fugă. Motivul spinului a fost preluat de Bertolt Brecht în 1938 în povestirea sa Socrate rănit, o transformare ironică a eroismului tradițional al lui Socrate.

Zbigniew Herbert a scris drama Jaskinia filozofów (Peștera filozofului, 1956), în care Socrate, în calitate de personaj principal, reflectează asupra vieții și situației sale în închisoare.

Manès Sperber, care se autointitula socratic, a început să scrie un roman și o piesă de teatru despre Socrate în 1952, dar a întrerupt lucrarea în anul următor. Ambele lucrări au rămas neterminate. Fragmentele au fost publicate în 1988, împreună cu un eseu al autorului despre moartea lui Socrate din moștenirea sa. Prin această dramă, Sperber a vrut să demonstreze, în cuvintele sale, că "o viață întreagă nu este suficientă pentru a determina ce înseamnă înțelepciunea".

Romanul istoric Sokrates död (Moartea lui Socrate, 1960) al lui Lars Gyllensten prezintă evenimentele din perspectiva celor care i-au fost apropiați condamnatului până la sfârșit, în special a fiicei acestuia, Aspasia. Familia încearcă în zadar să-l convingă pe filozof să evadeze din închisoare. Această cale de ieșire îi este deschisă și din punctul de vedere al adversarilor săi; nici măcar principalul acuzator Meletos nu-l vrea mort. Rudele vor să-i salveze viața, pentru că îl prețuiesc ca ființă umană, nu ca mediator al adevărului filosofic. Pentru Gyllensten, dorința lui Socrate de a muri este o expresie a încăpățânării și servește la stilizarea sa ca martir. Scriitorul suedez dezaprobă o astfel de atitudine ideologică.

În bizara povestire a lui Friedrich Dürrenmatt, Moartea lui Socrate, care a fost concepută ca proiect pentru o piesă de teatru și a fost publicată în 1990 în volumul Turmbau, materialul este înstrăinat într-un mod grotesc. Aici, Aristofan moare în închisoarea ateniană în locul lui Socrate, care a fost condamnat la moarte și care evadează în Siracuza împreună cu Platon și Xanthippe. Acolo, însă, trebuie să golească paharul de cucută la ordinul tiranului Dionysius, pentru că îl întrece pe despot în puterea de a bea, iar acesta din urmă îi poartă pică pentru asta. Dürrenmatt ilustrează teatralitatea morții prin faptul că Dionysius închiriază amfiteatrul din Siracuza pentru execuție.

Pictorul clasicist spaniol José Aparicio Inglada l-a înfățișat pe Socrate învățător cu un tânăr într-o pictură în ulei din 1811. O litografie de Honoré Daumier din 1842 îl înfățișează pe Socrate cu Aspasia. Într-o pictură în ulei din 1861 a lui Jean-Léon Gérôme, Socrate îl găsește pe Alcibiade în casa Aspasiei. Anselm Feuerbach a creat în 1873 pictura monumentală în ulei Banchetul lui Platon, în care Socrate poate fi văzut în conversație.

O statuie de marmură a lui Socrate muribund, realizată în 1875 de Mark Matveyevich Antokolski, se află la Muzeul Rusiei din Sankt Petersburg, iar o copie se află în Parco civico din Lugano.

Mai multe desene ale lui Socrate cu Diotima au fost realizate de Hans Erni.

Pictorul berlinez Johannes Grützke a ales ca subiect moartea lui Socrate în 1975. În tabloul său, muribundul este înconjurat de șase bărbați care reacționează în moduri diferite și care poartă cu toții trăsăturile faciale ale artistului.

Pictura în ulei Socrate de Werner Horvath (2002) prezintă portretul filosofului cu o plantă de cicuta și un țânțar. Țânțarul amintește de autocompararea lui Socrate cu un țânțar.

Erik Satie a creat "drama simfonică în trei părți" Socrate pentru voce și pian sau voce și orchestră mică în 1917-1918. Textele sunt preluate din dialogurile lui Platon în traducerea franceză a lui Victor Cousin. Premiera versiunii orchestrale a avut loc în 1920.

Ernst Krenek a compus opera Pallas Athene weint, a cărei premieră a avut loc la Hamburg în 1955 și al cărei libret l-a scris el însuși. Socrate joacă un rol principal în ea ca reprezentant al idealului demnității umane. Politicul este în prim-plan; evenimentele istorice reflectă evenimentele contemporane.

Opera tragicomică Gastmahl oder Über die Liebe a lui Georg Katzer, al cărei libret a fost scris de Gerhard Müller, a avut premiera în 1988 la Staatsoper Unter den Linden din Berlinul de Est. Aici, gânduri din Simpozionul lui Platon sunt combinate cu elemente din comediile lui Aristofan. Evenimentele istorice, inclusiv rolul lui Socrate, sunt rearanjate în mod liber.

De asemenea, materialul a fost preluat de regizori în diverse ocazii și, în unele cazuri, denaturat în mod comic. Filmul italian Processo e morte di Socrate, produs de Corrado D'Errico în 1939, oferă un portret bazat pe relatările lui Platon. Filmul de televiziune Socrate al lui Roberto Rossellini, difuzat pentru prima dată în 1971, tratează ultimii ani din viața filosofului, de la sfârșitul Războiului Peloponesiac până la execuția sa. În Germania, Josef Pieper a încercat să aducă figura gânditorului antic la un public mai larg în anii 1960, prin cele trei piese de televiziune Moartea lui Socrate, Banchetul lui Platon și Nu vă faceți griji pentru Socrate.

Numeroase portrete antice ale lui Socrate prezintă trăsături izbitoare: craniu rotund, față largă și plată, nas deprimat, jumătate de chelie, buze proeminente, păr și barbă. Cu toate acestea, nu este sigur că Socrate arăta așa. Este posibil ca aceste portrete să nu se bazeze pe cunoașterea reală a înfățișării lui Socrate istoric, ci pe reprezentări literare ale contrastului dintre interiorul nobil al lui Socrate și exteriorul urât.

Printre portretele antice care au supraviețuit se disting două sau trei tipuri. Primul tip provine dintr-o statuie a lui Socrate creată în jurul anului 375 î.Hr., iar al doilea dintr-o statuie creată în a doua jumătate a secolului al IV-lea î.Hr., probabil de Lysipp. Se discută dacă există un al treilea tip independent începând cu anul 200 î.Hr. sau dacă acesta trebuie considerat o variantă a primului tip. Un exemplu de primul tip este bustul lui Socrate din Muzeul Național de Arheologie din Napoli, iar un exemplu de al doilea tip este capul lui Socrate din Palazzo Massimo alle Terme din Roma. Cel de-al treilea tip este în primul rând capul lui Socrate din Villa Albani din Roma.

Cel de-al doilea tip diferă considerabil de primul. Se referă la un monument care a fost creat prin decizia adunării poporului și ridicat într-o clădire publică. Pe lângă mai multe replici ale capului, s-a păstrat și o repetare a corpului în format statuetă din Alexandria. Ea dezvăluie o imagine revizuită a lui Socrate în această perioadă. Arheologul Paul Zanker asociază această schimbare cu schimbarea circumstanțelor politice. În a doua jumătate a secolului al IV-lea î.Hr., constituția democratică a Atenei a fost amenințată de superioritatea regelui macedonean și a susținătorilor săi din oraș. Prin urmare, a fost demarat un program de reînnoire patriotică, care - potrivit lui Zanker - a inclus o actualizare a trecutului, o conștientizare a moștenirii politice și culturale. Statuia lui Socrate poate fi probabil plasată în acest context. Nu-l mai prezintă pe filozof ca pe un străin neatractiv și provocator, așa cum se întâmpla în cele mai vechi reprezentări, ci ca pe un cetățean ireproșabil, cu un corp bine proporționat, într-o postură clasică și echilibrată, cu gesturi care exprimă faptul că era atent la drapajul îngrijit și la faldurile frumoase ale hainelor sale. Această ordine exterioară simbolizează calitatea morală interioară așteptată de la un bun cetățean. Fața, deși prezintă trăsături individuale ale fizionomiei neatractive a lui Socrate, ferm stabilite, este, de asemenea, înfrumusețată, părul principal fiind mai plin decât în primele portrete. Amplasarea statuii în Pompeion, un loc central de cultivare religioasă și de educație efemeră, indică faptul că Socrate era prezentat în scopuri educaționale ca o întruchipare a virtuții civice în această perioadă.

În Imperiul Roman, Socrate era adesea reprezentat pe camee și camee. Într-o pictură murală din secolul I dintr-o casă particulară din Efes, el stă pe o bancă. Reprezentările de pe mozaicurile romane din secolul al III-lea îl înfățișează alături de alte personaje. Pe un mozaic de podea din Muzeul Arheologic din Mytilini, el poate fi văzut între Simmias și Kebes, partenerii săi de dialog din Phaidon al lui Platon. Un mozaic dintr-o vilă romană din Baalbek îl prezintă printre cei șapte înțelepți. În Apameia în 362

Prezentare generală în manuale

Prezentări și monografii

Recepție

Bibliografie

Surse

1. Socrate
2. Sokrates
3. Michel de Montaigne: Les essais 3,13, hrsg. von Pierre Villey: Montaigne: Les Essais. Livre III, 2. Auflage, Paris 1992, S. 1076.
4. «Облака», «Лягушки», «Птицы»
5. Названия сочинений даны согласно наиболее узнаваемому для русскоязычного читателя переводу С. И. Соболевского
6. Théétète, 149 a.
7. Euthydème, 297 e.
8. ^ Jones 2006.
9. ^ Rattini, Kristin Baird (11 March 2019). "Who was Socrates?". National Geographic. Retrieved 6 March 2022.
10. ^ Guthrie 1972, pp. 5–7; Dorion 2011, pp. 1–2; May 2000, p. 9; Waterfield 2013, p. 1.