Streszczenie

Alessandro Valignano, S.J., czasami Valignani (luty 1539 - 20 stycznia 1606), był włoskim jezuickim księdzem i misjonarzem urodzonym w Chieti, części Królestwa Neapolu, który pomógł nadzorować wprowadzenie katolicyzmu na Daleki Wschód, a zwłaszcza do Japonii i Chin. Jezuicki historyk Thomas J. Campbell nazwał go "największym człowiekiem misji na Wschodzie po Franciszku Ksawerym".

Valignano urodził się w Chieti, wówczas części Królestwa Neapolu, syn neapolitańskiego arystokraty i przyjaciela papieża Pawła IV: 255

Wyróżniał się jako student na Uniwersytecie w Padwie, gdzie w wieku 19 lat po raz pierwszy uzyskał doktorat z prawa. Po kilku latach spędzonych w Rzymie, w 1562 r. powrócił do Padwy: 255 aby studiować teologię chrześcijańską. Po roku spędzonym w więzieniu, wrócił do Rzymu w 1566 roku, gdzie został przyjęty do Towarzystwa Jezusowego. 255 Wgląd Valignano w chrześcijańskie przesłanie przekonał wielu w Kościele, że jest on idealną osobą do niesienia ducha kontrreformacji na Daleki Wschód. Został wyświęcony w Towarzystwie Jezusowym i w 1573 roku, w wieku 34 lat, został mianowany wizytatorem misji w Indiach. Złożył czwarte śluby po zaledwie siedmiu latach w Towarzystwie.

Wiosną 1574 r. Valignano popłynął do Goa jako nowo mianowany wizytator prowincji indyjskiej: 255, a w następnym roku zwołał pierwsze zgromadzenie prowincji indyjskiej, na Chorão koło Goa: 256 Nominacja neapolitańczyka do nadzoru nad zdominowaną przez Portugalię Azją była kontrowersyjna, a jego narodowość doprowadziła do konfliktów z personelem misji, podobnie jak późniejsza jego polityka adaptacyjna i ekspansjonistyczna.

Jako wizytator był odpowiedzialny za zbadanie i, jeśli to konieczne, reorganizację struktur i metod misji w Indiach, Chinach i Japonii. Otrzymał ogromną swobodę i dyskrecję, zwłaszcza jak na kogoś tak młodego, i odpowiadał tylko przed przełożonym generalnym jezuitów w Rzymie. Jego dowódcza obecność była tylko zwiększona przez jego niezwykły wzrost, wystarczający, by "odwracać głowy w Europie i przyciągać tłumy w Japonii". Ojciec Luis Frois pisał, że tłumy Japończyków gromadziły się w oczekiwaniu na nich, będąc pod wrażeniem wzrostu Valigano i ciemnego koloru skóry Yasuke, służącego Valigano pochodzenia afrykańskiego. Valignano stworzył podstawową strategię katolickiego prozelityzmu, którą zwykle nazywa się "adaptacjonizmem". Przedkładał on postęp wpływów jezuitów nad przestrzeganie tradycyjnych zachowań chrześcijańskich. Próbował uniknąć tarć kulturowych, idąc na kompromis z lokalnymi zwyczajami, które inni misjonarze postrzegali jako sprzeczne z wartościami katolickimi. Jego strategia była przeciwstawna do strategii zakonów żebrzących, w tym franciszkanów i dominikanów, którym Valignano usilnie starał się uniemożliwić wejście do Japonii. To działanie ostatecznie przyczyniło się do kontrowersji wokół chińskich obrzędów.

Wkrótce po tym, jak Valignano przybył do portugalskiego Makau we wrześniu 1578 roku, zdał sobie sprawę, że żadnemu misjonarzowi stacjonującemu w Makau nie udało się zadomowić w Chinach kontynentalnych. Jego zdaniem, aby poprawić wskaźnik penetracji kraju przez jezuitów i ich sukces w nawracaniu miejscowych, należało najpierw nauczyć się mówić, czytać i pisać w języku chińskim. W tym celu napisał do przełożonego zakonu w Indiach, prosząc go o przysłanie do Makau osoby, która sprostałaby temu zadaniu, czyli Bernardino de Ferraris (1537-1584). Ponieważ jednak de Ferraris był zajęty jako nowy rektor jezuitów w Cochin, do Makau wysłano innego uczonego jezuitę, Michele Ruggieri.

Valignano wyjechał z Macau do Japonii w lipcu 1579 roku, pozostawiając instrukcje dla Ruggieriego, który miał przybyć w ciągu kilku dni. Kiedy Ruggieri zaczął studiować język chiński i zdał sobie sprawę z ogromu zadania, napisał do Valignano, prosząc go o wysłanie do Makau również Matteo Ricci, aby podzielił się pracą. Przekazana przez Valignano przełożonemu zakonu w Indiach w 1580 roku, prośba Ruggieriego została spełniona, a Ricci dołączył do niego w Makau 7 sierpnia 1582 roku. Razem mieli stać się pierwszymi europejskimi badaczami Chin i języka chińskiego.

W 1594 roku Valignano założył w Makau kolegium św.

Valignano korzystał ze swojej pozycji wizytatora, nadzorując wszystkie misje jezuickie w Azji z głównego portugalskiego portu Macau. Szczególną uwagę poświęcał jednak Japonii i odbył tam trzy dłuższe wizyty w latach 1579-1583, 1590-1592 i 1598-1603.: 255-7

Podczas swojej pierwszej wizyty w 1581 roku napisał Il Cerimoniale per i Missionari del Giappone, aby określić wytyczne dla jezuitów. W piśmie tym mapował hierarchię jezuicką do hierarchii buddystów Zen, mimo że ich nienawidził. Twierdził, że aby nie być pogardzanym przez Japończyków, każdy jezuita powinien zachowywać się zgodnie z klasą, do której należał. W rezultacie ojcowie jezuici serwowali daimyō wystawne dania i chodzili po Nagasaki z uzbrojonymi japońskimi sługami. Przybył on w towarzystwie afrykańskiego sługi o imieniu Yasuke, ale Yasuke opuścił go w 1581 roku, by służyć daimyo, a następnie został samurajem.

Takie luksusowe życie i autorytarne postawy wśród jezuitów w Japonii były krytykowane nie tylko przez konkurencyjne zakony żebracze, ale także przez niektórych jezuitów. Ponadto, jego szczegółowe instrukcje dotyczące zwyczajów i manier sugerują, że jego zrozumienie japońskiej kultury było tylko powierzchowne.

Zgodnie z poleceniem przełożonego generalnego, poświęcił się pielęgnowaniu japońskich księży. Zmusił Francisco Cabrala do rezygnacji z funkcji przełożonego misji jezuitów w Japonii, ponieważ Cabral sprzeciwiał się jego planom. Ale nie tylko Cabral nie zgadzał się z Valignano. W rzeczywistości Valignano pozostawał w mniejszości wśród jezuitów w Japonii. Valignano był optymistą w kwestii szkolenia rodzimych księży, ale wielu jezuitów wątpiło w szczerość japońskich konwertytów. Sam Valignano stał się negatywnie nastawiony po swojej drugiej wizycie w Japonii - choć nie porzucił nadziei. Po śmierci Valignano, negatywne doniesienia z Japonii znalazły odzwierciedlenie w polityce centrali Towarzystwa Jezusowego w Rzymie w latach 1610, a Towarzystwo mocno ograniczyło przyjmowanie i wyświęcanie japońskich katolików. Jak na ironię, prześladowania ze strony szogunatu Tokugawa zmusiły jezuitów do coraz większego polegania na japońskich wiernych. Pomimo polityki centrali, kolegium jezuickie w Macau, które założył Valignano, wydało kilkunastu japońskich księży.

Po pierwszym przybyciu do Japonii Valignano był przerażony tym, co uważał za co najmniej niedbałe, a w najgorszym razie za nadużycia i niechrześcijańskie praktyki ze strony personelu misji.

Valignano napisał później, że chociaż misja dokonała pewnych istotnych osiągnięć podczas kadencji Francisca Cabrala, to ogólne metody stosowane przez przełożonego były mocno niedoskonałe. Oprócz problemów z nauką języka japońskiego i rasizmu, niektórzy jezuici, a w szczególności Cabral mieli zwyczaj "uważać japońskie zwyczaje niezmiennie za nienormalne i mówić o nich lekceważąco. Kiedy po raz pierwszy przybyłem do Japonii, nasi (tłum zwykle podąża za przywódcą), nie wykazali żadnej troski, aby nauczyć się japońskich zwyczajów, ale podczas rekreacji i przy innych okazjach nieustannie karcili je, spierali się z nimi i wyrażali swoje preferencje dla naszych własnych sposobów, ku wielkiemu zdenerwowaniu i obrzydzeniu Japończyków."

W pismach wizytatora ukryte jest przekonanie, że przywódcy wpływają na zachowanie osób niższej rangi i są za nie odpowiedzialni. Dlatego też, zdaniem Valignano, wszelkie uchybienia w zachowaniu misji wobec Japończyków były z pewnością wynikiem ciężkiej ręki Cabrala. Natychmiast zaczął reformować wiele aspektów misji i gdzie tylko było to możliwe, podważał autorytet Cabrala jako przełożonego jezuickiej misji w Japonii.

Nauka języka

Nauka języka zawsze była jednym z głównych problemów misji. Przed przybyciem gościa do Japonii, siedemnastu osobiście wyznaczonych przez Valignano misjonarzy napisało do niego, skarżąc się, że nauka języka nie istnieje. Cabral protestował, że Europejczycy nie są w stanie nauczyć się języka japońskiego i że nawet po piętnastu latach nauki padre nie są w stanie wygłosić kazania, nawet do nawróconych chrześcijan.

Pierwszym oficjalnym aktem Valignano po przybyciu do Japonii było nakazanie wszystkim nowym misjonarzom w prowincji spędzenia dwóch lat na kursie językowym, co znacznie odróżniało ich od pierwszych entuzjastycznych, ale nieudolnych wysiłków Franciszka Ksawerego. W 1595 roku Valignano mógł pochwalić się w liście, że jezuici nie tylko wydrukowali japońską gramatykę i słownik, ale także kilka książek (głównie żywoty świętych i męczenników) w całości po japońsku. Główna część gramatyki i słownika była opracowywana w latach 1590-1603; po zakończeniu prac był to naprawdę obszerny tom, a sam słownik zawierał około 32 798 haseł.

Podczas gdy Cabral starał się wykluczyć Japończyków z grona braci w Stowarzyszeniu, Valignano nalegał, aby byli oni traktowani na równi z Europejczykami pod każdym względem i podczas gdy japońscy seminarzyści będą uczyć się łaciny do celów sakramentalnych, wizytator zauważył, że to Europejczycy muszą uczyć się japońskich zwyczajów, a nie odwrotnie. Należy dodać, że było to zupełne przeciwieństwo opinii Cabrala, który twierdził, że Japończycy muszą być przystosowani do zachodnich idei i sposobów myślenia.

Założenie seminariów

Potrzeba wykształconego rodzimego kleru była dla Valignano oczywista i tak w 1580 roku niedawno opróżniony klasztor buddyjski w prowincji Arima został przekształcony w rodzące się seminarium. Tam dwudziestu dwóch młodych japońskich konwertytów zaczęło otrzymywać instrukcje do święceń. Proces ten powtórzono dwa lata później w Azuchi, gdzie seminarzyści liczyli trzydzieści trzy osoby.

Pierwszą sprawą w seminariach będzie nauka języka. Valignano jasno określił, że wszyscy seminarzyści, niezależnie od ich pochodzenia, otrzymają wykształcenie zarówno w języku łacińskim, jak i japońskim. Po położeniu fundamentów, studenci byli kształceni w zakresie teologii moralnej, filozofii i doktryny chrześcijańskiej. Było to typowe dla edukacji jezuickiej i odzwierciedla stan szkolnictwa jezuickiego w Europie. Istniały jednak pewne istotne różnice. Na przykład, ponieważ seminarium w Arima było przekształconym klasztorem buddyjskim, a Valignano podkreślał potrzebę adaptacji kulturowej, oryginalny wystrój został pozostawiony w dużej mierze bez zmian. Ten schemat został powtórzony w innych seminariach w innych miejscach, a w "Zasadach administracji japońskich seminariów" z 1580 r., które bardzo szczegółowo opisują metody pracy w seminarium, Valignano zauważa, że "maty tatami powinny być zmieniane co roku", a studenci powinni nosić "katabira (letnie ubrania) lub kimona z niebieskiej bawełny" i na zewnątrz "dobuku (czarny płaszcz)". Uczniom poleca się jeść biały ryż z sosem z dodatkiem ryby.

Cel Valignano jest dość jasny. Seminaria były typowymi jezuickimi instytucjami edukacji humanistycznej i poszukiwań teologicznych, ale ich styl życia był całkowicie japoński. Zostały one starannie zaprojektowane, aby połączyć, tak bardzo jak to możliwe, japońską wrażliwość z europejską ideologią. Krótko mówiąc, były idealnym miejscem do szkolenia japońskich kaznodziejów, mężczyzn, którzy mogliby się podobać zarówno swoim rodzinom i przyjaciołom, jak i Towarzystwu. Niektórzy eksperci wysuwają hipotezę, że Valignano aktywnie próbował odtworzyć japońską instytucję dojuku, czyli nowicjatu mnichów. Jest to prawdopodobnie trafna interpretacja, ponieważ wydaje się, że katolickie seminaria odwoływały się do wielu synów bogatych szlachciców, ale w typowym jezuickim stylu nie były ograniczone do nich, tak jak to miało miejsce w przypadku buddyjskiej tradycji życia jako nowicjusz w klasztorze.

Metodyczny i zorganizowany umysł Valignano jest widoczny w każdym aspekcie organizacji misji. Do jego "Zasad zarządzania japońskimi seminariami" dołączony jest kompletny plan dnia dla japońskiego seminarzysty. Zgodnie z formą, plan zajęć obejmuje zarówno codzienne nauczanie łaciny jak i języka japońskiego z domieszką chóru i innych występów muzycznych.

Sukces reform seminaryjnych

Pomimo wielkiego idealizmu, nie jest jasne, jak skuteczne były reformy seminariów Valignano. Z pewnością zachęciły japońskich konwertytów do wstąpienia do Towarzystwa; w ciągu dekady po pierwszej wizycie Valignano około sześćdziesięciu rodowitych Japończyków wstąpiło do jezuitów jako nowicjusze. Ale były też problemy. Niewielu buddyjskich mnichów było zmuszonych do życia w regule ścisłego ubóstwa, tak jak egzekwowali ją jezuici, a ponieważ dawanie prezentów było tak ważną częścią japońskich stosunków społecznych, niezdolność nowicjuszy do przyjmowania tych prezentów niewątpliwie pomogła zrazić ich do swoich rodzin.

Ponadto ignacjański sposób duchowości, z jego naciskiem na spowiedź i rachunek sumienia, uderzył seminarzystów jako strasznie niestosowny. Valignano, Cabral i inni często zauważali, jak kultura japońska kładzie nacisk na tłumienie i ukrywanie emocji. Problem ten pogłębiała niezdolność większości jezuitów do płynnego mówienia lub rozumienia tego języka. Ujawnienie wszystkich swoich sekretnych myśli drugiej osobie, poprzez tłumacza, było postrzegane jako poważne naruszenie obyczajów społecznych.

Wreszcie, ale nawet bardziej zasadniczo, kultura japońska nie postrzegała i nie postrzega życia religijnego jako całkowicie oddzielonego od życia świeckiego w takim sensie, jak rozumieli to jezuici. W większości wspólnot buddyjskich jest powszechne, jeśli nie oczekiwane, że młodzi mężczyźni i kobiety spędzają jakiś czas w odosobnieniu jako mnisi lub mniszki przez kilka lat lub miesięcy. Nie było hańbą dla mnicha złożenie ślubów na określony czas, a następnie powrót do normalnego zajęcia, podczas gdy Kościół rzymski epoki kontrreformacji, ze swoim naciskiem na powołanie i wieczne kapłaństwo, nie mógłby być bardziej odmienny.

Port w Nagasaki

Wraz z gwałtownym rozwojem skali misji zaczęły pojawiać się trudności finansowe. Wszystkie instytucje jezuickie: seminaria, szkoły, prasy drukarskie i misje wymagały pieniędzy na finansowanie. Ten odwieczny konflikt, który Valignano opisuje jako ten między "Bogiem a mamoną", szalał przez większość historii misji.

Początkowo lokalni japońscy daimyo starali się pozyskać przychylność administracji jezuickiej, aby portugalskie statki handlowe częściej odwiedzały ich lokalne porty. Wszystko to zmieniło się w 1580 roku, kiedy ojciec Vilela nawrócił daimyo Ōmura Sumitada, który kontrolował port w Nagasaki. W prezencie port, który był wówczas jedynie małą wioską rybacką, został przekazany pod kontrolę Towarzystwa, podobnie jak forteca w porcie.

Przełożony Generalny w Rzymie był zszokowany wiadomością o tak jawnym przejęciu własności i wydał stanowcze instrukcje, że jezuicka kontrola nad Nagasaki powinna być tylko tymczasowa. Ale jak większość sugestii przychodzących z Europy, Cabral i Valignano postanowili taktownie je zignorować, zwłaszcza że, jak później wyjaśnił Valignano, miasto szybko stało się przystanią dla wysiedlonych i prześladowanych chrześcijan.

Pod kontrolą jezuitów Nagasaki wyrosło z miasta z jedną ulicą do międzynarodowego portu rywalizującego z wpływami Goa czy Macau. Jezuicka własność portu w Nagasaki dała Towarzystwu konkretny monopol na opodatkowanie wszystkich importowanych towarów trafiających do Japonii. Towarzystwo było najbardziej aktywne w handlu japońskim srebrem, gdzie duże ilości japońskiego srebra były wysyłane do Kantonu w zamian za chiński jedwab; ale przełożeni misji zdawali sobie sprawę z niesmaczności zaangażowania Towarzystwa w transakcje handlowe i postanowili ograniczyć ten ruch do minimum.

Ambasada w Europie

Valignano był inicjatorem ambasady Tenshō, pierwszej oficjalnej japońskiej delegacji do Europy, i towarzyszył grupie japońskich konwertytów pod przewodnictwem Mancio Ito z Nagasaki do Goa, skąd następnie wrócił do Makau. Delegacja popłynęła do Lizbony i spędziła kilka lat w Europie, gdzie została przyjęta z honorami w Portugalii, Hiszpanii, Florencji, Rzymie, Wenecji i Mediolanie.

Konflikty z Rzymem i szogunatem

To naruszenie praktyki kościelnej nie pozostało niezauważone przez szefów innych misji europejskich w tym rejonie, ani przez tych, którzy utrzymywali się z handlu między Azjatami. W końcu papież został zmuszony do interwencji i w 1585 r. Stolica Apostolska nakazała natychmiastowe zaprzestanie wszelkiej działalności handlowej Towarzystwa. Valignano zwrócił się z gorącym apelem do papieża, mówiąc, że zrezygnuje z wszelkiego handlu, jeśli tylko 12 000 dukatów potrzebnych na pokrycie rocznych wydatków będzie pochodzić z innego źródła. Porzucenie handlu jedwabiem, powiedział, byłoby równoznaczne z porzuceniem misji w Japonii, co niewątpliwie było prawdą. W liście do przełożonego generalnego Valignano prosił o pobłażliwość, a przede wszystkim o zaufanie: "Wasza ojcowska mość musi pozostawić tę sprawę mojemu sumieniu, ponieważ z pomocą Boga ufam, że będę nadal o niej myślał, a także brał pod uwagę dobre imię społeczeństwa w Japonii i Chinach, i kiedy wyda mi się to możliwe, będę stopniowo ograniczał, a w końcu porzucę ten handel".

Ale trzeba było skądś zapewnić wystarczające finanse. Do roku 1580 Towarzystwo utrzymywało społeczność liczącą 150 000 osób, 200 kościołów, w których pracowało 85 jezuitów, w tym 20 braci Japończyków i dodatkowo 100 akolitów. Dekadę później w Japonii było 136 jezuitów z personelem opiekuńczym liczącym do 300 osób. W szczytowym momencie misji było około 600 osób, które były całkowicie zależne od towarzystwa w kwestii funduszy. Wszystko to, oprócz budowy i utrzymania kościołów, szkół, seminariów i prasy drukarskiej, kosztowało bardzo dużo pieniędzy. W kontekście powszechnego ubóstwa, które nękało Japonię w tej epoce, nie jest zaskakujące, że Valignano upoważnił misję do polegania na dochodach podatkowych dostarczanych im przez port w Nagasaki.

Do 1600 roku misja jezuicka podupadła z powodu prześladowań ze strony władcy Toyotomi Hideyoshi, a następnie, co było najbardziej dotkliwe, pod rządami Tokugawy. Tokugawa Ieyasu po dojściu do władzy w 1603 roku pilnie pracował nad udaremnieniem wszelkich europejskich prób ponownego nawiązania kontaktu z Japonią, czy to religijnego, czy też innego. Wszyscy samuraje i członkowie armii musieli wyrzec się chrześcijaństwa i usunąć chrześcijańskie emblematy lub wzory ze swoich ubrań. Później nakazano daimyo i zwykłym ludziom przestrzegać tych samych ograniczeń. W 1636 r. Tokugawa Iemitsu wydał edykt Sakoku, który kończył prawie wszystkie kontakty ze światem zewnętrznym. Żaden japoński statek nie mógł opuścić kraju pod groźbą śmierci, a każdy Japończyk, który próbowałby wrócić z zagranicy, zostałby stracony. Takie zasady obowiązywały aż do przybycia amerykańskiego komodora Perry'ego w 1853 roku.

Valignano zmarł w Makau 20 stycznia 1606 roku. Został pochowany w kolegiacie św. Pawła.

Jeden z jego jezuickich wielbicieli zanotował w swoim panegiryku: "W opłakujemy nie tylko naszego dawnego gościa i ojca, ale - jak chcieliby niektórzy - apostoła Japonii". Valignano utorował drogę do bliższych relacji między ludami Azji i Europy, opowiadając się za równym traktowaniem wszystkich istot ludzkich. Był wielkim miłośnikiem narodu japońskiego i przewidywał przyszłość, w której Japonia będzie jednym z wiodących krajów chrześcijańskich na świecie. Pamiętnie napisał, że Japończycy "przewyższają nie tylko wszystkie inne ludy Orientu, ale także Europejczyków".

Źródła

1. Alessandro Valignano
2. Alessandro Valignano
3. ^ "Novizi Gesuiti - Italia". Archived from the original on 2005-12-20. Retrieved 2006-02-01.
4. ^ a b c d e f Lach, Donald F (1965). Asia in the Making of Europe. Vol. 1. University of Chicago Press.
5. ^ Solier, François (1627–1629). Histoire ecclésiastique des isles et royaumes du Japon, Volume 1, book 6, chapter XXVII (in French). Vol. 1. France: Cramoisy (published 1627). p. 444.{{cite book}}: CS1 maint: date and year (link)
6. ^ a b "Dicionário Português-Chinês : 葡漢詞典 (Pu-Han Cidian) : Portuguese-Chinese dictionary", by Michele Ruggieri, Matteo Ricci; edited by John W. Witek. Published 2001, Biblioteca Nacional. ISBN 972-565-298-3. Partial preview available on Google Books. Page 153
7. [1]
8. Zur Frage des Geburtsdatums siehe Schütte (1980), Part 1, S. 30f.
9. ^ Sergio Zoli, L'Europa libertina (secc. XVI-XVIII): bibliografia generale, Nardini, 1997, p. 83.
10. ^ Istruzione di Propaganda Fide "Plane Compertum" del 1939 e atti del Concilio Vaticano II