Σύνοψη

Η αιγυπτιακή μυθολογία είναι μια συλλογή θρησκευτικών πεποιθήσεων και μύθων που διαδόθηκαν σε όλη την αρχαία Αίγυπτο μέχρι την άνοδο του Χριστιανισμού και του Ισλάμ. Διασκορπισμένοι κατά μήκος του Νείλου μέχρι τις εκβολές του στη Μεσόγειο Θάλασσα, οι αρχαίοι Αιγύπτιοι δεν είχαν εθνική ταυτότητα για πολλά χρόνια, καθώς κάθε οικισμός είχε τους δικούς του θεούς και θρησκευτικές πρακτικές. Οι μεγάλες πόλεις της Ηλιούπολης, της Θήβας, της Μέμφιδας και της Ερμούπολης είχαν η καθεμία τον δικό της υπέρτατο θεό και μετά από στρατιωτικές νίκες επέβαλαν τους θεούς τους σε άλλους ανθρώπινους οικισμούς. Με τον καιρό, ωστόσο, ξεχάστηκε ότι κάποιοι θεοί είχαν μεταφερθεί από αλλού.

Οι αρχαίοι Αιγύπτιοι λάτρευαν επίσης ορισμένα ζώα (μυθολογία), όπως τα πουλιά (ιδίως την ίβις), τις γάτες, τα λιοντάρια, τους ταύρους και τους κροκόδειλους. Τα ζώα αυτά είχαν τους δικούς τους ναούς, μαζί με τους ουράνιους και τους χθόνιους θεούς (του Κάτω Κόσμου), και ταριχεύονταν και μουμιοποιούνταν μετά το θάνατο.

Οι πρώιμες πεποιθήσεις μπορούν να χωριστούν σε πέντε διακριτές ομάδες:

Κατά τη διάρκεια της ιστορίας της Αρχαίας Αιγύπτου, οι κυρίαρχες πεποιθήσεις των ανθρώπων συγχωνεύτηκαν, άλλαξαν και επιβλήθηκαν ανάλογα με την εξουσία που αποκτούσαν οι ηγέτες των διαφόρων ομάδων. Η διαδικασία αυτή συνεχίστηκε ακόμη και μετά το τέλος του αρχαίου αιγυπτιακού πολιτισμού. Για παράδειγμα, κατά τη διάρκεια του Νέου Βασιλείου, οι θεοί Ρα και Άμμωνας συγχωνεύτηκαν σε μια ενιαία θεότητα, τον Άμμωνα-Ρα. Αυτή η "συγχώνευση" σε μια ενιαία θεότητα ονομάζεται θρησκευτικός συγκρητισμός. Ο συγκρητισμός πρέπει να διακρίνεται από τις απλές ομαδοποιήσεις θεών, που μερικές φορές αποκαλούνται "οικογένειες", όπως στην περίπτωση των θεών Άμμωνα, Mut και Khonsu (Θήβα), οι οποίοι δεν ενώθηκαν. Με την πάροδο του χρόνου, οι θεότητες έλαβαν μέρος σε πολλές συγκρητικές σχέσεις, για παράδειγμα, ο Ρα ενώθηκε με τον Ηρού για να γίνει ο Ρα-Ηρουακέτι. Ωστόσο, παρόλο που συμμετείχαν σε αυτές τις συγκρητιστικές σχέσεις, οι αρχικές θεότητες δεν απορροφήθηκαν πλήρως από τη συνδυασμένη θεότητα, αν και η ατομικότητα εκείνων που την αποτελούσαν μειώθηκε σημαντικά. Οι συγκρητιστικές σχέσεις μπορούν επίσης να περιλαμβάνουν περισσότερους από δύο θεούς. Για παράδειγμα, οι Ptah, Sokar και Wesir έγιναν Ptah-Sokar-Wesir. Οι θεές ακολούθησαν παρόμοιο μοτίβο. Είναι επίσης σημαντικό να γνωρίζουμε ότι μερικές φορές τα χαρακτηριστικά μιας θεότητας συνδέονται με εκείνα μιας άλλης θεότητας, χωρίς να υπάρχει συγκρητισμός. Για παράδειγμα, η σύνδεση της θεάς Hethert με την Aset.

Μια ενδιαφέρουσα πτυχή της αιγυπτιακής μυθολογίας είναι ότι οι θεότητες παίζουν μερικές φορές αρκετά ανταγωνιστικούς ρόλους. Για παράδειγμα, η λέαινα Σεχμέτ στάλθηκε από τον Ρα για να καταβροχθίσει τους ανθρώπους που επαναστάτησαν εναντίον του θεού και αργότερα έγινε ένας άγριος προστάτης του βασιλείου και της ζωής. Ακόμη πιο πολύπλοκοι είναι οι ρόλοι που διαδραματίζει ο Σεθ. Αν τον κρίνουμε από μια σύγχρονη οπτική γωνία, ιδίως σε σχέση με τη σχέση του με τον Γουέσιρ, ο Σεθ είναι μια πηγή κακού, ένας κακός θεός. Η άποψη αυτή είναι λανθασμένη, διότι ο Σεθ έπαιξε επίσης το ρόλο του συντρόφου του Ρα και του υπερασπιστή του απέναντι στον Απέπ, το γιγάντιο φίδι του κάτω κόσμου. Χωρίς τον Σεθ, ο ανυπεράσπιστος Ρα δεν θα μπορούσε να κάνει το καθημερινό του ταξίδι με το ηλιακό του σκάφος, οπότε ο κόσμος θα στερούνταν το φως του ήλιου.

Ο μύθος της γένεσης του κόσμου έχει διάφορες παραλλαγές στην αιγυπτιακή μυθολογία. Το πιο γνωστό από αυτά προέρχεται από την Ηλιούπολη. Λέγεται ότι στην αρχή υπήρχε μόνο μια σκοτεινή θάλασσα, το σώμα του θεού Νου. Ο Nu ήταν μέλος μιας ομάδας οκτώ αρχέγονων θεών που ονομάζονταν Ogdoad. Από τα βάθη των νερών αναδύθηκε κάποτε ένα βουνό, στην κορυφή του οποίου έλαμπε σε όλο του το μεγαλείο ο Ρα-Ατούμ, ο θεός του ήλιου, ένα άλλο μέλος της ομάδας των Ογδοάδων και δημιουργός του κόσμου. Φτύνει και δημιουργεί την Tefnut, τη θεά της υγρασίας, και στη συνέχεια βήχει φέρνοντας στο φως τον θεό Shu , θεό του αέρα (ο Ηρόδοτος λέει ότι οι δύο γεννήθηκαν από το σπέρμα του θεού). Ο Σου συνήθως εμφανίζεται ως άνδρας, αν και ορισμένοι του αποδίδουν την εμφάνιση λιονταριού. Ο Tefnut έχει το σώμα ενός ανθρώπου και το κεφάλι μιας λέαινας, ή είναι εξ ολοκλήρου λέαινα. Ο Shu και ο Tefnut γίνονται εραστές και από τη σχέση τους γεννιούνται ο Geb, θεός της γης, και η Nut, θεά του ουρανού. Ο Γκεμπ κάθεται στο έδαφος και ο Νουτ καμπυλώνεται από πάνω του, παραμερίζοντας τον παππού τους, τον Νου. Στη συνέχεια, ο Ατούμ δημιουργεί όλες τις άλλες δυνάμεις του σύμπαντος και διατάζει τον Σου να χωρίσει τον Γκεμπ και τον Νουτ, καθισμένος ανάμεσά τους. Επομένως, από τώρα και στο εξής ο ουρανός θα χωρίζεται από τη γη με αέρα. Σε πολλές αιγυπτιακές απεικονίσεις, ωστόσο, η Nut συνεχίζει να συνδέεται με τον Geb μέσω του βλέμματός της και των άκρων των χεριών και των ποδιών της, με τα οποία ενώνει την ανατολή με τη δύση.

Άλλες εκδοχές του μύθου της δημιουργίας είναι λιγότερο γνωστές. Η μία λέει ότι ο Ατούμ γεννήθηκε από ένα τεράστιο λουλούδι λωτού και είχε την εμφάνιση ενός μωρού. Από το στόμα του ξεπήδησαν θεοί και από τα μάτια του άνθρωποι. Στη Θήβα, ο δημιουργός θεός είναι ο Άμμωνας, ένας θεός του ανέμου, ο οποίος φυσάει πάνω στην επιφάνεια του αρχέγονου ωκεανού, Nu και δίνει μια κραυγή σαν χήνα, ένα ευφυές πουλί για τους Αιγυπτίους, και στη συνέχεια παίρνει τη μορφή του ήλιου. Στη Μέμφιδα, ο θεός της σοφίας, ο Πταχ, φτιάχνει τον κόσμο. Ζωντανεύει κάθε θεό και ον μιλώντας το όνομά του.

Η εμφάνιση του ανθρώπου

Ο θεός Khnum, μια θεότητα με σώμα ανθρώπου και κεφάλι κριού, λέγεται ότι είναι υπεύθυνος για την εμφάνιση του ανθρώπου. Υπομονετικός και επιδέξιος, τα πλάθει στον τροχό του αγγειοπλάστη, και στη συνέχεια τους δίνει ζωή. Σύμφωνα με την αιγυπτιακή μυθολογία, οι άνθρωποι είναι απαραίτητοι για τους θεούς που τρέφονται με τις προσφορές τους.

Μετά τη γένεση ακολουθεί μια περίοδος ειρήνης και κατανόησης για τους θεούς. Ο Άτουμ (Ρα) γίνεται ο κυβερνήτης των άλλων θεών. Ο θεός Νου συμβιβάζεται με το γεγονός ότι δεν κυβερνά πλέον ολόκληρο το σύμπαν. Μετατρέπει ό,τι έχει απομείνει από τα νερά του στον ποταμό Νείλο, απαραίτητο για τον αιγυπτιακό πολιτισμό, και σε ευεργετικές βροχές.

Στον Ρα δεν άρεσε η ιδέα ότι ο Νουτ και ο Γκεμπ θα μπορούσαν να παντρευτούν, παρόλο που αυτό ήταν επιτρεπτό εκείνη την εποχή, και διέταξε τον Σου να τους χωρίσει. Έτσι, μεταξύ ουρανού και γης ήρθε ο αέρας. Αλλά το σούρουπο οι δυο τους ήρθαν κοντά, τα γεννητικά τους όργανα ακούμπησαν. Η Nut διατηρεί τη θέση της σε καμάρα πάνω από τον Geb, αλλά κατά τη διάρκεια της νύχτας σκύβει λίγο πάνω από τον αδελφό της, ώστε να μπορούν να αγγίζουν ο ένας τον άλλον. Ο Atum δεν το παρατηρεί αυτό. Έτσι η Nut μένει έγκυος με πέντε παιδιά. Μαθαίνοντας αυτά, ο Ατούμ εξοργίζεται και διατάζει τη Νουτ να μην γεννήσει.

Η απόφαση του θεού εξόργισε πολλές θεότητες. Ο Nut ζήτησε τη βοήθεια ενός άλλου θεού, του Θωθ, θεού της σοφίας και του φεγγαριού. Ο Θωθ ήξερε ότι ο Ρα είχε τον έλεγχο των 360 ημερών. Έπαιξε σενέτο με το φεγγάρι. Το διακύβευμα του παιχνιδιού ήταν ο χρόνος. Ο Θωθ κέρδισε το παιχνίδι και πήρε 5 ημέρες στην κατοχή του. Οι ημέρες αυτές δημιουργήθηκαν από τον Θωθ και όχι από τον Άτουμ, ώστε να μπορούν να χρησιμοποιηθούν όπως επιθυμούσε ο θεός της νοημοσύνης. Η Nut μπορεί να γεννήσει χωρίς να παραβιάσει την εντολή του Atum. Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου η Nut μπόρεσε να γεννήσει τα πέντε παιδιά του: τον Όσιρι, την Ίσιδα, τον Σεθ, τον Νέφτη και τον Ώρο τον πρεσβύτερο. Οι πέντε ημέρες θεωρήθηκαν απρόβλεπτες.

Την πρώτη ημέρα γέννησε τον Όσιρι, τον κληρονόμο του πατέρα της Γκεμπ. Ο Όσιρις έγινε ο πρώτος φαραώ. Τη δεύτερη ημέρα γεννήθηκε ο Ώρος ο Πρεσβύτερος, ο γερακοκέφαλος θεός του πολέμου. Την τρίτη ημέρα, ο Nut θέλει να ξεκουραστεί σε μια όαση, αλλά από αυτήν ξεπηδά ο θεός Seth, θεός της αστραπής, των ερήμων και της εκδίκησης. Την τέταρτη ημέρα, η θεά του ουρανού γεννά την Ίσιδα, την προστάτιδα του πολιτισμού, του σπιτιού και της γέννησης. Την πέμπτη ημέρα, η θεά Νεφθίς, μία από τις προστάτιδες των νεκρών, έρχεται στον κόσμο.

Από τα πέντε παιδιά, τα τέσσερα παντρεύονται: Η Ίσις παντρεύεται τον Όσιρι και ο Σεθ παντρεύεται τη Νέφθη. Λέγεται ότι ο έρωτας μεταξύ του Όσιρι και της γυναίκας του ήταν τεράστιος, καθώς οι δυο τους ήταν αλυσοδεμένοι στη μήτρα της μητέρας τους πριν γεννηθούν. Μια μέρα, όμως, ο Όσιρις μπέρδεψε την Ίσιδα με την αδελφή της, τη Νέφθη (οι δύο ήταν δίδυμες) και την άφησε έγκυο. Αυτή η σύγχυση γεννά τον τσακαλόκεφαλο θεό Ανούβη. Η Ίσιδα σύντομα μαθαίνει για το ατύχημα αυτό, αλλά δεν θέλει να πάρει εκδίκηση, αλλά αντίθετα υιοθετεί τον Ανούβη και τον μεγαλώνει σαν δικό της παιδί. Εκείνη όμως, με τη σειρά της, θέλει ένα παιδί από τον Όσιρι, το οποίο θα κληρονομήσει το θρόνο της Αιγύπτου.

Η ζήλια του Seth

Ο Σεθ μαθαίνει για τη σχέση μεταξύ της Νέφθης και του Όσιρι και ζηλεύει, πολύ περισσότερο επειδή αυτός κυβερνούσε τις ερήμους, ενώ ο αδελφός του κυριαρχούσε στις εύφορες εκτάσεις του Νείλου. Έτσι καταστρώνει ένα σχέδιο εκδίκησης. Ο Seth έχει κατασκευάσει ένα υπέροχα αρωματισμένο ξύλινο μπαούλο, το οποίο είναι ένθετο, βαμμένο και διακοσμημένο. Κατά τη διάρκεια ενός συμποσίου στο οποίο έχουν συγκεντρωθεί όλοι οι θεοί, ο Σεθ δείχνει το σεντούκι και ανακοινώνει ότι θα το δώσει σε όποιον αγγίξει τις άκρες του ακριβώς με το κεφάλι και τα πόδια του. Όλοι οι θεοί συμφωνούν να προσπαθήσουν. Σύμφωνα με ορισμένες πηγές, το στήθος ήταν πολύ μεγάλο, μήκους σχεδόν πέντε μέτρων. Ο μόνος που χωρούσε ακριβώς στο στήθος ήταν ο ίδιος ο Όσιρις (ο ίδιος ο Σεθ λέγεται ότι πήρε τα μέτρα του αδελφού του ενώ κοιμόταν). Όταν ο Όσιρις ξάπλωσε στο σεντούκι, ο Σεθ το κάλυψε γρήγορα με το καπάκι. Οι συνωμότες του έφτασαν αμέσως, αφαίρεσαν όλους τους θεούς, σφυρηλάτησαν καρφιά στο σεντούκι για να μην μπορεί να ανοιχτεί και τον πήραν μαζί τους. Μεταξύ των θεών επικρατούσε απερίγραπτη σύγχυση. Ο Γκεμπ τραυματίζεται και από τις σταγόνες του αίματος γεννιούνται πεύκο και ρητίνη, ο Ατούμ κλαίει και από τα δάκρυά του βγαίνουν μέλισσες. Ο Σεθ και οι μπράβοι του έριξαν το καλά σφραγισμένο σεντούκι στο ποτάμι.

Η Ίσις και η Νεφθίς αναζητούν τον Όσιρι. Τον βρίσκουν στις ακτές της Τύρου. Εκεί τον μουμιοποιούν και τον κρύβουν στο δέλτα του Νείλου.Ο βασιλιάς Σεθ, κυνηγώντας στο δέλτα του Νείλου, βρίσκει το σώμα του Όσιρι, το οποίο κόβει σε κομμάτια και το ρίχνει στο Νείλο. Όταν η Ίσις και η Νέφθης το βλέπουν αυτό, αρχίζουν να θρηνούν τον Όσιρι και τα δάκρυά τους προκαλούν την υπερχείλιση του ποταμού. Από τότε η υπερχείλιση του Νείλου αποτελεί τακτικό φαινόμενο κάθε χρόνο στην Αίγυπτο. Οι δύο θεές καλούν τον Ανούβη, τον τσακαλόκεφαλο θεό της μουμιοποίησης. Και οι τρεις βοηθούν στην αποκατάσταση και μουμιοποίηση του Όσιρι. Η Ίσιδα δίνει τότε ζωή στον σύζυγό της και συλλαμβάνει έναν γιο: τον Ώρο.

Πρώτη μουμιοποίηση

Η Ίσιδα καλεί τον Ανούβη, τον μαυροκέφαλο θεό (το χρώμα που συμβόλιζε την αναγέννηση στην αρχαία Αίγυπτο), να βοηθήσει. Συγκεντρώνει υπομονετικά τα άκρα, τα τρίβει με λάδι, τα τυλίγει σε κομμάτια υφάσματος και φτιάχνει την πρώτη μούμια. Όταν τελειώσει το έργο του, ο Όσιρις ανοίγει τα μάτια του και αρχίζει να αναπνέει ξανά. Η Ίσις μεταμορφώνεται σε ερέθρα και κάθεται στο σώμα του συζύγου της. Έτσι οι δυο τους συλλαμβάνουν ένα παιδί, το οποίο μπορεί να γίνει βασιλιάς όπως ο πατέρας του. Αυτό το παιδί ήταν ο Ώρος ο Νεότερος. Για να προστατεύσει τον εραστή της, η Ίσιδα κρύβει το σεντούκι, που έχει γίνει σαρκοφάγος, ανάμεσα στα καλάμια του Νείλου, όπου οι θεές του νερού ήταν φίλες της.

Seth, θεός του κακού

Αφού διέπραξε αυτή την πράξη, ο Σεθ έγινε γνωστός ως ο αιγυπτιακός θεός του κακού, αλλά έγινε και θεός της δύναμης. Σε μια πυραμίδα είναι γραμμένο ότι ο νεκρός βασιλιάς είχε "τη δύναμη του Σεθ". Ο Σεθ ήταν ο θεός της Άνω Αιγύπτου και σύντροφος του Ώρου (γιου του Όσιρι), του θεού της Κάτω Αιγύπτου. Κατά τη 19η και την 20ή δυναστεία (1567-1085 π.Χ.), ο Σεθ ήταν ο κύριος θεός και προστάτης των Ραμσήδων, εξ ου και το βασιλικό όνομα Σέτι.

Εν τω μεταξύ, αφού ο Όσιρις είχε εξαφανιστεί, ο Σεθ διεκδίκησε τον θρόνο στη θέση του και τον παρέλαβε, αφού ο Ατούμ είχε αδυναμία σε αυτόν τον θεό. Η Ίσις που εξακολουθεί να αναζητά το σεντούκι δεν μπορεί να έχει αντίρρηση σε αυτό. Ο Σεθ υποτίθεται ότι ήταν ένας κακός και άπληστος βασιλιάς. Όμως μια μέρα, ενώ κυνηγάει, ανακαλύπτει ανάμεσα στις καλαμιές τη σαρκοφάγο του Όσιρι. Σε έξαλλη κατάσταση, τεμαχίζει το φέρετρο, αφαιρεί τη μούμια, σκίζει τα υφάσματα, κόβει το σώμα σε κομμάτια και πετάει τα κομμάτια στις τέσσερις γωνίες του ποταμού. Μόλις το μαθαίνει αυτό, η Ίσιδα ξεκινάει ξανά για να βρει τον άντρα της, διασχίζοντας το ποτάμι με μια βάρκα. Σε κάθε όχθη όπου βρίσκει ένα κομμάτι του Όσιρι, χτίζει έναν ναό προς τιμήν του. Τελικά μαζεύει όλα τα κομμάτια εκτός από τα γεννητικά όργανα (σε ανάμνηση αυτού, πολλές μούμιες δεν θα έχουν τη σειρά τους). Ο Όσιρις ταριχεύεται και πάλι και μουμιοποιείται και γίνεται βασιλιάς του κάτω κόσμου. Λέγεται, ωστόσο, ότι η φωνή του μπορεί μερικές φορές να ακουστεί σε ένα μέρος κοντά στο Νείλο που ονομάζεται "Στόμα του Όσιρι".

Εν τω μεταξύ, ο Ώρος ενηλικιώνεται και διεκδικεί το θρόνο από τον Σεθ. Ο Ατούμ βαριέται και ενοχλείται από τους καβγάδες. Η Ίσιδα και η θεά Νάιθ υποστηρίζουν τον Ώρο, λέγοντας ότι είναι ο νόμιμος κληρονόμος του Όσιρι. Επειδή ο Ατούμ κατηγορείται ότι δεν παίρνει αποφάσεις, αναστατώνεται τόσο πολύ που αρνείται να συνεχίσει το καθημερινό του ταξίδι στον ουρανό. Βλέποντας ότι το φως του ήλιου θα τελειώσει, οι θεοί προσπαθούν να τον πείσουν να εγκαταλείψει την απόφασή του, αλλά χωρίς αποτέλεσμα. Τελικά, η Χάθορ, η θεά της χαράς και της αγάπης, καταφέρνει να του φτιάξει το κέφι και να τον επαναφέρει στο σωστό δρόμο.

Η Ίσιδα διεκδικεί και πάλι το θρόνο για το γιο της. Ο Σεθ προτείνει να συναντηθούν οι θεοί σε ένα νησί και να συζητήσουν το θέμα. Λέει όμως ότι πρέπει να απαγορευτεί στη θεά Ίσιδα να έρθει στο νησί. Όμως η Ίσιδα έρχεται με τη μορφή μιας πολύ όμορφης θνητής γυναίκας και παρασύρει τον Σεθ σε μια συζήτηση, κάνοντάς τον να παραδεχτεί ότι είναι ανέντιμο να στερείται ο νόμιμος γιος το δικαίωμα στο θρόνο. Μετά από αυτό η Ίσιδα δείχνει το πραγματικό της πρόσωπο λέγοντας στον Σεθ ότι τον έχει παγιδεύσει.

Τώρα διστάζουν και πάλι να επιλέξουν ηγέτη. Ο Σεθ προτείνει έναν αγώνα: αυτός και ο Ώρος στέκονται κάτω από το νερό με τη μορφή ιπποπόταμου, και αυτός που στέκεται περισσότερο κερδίζει τον αγώνα. Αλλά η Ίσιδα φοβάται ότι ο Σεθ θα εξαπατήσει και φτιάχνει ένα καμάκι για να απειλήσει τον αδελφό της. Αλλά συγκινείται από τους στεναγμούς του και εγκαταλείπει την επίθεση εναντίον του. Ο Ώρος θυμώνει και μαλώνει τη μητέρα του. Σε μια κρίση οργής την αποκεφαλίζει. Σύντομα όμως ο Θωθ καταφθάνει και τοποθετεί στους ώμους της Ίσιδας ένα όμορφο κεφάλι αγελάδας, το οποίο μερικές φορές θα της χρησιμεύσει καλά σε άλλους μύθους. Εξαντλημένος, ο Horus αποκοιμιέται. Ο Σεθ τον αναζητά και, αφού τον βρίσκει να κοιμάται, του βγάζει τα μάτια, τα οποία γίνονται δύο λωτοί. Τυφλός, ο Ώρος υποχωρεί στην έρημο. Η θεά Χάθορ τον λυπάται και τον θεραπεύει με μια σταγόνα γάλα γαζέλας. Ο Horus ξαναβρίσκει την όρασή του.

Ο Σεθ προτείνει έναν νέο αγώνα: οι δύο τους θα πρέπει να αγωνιστούν με τις βάρκες τους, αλλά οι βάρκες τους θα πρέπει να είναι φτιαγμένες από πέτρα. Ο Ώρος, ωστόσο, ετοιμάζει με πονηριά μια ξύλινη βάρκα και την αλείφει με κιμωλία για να φαίνεται σαν να είναι φτιαγμένη από πέτρα. Έτσι, όταν αρχίζει ο αγώνας, η βάρκα του Σεθ, που είναι πολύ βαριά, βυθίζεται, ενώ του Ώρου παραμένει στην επιφάνεια. Εξοργισμένος, ο Σεθ μεταμορφώνεται σε ιπποπόταμο, με σκοπό να ανατρέψει και τη βάρκα του αντιπάλου του. Ο Ώρος αμύνεται με το καμάκι του και κρατά τον Σεθ σε απόσταση. Βλέποντας ότι δεν έχει επιτευχθεί κάποιο συμπέρασμα, ο Θωθ αποφασίζει να ζητήσει τη γνώμη του Όσιρι. Ζητά να βάλει τον Ώρο στο θρόνο της Αιγύπτου, σε ανάμνηση των καλών πράξεων που έχει κάνει και θα κάνει ξανά.

Η απόφαση του Atum

Ο Ατούμ πιστεύει ότι είναι ο καταλληλότερος για να αποφασίσει ποιος θα αναλάβει το θρόνο. Αποφασίζει να συναντηθεί για τελευταία φορά με όλους τους άλλους θεούς. Η Ίσις φέρνει τον Σεθ δεμένο, ώστε να μην μπορεί να κάνει άλλο βρώμικο κόλπο. Ο Ατούμ διορίζει τον Ώρο βασιλιά της Αιγύπτου και μετά από αυτόν έναν άνδρα άξιο να τον διαδεχθεί - έναν φαραώ. Έτσι, όλοι οι φαραώ θα είναι Οροί και θα μεταφέρουν τις εκκλήσεις του λαού στους θεούς. Σύμφωνα με την αιγυπτιακή μυθολογία, οι δυναστείες εγκαθιδρύονταν όταν ένας θεός χάριζε σε μια βασίλισσα ένα παιδί. Όσο για τον Σεθ, στο εξής θα κάθεται δίπλα στον θεό ήλιο. Η δύναμη του Σεθ θα προστατεύσει τον Άτουμ, τον θεό της ερήμου, του οποίου η δουλειά είναι να κάθεται μπροστά στο ηλιακό πλοίο και να σκοτώνει το φίδι Απόφις κάθε βράδυ. Χάρη σε αυτόν, ο ήλιος θα λάμπει κάθε πρωί και η νύχτα θα είναι ασφαλής από κινδύνους.

Στην αιγυπτιακή μυθολογία, ο ήλιος έπαιζε πολύ σημαντικό ρόλο και γι' αυτό αναπτύχθηκαν πολλοί μύθοι που σχετίζονταν με αυτόν. Ο θεός του ήλιου, ο Ρα, λέγεται ότι ταξιδεύει καθ' όλη τη διάρκεια της ημέρας με μια βάρκα, διασχίζοντας τον ουρανό από την ανατολή προς τη δύση μέχρι τη λεγόμενη "πύλη της νύχτας" κοντά στο στόμα της θεάς του ουρανού Nut. Εκεί, τον περιμένει μια νέα βάρκα, η οποία θα του επιτρέψει να διασχίσει τον υπόγειο Νείλο, έναν ποταμό χωρίς νερό από άμμο σε μια σκιερή περιοχή. Ο Ρα ταξιδεύει στον κάτω κόσμο μαζί με τον Σεθ, ο οποίος στέκεται μπροστά του, την Ουαντζέτ, τη θεά-κατσίκα, το Μάτι του Ρα, τη θεά της αλήθειας, τη Μάατ και μια σειρά από μικρά, καλά οπλισμένα τζίνι. Μπορούν επίσης να τους ακολουθήσουν οι ψυχές των νεκρών που θέλουν να βγουν το πρωί για να επισκεφτούν τους τόπους καταγωγής τους, αλλά αυτό μπορεί να γίνει μόνο με γραπτή άδεια από τον θεό Θωθ. Οι νεκροί έχουν επίσης το ρόλο να τραβήξουν τη βάρκα του θεού κατά μήκος του ποταμού, ενώ μερικές φορές το έργο αυτό ανατίθεται στα αστέρια. Ο Ρα πρέπει να διασχίσει δώδεκα σπήλαια, που προστατεύονται από δώδεκα πύλες, επί δώδεκα ώρες. Στην πρώτη πύλη, το σκάφος υποδέχεται μια θεά. Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, ο Ρα ονομάζει όλες τις θεότητες και τα όντα στην ακτή, παραλύοντάς τα έτσι με τον λόγο του και εμποδίζοντάς τα να τον βλάψουν.

Κατά τη διάρκεια κάθε νυχτερινού ταξιδιού, το πλοίο του Ρα δέχεται επίθεση από ένα γιγάντιο φίδι, τον Απόφις, ο οποίος κάθε φορά χτυπιέται από τον θεό Σεθ ή την Μπαστέτ και τα τζίνι υπό τις διαταγές του. Την πέμπτη ώρα, ο Ρα και οι σύντροφοί του φτάνουν στη σπηλιά του Όσιρι, του κυβερνήτη του κόσμου των νεκρών. Τη δωδέκατη ώρα ο Ρα μεταμορφώνεται σε σκαραβαίο και αλλάζει το όνομά του σε Khepri. Αυτή είναι η υπόσταση της ανατολής του ήλιου, όπως ακριβώς ο Chnum, ο κρινοκέφαλος θεός, είναι η υπόσταση του ηλιοβασιλέματος. Επιπλέον, το όνομα Khepri σημαίνει "γίνομαι". Τώρα ο Απόφις προσπαθεί ξανά να επιτεθεί στο πλοίο, και ο Σεθ τον πολεμά για άλλη μια φορά, και για τελευταία φορά πριν από την ανατολή του ηλίου. Η Kephri περνάει πάνω από τα δάχτυλα των ποδιών της θεάς Nut και δείχνει προς τα ανατολικά. Οι σύντροφοί του δεν τον αφήνουν, γιατί υπάρχουν ακόμη πολλοί κίνδυνοι για τον ήλιο: καταιγίδες, βροχές και ο Απόφις, που έρχεται το μεσημέρι για να πιει νερό από τον ουράνιο ποταμό. Προς το μεσημέρι, ο Khepri μεταμορφώνεται εκ νέου σε Ρα, τον θεό με σώμα ανθρώπου και κεφάλι γερακιού, την προσωποποίηση του ήλιου στο ζενίθ του.

Παράλληλα με τους θεούς στους οποίους βασίζεται η αιγυπτιακή μυθολογία και οι οποίοι αποτελούν μέρος της Εννεάδας (η ομάδα των 9 κύριων θεών), υπάρχουν και άλλες βοηθητικές θεότητες - ο Ανούβης (θεός της ταφής και της ταρίχευσης), η Νεχμπέτ (προστάτιδα των γεννήσεων), ο Μιν (φαλλικός θεός γονιμοποίησης), ο Θωθ (θεός της σοφίας), η Μιν (θεά της δικαιοσύνης). Σε μια άλλη κατηγορία ανήκουν οι θεοί της κοσμικής ύπαρξης - Χάθορ (συμπαντική μητέρα), Χνουμ (δημιουργός της ζωής και χορηγός των νερών του Νείλου), Νέιθ (ηλιακή θεά και πολεμίστρια), Πταχ (καρδιά και γλώσσα του Ρα, δηλαδή η ιδέα και το ρήμα).

Τα παρακλάδια του πανθέου κατεβαίνουν σε δευτερεύοντες θεούς όπως ο Bes (προστάτης της οικογένειας και της χαράς), η Bastet (ιερή γάτα που προστατεύει τη γυναικεία εγκυμοσύνη).

Ο Ατέν, που αργότερα έγινε σημαντικός, ήταν μια αρχαία θεότητα που προσωποποιούσε τον ηλιακό δίσκο- στη συνέχεια, συγχωνευμένος με τον Ρα, έγινε το αντικείμενο της θρησκευτικής μεταρρύθμισης που πραγματοποιήθηκε τον 16ο αιώνα. Ακενατόν (Αμένοφις Δ', σύζυγος της διάσημης βασίλισσας Νεφερτίτης), στην προσπάθειά του να επιτύχει τον μονοθεϊσμό, ο οποίος διαλύθηκε μετά τον θάνατο του μεταρρυθμιστή φαραώ.

Όταν ο Khnum έπλασε τους ανθρώπους στον κεραμικό τροχό, πρόσθεσε στο σώμα τους και τη ζωτική ενέργεια (που ονομάζεται "ka") και την ψυχή, την προσωπικότητα ("ba", που συνήθως αναπαρίσταται με το σώμα ενός πουλιού και το κεφάλι ενός ανθρώπου). Τα τρία αυτά συνυπάρχουν κατά τη διάρκεια της ζωής, μαζί με το ren (όνομα), το sheut (σκιά) και το sekhem (αυτά δεν είναι τόσο σημαντικά, ωστόσο, επειδή ο άνθρωπος δεν τα χρειάζεται πλέον μετά το θάνατο). Μετά το θάνατο, ωστόσο, η ψυχή και η ζωτική ενέργεια φεύγουν, καθώς είναι αθάνατες, και το σώμα αποσυντίθεται. Για να αποκτήσει ο άνθρωπος ζωή μετά θάνατον, όπως ο θεός Όσιρις, πρέπει να έχει και τα τρία στοιχεία. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο οι αρχαίοι Αιγύπτιοι ταρίχευαν και μουμιοποιούσαν τα σώματα για να τα διατηρήσουν ανέπαφα για μεγάλο χρονικό διάστημα. Η τελετή μουμιοποίησης ήταν τόσο μακρά και περίπλοκη που μόνο βασιλιάδες, βασίλισσες, οραματιστές και πολύ σημαντικά πρόσωπα επωφελούνταν από αυτήν. Ο πρώτος που πραγματοποίησε τη μουμιοποίηση, και συνεπώς ο εφευρέτης της, ήταν ο θεός Άνουβις, από τον οποίο οι Αιγύπτιοι ιερείς λέγεται ότι έμαθαν τη διαδικασία. Ζώα όπως οι γάτες και οι μπαμπουίνοι μουμιοποιούνταν επίσης επειδή ήταν ιερά, προστατευόμενα από τους θεούς Bastet και Thoth.

Οι τέσσερις γιοι του Ώρου

Αν και αντίθετα με τη λογική, οι γιοι του Ώρου, οι θεοί των καρδιακών σημείων, είναι μάρτυρες της ταρίχευσης του Όσιρι σύμφωνα με αιγυπτιακές ζωγραφιές. Πραγματοποιούν μάλιστα μια τελετουργία μεγάλης σημασίας, ανοίγοντας το στόμα της μούμιας, το οποίο αγγίζουν με τα χέρια τους. Αυτό θα επιτρέψει στον Όσιρι να τρώει και να μιλάει στον κόσμο των νεκρών. Αυτοί οι τέσσερις θεοί ανέλαβαν έκτοτε να προσέχουν το συκώτι, τους πνεύμονες, τα έντερα και το στομάχι των μουμιών. Οι ταριχευτές τοποθετούσαν αυτά τα σπλάχνα σε ταφικά αγγεία, με καπάκια σκαλισμένα σε σχήμα κεφαλής (συνήθως τα κεφάλια των τεσσάρων γιων του Ώρου). Ο Χάπι, ο θεός με το κεφάλι παγωνιού του βορρά, φυλάει τους πνεύμονες- ο Ιμσέτι, ο θεός με το ανθρώπινο κεφάλι του νότου, φυλάει το συκώτι- ο Κεμπεσενουέφ, ο θεός με το κεφάλι γερακιού της δύσης, φυλάει τα έντερα- ο Ντουαμουτέφ, ο θεός με το κεφάλι σκύλου ή τσακαλιού της ανατολής, φυλάει το στομάχι.

Κρίση

Μετά το θάνατο, ο νεκρός πρέπει να κατέβει στον Κάτω Κόσμο, όπου θα κριθεί από τον Όσιρι. Η θεά της αλήθειας, η Maat, έχει το καθήκον να ζυγίσει την καρδιά του νεκρού σε μια ζυγαριά, η οποία είναι τόσο βαρύτερη όσο πιο ελαττωματική είναι. Στην άλλη πλευρά της ζυγαριάς βρίσκεται το μαγεμένο φτερό της θεάς που δεν είπε ποτέ ψέματα. Αν ο άνθρωπος έχει αμαρτήσει πολύ στη ζωή του, η καρδιά του καταπίνεται από ένα τέρας με σώμα ιπποπόταμου και κεφάλι κροκόδειλου. Για αυτόν τον άνθρωπο η αιώνια ζωή μετά το θάνατο δεν είναι πλέον δυνατή.

Akh

Λέγεται ότι οι νεκροί έρχονται μερικές φορές να ενοχλήσουν τους ζωντανούς, αν, κατά τη γνώμη τους, δεν τους τιμούν αρκετά ή αν ο τάφος τους δεν είναι πλέον φροντισμένος. Αυτό είναι ένα ακόμη μέρος του ανθρώπου, το akh, αθάνατο όπως το ba και το ka, που μοιάζει με φάντασμα.

Μια σύντομη περίοδος μονοθεϊσμού σημειώθηκε κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Ακενατόν, με επίκεντρο τη λατρεία του αιγυπτιακού θεού Ατέν. Ο Ακενατόν απαγόρευσε τη λατρεία οποιουδήποτε άλλου θεού και έχτισε μια νέα πρωτεύουσα (Αμάρνα) με ναούς αφιερωμένους στον Ατέν. Η θρησκευτική αλλαγή επέζησε μόνο μέχρι το θάνατο του Ακενατόν και η παλιά θρησκεία αναβίωσε υπό τον Τουταγχαμών, πιθανότατα γιο του Ακενατόν. Είναι ενδιαφέρον ότι ο Τουταγχαμών και άλλοι φαραώ μετά την αποκατάσταση αποκλείστηκαν από τους καταλόγους των μελλοντικών βασιλιάδων, όπως και οι αιρετικοί Ακενατόν και Σμενχαρέ.

Αν και πολλοί ιστορικοί θεωρούν την περίοδο αυτή μονοθεϊστική, ορισμένοι μελετητές δεν αποκαλύπτουν την αθεΐα μας ακριβώς έτσι. Διευκρινίζουν ότι οι άνθρωποι δεν λάτρευαν τον Ατέν, αλλά τα μέλη της βασιλικής οικογένειας, τα οποία αποτελούσαν ένα πάνθεον θεών που λάμβαναν θεϊκή δύναμη από τον Ατέν. Η άποψη αυτή δεν συμμερίζεται από την ιστορική κοινότητα. Ορισμένοι μελετητές φτάνουν στο σημείο να ισχυρίζονται ότι ο Ακενατόν ή κάποιος από τους οπαδούς του ήταν ο Μωυσής της Βίβλου. Η αιγυπτιολογική κοινότητα θεωρεί τους ισχυρισμούς αυτούς αντιεπιστημονικούς, καθώς καμία από τις δύο θεωρίες δεν βασίζεται σε αδιάσειστα στοιχεία και η λατρεία του Ατέν δεν έχει καμία σχέση με τη θρησκεία του Μωυσή.

Σύμφωνα με τον John Tuthill, καθηγητή στο Πανεπιστήμιο του Γκουάμ, τα κίνητρα του Ακενατόν για τη θρησκευτική του μεταρρύθμιση ήταν κυρίως πολιτικά. Κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Ακενατόν, ο θεός Άμμωνας ανέβηκε σε τόσο υψηλή θέση που οι ιερείς του ήταν πλουσιότεροι και ισχυρότεροι ακόμη και από τους ίδιους τους φαραώ.

Μετά την πτώση της δυναστείας της Αμάρνα, το αρχικό αιγυπτιακό πάνθεον επιβίωσε λίγο πολύ ως κυρίαρχη θρησκεία μέχρι την εξάπλωση του κοπτικού χριστιανισμού και του Ισλάμ. Η αιγυπτιακή μυθολογία προέβαλε εκπληκτικά μικρή αντίσταση στον χριστιανισμό, ενώ από τον 4ο αιώνα βρισκόταν ήδη σε παρακμή.

Πολλοί ναοί έχουν επιβιώσει μέχρι σήμερα. Άλλα είναι απλώς ερείπια ή έχουν καταστραφεί εντελώς. Ο Φαραώ Ραμσής Β' ήταν ένας μεγάλος κατασκευαστής ναών.

Μερικοί γνωστοί ναοί είναι:

Πηγές

1. Αιγυπτιακή μυθολογία
2. Mitologia Egiptului Antic