Πολιτισμός της κοιλάδας του Ινδού

Eyridiki Sellou | 12 Μαρ 2024

Πίνακας Περιεχομένων

Σύνοψη

Ο Πολιτισμός της Κοιλάδας του Ινδού (IVC), επίσης γνωστός ως Πολιτισμός του Ινδού, ήταν ένας πολιτισμός της Εποχής του Χαλκού στις βορειοδυτικές περιοχές της Νότιας Ασίας, που διήρκεσε από το 3300 π.Χ. έως το 1300 π.Χ. και στην ώριμη μορφή του από το 2600 π.Χ. έως το 1900 π.Χ.. Μαζί με την αρχαία Αίγυπτο και τη Μεσοποταμία, ήταν ένας από τους τρεις πρώιμους πολιτισμούς της Εγγύς Ανατολής και της Νότιας Ασίας, και από τους τρεις, ο πιο διαδεδομένος. Οι τοποθεσίες του εκτείνονταν σε μια περιοχή από το βορειοανατολικό Αφγανιστάν και μεγάλο μέρος του Πακιστάν έως τη δυτική και βορειοδυτική Ινδία. Ο πολιτισμός άκμασε τόσο στην προσχωματική πεδιάδα του ποταμού Ινδού, ο οποίος διασχίζει το Πακιστάν σε όλο του το μήκος, όσο και κατά μήκος ενός συστήματος πολυετών ποταμών που τροφοδοτούνταν από τους μουσώνες και που κάποτε κυλούσαν στην περιοχή του Ghaggar-Hakra, ενός εποχιακού ποταμού στη βορειοδυτική Ινδία και το ανατολικό Πακιστάν.

Οι πόλεις του αρχαίου Ινδού διακρίνονταν για τον πολεοδομικό τους σχεδιασμό, τα σπίτια από ψημένα τούβλα, τα περίτεχνα συστήματα αποχέτευσης, τα συστήματα ύδρευσης, τις συστάδες μεγάλων μη οικιστικών κτιρίων και τις τεχνικές χειροτεχνίας και μεταλλουργίας. Το Mohenjo-daro και η Harappa πολύ πιθανόν να μεγάλωσαν και να περιλάμβαναν μεταξύ 30.000 και 60.000 άτομα, ενώ ο πολιτισμός μπορεί να περιλάμβανε μεταξύ ενός και πέντε εκατομμυρίων ατόμων κατά τη διάρκεια της ακμής του. Η σταδιακή ξήρανση της περιοχής κατά την 3η χιλιετία π.Χ. μπορεί να αποτέλεσε το αρχικό ερέθισμα για την αστικοποίησή της. Τελικά μείωσε επίσης την παροχή νερού αρκετά ώστε να προκαλέσει την καταστροφή του πολιτισμού και να διασκορπίσει τον πληθυσμό του προς τα ανατολικά.

Ο πολιτισμός του Ινδού είναι επίσης γνωστός και ως πολιτισμός των Χαραππών, από την τοποθεσία τύπου Χαράππα, η πρώτη που ανασκάφηκε στις αρχές του 20ού αιώνα στην τότε επαρχία Παντζάμπ της Βρετανικής Ινδίας και σημερινή Παντζάμπ του Πακιστάν. Η ανακάλυψη της Χαράππα και αμέσως μετά του Μοχέντζο-Ντάρο ήταν το αποκορύφωμα των εργασιών που είχαν αρχίσει μετά την ίδρυση της Αρχαιολογικής Υπηρεσίας της Ινδίας στο Βρετανικό Ρατζ το 1861. Στην ίδια περιοχή υπήρχαν προγενέστεροι και μεταγενέστεροι πολιτισμοί που ονομάστηκαν Early Harappan και Late Harappan. Οι πρώιμοι πολιτισμοί Harappan κατοικήθηκαν από νεολιθικούς πολιτισμούς, ο αρχαιότερος και γνωστότερος από τους οποίους είναι ο Mehrgarh, στο Μπαλουχιστάν του Πακιστάν. Ο πολιτισμός Harappan ονομάζεται μερικές φορές Mature Harappan για να τον διακρίνει από τους προηγούμενους πολιτισμούς.

Αν και έχουν αναφερθεί πάνω από χίλιες τοποθεσίες των ώριμων Χαραππών και έχουν ανασκαφεί σχεδόν εκατό, υπάρχουν πέντε μεγάλα αστικά κέντρα: Mohenjo-daro στην κάτω κοιλάδα του Ινδού (ανακηρύχθηκε Μνημείο Παγκόσμιας Κληρονομιάς της UNESCO το 1980 ως "Αρχαιολογικά ερείπια στο Moenjodaro"), Harappa στη δυτική περιοχή Punjab, Ganeriwala στην έρημο Cholistan, Dholavira στο δυτικό Gujarat (ανακηρύχθηκε Μνημείο Παγκόσμιας Κληρονομιάς της UNESCO το 2021 ως "Dholavira: A Harappan City"), και το Rakhigarhi στη Haryana. Η γλώσσα των Χαραππών δεν μαρτυρείται άμεσα και η υπαγωγή της είναι αβέβαιη, καθώς η γραφή του Ινδού έχει παραμείνει αδιευκρίνιστη. Μια μερίδα μελετητών τάσσεται υπέρ μιας σχέσης με τη δραβιδική ή την Ελαμο-δραβιδική γλωσσική οικογένεια.

Ο πολιτισμός του Ινδού πήρε το όνομά του από το σύστημα του ποταμού Ινδού, στις αλλουβιακές πεδιάδες του οποίου εντοπίστηκαν και ανασκάφηκαν οι πρώιμες τοποθεσίες του πολιτισμού.

Ακολουθώντας μια παράδοση στην αρχαιολογία, ο πολιτισμός αναφέρεται μερικές φορές ως Χαράππα, από την τοποθεσία του τύπου του, τη Χαράππα, την πρώτη τοποθεσία που ανασκάφηκε τη δεκαετία του 1920- αυτό ισχύει κυρίως για τη χρήση που χρησιμοποιείται από την Αρχαιολογική Υπηρεσία της Ινδίας μετά την ανεξαρτησία της Ινδίας το 1947.

Ο όρος "Ghaggar-Hakra" κατέχει περίοπτη θέση στους σύγχρονους χαρακτηρισμούς που χρησιμοποιούνται για τον πολιτισμό του Ινδού, λόγω του μεγάλου αριθμού θέσεων που έχουν βρεθεί κατά μήκος του ποταμού Ghaggar-Hakra στη βορειοδυτική Ινδία και το ανατολικό Πακιστάν. Οι όροι "πολιτισμός Indus-Sarasvati" και "πολιτισμός Sindhu-Saraswati" έχουν επίσης χρησιμοποιηθεί στη βιβλιογραφία μετά την υποτιθέμενη ταύτιση του Ghaggar-Hakra με τον ποταμό Saraswati που περιγράφεται στα πρώτα κεφάλαια της Rigveda, μιας συλλογής ύμνων στα αρχαϊκά σανσκριτικά που συντάχθηκε τη δεύτερη χιλιετία π.Χ..

Πρόσφατες γεωφυσικές έρευνες δείχνουν ότι σε αντίθεση με τον Sarasvati, του οποίου οι περιγραφές στη Rig Veda είναι αυτές ενός ποταμού που τροφοδοτείται από χιόνι, ο Ghaggar-Hakra ήταν ένα σύστημα πολυετών ποταμών που τροφοδοτούνταν από τους μουσώνες, οι οποίοι έγιναν εποχικοί περίπου τη στιγμή που ο πολιτισμός μειώθηκε, πριν από περίπου 4.000 χρόνια.

Ο πολιτισμός της κοιλάδας του Ινδού ήταν περίπου σύγχρονος με τους άλλους ποτάμιους πολιτισμούς του αρχαίου κόσμου: Η αρχαία Αίγυπτος κατά μήκος του Νείλου, η Μεσοποταμία στις περιοχές που ποτίζονταν από τον Ευφράτη και τον Τίγρη και η Κίνα στη λεκάνη απορροής του Κίτρινου ποταμού και του Γιανγκτσέ. Μέχρι τη στιγμή της ώριμης φάσης του, ο πολιτισμός είχε εξαπλωθεί σε μια περιοχή μεγαλύτερη από τις άλλες, η οποία περιελάμβανε έναν πυρήνα 1.500 χιλιομέτρων στην προσχωματική πεδιάδα του Ινδού και των παραποτάμων του. Επιπλέον, υπήρχε μια περιοχή με ανομοιογενή χλωρίδα, πανίδα και ενδιαιτήματα, έως και δέκα φορές μεγαλύτερη, η οποία είχε διαμορφωθεί πολιτιστικά και οικονομικά από τον Ινδό.

Γύρω στο 6500 π.Χ., η γεωργία εμφανίστηκε στο Μπαλουχιστάν, στις παρυφές του αλλουβίου του Ινδού. Τις επόμενες χιλιετίες, η εγκατεστημένη ζωή εισέβαλε στις πεδιάδες του Ινδού, δημιουργώντας τις προϋποθέσεις για την ανάπτυξη αγροτικών και αστικών οικισμών. Η πιο οργανωμένη καθιστική ζωή, με τη σειρά της, οδήγησε σε καθαρή αύξηση του ποσοστού γεννήσεων. Τα μεγάλα αστικά κέντρα του Mohenjo-daro και της Harappa πολύ πιθανόν να μεγάλωσαν και να περιλάμβαναν μεταξύ 30.000 και 60.000 άτομα, ενώ κατά τη διάρκεια της ακμής του πολιτισμού, ο πληθυσμός της υποηπείρου αυξήθηκε σε 4-6 εκατομμύρια άτομα. Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου αυξήθηκε και το ποσοστό θανάτων, καθώς οι στενές συνθήκες διαβίωσης των ανθρώπων και των εξημερωμένων ζώων οδήγησαν σε αύξηση των μεταδοτικών ασθενειών. Σύμφωνα με μια εκτίμηση, ο πληθυσμός του πολιτισμού του Ινδού στην κορύφωσή του μπορεί να ήταν μεταξύ ενός και πέντε εκατομμυρίων.

Ο πολιτισμός εκτεινόταν από το Μπαλουχιστάν του Πακιστάν στα δυτικά έως το δυτικό Ουτάρ Πραντές της Ινδίας στα ανατολικά, από το βορειοανατολικό Αφγανιστάν στα βόρεια έως το κρατίδιο Γκουτζαράτ της Ινδίας στα νότια. Ο μεγαλύτερος αριθμός μνημείων βρίσκεται στα κρατίδια Γκουτζαράτ, Χαριάνα, Παντζάμπ, Ρατζαστάν, Ούταρ Πραντές, Τζαμού και Κασμίρ στην Ινδία και στις επαρχίες Σιντ, Παντζάμπ και Μπαλουχιστάν στο Πακιστάν. Οι παράκτιοι οικισμοί εκτείνονται από το Sutkagan Dor στο Γκουτζαράτ. Μια τοποθεσία της Κοιλάδας του Ινδού έχει βρεθεί στον ποταμό Οξό στο Shortugai στο βόρειο Αφγανιστάν, στην κοιλάδα του ποταμού Gomal στο βορειοδυτικό Πακιστάν, στο Manda, Jammu στον ποταμό Beas κοντά στο Jammu της Ινδίας και στο Alamgirpur στον ποταμό Hindon, μόλις 28 χλμ. από το Δελχί. Η νοτιότερη τοποθεσία του πολιτισμού της Κοιλάδας του Ινδού είναι το Νταϊμαμπάντ στη Μαχαράστρα. Οι τοποθεσίες της Κοιλάδας του Ινδού έχουν βρεθεί συχνότερα σε ποτάμια, αλλά και στην αρχαία ακτή της θάλασσας και σε νησιά, όπως για παράδειγμα στο Ντολαβίρα.

Οι πρώτες σύγχρονες αναφορές για τα ερείπια του πολιτισμού του Ινδού είναι αυτές του Charles Masson, ενός λιποτάκτη του στρατού της Εταιρείας Ανατολικών Ινδιών. Το 1829, ο Masson ταξίδεψε στο πριγκιπικό κράτος του Punjab, συγκεντρώνοντας χρήσιμες πληροφορίες για την Εταιρεία με αντάλλαγμα την υπόσχεση της επιείκειας. Μια πτυχή αυτής της συμφωνίας ήταν η πρόσθετη απαίτηση να παραδώσει στην Εταιρεία οποιαδήποτε ιστορικά αντικείμενα αποκτούσε κατά τη διάρκεια των ταξιδιών του. Ο Masson, ο οποίος είχε ασχοληθεί με τους κλασικούς, ιδίως με τις στρατιωτικές εκστρατείες του Μεγάλου Αλεξάνδρου, επέλεξε για τις περιπλανήσεις του ορισμένες από τις ίδιες πόλεις που είχαν πρωταγωνιστήσει στις εκστρατείες του Αλεξάνδρου και των οποίων οι αρχαιολογικοί χώροι είχαν σημειωθεί από τους χρονογράφους της εκστρατείας. Η σημαντικότερη αρχαιολογική ανακάλυψη του Masson στο Punjab ήταν η Harappa, μητρόπολη του πολιτισμού του Ινδού στην κοιλάδα του παραπόταμου του Ινδού, του ποταμού Ravi. Ο Masson έκανε άφθονες σημειώσεις και απεικονίσεις των πλούσιων ιστορικών ευρημάτων της Χαράππα, πολλά από τα οποία βρίσκονταν μισοθαμμένα. Το 1842, ο Masson συμπεριέλαβε τις παρατηρήσεις του για τη Χαράππα στο βιβλίο του Narrative of Various Journeys in Baluchistan, Afghanistan, and the Punjab. Χρονολόγησε τα ερείπια της Χαράππα σε μια περίοδο της καταγεγραμμένης ιστορίας, θεωρώντας λανθασμένα ότι είχαν περιγραφεί νωρίτερα κατά τη διάρκεια της εκστρατείας του Αλεξάνδρου. Ο Masson εντυπωσιάστηκε από το εξαιρετικό μέγεθος της τοποθεσίας και από αρκετούς μεγάλους λόφους που σχηματίστηκαν από τη διάβρωση που προϋπήρχε για μεγάλο χρονικό διάστημα.

Δύο χρόνια αργότερα, η Εταιρεία ανέθεσε στον Αλεξάντερ Μπερνς να πλεύσει στον Ινδού για να εκτιμήσει τη σκοπιμότητα της πλωτής μετακίνησης του στρατού της. Ο Burnes, ο οποίος σταμάτησε επίσης στη Χαράππα, παρατήρησε τα ψημένα τούβλα που χρησιμοποιούνταν στην αρχαία τοιχοποιία της περιοχής, αλλά σημείωσε επίσης την τυχαία λεηλασία αυτών των τούβλων από τον τοπικό πληθυσμό.

Παρά τις αναφορές αυτές, η Χαράππα δέχτηκε ακόμα πιο επικίνδυνες επιδρομές για τα τούβλα της μετά τη βρετανική προσάρτηση του Παντζάμπ το 1848-49. Ένας σημαντικός αριθμός από αυτά μεταφέρθηκε ως έρμα για τις σιδηροδρομικές γραμμές που κατασκευάζονταν στο Punjab. Σχεδόν 160 χιλιόμετρα σιδηροδρομικής γραμμής μεταξύ Μουλτάν και Λαχόρης, που τοποθετήθηκε στα μέσα της δεκαετίας του 1850, υποστηρίχθηκαν από τούβλα Χαράπας.

Το 1861, τρία χρόνια μετά τη διάλυση της Εταιρείας Ανατολικών Ινδιών και την εγκαθίδρυση της κυριαρχίας του Στέμματος στην Ινδία, η αρχαιολογία στην υποήπειρο οργανώθηκε πιο επίσημα με την ίδρυση της Αρχαιολογικής Υπηρεσίας της Ινδίας (ASI). Ο Alexander Cunningham, ο πρώτος γενικός διευθυντής της Έρευνας, ο οποίος είχε επισκεφθεί τη Χαράππα το 1853 και είχε παρατηρήσει τους επιβλητικούς πλίνθινους τοίχους, επισκέφθηκε ξανά την περιοχή για να πραγματοποιήσει έρευνα, αλλά αυτή τη φορά σε μια τοποθεσία της οποίας ολόκληρο το ανώτερο στρώμα είχε απογυμνωθεί στο μεταξύ. Αν και ο αρχικός του στόχος να αποδείξει ότι η Χαράππα ήταν μια χαμένη βουδιστική πόλη που αναφέρεται στα ταξίδια του Κινέζου επισκέπτη Ξουανζάνγκ τον έβδομο αιώνα μ.Χ., αποδείχθηκε άπιαστο, ο Κάνινχαμ δημοσίευσε τα ευρήματά του το 1875. Για πρώτη φορά, ερμήνευσε μια σφραγίδα σφραγίδας των Χαραππών, με την άγνωστη γραφή της, για την οποία κατέληξε στο συμπέρασμα ότι ήταν ξένης προέλευσης από την Ινδία.

Οι αρχαιολογικές εργασίες στη Χαράππα έμειναν στη συνέχεια πίσω, μέχρι που ο νέος αντιβασιλέας της Ινδίας, Λόρδος Κέρζον, προώθησε τον νόμο για τη διατήρηση των αρχαίων μνημείων του 1904 και διόρισε τον Τζον Μάρσαλ επικεφαλής του ASI. Αρκετά χρόνια αργότερα, ο Hiranand Sastri, στον οποίο είχε ανατεθεί από τον Marshall να ερευνήσει τη Χαράππα, ανέφερε ότι ήταν μη βουδιστικής προέλευσης και, κατά συνέπεια, πιο αρχαία. Απαλλοτριώνοντας τη Χαράππα για το ASI βάσει του νόμου, ο Μάρσαλ έδωσε εντολή στον αρχαιολόγο του ASI Ντάγια Ραμ Σάχνι να ανασκάψει τους δύο τύμβους του χώρου.

Πιο νότια, κατά μήκος του κύριου ποταμού Ινδού στην επαρχία Sind, η σε μεγάλο βαθμό αδιατάρακτη τοποθεσία Mohenjo-daro είχε προσελκύσει την προσοχή. Ο Μάρσαλ έστειλε μια σειρά από αξιωματικούς της ASI να ερευνήσουν την περιοχή. Μεταξύ αυτών ήταν ο D. R. Bhandarkar (1911), ο R. D. Banerji (1919, 1922-1923) και ο M. S. Vats (1924). Το 1923, κατά τη δεύτερη επίσκεψή του στο Mohenjo-daro, ο Baneriji έγραψε στον Marshall σχετικά με την τοποθεσία, υποστηρίζοντας την προέλευσή της από την "μακρινή αρχαιότητα" και σημειώνοντας την ταύτιση ορισμένων από τα τεχνουργήματά της με εκείνα της Harappa. Αργότερα, το 1923, ο Βατς, επίσης σε αλληλογραφία με τον Μάρσαλ, σημείωσε τα ίδια πιο συγκεκριμένα για τις σφραγίδες και τη γραφή που βρέθηκαν και στις δύο τοποθεσίες. Υπό το βάρος αυτών των απόψεων, ο Marshall διέταξε να μεταφερθούν κρίσιμα δεδομένα από τις δύο τοποθεσίες σε μία τοποθεσία και κάλεσε τους Banerji και Sahni σε κοινή συζήτηση. Μέχρι το 1924, ο Μάρσαλ είχε πεισθεί για τη σημασία των ευρημάτων και στις 24 Σεπτεμβρίου 1924 έκανε μια δειλή αλλά εμφανή δημόσια νύξη στην εφημερίδα Illustrated London News:

"Δεν έχει δοθεί συχνά στους αρχαιολόγους, όπως δόθηκε στον Σλήμαν στην Τίρυνθα και τις Μυκήνες ή στον Στάιν στις ερήμους του Τουρκεστάν, να φωτίσουν τα απομεινάρια ενός πολιτισμού που έχει ξεχαστεί από καιρό. Φαίνεται, ωστόσο, αυτή τη στιγμή, σαν να βρισκόμαστε στο κατώφλι μιας τέτοιας ανακάλυψης στις πεδιάδες του Ινδού".

Στο επόμενο τεύχος, μια εβδομάδα αργότερα, ο Βρετανός Ασσυριολόγος Archibald Sayce μπόρεσε να δείξει πολύ παρόμοιες σφραγίδες που βρέθηκαν σε επίπεδα της Εποχής του Χαλκού στη Μεσοποταμία και το Ιράν, δίνοντας την πρώτη ισχυρή ένδειξη για τη χρονολόγησή τους.Ακολούθησαν επιβεβαιώσεις από άλλους αρχαιολόγους. Οι συστηματικές ανασκαφές άρχισαν στο Mohenjo-daro το 1924-25 με αυτές του K. N. Dikshit, οι οποίες συνεχίστηκαν με αυτές του H. Hargreaves (1925-1926) και του Ernest J. H. Mackay (1927-1931). Μέχρι το 1931, το μεγαλύτερο μέρος του Mohenjo-daro είχε ανασκαφεί, αλλά περιστασιακές ανασκαφές συνεχίστηκαν, όπως αυτή του Mortimer Wheeler, ενός νέου γενικού διευθυντή της ASI που διορίστηκε το 1944, με επικεφαλής τον Ahmad Hasan Dani.

Μετά το διαμελισμό της Ινδίας το 1947, όταν οι περισσότερες ανασκαφικές τοποθεσίες του πολιτισμού της κοιλάδας του Ινδού βρίσκονταν σε εδάφη που αποδόθηκαν στο Πακιστάν, η Αρχαιολογική Υπηρεσία της Ινδίας, με μειωμένη την περιοχή αρμοδιότητάς της, πραγματοποίησε μεγάλο αριθμό ερευνών και ανασκαφών κατά μήκος του συστήματος Ghaggar-Hakra στην Ινδία. Ορισμένοι υπέθεσαν ότι το σύστημα Ghaggar-Hakra μπορεί να δώσει περισσότερες τοποθεσίες από ό,τι η λεκάνη του Ινδού ποταμού. Σύμφωνα με τον αρχαιολόγο Ratnagar, πολλές τοποθεσίες Ghaggar-Hakra στην Ινδία και τοποθεσίες της κοιλάδας του Ινδού στο Πακιστάν είναι στην πραγματικότητα τοποθεσίες τοπικών πολιτισμών- ορισμένες τοποθεσίες εμφανίζουν επαφή με τον πολιτισμό των Χαραππών, αλλά μόνο λίγες είναι πλήρως ανεπτυγμένες των Χαραππών. Από το 1977, περίπου το 90% των σφραγίδων της γραφής του Ινδού και των εγγεγραμμένων αντικειμένων που ανακαλύφθηκαν βρέθηκαν σε τοποθεσίες στο Πακιστάν κατά μήκος του ποταμού Ινδού, ενώ άλλες τοποθεσίες αντιπροσωπεύουν μόνο το υπόλοιπο 10%. Μέχρι το 2002, είχαν αναφερθεί πάνω από 1.000 ώριμες πόλεις και οικισμοί των Χαραππών, εκ των οποίων είχαν ανασκαφεί μόλις εκατό, κυρίως στη γενική περιοχή των ποταμών Ινδού και Ghaggar-Hakra και των παραποτάμων τους- ωστόσο, υπάρχουν μόνο πέντε μεγάλες αστικές τοποθεσίες: Harappa, Mohenjo-daro, Dholavira, Ganeriwala και Rakhigarhi. Από το 2008, έχουν αναφερθεί περίπου 616 τοποθεσίες στην Ινδία, ενώ 406 τοποθεσίες έχουν αναφερθεί στο Πακιστάν.

Σε αντίθεση με την Ινδία, στην οποία μετά το 1947, η ASI προσπάθησε να "ινδικοποιήσει" τις αρχαιολογικές εργασίες σύμφωνα με τους στόχους του νέου έθνους για εθνική ενότητα και ιστορική συνέχεια, στο Πακιστάν η εθνική επιταγή ήταν η προώθηση της ισλαμικής κληρονομιάς, και κατά συνέπεια οι αρχαιολογικές εργασίες στις πρώιμες τοποθεσίες αφέθηκαν σε ξένους αρχαιολόγους. Μετά τη διχοτόμηση, ο Mortimer Wheeler, διευθυντής του ASI από το 1944, επέβλεψε τη δημιουργία αρχαιολογικών ιδρυμάτων στο Πακιστάν, ενώ αργότερα εντάχθηκε σε μια προσπάθεια της UNESCO που ανέλαβε να συντηρήσει τον χώρο του Mohenjo-daro. Άλλες διεθνείς προσπάθειες στο Mohenjo-daro και τη Χαράππα περιλάμβαναν το γερμανικό ερευνητικό πρόγραμμα Mohenjo-daro του Άαχεν, την ιταλική αποστολή στο Mohenjo-daro και το αμερικανικό αρχαιολογικό ερευνητικό πρόγραμμα Harappa (HARP) που ιδρύθηκε από τον George F. Dales. Μετά από μια τυχαία πλημμύρα που αποκάλυψε ένα τμήμα ενός αρχαιολογικού χώρου στους πρόποδες του περάσματος Bolan στο Μπαλουχιστάν, διενεργήθηκαν ανασκαφές στο Mehrgarh από τον Γάλλο αρχαιολόγο Jean-François Jarrige και την ομάδα του στις αρχές της δεκαετίας του 1970.

Οι πόλεις του αρχαίου Ινδού είχαν "κοινωνικές ιεραρχίες, το σύστημα γραφής τους, οι μεγάλες σχεδιασμένες πόλεις τους και το εμπόριο σε μεγάλες αποστάσεις τις χαρακτηρίζουν στους αρχαιολόγους ως έναν ολοκληρωμένο "πολιτισμό"". Η ώριμη φάση του πολιτισμού των Χαραππών διήρκεσε από το 2600-1900 π.Χ. περίπου. Με τη συμπερίληψη του προγενέστερου και του διάδοχου πολιτισμού - Πρώιμος Χαράππαν και Ύστερος Χαράππαν, αντίστοιχα - ολόκληρος ο πολιτισμός της κοιλάδας του Ινδού μπορεί να θεωρηθεί ότι διήρκεσε από τον 33ο έως τον 14ο αιώνα π.Χ.. Αποτελεί μέρος της Παράδοσης της Κοιλάδας του Ινδού, η οποία περιλαμβάνει επίσης την προ-Χαραππανική κατοίκηση του Mehrgarh, την πρωιμότερη αγροτική τοποθεσία της Κοιλάδας του Ινδού.

Για την IVC χρησιμοποιούνται διάφορες περιόδους. Η συνηθέστερα χρησιμοποιούμενη ταξινομεί τον πολιτισμό της κοιλάδας του Ινδού σε πρώιμη, ώριμη και όψιμη φάση των Χαραππών. Μια εναλλακτική προσέγγιση από τον Shaffer διαιρεί την ευρύτερη παράδοση της Κοιλάδας του Ινδού σε τέσσερις εποχές, την προ-Χαραπική "Πρώιμη Εποχή Παραγωγής Τροφίμων" και τις εποχές Περιφερειακότητας, Ενσωμάτωσης και Εντοπισμού, οι οποίες αντιστοιχούν περίπου στις φάσεις Πρώιμη Χαραπική, Ώριμη Χαραπική και Ύστερη Χαραπική.

Το Mehrgarh είναι μια νεολιθική (7000 π.Χ. έως περίπου 2500 π.Χ.) ορεινή τοποθεσία στην επαρχία Μπαλουχιστάν του Πακιστάν, η οποία έδωσε νέες πληροφορίες για την εμφάνιση του πολιτισμού της κοιλάδας του Ινδού. Το Mehrgarh είναι μία από τις πρώτες τοποθεσίες με ενδείξεις γεωργίας και κτηνοτροφίας στη Νότια Ασία. Το Mehrgarh επηρεάστηκε από τη Νεολιθική της Εγγύς Ανατολής, με ομοιότητες μεταξύ "εξημερωμένων ποικιλιών σιταριού, πρώιμων φάσεων γεωργίας, κεραμικής, άλλων αρχαιολογικών αντικειμένων, ορισμένων εξημερωμένων φυτών και βοσκών".

Ο Jean-Francois Jarrige υποστηρίζει την ανεξάρτητη προέλευση του Mehrgarh. Ο Jarrige σημειώνει "την υπόθεση ότι η αγροτική οικονομία εισήχθη πλήρως από την Εγγύς Ανατολή στη Νότια Ασία" και τις ομοιότητες μεταξύ των νεολιθικών θέσεων της ανατολικής Μεσοποταμίας και της δυτικής κοιλάδας του Ινδού, οι οποίες αποτελούν απόδειξη μιας "πολιτισμικής συνέχειας" μεταξύ των θέσεων αυτών. Δεδομένης όμως της πρωτοτυπίας του Mehrgarh, ο Jarrige καταλήγει στο συμπέρασμα ότι το Mehrgarh έχει ένα προγενέστερο τοπικό υπόβαθρο και δεν αποτελεί "'οπισθοδρόμηση' του νεολιθικού πολιτισμού της Εγγύς Ανατολής".

Οι Lukacs και Hemphill προτείνουν μια αρχική τοπική ανάπτυξη του Mehrgarh, με συνέχεια στην πολιτιστική ανάπτυξη αλλά αλλαγή στον πληθυσμό. Σύμφωνα με τους Lukacs και Hemphill, ενώ υπάρχει ισχυρή συνέχεια μεταξύ του νεολιθικού και του χαλκολιθικού (εποχή του χαλκού) πολιτισμού του Mehrgarh, τα οδοντιατρικά στοιχεία δείχνουν ότι ο χαλκολιθικός πληθυσμός δεν προήλθε από τον νεολιθικό πληθυσμό του Mehrgarh, γεγονός που "υποδηλώνει μέτρια επίπεδα γονιδιακής ροής". Οι Mascarenhas κ.ά. (2015) σημειώνουν ότι "νέοι, πιθανώς δυτικοασιατικοί, σωματότυποι αναφέρονται από τους τάφους του Mehrgarh, αρχής γενομένης από τη φάση Togau (3800 π.Χ.)".

Οι Gallego Romero κ.ά. (2011) αναφέρουν ότι η έρευνά τους σχετικά με την ανοχή στη λακτόζη στην Ινδία υποδηλώνει ότι "η γενετική συνεισφορά της Δυτικής Ευρασίας που εντοπίστηκε από τους Reich κ.ά. (2009) αντανακλά κυρίως τη ροή γονιδίων από το Ιράν και τη Μέση Ανατολή." Οι παλαιότερες ενδείξεις για την εκτροφή βοοειδών στη Νότια Ασία προέρχονται από την τοποθεσία Mehrgarh στην κοιλάδα του ποταμού Ινδού και χρονολογούνται στο 7.000 YBP".

Η Φάση Ravi των Πρώιμων Χαραππών, που πήρε το όνομά της από τον κοντινό ποταμό Ravi, διήρκεσε από το 3300 π.Χ. έως το 2800 π.Χ. περίπου. Ξεκίνησε όταν οι αγρότες από τα βουνά μετακινήθηκαν σταδιακά μεταξύ των ορεινών κατοικιών τους και των πεδινών κοιλάδων των ποταμών, και σχετίζεται με τη Φάση Hakra, που εντοπίστηκε στην κοιλάδα του ποταμού Ghaggar-Hakra στα δυτικά, και προηγείται της Φάσης Kot Diji (2800-2600 π.Χ., Harappan 2), που πήρε το όνομά της από μια τοποθεσία στο βόρειο Sindh του Πακιστάν, κοντά στο Mohenjo-daro. Τα πρώτα δείγματα της γραφής του Ινδού χρονολογούνται στην 3η χιλιετία π.Χ.

Η ώριμη φάση των παλαιότερων πολιτισμών των χωριών αντιπροσωπεύεται από το Rehman Dheri και το Amri στο Πακιστάν. Το Kot Diji αντιπροσωπεύει τη φάση που οδηγεί στην ώριμη Harappan, με την ακρόπολη να αντιπροσωπεύει την κεντρική εξουσία και μια όλο και πιο αστική ποιότητα ζωής. Μια άλλη πόλη αυτού του σταδίου βρέθηκε στο Kalibangan στην Ινδία στον ποταμό Hakra.

Τα εμπορικά δίκτυα συνέδεαν αυτόν τον πολιτισμό με συγγενείς περιφερειακούς πολιτισμούς και μακρινές πηγές πρώτων υλών, συμπεριλαμβανομένου του λάπις λάζουλι και άλλων υλικών για την κατασκευή χαντρών. Μέχρι εκείνη την εποχή, οι χωρικοί είχαν εξημερώσει πολλές καλλιέργειες, όπως μπιζέλια, σουσάμι, χουρμάδες και βαμβάκι, καθώς και ζώα, όπως ο νεροβούβαλος. Οι πρώιμες κοινότητες των Χαραππών μετατράπηκαν σε μεγάλα αστικά κέντρα μέχρι το 2600 π.Χ., απ' όπου ξεκίνησε η ώριμη φάση των Χαραππών. Οι τελευταίες έρευνες δείχνουν ότι οι άνθρωποι της Κοιλάδας του Ινδού μετανάστευσαν από τα χωριά στις πόλεις.

Τα τελευταία στάδια της περιόδου των πρώιμων Χαραππών χαρακτηρίζονται από την οικοδόμηση μεγάλων τειχισμένων οικισμών, την επέκταση των εμπορικών δικτύων και την αυξανόμενη ενσωμάτωση των περιφερειακών κοινοτήτων σε έναν "σχετικά ομοιόμορφο" υλικό πολιτισμό όσον αφορά τα είδη κεραμικής, τα στολίδια και τις σφραγίδες με τη γραφή του Ινδού, που οδηγεί στη μετάβαση στη φάση των ώριμων Χαραππών.

Σύμφωνα με τους Giosan κ.ά. (2012), η αργή μετανάστευση των μουσώνων προς το νότο σε ολόκληρη την Ασία επέτρεψε αρχικά την ανάπτυξη των χωριών της κοιλάδας του Ινδού, τιθασεύοντας τις πλημμύρες του Ινδού και των παραποτάμων του. Η γεωργία που υποστηριζόταν από τις πλημμύρες οδήγησε σε μεγάλα γεωργικά πλεονάσματα, τα οποία με τη σειρά τους υποστήριξαν την ανάπτυξη των πόλεων. Οι κάτοικοι της IVC δεν ανέπτυξαν δυνατότητες άρδευσης, βασιζόμενοι κυρίως στους εποχικούς μουσώνες που οδηγούσαν σε καλοκαιρινές πλημμύρες. Ο Brooke σημειώνει επίσης ότι η ανάπτυξη προηγμένων πόλεων συμπίπτει με τη μείωση των βροχοπτώσεων, η οποία μπορεί να προκάλεσε την αναδιοργάνωση σε μεγαλύτερα αστικά κέντρα.

Σύμφωνα με τους J.G. Shaffer και D.A. Lichtenstein, ο πολιτισμός των ώριμων Χαραππών ήταν "μια συγχώνευση των παραδόσεων Bagor, Hakra και Kot Diji ή "εθνοτικών ομάδων" στην κοιλάδα Ghaggar-Hakra στα σύνορα της Ινδίας και του Πακιστάν".

Επίσης, σύμφωνα με μια πιο πρόσφατη περίληψη από τον Maisels (2003), "Το οικόπεδο των Χαραππών σχηματίστηκε από ένα Kot Dijian

Μέχρι το 2600 π.Χ., οι κοινότητες των Πρώιμων Χαραππών μετατράπηκαν σε μεγάλα αστικά κέντρα. Τέτοια αστικά κέντρα είναι τα Harappa, Ganeriwala, Mohenjo-daro στο σημερινό Πακιστάν και τα Dholavira, Kalibangan, Rakhigarhi, Rupar και Lothal στη σημερινή Ινδία. Συνολικά, έχουν βρεθεί περισσότερες από 1.000 πόλεις και οικισμοί, κυρίως στη γενική περιοχή των ποταμών Ινδού και Ghaggar-Hakra και των παραποτάμων τους.

Πόλεις

Ο πολιτισμός της Κοιλάδας του Ινδού είναι εμφανής σε μια εξελιγμένη και τεχνολογικά προηγμένη αστική κουλτούρα, γεγονός που τον καθιστά το πρώτο αστικό κέντρο στην περιοχή. Η ποιότητα του δημοτικού πολεοδομικού σχεδιασμού υποδηλώνει τη γνώση του πολεοδομικού σχεδιασμού και τις αποτελεσματικές δημοτικές κυβερνήσεις που έδιναν μεγάλη προτεραιότητα στην υγιεινή ή, εναλλακτικά, στην προσβασιμότητα στα μέσα της θρησκευτικής τελετουργίας.

Όπως φαίνεται στη Χαράππα, το Μοχέντζο-Ντάρο και το πρόσφατα μερικώς ανασκαμμένο Ρακχίγκαρχι, αυτό το αστικό σχέδιο περιελάμβανε τα πρώτα γνωστά στον κόσμο συστήματα αστικής αποχέτευσης. Μέσα στην πόλη, μεμονωμένα σπίτια ή ομάδες σπιτιών έπαιρναν νερό από πηγάδια. Από ένα δωμάτιο που φαίνεται να είχε διατεθεί για μπάνιο, τα λύματα διοχετεύονταν σε καλυμμένους αγωγούς, οι οποίοι πλαισίωναν τους μεγάλους δρόμους. Τα σπίτια ανοίγονταν μόνο σε εσωτερικές αυλές και μικρότερα δρομάκια. Η οικοδόμηση σπιτιών σε ορισμένα χωριά της περιοχής εξακολουθεί να μοιάζει σε ορισμένα σημεία με την οικοδόμηση σπιτιών των Χαραππών.

Τα αρχαία συστήματα αποχέτευσης και αποστράγγισης του Ινδού που αναπτύχθηκαν και χρησιμοποιήθηκαν σε πόλεις σε όλη την περιοχή του Ινδού ήταν πολύ πιο εξελιγμένα από τα συστήματα που βρέθηκαν σε σύγχρονες αστικές περιοχές της Μέσης Ανατολής και ακόμη πιο αποτελεσματικά από εκείνα που υπάρχουν σήμερα σε πολλές περιοχές του Πακιστάν και της Ινδίας. Η προηγμένη αρχιτεκτονική των Χαραππών φαίνεται από τα εντυπωσιακά ναυπηγεία, τις σιταποθήκες, τις αποθήκες, τις πλινθόκτιστες πλατφόρμες και τα προστατευτικά τείχη. Τα ογκώδη τείχη των πόλεων του Ινδού πιθανότατα προστάτευαν τους Χαραππανούς από τις πλημμύρες και ίσως απέτρεπαν τις στρατιωτικές συγκρούσεις.

Ο σκοπός της ακρόπολης παραμένει αμφιλεγόμενος. Σε πλήρη αντίθεση με τους σύγχρονους πολιτισμούς αυτού του είδους, τη Μεσοποταμία και την αρχαία Αίγυπτο, δεν χτίστηκαν μεγάλα μνημειακά κτίσματα. Δεν υπάρχουν πειστικές ενδείξεις για ανάκτορα ή ναούς. Ορισμένες κατασκευές πιστεύεται ότι ήταν σιταποθήκες. Σε μια πόλη βρέθηκε ένα τεράστιο καλοχτισμένο λουτρό (το "Μεγάλο Λουτρό"), το οποίο μπορεί να ήταν δημόσιο λουτρό. Αν και οι ακροπόλεις ήταν περιτειχισμένες, δεν είναι καθόλου σαφές ότι οι κατασκευές αυτές ήταν αμυντικές.

Οι περισσότεροι κάτοικοι της πόλης φαίνεται ότι ήταν έμποροι ή τεχνίτες, οι οποίοι ζούσαν με άλλους που ασκούσαν το ίδιο επάγγελμα σε σαφώς καθορισμένες γειτονιές. Υλικά από μακρινές περιοχές χρησιμοποιούνταν στις πόλεις για την κατασκευή σφραγίδων, χαντρών και άλλων αντικειμένων. Μεταξύ των αντικειμένων που ανακαλύφθηκαν ήταν όμορφες χάντρες από φαγεντιανή υάλωση. Οι σφραγίδες από στεατίτη έχουν εικόνες ζώων, ανθρώπων (ίσως θεών) και άλλα είδη επιγραφών, συμπεριλαμβανομένου του μη αποκρυπτογραφημένου ακόμη συστήματος γραφής του πολιτισμού της κοιλάδας του Ινδού. Ορισμένες από τις σφραγίδες χρησιμοποιήθηκαν για να σφραγίσουν τον πηλό σε εμπορικά αγαθά.

Αν και ορισμένα σπίτια ήταν μεγαλύτερα από άλλα, οι πόλεις του πολιτισμού των Ινδών ήταν αξιοσημείωτες για την προφανή, αν και σχετική, ισονομία τους. Όλα τα σπίτια είχαν πρόσβαση σε νερό και εγκαταστάσεις αποχέτευσης. Αυτό δίνει την εντύπωση μιας κοινωνίας με σχετικά χαμηλή συγκέντρωση πλούτου.

Αρχή και διακυβέρνηση

Τα αρχαιολογικά αρχεία δεν δίνουν άμεσες απαντήσεις για το κέντρο εξουσίας ή για τις απεικονίσεις των ανθρώπων που είχαν εξουσία στην κοινωνία των Χαραππών. Ωστόσο, υπάρχουν ενδείξεις για τη λήψη και την εφαρμογή πολύπλοκων αποφάσεων. Για παράδειγμα, η πλειονότητα των πόλεων ήταν κατασκευασμένες σε ένα εξαιρετικά ομοιόμορφο και καλά σχεδιασμένο σχέδιο πλέγματος, γεγονός που υποδηλώνει ότι σχεδιάστηκαν από μια κεντρική αρχή- εξαιρετική ομοιομορφία των αντικειμένων των Χαραππών, όπως φαίνεται στην κεραμική, τις σφραγίδες, τα βάρη και τα τούβλα- παρουσία δημόσιων εγκαταστάσεων και μνημειακής αρχιτεκτονικής- ετερογένεια στον νεκρικό συμβολισμό και στα κτερίσματα (αντικείμενα που περιλαμβάνονται στις ταφές).

Αυτές είναι μερικές σημαντικές θεωρίες:

Μεταλλουργία

Οι Χαραππανοί ανέπτυξαν κάποιες νέες τεχνικές στη μεταλλουργία και παρήγαγαν χαλκό, μπρούντζο, μόλυβδο και κασσίτερο.

Στο Banawali βρέθηκε μια πέτρα αφής με χρυσές ραβδώσεις, η οποία πιθανότατα χρησιμοποιούνταν για τον έλεγχο της καθαρότητας του χρυσού (μια τέτοια τεχνική χρησιμοποιείται ακόμη σε ορισμένα μέρη της Ινδίας).

Μετρολογία

Οι άνθρωποι του πολιτισμού του Ινδού πέτυχαν μεγάλη ακρίβεια στη μέτρηση του μήκους, της μάζας και του χρόνου. Ήταν από τους πρώτους που ανέπτυξαν ένα σύστημα ομοιόμορφων μέτρων και σταθμών. Η σύγκριση των διαθέσιμων αντικειμένων δείχνει μεγάλης κλίμακας διακύμανση στις περιοχές των Ινδών. Η μικρότερη διαίρεση τους, η οποία σημειώνεται σε μια κλίμακα από ελεφαντόδοντο που βρέθηκε στο Lothal στο Gujarat, ήταν περίπου 1,704 mm, η μικρότερη διαίρεση που έχει καταγραφεί ποτέ σε κλίμακα της Εποχής του Χαλκού. Οι μηχανικοί των Χαραππών ακολούθησαν τη δεκαδική διαίρεση της μέτρησης για όλους τους πρακτικούς σκοπούς, συμπεριλαμβανομένης της μέτρησης της μάζας, όπως αποκαλύπτεται από τα εξαεδρικά τους βάρη.

Αυτά τα βάρη από πυριτόλιθο ήταν σε αναλογία 5:2:1 με βάρη 0,05, 0,1, 0,2, 0,5, 1, 2, 5, 10, 20, 50, 100, 200 και 500 μονάδων, με κάθε μονάδα να ζυγίζει περίπου 28 γραμμάρια, παρόμοια με την αγγλική Imperial ουγγιά ή την ελληνική uncia, ενώ μικρότερα αντικείμενα ζυγίζονταν σε παρόμοιες αναλογίες με τις μονάδες 0,871 . Ωστόσο, όπως και σε άλλους πολιτισμούς, τα πραγματικά βάρη δεν ήταν ομοιόμορφα σε όλη την περιοχή. Τα βάρη και τα μέτρα που χρησιμοποιήθηκαν αργότερα στο Arthashastra του Kautilya (4ος αιώνας π.Χ.) είναι τα ίδια με αυτά που χρησιμοποιούνταν στο Lothal.

Τέχνες και χειροτεχνία

Στις ανασκαφές έχουν βρεθεί διάφορα γλυπτά, σφραγίδες, χάλκινα αγγεία, κεραμικά, χρυσά κοσμήματα και ανατομικά λεπτομερή ειδώλια από τερακότα, χαλκό και στεατίτη. Οι Χαραππανοί κατασκεύαζαν επίσης διάφορα παιχνίδια και παιχνίδια, μεταξύ των οποίων κυβικά ζάρια (με μία έως έξι τρύπες στις όψεις), τα οποία βρέθηκαν σε τοποθεσίες όπως το Μοχέντζο-Ντάρο.

Τα ειδώλια από τερακότα περιλάμβαναν αγελάδες, αρκούδες, μαϊμούδες και σκύλους. Το ζώο που απεικονίζεται στην πλειονότητα των σφραγίδων στις θέσεις της ώριμης περιόδου δεν έχει προσδιοριστεί με σαφήνεια. Εν μέρει ταύρος, εν μέρει ζέβρα, με ένα μεγαλοπρεπές κέρατο, έχει αποτελέσει πηγή εικασιών. Μέχρι στιγμής, δεν υπάρχουν επαρκή στοιχεία που να τεκμηριώνουν τους ισχυρισμούς ότι η εικόνα είχε θρησκευτική ή λατρευτική σημασία, αλλά η επικράτηση της εικόνας εγείρει το ερώτημα αν τα ζώα στις εικόνες της IVC είναι ή όχι θρησκευτικά σύμβολα.

Πολλές χειροτεχνίες, όπως "η επεξεργασία οστράκων, η κεραμική, η κατασκευή χαντρών από αχάτη και υαλοποιημένο στεατίτη" ασκούνταν και τα κομμάτια χρησιμοποιούνταν για την κατασκευή περιδέραιων, βραχιολιών και άλλων στολιδιών από όλες τις φάσεις του πολιτισμού των Χαραππών. Ορισμένες από αυτές τις τέχνες ασκούνται ακόμη και σήμερα στην υποήπειρο. Ορισμένα είδη μακιγιάζ και καλλωπισμού (ένα ειδικό είδος χτενιών (kakai), η χρήση κολλύριου και ένα ειδικό γκατζετάκι καλλωπισμού "τρία σε ένα") που βρέθηκαν σε περιβάλλοντα των Χαραππών εξακολουθούν να έχουν παρόμοια αντίστοιχα στη σύγχρονη Ινδία. Βρέθηκαν γυναικεία ειδώλια από τερακότα (περ. 2800-2600 π.Χ.) τα οποία είχαν κόκκινο χρώμα που είχε εφαρμοστεί στη "μάγκα" (γραμμή διαχωρισμού των μαλλιών).

Τα ευρήματα από το Mohenjo-daro κατατέθηκαν αρχικά στο Μουσείο της Λαχόρης, αλλά αργότερα μεταφέρθηκαν στην έδρα της ASI στο Νέο Δελχί, όπου σχεδιαζόταν ένα νέο "Κεντρικό Αυτοκρατορικό Μουσείο" για τη νέα πρωτεύουσα του Βρετανικού Ρατζ, στο οποίο θα εκτίθετο τουλάχιστον μια επιλογή. Έγινε φανερό ότι η ανεξαρτησία της Ινδίας πλησίαζε, αλλά ο διαμελισμός της Ινδίας δεν αναμενόταν παρά μόνο στα τέλη της διαδικασίας. Οι νέες πακιστανικές αρχές ζήτησαν την επιστροφή των κομματιών του Mohenjo-daro που είχαν ανασκαφεί στο έδαφός τους, αλλά οι ινδικές αρχές αρνήθηκαν. Τελικά επετεύχθη συμφωνία, σύμφωνα με την οποία τα ευρήματα, που ανέρχονταν συνολικά σε περίπου 12.000 αντικείμενα (σε ορισμένες περιπτώσεις αυτό ελήφθη πολύ κυριολεκτικά, καθώς σε ορισμένα περιδέραια και ζώνες οι χάντρες τους χωρίστηκαν σε δύο σωρούς. Στην περίπτωση των "δύο πιο διάσημων γλυπτών μορφών", το Πακιστάν ζήτησε και έλαβε τη λεγόμενη φιγούρα του ιερέα-βασιλιά, ενώ η Ινδία διατήρησε το πολύ μικρότερο κορίτσι που χόρευε.

Αν και γράφτηκε αρκετά αργότερα, η καλλιτεχνική πραγματεία Natya Shastra (περίπου 200 π.Χ. - 200 μ.Χ.) κατατάσσει τα μουσικά όργανα σε τέσσερις ομάδες με βάση τα μέσα ακουστικής παραγωγής τους - χορδές, μεμβράνες, στερεά υλικά και αέρας - και είναι πιθανό ότι τέτοια όργανα υπήρχαν από την εποχή της IVC. Τα αρχαιολογικά στοιχεία υποδεικνύουν τη χρήση απλών κροταλλιών και φλάουτων αγγείων, ενώ τα εικονογραφικά στοιχεία δείχνουν ότι χρησιμοποιούνταν επίσης πρώιμες άρπες και τύμπανα. Ένα ιδεόγραμμα στην IVC περιέχει την πρωιμότερη γνωστή απεικόνιση μιας τοξωτής άρπας, που χρονολογείται κάπου πριν από το 1800 π.Χ.

Μια χούφτα ρεαλιστικά αγαλματίδια έχουν βρεθεί σε τοποθεσίες IVC, από τα οποία το πιο διάσημο είναι το χυτό χάλκινο αγαλματίδιο από χαμένο κερί που απεικονίζει ένα λεπτόσωμο κορίτσι που χορεύει και κοσμείται με βραχιόλια, το οποίο βρέθηκε στο Mohenjo-daro. Δύο άλλα ρεαλιστικά ημιτελή αγαλματίδια έχουν βρεθεί στη Χαράππα σε κατάλληλες στρωματοποιημένες ανασκαφές, τα οποία παρουσιάζουν σχεδόν κλασική επεξεργασία της ανθρώπινης μορφής: το αγαλματίδιο μιας χορεύτριας που φαίνεται να είναι άνδρας, και ο κορμός Χαπάππα, ένας ανδρικός κορμός από κόκκινο ίασπη, και τα δύο τώρα στο Εθνικό Μουσείο του Δελχί. Ο Sir John Marshall αντέδρασε με έκπληξη όταν είδε αυτά τα δύο αγαλματίδια από τη Χαράππα:

Όταν τα είδα για πρώτη φορά, δυσκολεύτηκα να πιστέψω ότι ήταν προϊστορικά- έμοιαζαν να ανατρέπουν εντελώς όλες τις καθιερωμένες ιδέες για την πρώιμη τέχνη και τον πολιτισμό. Τέτοια μοντελοποίηση ήταν άγνωστη στον αρχαίο κόσμο μέχρι την ελληνιστική εποχή της Ελλάδας, και σκέφτηκα, επομένως, ότι σίγουρα θα είχε γίνει κάποιο λάθος- ότι αυτές οι μορφές είχαν βρεθεί σε επίπεδα περίπου 3000 χρόνια παλαιότερα από εκείνα στα οποία ανήκαν κανονικά ... Τώρα, σε αυτά τα αγαλματίδια, είναι ακριβώς αυτή η ανατομική αλήθεια που είναι τόσο εκπληκτική- που μας κάνει να αναρωτιόμαστε αν, σε αυτό το τόσο σημαντικό θέμα, η ελληνική καλλιτεχνία θα μπορούσε ενδεχομένως να είχε προληφθεί από τους γλύπτες μιας μακρινής εποχής στις όχθες του Ινδού.

Τα αγαλματίδια αυτά παραμένουν αμφιλεγόμενα, λόγω της προηγμένης τεχνοτροπίας τους στην αναπαράσταση του ανθρώπινου σώματος. Όσον αφορά τον κορμό από κόκκινο ίασπι, ο ανακάλυπτης, Vats, ισχυρίζεται ότι χρονολογείται από τους Χαραππανούς, αλλά ο Marshall θεωρεί ότι το αγαλματίδιο αυτό είναι μάλλον ιστορικό, χρονολογείται στην περίοδο Gupta, συγκρίνοντας το με τον πολύ μεταγενέστερο κορμό Lohanipur. Ένας δεύτερος μάλλον παρόμοιος γκρίζος λίθινος κορμός ενός χορεύοντος άνδρα βρέθηκε επίσης σε απόσταση περίπου 150 μέτρων σε ένα ασφαλές στρώμα ώριμων Χαραππών. Συνολικά, ο ανθρωπολόγος Gregory Possehl τείνει να θεωρήσει ότι αυτά τα αγαλματίδια αποτελούν πιθανώς την κορυφή της τέχνης του Ινδού κατά την περίοδο των ώριμων Χαραππών.

Έχουν ανακτηθεί χιλιάδες σφραγίδες στεατίτη και ο φυσικός τους χαρακτήρας είναι αρκετά σταθερός. Το μέγεθός τους κυμαίνεται από τετράγωνα πλευράς 2 έως 4 cm (3⁄4 έως 1+1⁄2 in). Στις περισσότερες περιπτώσεις έχουν ένα διάτρητο εξόγκωμα στο πίσω μέρος για να δέχονται ένα κορδόνι για το χειρισμό ή για χρήση ως προσωπικό κόσμημα. Επιπλέον, έχει διασωθεί μεγάλος αριθμός σφραγίδων, από τις οποίες μόνο λίγες μπορούν να αντιστοιχηθούν με τις σφραγίδες. Η μεγάλη πλειονότητα των παραδειγμάτων της γραφής Indus είναι μικρές ομάδες σημείων σε σφραγίδες.

Έχουν βρεθεί σφραγίδες στο Mohenjo-daro που απεικονίζουν μια μορφή που στέκεται στο κεφάλι της, και μια άλλη, στη σφραγίδα Pashupati, που κάθεται σταυροπόδι σε αυτό που κάποιοι αποκαλούν στάση που μοιάζει με γιόγκα (βλ. εικόνα, η λεγόμενη Pashupati, παρακάτω). Η μορφή αυτή έχει αναγνωριστεί ποικιλοτρόπως. Ο σερ Τζον Μάρσαλ αναγνώρισε μια ομοιότητα με τον ινδουιστικό θεό Σίβα.

Μια ανθρώπινη θεότητα με τα κέρατα, τις οπλές και την ουρά ταύρου εμφανίζεται επίσης στις σφραγίδες, ιδίως σε μια σκηνή μάχης με ένα κέρατο που μοιάζει με τίγρη. Αυτή η θεότητα έχει συγκριθεί με τον ταυρομάχο της Μεσοποταμίας Enkidu. Αρκετές σφραγίδες απεικονίζουν επίσης έναν άνδρα να μάχεται με δύο λιοντάρια ή τίγρεις, ένα μοτίβο του "Κυρίου των ζώων" κοινό στους πολιτισμούς της Δυτικής και Νότιας Ασίας.

Εμπόριο και μεταφορές

Η IVC μπορεί να διέθετε κάρα με βόδια όμοια με αυτά που συναντάμε σήμερα σε όλη τη Νότια Ασία, καθώς και βάρκες. Οι περισσότερες από αυτές τις βάρκες ήταν πιθανότατα μικρά σκάφη με επίπεδο πυθμένα, που ίσως κινούνταν με πανί, παρόμοια με αυτά που μπορεί κανείς να δει σήμερα στον ποταμό Ινδό. Ωστόσο, ένα εκτεταμένο δίκτυο καναλιών, που χρησιμοποιούνταν για άρδευση, ανακαλύφθηκε επίσης από τον H.-P. Francfort.

Κατά την περίοδο 4300-3200 π.Χ. της χαλκολιθικής περιόδου (εποχή του χαλκού), η περιοχή του πολιτισμού της κοιλάδας του Ινδού παρουσιάζει κεραμικές ομοιότητες με το νότιο Τουρκμενιστάν και το βόρειο Ιράν, γεγονός που υποδηλώνει σημαντική κινητικότητα και εμπόριο. Κατά τη διάρκεια της πρώιμης περιόδου Χαράππαν (περίπου 3200-2600 π.Χ.), ομοιότητες στην κεραμική, τις σφραγίδες, τα ειδώλια, τα στολίδια κ.λπ. τεκμηριώνουν εντατικό εμπόριο καραβανιών με την Κεντρική Ασία και το ιρανικό οροπέδιο.

Αν κρίνουμε από τη διασπορά των αντικειμένων του πολιτισμού της Ινδίας, τα εμπορικά δίκτυα ενσωμάτωσαν οικονομικά μια τεράστια περιοχή, συμπεριλαμβανομένων τμημάτων του Αφγανιστάν, των παράκτιων περιοχών της Περσίας, της βόρειας και δυτικής Ινδίας και της Μεσοποταμίας, οδηγώντας στην ανάπτυξη των σχέσεων Ινδίας-Μεσοποταμίας. Μελέτες σμάλτου δοντιών από άτομα που θάφτηκαν στη Χαράππα υποδηλώνουν ότι ορισμένοι κάτοικοι είχαν μεταναστεύσει στην πόλη από περιοχές πέραν της κοιλάδας του Ινδού. Μελέτες αρχαίου DNA σε τάφους σε τοποθεσίες της Εποχής του Χαλκού στο Gonur Depe, στο Τουρκμενιστάν, και στο Shahr-e Sukhteh, στο Ιράν, εντόπισαν 11 άτομα νοτιοασιατικής καταγωγής, τα οποία εικάζεται ότι είχαν ώριμη καταγωγή από την Κοιλάδα του Ινδού.

Υπήρχε ένα εκτεταμένο θαλάσσιο εμπορικό δίκτυο που λειτουργούσε μεταξύ των πολιτισμών των Χαραππών και της Μεσοποταμίας ήδη από τη μέση φάση των Χαραππών, με μεγάλο μέρος του εμπορίου να διακινείται από "μεσάζοντες εμπόρους από το Διλμούν" (το σύγχρονο Μπαχρέιν, η Ανατολική Αραβία και η Φαϊλάκα που βρίσκονται στον Περσικό Κόλπο). Τέτοιο θαλάσσιο εμπόριο μεγάλων αποστάσεων έγινε εφικτό με την ανάπτυξη πλωτών σκαφών με σανίδες, εξοπλισμένων με ένα μόνο κεντρικό κατάρτι που στήριζε ένα πανί από υφαντά καλάμια ή ύφασμα.

Ωστόσο, τα στοιχεία για το θαλάσσιο εμπόριο που αφορούσε τον πολιτισμό των Χαραππών δεν είναι αδιάσειστα. Στο βιβλίο τους Rise of Civilization in India and Pakistan οι αρχαιολόγοι Bridget Allchin και Raymond Allchin γράφουν:

... (σελ. 173) ο οικισμός στο Lothal ... κατά μήκος της ανατολικής πλευράς ήταν μια πλίνθινη λεκάνη. Υποστηρίζεται από τον ανασκαφέα της ότι ήταν ένα ναυπηγείο, που συνδεόταν με κανάλια με μια γειτονική εκβολή. ... Στην άκρη της ο ανασκαφέας ανακάλυψε αρκετές βαριά διάτρητες πέτρες, παρόμοιες με τις σύγχρονες αγκυρόπετρες που χρησιμοποιούν οι παραδοσιακές ναυτικές κοινότητες της Δυτικής Ινδίας. Η ερμηνεία αυτή, ωστόσο, έχει αμφισβητηθεί, και μάλιστα τα δημοσιευμένα επίπεδα της λεκάνης και της εισόδου της σε σχέση με τη σύγχρονη στάθμη της θάλασσας φαίνεται να συνηγορούν εναντίον της. Ο Leshnik πρότεινε πειστικά ότι επρόκειτο για μια δεξαμενή υποδοχής γλυκού νερού, που διοχετευόταν από υψηλότερα εδάφη στην ενδοχώρα σε μια περιοχή όπου τα τοπικά αποθέματα νερού ήταν παλαιότερα, όπως και σήμερα, αλμυρά. Θεωρούμε ότι και οι δύο ερμηνείες είναι ακόμη αναπόδεικτες, αλλά προτιμούμε τη δεύτερη. ... (σ. 188-189) Η συζήτηση για το εμπόριο επικεντρώνει την προσοχή στις μεθόδους μεταφοράς. Αρκετές αναπαραστάσεις πλοίων βρίσκονται σε σφραγίδες και γκράφιτι στη Χαράππα, στο Μοχέντζο-Ντάρο (Εικ. 7.15-7.16], κ.λπ., και ένα μοντέλο πλοίου από τερακότα, με μια αποτυπωμένη με ραβδί υποδοχή για το κατάρτι και οπές για τη στερέωση του ξάρματος, προέρχεται από το Λοθάλ. Είδαμε ήδη παραπάνω ότι η μεγάλη δεξαμενή από τούβλα, που ερμηνεύεται από τον Rao ως αποβάθρα στο Lothal, δεν μπορεί ακόμη να ταυτοποιηθεί με βεβαιότητα. Τα στοιχεία για το θαλάσσιο εμπόριο και την επαφή κατά την περίοδο των Χαραππών είναι σε μεγάλο βαθμό περιστασιακά ή προέρχονται από συμπεράσματα από τα κείμενα της Μεσοποταμίας, όπως περιγράφεται λεπτομερώς παραπάνω. (Εικόνα 7. 15 είχε λεζάντα: Mohenjo-daro: αναπαράσταση πλοίου σε λίθινη σφραγίδα (μήκος 4,3 cm) (κατά Mackay). Εικόνα 7.16 Mohenjo-daro: παράσταση πλοίου σε φυλακτό από τερακότα (μήκος 4,5 cm) κατά Dales)

Και ο Daniel T. Potts γράφει:

Γενικά θεωρείται ότι το μεγαλύτερο μέρος του εμπορίου μεταξύ της Κοιλάδας του Ινδού (αρχαία Μελούχα;) και των δυτικών γειτόνων γινόταν μέσω του Περσικού Κόλπου και όχι χερσαία. Αν και δεν υπάρχει καμία αδιαμφισβήτητη απόδειξη ότι αυτό όντως συνέβαινε, η κατανομή των αντικειμένων τύπου Ινδού στη χερσόνησο του Ομάν, στο Μπαχρέιν και στη νότια Μεσοποταμία καθιστά εύλογο ότι μια σειρά θαλάσσιων σταδίων συνέδεε την κοιλάδα του Ινδού με την περιοχή του Κόλπου. Αν αυτό γίνει αποδεκτό, τότε η παρουσία εγχάρακτων χαντρών από καρνεόλη, ενός κυβικού λίθινου βάρους τύπου Χαραππών και μιας κυλινδρικής σφραγίδας τύπου Χαραππών στα Σούσα (Amiet 1986a, εικ. 92-94) μπορεί να αποτελεί απόδειξη του θαλάσσιου εμπορίου μεταξύ των Σούσα και της κοιλάδας του Ινδού στα τέλη της 3ης χιλιετίας π.Χ.. Από την άλλη πλευρά, δεδομένου ότι παρόμοια ευρήματα, ιδίως εγχάρακτα σφαιρίδια από καρνεόλη, μαρτυρούνται σε χερσαίες τοποθεσίες όπως οι Tepe Hissar (Tappe Heṣār), Shah Tepe (Šāh-Tappe), Kalleh Nisar (Kalla Nisār), Jalalabad (Jalālābād), Marlik (Mārlik) και Tepe Yahya (Tappe Yaḥyā) (Possehl 1996, σσ. 153-54), άλλοι μηχανισμοί, συμπεριλαμβανομένης της χερσαίας διακίνησης από γυρολόγους ή καραβάνια, μπορούν να εξηγήσουν την παρουσία τους στα Σούσα.

Τη δεκαετία του 1980 έγιναν σημαντικές αρχαιολογικές ανακαλύψεις στο Ras al-Jinz (Ομάν), οι οποίες αποδεικνύουν τις θαλάσσιες συνδέσεις της Κοιλάδας του Ινδού με την Αραβική Χερσόνησο.

Γεωργία

Σύμφωνα με τους Gangal et al. (2014), υπάρχουν ισχυρές αρχαιολογικές και γεωγραφικές ενδείξεις ότι η νεολιθική γεωργία εξαπλώθηκε από την Εγγύς Ανατολή στη βορειοδυτική Ινδία, αλλά υπάρχουν επίσης "καλές ενδείξεις για την τοπική εξημέρωση του κριθαριού και των βοοειδών ζέμπου στο Mehrgarh".

Σύμφωνα με τον Jean-Francois Jarrige, η γεωργία είχε μια ανεξάρτητη τοπική προέλευση στο Mehrgarh, το οποίο, όπως υποστηρίζει, δεν είναι απλώς ένα "υπογάστριο" του νεολιθικού πολιτισμού της Εγγύς Ανατολής", παρά τις ομοιότητες μεταξύ νεολιθικών θέσεων από την ανατολική Μεσοποταμία και τη δυτική κοιλάδα του Ινδού, οι οποίες αποδεικνύουν μια "πολιτιστική συνέχεια" μεταξύ των θέσεων αυτών. Ο αρχαιολόγος Jim G. Shaffer γράφει ότι η θέση Mehrgarh "αποδεικνύει ότι η παραγωγή τροφίμων ήταν ένα αυτόχθονο νοτιοασιατικό φαινόμενο" και ότι τα δεδομένα υποστηρίζουν την ερμηνεία "της προϊστορικής αστικοποίησης και της πολύπλοκης κοινωνικής οργάνωσης στη Νότια Ασία ως βασισμένης σε αυτόχθονες, αλλά όχι απομονωμένες, πολιτιστικές εξελίξεις".

Ο Jarrige σημειώνει ότι οι κάτοικοι του Mehrgarh χρησιμοποιούσαν εξημερωμένα σιτηρά και κριθάρι, ενώ οι Shaffer και Liechtenstein σημειώνουν ότι η κύρια καλλιέργεια σιτηρών ήταν το γυμνό εξάστοιχο κριθάρι, μια καλλιέργεια που προέρχεται από το δίστοιχο κριθάρι. Ο Gangal συμφωνεί ότι "οι νεολιθικές εξημερωμένες καλλιέργειες στο Mehrgarh περιλαμβάνουν πάνω από 90% κριθάρι", σημειώνοντας ότι "υπάρχουν καλές ενδείξεις για την τοπική εξημέρωση του κριθαριού". Ωστόσο, ο Gangal σημειώνει επίσης ότι η καλλιέργεια περιλάμβανε επίσης "μια μικρή ποσότητα σιταριού", η οποία "προτείνεται να είναι Εγγύς Ανατολικής προέλευσης, καθώς η σύγχρονη κατανομή των άγριων ποικιλιών σιταριού περιορίζεται στο Βόρειο Λεβάντε και τη Νότια Τουρκία".

Τα βοοειδή που απεικονίζονται συχνά στις σφραγίδες του Ινδού είναι καμπούρηδες ινδικοί αρουραίοι (Bos primigenius namadicus), που μοιάζουν με τα βοοειδή Ζέμπου. Τα βοοειδή Ζεμπού είναι ακόμη κοινά στην Ινδία και στην Αφρική. Διαφέρουν από τα ευρωπαϊκά βοοειδή (Bos primigenius taurus) και πιστεύεται ότι εξημερώθηκαν ανεξάρτητα στην ινδική υποήπειρο, πιθανώς στην περιοχή Μπαλουχιστάν του Πακιστάν.

Η έρευνα των J. Bates κ.ά. (2016) επιβεβαιώνει ότι οι πληθυσμοί των Ινδών ήταν οι πρώτοι άνθρωποι που χρησιμοποίησαν πολύπλοκες στρατηγικές πολλαπλών καλλιεργειών και για τις δύο εποχές, καλλιεργώντας τρόφιμα κατά τη διάρκεια του καλοκαιριού (ρύζι, κεχρί και φασόλια) και του χειμώνα (σιτάρι, κριθάρι και όσπρια), τα οποία απαιτούσαν διαφορετικά καθεστώτα άρδευσης. Οι Bates et al. (2016) βρήκαν επίσης στοιχεία για μια εντελώς ξεχωριστή διαδικασία εξημέρωσης του ρυζιού στην αρχαία Νότια Ασία, η οποία βασίστηκε γύρω από το άγριο είδος Oryza nivara. Αυτό οδήγησε στην τοπική ανάπτυξη ενός μείγματος "υγροτοπικής" και "ξηροτοπικής" γεωργίας της τοπικής καλλιέργειας του ρυζιού Oryza sativa indica, πριν φτάσει το πραγματικά "υγροτοπικό" ρύζι Oryza sativa japonica γύρω στο 2000 π.Χ..

Σύμφωνα με τα αρχαιολογικά ευρήματα, ο πολιτισμός της κοιλάδας του Ινδού κυριαρχούσε στη διατροφή με κρέας από ζώα όπως βοοειδή, βουβάλια, κατσίκες, χοίρους και κοτόπουλα. Ανακαλύφθηκαν επίσης υπολείμματα γαλακτοκομικών προϊόντων. Σύμφωνα με τους Akshyeta Suryanarayan κ.ά., τα διαθέσιμα στοιχεία δείχνουν ότι οι μαγειρικές πρακτικές ήταν κοινές σε όλη την περιοχή- τα τρόφιμα-συστατικά ήταν γαλακτοκομικά προϊόντα (σε χαμηλή αναλογία), κρέας σφαγίων μηρυκαστικών και είτε λιπαρά λίπη μη μηρυκαστικών, φυτά ή μείγματα αυτών των προϊόντων. Το διατροφικό πρότυπο παρέμεινε το ίδιο καθ' όλη τη διάρκεια της μείωσης.

Επτά μπάλες φαγητού ("laddus") βρέθηκαν σε άθικτη μορφή, μαζί με δύο ειδώλια ταύρων και ένα χάλκινο κοπίδι χειρός, κατά τη διάρκεια ανασκαφών το 2017 στο δυτικό Ρατζαστάν. Χρονολογούνται περίπου στο 2600 π.Χ. και αποτελούνταν πιθανότατα από όσπρια, κυρίως mung, και δημητριακά. Οι συγγραφείς υπέθεσαν ότι οι τροφικές μπάλες είχαν τελετουργική σημασία, δεδομένων των ευρημάτων ειδωλίων ταύρων, σουγιά και σφραγίδας σε άμεση γειτνίαση.

Γλώσσα

Συχνά έχει προταθεί ότι οι φορείς της IVC αντιστοιχούσαν γλωσσικά στους πρωτοδραβιδιανούς, ενώ η διάλυση της πρωτοδραβιδιανής γλώσσας αντιστοιχούσε στη διάλυση του πολιτισμού των Ύστερων Χαραππών. Ο Φινλανδός ινδολόγος Asko Parpola καταλήγει στο συμπέρασμα ότι η ομοιομορφία των επιγραφών του Ινδού αποκλείει κάθε πιθανότητα χρήσης πολύ διαφορετικών γλωσσών και ότι μια πρώιμη μορφή της δραβιδικής γλώσσας πρέπει να ήταν η γλώσσα των ανθρώπων του Ινδού. Σήμερα, η οικογένεια των δραβιδικών γλωσσών είναι συγκεντρωμένη κυρίως στη νότια Ινδία και στη βόρεια και ανατολική Σρι Λάνκα, αλλά θύλακες της παραμένουν ακόμη σε όλη την υπόλοιπη Ινδία και το Πακιστάν (η γλώσσα Μπραχούι), γεγονός που προσδίδει αξιοπιστία στη θεωρία.

Σύμφωνα με τους Heggarty και Renfrew, οι δραβιδικές γλώσσες μπορεί να εξαπλώθηκαν στην ινδική υποήπειρο με την εξάπλωση της γεωργίας. Σύμφωνα με τον David McAlpin, οι δραβιδικές γλώσσες μεταφέρθηκαν στην Ινδία με τη μετανάστευση στην Ινδία από το Ελάμ. Σε παλαιότερες δημοσιεύσεις του, ο Renfrew ανέφερε επίσης ότι η πρωτοδραβιδική γλώσσα μεταφέρθηκε στην Ινδία από γεωργούς από το ιρανικό τμήμα της Εύφορης Ημισελήνου, αλλά πιο πρόσφατα οι Heggarty και Renfrew σημειώνουν ότι "μένουν πολλά να γίνουν για τη διαλεύκανση της προϊστορίας της δραβιδικής γλώσσας". Σημειώνουν επίσης ότι "η ανάλυση των γλωσσικών δεδομένων από τον McAlpin, και συνεπώς οι ισχυρισμοί του, παραμένουν μακριά από την ορθοδοξία". Οι Heggarty και Renfrew καταλήγουν στο συμπέρασμα ότι διάφορα σενάρια είναι συμβατά με τα δεδομένα και ότι "η γλωσσική κριτική επιτροπή είναι ακόμη σε μεγάλο βαθμό έξω". Σε μια μελέτη του 2021, ο Bahata Ansumali Mukhopadhyay παρουσίασε μια γλωσσολογική ανάλυση για να θέσει μια πρωτοδραβιδική παρουσία στην αρχαία περιοχή του Ινδού, χρησιμοποιώντας δραβιδικές λέξεις-ρίζες για το δόντι, την οδοντόβουρτσα και τον ελέφαντα σε διάφορους σύγχρονους αρχαίους πολιτισμούς.

Πιθανό σύστημα γραφής

Μεταξύ 400 και 600 διακριτών ινδικών συμβόλων έχουν βρεθεί σε σφραγίδες, μικρές πινακίδες, κεραμικά αγγεία και περισσότερα από δώδεκα άλλα υλικά, συμπεριλαμβανομένης μιας "πινακίδας" που προφανώς κάποτε κρεμόταν πάνω από την πύλη της εσωτερικής ακρόπολης της ινδικής πόλης Dholavira. Οι τυπικές επιγραφές του Ινδού έχουν μήκος περίπου πέντε χαρακτήρων, οι περισσότερες από τις οποίες (η μεγαλύτερη σε οποιοδήποτε μεμονωμένο αντικείμενο (εγγεγραμμένη σε χάλκινη πλάκα) έχει μήκος 34 συμβόλων.

Ενώ ο πολιτισμός της Κοιλάδας του Ινδού χαρακτηρίζεται γενικά ως μια εγγράμματη κοινωνία με βάση τα στοιχεία αυτών των επιγραφών, η περιγραφή αυτή έχει αμφισβητηθεί από τους Farmer, Sproat και Witzel (2004), οι οποίοι υποστηρίζουν ότι το σύστημα του Ινδού δεν κωδικοποιούσε γλώσσα, αλλά αντίθετα ήταν παρόμοιο με μια ποικιλία μη γλωσσικών συστημάτων σημείων που χρησιμοποιούνταν ευρέως στην Εγγύς Ανατολή και σε άλλες κοινωνίες, για να συμβολίζουν οικογένειες, φυλές, θεούς και θρησκευτικές έννοιες. Άλλοι έχουν ισχυριστεί κατά καιρούς ότι τα σύμβολα χρησιμοποιούνταν αποκλειστικά για οικονομικές συναλλαγές, αλλά ο ισχυρισμός αυτός αφήνει ανεξήγητη την εμφάνιση των συμβόλων των Ινδών σε πολλά τελετουργικά αντικείμενα, πολλά από τα οποία κατασκευάζονταν μαζικά σε καλούπια. Δεν είναι γνωστές παράλληλες με αυτές τις επιγραφές μαζικής παραγωγής σε άλλους πρώιμους αρχαίους πολιτισμούς.

Σε μια μελέτη του 2009 από τους P.N. Rao κ.ά. που δημοσιεύθηκε στο Science, οι επιστήμονες πληροφορικής, συγκρίνοντας το μοτίβο των συμβόλων με διάφορες γλωσσικές γραφές και μη γλωσσικά συστήματα, συμπεριλαμβανομένου του DNA και μιας γλώσσας προγραμματισμού υπολογιστών, διαπίστωσαν ότι το μοτίβο της γραφής Indus είναι πιο κοντά σε αυτό των προφορικών λέξεων, υποστηρίζοντας την υπόθεση ότι κωδικοποιεί μια άγνωστη ακόμη γλώσσα.

Οι Farmer, Sproat και Witzel αμφισβήτησαν αυτό το συμπέρασμα, επισημαίνοντας ότι οι Rao et al. δεν συνέκριναν στην πραγματικότητα τα σημεία του Ινδού με "μη γλωσσικά συστήματα του πραγματικού κόσμου", αλλά με "δύο εντελώς τεχνητά συστήματα που επινόησαν οι συγγραφείς, το ένα αποτελούμενο από 200.000 τυχαία διατεταγμένα σημεία και το άλλο από 200.000 πλήρως διατεταγμένα σημεία, τα οποία ψευδώς ισχυρίζονται ότι αντιπροσωπεύουν τις δομές όλων των μη γλωσσικών συστημάτων σημάτων του πραγματικού κόσμου". Οι Farmer κ.ά. απέδειξαν επίσης ότι η σύγκριση ενός μη γλωσσικού συστήματος όπως τα μεσαιωνικά εραλδικά σύμβολα με φυσικές γλώσσες δίνει αποτελέσματα παρόμοια με εκείνα που έλαβαν οι Rao κ.ά. με τα σύμβολα του Ινδού. Καταλήγουν στο συμπέρασμα ότι η μέθοδος που χρησιμοποίησαν οι Rao et al. δεν μπορεί να διακρίνει τα γλωσσικά συστήματα από τα μη γλωσσικά.

Τα μηνύματα στις σφραγίδες αποδείχθηκε ότι είναι πολύ σύντομα για να αποκωδικοποιηθούν από υπολογιστή. Κάθε σφραγίδα έχει έναν ιδιαίτερο συνδυασμό συμβόλων και υπάρχουν πολύ λίγα παραδείγματα κάθε ακολουθίας για να υπάρξει επαρκές πλαίσιο. Τα σύμβολα που συνοδεύουν τις εικόνες διαφέρουν από σφραγίδα σε σφραγίδα, καθιστώντας αδύνατη την εξαγωγή νοήματος για τα σύμβολα από τις εικόνες. Παρ' όλα αυτά, έχουν δοθεί διάφορες ερμηνείες για το νόημα των σφραγίδων. Οι ερμηνείες αυτές χαρακτηρίζονται από ασάφεια και υποκειμενικότητα:  69

Φωτογραφίες πολλών από τις χιλιάδες επιγραφές που έχουν διασωθεί δημοσιεύονται στο Corpus of Indus Seals and Inscriptions (1987, 1991, 2010), το οποίο επιμελήθηκε ο Asko Parpola και οι συνεργάτες του. Ο πιο πρόσφατος τόμος αναδημοσιεύει φωτογραφίες που ελήφθησαν στις δεκαετίες του 1920 και 1930 από εκατοντάδες χαμένες ή κλεμμένες επιγραφές, μαζί με πολλές που ανακαλύφθηκαν τις τελευταίες δεκαετίες- παλαιότερα, οι ερευνητές έπρεπε να συμπληρώσουν το υλικό του Corpus μελετώντας τις μικροσκοπικές φωτογραφίες στις εκθέσεις ανασκαφών των Marshall (1931), MacKay (1938, 1943), Wheeler (1947), ή αναπαραγωγές σε πιο πρόσφατες διάσπαρτες πηγές.

Θρησκεία

Η θρησκεία και το σύστημα πεποιθήσεων των ανθρώπων της Κοιλάδας του Ινδού έχει λάβει σημαντική προσοχή, ιδίως από την άποψη του εντοπισμού των προδρόμων των θεοτήτων και των θρησκευτικών πρακτικών των ινδικών θρησκειών που αναπτύχθηκαν αργότερα στην περιοχή. Ωστόσο, λόγω της σπανιότητας των στοιχείων, τα οποία επιδέχονται ποικίλες ερμηνείες, και του γεγονότος ότι η γραφή του Ινδού παραμένει μη αποκρυπτογραφημένη, τα συμπεράσματα είναι εν μέρει υποθετικά και βασίζονται σε μεγάλο βαθμό σε μια αναδρομική θεώρηση από μια πολύ μεταγενέστερη ινδουιστική οπτική.

Το πρώιμο και επιδραστικό έργο στον τομέα που καθόρισε την τάση για τις ινδουιστικές ερμηνείες των αρχαιολογικών στοιχείων από τις τοποθεσίες των Χαραππών ήταν αυτό του John Marshall, ο οποίος το 1931 αναγνώρισε τα ακόλουθα ως εξέχοντα χαρακτηριστικά της θρησκείας των Ινδών: ένας Μεγάλος Αρσενικός Θεός και μια Μητέρα Θεά, θεοποίηση ή λατρεία των ζώων και των φυτών, συμβολική αναπαράσταση του φαλλού (και χρήση των λουτρών και του νερού στη θρησκευτική πρακτική. Οι ερμηνείες του Μάρσαλ συζητήθηκαν πολύ και μερικές φορές αμφισβητήθηκαν κατά τις επόμενες δεκαετίες.

Μια σφραγίδα της Κοιλάδας του Ινδού δείχνει μια καθιστή μορφή με κερασφόρι, πιθανώς τρικέφαλο και πιθανώς ιθυφαλλικό, που περιβάλλεται από ζώα. Ο Marshall αναγνώρισε τη φιγούρα ως μια πρώιμη μορφή του ινδουιστικού θεού Σίβα (που θεωρείται άρχοντας των ζώων και συχνά απεικονίζεται να έχει τρία μάτια. Ως εκ τούτου, η σφραγίδα έμεινε γνωστή ως σφραγίδα Pashupati, από το Pashupati (άρχοντας όλων των ζώων), επίθετο του Σίβα. Ενώ το έργο του Μάρσαλ έχει κερδίσει κάποια υποστήριξη, πολλοί επικριτές και ακόμη και υποστηρικτές έχουν διατυπώσει διάφορες αντιρρήσεις. Η Doris Srinivasan έχει υποστηρίξει ότι η φιγούρα δεν έχει τρία πρόσωπα ή γιόγκικη στάση και ότι στη βεδική λογοτεχνία ο Ρούντρα δεν ήταν προστάτης των άγριων ζώων. Ο Herbert Sullivan και ο Alf Hiltebeitel απέρριψαν επίσης τα συμπεράσματα του Marshall, με τον πρώτο να υποστηρίζει ότι η μορφή ήταν γυναικεία, ενώ ο δεύτερος συνέδεσε τη μορφή με τον Mahisha, τον Θεό των βουβαλιών και τα γύρω ζώα με vahanas (οχήματα) των θεοτήτων για τις τέσσερις καρδιακές κατευθύνσεις. Γράφοντας το 2002, ο Gregory L. Possehl κατέληξε στο συμπέρασμα ότι ενώ θα ήταν σκόπιμο να αναγνωριστεί η μορφή ως θεότητα, η συσχέτισή της με τον νεροβούβαλο και η στάση της ως στάση τελετουργικής πειθαρχίας, το να την θεωρήσουμε ως πρωτο-Σίβα θα ήταν υπερβολικό. Παρά τις επικρίσεις του Marshall για τη συσχέτιση της σφραγίδας με μια εικόνα πρωτο-Σίβα, έχει ερμηνευτεί ως ο Τιρθανκάρα Rishabhanatha από ορισμένους μελετητές του Τζαϊνισμού, όπως ο Vilas Sangave. Ιστορικοί όπως ο Χάινριχ Τσίμερ και ο Τόμας ΜακΕβίλι πιστεύουν ότι υπάρχει σύνδεση μεταξύ του πρώτου Ταινικού Τιρθανκάρα Ρισαμπανάθα και του πολιτισμού της κοιλάδας του Ινδού.

Ο Marshall υπέθεσε την ύπαρξη μιας λατρείας της Μητέρας Θεάς με βάση την ανασκαφή αρκετών γυναικείων ειδωλίων και θεώρησε ότι πρόκειται για πρόδρομο της ινδουιστικής αίρεσης του σακτισμού. Ωστόσο, η λειτουργία των γυναικείων ειδωλίων στη ζωή των ανθρώπων της Κοιλάδας του Ινδού παραμένει ασαφής και ο Possehl δεν θεωρεί ότι τα στοιχεία για την υπόθεση του Marshall είναι "τρομερά ισχυρά". Ορισμένα από τα μπαέτυλα που ερμηνεύτηκαν από τον Μάρσαλ ως ιερές φαλλικές παραστάσεις πιστεύεται τώρα ότι αντί γι' αυτά χρησιμοποιούνταν ως γουδοχέρι ή μετρητές παιχνιδιών, ενώ οι δακτυλιόσχημες πέτρες που θεωρούνταν ότι συμβόλιζαν το yoni διαπιστώθηκε ότι ήταν αρχιτεκτονικά χαρακτηριστικά που χρησιμοποιούνταν για να στηρίζουν κίονες, αν και η πιθανότητα του θρησκευτικού συμβολισμού τους δεν μπορεί να αποκλειστεί. Πολλές σφραγίδες της Κοιλάδας του Ινδού απεικονίζουν ζώα, με ορισμένα να τα μεταφέρουν σε πομπές, ενώ άλλα δείχνουν χιμαιρικά δημιουργήματα. Μια σφραγίδα από το Mohenjo-daro δείχνει ένα τέρας μισό άνθρωπο, μισό βουβάλι να επιτίθεται σε μια τίγρη, το οποίο μπορεί να αποτελεί αναφορά στον σουμεριακό μύθο για ένα τέτοιο τέρας που δημιουργήθηκε από τη θεά Aruru για να πολεμήσει τον Γκιλγκαμές.

Σε αντίθεση με τους σύγχρονους πολιτισμούς της Αιγύπτου και της Μεσοποταμίας, η Κοιλάδα του Ινδού δεν διαθέτει μνημειακά ανάκτορα, παρόλο που οι ανασκαμμένες πόλεις δείχνουν ότι η κοινωνία διέθετε τις απαιτούμενες γνώσεις μηχανικής. Αυτό μπορεί να υποδηλώνει ότι οι θρησκευτικές τελετές, αν υπήρχαν, περιορίζονταν σε μεγάλο βαθμό σε μεμονωμένα σπίτια, μικρούς ναούς ή στην ύπαιθρο. Αρκετές τοποθεσίες έχουν προταθεί από τον Marshall και μεταγενέστερους μελετητές ως πιθανώς αφιερωμένες σε θρησκευτικούς σκοπούς, αλλά προς το παρόν μόνο το Μεγάλο Λουτρό στο Mohenjo-daro θεωρείται ευρέως ότι χρησιμοποιήθηκε έτσι, ως τόπος τελετουργικού εξαγνισμού. Οι ταφικές πρακτικές του πολιτισμού των Χαραππών χαρακτηρίζονται από την κλασματική ταφή (κατά την οποία το σώμα μετατρέπεται σε σκελετικά υπολείμματα με την έκθεση στα στοιχεία της φύσης πριν από την τελική ταφή), ακόμη και από την αποτέφρωση.

Γύρω στο 1900 π.Χ. άρχισαν να εμφανίζονται σημάδια σταδιακής παρακμής και γύρω στο 1700 π.Χ. οι περισσότερες πόλεις είχαν εγκαταλειφθεί. Πρόσφατη εξέταση ανθρώπινων σκελετών από την τοποθεσία Χαράππα έδειξε ότι στο τέλος του πολιτισμού του Ινδού αυξήθηκε η βία μεταξύ των ανθρώπων και οι μολυσματικές ασθένειες όπως η λέπρα και η φυματίωση.

Σύμφωνα με τον ιστορικό Upinder Singh, "η γενική εικόνα που παρουσιάζει η ύστερη φάση των Χαραππών είναι αυτή της κατάρρευσης των αστικών δικτύων και της επέκτασης των αγροτικών".

Κατά την περίοδο 1900-1700 π.Χ. περίπου, στην περιοχή του πολιτισμού του Ινδού αναδύθηκαν πολλαπλοί περιφερειακοί πολιτισμοί. Ο πολιτισμός Cemetery H βρισκόταν στο Punjab, τη Haryana και το δυτικό Uttar Pradesh, ο πολιτισμός Jhukar βρισκόταν στη Sindh και ο πολιτισμός Rangpur (που χαρακτηρίζεται από την κεραμική Lustrous Red Ware) βρισκόταν στο Gujarat. Άλλες τοποθεσίες που σχετίζονται με την ύστερη φάση του πολιτισμού Χαράππαν είναι το Pirak στο Μπαλουχιστάν του Πακιστάν και το Daimabad στη Μαχαράστρα της Ινδίας.

Οι μεγαλύτερες τοποθεσίες των Ύστερων Χαραππών είναι η Kudwala στο Cholistan, η Bet Dwarka στο Gujarat και η Daimabad στη Maharashtra, οι οποίες μπορούν να θεωρηθούν ως αστικές, αλλά είναι μικρότερες και λίγες σε αριθμό σε σύγκριση με τις πόλεις των Ώριμων Χαραππών. Η Μπετ Ντουάρκα ήταν οχυρωμένη και συνέχισε να έχει επαφές με την περιοχή του Περσικού Κόλπου, αλλά υπήρξε μια γενική μείωση του εμπορίου σε μεγάλες αποστάσεις. Από την άλλη πλευρά, την περίοδο αυτή παρατηρήθηκε επίσης διαφοροποίηση της γεωργικής βάσης, με ποικιλία καλλιεργειών και την εμφάνιση της διπλής καλλιέργειας, καθώς και μετατόπιση των αγροτικών οικισμών προς τα ανατολικά και τα νότια.

Η κεραμική της περιόδου των Ύστερων Χαραππών περιγράφεται ως "εμφανίζουσα κάποια συνέχεια με τις παραδόσεις της κεραμικής των ώριμων Χαραππών", αλλά και χαρακτηριστικές διαφορές. Πολλές τοποθεσίες συνέχισαν να κατοικούνται για μερικούς αιώνες, αν και τα αστικά χαρακτηριστικά τους μειώθηκαν και εξαφανίστηκαν. Παλαιότερα τυπικά αντικείμενα, όπως τα λίθινα βάρη και τα γυναικεία ειδώλια, έγιναν σπάνια. Υπάρχουν ορισμένες κυκλικές σφραγίδες με γεωμετρικά σχέδια, αλλά χωρίς τη γραφή Indus που χαρακτήριζε την ώριμη φάση του πολιτισμού. Η γραφή είναι σπάνια και περιορίζεται σε επιγραφές αγγείων. Υπήρξε επίσης μείωση του εμπορίου σε μεγάλες αποστάσεις, αν και οι τοπικοί πολιτισμοί παρουσιάζουν νέες καινοτομίες στην κατασκευή φαγεντιανών και γυαλιού και στη σμίλευση πέτρινων χαντρών. Οι αστικές ανέσεις, όπως οι αποχετεύσεις και τα δημόσια λουτρά, δεν συντηρούνταν πλέον και τα νεότερα κτίρια ήταν "κακοφτιαγμένα". Τα πέτρινα γλυπτά βανδαλίζονταν σκόπιμα, τα τιμαλφή κρύβονταν μερικές φορές σε θησαυρούς, γεγονός που υποδηλώνει αναταραχή, και τα πτώματα ζώων, ακόμη και ανθρώπων, παρέμεναν άταφα στους δρόμους και σε εγκαταλελειμμένα κτίρια.

Κατά το δεύτερο μισό της 2ης χιλιετίας π.Χ., οι περισσότεροι από τους μετα-αστικούς οικισμούς των Ύστερων Χαραππών εγκαταλείφθηκαν εντελώς. Ο μεταγενέστερος υλικός πολιτισμός χαρακτηριζόταν συνήθως από προσωρινή κατοίκηση, "τις κατασκηνώσεις ενός πληθυσμού που ήταν νομαδικός και κυρίως κτηνοτρόφος" και που χρησιμοποιούσε "ακατέργαστη χειροποίητη κεραμική". Ωστόσο, υπάρχει μεγαλύτερη συνέχεια και αλληλοεπικάλυψη μεταξύ της Ύστερης Χαραππής και των μεταγενέστερων πολιτιστικών φάσεων σε θέσεις στο Punjab, τη Haryana και το δυτικό Uttar Pradesh, κυρίως σε μικρούς αγροτικούς οικισμούς.

Άρια μετανάστευση

Το 1953 ο σερ Μόρτιμερ Γουίλερ πρότεινε ότι η εισβολή μιας ινδοευρωπαϊκής φυλής από την Κεντρική Ασία, των "Αρίων", προκάλεσε την παρακμή του πολιτισμού του Ινδού. Ως αποδεικτικά στοιχεία ανέφερε μια ομάδα 37 σκελετών που βρέθηκαν σε διάφορα σημεία του Μοχέντζο-Ντάρο και χωρία στις Βέδες που αναφέρονται σε μάχες και οχυρά. Ωστόσο, οι μελετητές άρχισαν σύντομα να απορρίπτουν τη θεωρία του Wheeler, καθώς οι σκελετοί ανήκαν σε μια περίοδο μετά την εγκατάλειψη της πόλης και κανένας δεν βρέθηκε κοντά στην ακρόπολη. Μεταγενέστερες εξετάσεις των σκελετών από τον Kenneth Kennedy το 1994 έδειξαν ότι τα σημάδια στα κρανία προκλήθηκαν από διάβρωση και όχι από βία.

Στον πολιτισμό του Νεκροταφείου H (η ύστερη φάση των Χαραππών στην περιοχή του Παντζάμπ), ορισμένα από τα σχέδια που είναι ζωγραφισμένα στις ταφικές λάρνακες έχουν ερμηνευτεί μέσα από το πρίσμα της βεδικής λογοτεχνίας: για παράδειγμα, παγώνια με κούφια σώματα και μια μικρή ανθρώπινη μορφή στο εσωτερικό τους, η οποία έχει ερμηνευτεί ως οι ψυχές των νεκρών, και ένα κυνηγόσκυλο που μπορεί να θεωρηθεί ως το κυνηγόσκυλο του Γιάμα, του θεού του θανάτου. Αυτό μπορεί να υποδηλώνει την εισαγωγή νέων θρησκευτικών πεποιθήσεων κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, αλλά τα αρχαιολογικά στοιχεία δεν υποστηρίζουν την υπόθεση ότι οι άνθρωποι του Νεκροταφείου H ήταν οι καταστροφείς των πόλεων των Χαραππών.

Κλιματική αλλαγή και ξηρασία

Οι προτεινόμενες αιτίες που συνέβαλαν στον εντοπισμό του IVC περιλαμβάνουν αλλαγές στην πορεία του ποταμού και κλιματικές αλλαγές που σηματοδοτούνται και για τις γειτονικές περιοχές της Μέσης Ανατολής. πολλοί μελετητές πιστεύουν ότι η ξηρασία και η μείωση του εμπορίου με την Αίγυπτο και τη Μεσοποταμία προκάλεσαν την κατάρρευση του πολιτισμού του Ινδού. Η κλιματική αλλαγή που προκάλεσε την κατάρρευση του πολιτισμού της Κοιλάδας του Ινδού πιθανόν να οφείλεται σε "μια απότομη και κρίσιμη μεγα-ξηρασία και ψύξη πριν από 4.200 χρόνια", η οποία σηματοδοτεί την έναρξη της Εποχής της Μεγαλαίας, του σημερινού σταδίου του Ολόκαινου.

Το σύστημα Ghaggar-Hakra τροφοδοτείτο από βροχή και η παροχή νερού εξαρτιόταν από τους μουσώνες. Το κλίμα της κοιλάδας του Ινδού έγινε σημαντικά ψυχρότερο και ξηρότερο από το 1800 π.Χ. περίπου, γεγονός που συνδέεται με τη γενική εξασθένηση των μουσώνων εκείνη την εποχή. Οι Ινδικοί μουσώνες μειώθηκαν και η ξηρασία αυξήθηκε, με τον Ghaggar-Hakra να περιορίζει την έκτασή του προς τους πρόποδες των Ιμαλαΐων, οδηγώντας σε ακανόνιστες και λιγότερο εκτεταμένες πλημμύρες που έκαναν τη γεωργία με πλημμύρες λιγότερο βιώσιμη.

Η αφυδάτωση μείωσε τα αποθέματα νερού αρκετά ώστε να προκαλέσει την καταστροφή του πολιτισμού και να διασκορπίσει τον πληθυσμό του προς τα ανατολικά. Σύμφωνα με τους Giosan et al. (2012), οι κάτοικοι της IVC δεν ανέπτυξαν δυνατότητες άρδευσης, βασιζόμενοι κυρίως στους εποχικούς μουσώνες που οδηγούσαν σε καλοκαιρινές πλημμύρες. Καθώς οι μουσώνες συνέχισαν να μετατοπίζονται νότια, οι πλημμύρες έγιναν πολύ ακανόνιστες για βιώσιμες γεωργικές δραστηριότητες. Στη συνέχεια, οι κάτοικοι μετανάστευσαν προς τη λεκάνη του Γάγγη στα ανατολικά, όπου δημιούργησαν μικρότερα χωριά και απομονωμένα αγροκτήματα. Το μικρό πλεόνασμα που παρήγαγαν αυτές οι μικρές κοινότητες δεν επέτρεψε την ανάπτυξη του εμπορίου και οι πόλεις πέθαναν.

Συνέχεια και συνύπαρξη

Οι αρχαιολογικές ανασκαφές δείχνουν ότι η παρακμή της Χαράππα οδήγησε τους ανθρώπους προς τα ανατολικά. Σύμφωνα με τον Possehl, μετά το 1900 π.Χ. ο αριθμός των τοποθεσιών στη σημερινή Ινδία αυξήθηκε από 218 σε 853. Σύμφωνα με τον Andrew Lawler, "οι ανασκαφές κατά μήκος της Γαγγέτικης πεδιάδας δείχνουν ότι οι πόλεις άρχισαν να δημιουργούνται εκεί από το 1200 π.Χ., λίγους μόλις αιώνες μετά την εγκατάλειψη της Χαράππα και πολύ νωρίτερα από ό,τι υποπτευόταν κάποτε". Σύμφωνα με τον Jim Shaffer υπήρξε μια συνεχής σειρά πολιτιστικών εξελίξεων, όπως ακριβώς συμβαίνει στις περισσότερες περιοχές του κόσμου. Αυτές συνδέουν "τις λεγόμενες δύο μεγάλες φάσεις αστικοποίησης στη Νότια Ασία".

Σε τοποθεσίες όπως η Bhagwanpura (στη Haryana), οι αρχαιολογικές ανασκαφές ανακάλυψαν μια επικάλυψη μεταξύ της τελικής φάσης της κεραμικής της Ύστερης Χαραππής και της πρώιμης φάσης της κεραμικής Painted Grey Ware, η οποία συνδέεται με τον Βεδικό πολιτισμό και χρονολογείται γύρω στο 1200 π.Χ.. Ο χώρος αυτός παρέχει ενδείξεις για πολλαπλές κοινωνικές ομάδες που κατοικούσαν στο ίδιο χωριό, αλλά χρησιμοποιούσαν διαφορετική κεραμική και ζούσαν σε διαφορετικούς τύπους σπιτιών: "με την πάροδο του χρόνου η κεραμική των Late Harappan αντικαταστάθηκε σταδιακά από την κεραμική Painted Grey ware", ενώ άλλες πολιτιστικές αλλαγές που υποδεικνύονται από την αρχαιολογία περιλαμβάνουν την εισαγωγή του αλόγου, των σιδερένιων εργαλείων και των νέων θρησκευτικών πρακτικών.

Υπάρχει επίσης μια τοποθεσία των Χαραππών που ονομάζεται Rojdi στην περιοχή Rajkot της Saurashtra. Η ανασκαφή της ξεκίνησε υπό την αρχαιολογική ομάδα του Τμήματος Αρχαιολογίας της Πολιτείας Γκουτζαράτ και του Μουσείου του Πανεπιστημίου της Πενσυλβάνια το 1982-83. Στην έκθεσή τους για τις αρχαιολογικές ανασκαφές στο Rojdi, οι Gregory Possehl και M.H. Raval γράφουν ότι, παρόλο που υπάρχουν "προφανή σημάδια πολιτιστικής συνέχειας" μεταξύ του πολιτισμού των Χαραππών και των μεταγενέστερων πολιτισμών της Νότιας Ασίας, πολλές πτυχές του "κοινωνικοπολιτιστικού συστήματος" και του "ολοκληρωμένου πολιτισμού" των Χαραππών "χάθηκαν για πάντα", ενώ η Δεύτερη Αστικοποίηση της Ινδίας (που αρχίζει με τον πολιτισμό του Βόρειου Μαύρου Στιλβωμένου Υλικού, γύρω στο 600 π.Χ.) "βρίσκεται αρκετά έξω από αυτό το κοινωνικοπολιτιστικό περιβάλλον".

Προηγουμένως, οι μελετητές πίστευαν ότι η παρακμή του πολιτισμού των Χαραππών οδήγησε σε διακοπή της αστικής ζωής στην ινδική υποήπειρο. Ωστόσο, ο πολιτισμός της κοιλάδας του Ινδού δεν εξαφανίστηκε ξαφνικά και πολλά στοιχεία του πολιτισμού του Ινδού εμφανίζονται σε μεταγενέστερους πολιτισμούς. Ο πολιτισμός Cemetery H μπορεί να είναι η εκδήλωση του ύστερου πολιτισμού Harappan σε μεγάλη έκταση στην περιοχή του Punjab, της Haryana και του δυτικού Uttar Pradesh, και ο πολιτισμός Ochre Coloured Pottery ο διάδοχός του. Ο Ντέιβιντ Γκόρντον Γουάιτ παραθέτει τρεις άλλους επικρατέστερους μελετητές που "έχουν αποδείξει εμφατικά" ότι η βεδική θρησκεία προέρχεται εν μέρει από τους πολιτισμούς της κοιλάδας του Ινδού.

Από το 2016, τα αρχαιολογικά δεδομένα υποδηλώνουν ότι ο υλικός πολιτισμός που ταξινομείται ως Ύστερος Χαράππαν μπορεί να διατηρήθηκε τουλάχιστον μέχρι το 1000-900 π.Χ. και ήταν εν μέρει ταυτόχρονος με τον πολιτισμό Painted Grey Ware. Ο αρχαιολόγος του Χάρβαρντ Ρίτσαρντ Μέντοου επισημαίνει τον οικισμό των ύστερων Χαραππών του Πιράκ, ο οποίος ευδοκιμούσε συνεχώς από το 1800 π.Χ. έως την εποχή της εισβολής του Μεγάλου Αλεξάνδρου το 325 π.Χ..

Μετά τον εντοπισμό του πολιτισμού του Ινδού, εμφανίστηκαν περιφερειακοί πολιτισμοί, οι οποίοι σε διαφορετικό βαθμό έδειχναν την επιρροή του πολιτισμού του Ινδού. Στην άλλοτε μεγάλη πόλη Χαράππα έχουν βρεθεί ταφές που αντιστοιχούν σε έναν περιφερειακό πολιτισμό που ονομάζεται πολιτισμός Cemetery H. Παράλληλα, ο πολιτισμός της κεραμικής χρώματος ώχρας επεκτάθηκε από το Ρατζαστάν στην πεδιάδα του Γαγγέτου. Ο πολιτισμός του Νεκροταφείου Η έχει τις πρώτες ενδείξεις για την καύση, μια πρακτική που κυριαρχεί σήμερα στον Ινδουισμό.

Οι κάτοικοι του πολιτισμού της Κοιλάδας του Ινδού μετανάστευσαν από τις κοιλάδες των ποταμών Ινδού και Ghaggar-Hakra, προς τους πρόποδες των Ιμαλαΐων της λεκάνης Ganga-Yamuna.

Πηγές

  1. Πολιτισμός της κοιλάδας του Ινδού
  2. Indus Valley Civilisation
  3. McIntosh 2007, p. 28-29.
  4. McIntosh 2007, p. 29-31.
  5. ^ Wright: "Mesopotamia and Egypt ... co-existed with the Indus civilization during its florescence between 2600 and 1900 BC."[2]
  6. a b Angot (2001), p. 35
  7. Masson, C. (1842): Narrative of Various Journeys in Balochistan, Afghanistan and The Panjab
  8. Fleet, J.F. (1912): 'Seals from Harappa' in Journal of the Royal Asiatic Society, Volume 44, Issue 3, p. 699-701
  9. a b c d e f g h i j k l Possehl (2002)
  10. ^ Wright: "Mesopotamia and Egypt ... co-existed with the Indus civilization during its florescence between 2600 and 1900 BC."[1]
  11. ^ Wright: "The Indus civilisation is one of three in the 'Ancient East' that, along with Mesopotamia and Pharaonic Egypt, was a cradle of early civilisation in the Old World (Childe, 1950). Mesopotamia and Egypt were longer-lived, but coexisted with Indus civilisation during its florescence between 2600 and 1900 B.C. Of the three, the Indus was the most expansive, extending from today's northeast Afghanistan to Pakistan and India."[2]
  12. ^ Dyson: "Mohenjo-daro and Harappa may each have contained between 30,000 and 60,000 people (perhaps more in the former case). Water transport was crucial for the provisioning of these and other cities. That said, the vast majority of people lived in rural areas. At the height of the Indus valley civilization the subcontinent may have contained 4-6 million people."[5]
  13. ^ McIntosh: "The enormous potential of the greater Indus region offered scope for huge population increase; by the end of the Mature Harappan period, the Harappans are estimated to have numbered somewhere between 1 and 5 million, probably well below the region's carrying capacity."[6]

Please Disable Ddblocker

We are sorry, but it looks like you have an dblocker enabled.

Our only way to maintain this website is by serving a minimum ammount of ads

Please disable your adblocker in order to continue.

To Dafato χρειάζεται τη βοήθειά σας!

Το Dafato είναι ένας μη κερδοσκοπικός δικτυακός τόπος που έχει ως στόχο την καταγραφή και παρουσίαση ιστορικών γεγονότων χωρίς προκαταλήψεις.

Η συνεχής και αδιάλειπτη λειτουργία του ιστότοπου βασίζεται στις δωρεές γενναιόδωρων αναγνωστών όπως εσείς.

Η δωρεά σας, ανεξαρτήτως μεγέθους, θα βοηθήσει να συνεχίσουμε να παρέχουμε άρθρα σε αναγνώστες όπως εσείς.

Θα σκεφτείτε να κάνετε μια δωρεά σήμερα;