Σύνοψη

Ο Φρίντριχ Βίλχελμ Νίτσε (Röcken, 15 Οκτωβρίου 1844 - Βαϊμάρη, 25 Αυγούστου 1900) ήταν Γερμανός φιλόσοφος, αφοριστής, ποιητής, δοκιμιογράφος, συνθέτης και φιλόλογος. Ήταν Πρώσος πολίτης μέχρι το 1869 και στη συνέχεια απάτριδος (έλαβε ωστόσο μέρος στον γαλλοπρωσικό πόλεμο ως νοσοκόμος). Η φιλοσοφία του, η οποία κινείται εν μέρει στη λογική των φιλοσοφιών της ζωής, θεωρήθηκε από ορισμένους ως το σημείο καμπής μεταξύ της παραδοσιακής φιλοσοφίας και ενός νέου, ανεπίσημου και προκλητικού μοντέλου προβληματισμού. Σε κάθε περίπτωση, είναι ένας μοναδικός στοχαστής που άσκησε τεράστια επιρροή στον δυτικό πολιτισμό.

Η φάση αυτή θα εγκαταλειφθεί και θα αποκηρυχθεί με τη δημοσίευση του Human, Too Human - στη λεγόμενη "διαφωτιστική" εποχή της σκέψης του - και τελικά θα κορυφωθεί, λίγα χρόνια πριν από τον νευρικό κλονισμό του 1889 και την προοδευτική παράλυση που θα βάλει τέλος στη δραστηριότητά του, σε μια τρίτη φάση, Η φάση αυτή κορυφώθηκε, λίγα χρόνια πριν από τον νευρικό κλονισμό του το 1889 και την προοδευτική παράλυση που θα έβαζε τέλος στη δραστηριότητά του, σε μια τρίτη φάση αφιερωμένη στη μετατίμηση των αξιών και τον ενεργό μηδενισμό, που χαρακτηρίζεται από τις έννοιες του πέρα από τον άνθρωπο, της αιώνιας επιστροφής και της θέλησης για εξουσία, μια φάση που κορυφώθηκε (και ξεκίνησε) με τη δημοσίευση του θεμελιώδους έργου Così parlò Zarathustra, ακολουθούμενη από άλλα σημαντικά έργα όπως τα Πέρα από το καλό και το κακό, Ο Αντίχριστος και Το λυκόφως των ειδώλων. Πέθανε από πνευμονία το 1900, μετά από έντεκαμισι χρόνια αναπηρίας, παράλυτος και υπό την επήρεια αγγειακής άνοιας μετά από πολλά εγκεφαλικά επεισόδια.

Νεανικά χρόνια

Ο Φρίντριχ Βίλχελμ Νίτσε γεννήθηκε στο Ρόκεν, ένα χωριό της νότιας Πρωσίας (που πήρε το όνομά του από τον βασιλιά Φρίντριχ Βίλχελμ IV της Πρωσίας, ο οποίος έκλεισε τα σαράντα εννέα την ίδια μέρα που γεννήθηκε ο Νίτσε. Ο φιλόσοφος αργότερα άφησε το μεσαίο του όνομα "Βίλχελμ". Το πρώτο όνομα, Φρίντριχ, ήταν επίσης φόρος τιμής στον παππού του Φρίντριχ Αύγουστο Νίτσε, ο οποίος πέθανε το 1826.

Ανήκε σε μια γενιά προτεσταντών ιερέων και ήταν ο μεγαλύτερος γιος του Καρλ Λούντβιχ Νίτσε, ενός αντιδραστικού βασιλόφρονα και πρώην δασκάλου στην αυλή του Άλτενμπουργκ, και της Φραντζίσκα Όελερ, επίσης κόρης ενός λουθηρανού ιερέα. Δύο ακόμη παιδιά γεννήθηκαν το 1846 και το 1848, η Ελίζαμπεθ και ο Τζόζεφ (ο τελευταίος πέθανε το 1850 από ξαφνικό, απροσδιόριστο εγκεφαλικό πυρετό).

Στις 27 Ιουλίου 1849 ο πατέρας της πέθανε μετά από ένα χρόνο "εγκεφαλικής απάθειας" (σύμφωνα με την Ελισάβετ αυτό οφειλόταν σε πτώση, ενώ σύμφωνα με άλλους ήταν πιθανώς όγκος στον εγκέφαλο, εγκεφαλικό επεισόδιο, επιληψία του κροταφικού λοβού ή η ίδια εγκεφαλική νόσος που θα έπληττε αργότερα τον γιο της, τα πρώτα σημάδια της οποίας είχαν εμφανιστεί δύο χρόνια νωρίτερα). Μετά από αυτές τις ατυχίες, η οικογένεια μετακόμισε στο κοντινό Νάουμπουργκ, όπου ζούσαν μαζί η γιαγιά του Νίτσε από τη μητέρα του και δύο ανύπαντρες αδελφές του πατέρα του. Μετά το θάνατο της γιαγιάς το 1856, η οικογένεια μετακόμισε στο δικό της σπίτι, το σημερινό Nietzsche-Haus, ένα μουσείο και κέντρο μελέτης.

Εδώ ο Φρίντριχ ξεκίνησε τις σπουδές του στις κλασικές σπουδές και τα θρησκευτικά. Φοίτησε στο δημόσιο σχολείο των αγοριών και αργότερα σε δημόσιο σχολείο, όπου έγινε φίλος με τον Γκούσταβ Κρουγκ και τον Βίλχελμ Πίντερ, τους πρώτους του φίλους, ο καθένας από ευυπόληπτες οικογένειες. Στο σπίτι έμαθε μουσική και τραγούδι. Ασχολήθηκε με φωνητικές και οργανικές μουσικές συνθέσεις, συνέθεσε ποίηση και διάβασε Γκαίτε και Βύρωνα.

Το 1854 άρχισε να φοιτά στο Domgymnasium του Νάουμπουργκ, αλλά ήδη διακρινόμενος για τα ασυνήθιστα πνευματικά του χαρίσματα, έχοντας δείξει ιδιαίτερο ταλέντο τόσο στη μουσική όσο και στη γλώσσα, έγινε δεκτός ως μαθητής στο Schulpforta, ένα διεθνώς αναγνωρισμένο συλλογικό συγκρότημα. Έτσι, άρχισε να φοιτά στο Landesschule Gymnasium στην Πφόρτα ως μαθητής με εκκλησιαστική υποτροφία. Εδώ σπούδασε μεταξύ 1858-1864, βιώνοντας για πρώτη φορά την απόσταση από το οικογενειακό του περιβάλλον, και έγινε αρχικά φίλος του Paul Deussen (βρήκε επίσης χρόνο να ασχοληθεί με τις πρώτες του πρωτότυπες ποιητικές και μουσικές συνθέσεις.

Το 1860, μαζί με τους φίλους του Krug και Pinder, οι οποίοι επίσης είχαν έρθει μαζί του για να σπουδάσουν στην Pforta, ίδρυσε τον Σύλλογο Germania, με τον οποίο ξεκίνησε να αναπτύσσει τα λογοτεχνικά και μουσικά του ενδιαφέροντα. Για την ένωση αυτή έγραψε μια σειρά από δοκίμια, όπως τα "Μοίρα και θέληση" και "Η ελευθερία της θέλησης και η μοίρα", εμφανώς εμπνευσμένα από την ανάγνωση της "Μοίρας" και άλλων δοκιμίων του Ραλφ Γουάλντο Έμερσον, ιδίως εκείνων που περιλαμβάνονται στο "Conduct of Life" (1860), ένα έργο που πρόσφατα θεωρήθηκε θεμελιώδες για τη γένεση της σκέψης του Νίτσε. Εκείνη την εποχή ο Νίτσε άρχισε να υποφέρει από μια ισόβια ασθένεια, την ημικρανία.

Συνάντησε επίσης τον παλιό μποέμ ποιητή Ernst Ortlepp, πρώην μαθητή του Pforta, ο οποίος ζει τώρα στη γύρω περιοχή. Μαζί με τον Όρτλεπ, ο οποίος ήταν εκκεντρικός, βλάσφημος και συχνά μεθυσμένος, γνώρισε το έργο του σχεδόν άγνωστου τότε ποιητή Φρίντριχ Χόλντερλιν, ο οποίος σύντομα θα θεωρούνταν ο αγαπημένος του αγοριού- έγραψε μάλιστα μια έκθεση στην οποία έλεγε ότι ο τρελός ποιητής είχε ανυψώσει τη συνείδησή του στην πιο μεγαλειώδη ιδεατότητα: ο καθηγητής που διόρθωσε την εργασία του, ενώ του έδωσε καλό βαθμό, τον συμβούλευσε ωστόσο έντονα να επικεντρωθεί στο μέλλον σε πιο υγιείς, πιο διαυγείς και τελικά "πιο Γερμανούς" συγγραφείς. Ο Ortlepp βρέθηκε τελικά νεκρός σε ένα χαντάκι, όπου πιθανότατα έπεσε μεθυσμένος και χτύπησε το κεφάλι του.

Η ιδιαίτερα προσεκτική μελέτη των κλασικών γλωσσών και των αρχαίων εβραϊκών, την οποία είχε πραγματοποιήσει, του επέτρεψε να διαβάσει σημαντικές πρωτογενείς πηγές. Μετά τις τελικές εξετάσεις, ο 19χρονος έλαβε ένα τελικό πιστοποιητικό που του έδινε άριστα στα θρησκευτικά, τα γερμανικά και τα λατινικά, καλό βαθμό στα ελληνικά και επαρκή βαθμό στα γαλλικά, και κακό βαθμό στα εβραϊκά, τα μαθηματικά και το σχέδιο: Στις καταληκτικές παρατηρήσεις διαβάζουμε: "Η εξεταστική επιτροπή του απένειμε πιστοποιητικό ωριμότητας, τώρα που εγκαταλείπει τη βασιλική εδαφική σχολή για να σπουδάσει φιλολογία και θεολογία στο Πανεπιστήμιο της Βόννης, και τον απολύει με την ελπίδα ότι μια μέρα θα μπορέσει να ασχοληθεί σοβαρά και ευσυνείδητα και να επιτύχει καλά αποτελέσματα στο επάγγελμά του".

Αφού ολοκλήρωσε τη δευτεροβάθμια εκπαίδευσή του το 1864, άρχισε να σπουδάζει θεολογία στο Πανεπιστήμιο της Βόννης μετά από παράκληση της μητέρας του, κάτι που έκανε για μία μόνο περίοδο, και στη συνέχεια γράφτηκε μαζί με τον φίλο και συμφοιτητή του Deussen στη φραγκονική φοιτητική συντεχνία Burschenschaft. Ο Deussen αναφέρθηκε στο περίφημο επεισόδιο στο "οίκο ανοχής" της Κολωνίας ως "συμβολή στην κατανόηση του τρόπου σκέψης του Νίτσε". Τον Φεβρουάριο του 1865, ο φιλόσοφος του είπε ότι τον είχε οδηγήσει κρυφά εκεί ο τοπικός του οδηγός και, αμήχανος, έφυγε αφού έπαιξε για λίγο πιάνο για να παίξει θέατρο μπροστά σε "μισή ντουζίνα εμφανίσεις με πούλιες και πέπλα". Ήδη στα δοκίμιά του για τη μοίρα τα αμέσως προηγούμενα χρόνια, υποστήριζε ότι η ιστορική έρευνα έχει πλέον απαξιώσει τις κεντρικές διδασκαλίες της θρησκείας. Ταυτόχρονα διάβασε τη "Ζωή του Ιησού" του David Friedrich Strauß, η οποία φαίνεται ότι είχε βαθιά επίδραση στον νεαρό. Γράφοντας ένα γράμμα στη βαθιά ευσεβή αδελφή του σχετικά με τη δική του απώλεια πίστης, λέει: "αν θέλεις να αγωνιστείς για την ειρήνη της ψυχής, πρέπει να πιστέψεις- αλλά αν θέλεις να είσαι θιασώτης της αλήθειας, τότε πρέπει να ρωτήσεις".

Το 1865 γράφτηκε στο Πανεπιστήμιο της Λειψίας για να συνεχίσει να παρακολουθεί τις διαλέξεις κλασικής φιλολογίας του Friedrich Ritschl, ο οποίος ήταν ήδη δάσκαλός του στη Βόννη. Μελέτησε τον Θεογνίδη και τη Σούιδα, αλλά γοητεύτηκε περισσότερο από τον Πλάτωνα και ιδιαίτερα από τον Ραλφ Γουάλντο Έμερσον και τον Άρθουρ Σοπενχάουερ, οι οποίοι επηρέασαν όλο του το έργο. Ιδιαίτερα ο τελευταίος, με το έργο του Ο κόσμος ως θέληση και αναπαράσταση, έμελλε να ξυπνήσει ένα παθιασμένο και διαρκές φιλοσοφικό ενδιαφέρον.

Το 1866 διάβασε επίσης την Ιστορία του υλισμού του Friedrich Albert Lange- εδώ οι περιγραφές της αντι-υλιστικής φιλοσοφίας του Immanuel Kant, η άνοδος του υλισμού στην ευρωπαϊκή ήπειρο, η αυξανόμενη ανησυχία για τον εξελικτισμό του Δαρβίνου και, τέλος, η γενική ατμόσφαιρα εξέγερσης κατά της παραδοσιακής εξουσίας ενθουσίασαν σημαντικά τον Νίτσε. Το 1867 γνώρισε τον Erwin Rohde, τον μελλοντικό συγγραφέα της Ψυχής, και εν τω μεταξύ εμβάθυνε στη μελέτη του έργου του Διογένη Λαέρτιου, του Ομήρου, του Δημόκριτου και του προαναφερθέντος Καντ, ενώ ένα δοκίμιό του για τον Θεογνίδη εμφανίστηκε στο φιλολογικό περιοδικό Rheinisches Museum, που επιμελήθηκε ο Ritschl.

Στις 9 Οκτωβρίου άρχισε τη στρατιωτική του θητεία, αφού είχε εγγραφεί για ένα χρόνο ως εθελοντής, στο σύνταγμα ιππικού πυροβολικού του πρωσικού στρατού που στάθμευε στο Νάουμπουργκ. Τον Μάρτιο του επόμενου έτους, τραυμάτισε σοβαρά το στέρνο του. Καθώς καλπάζει το άλογό του, χτύπησε βίαια με το στήθος του το πόμολο της σέλας, με αποτέλεσμα να σχιστούν δύο μύες στην αριστερή πλευρά του. Επιστρέφοντας στη Λειψία, το Πανεπιστήμιο τον επιβράβευσε για το δοκίμιό του σχετικά με τις πηγές του Διογένη Λαέρτιου και τον προσέλαβε ως ιδιωτικό καθηγητή. Στις 8 Νοεμβρίου 1868, συνάντησε τον Ρίχαρντ Βάγκνερ στο σπίτι του οριενταλιστή Χέρμαν Μπρόκχαους.

Καθηγητής στη Βασιλεία

Χάρη στην υποστήριξη του Ritschl, στις 13 Φεβρουαρίου 1869 διορίστηκε στην έδρα της ελληνικής γλώσσας και λογοτεχνίας στο Πανεπιστήμιο της Βασιλείας ως κλασικός φιλόλογος, αν και δεν είχε ακόμη ολοκληρώσει το διδακτορικό του και δεν είχε λάβει πιστοποιητικό διδασκαλίας- στις 28 Μαΐου 1869 έδωσε την εναρκτήρια διάλεξη για τον Όμηρο και την κλασική φιλολογία και το Πανεπιστήμιο της Λειψίας του απένειμε πτυχίο βάσει των δημοσιεύσεών του στο Rheinisches Museum. Σε ηλικία 25 ετών, ο Νίτσε υπέβαλε αίτηση ακύρωσης της προηγούμενης πρωσικής υπηκοότητάς του και έγινε άπατρις, κάτι που θα παρέμενε επίσημα για το υπόλοιπο της ζωής του.

Από τις 17 Μαΐου είχε αρχίσει να επισκέπτεται τον Ρίχαρντ και την Κοσίμα Βάγκνερ στη βίλα τους στο Τριμπσέν της λίμνης της Λουκέρνης και είχε εντυπωσιαστεί πολύ από αυτούς: "Αυτό που μαθαίνω εκεί, αυτό που βλέπω, ακούω και καταλαβαίνω, είναι απερίγραπτο. Ο Σοπενχάουερ, ο Γκαίτε, ο Αισχύλος και ο Πίνδαρος είναι ακόμη ζωντανοί". Μεταξύ του 1869 και του 1870 εργάστηκε ως διορθωτής (και γενικότερα ως άτυπος γραμματέας-φακτοφύλακας) στην αυτοβιογραφία του Βάγκνερ, η οποία δεν θα δημοσιευόταν μέχρι το 1911, αλλά στην οποία ο φιλόσοφος αναφέρθηκε ανοιχτά και ειρωνικά σε ένα άρθρο που έγραψε τη δεκαετία του 1880:

Ακόμα και μετά την ιδεολογική του ρήξη με τον Βάγκνερ, έτρεφε πάντα μεγάλη εκτίμηση για την Cosima, θεωρώντας την, μεταξύ των γνωστών του, ως το μόνο άτομο που βρισκόταν στο ίδιο πνευματικό επίπεδο με τον ίδιο.Στις αρχές του 1870 ο Νίτσε έδωσε μερικές διαλέξεις στη Βασιλεία ("Το ελληνικό μουσικό δράμα", "Ο Σωκράτης και η τραγωδία"), προεξοφλώντας τον πρώτο του τόμο, Η γέννηση της τραγωδίας (1872). Στη Βασιλεία γνώρισε τον ήδη διάσημο ιστορικό Jacob Burckhardt και έγινε φίλος με τον γείτονά του στον ξενώνα όπου διέμενε, τον καθηγητή θεολογίας Franz Camille Overbeck, ο οποίος παρέμεινε κοντά του μέχρι τον θάνατό του και ήταν μεγάλος θαυμαστής των έργων του, αν και η ακαδημαϊκή του θέση το έκανε μάλλον άβολο, δεδομένων των απόψεων του Νίτσε για τη θρησκεία. Γνώρισε επίσης το έργο του Afrikan Špir και επηρεάστηκε βαθιά από αυτό.

Όταν ξέσπασε ο γαλλοπρωσικός πόλεμος (1870-1871) ζήτησε να απαλλαγεί προσωρινά από τη διδασκαλία για να συμμετάσχει στον πόλεμο ως νοσοκόμος που μετέφερε τους τραυματίες. Ωστόσο, μετά από μόλις δύο εβδομάδες στο μέτωπο, προσβλήθηκε από διφθερίτιδα και εμφάνιση δυσεντερίας, με αποτέλεσμα να χρειαστεί να θεραπευτεί ο ίδιος και να απολυθεί στις 21 Οκτωβρίου. Παρακολουθούσε τη γέννηση της Γερμανικής Αυτοκρατορίας από τον Ότο φον Μπίσμαρκ με ήρεμο σκεπτικισμό και κάποια αποστασιοποίηση.

Στην πολεμική απάντησή του με τίτλο "Φιλολογία του μέλλοντος", ο νεαρός τότε αλλά ήδη καταξιωμένος Ούλριχ φον Βίλαμοβιτς-Μόελντορφ επέκρινε έντονα την έλλειψη ακαδημαϊκής μεθοδολογίας που χρησιμοποίησε ο Νίτσε στη συγγραφή της "Γέννησης της τραγωδίας από το πνεύμα της μουσικής", ενώ αντίθετα ακολούθησε μια πολύ πιο κερδοσκοπική προσέγγιση, Μόνο ο Rohde, πρώην καθηγητής του στο Κίελο, και ο Wagner υπερασπίστηκαν τη φόρμα παίρνοντας το μέρος του. Παρατηρώντας τη βαθιά απομόνωση στην οποία βρισκόταν αυτή τη φορά μέσα στη φιλολογική κοινότητα, προσπάθησε ανεπιτυχώς να αναλάβει τη θέση του καθηγητή φιλοσοφίας.

Εν τω μεταξύ έγραψε το "Διονυσιακό όραμα του κόσμου", την "Τραγωδία και τα ελεύθερα πνεύματα" και ένα δράμα με τίτλο "Εμπεδοκλής", στο οποίο αναμένονται σαφώς πολλά από τα θέματα που θα υιοθετηθούν αργότερα στα ώριμα έργα του. Μεταξύ του 1873 και του 1876, έγραψε τις τέσσερις Άκαιρες Σκέψεις, οι οποίες κατευθύνονταν όλο και περισσότερο προς μια έντονη πολιτιστική κριτική της εποχής του: "David Strauss, ο εξομολογητής και ο συγγραφέας", "Περί της χρησιμότητας και της βλάβης της ιστορίας για τη ζωή", "Ο Σοπενχάουερ ως παιδαγωγός" και τέλος "Ο Ρίχαρντ Βάγκνερ στο Μπαϊρόιτ". Το 1873 άρχισε επίσης να συγκεντρώνει τις σημειώσεις που επρόκειτο να εκδοθούν μετά θάνατον υπό τον τίτλο Φιλοσοφία στην τραγική εποχή των Ελλήνων.

Οι Inattuali αμφισβήτησαν την τότε αναπτυσσόμενη γερμανική κουλτούρα σύμφωνα με τις κατευθύνσεις που είχαν θέσει ο Σοπενχάουερ και ο Βάγκνερ- εκείνη την εποχή γνώρισε τη Malwida von Meysenbug και τον Hans von Bülow, ενώ άρχισε επίσης μια στενή φιλία και συνεργασία με τον Paul Rée, έναν εβραϊκής καταγωγής φιλόσοφο, ο οποίος, από το 1876, τον επηρέασε θετικά να απορρίψει τον τραγικό πεσιμισμό που διέπνεε τα πρώιμα γραπτά του, και έτσι τον κατεύθυνε προς μια "διαφωτιστική" φάση.

Βαθιά απογοητευμένος από το Φεστιβάλ του Μπαϊρόιτ του 1876, όπου η κοινοτοπία των παραστάσεων και η ποταπότητα του κοινού τον απωθούσε μέχρι το μεδούλι, ο Νίτσε άρχισε να απομακρύνεται όλο και περισσότερο από τον παλιό του δάσκαλο Βάγκνερ, αν και η επίσημη ρήξη ήρθε μόνο με την έκδοση του Human, Too Human ("Ένα βιβλίο για ελεύθερα πνεύματα").

Εργάζομαι ως ανεξάρτητος φιλόσοφος

Για λόγους υγείας (συχνές ημικρανίες και πόνος στα μάτια, πιθανά συμπτώματα της ασθένειας που θα τον έπληττε αργότερα), αλλά και αναμφίβολα για να αφοσιωθεί αδιάλειπτα στο φιλοσοφικό του έργο, ο Νίτσε εγκατέλειψε τη διδασκαλία σε ηλικία 34 ετών (περίπου στην ίδια ηλικία που ο πατέρας του χτυπήθηκε από τη δική του ασθένεια, γεγονός που στεναχώρησε τον Νίτσε). Έλαβε μια μέτρια σύνταξη, η οποία θα ήταν το μοναδικό του εισόδημα από τότε. Ξεκίνησε τη ζωή του ως τέλειος απάτριδας, με τα προσκυνήματά του ως περιπλανώμενος χωρίς πατρίδα.

Ο Νίτσε μετακόμιζε συχνά από τόπο σε τόπο προκειμένου να βρει κλίματα που θα ήταν πιο ευνοϊκά για την ταλαιπωρημένη υγεία του και έτσι έζησε μέχρι το 1889 ως ανεξάρτητος συγγραφέας σε διάφορες πόλεις. Περνούσε πολλά καλοκαίρια σε ορεινά θέρετρα ή λουτρά, ιδίως στο Sils Maria (όπου το σπίτι του, το λεγόμενο Casa Nietzsche, ήταν ανοιχτό για επισκέψεις και διαμονές) και στο Upper Engadine της Ελβετίας. Προτιμά να περνάει τους χειμώνες του στις ιταλικές πόλεις, στη Λιγουριανή Ριβιέρα, στη Γένοβα και στο Ραπάλο, και τέλος στο Τορίνο. Άλλοι συχνοί και πολύ αγαπημένοι προορισμοί του είναι η Βενετία και η γαλλική Νίκαια.

Το 1881, όταν η Γαλλία κατέλαβε την Τυνησία, σκόπευε να ταξιδέψει στην Τύνιδα για να δει την Ευρώπη από έξω, αλλά λίγο αργότερα εγκατέλειψε την ιδέα αυτή, πιθανώς για λόγους υγείας. Επέστρεφε περιστασιακά στο Νάουμπουργκ για να επισκεφθεί την οικογένειά του και, ιδίως κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, ο ίδιος και η αδελφή του συνέχισαν να έχουν περιόδους σύγκρουσης και επανειλημμένες συμφιλιώσεις. Κατά τη διάρκεια ενός σύντομου ακτοπλοϊκού ταξιδιού στη Μεσσήνη και την Ταορμίνα παρακολούθησε την τοπική "Αρκαδία" και άρχισε να γράφει το Così parlò Zarathustra.

Το Πάσχα του 1882, μέσω της κοινής τους φίλης και γνωστής φεμινίστριας συγγραφέως Malwida von Meysenbug, γνώρισε στη Ρώμη τη Lou von Salomé, μια νεαρή Ρωσίδα φοιτήτρια που ταξίδευε στην Ευρώπη. Συναντήθηκαν στη Βασιλική του Αγίου Πέτρου και ο Νίτσε την υποδέχτηκε με τα λόγια: "Από ποια αστέρια πέσαμε για να συναντηθούμε εδώ;". Τον Μάιο, κατά τη διάρκεια ενός ταξιδιού στη λίμνη Όρτα, πέρασε μερικές προσωπικές ώρες με αυτή την "πολύ έξυπνη" 21χρονη κοπέλα. Αργότερα, η Salomé δεν θυμόταν αν είχε φιλήσει τον φιλόσοφο, του οποίου την πρόταση γάμου απέρριψε σε κάθε περίπτωση (όπως και εκείνη του φίλου των δύο ανδρών, Paul Rée, ο οποίος την είχε συστήσει στον Νίτσε και με τον οποίο είχε δημιουργηθεί ένα είδος τριαδικής φιλοσοφικο-συναισθηματικής σχέσης).

Η συνάντηση αυτή, η οποία συνεχίστηκε για δύο χρόνια με έντονες συναισθηματικές και πολιτιστικές ανταλλαγές, είναι πολύ ιδιαίτερη, καθώς αποτελεί μια από τις σπάνιες γνωστές συναισθηματικές εμπειρίες του Νίτσε με μια γυναίκα. Ο Νίτσε συνέχισε να συχνάζει με τους δύο φίλους, κάνοντας επανειλημμένα πρόταση γάμου στη Σαλώμη και φιλώντας την δύο φορές δημοσίως, γεγονός που προκάλεσε τη ζήλια της αδελφής του Ελισάβετ και την απογοήτευση της μητέρας του Φραντζίσκα, η οποία θεωρούσε τη Λου επιπόλαιη και ακατάλληλη γυναίκα. Αργότερα αποστασιοποιήθηκε από τον Νίτσε και τον Ρι, τερματίζοντας αυτό το είδος πλατωνικής ερωτικής σχέσης, παντρεύτηκε τον Καρλ Αντρέας και είχε πολλές σχέσεις, όπως με τον Φρόιντ και τον Ράινερ Μαρία Ρίλκε. Αυτή η απογοήτευση ώθησε τον Νίτσε να συνεχίσει το έργο του για τον Ζαρατούστρα, το οποίο ολοκλήρωσε το 1885.

Τελευταία περίοδος και ψυχική κατάρρευση

Το 1888, με πολλές δημοσιεύσεις πίσω του, ο Νίτσε μετακόμισε στο Τορίνο, μια πόλη που εκτιμούσε ιδιαίτερα, όπου έγραψε τον Αντίχριστο, το Λυκόφως των ειδώλων και το Ecce Homo (εκδόθηκε μετά θάνατον).

Το 1889 συνέβη ο περίφημος ψυχικός κλονισμός του Νίτσε, πιθανότατα ως αποτέλεσμα νευρολογικής διαταραχής: το πρώτο δημόσιο ξέσπασμα τρέλας του ήταν στις 3 Ιανουαρίου 1889. Ενώ βρισκόταν στην Πιάτσα Καρινιάνο, κοντά στο σπίτι του στο Τορίνο, είδε ένα άλογο που τραβούσε μια άμαξα να μαστιγώνεται μέχρι θανάτου από τον αμαξά, αγκάλιασε το ζώο, έκλαψε και το φίλησε κιόλας. Για πολλούς, αυτό είναι ένα θρυλικό επεισόδιο, και ο Νίτσε λέγεται ότι περιορίστηκε σε δυνατές διαμαρτυρίες και φωνές, για τις οποίες τον σταμάτησε και τον προειδοποίησε η δημοτική αστυνομία. Με βάση τις αφηγήσεις του Davide Fino, ιδιοκτήτη του διαμερίσματος που νοίκιαζε ο Νίτσε, στον Karl Strecker (στα τέλη του 1888) και στην αδελφή του φιλοσόφου Elisabeth (το 1889), θα πρέπει να διακρίνουμε το υποτιθέμενο "επεισόδιο με το άλογο" από την "κατάρρευση" του Νίτσε. Η πρώτη χρονολογείται στα τέλη του 1888, ενώ η δεύτερη συνίσταται σε μια πτώση από τα σκαλιά της Piazza Carlo Alberto, μετά την οποία τον πήγαν σπίτι και "έμεινε ξαπλωμένος στον καναπέ για δύο ημέρες, μιλώντας συνεχώς στον εαυτό του ή γράφοντας".

Τα αίτια δεν έχουν αποσαφηνιστεί ποτέ με βεβαιότητα, αλλά έχουν προταθεί διάφορες πιθανότητες, όπως MELAS ή μηνιγγίωμα: νευροσύφιλη, μια διάγνωση εκείνη την εποχή- μανιοκαταθλιπτική ψύχωση και χρόνια δηλητηρίαση από υδράργυρο (μια σειρά εγκεφαλικών επεισοδίων με παράλυση και αγγειακή άνοια: π.χ. γενετική εγκεφαλική αρτηριοπάθεια ή CADASIL, μια κληρονομική άνοια που προκαλείται από πολλαπλά υποφλοιώδη μικροεγκεφαλικά εμφράγματα.

Η CADASIL θεωρείται η αποδεκτή υπόθεση επειδή πρόκειται για ένα σύνδρομο που κληρονομείται μόνο μέσω της πατρικής οδού, και θα πρέπει να υπενθυμίσουμε ότι η οικογένεια της μητέρας ήταν υγιής, ενώ τόσο ο πατέρας όσο και ο παππούς του Νίτσε πέθαναν από μια άγνωστη ασθένεια του εγκεφάλου.

Σύμφωνα με ορισμένους, λιγότερο ιατρικά και περισσότερο φιλοσοφικά, η ταυτόχρονη αιτία της κατάρρευσής του ήταν η τεράστια δημιουργική προσπάθεια στην οποία είχε υποβάλει τον εαυτό του τα προηγούμενα χρόνια, παρά την επιδείνωση της υγείας του.

Κατά την ίδια περίοδο, ο Νίτσε έγραψε επιστολές προς φίλους και γνωστούς που συνήθως κατατάσσονται υπό την ονομασία Σημειώσεις της τρέλας, στις οποίες η ψυχική του κρίση φαίνεται να βρίσκεται σε προχωρημένο στάδιο, αν και το ύφος δεν διαφέρει καθόλου από το κλασικό. Ένα από τα σημειώματα απευθύνεται στον βασιλιά της Ιταλίας, Ουμπέρτο Α' της Σαβοΐας, σύγχρονο του (πέθαναν την ίδια χρονιά), τον οποίο ο Νίτσε αποκαλεί "γιο μου", ίσως λόγω της μικρής σωματικής ομοιότητας.

Ο φίλος του Φραντς Καμίλ Όβερμπεκ, προτεστάντης θεολόγος και πρώην δάσκαλος, τον εισήγαγε λόγω της αλλοιωμένης κατάστασής του, η οποία από στιγμές έξαρσης περνούσε σε βαθιά θλίψη, αρχικά σε μια ψυχιατρική κλινική στη Βασιλεία (Ελβετία) υπό τη φροντίδα του Δρ Βίλε, ο οποίος τον διέγνωσε με "προοδευτική παράλυση" αβέβαιης προέλευσης και υπέθεσε για πρώτη φορά σύφιλη, πιθανότατα με βάση λανθασμένα δεδομένα αναμνηστικής (ο συγκεχυμένος ισχυρισμός του Νίτσε ότι είχε προσβληθεί από λύσσα "δύο φορές" το 1866, πιθανώς σε σύγχυση με τη χολέρα, και η ανισοκορία της κόρης που κληρονόμησε από τη μητέρα του και υπήρχε από την παιδική ηλικία, την οποία οι γιατροί πέρασαν λανθασμένα για το νευρολογικό συφιλιδικό σημείο που είναι γνωστό ως κόρη του Argyll Robertson), Στη συνέχεια, μεταφέρθηκε από τη μητέρα του στο Naumburg (Έσση, Γερμανία), στη συνέχεια στην Ιένα, σε μια κλινική του Dr Otto Binswanger (ειδικού στην παράλυση και την άνοια, ο οποίος επιβεβαίωσε τη διάγνωση του Wille) και στο σπίτι της μητέρας του (1890), για να τον φροντίζουν η ίδια και δύο νοσοκόμες. Η αδελφή του Elisabeth θα προσπαθήσει αργότερα να αποκρύψει τη διάγνωση που έγινε στο άσυλο, αποδίδοντας την τρέλα στη χρήση υπνωτικών χαπιών και άλλων φαρμάκων, όπως μορφίνη, όπιο και χλωράλη, που είχε πάρει για την ημικρανία τα προηγούμενα χρόνια.

Στην αρχή φαίνεται αρκετά διαυγής, αλλά ευερέθιστος και δεν ενδιαφέρεται πλέον για τη φιλοσοφία και τη συγγραφή, την οποία δεν φαίνεται να καταλαβαίνει. Μετά την αυτοκτονία του συζύγου της (Ιούνιος 1889), η αδελφή του Elisabeth Förster Nietzsche επιστρέφει από την Παραγουάη το 1893 και αποφασίζει να φροντίσει τον αδελφό της και το έργο του. Ήδη από το 1892 ο Νίτσε έχανε σταδιακά τη μνήμη του και δεν αναγνώριζε τους ανθρώπους, εκτός από ορισμένες στιγμές διαύγειας.

Ο Νίτσε περνούσε το χρόνο του σχεδόν σε πλήρη αφωνία, περπατώντας με φίλους ή παίζοντας πιάνο, μέχρι που η φυσική του κατάσταση επιδεινώθηκε (πολυάριθμες παραλύσεις, που ίσως επιδεινώθηκαν από τις υπερβολικές δόσεις φαρμάκων για να ελέγξει τις κρίσεις τρέλας του)- μερικές φορές μιλούσε στους καλεσμένους, αλλά ήταν απών και οι συλλογισμοί του συχνά συγκεχυμένοι. Το 1893 έχασε τη χρήση των ποδιών του και αναγκάστηκε να κινείται σε αναπηρικό καροτσάκι, ενώ από το 1894 υπέφερε από απώλεια λόγου, ενδείξεις εκτεταμένης εγκεφαλικής και σπονδυλικής βλάβης, αν και ο Σαξ αναφέρει την επίσκεψη ενός φίλου του στον Νίτσε το 1899, κατά την οποία, σύμφωνα με τη μαρτυρία, ο φιλόσοφος ήταν ακόμη σε θέση να επικοινωνεί σε ορισμένες στιγμές και δεν ήταν αναίσθητος, αν και δεν ανταποκρινόταν ιδιαίτερα, τουλάχιστον μέχρι τον τελευταίο χρόνο της ζωής του (αν και αγνοούσε τη μεγάλη συζήτηση που είχαν αρχίσει να προκαλούν τα γραπτά του στην Ευρώπη). Μετά το 1895 έζησε σε ημι-κατατονική κατάσταση, ανταποκρινόμενος μόνο όταν του το ζητούσε η αδελφή του ή μέλη της οικογένειάς του. Το 1897 η μητέρα του πέθανε από καρκίνο και το 1898 και το 1899 υπέστη νέο εγκεφαλικό επεισόδιο, όπως είχε συμβεί και πριν από χρόνια.

Στο βιβλίο Η ζωή μου, ο Ρούντολφ Στάινερ περιγράφει τη συνάντησή του με τον φιλόσοφο το 1896, την οποία χαρακτήρισε "σκοτεινή". Σε εκείνη τη συνάντηση ισχυρίστηκε ότι μπόρεσε να αντιληφθεί "διόραση", σύμφωνα με τις μετέπειτα ανθρωποσοφικές-θεοσοφικές θεωρίες του, το αιθερικό σώμα μερικώς αποκολλημένο από το φυσικό σώμα στην περιοχή του κεφαλιού.

Το 1897 μετακόμισε με την Ελισάβετ στο σπίτι στη Βαϊμάρη (Θουριγγία, Γερμανία), όπου η αδελφή του είχε ιδρύσει το Nietzsche-Archiv (στο οποίο συνεργαζόταν ο νεαρός Ρούντολφ Στάινερ), όπου πέθανε από πνευμονία στις 25 Αυγούστου 1900. Παρά τον δηλωμένο και βαθύτατο αθεϊσμό του, κηδεύτηκε με θρησκευτική τελετή στο νεκροταφείο του Röcken, κατόπιν επιθυμίας της οικογένειας και των φίλων του.

Ο βαθμός στον οποίο η ασθένεια επηρέασε τη φιλοσοφική σκέψη του Νίτσε αποτελούσε πάντοτε αντικείμενο συζήτησης μεταξύ των μελετητών. Η φύση της τρέλας του εξακολουθεί να παραμένει εν μέρει ένα μυστήριο, δεδομένης της αληθοφάνειας όλων των υποθέσεων. Στα Αποσπάσματα θεωρητικοποίησε την αυτοκαταστροφή της φήμης μέσω της εκούσιας τρέλας ως μια μορφή ανώτερου ασκητισμού. Όπως πολλοί έχουν εικάσει, η αιτία της νευρικής του κατάρρευσης, όπως αναφέρθηκε προηγουμένως, ήταν ίσως η τεράστια πίεση, αφόρητη για το μυαλό του, λόγω της δημιουργικής και φιλοσοφικής προσπάθειας που κατέβαλε τα προηγούμενα χρόνια, όπως ο ίδιος αναφέρει σε έναν διάσημο αφορισμό:

Η φιλοσοφία του Νίτσε απορρέει από το σύνθετο πολιτιστικό του υπόβαθρο, ιδίως ως κλασικού φιλολόγου, θαυμαστή της ελληνικής τραγωδίας και στη συνέχεια ενθουσιώδη θαυμαστή της νέας μεταρομαντικής μουσικής του Βάγκνερ, την οποία προώθησε αισθητικά και φιλοσοφικά, βλέποντας σε αυτήν την ορμή για την αναγέννηση του γερμανικού πνεύματος. Αυτό συνδέεται στενά με την εντατική μελέτη των προσωκρατικών φιλοσοφιών, για παράδειγμα του Ηράκλειτου, και την επιβεβαίωσή τους σε σχέση με την παραδοσιακή ηγεμονία του σωκρατικο-πλατωνικού συστήματος.

Η ανάγνωση του βιβλίου του Σοπενχάουερ Ο κόσμος ως θέληση και αναπαράσταση το 1866-67, την οποία ο φιλόσοφος χαρακτήρισε "θεϊκή τύχη", ήταν επίσης θεμελιώδης για την εκπαίδευση του νεαρού Νίτσε. Έτσι, σε έναν προβληματισμό που καταγράφεται σε μια αυτοβιογραφική σελίδα, ο Νίτσε θυμάται την πρώτη του ανάγνωση του αριστουργήματος του Σοπενχάουερ:

Τραγική και βαγκνερική φάση

Στο πρώτο του πραγματικό φιλοσοφικό έργο, Η γέννηση της τραγωδίας (1872), η ελληνική τραγωδία θεωρείται ως η ύψιστη έκφραση της ζωτικής ορμής ή του "διονυσιακού πνεύματος", ενστικτώδους και παράλογου, το οποίο συνδυάζεται και ταυτόχρονα έρχεται σε αντίθεση με το απολλώνιο πνεύμα, το οποίο αντιπροσωπεύει την τάξη και τον ορθολογισμό. Η απολλώνια και η διονυσιακή σκέψη ορίζονται έτσι:

Στη "Γέννηση της τραγωδίας", ο Νίτσε αναγνωρίζει αρχικά τον Σωκράτη ως τον διαφθορέα της αττικής τραγωδίας και την επιρροή του στον τραγωδό Ευριπίδη ως την προέλευση της επικράτησης του απολλώνιου πνεύματος έναντι του διονυσιακού, που εκφράζεται στην παλιά τραγωδία του Σοφοκλή και του Αισχύλου. Η διαφθορά του τραγικού πνεύματος θεωρείται από τον Νίτσε ως η αρχική παρακμή στην οποία οφείλουμε ένα αφηρημένο και διανοητικό όραμα της ζωής και της ηθικής, που καθορίζεται από τον σωκρατικό "ηθικό διανοητισμό".

Εξίσου έντονη είναι η αποστροφή του Νίτσε προς τον Πλάτωνα, τον οποίο θεωρεί συγγραφέα μιας αντίληψης του κόσμου που βασίζεται στη μεταφυσική ιδεαλιστικότητα και στην περιφρόνηση της απτής πραγματικότητας. Από τον Πλάτωνα, πιστεύει, προήλθε η ιδεολογική συνέχεια που συνδέει τον Παρμενίδη με τον Πλάτωνα και στη συνέχεια τον Πλωτίνο, τον Χριστιανισμό (που ορίζεται ως "πλατωνισμός για τον λαό") και τον γερμανικό ιδεαλισμό του 19ου αιώνα.

Ο Νίτσε επιτίθεται έτσι στις παραδοσιακές θεμελιώδεις αξίες της κοινωνίας (της μεταφυσικής, του χριστιανισμού, της δημοκρατίας, του εθνικισμού και του σοσιαλισμού), υποστηρίζοντας τον απλώς μεταφορικό και προοπτικό χαρακτήρα κάθε υπερβατικής αρχής και της ίδιας της ηθικής, καθώς και κάθε παραδοσιακής αντίληψης. Στόχος του ήταν να ξεσκεπάσει την ψευτιά και την υποκρισία του πολιτιστικού συστήματος στο οποίο στηρίχθηκε η Ευρώπη της εποχής του, και ιδιαίτερα ο γερμανικός κόσμος. Ολόκληρη η ιστορία της Δύσης θεωρείται ως μια μακρά διαδικασία ανθρώπινης παρακμής, ως άρνηση της ζωής, ενώ αντίθετα η κατάφαση της ελευθερίας θα έπρεπε να είναι το πεπρωμένο του ανθρώπου.

Οι μεγάλες αξίες του δυτικού πολιτισμού, όπως η αλήθεια, η επιστήμη, η πρόοδος, η θρησκεία, πρόκειται έτσι να αποκαλυφθούν ως προς την έλλειψη θεμελίωσής τους και ως προς τη φύση τους ως απλή μυθοπλασία. Υπάρχει στον άνθρωπο ένας ουσιαστικός φόβος για τη δημιουργικότητα της ζωής και τη θέληση για εξουσία, η οποία παράγει συλλογικές αξίες υπό τη δικαιοδοσία των οποίων η ζωή πειθαρχεί, ρυθμίζεται, σχηματοποιείται.

Στα έργα του Νίτσε, ωστόσο, ο μηδενισμός αυτός υπόκειται σε έναν βαθύτερο και πιο προβληματικό χαρακτηρισμό, τον οποίο ο ίδιος σκιαγραφεί σε δύο θεμελιώδεις πτυχές. Η πρώτη μορφή μηδενισμού, ο παθητικός μηδενισμός (παράδειγμα του οποίου μπορεί να βρεθεί στον Σοπενχάουερ) συμπίπτει με την απώλεια της πίστης του Ευρωπαίου ανθρώπου στις αξίες του πολιτισμού του- συμπίπτει με τη "ζωτική μείωση", που χαρακτηρίζεται με άλλο τρόπο ως διαστροφή της θέλησης για δύναμη. Με τον ενεργητικό μηδενισμό, από την άλλη πλευρά, ο Νίτσε εννοεί τη στάση που, έχοντας γκρεμίσει τους μεταφυσικούς περιορισμούς που κατέστειλαν τη ζωτική δύναμη, προτείνει τον εαυτό της ως δημιουργό νέων πινάκων αξιών μέσω της υπερεκτίμησής τους.

Θα πρέπει να έχουμε κατά νου ότι οι προσδιορισμοί που οδηγούν τον Νίτσε στον μηδενισμό απορρέουν από την πεποίθησή του για την αναγκαιότητα της αντικειμενικής και σχεσιακής αποδέσμευσης, οι οποίοι αφενός οδηγούν στην κατάφαση όχι μιας καθορισμένης αξίας, αλλά των ρέουσων αξιών που αποτελούν τη βάση της υπερεκτίμησης, και αφετέρου καθιστούν δυνατή στην ανάλυση της αντικειμενικότητας την αποδέσμευση του αντικειμένου και του άλλου, αλλά ταυτόχρονα και τον εγκλωβισμό της σκέψης στον εαυτό της για να πραγματώσει ακριβώς μέσω αυτής της αποδέσμευσης τη θέληση για εξουσία.

Μέσω αυτού του κλεισίματος της σκέψης στον εαυτό της προσδιορίζεται και ο μηδενισμός του Νίτσε, στο βαθμό που συνιστά τη διάσπαση του εσωτερικού από το εξωτερικό και μέσω του οποίου πραγματοποιείται η δυνατότητα κατανόησης της διχοτομικής αντίθεσης στη σκέψη μεταξύ του ορθολογικού, στο βαθμό που είναι συστηματικό, και του ανορθολογικού, στο βαθμό που είναι μηδενιστικό και καταστροφικό, σε σχέση με την οποία δυναμική αντιλαμβάνεται κανείς την προοπτική της διάκρισης και της ισότιμης λειτουργίας του εξωτερικού μηδενισμού και του εσωτερικού μηδενισμού, μια διαδικασία κατά την οποία ο εσωτερικός μηδενισμός που συσχετίζεται, μέσω του διονυσιακού, με το ένστικτο, δηλαδή με την ικανοποίηση, σχετίζεται ταυτόχρονα με την εξύψωση του διονυσιακού ως ανορθολογικού, επίσης στο βαθμό που αποτελεί έναν παράγοντα που δεν μπορεί να συμπιεστεί και επομένως περικλείει πλήρως τη δυνατότητα πραγμάτωσης της θέλησης για εξουσία.

Από αυτή τη θεμελιώδη πτυχή του Νίτσε για την αποστασιοποίηση του αντικειμένου και τη σχέση του με τον άλλον απορρέει και η εκτίμησή του, αφενός, για τη χαρακτηριστική απουσία συμπόνιας, Από την άλλη πλευρά, η εκτίμησή του για τα βιβλικά χωρία και τον Ιουδαϊσμό, που βασίζονται στη θεία δικαιοσύνη και ειδικότερα στο νόμο "οφθαλμός αντί οφθαλμού και δόντι αντί οδόντος", η οποία ενώνεται με εκείνη την αποστασιοποίηση στη βάση της οποίας υπάρχει μια απουσία συναισθηματικότητας που επιτρέπει την επιβεβαίωση της αξίας της στιγμής ως απάντηση στη θέληση για εξουσία και στην αναγκαιότητα της ύπαρξης του εξωτερικού ακόμη και ως άλλου υποκειμένου.

Ο άνθρωπος, για τον Νίτσε, έπρεπε να εξαπατήσει τον εαυτό του για να κατανοήσει την ύπαρξη, καθώς φοβόταν την αλήθεια, μη μπορώντας να δεχτεί την ιδέα ότι "η ζωή δεν έχει νόημα", ότι δεν υπάρχει "πέρα" από αυτήν και ότι πρέπει να ζει με επιθυμία και ελεύθερη εγκατάλειψη γεμάτη "φυσικότητα". Αν ο κόσμος είχε νόημα και αν είχε οικοδομηθεί σύμφωνα με τα κριτήρια του ορθολογισμού, της δικαιοσύνης και της ομορφιάς, ο άνθρωπος δεν θα χρειαζόταν να αυταπατάται για να επιβιώσει, οικοδομώντας μεταφυσικές, θρησκείες και ηθικές αρχές. Η δυτική ανθρωπότητα, έχοντας περάσει από τον Χριστιανισμό, αντιλαμβάνεται τώρα μια αίσθηση κενού, διαπιστώνει ότι "ο Θεός είναι νεκρός", δηλαδή ότι όλες οι μεταφυσικές κατασκευές αποτυγχάνουν πριν ανακαλύψει ότι ο κόσμος είναι ένα παράλογο χάος. Μέχρι να εμφανιστεί ο Πέρα από τον Άνθρωπο, δηλαδή ένας άνθρωπος που είναι σε θέση να αντέξει την ιδέα ότι το Σύμπαν δεν έχει κανένα νόημα, η ανθρωπότητα θα συνεχίσει να αναζητά απόλυτες αξίες που θα μπορούν να αντικαταστήσουν τον παλιό θεό (νοούμενο ως κάθε είδους απόκοσμη πραγματικότητα και όχι ως απλή οντότητα, όπως θα μπορούσε να είναι ο χριστιανικός Θεός), ειδωλολατρικά υποκατάστατα όπως, για παράδειγμα, το κράτος, η επιστήμη και το χρήμα.

Η έλλειψη, ωστόσο, μιας μεταφυσικής αίσθησης της ζωής και του σύμπαντος κρατά τον άνθρωπο στον παθητικό μηδενισμό ή στη μηδενιστική απελπισία. Είναι, ωστόσο, δυνατό να ξεφύγουμε από αυτόν τον μηδενισμό κατανοώντας αυτό το όραμα και αναγνωρίζοντας ότι ο ίδιος ο άνθρωπος είναι η πηγή όλων των αξιών και των αρετών της θέλησης για εξουσία (ενεργητικός μηδενισμός). Ο άνθρωπος, ανυψούμενος πάνω από το χάος της ζωής, μπορεί να δημιουργήσει τα δικά του νοήματα και να επιβάλει τη δική του βούληση. Ο άνθρωπος που το καταφέρνει αυτό είναι ο Υπεράνθρωπος, δηλαδή ο άνθρωπος που έχει κατανοήσει ότι ο ίδιος είναι αυτός που δίνει νόημα στη ζωή. Μέσα από τις τρεις μεταμορφώσεις του πνεύματος, τις οποίες αναλύει στον πρώτο λόγο του Così parlò Zarathustra, ο Νίτσε δείχνει πώς το σύνθημα "Πρέπει" πρέπει πρώτα να μετατραπεί σε "Θα το κάνω" και, τέλος, σε ένα ιερό "Πες ναι", που εκφράζεται από τη μορφή του παιγνιώδους παιδιού.

Προφανώς, ο ενεργητικός μηδενισμός δεν δικαιολογεί τα μοντέλα αξιών που προτάθηκαν κατά τη διάρκεια των αιώνων για να δώσουν νόημα στην πραγματικότητα, αφού αυτά δεν είναι παρά καρπός του απολλώνιου πνεύματος και επομένως δεν ανταποκρίνονται στην πραγματική ουσία του ανθρώπου, ο οποίος είναι διονυσιακός, δηλαδή άρρηκτα συνδεδεμένος με εκείνες τις "αξίες" (ζωτικότητα, δύναμη) που είναι εγγενείς στη γήινη φύση του:

Στο πρώτο φιλοσοφικό κείμενο του Νίτσε Η γέννηση της τραγωδίας του 1872, το οποίο εστιάζει επίσης στον κλασικό πολιτισμό του και στην ελληνική μυθολογία, επικεντρώνει την προσοχή του στις απαρχές του θεάτρου στην αρχαία Ελλάδα. Χρησιμοποιεί λοιπόν και θεωρητικοποιεί δύο βασικές έννοιες, οι οποίες αργότερα θα γίνουν "ιδεολογικές" για τον ίδιο τον συγγραφέα και θα φέρουν πολυάριθμες αξίες, το διονυσιακό πνεύμα και το απολλώνιο πνεύμα. Το διονυσιακό (από τον θεό Διόνυσο) ως "μέθη" αντιπροσωπεύει το στοιχείο της επιβεβαίωσης της ζωής, του αυθορμητισμού, του ανθρώπινου ενστίκτου, του παιχνιδιού και θα αντιπροσωπεύει σε μεταγενέστερα έργα τη θέληση για εξουσία. Είναι η παρόρμηση που εκφράζει τη ζωτική δύναμη του άλλου ανθρώπου στην απόλυτη ελευθερία του, η μέθη που βρίσκει την πληρέστερη εκδήλωσή της στη μουσική και το χορό.

Το "διονυσιακό" παίζει διαλεκτικά με το αντίστοιχό του, το "απολλώνιο", την αρμονία των μορφών και της ζωής. Όταν ο Διόνυσος ζει είναι ο Απόλλωνας που κοιμάται, και αντίστροφα, όταν ο Απόλλωνας αντιπροσωπεύει τον εαυτό του και βρίσκεται στην επιφάνεια, ο Διόνυσος είναι "υπόγεια". Ο Διονυσιακός είναι ένας συνεχής κύκλος ζωής-θανάτου-ζωής, μέσω του οποίου δημιουργήθηκαν και άλλαξαν όλες οι τέχνες. Το Απολλώνιο εκλογικεύεται με το φως της ημέρας στην πλαστική τέχνη των γλυπτών της κλασικής εποχής. Το "Απολλώνιο" αντιπροσωπεύει επίσης την ανθρώπινη αναλογία που φέρνει ισορροπία στον άνθρωπο, που είναι ικανή να αντιληφθεί την ουσία του κόσμου ως τάξη και που τον ωθεί να παράγει καθησυχαστικά ορθολογικές αρμονικές μορφές. Χωρίς αυτό, θα υπήρχε μια έκρηξη ανεξέλεγκτων συναισθημάτων στον άνθρωπο που πρέπει να ελεγχθούν.

Η μελέτη του φιλόλογου Νίτσε για τις ελληνικές τέχνες και ειδικότερα για την τραγωδία είναι πολύ σύνθετη. Στον "διθύραμβο" του ελληνικού τραγικού χορού, το διονυσιακό πνεύμα ήταν εγγενές (ο Νίτσε τον αποκαλεί "διονυσιακό διθύραμβο"). Στο λόγο, όπως πάντα, ο Νίτσε αναζητά το κλειδί για την ερμηνεία της πραγματικότητας και για να φέρει στο φως το απόκρυφο των εννοιών. Ως φιλόλογος, ακόμη και πριν γίνει φιλόσοφος, η "λέξη" είναι πάντα η πρώτη του αγάπη. Από τον διθύραμβο, που αποτελεί τον πυρήνα του "χορού", μέχρι το ποιητικό κείμενο στο οποίο είναι γραμμένο το δράμα, λαμβάνει χώρα η συνεχής εναλλαγή των δύο ελληνικών θεών Απόλλωνα και Διονύσου, μέχρι να επιτευχθεί η υπέρτατη και μεγαλειώδης αρμονία.

Η ανάλυση των απαρχών της ελληνικής τραγωδίας διατρέχει το κείμενο του Νίτσε, διασχίζοντας όλη την ιστορία αυτής της μακράς διαδρομής, από τον Αρχίλοκο στον Ευριπίδη, περνώντας από τον Αισχύλο και τον Σοφοκλή μέχρι το τέλος της: ο θάνατος της τραγωδίας επήλθε στα χέρια του Σωκράτη, ή μάλλον αυτού που ο φιλόσοφος αντιπροσώπευε για την ελληνικότητα και τις καλλιτεχνικές της εκφράσεις.

Αλλά όπως η τραγωδία ξεκίνησε από τη μουσική, ο Νίτσε ελπίζει ότι μπορεί να αναγεννηθεί με τον ίδιο τρόπο. Εξ ου και η βαθιά και ειλικρινής κριτική του στην "Όπερα" ως καλλιτεχνικό είδος στο οποίο οι αισθητικές και φιλοσοφικές αντιφάσεις είναι ασυμβίβαστες. Ο φιλόσοφος παροτρύνει έντονα τον μουσικό Ρίχαρντ Βάγκνερ - στον οποίο αφιερώθηκε η όπερα - και άλλους απροσδιόριστους σύγχρονους καλλιτέχνες να ανακαλύψουν και να ξυπνήσουν εκ νέου τη διονυσιακή μέθη που ενυπάρχει στη μουσική και να τη χρησιμοποιήσουν, μαζί με τον τραγικό μύθο, για να εγκαινιάσουν μια νέα τραγική εποχή:

Φάση διαφώτισης

Σύμφωνα με τον Νίτσε, η παρακμή είναι η απόρριψη της αγάπης για τη ζωή και τη δημιουργικότητα, του αυθορμητισμού της φυσικής και ταυτόχρονα "τραγικής" ζωής, άρα του διονυσιακού πνεύματος. Γι' αυτόν, ο Σωκράτης ήταν ο πρώτος που διαμόρφωσε αρνητικά τον δυτικό πολιτισμό προς αυτή την ακύρωση της ζωής: το λάθος του Σωκράτη ήταν ότι αντικατέστησε τη ζωή με τη σκέψη για τη ζωή και η συνέπεια αυτού είναι η μη-ζωή.

Ο Σωκράτης πιστεύει ότι η λογική είναι η ουσία του ανθρώπου και ότι τα πάθη, κατάλοιπο της ζωικότητας, μπορούν και πρέπει να κυριαρχηθούν. Για τον Σωκράτη, μια ζωή βασισμένη στη λογική είναι μια ευτυχισμένη ζωή, ενώ μια ζωή που κυριαρχείται από τα πάθη είναι προορισμένη για οδυνηρές συγκρούσεις και ταραχές. Και ο Πλάτων κατεύθυνε τη ζωή προς έναν αφηρημένο και εξωπραγματικό κόσμο, και σε αυτή τη διαδικασία παρακμής έρχεται ο Χριστιανισμός. Ο τελευταίος δημιούργησε το μοντέλο ενός άρρωστου και καταπιεσμένου ανθρώπου, έρμαιο συνεχών ενοχικών συναισθημάτων που δηλητηριάζουν την ύπαρξή του, υπαγορευόμενο από το χριστιανικό σύνθημα της συνεχούς μετάνοιας και της εκλιπαρούμενης αίτησης για σωτηρία και συγχώρεση.

Ο χριστιανός άνθρωπος, λοιπόν, βασανίζεται ψυχολογικά πέρα από τη μάσκα της γαλήνης του, κρύβει μέσα του μια οργισμένη επιθετικότητα κατά της ζωής και εμφορείται από μνησικακία κατά του πλησίον του. Ο Νίτσε δημιούργησε την περίοδο αυτή τις μεταφορές του πολεμιστή και του ιερέα: ο πρώτος αντιπροσωπεύει την εκδήλωση της θέλησης για εξουσία, ενώ ο δεύτερος, φοβισμένος για τα δικά του μέσα, είναι ο "υποτακτικός" που βάζει την ηθική του ισχυρού πάνω από την εύκολα προσβάσιμη ηθική του αδύναμου, πράγμα που είναι η ίδια η άρνηση της άνευ όρων χαράς της ζωής.

Περισσότερο από τη μορφή του Ιησού (προς τον οποίο δείχνει συμπάθεια, θεωρώντας τον "ιερό αναρχικό, αν και λίγο ηλίθιο"), ο Νίτσε ασκεί πολεμική κατά του χριστιανισμού, ως θρησκεία των "φτωχών στο πνεύμα", που βασίζεται στην αγανάκτηση και την κακή συνείδηση. Η ηλιθιότητα του Χριστού, ωστόσο, δεν πρέπει να εκλαμβάνεται μόνο με μία αρνητική έννοια: ο "ηλίθιος" είναι το άτομο που δεν συμμετέχει στην κοινότητα, στο κοινό modus intellegendi, και μετατοπίζει την προσοχή του στη δική του εσωτερικότητα, εγκαταλείποντας την πραγματικότητα. Ο φιλόσοφος κατηγορεί τη χριστιανική θρησκεία ότι δημιούργησε αυτή την παρανόηση και ότι είναι ένας ψευδο-ανθρωπισμός, ένοχος για "αξιολύπητη συμπεριφορά απέναντι σε όλους τους άτυχους και αδύναμους". Αντιτίθεται στην αληθινή φιλανθρωπία και στη φυσική επιθετικότητα του αγώνα για την ύπαρξη: "Οι αδύναμοι και οι άτυχοι πρέπει να χαθούν, αυτή είναι η αρχή της αγάπης μας για τους ανθρώπους". Πάνω απ' όλα, αμφισβητεί το γεγονός ότι "το άτομο θεωρήθηκε από τον χριστιανισμό τόσο σημαντικό, τοποθετημένο τόσο απόλυτα, ώστε δεν μπορούσε πλέον να θυσιαστεί, αλλά το είδος συντηρείται μόνο μέσω της ανθρωποθυσίας". Στο πλαίσιο αυτό, δηλώνει επίσης ότι "ο άνθρωπος είναι κακός", οπότε οι σοφότεροι μιλούν για την παρηγοριά μου. Αχ, αν αυτό ίσχυε και σήμερα! Γιατί το κακό είναι η καλύτερη ενέργεια του ανθρώπου". Παρά ταύτα, ο Νίτσε δηλώνει ότι οι έννοιες του καλού και του κακού είναι σχετικές και ψευδείς, οι οποίες θα πρέπει να ξεπεραστούν, αφού "αυτό που κάνει κανείς από αγάπη είναι πάντα πέρα από το καλό και το κακό".

Στο Έτσι μίλησε ο Ζαρατούστρα δηλώνει αντίθετα:

Εξ ου και η πρόταση του Νίτσε για μια μετάλλαξη ή αντιστροφή των αξιών. Ανακηρύσσει τον εαυτό του ως τον "πρώτο ανήθικο" στην ιστορία. Δεν έχει, ωστόσο, την πρόθεση να προτείνει την κατάργηση όλων των αξιών ή την επιβεβαίωση ενός τύπου ανθρώπου που είναι έρμαιο στο αχαλίνωτο παιχνίδι των ενστίκτων, αλλά αντιπαραβάλλει τις αντιβιοτικές αξίες της παραδοσιακής απαισιόδοξης ηθικής με έναν νέο πίνακα αξιών προσαρμοσμένο στον γήινο χαρακτήρα του ανθρώπου. Για τον Νίτσε, ο άνθρωπος γεννιέται για να ζει στη γη, η ύπαρξή του είναι εξ ολοκλήρου σώμα, αισθητή πραγματικότητα. Στην πραγματικότητα ο Ζαρατούστρα δηλώνει: Είμαι ολόκληρο το σώμα και τίποτε άλλο. Η ψυχή, σύμφωνα με τον Νίτσε, είναι μόνο μια μεταφορική και απλοϊκή εικόνα της πολύ πλούσιας ποικιλίας των επιθυμιών, των κλίσεων και των αισθήσεων που διατρέχουν το σώμα κάθε στιγμή: αυτή η δικαίωση της γήινης φύσης του ανθρώπου συνεπάγεται την πλήρη αποδοχή της ζωής που αρμόζει στο διονυσιακό πνεύμα και στην εικόνα του πέρα ανθρώπου. Η Γη δεν είναι πλέον η εξορία και η έρημος του ανθρώπου, αλλά το χαρούμενο σπίτι του.

Σύμφωνα με τον Eugen Fink, ο οποίος μίλησε πρώτος για τον "Διαφωτισμό" του Νίτσε, η πορεία αυτή, η οποία ξεκίνησε με το Human, Too Human (1878-1880), συνέπεσε με την έλευση της αφοριστικής γραφής και χαρακτηρίστηκε από την αποκήρυξη παλαιών δασκάλων όπως ο Σοπενχάουερ και, ιδίως, ο Βάγκνερ. Ο Νίτσε αποκήρυξε την εκτίμηση και την προσωπική του φιλία με τον μουσικό, του οποίου το "Δαχτυλίδι του Νιμπελούνγκ" και το "Τριστάνος και Ιζόλδη" είχε θαυμάσει τόσο πολύ ως σύμβολα του ανθρώπινου αγώνα να ζήσει με τις παρορμήσεις του εκμηδενίζοντας τον εαυτό του μέσα στην ύλη, έξω από κάθε θρησκευτική αντίληψη. Τώρα τον κατηγορεί ότι γίνεται ένας τυπικός παρακμιακός, που μαζί με τον Πάρσιφαλ πέφτει στον πιο άξεστο χριστιανικό μυστικισμό, ως γελοία αναπαράσταση ενός ψεύτικου και φανταστικού κόσμου.

Την περίοδο αυτή, ο φιλόσοφος εγκατέλειψε τη "μεταφυσική του καλλιτέχνη" (επίσης ένας ορισμός του προαναφερθέντος Fink), υπέρ της επιστήμης. Θεωρούσε ότι η τέχνη είναι το κατάλοιπο ενός μυθικού πολιτισμού. Ο λυτρωτής του πολιτισμού δεν θα ήταν πλέον ο καλλιτέχνης ή η ιδιοφυΐα (όπως πίστευε ο Βάγκνερ), αλλά ο φιλόσοφος που μορφώθηκε "στο σχολείο της επιστήμης". Θα είναι φιλόσοφος του Διαφωτισμού, με την έννοια ότι θα ασκεί κριτική στον πολιτισμό μέσω της επιστήμης, την οποία θεωρεί μέθοδο σκέψης και όχι συλλογή όλων των επιμέρους επιστημών. Μια κριτική μέθοδος ιστορικού και γενεαλογικού τύπου, διότι δεν υπάρχουν αμετάβλητες και στατικές πραγματικότητες, αλλά τα πάντα είναι το αποτέλεσμα μιας διαδικασίας που πρέπει να ανακατασκευαστεί.

Οι βασικές έννοιες αυτής της περιόδου είναι το ελεύθερο πνεύμα και η φιλοσοφία του πρωινού. Το ελεύθερο πνεύμα ταυτίζεται με τον οδοιπόρο, δηλαδή το άτομο που, χάρη στην επιστήμη, είναι σε θέση να χειραφετηθεί από το σκοτάδι του παρελθόντος, εγκαινιάζοντας μια φιλοσοφία του πρωινού που βασίζεται στην αντίληψη της ζωής ως παροδικής και ως ελεύθερου πειράματος χωρίς προκαθορισμένες βεβαιότητες.

Μηδενιστική φάση

Η τελευταία φάση χαρακτηρίζεται από τις πιο διάσημες έννοιες της φιλοσοφίας του: ενεργητικός μηδενισμός, σχετικισμός, πέρα από τον άνθρωπο, μετουσίωση των αξιών, αιώνια επιστροφή και θέληση για εξουσία.

Η επιβεβαίωση της ελευθερίας και του αυθορμητισμού προϋποθέτει την υπέρβαση των εξαρτήσεων, των κανόνων και των υποχρεώσεων που απορρέουν από τις θρησκευτικές πεποιθήσεις ή, εν πάση περιπτώσει, από την αναφορά σε μεταφυσικές οντότητες. Αλλά συνεπάγεται επίσης μια συνέπεια που λίγοι έχουν τη δύναμη να αντιμετωπίσουν: την ανάληψη της πλήρους και τελικής ευθύνης για κάθε απόφαση, για κάθε πράξη. Κάθε συμπεριφορά υπόκειται σε ατομική απόφαση, καθώς δεν υπάρχουν πλέον υπερβατικές αξίες στις οποίες πρέπει να συμμορφωθεί κανείς. Οι σύγχρονοι του Νίτσε αποδεικνύουν σε χίλιες περιστάσεις ότι δεν καθοδηγούνται πλέον από την πίστη, όπως οι άνθρωποι του Μεσαίωνα, αλλά, για να μην αναγκαστούν να αναλάβουν τις ευθύνες τους, δεν θέλουν να το αναγνωρίσουν ούτε μπροστά στον εαυτό τους.

Διάσημη είναι η φιγούρα του "τρελού ανθρώπου" ("der tolle Mensch") στο έργο Η γκέι επιστήμη, ο οποίος κυκλοφορεί μέρα μεσημέρι με ένα αναμμένο φανάρι, φωνάζοντας "Αναζητώ τον Θεό!", προκαλώντας έτσι τη χλεύη των παρευρισκομένων. Όταν του ζητείται εξήγηση, ο άνθρωπος ισχυρίζεται ότι ο Θεός έχει πεθάνει, με άλλα λόγια ότι κανείς δεν πιστεύει πια. Αλλά στην ίδια τη στιγμή που κάνει αυτόν τον ισχυρισμό αντιμετωπίζει σκεπτικισμό και αδιαφορία, αν όχι χλευασμό. Ορίζει τον εαυτό του ως "μάρτυρα" μιας δολοφονίας που διαπράχθηκε από ολόκληρη την ανθρωπότητα. Έτσι: "Έρχομαι πολύ νωρίς" παραδέχεται, επειδή οι άνθρωποι δεν είναι ακόμη έτοιμοι να δεχτούν αυτή την κοσμογονική αλλαγή. Οι παραδοσιακές αξίες είναι όλο και πιο χλωμές, όλο και πιο ξένες προς τη συνείδηση, αλλά οι νέες αξίες, αυτές της χαρούμενης αποδοχής της ζωής και της αφοσίωσης στη γη, βρίσκονται ακόμη πέρα από τον ορίζοντα: "Αυτό το τεράστιο γεγονός βρίσκεται ακόμη στο δρόμο του.

Η διακήρυξη του θανάτου του Θεού είναι εξαιρετικά αποτελεσματική ρητορικά και ίσως γι' αυτό το λόγο δεν έχει γίνει πάντα πλήρως κατανοητή: ορισμένοι ερμηνευτές περιορίστηκαν στο να την ερμηνεύσουν ως μια ακόμη επίθεση κατά του χριστιανισμού και δεν αντιλήφθηκαν το βάθος και την πολυπλοκότητά της. Στην πραγματικότητα, ο Νίτσε σκοπεύει να χρησιμοποιήσει αυτή τη δήλωση για να αναγγείλει το τέλος κάθε υπερβατικής πραγματικότητας, ανεξάρτητα από τη λατρεία που κηρύσσει αυτή την πραγματικότητα. Θεωρεί ότι πρόκειται για την ολοκλήρωση μιας αναγκαίας μηδενιστικής διαδικασίας, οι ρίζες της οποίας βρίσκονται στην πράξη της παράλειψης και της λήθης του διονυσιακού, η οποία επέτρεψε στο απολλώνιο, στην πορεία της εκκοσμίκευσης, να βρει λογικά μεταφυσικά μοντέλα, ικανά να δικαιολογήσουν την "αίσθηση του είναι", τα οποία όμως αργά ή γρήγορα, σύμφωνα με τον Γερμανό συγγραφέα, θα έπρεπε να συμβιβαστούν με την αληθινή ζωτική ουσία της ανθρώπινης φύσης, που είναι ακριβώς το διονυσιακό, αυτό που δένει με τη γη και τη ζωή.

Ο Νίτσε θεωρείται επίσης, και όχι άδικα, ως ένας από τους προδρόμους του σύγχρονου αθεϊστικού υπαρξισμού λόγω ορισμένων ηθικών στοιχείων που τον προδικάζουν, αν και αυτός χαρακτηρίζεται από πτυχές του υπαρξιακού πεσιμισμού που απουσιάζουν σε μεγάλο βαθμό από τον Νίτσε.

Ο Νίτσε, ριζοσπαστικοποιώντας τον εμερσονικό "συνάνθρωπο" και την εμερσονική κριτική της λατρείας των ηρώων του Καρλάιλ, αλλά και αντλώντας έμπνευση από τον "Ενιαίο" του Κίρκεγκωρ και τον "Ένα" του Μαξ Στίρνερ, υποστηρίζει την έλευση ενός νέου τύπου ανθρώπου, ατομικιστικού και ικανού να απελευθερωθεί από τις προκαταλήψεις και τα παλιά πρότυπα, να ξεσκεπάσει την υπερβολικά ανθρώπινη ανθρώπινη προέλευση των αξιών μέσω της γενεαλογικής μεθόδου και να γίνει συνειδητός δημιουργός νέων αξιών: ο πέρα από τον άνθρωπο. Δεν θα ήταν σωστό να ορίσουμε έναν άνθρωπο του είδους σούπερμαν: σούπερ σημαίνει ανώτερος, άρα "σούπερμαν" σημαίνει "αυτός που είναι πάνω από τους ανθρώπους" και τους συντρίβει. Σύμφωνα με την ερμηνεία του Gianni Vattimo, η οποία παρουσιάζεται στο κείμενό του Το υποκείμενο και η μάσκα, ο όρος beyond-man, "αυτός που έχει ξεπεράσει τον άνθρωπο και έχει υπερβεί την κατάστασή του", αντικατοπτρίζει καλύτερα την έννοια που εξέφρασε ο φιλόσοφος από το Röcken, καθώς επίσης είναι η κυριολεκτική μετάφραση του γερμανικού Übermensch, ενώ ο super-man θα πρέπει να μεταφραστεί ως Oben-Mensch.

Ωστόσο, η ερμηνεία του Gianni Vattimo αμφισβητείται από τον φιλόσοφο Domenico Losurdo, ο οποίος αμφισβητεί τον Νίτσε δηλώνοντας ρητά ότι υποστήριζε μια κοινωνία δούλων που διοικούνταν από τον αριστοκράτη Superman, υποστηρίζοντας μερικές φορές ότι οι δούλοι είχαν καλύτερη μεταχείριση από τους σύγχρονους εργάτες, και κατηγορώντας τον επίσης ότι υποστήριζε την ευγονική. Αυτή η αριστοκρατική ηθική των γραπτών των μεταγενέστερων χρόνων του, που πιστώνεται κυρίως στον ναζισμό, θεωρείται αντίθετα συχνά από την πλειοψηφία των σχολιαστών ως μεταφορά της ανωτερότητας του ανθρώπου-φιλοσόφου έναντι του απλού ανθρώπου, παρά ως πραγματική πρόταση για μια παραδοσιακή κοινωνία, όπως την αντιλαμβάνονται τόσο αριστεροί φιλόσοφοι, όπως ο ίδιος ο Λοσούρντο, όσο και ακροδεξιοί στοχαστές, όπως ο Ιούλιος Έβολα και ο Άλφρεντ Μπάουμλερ, καθώς και κριτικοί διανοούμενοι, όπως ο Γκίλμπερτ Κιθ Τσέστερτον, που ερμηνεύουν τον Νίτσε κατά γράμμα. Η κυριολεκτική ερμηνεία κειμένων που κάνουν τόσο εκτεταμένη χρήση μεταφορών, όπως η υπεράσπιση της δουλείας από τον Νίτσε, έχει αμφισβητηθεί από πολλούς μελετητές και στοχαστές που αυτοπροσδιορίζονται ως "νιτσεϊκοί", όπως ο Michel Onfray. Αντί να είναι πρόδρομος του ναζισμού και υπέρμαχος μιας κοινωνίας που υποτάσσει τους αδύναμους, αντιθέτως θεωρείται από πολλούς επικριτές ως ένας αδιάφορος ελιτιστής και αριστοκράτης.

Ο άλλος άνθρωπος, σύμφωνα με την κοινή ερμηνεία (Vattimo, Colli, Montinari), δεν συνθλίβει τους άλλους, αλλά ξεπερνά τις συμβάσεις και τις προκαταλήψεις που καθηλώνουν τον άνθρωπο. Έχει αξίες που διαφέρουν από αυτές των μαζών των ανθρώπων, των μαζών που έχουν προσχωρήσει στη φιλοσοφία των ιερέων και των κράχτηδων και έχουν γίνει σκλάβοι τους. Μόνο αυτός είναι ικανός όχι να αντικαταστήσει τα παλιά είδωλα με νέα, αλλά να ιδρύσει τον νέο κόσμο, και ο σημερινός άνθρωπος δεν είναι παρά "ένα σχοινί που είναι τεντωμένο ανάμεσα στον πίθηκο και τον υπεράνθρωπο", σύμφωνα με τα λόγια του Νίτσε. Ο υπεράνθρωπος είναι εκείνος που έχει συνειδητοποιήσει ότι είναι ο ίδιος που δίνει νόημα στη ζωή και κάνει δική του τη λεγόμενη "αριστοκρατική ηθική" που "λέει ναι" στη ζωή και στον κόσμο. Ο Υπεράνθρωπος είναι μαθητής του Διονύσου επειδή αποδέχεται τη ζωή σε όλες τις εκδηλώσεις της, στην ευχαρίστηση του γίγνεσθαι που γίνεται κατανοητή ως εναλλαγή ζωής και θανάτου, χαράς και πόνου. Αντιμετωπίζει τη ζωή με "θαρραλέα απαισιοδοξία", συνδυάζει τη μοιρολατρία (amor fati) με την εμπιστοσύνη και έχει απελευθερωθεί από τις φθαρμένες έννοιες του καλού και του κακού μέσω μιας ελιτίστικης αδιαφορίας για τις ηθικές αξίες που θεωρεί νεκρές.

Εξ ου και ο θαυμασμός του Νίτσε τόσο για την ελληνική τραγωδία (ιδιαίτερα για τον Αισχύλο) ως μέσο εκπαίδευσης στην ηρωική τραγωδία της ζωής, όσο και για το προμηθεϊκό ένστικτο του ανθρώπου της Αναγέννησης (του παγκόσμιου ανθρώπου), που στη θεωρητική και πρακτική του πληρότητα ήξερε πώς να αγωνίζεται πέρα από το "πολύ ανθρώπινο", με ένα δημιουργικό, πολιτιστικό και πολιτικό μεγαλείο που συνεπάγεται αυτή η ζωτική ορμή, "πέρα από το καλό και το κακό". Για τον ίδιο, και στην εποχή του, που ενσαρκώνεται ακόμη ιδιαίτερα από τον Ναπολέοντα και τον Γκαίτε.

Για τον "άλλο άνθρωπο", κάθε στιγμή είναι το κέντρο του χρόνου του, στον οποίο είναι πάντα ο πρωταγωνιστής. Η αιώνια επιστροφή, δηλαδή η αιώνια επανάληψη, είναι το δόγμα που ο Νίτσε θέτει επικεφαλής της νέας αντίληψης για τον κόσμο και την ανθρώπινη δράση. Για τον Νίτσε, κάθε στιγμή του χρόνου, δηλαδή η παρούσα στιγμή, πρέπει να βιώνεται αυθόρμητα, χωρίς συνέχεια με το παρελθόν και το μέλλον, επειδή το παρελθόν και το μέλλον είναι απατηλά: στην πραγματικότητα, κάθε στιγμή επαναλαμβάνεται πανομοιότυπα στο παρελθόν και στο μέλλον, όπως ένα ζάρι που, πετώντας το άπειρες φορές (επειδή ο χρόνος είναι άπειρος), θα δώσει τους ίδιους αριθμούς άπειρες φορές, επειδή οι επιλογές του είναι πεπερασμένες. Ο αληθινός υπεράνθρωπος είναι, εν κατακλείδι, αυτός που χορεύει - όχι πια αλυσοδεμένος - ελεύθερα και με χάρη- είναι το ελεύθερο πνεύμα tout court.

Ο Νίτσε αναπτύσσει τον δικό του τρόπο κατανόησης του χρόνου, απελευθερώνοντάς τον από το υπερβατικό και, συνεπώς, από την πίστη στο μέλλον. Στο Έτσι μίλησε ο Ζαρατούστρα (στο κεφάλαιο Περί οράματος και αινίγματος, §2), ο Ζαρατούστρα (ο πρωταγωνιστής του έργου) διηγείται ότι είχε ένα όραμα ενώ ανέβαινε σε ένα βουνό. Η αιώνια επιστροφή του ίδιου, που συχνότερα αναφέρεται απλώς ως αιώνια επιστροφή, σημαίνει ότι το σύμπαν αναγεννιέται και πεθαίνει σύμφωνα με σταθερούς και αναγκαίους χρονικούς κύκλους, επαναλαμβάνοντας αιώνια μια συγκεκριμένη πορεία και παραμένοντας πάντα ο ίδιος.

Με μια πιο συγκεκριμένη έννοια, η αιώνια επιστροφή είναι ένας από τους ακρογωνιαίους λίθους της φιλοσοφίας του Φρίντριχ Νίτσε. Το σκεπτικό πίσω από την απλή -αλλά συχνά παρεξηγημένη- ιδέα του Νίτσε είναι το εξής: σε ένα πεπερασμένο σύστημα, με άπειρο χρόνο, κάθε συνδυασμός θα επαναληφθεί αναγκαστικά άπειρες φορές. Για παράδειγμα, ρίχνοντας τρία εξάπλευρα ζάρια άπειρες φορές, καθένας από τους 216 συνδυασμούς θα εμφανιστεί άπειρες φορές. Ενώ εξηγείται με ποιητικούς όρους στα έργα "Η γκέι επιστήμη" και "Έτσι μίλησε ο Ζαρατούστρα", το εξηγεί με οιονεί επιστημονικούς όρους στα μεταθανάτια "Αποσπάσματα", και αυτή η διατύπωση έχει γοητεύσει πολλούς μεταγενέστερους φυσικούς και μαθηματικούς:

Στο κεφάλαιο του Ζαρατούστρα με τίτλο "Το όραμα και το αίνιγμα", ο Νίτσε εισάγει με τη μορφή μύθου τη σκέψη της αιώνιας επιστροφής του ίδιου (που έχει ήδη προκληθεί στο κεφάλαιο "Περί λύτρωσης", όταν ο Ζαρατούστρα αρνείται να διατυπώσει αυτό που διδάσκει τη θέληση, δηλαδή τη θέληση προς τα πίσω), μέσα από το διάλογο μεταξύ του προφήτη και του νάνου, προσωποποίησης του πνεύματος της βαρύτητας: "Όλα τα ίσια πράγματα ψεύδονται. Όλη η αλήθεια κάμπτεται, ο ίδιος ο χρόνος είναι ένας κύκλος" είναι η γνώμη του νάνου. Ωστόσο, αυτή η πρώτη ερμηνεία κρίνεται ως πολύ επιφανειακή ("Εσύ, πνεύμα της βαρύτητας! - απάντησε ο Ζαρατούστρα - μην το παίρνεις τόσο ελαφρά!") και ο φορέας μιας γενικής ομολογίας πίστης στην κυκλικότητα και την ανούσια σημασία των πάντων (παθητικός μηδενισμός). Στο δεύτερο μέρος, ωστόσο, ο Ζαρατούστρα εκθέτει την αντιερμηνεία του οράματος της "πύλης της άμαξας" -από την οποία ξεκινούν οι δύο "άπειροι δρόμοι", αυτός του παρελθόντος και αυτός του μέλλοντος- η οποία προσθέτει ουσιαστικούς χαρακτήρες στην πρώτη ερμηνεία του νάνου. Η καινοτομία αυτής της αντερμηνείας συνίσταται στο γεγονός ότι ο Ζαρατούστρα εμβαθύνει και αγγίζει το αποφασιστικό επιχείρημα που θέτει το σημείο καμπής από τον παθητικό μηδενισμό στον ενεργητικό μηδενισμό. Όχι μόνο όλα όσα γίνονται πρέπει να έχουν ήδη βιωθεί, αλλά πάνω απ' όλα η ίδια η πόρτα, η παρούσα στιγμή, πρέπει να έχει ήδη υπάρξει στο παρελθόν. Έτσι έχει επιτευχθεί το επίπεδο μετάβασης από τον παθητικό μηδενισμό στον ενεργητικό μηδενισμό, από την αιώνια επιστροφή ως παράλυση της σκέψης στην αιώνια επιστροφή ως απελευθέρωση από το συμβολικό (η πρώτη ερμηνεία του νάνου καταρρίπτεται εν μέρει). Η στιγμή περιλαμβάνεται στον αιώνιο κύκλο του παρελθόντος και του μέλλοντος.

Αργότερα, ο Ζαρατούστρα σαν να ξυπνάει από το ουρλιαχτό ενός σκύλου, το οποίο του επιτρέπει να αλλάξει τη σκηνή. Βλέπει τον σκύλο να καλεί σχεδόν σε βοήθεια δίπλα σε έναν βοσκό, ο οποίος είναι σαν να πνίγεται από ένα φίδι, το κεφάλι του οποίου βγαίνει από το στόμα του. Το φίδι, συγκεκριμένα, υποδηλώνει την αιώνια επιστροφή και είναι σαν ο βοσκός να ασφυκτιά από αυτή την αντίληψη του αιώνιου κύκλου του χρόνου. Μια θεμελιώδης χειρονομία επαναφέρει το χαμόγελο στα χείλη του βοσκού, που πλέον δεν πονάει ("ποτέ ξανά στον κόσμο δεν είχε γελάσει άνθρωπος όπως αυτός!"): είχε πράγματι δαγκώσει το κεφάλι του φιδιού, υποδηλώνοντας έτσι αλληγορικά την αποδοχή της αιώνιας επιστροφής. Είναι σημαντικό να τονιστεί ότι η αποδοχή της αιώνιας επιστροφής οφείλεται σε μια απόφαση που έλαβε ο βοσκός: αν δεν είχε δαγκώσει το κεφάλι του φιδιού, δεν θα μπορούσε ποτέ να το αποδεχτεί και να το καθιερώσει. Υπάρχει λοιπόν μια στιγμή κατά την οποία ο ποιμένας εγκαθιδρύει, δηλαδή θέλει, την αιώνια επανάληψη της ζωής και της στιγμής.

Μόνο αν η στιγμή που ζει ο άνθρωπος είναι τεράστια, δηλαδή αν περικλείει όλο το νόημά της, μπορεί να τη θέλει ξανά και ξανά. Ο άνθρωπος που μπορεί να θέλει την αιώνια επιστροφή είναι ένας ευτυχισμένος άνθρωπος, στον οποίο η ζωή χαρίζει "τεράστιες" στιγμές, ως πλήρη μαρτυρία της ύπαρξης και του νοήματος. Σε αυτό το έργο, είναι δυνατόν να δούμε τον ρόλο του Νίτσε ως "υπερασπιστή" ενός ποιοτικού χρόνου, που χαρακτηρίζεται στην πυκνότητά του από το βιωμένο περιεχόμενο. Ο ορισμός του Νίτσε για την "κατηγορηματική προσταγή" είναι διάσημος: "να ζει κανείς με τέτοιο τρόπο ώστε να επιθυμεί να ξαναζήσει την ίδια αυτή ζωή σε αιώνια επανάληψη". Σχετικό με το θέμα της αιώνιας επιστροφής και, επομένως, με την αρχή της κίνησης είναι η μετατίμηση των αξιών, η οποία έχει γίνει αντιληπτή από ορισμένους ως αντιστροφή των αξιών.

Η αντιστροφή φέρει μέσα της την επιβεβαίωση μιας περαιτέρω αξίας. Ενώ η υπερτίμηση συνδέεται με τη ροή της ίδιας της αξίας χωρίς την υπεροχή κάποιας συγκεκριμένης αξίας, και επομένως με την υπέρβαση της αξίας. Παίρνοντας αφορμή από τον Νίτσε, όταν μιλάει για τον Ηράκλειτο, τον μοναδικό φιλόσοφο με τον οποίο αισθάνεται δεμένος, δηλώνει ότι η κίνηση φέρει μέσα της τη δυνατότητα εκμηδένισης. Μεταφρασμένο σε φιλοσοφικούς όρους και συνδεδεμένο με την έννοια της μετα-αξιολόγησης του Νίτσε, δεν μπορεί να υπάρξει ηθική ή απόλυτη αξία, αλλά ενστικτώδεις αξίες που εκμηδενίζονται στην κίνηση. Αν δεν συνέβαινε αυτό, ο Νίτσε θα θεωρούνταν ηθικολόγος ή ιδεαλιστής.

Η ιδιαιτερότητα της σκέψης του Νίτσε, η μοναδικότητά του, δημιουργούσε πάντα ερωτήματα στους κριτικούς. Ένα από τα ερωτήματα που έχουν τεθεί στην ιστορία της κριτικής του Νίτσε είναι η εξέταση του ποιος είναι ο "πραγματικός" Νίτσε, δηλαδή ποια ήταν η πραγματική του πρόθεση και τι ήθελε να επικοινωνήσει στα έργα του, ή πόσο από όσα άφησε πίσω του μπορεί να φιλτραριστεί με διαύγεια διαχωρίζοντάς τα από την καθοδική παραβολή της ψυχικής του ασθένειας.

Η φιλοσοφία του, στην πραγματικότητα, ισορροπεί μεταξύ της πλήρους άρνησης του δυτικού πολιτισμού και της δυτικής σκέψης (βλ. την κριτική του στον ορθολογισμό, που είναι τόσο σημαντικός στη δυτική φιλοσοφία) και της δημιουργίας ενός νέου συστήματος αξιών, με επίκεντρο τη μορφή του Υπεράνθρωπου, την αιώνια επιστροφή και τη θέληση για δύναμη. Ο Νίτσε, στην πραγματικότητα, ήθελε αναμφίβολα να καθαρίσει το πεδίο από όλους τους "μύθους", είτε αυτοί ανήκαν στη θρησκευτική ηθική (την οποία αποκαλούσε "ηθική των ηττημένων") είτε στη φιλοσοφία, με τους κοσμικούς μύθους της προόδου, του ορθολογισμού, του θετικισμού και του ιδεαλισμού. Ωστόσο, είναι θεμιτό να αναρωτηθούμε αν αυτή η επιθυμία καταστροφής των αξιών είναι μόνο αυτοσκοπός, αποτέλεσμα ενός μηδενιστικού προσανατολισμού, ή αν αποτελεί την αναγκαία βάση για τη δημιουργία ενός νέου συστήματος αξιών.

Η φιλοσοφία του Νίτσε προσφέρει σημαντική τροφή για σκέψη, γεγονός που εξηγεί εν μέρει τη δυσκολία πλήρους κατανόησης του συγγραφέα αυτού στην εποχή του, τον δέκατο ένατο αιώνα, και την επακόλουθη επανανακάλυψή του τον εικοστό αιώνα. Αξίζει να θυμηθούμε ότι ο εικοστός αιώνας είδε την άφιξη στο προσκήνιο ενός υπαρξισμού πολύ μακριά από τον Κίρκεγκωρ και ότι από πολλές απόψεις ο Νίτσε είναι ένας αντι-Κίρκεγκωρ που ανταγωνίζεται ανοιχτά την κοσμοθεωρία του. Το "ματ" του Κίρκεγκωρ για τον Νίτσε γίνεται η αφορμή για μια πορεία προς μια νίκη επί του πεπρωμένου, της οποίας ο Υπεράνθρωπος γίνεται ο προφήτης.

Η σκέψη του Νίτσε, ενώ από τη μία πλευρά αρνείται τα ρεύματα εκείνα της σκέψης που βασίζονται στη μεταφυσική και ντετερμινιστική αισιοδοξία του εγελιανού ιδεαλισμού, αντιτίθεται επίσης στην επιστημονική αισιοδοξία. Ο θετικισμός, με την ιδέα της συνέχειας της προόδου, ήταν ο φορέας αυτής της αισιοδοξίας. Με την πρώτη να επικεντρώνεται στο "όλα είναι καλά" επειδή "έτσι πρέπει να είναι", το ιδεώδες της προόδου της δεύτερης ακούγεται αφελές και ψεύτικο.

Από μια άλλη άποψη, αν και ο Κόσμος ως θέληση και αναπαράσταση είναι ένα από τα βασικά διαμορφωτικά κείμενα του Νίτσε, έχει ελάχιστα από την απλή απαισιόδοξη θεώρηση της πραγματικότητας από τον Σοπενχάουερ. Η φιλοσοφία του, στην πραγματικότητα, απορρίπτει κάθε παθητική αποδοχή της πραγματικότητας, είτε με την έννοια του εγελιανού "όλα είναι καλά" είτε του θετικιστικού "όλα είναι πρόοδος" είτε ακόμη και του "όλα είναι βάσανα" του Σοπενχάουερ. Αντίθετα, αποκαλύπτει ένα είδος ρομαντικού τιτανισμού, αλλά σε μια νέα Weltanschauung (κοσμοθεωρία) που είναι μετα-ρομαντική.

Στην Ιταλία

Η επαφή του Νίτσε με την ιταλική κουλτούρα και το ιταλικό περιβάλλον ήταν πολύ σημαντική και σε περισσότερες από μία περιπτώσεις υποκίνησε τους φιλοσοφικούς του προβληματισμούς. Ο Νίτσε λάτρευε να μένει στην Ιταλία, όπου πήγαινε συχνά για να θεραπεύσει τις ασθένειές του και όπου ισχυριζόταν ότι μπορούσε να γεμίσει τις μπαταρίες του. Περιέγραψε τον ιταλικό χαρακτήρα ως "τον καλύτερο" για την ικανότητά του να εκφράζεται με ευφυΐα και παράδοξα, "τον πλουσιότερο" για τη δημιουργικότητα και την ποικιλία των αστικών του χώρων και "τον πιο ελεύθερο" από μεταφυσικές και θρησκευτικές δεσμεύσεις. Στην Ιταλία, ο Θεός είχε ήδη πεθάνει νωρίτερα και πιο οριστικά από ό,τι αλλού. Η ιταλική ιδιοφυΐα, είπε:

Ο Νίτσε αντιπαρέβαλε ιδιαίτερα την ιταλική κουλτούρα με τη γερμανική, βλέποντας στη δεύτερη έναν σκοταδισμό και έναν ηθικισμό που είχε εμφανιστεί με τον Μαρτίνο Λούθηρο και είχε διαπεράσει τη σύγχρονη εποχή και είχε φτάσει να επικρατήσει στη Ρώμη.

Επομένως, ο Νίτσε θεωρούσε ότι η προτεσταντική θεολογία ήταν χειρότερη από την καθολική θεολογία, βλέποντας στη νοοτροπία των νότιων λαών, με τις ουσιαστικά ελληνικές ρίζες τους, μια μεγαλύτερη τάση για απραξία, ένα άνοιγμα στους αφορισμούς και τα παράδοξα και μια επιείκεια στα πάθη και τα ένστικτα. Στη Νάπολη βίωσε πως η ομορφιά δεν "γοητεύει αμέσως, αλλά ασκεί μια δύναμη που σέρνεται αργά"- η Γένοβα του έδωσε "μια μελαγχολική ευτυχία να ζει μέσα σε αυτή τη σύγχυση των στενών δρόμων, των φωνών: μια μέθη ζωής". Η Βενετία τον έκανε να νοσταλγήσει τόσο πολύ τη μουσική του Ρίχαρντ Βάγκνερ, ώστε "όταν ψάχνω να βρω μια άλλη λέξη για τη μουσική, βρίσκω πάντα μόνο τη λέξη Βενετία". Στη Ρώμη ταυτίστηκε με τη θλιβερή και ανεκπλήρωτη χειρονομία του αγάλματος του Τρίτωνα. Στη Φλωρεντία, σημείωσε ότι το "μεγαλοπρεπές ύφος" του παλατιού Pitti θα παρέμενε απαράμιλλο από τις μεταγενέστερες εποχές της Αντιμεταρρύθμισης, ενώ στο Τορίνο εξήρε τον πολεοδομικό σχεδιασμό και το αναδυόμενο νέο αρχιτεκτονικό ύφος.

Ο Νίτσε συνάντησε επίσης τον Τζουζέπε Ματσίνι, τον ηγέτη των Ιταλών δημοκρατικών, κατά τη διάρκεια ενός ταξιδιού του στη Βασιλεία το 1871, ο οποίος του έκανε μεγάλη εντύπωση. Ο θαυμασμός του για τον Νικολό Μακιαβέλι και τον Πρίγκιπά του ήταν επίσης γνωστός. Είναι χαρακτηριστικό ότι ο τελευταίος δημιουργικός Νίτσε, πριν από την αρρώστια του, εργάστηκε στο Τορίνο μέχρι την κρίση του, η οποία τον έπιασε στην πόλη του Πιεμόντε τον Ιανουάριο του 1889, οπότε και επέστρεψε στη Γερμανία (η πλάκα που θυμίζει τη διαμονή του φιλοσόφου σε ένα σπίτι στο κέντρο της πόλης κατά τη διάρκεια της συγγραφής του Ecce Homo είναι ακόμη ορατή στο Τορίνο).

Πολιτική

Αν και κατά βάση δεν ενδιαφερόταν για την πολιτική, ο Νίτσε εξέφρασε επίσης απόψεις σχετικά με τη διαχείριση του κράτους και της κοινωνίας. Ο Νίτσε συχνά υπερασπιζόταν τις παγανιστικές-αριστοκρατικές αξίες έναντι των χριστιανοδημοκρατικών, καθώς γι' αυτόν οι χριστιανικές αξίες αντανακλούσαν μια ψευδή και μηδενιστική άποψη για τη ζωή που οδηγούσε στη διαφθορά και τη διάλυση της κοινωνίας. Έτσι, μερικές φορές τον έχουν προσεγγίσει με νοσταλγική αντιδραστική σκέψη. Ωστόσο, το γεγονός ότι απεχθάνεται κάθε σύγχρονη κρατική οργάνωση, καθώς και η απόρριψη της εξουσίας, τον έχουν οδηγήσει στο να θεωρείται αντιπολιτικός φιλόσοφος. Ο Νίτσε καταγγέλλει όλα τα πολιτικά ιδεώδη της εποχής του αντί να γίνει πολιτικός. Έχει επίσης συχνά συνδεθεί με την αναρχική και ατομικιστική σκέψη.

Παρόλο που ο Γερμανός φιλόσοφος άσκησε κριτική στον αναρχισμό, η σκέψη του αποδείχθηκε επιδραστική για πολλούς στοχαστές στο πλαίσιο αυτού που μπορεί να οριστεί ως αναρχικό κίνημα. "Υπήρχαν πολλά πράγματα που προσέλκυσαν τους αναρχικούς στον Νίτσε: το μίσος του για το κράτος, η αποστροφή του για την παράλογη κοινωνική συμπεριφορά της "αγέλης", ο αντιχριστιανισμός του, η δυσπιστία του για την επίδραση της αγοράς και του κράτους στην πολιτιστική παραγωγή, η υπερανθρωπιστική επιθυμία του για ένα νέο ανθρώπινο ον που δεν θα ήταν ούτε κύριος ούτε σκλάβος και φορέας νέων αξιών. Αυτό θα μπορούσε να είναι το αποτέλεσμα της σύνδεσης, κατά την περίοδο αυτή, των ιδεών του φιλοσόφου με εκείνες του Μαξ Στίρνερ. Ο συσχετισμός μεταξύ Νίτσε και αναρχίας διατηρείται μέχρι σήμερα σε ορισμένους φιλοσοφικούς κύκλους, όπως για παράδειγμα στον Michel Onfray.

Πολύ συζητήθηκε, όπως αναφέρθηκε, η χρήση των γραπτών του Νίτσε από τον φασισμό και τον ναζισμό, με βάση τις παρεμβάσεις και τα έργα που επιμελήθηκε η αδελφή του, μια ναζίστρια και ακραιφνής αντισημίτισσα. Ο Νίτσε ήταν ο μόνος αληθινός φιλόσοφος που ο Μπενίτο Μουσολίνι μελέτησε σε βάθος, και ο ίδιος (όπως και ο Στίρνερ) γοητεύτηκε έντονα από αυτόν στα νιάτα του. Από το δόγμα του για τον Υπεράνθρωπο αντλούσε το νόημα της "φασιστικής επανάστασης" που σύντομα θα πραγματοποιούσε. Ο Αδόλφος Χίτλερ, από την άλλη πλευρά, επισκεπτόταν συχνά το Μουσείο Νίτσε στη Βαϊμάρη και φωτογραφήθηκε να συλλογίζεται την προτομή του φιλοσόφου. Το 1943, χάρισε στον Μουσολίνι μια πλήρη πολυτελή έκδοση του συνόλου των έργων του Νίτσε.

Κατά την περίοδο μεταξύ των δύο παγκοσμίων πολέμων, ορισμένοι Ναζί χρησιμοποίησαν εντατικά διάφορα μέσα για να προωθήσουν την ιδεολογία τους, κυρίως ο Άλφρεντ Μπάουμλερ στην ερμηνεία του "Η θέληση για την εξουσία".

Η ευρεία δημοτικότητα του Νίτσε μεταξύ των Ναζί προήλθε εν μέρει από τις σκόπιμες προσπάθειες της Elisabeth Förster-Nietzsche, αδελφής του φιλοσόφου, η οποία εξέδιδε τις εκδόσεις του μετά τη διανοητική του κατάρρευση και κάποια στιγμή έγινε ανοιχτή συμπαθής του Εθνικοσοσιαλιστικού Κόμματος (σε τέτοιο βαθμό που όταν πέθανε το 1935, ο Φύρερ παρευρέθηκε στην κηδεία της).

Επιπλέον, ο Mazzino Montinari, κατά τη διάρκεια της έκδοσης των μεταθανάτιων έργων του Νίτσε κατά τη δεκαετία του 1960, ανακάλυψε ότι η Ελισάβετ, "δημιουργώντας" - κατά κάποιο τρόπο - τη Θέληση στην Εξουσία μέσω της δραστηριότητας της εκδοτικής αναθεώρησης των μεταθανάτιων αποσπασμάτων, είχε κόψει αποσπάσματα, είχε αλλάξει τη σειρά, είχε προσθέσει τίτλους δικής της επινόησης, είχε παρεμβάλει αποσπάσματα άλλων συγγραφέων αντιγραμμένα από τον Νίτσε σαν να είχαν γραφτεί από τον ίδιο τον Νίτσε κ.ο.κ.

Τελικά, μπορεί κανείς να πει ότι η πραγματική σκέψη του Νίτσε είναι ότι το κράτος είναι ένα είδωλο που αντικαθιστά τον παλιό Θεό (γι' αυτό και δεν διατυπώνει τη δική του πολιτική πρόταση για τους συγχρόνους του, όπως έκανε ο Καρλ Μαρξ), και επομένως πρέπει επίσης να σκοτωθεί, ώστε να μπορέσει τελικά να αναδυθεί ο πέρα από τον άνθρωπο. Εξαιτίας της σύνδεσης μεταξύ ναζισμού και Νίτσε (η οποία προκύπτει επίσης από ορισμένα αποσπάσματα του έργου του "Αντίχριστος", όπου εξυψώνει τον ισχυρό έναντι του αδύναμου), τα έργα του απαγορεύτηκαν στην Ανατολική Γερμανία υπό το κομμουνιστικό καθεστώς (1949-1990) και ο τάφος του φιλοσόφου εγκαταλείφθηκε και ξεχάστηκε μέχρι τη μετέπειτα αναστήλωσή του.

Ο Νίτσε αμφισβήτησε τη φιλοσοφική έννοια της ελεύθερης βούλησης και την αναμορφωτική λειτουργία της τιμωρίας, θεωρώντας ότι ο θάνατος του εγκληματία είναι η μόνη πράξη που αποκαθιστά την αξιοπρέπεια της πράξης του (όπως η αυτοκτονία στην ελληνορωμαϊκή ηθική), απαλλάσσοντάς τον από την ενοχή και απαλλάσσοντάς τον από την ταπείνωση της μετάνοιας, που επιβάλλει η χριστιανική ηθική:

Ωστόσο, όταν πρόκειται να εκφράσει άποψη για την πρακτική εφαρμογή της θανατικής ποινής στον σύγχρονο κόσμο του, φαίνεται να παίρνει την αντίθετη πλευρά, επιτιθέμενος σε αυτό που δεν αποτελεί ένδειξη της πνευματικής ενέργειας του άλλου ανθρώπου, αλλά μια ψυχρή τελετουργία του αστικού κράτους, το οποίο θεωρεί πιο ένοχο από τον ίδιο τον δολοφόνο:

Hegel

Για τον Χέγκελ υπάρχει η Ιστορία, για τον Νίτσε υπάρχει η γενεαλογία. Στη σκέψη του Νίτσε, αν και η αντιπαράθεσή του με τον Χέγκελ σπάνια γίνεται ρητή στα έργα του, επικρατεί μια ριζική αμφισβήτηση του εγελιανισμού: τα σημαντικότερα σημεία απόστασης μεταξύ των δύο Γερμανών φιλοσόφων εντοπίζονται στη διαφορετική στάση απέναντι στη διαλεκτική, η οποία αποτέλεσε αντικείμενο επιθετικής κριτικής από τον Νίτσε, καθώς θεωρήθηκε από αυτόν ως αξίωση της σκέψης να περιορίσει τη χαοτική φύση της ζωής και του κόσμου σε σταθερές και σταθερές κατηγορίες, και κυρίως στη συστηματική θεώρηση της φιλοσοφίας, η οποία αντίθετα αποτελούσε κεντρικό χαρακτηριστικό του έργου του Χέγκελ.

Στη δεύτερη παρωχημένη θεώρησή του, ο Νίτσε αναφέρεται ρητά στη φιλοσοφία του Χέγκελ ως την κύρια αιτία της διαδεδομένης ειδωλολατρίας του γεγονότος στη γερμανική κουλτούρα. Για τον Νίτσε, στην πραγματικότητα, η προσπάθεια κατηγοριοποίησης και ταυτόχρονης θεοποίησης της ιστορικής διαδικασίας εκμηδενίζει τη ζωτική δύναμη που ανήκει σε κάθε άνθρωπο και μεταφέρει μια επιγονική και δικαιολογητική αντίληψη της ιστορίας. Η φιλοσοφία του Χέγκελ θεωρείται από τον Νίτσε προδοσία εις βάρος της ζωής, ως προσπάθεια να σταματήσει αυτό που δεν μπορεί να σταματήσει (η ζωή, η κατ' εξοχήν δυναμική) σε ένα σύστημα σκέψης.

Ο Νίτσε αποστασιοποιήθηκε επίσης από την υπόθεση του Χέγκελ ότι υπάρχει μια καθαρά ορθολογική δύναμη που εκδηλώνεται στην ιστορία, η οποία αντιμετωπίζει τους ανθρώπους ως κοινότοπα όργανα της δικής της πονηριάς. Ο Νίτσε αποστασιοποιείται επίσης από τη σκέψη του Χέγκελ όσον αφορά την εγελιανή υπόθεση ότι υπάρχει μια καθαρά ορθολογική δύναμη που εκδηλώνεται στην ιστορία, η οποία θα αντιμετώπιζε τα ανθρώπινα όντα ως κοινότυπα όργανα της δικής της πονηριάς.

Ο Νίτσε αποκηρύσσει την "τυραννία της λογικής επί των ανθρώπων" (για να χρησιμοποιήσουμε τα δικά του λόγια), για την οποία κατηγορεί τον Σωκράτη, τον Πλάτωνα, τον Ντεκάρτ, τον Διαφωτισμό και ακόμη και τους θετικιστές της εποχής του. Αυτή η στάση βαθιάς αμφισβήτησης του ορθολογιστικού-ιδεαλιστικού ρεύματος που κατέληξε στον Χέγκελ και τον Ιμμάνουελ Καντ (ιδεαλισμός, ο οποίος για τον Νίτσε περιλαμβάνει και τον χριστιανισμό) της δυτικής φιλοσοφίας συνεπάγεται ταυτόχρονα μια συνολική επαναδιαπραγμάτευση της μεταφυσικής παράδοσης, της οποίας ο Χέγκελ θεωρεί τον εαυτό του ως τον τελευταίο δημιουργό.

Ωστόσο, υπάρχουν ορισμένες ομοιότητες με ορισμένες πτυχές του Διαφωτισμού. Παρά τον σαφή αντι-ορθολογιστικό προσανατολισμό του, είναι δυνατόν να συγκρίνουμε τη σκέψη του Νίτσε με ορισμένους συγγραφείς του Διαφωτισμού - και να παρατηρήσουμε ένα βαθύ ορθολογιστικό, ή μάλλον ορθολογικό, υπόβαθρο σε ορισμένες από τις πεποιθήσεις και τους συλλογισμούς του - όσον αφορά τη γενική απόρριψη της μεταφυσικής και του ασκητισμού- είναι επίσης σημαντικό ότι αφιέρωσε το έργο του Human, Too Human στον Βολταίρο. Το ασκητικό ιδεώδες θεωρείται από τον Νίτσε ειδικότερα ως απειλή για την έμφυτη ζωτική δύναμη του ανθρώπου. Αντί για απόρριψη του ορθολογισμού, υπάρχει επομένως απόρριψη του ιδεαλισμού.

Kierkegaard

Ο Νίτσε μπορεί να συγκριθεί με τον Σόρεν Κίρκεγκωρ: και οι δύο έχουν έναν καθαρά υπαρξιακό προσανατολισμό και οι δύο θεωρούνται πρόδρομοι του υπαρξισμού του 20ού αιώνα. Ο Νίτσε, ωστόσο, διαφωνεί με τον κυνισμό της ζωής που οδηγεί αναπόφευκτα στην απελπισία και εμποδίζει τον άνθρωπο να αποδεχτεί με χαρά την ύπαρξη, καθώς και ότι δεν συμμερίζεται τις χριστιανικές πεποιθήσεις του Κίρκεγκωρ.

Σχέσεις με άλλους συγγραφείς

Η πολεμική κατά της θρησκείας γενικά και του χριστιανισμού ειδικότερα επικεντρώνεται στη βάση ut supra: αυτές οι περιπτώσεις αρνούνται επίσης την έμφυτη ζωτική δύναμη σε όλους. Η καταδίκη επηρεάζει επίσης τον Άρθουρ Σοπενχάουερ, αν και ο Νίτσε τον θαύμαζε στα νιάτα του. Ο Νίτσε κατηγορεί τον παλιό του δάσκαλο ότι δημιούργησε μια ακόμη ηθική που βασίζεται στην ευσέβεια και, τελικά, στον ασκητισμό.

Ο Νίτσε, ωστόσο, επηρεάστηκε από ορισμένες από τις έννοιες του Σοπενχάουερ: παραδέχτηκε την ιδέα μιας παράλογης δύναμης, απορρίπτοντας την δυσοίωνη αντίληψη που είχε διατυπώσει ο Σοπενχάουερ, και τη μετονόμασε σε θέληση για εξουσία, θεωρώντας την ως μια καλοπροαίρετη δύναμη, που ουσιαστικά παραδειγματίζεται από τον περίφημο Υπεράνθρωπο. Το έντονο νεανικό ενδιαφέρον του Νίτσε για τον Σοπενχάουερ τον οδήγησε να διαβάσει τους μαθητές του Σοπενχάουερ, δηλαδή τους Eduard von Hartmann, Julius Bahnsen και Philipp Mainländer.

Ωστόσο, δεν πίστευε ότι οι συγγραφείς αυτοί ήταν αυθεντικοί συνεχιστές του μηνύματος του Σοπενχάουερ. Μάλιστα, μιλάει για τον Mainländer, αφού αναφέρει σε ένα πρώιμο κείμενό του "Ήρθε η ώρα να τον ανακαλύψουμε ξανά!", στο βιβλίο Η γκέι επιστήμη (Die fröhliche Wissenschaft), ως εξής: "Θα ήταν δυνατόν να θεωρήσουμε τον Mainländer, ερασιτέχνη και πρόωρα γεροντικό, συναισθηματικό θουρίστα και απόστολο της παρθενίας, ως πραγματικό Γερμανό! Ούτε ο Bahnsen, ούτε ο Mainländer, ούτε, ιδίως, ο Eduard von Hartmann, δίνουν κάποια βεβαιότητα ως προς το πώς να χειριστούν το ερώτημα αν ο πεσιμισμός του Σοπενχάουερ, ο τρόμος του να κοιτάζει έναν ιδιωτικό, ηλίθιο, τυφλό, παράφρονα Θεό και έναν αμφισβητήσιμο Κόσμο, με λίγα λόγια το ειλικρινές βλέμμα του τρόμου, δεν ήταν απλώς μια εξαιρετική περίπτωση μεταξύ των Γερμανών, αλλά θα μπορούσε, μάλλον, να θεωρηθεί ως ένα γενικά γερμανικό θέμα" (§ 357).

Ωστόσο, θα πρέπει να σημειωθεί ότι ο ίδιος ο Νίτσε δανείστηκε από τον Μάινλαντερ, την περίφημη έκφραση "ο Θεός είναι νεκρός" (αν και με διαφορετικές προθέσεις, εννοώντας τον θάνατο του Θεού για τον Νίτσε ως πλεόνασμα του ενυπάρχοντος βιταλισμού): ο προοδευτικός θάνατος του Θεού - από την "ενιαία υπερ-ουσία" στην "φαινομενική ουσία στο πολλαπλό", παρούσα στον παρόντα κόσμο, μέχρι την "ακυρωτική διάλυση" - είναι, στην πραγματικότητα, η καρδιά της ίδιας της φιλοσοφίας του Μάινλαντερ. Ιδιαίτερα σημαντική για τον Νίτσε ήταν η ανακάλυψη του Σταντάλ και του Ντοστογιέφσκι (ο τελευταίος περιγράφεται στο Λυκόφως των ειδώλων ως "ο μόνος ψυχολόγος από τον οποίο μπορούσα να μάθω κάτι"). Σε μια επιστολή του προς τον Franz Overbeck (Φεβρουάριος 1887) έγραψε:

Ο τελευταίος Νίτσε, πριν από την αρρώστια του, ήταν επίσης λάτρης του Τολστόι της "μεταστροφής" (του ίδιου Τολστόι που τον περιέγραψε ως "έναν ζωντανό Γερμανό που διακατέχεται από ψευδαισθήσεις μεγαλείου, με περιορισμένες ιδέες, τρελό"). Ο Νίτσε "τον διάβασε με ζήλο και καταναγκασμό, αναγνωρίζοντας σ' αυτόν τον ίδιο μύθο στον οποίο και ο ίδιος αισθανόταν αναγκασμένος: την ολοκλήρωση του ορίου μεταξύ "τέχνης" και "ζωής", μεταξύ "θέλησης" και "πραγματικότητας"". Άλλες επιρροές στον Νίτσε ήταν οι προαναφερθέντες Ραλφ Γουάλντο Έμερσον, Βολταίρος και Στίρνερ. Ο Νίτσε διάβαζε και εκτιμούσε επίσης την απαισιόδοξη και μηδενιστική ποίηση και φιλοσοφία του Τζιάκομο Λεοπάρντι, ο οποίος, όπως και ο ίδιος, έβλεπε, τουλάχιστον εν μέρει, τις ψευδαισθήσεις της τέχνης και των μύθων ως μέσο διαφυγής από μια ζωή γεμάτη πόνο και το παρόν γκρίζο.

Ο Νίτσε, ο οποίος μπορεί κάλλιστα να ισχυριστεί ότι είναι αντίπαλος του θετικισμού, συμφωνεί εν μέρει με τον δαρβινισμό και πιο συγκεκριμένα με τις κατηγορίες του "αγώνα για τη ζωή", της "φυσικής επιλογής" και της "επιβίωσης του ισχυρότερου". Ωστόσο, επεκτείνει αυτή την υπόθεση πέρα από την απλή επιβίωση: σύμφωνα με τον Νίτσε, υπάρχει ένας επιλεκτικός "δαρβινισμός" και στην ανθρώπινη κοινωνία: τα άτομα στοχεύουν στην επίτευξη κυριαρχίας και υπεροχής, υπό το ερέθισμα της "θέλησης για δύναμη". Ο Δαρβίνος θα επικριθεί επίσης έντονα από τον Νίτσε για την προοδευτική του αισιοδοξία. Επιπλέον, ο Νίτσε επέκρινε τον Δαρβίνο για την υπεροχή που έδινε στο εξωτερικό περιβάλλον ως αιτία της εξέλιξης και στην επιβίωση ως το θεμελιώδες ζωτικό ένστικτο- - η "φιλοσοφία του εμπόρου" του κ. Σπένσερ: απόλυτη έλλειψη ιδανικού, εκτός από αυτό του μέσου ανθρώπου. Μια άλλη κριτική του Δαρβίνου αφορούσε τις έννοιες του "ατόμου" και του "είδους", όπως αυτές πιστεύονταν: "Οι έννοιες "άτομο" και "είδος" είναι εξίσου λανθασμένες και οφείλονται στις πρώτες εντυπώσεις. Το "είδος" εκφράζει μόνο το γεγονός ότι ένας αριθμός όμοιων όντων εμφανίζεται ταυτόχρονα, και ότι ο ρυθμός της περαιτέρω ανάπτυξης και αλλαγής επιβραδύνεται για μεγάλο χρονικό διάστημα, έτσι ώστε οι μικρές συνέχειες και αυξήσεις στην πραγματικότητα δεν λαμβάνονται πολύ υπόψη (ένα στάδιο της ανάπτυξης, στο οποίο η εξέλιξη δεν γίνεται ορατή, έτσι ώστε να φαίνεται ότι έχει επιτευχθεί μια ισορροπία και να καθίσταται δυνατή η ψευδής παράσταση ότι εδώ έχει επιτευχθεί ένας στόχος - και ότι υπήρξε ένας στόχος στην εξέλιξη...)".

Με την κριτική του στον ιδεαλισμό και τον Καντ, στις υποτιθέμενες "μεταφυσικές φαντασιώσεις", στην "ανηθικότητα" της ηθικής και στην ακαδημαϊκή φιλοσοφική ρητορική, ο Νίτσε μπορεί να θεωρηθεί ως ο πιο επιδραστικός πρόδρομος της ηθολογίας, της εξελικτικής επιστημολογίας και της ψυχανάλυσης, και το έργο του συνέβαλε στην πραγματοποίησή τους: ο Νίτσε άσκησε μεγάλη επιρροή σε διάφορους κύκλους και σε πολυάριθμες λογοτεχνικές και πολιτικές προσωπικότητες του 20ού αιώνα. Είναι αναπόφευκτο, εν προκειμένω, να αναφερθούμε στον Stefan George, καθώς και, στην Ιταλία, στον Gabriele D'Annunzio, ο οποίος με το έργο του έδειξε ότι είχε κατανοήσει σαφώς τον μύθο του ανθρώπου που βρίσκεται πέρα από τον εαυτό του, με τη συνακόλουθη εξύψωση, στα όρια του τιτανισμού, της υπερηφάνειας και της θέλησης. Ο Νίτσε θεωρήθηκε μερικές φορές ως ένας από τους προδρόμους του εθνικοσοσιαλισμού, ακόμη και αν η ερμηνεία της σκέψης του από τον ναζιστή φιλόσοφο Άλφρεντ Μπάουμλερ ήταν ένα έργο πονηρής σεχταριστικής διαστρέβλωσης που διαπράχθηκε για να στηρίξει την ιδεολογία του εθνικοσοσιαλιστικού κόμματος, με τη νόθευση και την εργαλειοποίηση του έργου του διανοούμενου.

Ως αποτέλεσμα της σημαντικής ασάφειας και της έλλειψης σαφούς περιεχομένου στα γραπτά του, οι απόψεις του Νίτσε ερμηνεύτηκαν και εξακολουθούν να ερμηνεύονται με την πρόθεση να παρουσιάσουν τον διανοούμενο ως αντιδραστικό, συντηρητικό και ελιτίστικο, και ως προοδευτικό, αντικομφορμιστή και ατομικιστή, αφοσιωμένο στην καταστροφή κάθε μαζικής κουλτούρας. Μεταξύ των διαφόρων προσπαθειών να χρησιμοποιηθούν τα γραπτά του διανοούμενου, ο οποίος δεν τάχθηκε ποτέ με καμία πολιτική ιδεολογία κατά τη διάρκεια της ζωής του, θα πρέπει να αναφερθεί η ερμηνεία του μελετητή Georges Bataille, ο οποίος αρνήθηκε οποιαδήποτε σύνδεση της πνευματικής κληρονομιάς του συγγραφέα με τη ναζιστική ιδεολογία. Σαφείς επιρροές της σκέψης του Νίτσε μπορούν επίσης να βρεθούν στην πρωτότυπη συγκεκριμένη μεταφυσική του Pavel Aleksandrovič Florensky, στην ψυχανάλυση του Sigmund Freud και του Carl Gustav Jung (στην "ηρακλειτική" φιλοσοφία του Alfred Baeumler, καθώς και γενικότερα στη λεγόμενη Συντηρητική Επανάσταση του γερμανικού πολιτιστικού χώρου μεταξύ των πολέμων, μέσω, μεταξύ άλλων, του Oswald Spengler, του Ernst Jünger, του Thomas Mann και του ίδιου του Martin Heidegger, ή στον ιταλικό φουτουρισμό, στον σύγχρονο ατομικισμό, στον αντικειμενισμό της ρωσοαμερικανίδας συγγραφέως Ayn Rand, και πιο πρόσφατα στον υπερανθρωπισμό και στον κριτικό μεταμοντερνισμό.

Στους σύγχρονους συγγραφείς που δηλώνουν ανοιχτά την νιτσεϊκή καταγωγή συγκαταλέγονται ο Guillaume Faye, ο Alain de Benoist (ιδρυτής της Nouvelle Droite) και ο αναρχοεδονιστής Michel Onfray. Θα πρέπει επίσης να υπενθυμίσουμε ότι ο ζωγράφος Τζόρτζιο ντε Κίρικο είχε μια γνωστή πνευματική συγγένεια με τον στοχαστή που σχολιάζουμε εδώ. Ο Νίτσε επηρέασε επίσης τον Ρουμάνο συγγραφέα Emil Cioran, ο οποίος πήρε τον πεσιμισμό και τον μηδενισμό του από αυτόν, ριζοσπαστικοποιώντας τα.

Άλλες επικρίσεις της σκέψης του Νίτσε

Η κριτική της σκέψης του Νίτσε θα προέλθει από το υπαρξιστικό ρεύμα του 20ού αιώνα, ιδίως από τον Μάρτιν Χάιντεγκερ, για τον οποίο το επίκεντρο του φιλοσοφικού στοχασμού είναι μια νέα μεταφυσική πορεία για το νόημα του είναι. Ειδικότερα, ο Χάιντεγκερ επέκρινε τις έννοιες της θέλησης για εξουσία και του υπεράνθρωπου ως απώλεια των θεμελιωδών αξιών του ατόμου- παρά ταύτα, ο Χάιντεγκερ πήρε κάποιες ιδέες από τον Νίτσε, όπως η ανάλυση του μηδενισμού.

Έντονη κριτική στον Νίτσε θα ασκηθεί από τα πνευματιστικά, ιδεαλιστικά και θρησκευτικά ρεύματα, για παράδειγμα από τον καθολικό Γκίλμπερτ Κιθ Τσέστερτον, ο οποίος θα υποστηρίξει επίσης τη μη καινοτομία των ιδεών του Νίτσε σε σκληρές θέσεις:

Χρονολόγιο

Με βάση την κριτική έκδοση των πρωτότυπων κειμένων που συνέταξαν οι Giorgio Colli και Mazzino Montinari:

Οι ακόλουθοι τόμοι εκδίδονται στη σειρά Adelphi, Μιλάνο, με κίτρινα εξώφυλλα (σε παρένθεση ο αριθμός της σειράς):

Ο Νίτσε ριζοσπαστικοποιεί την έννοια του πεπρωμένου των μοιρολατρικών φιλοσοφιών, όπως ο στωικισμός, και θεωρητικοποιεί την απουσία ελεύθερης βούλησης.

Πηγές

1. Φρίντριχ Νίτσε
2. Friedrich Nietzsche