Σύνοψη

Ο Αχιλλέας (αρχαία ελληνική και νέα ελληνική Ἀχιλλεύς Αχιλλέας , νεοελληνική λαϊκή γλώσσα Αχιλλέας Αχιλλέας) είναι ένας σχεδόν άτρωτος ήρωας των Ελλήνων (Αχαιών) πριν από την Τροία στην ελληνική μυθολογία και ο κύριος ήρωας της Ιλιάδας του Ομήρου. Είναι γιος του Πηλέα, βασιλιά της Φθίας στη Θεσσαλία, και της θαλασσινής νύμφης Θέτιδας.

Συχνά αναφέρεται με τους χαρακτηρισμούς "Πελίδης" ή "Πελεάδης" (γιος του Πηλέα) ή "Αιακίδης" (απόγονος του Αιακού), που θυμίζουν τους προγόνους του.

Στην πιο πρόσφατη εκδοχή του έπους της γέννησης, η Θέτις τον βύθισε στον ποταμό Στύγα του κάτω κόσμου, γεγονός που τον έκανε άτρωτο. Η φτέρνα του, ωστόσο, στην οποία τον κρατούσε η Θέτις, δεν είχε βραχεί και επομένως παρέμενε ευάλωτη. Ανατράφηκε από τον Κένταυρο Χείρωνα, ο οποίος τον εκπαίδευσε στις τέχνες του πολέμου, της μουσικής και της ιατρικής. Αντιμέτωπος με μια επιλογή της μοίρας, προτίμησε μια σύντομη αλλά ένδοξη ζωή από μια μακρά αλλά ανιαρή. Η μητέρα του τον έκρυψε στη βασιλική αυλή του Λυκομήδη για να τον εμποδίσει να πάρει μέρος στον Τρωικό Πόλεμο. Όμως ο Οδυσσέας ανακάλυψε τον Αχιλλέα, και μετά πήρε μέρος στην ελληνική πολεμική εκστρατεία με τον καλύτερο φίλο του Πάτροκλο. Στο δέκατο έτος του πολέμου, μια διαμάχη με τον Αγαμέμνονα κλιμακώθηκε τόσο, ώστε έμεινε μακριά από τη μάχη: το περιστατικό αυτό τραγουδιέται ως "Οργή του Αχιλλέα" στην Ιλιάδα. Ο θάνατος του Πάτροκλου τον ώθησε να ξαναπάρει τα όπλα για να τον εκδικηθεί στον Έκτορα, τον μεγαλύτερο ήρωα των Τρώων. Λίγο αφότου ο Αχιλλέας σκότωσε τον Έκτορα, βρήκε το θάνατο όταν χτυπήθηκε στην ευάλωτη φτέρνα του από ένα βέλος από το Παρίσι, το οποίο ο θεός Απόλλωνας έστειλε εκεί.

Η παράδοση του Αχιλλέα αποτελείται από πολυάριθμα κείμενα διαφορετικών περιόδων. Ορισμένα από αυτά αφηγούνται διαφορετικά γεγονότα, ορισμένα από τα οποία αντιφάσκουν μεταξύ τους και αξιολογούν διαφορετικά τη συμπεριφορά του Αχιλλέα.

Ο Αχιλλέας ήταν σεβαστός στον ελληνικό κόσμο ως θεϊκός ήρωας. Όμορφος και θαρραλέος εκπρόσωπος ενός ευγενικού κώδικα τιμής, ενσαρκώνει "την ιδανική ηθική ενός άρτιου ομηρικού ευγενούς".

Ο Αχιλλέας αποκαλείται συχνά "Πελίδης", "Αιακίδης" ή και "Πύρου", επίθετα που θυμίζουν τους προγόνους του. Η ετυμολογία του πραγματικού του ονόματος είναι άγνωστη. Ο Αχιλλεύς εμφανίζεται ήδη ως κύριο όνομα στα μυκηναϊκά ελληνικά σε δύο έγγραφα της Γραμμικής Β (Κνωσός Vc 106, Πύλος FN 79.2) γύρω στο 1200 π.Χ. με την ορθογραφία a-ki-re-u. Ωστόσο, οι φορείς του ονόματος είναι πραγματικά πρόσωπα που δεν ανήκαν σε ανώτερη τάξη. Το ζήτημα της προέλευσης του ονόματός του είχε τεθεί ήδη από την αρχαιότητα:

Ο Ψευδο-Απολλόδωρ εξηγεί ότι το όνομά του σημαίνει "αυτός που δεν έχει χείλη" - ως σύνθεση του αρχαίου ελληνικού προθέματος άρνησης α- α- και χεῖλος χείλος, γερμανικά "Lippe", επειδή τα χείλη του δεν θα είχαν ποτέ θηλάσει το στήθος μιας μητέρας. Ο Λυκόφρων εντοπίζει το όνομα στην ίδια ρίζα, αλλά με την αιτιολογία ότι ο Αχιλλέας είχε χάσει ένα χείλος από φωτιά μετά τη γέννησή του.

Μια άλλη αρχαία υπόθεση δίνει στο όνομα την έννοια του "αυτός του οποίου ο στρατός ταλαιπωρείται", από τα αρχαία ελληνικά ἄχος áchos, γερμανικά "Kummer, Leid" και λαός laós, γερμανικά "Heer, die Menge der Krieger". Στην πραγματικότητα, η μορφή του Αχιλλέα συνδέεται με τη θλίψη: Οι Αχαιοί το νιώθουν όταν υποχωρεί από τη μάχη και όταν πεθαίνει. Μια ερμηνεία που βασίζεται στην ίδια ρίζα ἄχος áchos ερμηνεύει το όνομα ως "αυτός που προκάλεσε θλίψη στους Τρώες (δηλ. στους Ιλλιείς)".

Σύγχρονες εκτιμήσεις ερμηνεύουν τη ρίζα αχελ αχελ ως αναφορά σε μια θεότητα του νερού - με ετυμολογικούς παραλληλισμούς με τις ποτάμιες θεότητες Αχέροντα και Αχελώου - κάτι που υποστηρίζεται επίσης από την καταγωγή του από τη θαλάσσια θεότητα Θέτιδα και τη μάχη του με τον Σκάμανδρο. Άλλοι ανάγουν το όνομα στο Αχιλόγονος Αχιλόγονος, γερμανικά "Schlangensohn", καθώς η μητέρα του προτιμούσε να μεταμορφώνεται σε φίδι.

Αναπαραγωγή

Κατά την κύρια παράδοση, η Νηρηίδα Θέτις και ο Πηλέας, βασιλιάς της Φθίας, είναι οι γονείς του Αχιλλέα. Μέσω του πατέρα του Πηλέα και συνεπώς του παππού του Αιακού, είναι δισέγγονος του Δία.

Υπάρχουν όμως και πηγές που καθιστούν την Πολυμέλα, την κόρη του Άκτωρα, μητέρα του. Σε άλλες απεικονίσεις η Πολύμελα είναι η αδελφή του Αχιλλέα.

Οι πηγές που κατονομάζουν τη Θέτιδα ως μητέρα του Αχιλλέα διαφέρουν εν μέρει ως προς την προϊστορία της σύλληψής του: Στο λαϊκό παραμύθι, το οποίο είναι παλαιότερο από τον επικό κύκλο, η Θέτιδα νικά τον Πηλέα σε αγώνα πάλης. Η ένωση μεταξύ τους γίνεται μόνο μία φορά, μετά την οποία η Θέτις αποσύρεται στη θάλασσα. Στην Κυπρία, ένα έπος του επικού κύκλου, όπως και στη μεταγενέστερη Ιλιάδα του Ομήρου, η Θέτις ανατρέφεται από την Ήρα, τη σύζυγο του Δία. Για να την ευχαριστήσει, απορρίπτει τους μνηστήρες του Δία. Σε μια άλλη παραλλαγή, τόσο ο Δίας όσο και ο Ποσειδώνας φλερτάρουν τη Θέτιδα. Ωστόσο, η μαντική θεά Θεά Θεία τους προφητεύει ότι ο γιος τους μαζί της θα είναι ακόμη πιο δυνατός από αυτούς. Ο Δίας την παντρεύεται λοιπόν με τον Πηλέα. Ο Αχιλλέας αναδύεται από αυτή την ένωση.

Ατρωτότητα και αχίλλειος πτέρνα

Μια από τις σημαντικότερες πτυχές των ιστοριών γύρω από τον Αχιλλέα, η παροιμιώδης αχίλλειος πτέρνα, σχετίζεται με την επιθυμία της μητέρας του, της Θέτιδας, να εξαγνίσει το αγόρι από τη θνητότητα του πατέρα του και να του δώσει το άτρωτο. Οι προσπάθειές της να το πετύχει αυτό έχουν παραδοθεί σε διάφορες εκδοχές:

Σύμφωνα με μια εκδοχή, η Θέτις έβαλε όλα τα παιδιά της σε ένα καζάνι με βραστό νερό ή απευθείας στη φωτιά για να τα κάνει αθάνατα. Σύμφωνα με μια άλλη παράδοση, έχριζε τα παιδιά της με το θεϊκό νέκταρ αμβροσία κατά τη διάρκεια της ημέρας και τα έβαζε στη φωτιά τη νύχτα, ώστε αυτή να καταναλώσει το θνητό μέρος των παιδιών. Ο Πηλέας τη διέκοψε πριν προλάβει να επιφέρει την ίδια μοίρα στον Αχιλλέα, σώζοντας έτσι τη ζωή του. Παρόμοιοι θρύλοι συνδέονται με τον Δημόφωνα της Ελευσίνας και με την Ίσιδα στην αιγυπτιακή μυθολογία. Η φωτιά, ωστόσο, είχε ήδη καταστρέψει τον αστράγαλο του Αχιλλέα. Ο πατέρας του παραδίδει τον διασωθέντα γιο στον Χείρωνα, ο οποίος τον θεραπεύει παίρνοντας τα κατάλληλα οστά από τον σκελετό του Δαμύσου, του ταχύποδου γίγαντα.

Το μοτίβο της φτέρνας ως το μόνο ευάλωτο σημείο του σώματος του Αχιλλέα συναντάται για πρώτη φορά τον πρώτο αιώνα μ.Χ. από τον Στάτιο. Σύμφωνα με αυτόν, η Θέτιδα βύθισε τον Αχιλλέα στα νερά της Στύγας, του ποταμού του κάτω κόσμου, κρατώντας τον από τη φτέρνα. Με αυτόν τον τρόπο έγινε άτρωτος, εκτός από τη φτέρνα όπου τον κρατούσε η μητέρα του. Από εδώ προέρχεται η έκφραση "Αχίλλειος πτέρνα", η οποία χρησιμοποιείται ακόμη και σήμερα, υποδηλώνοντας ένα "ευάλωτο σημείο", ένα "ευαίσθητο σημείο".

Λίγο αργότερα, ο Υγίνος αναφέρει ρητά τον αστράγαλο που διαπερνά ο Απόλλωνας με το βέλος του ως το μόνο πληγωμένο σημείο. Ωστόσο, τέσσερα αγγεία από την αρχαϊκή και την πρώιμη κλασική περίοδο απεικονίζουν ήδη τον Πάρη να ρίχνει βέλος προς την κοιλιά του Αχιλλέα ή ακόμη και τον νεκρό Αχιλλέα με ένα βέλος στο πόδι του. Αυτό αποτελεί ένδειξη ότι η παράδοση της "φτέρνας του Αχιλλέα" ήταν ήδη γνωστή στην αρχαία Ελλάδα. Τέλος, όλοι οι συγγραφείς - με εξαίρεση τον μυθογράφο Βατικανό, ο οποίος μιλάει για το planta, το πέλμα του ποδιού - μιλούν για τον αστράγαλο (λατινικά talus, αρχαία ελληνικά σφυρόν σφύρον), αλλά η λέξη talus αλλάζει τη σημασία της μέσω του γαλλικού talon 'φτέρνα'.

Παρά την ποικιλία των παραλλαγών, η Ιλιάδα δεν αναφέρει καμία από αυτές κατά τη γέννηση του Αχιλλέα και δεν υπάρχει καμία ένδειξη στο ομηρικό έπος ότι ο Αχιλλέας ήταν σωματικά αδιαπέραστος. Στα Posthomerica του Κουίνθου της Σμύρνης, τραυματίζεται από τον Αιθίοπα πρίγκιπα Μέμνονα. Παρεμπιπτόντως, ο Αχιλλέας δεν είναι ο μόνος διάσημος (σχεδόν) άτρωτος Έλληνας ήρωας: η μεταγενέστερη παράδοση αποδίδει αυτή την ιδιότητα και στον Αίαντα τον Μέγα.

Επιπλέον, το μοτίβο του ήρωα που είναι άτρωτος εκτός από ένα μικρό, μυστικό μέρος του σώματός του εμφανίζεται και εκτός της ελληνικής μυθολογίας στον γερμανικό ήρωα Ζίγκφριντ, αλλά εκεί, όπως και στο Τραγούδι των Νιμπελούνγκ, ενσωματώνεται με μεγαλύτερη σαφήνεια και συνέπειες στις δραματικές ακολουθίες.

Εκπαίδευση στην Cheiron

Σύμφωνα με την κύρια παράδοση, ο Αχιλλέας, όπως και άλλοι ήρωες, όπως ο Ιάσονας και ο Ακταίωνας, ανατίθεται από τον πατέρα του στον Κένταυρο Χείρωνα, ο οποίος ζει στο όρος Πήλιο της Θεσσαλίας. Από αυτόν μαθαίνει να χειρίζεται τα όπλα, την τέχνη του να ανεβαίνει σε άλογο και να κυνηγάει, καθώς και τη μουσική. Η λογοτεχνία αναφέρει τα εξαιρετικά επιτεύγματά του στο κυνήγι, αλλά καμία ανεξάρτητη ηρωική πράξη του νέου.

Η Ιλιάδα αντιμετωπίζει τον Χείρωνα λιγότερο εκτενώς. Στον Όμηρο, ο Αχιλλέας εκπαιδεύεται από τη μητέρα του- μόνο όταν ξεσπάει ο πόλεμος, ο Πηλέας τον στέλνει στη Φοινίξ, όπου μαθαίνει ρητορική και τη χρήση των όπλων. Η παρουσία του επεισοδίου του Χείρωνα στις αφηγήσεις εξαρτάται από τον τρόπο με τον οποίο έχει προχωρήσει η σχέση μεταξύ της Θέτιδας και του Πηλέα: τα Κύπρια και η Ιλιάδα δεν αναφέρουν τον αγώνα πάλης μεταξύ του Πηλέα και της Θέτιδας, και η Θέτιδα δεν υποχωρεί στις Νηρηίδες. Σύμφωνα με αυτό, ο Αχιλλέας ανατρέφεται από τους γονείς του.

Κρησφύγετο στη Σκύρο

Πριν ο Αχιλλέας πάει στον πόλεμο, μένει στη Σκύρο. Το επεισόδιο της Σκύρου έχει παραδοθεί σε δύο εκδοχές: Στην Ιλιάδα, τα Κύπρια και τη Μικρή Ιλιάδα, ο Αχιλλέας κατακτά τη Σκύρο πριν ακόμη από το ταξίδι στη Μυσία (βλ. παρακάτω). Εκεί αποκτά γιο με τη Δειδάμεια, κόρη του βασιλιά Λυκομήδη της Σκύρου, στον οποίο δίνει το όνομα Νεοπτόλεμος ή - με τη συνεργασία του Λυκομήδη - Πύρρος.

Σε μια πιο δημοφιλή αλλά πολύ μεταγενέστερη παραλλαγή, που χρονολογείται πιθανότατα από τον πέμπτο αιώνα π.Χ. το νωρίτερο, ο Αχιλλέας κρύβεται από τη μητέρα του ως εννιάχρονο αγόρι στη Σκύρο: η Θέτις γνωρίζει ότι ο Αχιλλέας θα πρέπει να λάβει μέρος στον Τρωικό Πόλεμο. Η Θέτις ή ο Πηλέας, φοβούμενοι για τη ζωή του, τον μεταμφιέζουν σε κορίτσι και τον κρύβουν ανάμεσα στις κόρες του Λυκομήδη για να μην τον βρουν μπροστά τους οι πολεμιστές. Με τον Λυκομήδη, ο Αχιλλέας ονομάζεται Πύρρα, "ο κοκκινομάλλης". Μεταμφιεσμένος σε κορίτσι, ο Αχιλλέας ερωτεύεται τη Δειδάμεια στους γυναικείους θαλάμους και αποκτά κρυφά μαζί της έναν γιο, ο οποίος πηγαίνει επίσης στον Τρωικό Πόλεμο μετά τον θάνατο του Αχιλλέα.

Ένας χρησμός του Κάλχα δίδαξε στους Αχαιούς ότι χρειάζονται τον Αχιλλέα για να καταλάβουν την Τροία. Αφού απορρίφθηκαν από τον Πηλέα στη Φθία, μαθαίνουν από τον Κάλχα ότι ο Αχιλλέας είναι κρυμμένος στη Σκύρο. Ο Διομήδης, ο Οδυσσέας και ο σαλπιγκτής Αγύρτης φτάνουν τελικά στη Σκύρο και εντοπίζουν τον Αχιλλέα, ο οποίος επιστρέφει μαζί τους στο στρατό των Ελλήνων. Η δράση αυτή αποτελεί το θέμα της τραγωδίας του Ευριπίδη, Ο λαός της Σκύρου. Ο Οβίδιος διηγείται πώς ο Οδυσσέας μεταμφιέζεται σε έμπορο και προσφέρει πολύτιμα ενδύματα και όπλα στις κόρες του Λυκομήδη- ο Αχιλλέας προδίδει τον εαυτό του όταν είναι ο μόνος που αρπάζει την ασπίδα και το σπαθί του. Στη βιβλιοθήκη του Απολλόδωρου, είναι ο ήχος μιας σάλπιγγας που ξυπνά τον ηρωισμό του νέου, με τον οποίο προδίδει τον εαυτό του. Ο Στάτιος συνδυάζει αυτές τις δύο παραλλαγές. Στον Υγίνο, ο Αχιλλέας εμφανίζεται κάπως λιγότερο αφελής: όταν ακούει τη σάλπιγγα, ο Αχιλλέας πιστεύει ότι η πόλη δέχεται επίθεση και παίρνει τα όπλα για να την υπερασπιστεί. Μετά την αποκάλυψη του Αχιλλέα, αποκαλύπτεται και η σχέση του με τη Δειδάμεια και οι δυο τους παντρεύονται μεταξύ τους.

Η Ιλιάδα δεν γνωρίζει αυτό το επεισόδιο. Εκεί ο Αχιλλέας, μαζί με τον Πάτροκλο και τους Μυρμιδόνες, στέλνεται απευθείας από τον Πηλέα μόλις οι Έλληνες ηγέτες συγκεντρωθούν στην Αυλίδα.

Telephos

Οι Κύπριοι αναφέρουν ότι ο στόλος προσγειώνεται στη συνέχεια στην Τευθρανία της Μυσίας κατά λάθος μετά από καταιγίδα. Πιστεύοντας λανθασμένα ότι είχαν φτάσει στην Τροία, οι Αχαιοί επιτέθηκαν και συγκρούστηκαν με τον εκεί βασιλιά, τον Τηλέφωνο, γιο του Ηρακλή. Ο Αχιλλέας συναντά τον τελευταίο και τον τραυματίζει. Η εκστρατεία των Ελλήνων επιστρέφει και πάλι, αλλά μια καταιγίδα τους οδηγεί μέχρι το νησί της Σκύρου, όπου ο Αχιλλέας παντρεύεται τη Δειδάμεια, την κόρη του βασιλιά Λυκομήδη. Η Κυπρία διηγείται πώς ο Τηλέφων, τραυματισμένος ακόμα, πηγαίνει στο Άργος για να θεραπευτεί από τον Αχιλλέα με αντάλλαγμα πληροφορίες για την πορεία προς την Τροία. Η Ιλιάδα δεν αναφέρει αυτά τα γεγονότα.

Τον πέμπτο αιώνα π.Χ., η ιστορία του Τηλέφου και του Αχιλλέα είναι γνωστή μέσω της πρόσληψης του Πίνδαρου, ο οποίος την αναφέρει στα Ισθμιακά τραγούδια της νίκης του, και επίσης μέσω του Αισχύλου, του Σοφοκλή και του Ευριπίδη: ο Αισχύλος και ο Σοφοκλής της αφιέρωσαν από μία τραγωδία (που σήμερα έχει χαθεί), η οποία πιθανότατα περιελάμβανε την αφήγηση από την άφιξή του στη Μυσία μέχρι την ανάκτησή του στο Άργος. Το επίσης χαμένο δράμα του Ευριπίδη "Τήλεφος" είναι γνωστό μέσα από τις πολυάριθμες αναφορές του Αριστοφάνη: επικεντρώνεται στην άφιξη και την ανάρρωση του Τήλεφου στο Άργος. Οι μεταγενέστερες πηγές διευκρινίζουν ότι ο Τήλεφος φεύγει όταν συναντά τον Αχιλλέα. Προκαλείται να σκοντάψει από ένα κλήμα του Διονύσου και πέφτοντας μισοπεσμένος στο έδαφος, τραυματίζεται από τη λόγχη του Αχιλλέα. Μόνο η σκουριά ή τα ρινίσματα σιδήρου από αυτή τη λόγχη - σύμφωνα με ένα συχνό μαγικό σχέδιο - μπορούν να τον θεραπεύσουν.

Το ταξίδι στην Τροία

Τα γεγονότα του Τρωικού Πολέμου που προηγούνται εκείνων της Ιλιάδας έχουν παραδοθεί εν μέρει αντιφατικά. Ειδικότερα, δεν είναι σαφές γιατί ο Αχιλλέας έπρεπε να λάβει μέρος στον Τρωικό Πόλεμο. Ο ελληνικός στρατός στρατολογήθηκε από τους μνηστήρες της Ελένης, την οποία είχε κλέψει ο Πάρις, και οι οποίοι είχαν ορκιστεί μεταξύ τους πριν από την εκλογή της Ελένης ότι θα υποστήριζαν τον σύζυγό της σε περίπτωση απαγωγής της Ελένης. Ο Αχιλλέας, ωστόσο, δεν θα μπορούσε να είναι ένας από αυτούς τους μνηστήρες:

Στο γάμο των γονέων του, της Θέτιδας και του Πηλέα, οι τρεις θεές Ήρα, Παλλάδα Αθηνά και Αφροδίτη διαπληκτίστηκαν για το ποια από αυτές ήταν η πιο όμορφη, με αφορμή την απρόσκλητη θεά της διχόνοιας Έριδα. Κάλεσαν τον Πάρη να αποφασίσει, ο οποίος επέλεξε την Αφροδίτη και στη συνέχεια έκλεψε την Ελένη από τη Σπάρτη, όπου ήταν ήδη παντρεμένη για περίπου δέκα χρόνια. Αν ο Αχιλλέας είχε γεννηθεί μετά το γάμο των γονέων του, δεν θα είχε γεννηθεί ακόμη κατά τη συνάντηση των πολλών πριγκίπων που φλέρταραν το χέρι της Ελένης στη Σπάρτη. Επομένως, δεν υπήρχε καμία υποχρέωση να μετακινηθεί προς την Τροία στο πλαίσιο της προστατευτικής συμμαχίας που είχε διατυπωθεί από τον Οδυσσέα και είχε επικυρωθεί από όλους τους μνηστήρες.

Καθώς ο ελληνικός στρατός ετοιμάζεται να φύγει, η θεά Άρτεμις, από την οργή της για τον Αγαμέμνονα, τον διοικητή του ελληνικού στρατού, σταματά τον στόλο στην Αυλίδα. Ένας χρησμός αποκαλύπτει ότι η Ιφιγένεια, η κόρη του Αγαμέμνονα, πρέπει να θυσιαστεί. Για να την προσελκύσουν στην Αυλίδα, οι αρχηγοί του στρατού της υπόσχονται γάμο με τον Αχιλλέα. Μετά τη θυσία της Ιφιγένειας, ο στόλος σαλπάρει για το νησί της Τενέδου, όπου γίνεται μια γιορτή. Ο Αχιλλέας εξοργίζεται επειδή δεν τον προσκαλούν παρά μόνο αργότερα. Στην παράδοση υπάρχει μια άλλη περίπτωση, καθώς ο Αχιλλέας θυμώνει με αφορμή ένα δείπνο: Στην Οδύσσεια, ο αοιδός Δημόδοκος προσφέρεται να τραγουδήσει για τον καβγά μεταξύ του Αχιλλέα και του Οδυσσέα στην αυλή του Αλκίνοου: ο καβγάς αυτός είχε προβλεφθεί από το Μαντείο των Δελφών ως οιωνός της πτώσης της Τροίας. Μια αναφορά του Πλούταρχου σε ένα χαμένο έργο του Σοφοκλή αναφέρει επίσης ότι ο Οδυσσέας χλεύασε την οργή του Αχιλλέα κατά τη διάρκεια ενός συμποσίου: Ο Οδυσσέας τον κατηγορεί ότι φοβήθηκε μπροστά στην Τροία και τον Έκτορα και ότι αναζήτησε μια δικαιολογία για να αποφύγει τη μάχη. Δεν είναι εύκολο να διαπιστώσουμε αν πρόκειται για ένα και το αυτό περιστατικό ή για δύο διαφορετικές εκρήξεις θυμού του Αχιλλέα.

Ένα δεύτερο περιστατικό συμβαίνει στην Τένεδο: το νησί κυβερνάται από τον Τένεδο, γιο του Απόλλωνα. Απορρίπτει τους Αχαιούς. Ο Αχιλλέας τον σκοτώνει, παρόλο που η μητέρα του -ανησυχώντας ότι ο ίδιος ο Αχιλλέας θα βρει το θάνατο στα χέρια του Απόλλωνα- τον είχε προειδοποιήσει να σκοτώσει τον Τενέ. Ο Πλούταρχος, από την πλευρά του, αναφέρει ότι η Θέτιδα έστειλε έναν υπηρέτη στον Αχιλλέα για να του υπενθυμίσει την προειδοποίησή της- ο Αχιλλέας συμμορφώθηκε μέχρι που συνάντησε την κόρη του Τενέ, η οποία τον εντυπωσίασε με την ομορφιά της. Ο Τενές μπαίνει ανάμεσά τους για να προστατεύσει την κόρη του, οπότε ο Αχιλλέας ξεχνά την προειδοποίηση και τον σκοτώνει.

Τα πρώτα χρόνια του πολέμου

Πριν ο ελληνικός στόλος καταπλεύσει στην Τροία, ο Αχιλλέας προειδοποιείται από τη μητέρα του να μην μπει πρώτος στη χώρα, γιατί διαφορετικά θα είναι και ο πρώτος από τους Έλληνες που θα πεθάνει. Ο Αχιλλέας ακολουθεί τη συμβουλή της και έτσι ο Πρωτεσίλαος έχει αυτή τη μοίρα. Ο Αχιλλέας συναντά τον Κύκνο, γιο του θεού της θάλασσας Ποσειδώνα και βασιλιά των Κολωναίων στην Τρωάδα. Ο τελευταίος θέλει να εμποδίσει τους Έλληνες να αποβιβαστούν. Κανένα όπλο δεν μπορεί να τον βλάψει. Ο Αχιλλέας καταφέρνει τελικά να τον σκοτώσει στραγγαλίζοντάς τον με τον ιμάντα του κράνους του ή, σύμφωνα με μια άλλη εκδοχή, ρίχνοντάς του μια πέτρα.

Οι Έλληνες στρατοπέδευσαν στην παραλία έξω από την Τροία. Μια αχαϊκή αντιπροσωπεία που ζητά την επιστροφή της Ελένης απορρίπτεται. Ο Αχιλλέας νιώθει λαχτάρα να δει την Ελένη. Τα Κυπριά αναφέρουν μόνο ότι κανονίστηκε μια συνάντηση της Αφροδίτης και της Θέτιδας, χωρίς να υπεισέλθουν σε περισσότερες λεπτομέρειες. Ωστόσο, μια ελληνιστική παραλλαγή διηγείται μια μαντεία της Κασσάνδρας ότι η Ελένη θα είχε πέντε συζύγους - τον Θησέα, τον Μενέλαο, τον Πάρη, τον Δείπνοβο και τον Αχιλλέα. Αυτό προφανώς δεν αποτελεί υπαινιγμό για τη βασιλεία του Αχιλλέα μετά το θάνατό του στο Ηλύσιο, διότι η ίδια πηγή καθιστά τη Μήδεια σύζυγό του μετά θάνατον. Αντίθετα, το συμπέρασμα που μπορεί να εξαχθεί από την αλήθεια της Κασσάνδρας είναι ότι η συνάντηση του Αχιλλέα και της Ελένης έληξε με την ένωση των δύο.

Μια φορά, όταν οι Τρώες υποχωρούν πίσω από τα τείχη της πόλης τους, ο Αχιλλέας εκμεταλλεύεται την ευκαιρία για να τους κόψει τις προμήθειες. Από την πλώρη των πλοίων του επιτίθεται σε έντεκα πολίτες της Μικράς Ασίας που είναι υποχρεωμένοι να πληρώσουν φόρο στην Τροία. Αυτό συμβαίνει στη Λυρνησό, την πόλη της οποίας η κατάκτηση κατά το δέκατο έτος της πολιορκίας δίνει στον Αχιλλέα τη Βρισηίδα ως τιμητικό μερίδιο από τα λάφυρα, ενώ στον Αγαμέμνονα απονέμεται η Χρυσή.

Η οργή του Αχιλλέα

Εδώ αρχίζει η αφήγηση της Ιλιάδας. Ένας λοιμός πλήττει το στρατόπεδο των Ελλήνων και ο Κάλχας, ενθαρρυμένος από τον Αχιλλέα, αποκαλύπτει ότι ο λοιμός είναι τιμωρία του Απόλλωνα: ο θεός τιμωρεί τον Αγαμέμνονα επειδή δεν επέστρεψε την κόρη του Χρυσηίδα στον ιερέα του Χρύση. Αναγκασμένος να υποχωρήσει, ο Αγαμέμνονας διεκδικεί θυμωμένος άλλο ένα μέρος της λείας για τον εαυτό του. Ο Αχιλλέας διαμαρτύρεται και ο Αγαμέμνονας αποφασίζει να του αφαιρέσει τη Βρισηίδα που του απονεμήθηκε. Οργισμένος, ο Αχιλλέας αποφασίζει να αποσυρθεί στη σκηνή του και ορκίζεται στον Δία να μην επιστρέψει στη μάχη υπό τον Αγαμέμνονα. Ο Αχιλλέας χαρακτηρίζεται σε αυτή τη σκηνή από τη διχοτομία του πνεύματός του. Από τη μία πλευρά, υπάρχει η καρδιά του (θυμός), ο θυμός του, που θέλει να πληρώσει τον Αγαμέμνονα για την αλαζονεία του- από την άλλη πλευρά, υπάρχει ο νους του (λόγος), που ενσαρκώνεται από τη θεά Αθηνά και συμβουλεύει τον Αχιλλέα ενάντια στο σχέδιό του σε έναν διάλογο. Ο Αχιλλέας παρακαλεί τη μητέρα του να ζητήσει την εύνοια του Δία για λογαριασμό των Τρώων, αρκεί ο ίδιος να μείνει μακριά από το πεδίο της μάχης. Η πρόθεση είναι ότι ο Αγαμέμνονας θα ζητήσει από τον Αχιλλέα να πολεμήσει ξανά, πράγμα που θα αποκαθιστούσε την πληγωμένη τιμή του μέσω της κλοπής της Βρισηίδας. Ο Δίας συμφωνεί. Το περιστατικό αυτό αφηγείται ο πρώτος στίχος της Ιλιάδας, το λεγόμενο Prooemium:

Χωρίς τη βοήθεια του Αχιλλέα, οι Έλληνες δέχονται τη μία ήττα μετά την άλλη. Όταν οι Έλληνες πιέζονται τόσο πολύ που οι Τρώες απειλούν να βάλουν φωτιά στα πλοία τους, ο γέροντας σοφός Νέστωρ καθώς και η Φωτεινή και ο Οδυσσέας έρχονται στον Αχιλλέα και μεσολαβούν ως απεσταλμένοι για την υπόθεση των Αχαιών. Ο Αχιλλέας παραμένει πεισματάρης, αλλά ο φίλος του Πάτροκλος, συγκλονισμένος από τη συμφορά των συντρόφων του, παίρνει την άδεια από τον Αχιλλέα να υποστηρίξει τους Έλληνες φορώντας την πανοπλία του Αχιλλέα. Αυτό αποδεικνύεται επιτυχές, αλλά ο Πάτροκλος όχι μόνο αποκρούει τους Τρώες, αλλά και ξεκινά την καταδίωξή τους, παρόλο που είχε υποσχεθεί στον Αχιλλέα το αντίθετο. Στην πορεία σκοτώνεται από τον Έκτορα, ο οποίος παίρνει την πανοπλία του Αχιλλέα ως λάφυρο. Θυμωμένος και ταπεινωμένος - εξαπατημένος από τον Πάτροκλο, ο οποίος είναι πλέον νεκρός, και συμβολικά νικημένος από τον Έκτορα - ο Αχιλλέας αποφασίζει να πάρει εκδίκηση. Με αυτόν τον τρόπο, αγνοεί τις προειδοποιήσεις της μητέρας του: αν επιτεθεί στον Έκτορα, θα πεθάνει λίγο αργότερα. Ο Ήφαιστος του σφυρηλατεί νέα όπλα με τα οποία επιδιώκει τη μάχη με τον Έκτορα.

Αφού λαμβάνει τη θεϊκή πανοπλία του, ρίχνεται εκ νέου στη μάχη και μέσα στη μανία του σφάζει μόνος του τόσο μεγάλο αριθμό Τρώων, ώστε τα νερά του Σκάμανδρου είναι γεμάτα πτώματα και το νερό έχει πάρει ένα κατακόκκινο χρώμα. θέλει να πνίξει τον Αχιλλέα, αλλά ο Αχιλλέας σώζεται με την παρέμβαση του Ήφαιστου. Ο Αχιλλέας συναντά τελικά τον Έκτορα, τον προκαλεί και τον σκοτώνει με τη βοήθεια της Αθηνάς, την οποία ο Έκτορας εξαπατά εμφανιζόμενος ως ένας από τους συμπολεμιστές του. Σέρνει το πτώμα γύρω από την πόλη με το άρμα του πριν το μεταφέρει στο στρατόπεδο των Αχαιών. Επιστρέφοντας στη σκηνή του, ο ήρωας κλαίει για τον νεκρό φίλο του Πάτροκλο. Καθώς καίει το σώμα του, κόβει τα μαλλιά του ως ένδειξη πένθους και θυσιάζει τέσσερα άλογα, εννέα σκύλους και δώδεκα Τρώες νέους, τα σώματα των οποίων ρίχνει στην πυρά. Την επόμενη μέρα σέρνει το σώμα του Έκτορα πίσω από το άρμα του και κάνει τρεις φορές τον γύρο του τάφου του Πάτροκλου.

Παρ' όλα αυτά, ο Αχιλλέας δείχνει ανθρωπιά όταν στέλνει τον βασιλιά Πρίαμο, τον πατέρα του Έκτορα, να έρθει στη σκηνή του και να τον παρακαλέσει για το σώμα του γιου του, ώστε να του προσφέρει μια αξιοπρεπή ταφή. Η Θέτις έχει σταλεί από τους θεούς, οι οποίοι δεν εγκρίνουν την κακομεταχείριση του σώματος.

Δολοφονία του Μέμνονα και της Πενθεσίλειας

Η Αιθιοπίς, ένα από τα έπη του Τρωικού Κύκλου, συνεχίζει την αφήγηση του Τρωικού Πολέμου στο σημείο όπου τελειώνει η Ιλιάδα. Αφηγείται πώς νέοι ήρωες φτάνουν στην πόλη του Πριάμου μετά το θάνατο του Έκτορα. Πρώτα απ' όλα, υπάρχει η Αμαζόνα Πενθεσίλεια, κόρη του θεού του πολέμου Άρη. Ο Αχιλλέας μονομαχεί μαζί της, τη σκοτώνει και ερωτεύεται την ετοιμοθάνατη ή νεκρή γυναίκα, γεγονός που προκαλεί τη χλεύη του Θερσίτη. Ο Αχιλλέας εξοργίζεται από την κοροϊδία του Θερσίτη, τον σκοτώνει και στη συνέχεια πρέπει να εξιλεωθεί για αυτή τη δολοφονική πράξη από τον Οδυσσέα στο νησί της Λέσβου.

Λίγο αργότερα καταφθάνει ο Μέμνων, γιος της Ηώς της Αυγής και του Τίθωνος και πρίγκιπας της Αιθιοπίας. Συναντά και αυτός τον Αχιλλέα σε μονομαχία και σκοτώνεται από αυτόν.

Θάνατος

Οι μέρες του Αχιλλέα είναι πλέον μετρημένες. Ο Ξάνθος, ένα αθάνατο άλογο του Αχιλλέα, το έχει προφητεύσει στον ήρωα, αποκαλώντας τον θάνατό του "πανίσχυρο".

Παρομοίως, η Θέτις τον έχει προειδοποιήσει αρκετές φορές ότι θα πεθάνει νέος: "στο τείχος των Τρώων που είναι οπλισμένοι με μετάλλευμα

Υπάρχουν διάφορες εκδοχές του θανάτου του Αχιλλέα. Η Αιθιοπίς τον περιγράφει να πεθαίνει στα χέρια του Πάρη και του Απόλλωνα καθώς καταδιώκει τους Τρώες στα τείχη της πόλης τους. Ο Πίνδαρος μας αφήνει να ακούσουμε ότι ο θεός πήρε τη μορφή του γιου του Πριάμου και σκότωσε τον Αχιλλέα για να καθυστερήσει την κατάκτηση της πόλης της Τροίας, όπως είχε κάνει στον Πάτροκλο στην Ιλιάδα για να σταματήσει την επίθεσή του. Η Αινειάδα είναι η πρώτη πηγή που μιλάει ρητά για τον Πάρη που πυροβόλησε το θανατηφόρο βέλος του Απόλλωνα.

Μια άλλη παράδοση συνδέει τον θάνατο του Αχιλλέα με τον έρωτά του για την Πολυξένη, κόρη του Πριάμου: Ο ήρωας σκοτώνεται όταν ζητάει από τον Πρίαμο το χέρι της κόρης του στον ναό του Θύμβριου Απόλλωνα. Σε μια άλλη εκδοχή, ο Αχιλλέας ερωτεύεται την Πολυξένη όταν συνοδεύει τον πατέρα της στον Αχιλλέα για να ζητήσει το σώμα του Έκτορα. Στην πορεία, ο Πρίαμος του υπόσχεται το χέρι της σε γάμο υπό τον όρο να τερματίσει τον πόλεμο - στην πραγματικότητα, πρόκειται για ενέδρα: η Πάρις τον περιμένει, κρυμμένη πίσω από μια κολόνα του ναού, με ένα τόξο στο χέρι.

Η ταφή του εξιστορείται στο εικοστό τέταρτο άσμα της Οδύσσειας από το φάντασμα του Αγαμέμνονα, καθώς και στο τρίτο βιβλίο των Posthomerica του Κιντού της Σμύρνης. Οι στάχτες του αναμίχθηκαν με εκείνες του Πάτροκλου σε μια χρυσή λάρνακα, αλλά χωριστά από τα λείψανα του Αντίλοχου. Ο Αχιλλέας θάφτηκε στις πλημμύρες του Ελλησπόντου, θρηνώντας και κλαίγοντας, και δεν έζησε για να δει τη νίκη των Ελλήνων.

Μετά το θάνατό του

Στην Οδύσσεια, ο Όμηρος απεικονίζει τον Αχιλλέα ως έναν απογοητευμένο βασιλιά πάνω από το ασφοδελικό έδαφος στον Άδη. Στον Οδυσσέα, ο οποίος τον συγχαίρει για τη βασιλεία του επί των νεκρών, απαντά:

Στην Αιθιοπίδα, η Θέτιδα τον απεικονίζει να ζει την ιδανική ζωή ενός πολεμιστή στο νησί της Λεύκης, σε αμέτρητες μάχες και αιώνιες γιορτές. Είναι παντρεμένος με τη Μήδεια, την Ελένη, την Ιφιγένεια ή ακόμη και την Πολυξένη. Ο Πίνδαρος μιλάει για ένα λαμπερό νησί στον Πόντο Ευξείνου στα Νεμέϊα Τραγούδια της Νίκης. Ο Ευριπίδης υιοθετεί αυτή την εκδοχή στην Ανδρομάχη του.

Παρά την καταγωγή του από τον Πηλέα και τη Θέτιδα, ο Αχιλλέας είναι θνητός. Ωστόσο, ο Όμηρος περιγράφει τον θυμό του ήρωα ως εκροή του θείου. Αυτό δεν έχει τίποτα κοινό με την οργή και την αγανάκτηση των συνηθισμένων ανθρώπων, αλλά είναι ένας ιερός θυμός, ένα θεϊκό πάθος. Οι άλλοι ήρωες της Ιλιάδας καταλαμβάνονται επίσης από μανία, από πολεμική τρέλα που τους τυφλώνει - με εξαίρεση τον Οδυσσέα.

Ο Αχιλλέας είναι ένας συγκρουσιακός χαρακτήρας, καθώς είναι ελεύθερος να σέβεται τις τελετές των ηρώων και τα έθιμα του λαού. Αυτό τον αναγκάζει να μην ανήκει σε καμία ομάδα, γεγονός που του δίνει μια απόμακρη θέση στο έργο του Ομήρου.

Αυτή η διχοτόμηση του Αχιλλέα φαίνεται ιδιαίτερα ελκυστική για ταύτιση. Κατά βάθος είναι ειρηνόφιλος και μισεί τον πόλεμο, αλλά όταν πολεμάει, είναι ασταμάτητος και βίαιος- σε ορισμένους συγγραφείς φαίνεται ετεροφυλόφιλος (αμφιταλαντεύεται μεταξύ της υποταγής σε έναν κοινό στόχο και της πλήρους αυτοθέλησης)- είναι νέος, όμορφος και γρήγορος - και συνάμα ευάλωτος- είναι ένας φοβερός μαχητής - και καταφεύγει στην αγκαλιά της μητέρας του όταν τον χρειάζεται. Ήδη στον Όμηρο όλες αυτές οι αντιφάσεις είναι ενωμένες στο πρόσωπό του, και όμως ποτέ δεν δίνει την εντύπωση ενός ποιητικού κατασκευάσματος. Σε αυτή την πληθώρα ιδιοτήτων, αντιφάσεων, έγκειται η ιδιαίτερη ζωτικότητά του: επειδή προσβάλλεται η υπερηφάνειά του, ξεκινά απεργία πολέμου. Επιστρέφει στο θέατρο του πολέμου για ένα ιδιωτικό κίνητρο: θέλει να εκδικηθεί τον φίλο του. Οι πραγματικοί στόχοι του πολέμου, η Τροία και η Ελένη, προφανώς δεν τον ενδιαφέρουν. Όλοι οι άλλοι συμμετέχοντες στον πόλεμο υπηρετούν τους πολεμικούς στόχους, αλλά ο μαχητής Αχιλλέας συνειδητοποιεί τον εαυτό του. Για τον Χέγκελ, ο Αχιλλέας ενσαρκώνει το ιδανικό του επικού ήρωα: "Με τον Αχιλλέα, μπορεί κανείς να πει: αυτό είναι ένα ανθρώπινο ον! - Η ευελιξία της ευγενικής ανθρώπινης φύσης αναπτύσσει όλο τον πλούτο της σε αυτό το άτομο".

Ο Αχιλλέας έγινε αντικείμενο λατρείας ηρώων σε πολλές περιοχές της Μεσογείου. Δεν είναι σαφές πώς η λατρεία απέκτησε τη δυναμική της, επειδή οι λατρείες των ηρώων συνήθως επικεντρώνονται στον τάφο του ήρωα. Στην περίπτωση του Αχιλλέα, θα περίμενε κανείς να βρει τα λείψανά του όχι μακριά από την Τροία στον Ελλήσποντο: Στην Ιλιάδα (XXIII) ο Πάτροκλος θάβεται εκεί, και το πνεύμα του ζητά από τον Αχιλλέα να ταφούν και οι δύο στο ίδιο μέρος. Η Οδύσσεια περιγράφει με περισσότερες λεπτομέρειες ότι οι Αχαιοί έχτισαν έναν μεγάλο τύμβο, ένα ταφικό ύψωμα ορατό από τη θάλασσα. Η λατρεία του ήρωα κατά τον πέμπτο αιώνα π.Χ. μαρτυρείται και μια πόλη που πήρε το όνομά του, το Αχίλλειο, ιδρύθηκε σε αυτή τη θέση. Οι Θεσσαλοί έκαναν ετήσιο προσκύνημα, και ορισμένες πηγές αναφέρουν ότι ο περσικός στρατός ήρθε επίσης εκεί κατά τη διάρκεια των Περσικών Πολέμων και προσκύνησε τον Αχιλλέα, όπως έκανε και ο Μέγας Αλέξανδρος μετά από αυτούς.

Αλλά η λατρεία του Αχιλλέα δεν περιοριζόταν στον τόπο ταφής του: λατρευόταν επίσης στην Ερυθραία της Μικράς Ασίας, στον Κρότωνα, στη Σπάρτη και στην Ήλιδα, ακόμη και στην Αστυπάλαια, ένα κυκλαδίτικο νησί.

Η πλουσιότερη κατάσταση ευρημάτων υπάρχει για τη λατρεία από την περιοχή της Όλμπια στη Μαύρη Θάλασσα, η οποία μαρτυρείται από τον έκτο αιώνα π.Χ. έως την εποχή της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας. Μια σειρά από επιτύμβιες στήλες του δεύτερου και τρίτου αιώνα μ.Χ. αποδεικνύουν ότι ο Αχιλλέας λατρευόταν εκεί με το επίθετο "Πόνταρχος" (αρχαία ελληνικά για τον ηγεμόνα του Πόντου). Είναι επίσης μία από τις κύριες θεότητες της περιοχής αυτής κατά τους ρωμαϊκούς χρόνους.

Ένα θραύσμα του Αλκαίου της Λέσβου, το οποίο επαναφέρει τον λεκτικό συνειρμό αυτών των επιτύμβιων επιγραφών, μιλάει για τον Αχιλλέα που κυβερνούσε τους Σκύθες. Στην ίδια περιοχή, η χερσόνησος της Τέντρας ονομάζεται "Ιππόδρομος του Αχιλλέα". Το όνομα πιθανώς προέρχεται από τους αθλητικούς αγώνες που γίνονταν εκεί προς τιμήν του ήρωα, για τους οποίους υπάρχουν στοιχεία από τον πρώτο αιώνα. Τέλος, το Leuke (σήμερα νησί Φίδι, κυριολεκτικά "το Λευκό") στα βορειοδυτικά της Μαύρης Θάλασσας είναι ο τόπος λατρείας του Αχιλλέα που ήταν ο πιο διάσημος στην αρχαιότητα. Στεγάζει έναν ναό και ένα άγαλμα. Ο ήρωας πιστώνεται ότι διέμενε στον τόπο της λατρείας: Εμφανίζεται ως όραμα στους ναυτικούς που προσεγγίζουν το νησί.

Η λατρεία του Αχιλλέα συνδέεται συχνά με τη θάλασσα, μια σύνδεση που δεν μπορεί να εξηγηθεί από τα στοιχεία του μύθου του, αλλά μόνο από το γεγονός ότι είναι γιος μιας Νηρηίδας, μιας θεότητας της θάλασσας. Λατρεύεται επίσης μαζί με τη Θέτιδα στην Ερυθραία της Μικράς Ασίας. Ο Αχιλλέας είναι ιδιαίτερα δημοφιλής στους ναυτικούς, οι οποίοι του έχουν αφιερώσει τα περισσότερα από τα αφιερώματα που βρέθηκαν στη Μαύρη Θάλασσα.

Ανεξάρτητα από τη λατρεία του ως θεότητα, ο Αχιλλέας επιβλήθηκε στους Έλληνες ως υποδειγματική ηρωική μορφή. Ο Μέγας Αλέξανδρος συγκρίνει επίσης τον εαυτό του με αυτόν - φέρεται να μετάνιωσε που δεν βρήκε έναν Όμηρο που θα μπορούσε να τραγουδήσει τα δικά του κατορθώματα. Συνοδευόμενος από τον φίλο του Ηφαιστίωνα, ο κατακτητής θυσίασε σε αυτόν στον ταφικό τύμβο του Αχιλλέα και του Πάτροκλου.

Αρχαία

Στην αρχαιότητα, η κυρίαρχη παράδοση είναι ότι ο Αχιλλέας ζει μετά το θάνατό του. Η Ιλιάδα ξεχωρίζει από αυτό και το αντισταθμίζει με την επιβίωσή του στον άφθαρτο έπαινο των ποιητών. Ο Όμηρος θέτει τον τολμηρό Αχιλλέα ως τον αντίποδα του πανούργου και μερικές φορές ψεύτη Οδυσσέα. Το κεντρικό χαρακτηριστικό του Αχιλλέα στην Ιλιάδα είναι ο θυμός του. Ο Όμηρος περιγράφει τον θυμό του ως εκροή του θείου. Δεν έχει τίποτα κοινό με την οργή και την αγανάκτηση των συνηθισμένων ανθρώπων, αλλά είναι ένας ιερός θυμός, ένα θεϊκό πάθος. Οι άλλοι ήρωες της Ιλιάδας καταλαμβάνονται επίσης από μανία, από πολεμική τρέλα που τους τυφλώνει - με εξαίρεση τον Οδυσσέα.

Το αίσθημα τιμής του Αχιλλέα κινητοποιεί τόσο την υποχώρησή του από τη μάχη όσο και την επανένταξή του σε αυτήν: όταν ο Αγαμέμνονας του αρπάζει τη Βρισηίδα, προσβάλλεται βαθιά. Αισθάνεται σαν να έχει χάσει την ηρωική του τιμή, χάρη στην οποία ο Δίας τον συγκαταλέγει στους ευνοούμενούς του. Κατά συνέπεια, τα δώρα εξιλέωσης που του προσφέρει ο Αγαμέμνονας δεν του προκαλούν ιδιαίτερη εντύπωση. Ακόμα χειρότερα, το γεγονός ότι ο Αγαμέμνονας πιστεύει ότι μπορεί να κατευνάσει την ιερή οργή του με απλά δώρα, τροφοδοτεί την οργή του. Διότι, αν και είναι πολύ πολύτιμοι, είναι απλώς άνθρωποι και επομένως άχρηστοι μπροστά σε αυτό που συνιστά τη θεότητα του Αχιλλέα. Για να αποκαταστήσει την τιμή του Πάτροκλου, τον εκδικείται στον Έκτορα. Παράλληλα με αυτό το κυρίαρχο χαρακτηριστικό στην Ιλιάδα, όμως, είναι και η συμπόνια του για τον Πρίαμο κατά την παράδοση του πτώματος του Έκτορα.

Σε αντίθεση με τον Όμηρο, οι Έλληνες λυρικοί ποιητές μιλούν για τη μεταθανάτια ζωή του Αχιλλέα: ο Αλκαίος τον αναφέρει ως κυρίαρχο των Σκυθών, ο Ίβυκος και ο Σιμωνίδης τον εγκαθιστούν στο Ελύσιο με σύζυγο τη Μήδεια, στον Στησίχορο ζει μετά το θάνατό του στο νησί των Ευλογημένων.

Στις ωδές του Πίνδαρου, ο Αχιλλέας τραγουδιέται ως παράδειγμα του μεγαλύτερου επιτεύγματος και πώς, αν και ο θάνατος περιορίζει την ανθρώπινη ευτυχία, μπορεί να αντισταθμιστεί από την αθανασία στην ποίηση.

Ο Αχιλλέας εμφανίζεται ως ηθοποιός σε διάφορα δράματα: το μόνο από αυτά τα δράματα που έχει διασωθεί είναι η Ιφιγένεια εν Αυλίδι του Ευριπίδη. Στα χαμένα δράματα του Ευριπίδη "Τηλέφως" και "Ο λαός της Σκύρου" εμφανίζεται ο Αχιλλέας, ενώ στην Εκάβη το πνεύμα του απαιτεί τη θυσία της Πολυξένης. Στο έργο του Αισχύλου, ο Αχιλλέας εμφανίζεται στη χαμένη τραγωδία Αδυναμία ψυχής, στην οποία περιγράφεται η μάχη του με τον Μέμνονα, καθώς και σε μια τραγωδία που πραγματεύεται τη διαμάχη για τα όπλα του, και σε μια τριλογία του Αχιλλέα, στην οποία η σχέση του με τον Πάτροκλο περιγράφεται ως ομοερωτική.

Ο Σωκράτης αμφισβητεί την ηθική ορθότητα του Αχιλλέα. Με τη βοήθεια μιας σύγκρισης μεταξύ του Οδυσσέα και του Αχιλλέα, ο Σωκράτης δείχνει ότι ο Αχιλλέας δεν ήταν λιγότερο απατεώνας από τον Οδυσσέα, αλλά μόνο ένας απατεώνας με μικρότερο ταλέντο: μόνο λόγω της έλλειψης επαρκούς πνευματικού αναστήματος ο Αχιλλέας δεν ήταν σε θέση να εξαπατήσει τους άλλους. Ο Πλάτωνας δίνει στη μορφή του Αχιλλέα μια ηθική σημασία ερμηνεύοντας τη συνέχιση της ζωής του μετά θάνατον στο νησί των Ευλογημένων ως ανταμοιβή για το θάνατο της αγάπης του. παρουσιάζει τον Αχιλλέα ως ηθικό πρότυπο.

Στο παράδοξο του Αχιλλέα και της χελώνας, ο Ζήνων ο Ελεάτης αντιπαραβάλλει την παροιμιώδη ταχύτητα του ήρωα με το γεγονός ότι δεν μπορεί να φτάσει μια χελώνα.

Στη ρωμαϊκή αρχαιότητα, ο Αχιλλέας περιορίζεται πάνω απ' όλα στη σκληρότητα και τη δολοφονικότητά του: Τα αποσπασματικά δράματα Αχιλλέας, Έκτορας Λύτρας του Έννιου και Μυρμιδόνες, Αχιλλέας και Επιναυσιμαχία του Άκκιου εστιάζουν πιθανώς στην πρόκληση του Αχιλλέα, η οποία τον απομονώνει μέσα στον ελληνικό στρατό. Στην Αινειάδα του Βιργιλίου, ο Αχιλλέας χρησιμεύει κυρίως για να προσφέρει την αντίθεση στην υποδειγματική αρετή του Αινεία. Στον Οράτιο και στον Σενέκα, ο Αχιλλέας εμφανίζεται σκληρός και αιμοδιψής. Ο Κικέρων επικρίνει την παθιασμένη φύση του Αχιλλέα ως παθολογική από στωική άποψη. Ο Στάτιος, στον ημιτελή Αχιλλέα του, φέρνει σε αναλογία την πολεμική και τη σεξουαλική βία του Αχιλλέα. Αυτό εκφράζεται επίσης στο μοτίβο της Πενθεσίλειας: Ο Αχιλλέας, ο οποίος έχει νικήσει την Πενθεσίλεια με τον πόλεμο, νικιέται από αυτήν ερωτευόμενος την. Ο Κάτουλλος τονίζει τη σχέση μεταξύ του πρόωρου θανάτου του Αχιλλέα και της φήμης του.

Ύστερη Αρχαιότητα και Μεσαίωνας

Στον Μεσαίωνα, η πρόσληψη του Ομήρου υποχωρεί στο παρασκήνιο. Αντίθετα, οι φανταστικές αφηγήσεις για την Τροία από τον Dictys Cretensis (Ephemeris Belli Troiani) και τον Dares Phrygius (Acta diurna belli Troiani), οι οποίες υποτίθεται ότι είναι αφηγήσεις αυτόπτων μαρτύρων, έγιναν δεκτές στη λατινική Δύση. Ο Δίκτυς Cretensis τοποθετεί τον έρωτα του Αχιλλέα για την Πολυξένη, που ήδη αναφέρεται από τον Υγίνο, στο επίκεντρο της μοίρας του: ο Αχιλλέας παρασύρεται άοπλος από τους Τρώες στο ναό του Απόλλωνα για να παντρευτεί δήθεν την Πολυξένη και δολοφονείται κατά τη διαδικασία. Ο Dictys Cretensis περιγράφει τον Αχιλλέα ως απρόσεκτο. Γύρω στο 500 μ.Χ., ο Φουλτζέντιος ερμηνεύει την πληγωμένη φτέρνα - ως έδρα των φλεβών που συνδέονται με την έδρα των παθών - ως αλληγορία της ευπάθειας του υποδειγματικού ήρωα στα πάθη του. Το κείμενο της Dictys Cretensis και η ερμηνεία του Φουλτζέντιου γίνονται η βάση για το πώς εμφανίζεται ο Αχιλλέας στα αυλικά μυθιστορήματα της Τροίας του 12ου και 13ου αιώνα: ο Αχιλλέας παρουσιάζεται εκεί αφενός ως υπόδειγμα αυλικής ιπποσύνης και αφετέρου ως παράδειγμα καταστροφικού έρωτα.

Πολλά τροϊκά μυθιστορήματα του Μεσαίωνα αγαπούν περισσότερο τους Τρώες παρά τους Αχαιούς. Αυτό οδηγεί στο να χαρακτηριστεί ο Αχιλλέας προδότης στη μονομαχία του με τον Έκτορα: Μόνο με προδοσία καταφέρνει να νικήσει τον Έκτορα και ο θάνατός του θεωρείται η δίκαιη τιμωρία γι' αυτό, για πρώτη φορά γύρω στο 1165 στο Roman de Troie του Benoît de Saint-Maure και στη διασκευή Historia destructionis Troiae του Guido delle Colonne στα τέλη του 13ου αιώνα. Ο Herbort von Fritzlar έγραψε ένα Liet von Troye γύρω στο 1195, στο οποίο ο Αχιλλέας είναι ισότιμος με τον Έκτορα, καθώς και στον Τρωικό Πόλεμο του Konrad von Würzburg. Στα γαλλικά, δύο κείμενα γράφτηκαν τον 14ο αιώνα, το ανώνυμο Ovide moralisé μεταξύ 1316 και 1328 και το Epistre Othea της Christine de Pizan το 1400, τα οποία περιέχουν κριτική στον Αχιλλέα, περιγράφοντας τον Έκτορα ως πρότυπο, ενώ ο Αχιλλέας γίνεται θύμα του έρωτά του. Την αξιολόγηση αυτή ακολουθεί και το Troy Book του John Lydgate, το οποίο, όπως και δύο άλλες μεσοαγγλικές διασκευές του κειμένου του Guido delle Colonne, γράφτηκε στις αρχές του 15ου αιώνα.

Σύγχρονη λογοτεχνία

Στο έργο του "Τρωίλος και Κρεσσίδα", ο Σαίξπηρ ακολουθεί το ομηρικό μοτίβο της άρνησης να επιχειρηματολογήσει όσον αφορά τον Αχιλλέα, αλλά ταυτόχρονα τον παρουσιάζει ως ματαιόδοξο και δειλό με τα μέσα της ηρωικής σάτιρας- ο Οδυσσέας τον περιγράφει με τα λόγια:

Όταν ο Γκαίτε δούλευε πάνω στο έπος σε εξάμετρα Χέρμαν και Δωροθέα, μελέτησε τον Όμηρο στη μετάφραση του Johann Heinrich Voß. Σκέφτηκε ότι υπήρχε ακόμη ένα επικό ποίημα μεταξύ του τέλους της Ιλιάδας και της αρχής της Αινειάδας. Ξεκίνησε να γράψει έναν Αχιλλέα σε οκτώ άσματα, αλλά εγκατέλειψε το σχέδιο μετά την ολοκλήρωση του πρώτου άσματος, είτε επειδή οι περιπλοκές γύρω από το θάνατο του Αχιλλέα, ιδίως σε σχέση με το επεισόδιο της Πολυξένης, υποδήλωναν μια πολύ εκτεταμένη επανερμηνεία της παράδοσης, είτε επειδή η αντίφαση μεταξύ δραματικού υλικού και επικής μορφής του φαινόταν πολύ μεγάλη. Ο Γκαίτε απεικονίζει τον Αχιλλέα ως "βαθιά συγκινημένο και ευγενικό", αλλά ταυτόχρονα σίγουρο για τον επικείμενο θάνατό του (έχει ήδη σκάψει ο ίδιος τον τάφο του) και ως μοιρολάτρη, ατρόμητο μαχητή:

Στο ποίημά του Nänie, ο Σίλλερ κάνει τον Αχιλλέα την επιτομή του θανάσιμα ωραίου:

Στη σύντομη ελεγεία του Achill, ο Hölderlin συγκρίνει τον εαυτό του με τον Αχιλλέα αφού ο Αγαμέμνονας του έκλεψε τη Βρισηίδα:

Σε αντίθεση με τον Αχιλλέα, ο οποίος μπορούσε να θρηνήσει τη θλίψη του στη μητέρα του και παρηγορήθηκε από αυτήν, ο Χόλντερλιν δεν μπορεί να μοιραστεί το σπαραγμό του - τον χωρισμό του από τη Σουζέτ Γκοντάρ, τη σύζυγο του τραπεζίτη της Φρανκφούρτης - με κανένα:

Ο θάνατος του Αχιλλέα απεικονίζεται διαφορετικά στο δράμα του Χάινριχ φον Κλάιστ "Πενθεσίλεια" από ό,τι στην αρχαία παράδοση: ο Αχιλλέας μόνο φαινομενικά θέλει να υποκύψει στην αγαπημένη του γυναίκα στη μάχη και πηγαίνει να τη συναντήσει άοπλος- εκείνη παρερμηνεύει την πρόθεσή του και τον σκοτώνει- αναφέρει η Μέροια, η σύντροφος της Πενθεσίλειας:

Τρομοκρατημένη από την ίδια της την πράξη, η Πενθεσίλεια επιλέγει επίσης τον θάνατο. Με έναν μακάβριο τρόπο, αυτό το τέλος προδικάζει τη διπλή αυτοκτονία του ποιητή μαζί με μια φίλη του.

Η συνάντηση μεταξύ του Οδυσσέα και του Αχιλλέα στον Κάτω Κόσμο συνεχίζεται από τον Χάινε στο ποίημα Επίλογος:

Μια άλλη άποψη για τη λογοτεχνική μορφή του Αχιλλέα δίνει η Christa Wolf στην Κασσάνδρα. Στο παραμύθι της μάντισσας Κασσάνδρας, η οποία καταδικάστηκε από τον Απόλλωνα να μην πιστεύει κανείς τις προφητείες της, ο Αχιλλέας εμφανίζεται ως η δολοφονική ενσάρκωση όλων των καταστροφικών ορμών και αποκαλείται μόνο "Αχιλλέας ο βοσκός". Ο συγγραφέας πρέπει να γνώριζε ότι αυτό ήταν μια μείωση του χαρακτήρα του. Για χάρη του αποτελέσματος, παρέλειψε τον άνδρα που προσπάθησε να αποφύγει τη συμμετοχή στον πόλεμο ντύνοντας γυναικεία ρούχα, που απεργούσε για μια γυναίκα, που έκλαιγε μαζί με τον Πρίαμο για τη ματαιότητα του πολέμου, που ερωτεύτηκε την ετοιμοθάνατη Πενθεσίλεια και που παραλίγο να σταματήσει τον πόλεμο μέσω μιας γαμήλιας συμμαχίας με την Πολυξένη.

Στο μυθιστόρημά της Οι φωτιές της Τροίας, η Marion Zimmer Bradley περιγράφει τον Αχιλλέα ως ένα τέρας που βεβήλωσε το σώμα του Έκτορα και βίασε το πτώμα της Πενθεσίλειας αφού τον σκότωσε. Ταυτόχρονα, δεν ήταν ο Πάρις που τον σκότωσε με το τόξο, αλλά η Κασσάνδρα με τη μορφή του Απόλλωνα.

Στον τρίτο τόμο της τριλογίας του Anderswelt (Thetis. Anderswelt, Buenos Aires. Anderswelt, Argo. Anderswelt), το "επικό" μυθιστόρημα Argo. Anderswelt, ο Alban Nikolai Herbst συνεχίζει να αφηγείται τον Αχιλλέα σε ένα επίπεδο υιοθετώντας στίχο προς στίχο το απόσπασμα του Γκαίτε με όλες τις ιδιομορφίες του και με το ρυθμό του. παράδειγμα (Αργώ σ. 230):

Επιπλέον, ένας από τους κύριους χαρακτήρες σε όλα τα βιβλία του Anderswelt ονομάζεται Αχιλλέας, τον αποκαλούν Chill, Borkenbrod, και η ιστορία του Αχιλλέα αναδιηγείται μέχρι το ξέσπασμα του Τρωικού Πολέμου, εν μέρει με ακρίβεια, εν μέρει με τρόπο που μοιάζει με παρωδία. (Για παράδειγμα, ο Chill έχει πληγωμένη φτέρνα και γι' αυτό κουτσαίνει λίγο. Και είναι επίσης ο Οδυσσέας που τον ξεσκεπάζει, κρυμμένος με γυναικεία ρούχα ανάμεσα σε γυναίκες).

Στο μυθιστόρημά της The Song of Achilles (Το τραγούδι του Αχιλλέα, 2011), η Αμερικανίδα συγγραφέας Madeline Miller αφηγείται μια ερωτική ιστορία μεταξύ του Πάτροκλου και του Αχιλλέα από την οπτική γωνία του Πάτροκλου, δίνοντας μεγάλη έμφαση στην ομοφυλοφιλική σχέση.

Ο Αχιλλέας ως επώνυμο

Η μορφή του Αχιλλέα αποτελεί αντικείμενο πολλών μουσικών έργων:

Πηγές

1. Αχιλλέας
2. Achilleus