Sammanfattning

Den gula kejsaren, även känd som den gula tearken, eller med sitt kinesiska namn Huangdi , är en gudom (shen i kinesisk religion), en av de legendariska kinesiska suveräna och kulturhjältarna som ingår i de mytohistoriska tre suveräna och fem kejsarna och kosmologiska fem regionernas högsta gudomar (pinyin: Wǔfāng Shàngdì. Huangdis traditionella regeringsdatum är 2697-2597 eller 2698-2598 f.Kr. och beräknades av jesuitmissionärer på grundval av kinesiska krönikor och accepterades senare av 1900-talets förespråkare av en universell kalender som börjar med den gula kejsaren.

Huangdis kult blev framträdande under de sena krigförande staterna och den tidiga Han-dynastin, då han framställdes som upphovsman till den centraliserade staten, som kosmisk härskare och som beskyddare av esoterisk konst. Ett stort antal texter - såsom Huangdi Neijing, en medicinsk klassiker, och Huangdi Sijing, en grupp politiska avhandlingar - tillskrevs därför honom. Efter att ha avtagit i inflytande under större delen av kejsartiden blev Huangdi i början av 1900-talet en samlande figur för Han-kinesernas försök att störta Qingdynastins styre, som de ansåg vara främmande eftersom dess kejsare var mandchuer. Än i dag är den gula kejsaren en stark symbol inom den kinesiska nationalismen. Traditionellt sett tillskrivs han många uppfinningar och innovationer - allt från månkalendern (kinesisk kalender) till en tidig form av fotboll - och den gula kejsaren betraktas nu som initiativtagare till Han-kulturen (senare kinesisk kultur).

"Huangdi": Gul kejsare, gul teark

Fram till 221 f.Kr. då Qin Shi Huang från Qin-dynastin myntade titeln huangdi (皇帝) - konventionellt översatt som "kejsare" - för att referera till sig själv, hänvisade tecknet di 帝 inte till jordiska härskare utan till den högsta guden i Shang-dynastins (ca. 1600-1046 f.Kr.) pantheon. Under de stridande staternas tid (ca 475-221 f.Kr.) kunde termen di i sig själv också hänvisa till de gudar som var förknippade med de fem heliga bergen i Kina och färgerna. Huangdi (黃帝), den "gula di", var en av de sistnämnda. För att betona di:s religiösa betydelse under förimperiala tider brukar historiker från det tidiga Kina översätta gudens namn med "gul tearch" och den första kejsarens titel med "augustitearch", där "tearch" hänvisar till en gudfruktig härskare.

I slutet av krigsmaktstiden integrerades den gula kejsaren i det kosmologiska schemat med de fem faserna, där färgen gul representerar jordfasen, den gula draken och centrum. Korrelationen mellan färgerna i samband med olika dynastier nämndes i Lüshi Chunqiu (slutet av 300-talet f.Kr.), där den gula kejsarens regeringstid ansågs vara styrd av jorden. Tecknet huang 黃 ("gul") användes ofta i stället för det homofoniska huang 皇, som betyder "augustisk" (i betydelsen "förnäm") eller "strålande", vilket ger Huangdi attribut som ligger nära Shangdi, den högsta guden i Shang.

Xuanyuan och Youxiong

I den stora historikerns uppteckningar, som sammanställdes av Sima Qian under det första århundradet före Kristus, anges den gula kejsarens namn som "Xuan Yuan" (pinyin: Xuān Yuán < gammalkinesiska (B-S) *qʰa). Tredje århundradets forskare Huangfu Mi, som skrev ett verk om antikens suveräner, kommenterade att Xuanyuan var namnet på en kulle där Huangdi hade bott och som han senare tog som namn. I Classic of Mountains and Seas nämns en Xuanyuan-nation vars invånare har mänskliga ansikten, ormkroppar och svansar som vrider sig över deras huvuden; Yuan Ke, en samtida forskare av tidig kinesisk mytologi, "noterade att utseendet hos dessa människor är karakteristiskt för gudar och föreslog att de kan återspegla formen hos självaste Gula tearken". Qingdynastins forskare Liang Yusheng (梁玉繩, 1745-1819) hävdade i stället att kullen var uppkallad efter den gula kejsaren. Xuanyuan är också namnet på stjärnan Regulus på kinesiska, stjärnan förknippas med Huangdi i traditionell astronomi. Han förknippas också med de bredare konstellationerna Lejonet och Lynx, varav den senare sägs representera kroppen av den gula draken (黃龍 Huánglóng), Huangdis djurform.

Huangdi kallades också "Youxiong" (Yǒuxióng). Detta namn har tolkats som antingen ett ortnamn eller ett klannamn. Enligt den brittiske sinologen Herbert Allen Giles (1845-1935) var detta namn "taget från William Nienhauser, en modern översättare av den store historikerns uppteckningar, uppger att Huangdi ursprungligen var överhuvud för Youxiong-klanen, som bodde i närheten av vad som nu är Xinzheng i Henan. Rémi Mathieu, en fransk historiker av kinesiska myter och religion, översätter "Youxiong" som "björnens ägare" och kopplar Huangdi till det bredare temat om björnen i världsmytologin. Ye Shuxian har också förknippat den gula kejsaren med björnlegender som är vanliga i hela Nordostasien folk samt Dangun-legenden.

Andra namn

Sima Qian's Records of the Grand Historian beskriver den gula kejsarens stamnamn som Gongsun (公孫).

I texter från Han-dynastin kallas den gula kejsaren också för "den gula guden" (黃神 Huángshén). Vissa redogörelser tolkar honom som inkarnationen av "Gula guden från den norra vagnens himmel" (黄神北斗 Huángshén Běidǒu), ett annat namn på den universella guden (Shangdi 上帝 eller Tiandi 天帝). Enligt en definition i apokryfiska texter med anknytning till Hétú 河圖 "utgår den gula kejsaren från den gula gudens väsen".

Som kosmologisk gudom är den gula kejsaren känd som "den stora kejsaren från den centrala toppen" (中岳大帝 Zhōngyuè Dàdì), och i Shizi som "den gula kejsaren med fyra ansikten" (黃帝四面 Huángdì Sìmiàn). I gamla berättelser identifieras den Gula kejsaren som en ljusgud (och hans namn förklaras i Shuowen jiezi härröra från guāng 光, "ljus") och åska, och som en och samma person med "åskguden" (雷神 Léishén), som i sin tur, som en senare mytologisk karaktär, framhålls som den Gula kejsarens främsta elev, till exempel i Huangdi Neijing.

Den kinesiske historikern Sima Qian - och mycket av den kinesiska historieskrivningen efter honom - ansåg att den gula kejsaren var en mer historisk person än tidigare legendariska figurer som Fu Xi, Nüwa och Shennong. Sima Qians Records of the Grand Historian börjar med den gula kejsaren, medan han förbigår de andra.

Under större delen av Kinas historia betraktades den gula kejsaren och de andra gamla visarna som historiska personer. På 1920-talet började historiker som Gu Jiegang, en av grundarna av den kinesiska skolan som ifrågasatte antikviteten, att ifrågasätta deras historicitet. I sina försök att bevisa att de tidigaste figurerna i Kinas historia var mytologiska, hävdade Gu och hans anhängare att dessa forntida vismän ursprungligen var gudar som senare skildrades som människor av de rationalistiska intellektuella under krigsmaktstiden. Yang Kuan, som tillhörde samma strömning inom historieskrivningen, noterade att det var först under krigsmaktstiden som den gula kejsaren började beskrivas som Kinas första härskare. Yang hävdade således att Huangdi var en senare omvandling av Shangdi, den högsta guden i Shangdynastins pantheon.

På 1920-talet publicerade också de franska forskarna Henri Maspero och Marcel Granet kritiska studier av Kinas berättelser om den höga forntiden. I sin Danses et légendes de la Chine ancienne , till exempel, hävdade Granet att dessa berättelser var "historiserade legender" som sa mer om den tid då de skrevs än om den tid de påstods beskriva.

De flesta forskare är nu överens om att den gula kejsaren ursprungligen var en gud som senare framställdes som en historisk person. K.C. Chang ser Huangdi och andra kulturhjältar som "gamla religiösa figurer" som "euhemeriserades" i slutet av krigsmaktstiden och Han-perioden. Historikern av det gamla Kina Mark Edward Lewis talar om den gula kejsarens "tidigare natur som gud", medan Roel Sterckx, professor vid University of Cambridge, kallar Huangdi för en "legendarisk kulturhjälte".

Ursprunget till Huangdis mytologi är oklart, men historiker har formulerat flera hypoteser om den. Yang Kuan, en medlem av den tvivlande antikvitetsskolan (1920-40-talen), hävdade att den gula kejsaren härstammade från Shangdi, Shangdynastins högsta gud. Yang rekonstruerar etymologin på följande sätt: Shangdi 上帝 → Huang Shangdi 皇上帝 → Huangdi 皇帝 → Huangdi 黄帝, där han hävdar att huang 黃 ("gul") antingen var en variant av det kinesiska tecknet för huang 皇 ("augustik") eller användes som ett sätt att undvika namngivningstabu för den senare. Yangs uppfattning har kritiserats av Mitarai Masaru

Historikern Mark Edward Lewis håller med om att huang 黄 och huang 皇 ofta var utbytbara, men han håller inte med Yang och hävdar att huang som betyder "gul" dök upp först. Baserat på vad han medger är en "ny etymologi" som liknar huang 黄 vid det fonetiskt nära wang 尪 (den "brända shamanen" i Shang-regngivningsritualer), föreslår Lewis att "Huang" i "Huangdi" ursprungligen kan ha betytt "regngivningsschaman" eller "regngivningsritual". Med hänvisning till versioner av Huangdi-myten från slutet av krigstiden och början av Han-tiden hävdar han vidare att figuren den gula kejsaren har sitt ursprung i antika regntillverkningsritualer där Huangdi representerade regnets och molnens kraft, medan hans mytiska rival Chiyou (eller Yan-kejsaren) stod för eld och torka.

Sarah Allan, som inte heller håller med om Yang Kuans hypotes, anser att det är osannolikt att en så populär myt som den gula kejsarens skulle ha kommit från en tabubelagd person. Hon hävdar istället att pre-Shang "'historia'", inklusive berättelsen om den gula kejsaren, "kan alla förstås som en senare omvandling och systematisering av Shang-mytologin". Enligt henne var Huangdi ursprungligen en namnlös "underjordens herre" (eller "de gula källorna"), den mytologiska motsvarigheten till Shang himmelsgudinnan Shangdi. På den tiden hävdade Shang-härskarna att deras mytiska förfäder, som identifierades med "Herren i höjden" (dvs. Shangdi), hade besegrat ett tidigare folk som förknippades med "underjorden, drakar och väst". Efter att Zhou-dynastin störtade Shang-dynastin på det elfte århundradet f.Kr. omtolkade Zhou-ledarna Shang-myterna som att Shang hade besegrat en verklig politisk dynastin, som så småningom fick namnet Xia-dynastin. Vid Han-tiden - vilket framgår av Sima Qians redogörelse i Shiji - hade den gula kejsaren, som i egenskap av underjordens herre symboliskt hade kopplats till Xia, blivit en historisk härskare vars ättlingar ansågs ha grundat Xia.

Med tanke på att det tidigaste bevarade omnämnandet av den gula kejsaren var en kinesisk bronsinskription från det fjärde århundradet f.Kr. där man hävdade att han var förfader till kungahuset i staten Qi, spekulerar Lothar von Falkenhausen i att Huangdi uppfanns som en förfädersgestalt som en del av en strategi för att hävda att alla härskande klaner i "Zhou-dynastins kultursfär" hade gemensamma förfäder.

Tidigaste omnämnande

Exklusiva beskrivningar av den gula kejsaren började dyka upp i kinesiska texter under de stridande staternas tid. "Den äldsta bevarade hänvisningen" till Huangdi är en inskription på ett bronsfat som gjordes under första hälften av det fjärde århundradet f.Kr. av kungafamiljen (med efternamnet Tian 田) i staten Qi, en mäktig östlig stat.

Michael Puett, historiker vid Harvard University, skriver att bronsinskriptionen i Qi var en av flera hänvisningar till den gula kejsaren under fjärde och tredje århundradet f.Kr. i berättelser om statens tillkomst. Robin D. S. Yates noterar att många av de tänkare som senare identifierades som föregångare till Huang-Lao-traditionen - "Huangdi och Laozi" - kom från staten Qi och ställer sig bakom hypotesen att Huang-Lao har sitt ursprung i den regionen.

De stridande staternas tid

Huangdi-kulten blev mycket populär under de stridande staternas tid (500-talet-221 f.Kr.), en period av intensiv konkurrens mellan rivaliserande stater som slutade med att Qin-staten förenade riket. Förutom sin roll som förfader blev han förknippad med "centraliserad statskonst" och framstod som en paradigmatisk figur för kejsarskapet.

Staten Qin

I sin Shiji hävdar Sima Qian att staten Qin började dyrka den gula kejsaren på 500-talet f.Kr. tillsammans med Yandi, den eldiga kejsaren. Altarerna upprättades i Yong 雍 (nära det moderna Fengxiang County i Shaanxiprovinsen), som var Qins huvudstad från 677 till 383 f.Kr. Vid tiden för kung Zheng, som blev kung av Qin 247 f.Kr. och första kejsare av det enade Kina 221 f.Kr. hade Huangdi blivit den överlägset viktigaste av de fyra "tearkerna" (di 帝) som då dyrkades i Yong.

Shiji-versionen

Huangdi hade förekommit sporadiskt i texter om de stridande staterna. Sima Qians Shiji (eller den store historikerns dokument, som färdigställdes omkring 94 f.Kr.) var det första verket som omvandlade dessa fragment av myter till en systematisk och konsekvent berättelse om den gula kejsarens "karriär". Shijis redogörelse fick stort inflytande på hur kineserna såg på ursprunget till sin historia.

Shiji börjar sin kronologiska redogörelse för den kinesiska historien med Huangdi, som presenteras som en vis suverän från antiken. Den berättar att Huangdis far var Shaodian Den gula kejsaren hade fyra fruar. Hans första hustru Leizu av Xiling födde två söner åt honom. Hans övriga tre fruar var hans andra fru Fenglei (封嫘), hans tredje fru Tongyu (彤魚) och hans fjärde fru Momu (嫫母). Kejsaren hade sammanlagt 25 söner, varav 14 startade egna efternamn och klaner. Den äldsta var Shaohao eller Xuan Xiao, som bodde i Qingyang vid Yangtzefloden. Changyi, den andra sonen, bodde vid floden Ruo. När den gula kejsaren dog efterträddes han av Changyis son, Zhuan Xu.

I de kronologiska tabellerna i kapitel 13 i Shiji framställs alla tidigare härskare - legendariska härskare som Yao och Shun, de första förfäderna till Xia-, Shang- och Zhou-dynastierna samt grundarna av de viktigaste härskarhusen i Zhou-sfären - som ättlingar till Huangdi, vilket ger intrycket av att den kinesiska historien är en enda stor familjs historia.

Kejsardömet

Den gula kejsaren har fått ett enormt antal kulturella arv och esoteriska läror. Medan taoismen i västvärlden ofta anses härstamma från Laozi, hävdar kinesiska taoister att den gula kejsaren formulerade många av deras föreskrifter. Den Gula kejsarens inre kanon (黃帝內經 Huángdì Nèijīng), som utgör den traditionella kinesiska medicinens grund, är uppkallad efter honom. Han har också ansetts ha komponerat Gula kejsarens fyra böcker (黃帝四經 Huángdì Sìjīng), Gula kejsarens bok om den dolda symbolen (黃帝陰符經 Huángdì Yīnfújīng) och "Gula kejsarens fyra årstider", som ingår i Tung Shings spådomarsalmanacka.

"Xuanyuan (+ nummer)" är också det kinesiska namnet på Regulus och andra stjärnor i stjärnbilderna Lejonet och Lynx, varav den senare sägs representera den gula drakens kropp. I den högsta harmonins sal i Pekings förbjudna stad finns också en spegel som kallas "Xuanyuan-spegeln".

Inom taoismen

Under det andra århundradet e.Kr. minskade Huangdis roll som gudom på grund av uppkomsten av en gudomlig Laozi. Ett statsoffer som offrades till "Huang-Lao jun" offrades inte till Huangdi och Laozi, vilket termen Huang-Lao skulle ha betytt några århundraden tidigare, utan till en "gul Laozi". Huangdi fortsatte ändå att betraktas som odödlig: han sågs som en mästare i tekniker för långlivade och som en gud som kunde avslöja nya läror - i form av texter som Huangdi Yinfujing från 600-talet - för sina jordiska anhängare.

Tjugonde århundradet

Den gula kejsaren blev en kraftfull nationell symbol under Qingdynastins sista årtionde (1644-1911) och förblev dominerande i den kinesiska nationalistiska diskursen under hela den republikanska perioden (1911-49). Det tidiga 1900-talet är också den tid då den gula kejsaren för första gången omnämndes som det kinesiska folkets förfader.

Från och med 1903 började radikala publikationer använda hans beräknade födelsedatum som det första året i den kinesiska kalendern. Intellektuella som Liu Shipei (1884-1919) ansåg att denna praxis var nödvändig för att "bevara rasen" (baozhong 保種) från både dominans av manchufolk och utländskt intrång. Revolutionärer som motiverades av antimanchuismen, såsom Chen Tianhua (1875-1905), Zou Rong (1885-1905) och Zhang Binglin (1868-1936), försökte främja det rasmedvetande som de ansåg saknades hos sina landsmän, och framställde därför mandchuerna som rasligt underlägsna barbarer som var olämpliga att härska över han-kineser. I Chens vitt spridda pamfletter hävdades det att "han-rasen" utgjorde en enda stor familj som härstammade från den gula kejsaren. Det första numret (november 1905) av Minbao 民報 ("Folkets tidning"), som grundades i Tokyo av revolutionärer från Tongmenghui, hade den gula kejsaren på omslaget och kallade Huangdi för "världens första stora nationalist". Det var en av flera nationalistiska tidskrifter som hade den gula kejsaren på omslaget i början av 1900-talet. Det faktum att Huangdi betydde "gul" kejsare tjänade också till att underbygga teorin att han var upphovsmannen till den "gula rasen".

Många historiker tolkar den gula kejsarens plötsliga popularitet som en reaktion på teorierna från den franske forskaren Albert Terrien de Lacouperie (1845-94), som i sin bok The Western Origin of the Early Chinese Civilization, from 2300 B.C. to 200 A.D. (1892) hävdade att den kinesiska civilisationen grundades omkring 2300 f.Kr. av babyloniska immigranter. Lacouperies "sinobabylonism" hävdade att Huangdi var en mesopotamisk stamledare som hade lett en massiv migration av sitt folk till Kina omkring 2300 f.Kr. och grundat det som senare blev den kinesiska civilisationen. Europeiska sinologer förkastade snabbt dessa teorier, men år 1900 utelämnade två japanska historiker, Shirakawa Jirō och Kokubu Tanenori, denna kritik och publicerade en lång sammanfattning som presenterade Lacouperies åsikter som den mest avancerade västerländska forskningen om Kina. Kinesiska forskare lockades snabbt av "historiseringen av den kinesiska mytologin" som de två japanska författarna förespråkade.

Antimanchu-intellektuella och aktivister som sökte efter Kinas "nationella väsen" (guocui 國粹) anpassade den sinobabyloniska religionen till sina behov. Zhang Binglin förklarade Huangdis strid med Chi You som en konflikt som ställde de nyanlända civiliserade mesopotamierna mot efterblivna lokala stammar, en strid som förvandlade Kina till en av de mest civiliserade platserna i världen. Zhangs omtolkning av Sima Qians berättelse "underströk behovet av att återvinna det tidiga Kinas ära". Liu Shipei presenterade också dessa tidiga tider som den kinesiska civilisationens guldålder. Förutom att knyta kineserna till ett gammalt centrum för mänsklig civilisation i Mesopotamien föreslog Lacouperies teorier att Kina skulle styras av Huangdis ättlingar. I en kontroversiell uppsats kallad History of the Yellow Race (1873-1935) hävdade han att "Han-rasen" var Kinas sanna herre eftersom den härstammade från den gula kejsaren. Den rassyn som Huang och andra försvarade, förstärkt av värderingarna av anhörigfromhet och den kinesiska patrilinjära klanen, gjorde att hämnd mot mandchuerna blev en plikt mot ens förfäder.

Den gula kejsaren fortsatte att vördas efter Xinhai-revolutionen 1911, som störtade Qingdynastin. År 1912 gav den nya republikanska regeringen till exempel ut sedlar med Huangdis avbild på. Efter 1911 förändrades dock den gula kejsaren som nationell symbol från att vara den första stamfadern till Han-rasen till förfader till hela Kinas multietniska befolkning. Enligt ideologin om fem raser under en union blev Huangdi den gemensamma förfadern för han-kineserna, mandchuerna, mongolerna, tibetanerna och hui-folket, som sades bilda Zhonghua minzu, en allmänt förstådd kinesisk nation. Sexton statliga ceremonier hölls mellan 1911 och 1949 till Huangdi som "den kinesiska nationens grundande förfader" (中華民族始祖) och till och med "den mänskliga civilisationens grundande förfader" (人文始祖).

Modern betydelse

Kulten av den gula kejsaren var förbjuden i Folkrepubliken Kina fram till slutet av kulturrevolutionen. Förbudet stoppades under 1980-talet när regeringen ändrade sig och återupplivade kulten av den "gula kejsaren". Från och med 1980-talet återupplivades kulten och fraser som rörde "Yan och Huangs ättlingar" användes ibland av den kinesiska staten när den hänvisade till personer med kinesisk härkomst. År 1984 argumenterade till exempel Deng Xiaoping för Kinas enande genom att säga att "Taiwan har sina rötter i hjärtat hos ättlingarna till den Gula kejsaren", medan Kina 1986 hyllade den kinesisk-amerikanska astronauten Taylor Wang som den första av den Gula kejsarens ättlingar att resa i rymden. Under den första halvan av 1980-talet hade partiet internt diskuterat om detta bruk skulle få etniska minoriteter att känna sig utestängda. Efter att ha rådfrågat experter från Pekinguniversitetet, Chinese Academy of Social Science och Central Nationalities Institute rekommenderade den centrala propagandaavdelningen den 27 mars 1985 att partiet i officiella uttalanden skulle tala om Zhonghua Minzu - den "kinesiska nationen" i vid bemärkelse - men att uttrycket "söner och sonsöner till Yandi och den gula kejsaren" kunde användas i informella uttalanden av partiledare och i "förbindelserna med landsmän från Hongkong och Taiwan och kinesiska landsmän från utlandet".

Efter att ha dragit sig tillbaka till Taiwan i slutet av det kinesiska inbördeskriget i slutet av 1949 bestämde Chiang Kai-shek och Kuomintang (KMT) att Republiken Kina skulle fortsätta att hylla den gula kejsaren den 4 april, den nationella dagen för gravfogning, men varken han eller de tre presidenter som efterträdde honom hyllade honom någonsin personligen. År 1955 sponsrade KMT, som leddes av mandarinspråkiga och som fortfarande var inställt på att återta fastlandet från kommunisterna, produktionen av filmen Children of the Yellow Emperor (Huangdi zisun 黃帝子孫), som filmades mestadels på taiwanesisk hokkien och visade omfattande passager av taiwanesisk folkopera. Den regisserades av Bai Ke (1914-1964), en tidigare assistent till Yuan Muzhi, och var ett propagandasatsning för att övertyga talare av Taiyu om att de var förbundna med folk från fastlandet genom gemensamt blod. År 2009 var Ma Ying-jeou den förste presidenten i ROC som personligen firade ritualerna för Huangdi på gravfogningsdagen, och vid detta tillfälle förkunnade han att både kinesisk kultur och gemensam härstamning från den gula kejsaren förenade människor från Taiwan och fastlandet. Senare samma år hyllade Lien Chan - en före detta vicepresident i Republiken Kina som nu är hedersordförande för Kuomintang - och hans hustru Lien Fang Yu den gula kejsarens mausoleum i Huangling, Yan'an, på det kinesiska fastlandet.

Gayforskaren Louis Crompton har citerat Ji Yuns rapport i sin populära bok Notes from the Yuewei Hermitage (1800), där vissa hävdar att den gula kejsaren var den första kinesen som tog manliga sängkamrater, ett påstående som Ji Yun avvisade. Ji Yun hävdade att detta förmodligen var en falsk tillskrivning.

I dag representerar Xuanyuanjiao på Taiwan en organiserad form av gula kejsardyrkan som är förenad med konfuciansk ortodoxi.

Som med alla myter finns det många versioner av Huangdis historia som betonar olika teman och tolkar huvudpersonens betydelse på olika sätt.

Födelse

Enligt Huangfu Mi (215-282) föddes den gula kejsaren i Shou Qiu ("Longevity Hill"), som idag ligger i utkanten av staden Qufu i Shandong. Tidigt bodde han med sin stam nära Ji-floden - Edwin Pulleyblank konstaterar att "det verkar inte finnas några uppgifter om en Ji-floden utanför myten" - och flyttade senare till Zhuolu i dagens Hebei. Han blev sedan jordbrukare och tämjde sex olika speciella djur: björnen (羆), pí (貔) och xiū (貅) (som senare kombinerades för att bilda den mytomspunna Pixiu), den vildsinta chū (貙) och tigern (虎).

Huangdi sägs ibland ha fått en extraordinär födelse, eftersom hans mor Fubao födde honom när hon under en promenad på landet väcktes av en blixt från den stora stjärnhimlen. Hon födde sin son på berget Shou (långlivade) eller berget Xuanyuan, efter vilket han fick sitt namn.

Resultat

I traditionella kinesiska berättelser sägs det att den gula kejsaren förbättrade försörjningen för de nomadiska jägarna i hans stam. Han lär dem att bygga skydd, tämja vilda djur och odla de fem sädesslagen, även om andra berättelser ger Shennong skulden för det sistnämnda. Han uppfinner vagnar, båtar och kläder.

Andra uppfinningar som tillskrivs kejsaren är det kinesiska diademet (冠冕), tronrummen (宮室), bågslingan, tidig kinesisk astronomi, den kinesiska kalendern, matematiska beräkningar, ljudlagarna (音律) och cuju, en tidig kinesisk version av fotboll. Han sägs också ibland ha varit delvis ansvarig för uppfinningen av guqincitran, även om andra tillskriver Yan kejsaren skulden för att ha uppfunnit instrumenten för Ling Luns kompositioner.

Enligt de traditionella berättelserna får han också historikern Cangjie att skapa det första kinesiska teckensystemet, orakelbensskriften, och hans huvudfru Leizu uppfinner sericultur och lär sitt folk att väva silke och färga kläder.

Vid ett tillfälle under sin regeringstid påstås den gula kejsaren ha besökt det mytomspunna östra havet och träffat ett talande djur som kallades Bai Ze, som lärde honom kunskapen om alla övernaturliga varelser. Detta odjur förklarade för honom att det fanns 11 522 (eller 1 522) typer av övernaturliga varelser.

Battles

Gula kejsaren och Yan kejsaren var båda ledare för en stam eller en kombination av två stammar nära Gula floden. Yankejsaren kom från ett annat område kring Jiangfloden, som i ett geografiskt verk som kallas Shuijingzhu identifierades som en bäck nära Qishan i det som var Zhous hemland innan de besegrade Shang. Båda kejsarna levde i en tid av krigföring. Yankejsaren visade sig vara oförmögen att kontrollera oordningen i sitt rike, och den gula kejsaren tog till vapen för att etablera sitt herravälde över olika krigförande fraktioner.

Enligt traditionella berättelser möter Yan kejsaren de "nio Li" (九黎) med sin bronshuvade ledare Chi You och hans 81 horniga och fyrögda bröder och lider ett avgörande nederlag. Han flyr till Zhuolu och ber den gula kejsaren om hjälp. Under det efterföljande slaget vid Zhuolu använder den gula kejsaren sina tämjda djur och Chi You förmörkar himlen genom att andas ut en tjock dimma. Detta leder till att kejsaren utvecklar den sydspetsande vagnen, som han använder för att leda sin armé ut ur miasman. Därefter åberopar han torkdemonen Nüba för att skingra Chi You:s storm. Han förstör sedan de nio Li och besegrar Chi You. Senare inleder han en strid med Yan kejsaren, besegrar honom vid Banquan och ersätter honom som den primära härskaren.

Död

Den gula kejsaren sägs ha levt i över hundra år innan han mötte en fenix och en qilin och sedan dog. Två gravar byggdes i Shaanxi inom den gula kejsarens mausoleum, förutom andra i Henan, Hebei och Gansu.

Dagens kineser hänvisar ibland till sig själva som "ättlingar till Yan och den gula kejsaren", även om minoritetsgrupper i Kina som inte tillhöran har sina egna myter eller inte räknas som ättlingar till kejsaren.

Symbol för universums centrum

Som den gula gudomen med fyra ansikten (黃帝四面 Huángdì Sìmiàn) representerar han universums centrum och visionen av den enhet som styr de fyra riktningarna. Det förklaras i Huangdi Sijing ("Den gula kejsarens fyra skrifter") att reglering av "hjärtat inuti ger ordning utanför". För att regera måste man "reducera sig själv" och överge sina känslor, "torka upp som ett lik" och aldrig låta sig ryckas med, vilket enligt myten Gula kejsaren själv gjorde under sin treåriga tillflyktsort på berget Bowang för att hitta sig själv. Denna praktik skapar ett inre tomrum där alla livskrafter i skapelsen samlas, och ju mer obestämda de förblir och ju kraftfullare de blir, desto mer kraftfulla blir de.

Det är från detta centrum som jämvikt och harmoni utgår, jämvikt mellan de vitala organen som blir harmoni mellan personen och omgivningen. Som centrumets suverän är den gula kejsaren själva bilden av koncentrationen eller återcentrering av självet. Genom självkontroll, genom att ta hand om sin egen kropp blir man kraftfull i det yttre. Centret är också den vitala punkten i mikrokosmos genom vilken det inre universum som ses som ett altare skapas. Kroppen är ett universum, och genom att gå in i sig själv och genom att införliva universums grundläggande strukturer får den vise tillgång till himlens portar, den unika punkt där kommunikation mellan himmel, jord och människa kan ske. Centrum är konvergensen mellan inre och yttre, kaosets sammandragning på den punkt som är lika långt ifrån alla riktningar. Det är den plats som inte är någon plats, där all skapelse föds och dör.

Den centrala toppens stora gudom (中岳大帝 Zhōngyuèdàdì) är ett annat epitet som representerar Huangdi som skapelsens nav, axis mundi (som i den kinesiska mytologin är Kunlun) som är manifestationen av den gudomliga ordningen i den fysiska verkligheten, som öppnar upp för odödlighet.

Som förfader

Under historiens gång har flera furstar och dynastier hävdat (eller hävdat) att de härstammar från den gula kejsaren. Sima Qians Shiji presenterade Huangdi som förfader till de två legendariska härskarna Yao och Shun, och spårade olika linjer av härstamning från Huangdi till grundarna av Xia-, Shang- och Zhou-dynastierna. Han hävdade att Liu Bang, Han-dynastins första kejsare, var en ättling till Huangdi. Han menade att Qin-dynastins härskande hus också härstammade från den gula kejsaren, men genom att påstå att Qin Shihuang i själva verket var barn till Qin-kanslern Lü Buwei menade han kanske att han ville lämna den förste kejsaren utanför Huangdis härstamning.

Att hävda att man härstammar från illustra förfäder var ett vanligt verktyg för politisk legitimitet under de följande århundradena. Wang Mang (ca 45 f.Kr. - 23 e.Kr.), från den kortlivade Xin-dynastin, hävdade att han härstammade från den gula kejsaren för att rättfärdiga sitt störtande av Han. I januari 9 e.Kr. tillkännagav han följande: "Jag har ingen dygd, jag är en ättling till min ädla ursprungliga förfader, den gula kejsaren...". Ungefär tvåhundra år senare förespråkade en ritualspecialist vid namn Dong Ba 董巴, som arbetade vid Cao Wei hovet, som nyligen hade efterträtt Han, idén att Cao familjen härstammade från Huangdi via kejsare Zhuanxu.

Under Tangdynastin hävdade även andra härskare än de från Hangö, att de härstammade från den gula kejsaren, för att uppnå individuell och nationell prestige och för att knyta an till Tang. De flesta kinesiska adelsfamiljer gjorde också anspråk på att härstamma från Huangdi. Denna praxis var väl etablerad under Tang- och Song-tiden, då hundratals klaner hävdade sådan härstamning. Det främsta stödet för denna teori - som antecknats i Tongdian (801 e.Kr.) och Tongzhi (mitten av 1100-talet) - var Shijis uttalande om att Huangdis 25 söner fick 12 olika efternamn, och att dessa efternamn hade diversifierats till alla kinesiska efternamn. Efter att kejsare Zhenzong (r. 997-1022) från Songdynastin drömde om en figur som han fick höra var den gula kejsaren, började den kejserliga Songfamiljen hävda Huangdi som sin första förfader.

Ett antal kinesiska klaner i utlandet som har en släkttavla spårar också sin familj till Huangdi och förklarar sina olika efternamn med namnbyten som påstås härröra från de fjorton efternamnen hos Huangdis ättlingar. Många kinesiska klaner, både utomlands och i Kina, hävdar att Huangdi är deras förfader för att stärka sin känsla av att vara kineser.

Gun, Yu, Zhuanxu, Zhong, Li, Shujun och Yuqiang är olika kejsare, gudar och hjältar vars förfader också skulle vara Huangdi. Folken Huantou, Miaomin och Quanrong sägs härstamma från Huangdi.

Även om den traditionella kinesiska kalendern inte markerade år kontinuerligt, försökte några astronomer under Han-dynastin att fastställa årtalen för den gula kejsarens liv och regeringstid. År 78 f.Kr., under kejsar Zhao av Han, avvisade en tjänsteman vid namn Zhang Shouwang (hovet) hans förslag till reform, med motiveringen att endast 3 629 år hade förflutit. I den proleptiska julianska kalendern skulle hovets beräkningar ha placerat den gula kejsaren i slutet av 3800-talet f.Kr. snarare än i 2700-talet f.Kr. som är konventionellt nuförtiden.

Under jesuituppdragen i Kina på 1600-talet försökte jesuiterna fastställa vilket år som skulle betraktas som epok i den kinesiska kalendern. I sin Sinicae historiae decas prima (först utgiven i München 1658) daterade Martino Martini (1614-1661) Huangdis kungliga uppstigning till 2697 f.Kr., men startade den kinesiska kalendern med Fuxis regeringstid, som han hävdade började 2952 f.Kr. Philippe Couplets (1686) gav också samma datum för den gula kejsaren. Jesuiternas datum väckte stort intresse i Europa, där de användes för jämförelser med biblisk kronologi. Modern kinesisk kronologi har i allmänhet accepterat Martinis datum, förutom att den vanligtvis placerar Huangdis regeringstid i 2698 f.Kr. (se nästa stycke) och utelämnar Huangdis föregångare Fuxi och Shennong, som anses vara "för legendariska för att inkluderas".

Helmer Aslaksen, en matematiker som undervisar vid National University of Singapore och specialiserat sig på den kinesiska kalendern, förklarar att de som använder 2698 f.Kr. som första år troligen gör det för att de vill ha "ett år 0 som utgångspunkt", eller för att "de antar att den gula kejsaren började sitt år med vintersolståndet 2698 f.Kr.", därav skillnaden mot det år 2697 f.Kr. som jesuiterna beräknat.

Från och med 1903 började radikala publikationer använda den gula kejsarens beräknade födelsedatum som det första året i den kinesiska kalendern. Olika tidningar och tidskrifter föreslog olika datum. Jiangsu räknade till exempel 1905 som år 4396 (vilket gjorde 2491 f.Kr. till den kinesiska kalenderns första år), medan Minbao (Tongmenghui-organet) räknade 1905 som 4603 (första året: 2698 f.Kr.). Liu Shipei (1884-1919) skapade den gula kejsarkalendern för att visa den obrutna kontinuiteten hos Han-rasen och Han-kulturen från tidigaste tid. Det finns inga bevis för att denna kalender användes före 1900-talet. Lius kalender började med Gula kejsarens födelse, som beräknades till 2711 f.Kr. När Sun Yat-sen förklarade att Republiken Kina grundades den 2 januari 1912, dekreterade han att detta var den 12:e dagen i den 11:e månaden i år 4609 (epok: 2698 f.Kr.), men att staten nu skulle använda solkalendern och räkna 1912 som republikens första år. Kronologiska tabeller som publicerades i 1938 års upplaga av Cihai (denna kronologi är nu "allmänt reproducerad, med liten variation".

Källor

1. Gula kejsaren
2. Yellow Emperor
3. ^ In Chinese thought mythological history and cosmology are two points of view to describe the same reality. In other words, mythology and history and theology and cosmology are all interrelated.
4. ^ A 斗 dǒu in Chinese is an entire semantic field meaning the shape of a "dipper", as the Big Dipper (北斗 Běidǒu), or a "cup", signifying a "whirl", and also has martial connotations meaning "fight", "struggle", "battle".
5. a b c Jeaneane D. Fowler: An introduction to the philosophy and religion of Taoism : pathways to immortality. Sussex Academic Press, Portland, Ore. 2005, ISBN 1-84519-085-8, S. 200–201 (Im chinesischen Denken sind die mythologische Geschichte und die Kosmologie zwei Gesichtspunkte, um dieselbe Realität zu beschreiben. Mit anderen Worten, Mythologie und Geschichte und Theologie und Kosmologie sind alle miteinander verbunden.).
6. a b c d Kwang-chih Chang: Art, myth, and ritual : the path to political authority in ancient China. Harvard University Press, Cambridge, Mass. 1983, ISBN 0-674-04807-5, S. 2.
7. Sarah Allan: The Myth of the Xia Dynasty. In: The Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain and Ireland (Hrsg.): 116. Band 2, 1984, S. 245.
8. 安(前179-前122) 劉: Heaven and earth in early Han thought : chapters three, four and five of the Huainanzi. State University of New York Press, Albany 1993, ISBN 0-7914-1585-6, S. 18.
9. a b c d Sarah Allan: The shape of the turtle : myth, art, and cosmos in early China. State University of New York Press, Albany, NY 1991, ISBN 0-585-08671-0, S. 65.
10. A mű teljes terjedelmében olvasható magyarul is, lásd Tokaji 2010.
11. A mű teljes terjedelmében olvasható magyarul is, lásd Tokaji 2010a.
12. A mű teljes terjedelmében olvasható magyarul is, lásd Tokaji 2010b.
13. La plus ancienne référence connue est une inscription sur bronze datée de 356 ou 375 av. J.-C. appartenant à la famille royale de Qi, et dans laquelle il est cité comme ancêtre de cette famille, voir LeBlanc, Charles (1985–1986), "A Re-examination of the Myth of Huang-ti", Journal of Chinese Religions, 13–14: 45–63
14. a et b 沈松僑 Shen Sung-chiao 我 以 我 血 薦 軒 轅 --黃 帝 神 話 與 晚 清 的 國 族 建 構 "The Myth of Huang-Ti (Yellow Emperor) and the Construction of Chinese Nationhood in Late Qing" in Taiwan: A Radical Quarterly in Social Studies, 1997/12 p. 1-77
15. The Western Origin of the Early Chinese Civilization, from 2300 B.C. to 200 A.D. 1892. Ils avaient eu connaissance de ces théories déjà discréditées en Europe par les écrits des historiens japonais Shirakawa Jirō and Kokubu Tanenori.
16. a et b Hon, Tze-ki (2010), "From a Hierarchy in Time to a Hierarchy in Space: The Meanings of Sino-Babylonianism in Early Twentieth-Century China", Modern China, p. 140-150