Streszczenie

Religia w starożytnym Rzymie składała się z różnych cesarskich i prowincjonalnych praktyk religijnych, które wyznawali zarówno mieszkańcy Rzymu, jak i ci, którzy dostali się pod jego panowanie.

Rzymianie uważali się za bardzo religijnych i przypisywali swój sukces jako światowej potęgi zbiorowej pobożności (pietas) w utrzymywaniu dobrych stosunków z bogami. Ich politeistyczna religia znana jest z tego, że czciła wiele bóstw.

Obecność Greków na Półwyspie Apenińskim od początku okresu historycznego wpłynęła na kulturę rzymską, wprowadzając pewne praktyki religijne, które stały się fundamentalne, jak np. kult Apolla. Rzymianie szukali wspólnej płaszczyzny między swoimi głównymi bogami a bogami Greków (interpretatio graeca), adaptując greckie mity i ikonografię do literatury łacińskiej i sztuki rzymskiej, podobnie jak Etruskowie. Religia etruska miała również duży wpływ, zwłaszcza na praktykę wróżenia, wykorzystywaną przez państwo by szukać woli bogów. Według legend większość instytucji religijnych Rzymu wywodzi się od jego założycieli, zwłaszcza Numy Pompiliusza, drugiego sabelskiego króla Rzymu, który negocjował bezpośrednio z bogami. Ta archaiczna religia była podstawą mos maiorum, "drogi przodków" lub po prostu "tradycji", postrzeganej jako centralna dla rzymskiej tożsamości.

Religia rzymska była praktyczna i umowna, oparta na zasadzie do ut des, "daję, abyś ty mógł dać". Religia zależała od wiedzy i właściwego praktykowania modlitwy, obrzędu i ofiary, a nie od wiary czy dogmatu, chociaż literatura łacińska zachowuje uczone spekulacje na temat natury boskości i jej związku z ludzkimi sprawami. Nawet najbardziej sceptyczni przedstawiciele rzymskiej elity intelektualnej, tacy jak Cyceron, który był wróżbitą, postrzegali religię jako źródło porządku społecznego. W miarę jak Imperium Rzymskie się rozrastało, migranci do stolicy przywozili swoje lokalne kulty, z których wiele stało się popularnych wśród Włochów. Chrześcijaństwo było ostatecznie najbardziej udanym z tych kultów, a w 380 roku stało się oficjalną religią państwową.

Dla zwykłych Rzymian religia była częścią codziennego życia. W każdym domu znajdowała się świątynia domowa, w której modlono się i składano ofiary bóstwom domowym. W mieście znajdowały się również kapliczki i święte miejsca, takie jak źródła i gaje. Kalendarz rzymski był skonstruowany wokół obrzędów religijnych. Kobiety, niewolnicy i dzieci uczestniczyły w wielu religijnych działaniach. Niektóre publiczne rytuały mogły być odprawiane tylko przez kobiety, a kobiety tworzyły prawdopodobnie najsłynniejsze rzymskie kapłaństwo - wspierane przez państwo westalki, które przez wieki opiekowały się świętym paleniskiem Rzymu, aż do rozwiązania ich w czasach dominacji chrześcijańskiej.

Poniżej przedstawiono streszczenie materiału, który został omówiony bardziej szczegółowo.

Kapłaństwa większości religii państwowych były sprawowane przez członków klas elitarnych. W starożytnym Rzymie nie istniała zasada analogiczna do rozdziału kościoła od państwa. W czasach Republiki Rzymskiej (509-27 p.n.e.) ci sami mężczyźni, którzy byli wybierani na urzędników państwowych, mogli również pełnić funkcję augurów i pontyfików. Kapłani żenili się, zakładali rodziny i prowadzili aktywne życie polityczne. Juliusz Cezar został pontifex maximus, zanim został wybrany na konsula.

Augurowie odczytywali wolę bogów i nadzorowali wyznaczanie granic jako odzwierciedlenie uniwersalnego porządku, sankcjonując w ten sposób rzymski ekspansjonizm i zagraniczne wojny jako kwestię boskiego przeznaczenia. Rzymski triumf był w swej istocie religijną procesją, podczas której zwycięski generał demonstrował swoją pobożność i chęć służenia dobru publicznemu, dedykując część swoich łupów bogom, zwłaszcza Jowiszowi, który uosabiał sprawiedliwe rządy. W wyniku wojen punickich (264-146 p.n.e.), kiedy Rzym starał się zdobyć pozycję dominującej potęgi, magistraty wybudowały wiele nowych świątyń, aby spełnić śluby złożone bóstwu za zapewnienie im sukcesu militarnego.

W miarę jak Rzymianie rozszerzali swoją dominację na cały świat śródziemnomorski, ich polityka polegała raczej na wchłanianiu bóstw i kultów innych ludów niż na próbach ich wykorzenienia, ponieważ wierzyli, że zachowanie tradycji sprzyja stabilności społecznej. Jednym ze sposobów, w jaki Rzym włączał do siebie różne ludy, było wspieranie ich dziedzictwa religijnego, budowanie świątyń dla miejscowych bóstw, które wpisywały ich teologię w hierarchię religii rzymskiej. Inskrypcje w całym Imperium odnotowują, że miejscowe i rzymskie bóstwa były czczone obok siebie, łącznie z dedykacjami składanymi przez Rzymian miejscowym bogom.

W szczytowym okresie Cesarstwa w Rzymie kultywowano liczne bóstwa międzynarodowe, które dotarły nawet do najbardziej odległych prowincji, między innymi Cybele, Izydę, Eponę oraz bogów monizmu słonecznego, takich jak Mitra i Sol Invictus, które znaleziono aż na północy, w rzymskiej Brytanii. Obce religie coraz częściej przyciągały wyznawców wśród Rzymian, którzy coraz częściej mieli rodowód z innych części Imperium. Importowane religie misteryjne, które oferowały wtajemniczonym zbawienie w życiu pozagrobowym, były kwestią osobistego wyboru jednostki, praktykowaną oprócz prowadzenia obrzędów rodzinnych i uczestnictwa w religii publicznej. Misteria wiązały się jednak z wyłącznymi przysięgami i tajemnicą, warunkami, które konserwatywni Rzymianie postrzegali z podejrzliwością jako charakterystyczne dla "magii", konspiracji (coniuratio) lub działalności wywrotowej. Sporadycznie, a czasem brutalnie, próbowano stłumić wyznawców religii, którzy wydawali się zagrażać tradycyjnej moralności i jedności, jak w przypadku starań senatu o ograniczenie bachanaliów w 186 roku p.n.e. Ponieważ Rzymianie nigdy nie byli zobowiązani do kultywowania jednego boga lub tylko jednego kultu, tolerancja religijna nie była problemem w takim sensie, jak w przypadku systemów monoteistycznych. Monoteistyczny rygor judaizmu stwarzał trudności dla polityki rzymskiej, które prowadziły niekiedy do kompromisu i przyznawania specjalnych zwolnień, ale czasem do nierozwiązywalnego konfliktu. Na przykład spory religijne przyczyniły się do wybuchu pierwszej wojny żydowsko-rzymskiej i powstania Bar Kokhby.

W następstwie upadku Republiki religia państwowa przystosowała się do wspierania nowego reżimu cesarzy. August, pierwszy cesarz rzymski, uzasadniał nowość jednoosobowych rządów rozległym programem religijnego odrodzenia i reform. Publiczne śluby, wcześniej składane dla bezpieczeństwa republiki, teraz były skierowane na dobro cesarza. Tak zwany "kult cesarza" rozszerzył na wielką skalę tradycyjną rzymską cześć dla zmarłych przodków i Geniusza, boskiego opiekuna każdej jednostki. Kult cesarski stał się jednym z głównych sposobów, w jaki Rzym reklamował swoją obecność w prowincjach i kultywował wspólną tożsamość kulturową i lojalność w całym Imperium. Odrzucenie religii państwowej było równoznaczne ze zdradą. Taki był kontekst konfliktu Rzymu z chrześcijaństwem, które Rzymianie różnie postrzegali jako formę ateizmu i nowatorskiej superstitio, podczas gdy chrześcijanie uważali religię rzymską za pogaństwo. Ostatecznie politeizm rzymski został zakończony wraz z przyjęciem chrześcijaństwa jako oficjalnej religii cesarstwa.

Rzymska tradycja mitologiczna jest szczególnie bogata w mity historyczne, lub legendy, dotyczące założenia i powstania miasta. Narracje te koncentrują się na ludziach, z jedynie sporadyczną interwencją bóstw, ale z wszechobecnym poczuciem boskiego przeznaczenia. W najwcześniejszym okresie istnienia Rzymu trudno jest odróżnić historię od mitu.

Według mitologii Rzym miał półboskiego przodka w trojańskim uchodźcy Eneaszu, synu Wenus, który podobno ustanowił podstawy rzymskiej religii, kiedy przywiózł z Troi do Włoch Palladium, Lares i Penates. W czasach historycznych uważano, że przedmioty te pozostawały w posiadaniu westalek, rzymskiego żeńskiego kapłaństwa. Eneasz, według autorów klasycznych, znalazł schronienie u króla Ewandra, greckiego wygnańca z Arkadii, któremu przypisywano inne fundacje religijne: założył on Ara Maxima, "Największy Ołtarz", Herkulesowi w miejscu, które stanie się Forum Boarium, i, jak głosi legenda, był pierwszym, który obchodził Luperkalia, archaiczne święto w lutym, obchodzone jeszcze w V wieku ery chrześcijańskiej.

Mit o trojańskim założeniu z wpływami greckimi został pogodzony poprzez rozbudowaną genealogię (łacińscy królowie Alba Longa) ze znaną legendą o założeniu Rzymu przez Romulusa i Remusa. Najbardziej rozpowszechniona wersja historii bliźniaków wykazuje kilka aspektów mitu o bohaterach. Ich matka, Rhea Silvia, otrzymała od swojego wuja króla rozkaz pozostania dziewicą, aby zachować tron, który uzurpował sobie od jej ojca. Dzięki boskiej interwencji, prawa linia została przywrócona, gdy Rhea Silvia została zapłodniona przez boga Marsa. Urodziła bliźnięta, które na rozkaz króla zostały należycie zdemaskowane, ale dzięki serii cudownych wydarzeń zostały uratowane.

Romulus i Remus odzyskali tron po dziadku i wyruszyli na budowę nowego miasta, konsultując się z bogami za pomocą wróżbiarstwa, charakterystycznej dla Rzymu instytucji religijnej, przedstawianej jako istniejąca od najdawniejszych czasów. Podczas budowy murów miejskich bracia kłócą się, a Romulus zabija Remusa, co niekiedy postrzegane jest jako akt ofiarny. Bratobójstwo stało się w ten sposób integralną częścią mitu założycielskiego Rzymu.

Romulusowi przypisuje się kilka instytucji religijnych. Ufundował święto Consualia, zapraszając do udziału sąsiadujących z Rzymem Sabinów. Gwałt na sabelskich kobietach, dokonany przez ludzi Romulusa, sprawił, że przemoc i asymilacja kulturowa stały się częścią mitu o początkach Rzymu. Jako odnoszący sukcesy generał, Romulus miał również ufundować pierwszą rzymską świątynię Jowisza Feretriusza i ofiarować spolia opima, czyli największe łupy wojenne, podczas świętowania pierwszego rzymskiego triumfu. Oszczędzono mu śmierci śmiertelnej, Romulus został w tajemniczy sposób uprowadzony i deifikowany.

Jego sabiński następca Numa był pobożny i pokojowo nastawiony, przypisuje mu się liczne polityczne i religijne zasługi, w tym pierwszy rzymski kalendarz, kapłaństwo Salii, Flaminów i Westalek, kulty Jowisza, Marsa i Kwiryniusza oraz świątynię Janusa, której drzwi pozostawały otwarte w czasie wojny, ale za czasów Numy pozostawały zamknięte. Po śmierci Numy drzwi do świątyni Janusa miały pozostać otwarte aż do czasów panowania Augusta.

Każdy z legendarnych lub półlegendarnych królów rzymskich związany był z jedną lub kilkoma instytucjami religijnymi znanymi jeszcze w późniejszej Republice. Tullus Hostilius i Ancus Marcius ustanowili kapłanów fetyszowych. Pierwszy "zewnętrzny" król etruski, Lucjusz Tarkwiniusz Priskus, ufundował kapitolińską świątynię triady Jowisz, Junona i Minerwa, która posłużyła za wzór najwyższego oficjalnego kultu w całym rzymskim świecie. Dobrotliwy, obdarzony boskim ojcem Serwiusz Tulliusz założył Ligę Łacińską, jej awentyńską świątynię Diany oraz Compitalia, aby zaznaczyć swoje reformy społeczne. Serwiusz Tulliusz został zamordowany i zastąpiony przez aroganckiego Tarkwiniusza Superbusa, którego wygnanie oznaczało koniec rzymskiej władzy królewskiej i początek republiki rzymskiej, rządzonej przez wybieranych sędziów.

Historycy rzymscy uważali, że podstawowe elementy religii republikańskiej były kompletne pod koniec panowania Numy i potwierdzone jako słuszne i zgodne z prawem przez senat i lud Rzymu: święta topografia miasta, jego pomniki i świątynie, historie czołowych rodów Rzymu oraz tradycje ustne i rytualne. Według Cycerona, Rzymianie uważali się za najbardziej religijny ze wszystkich ludów, a ich wzrost dominacji był dowodem na to, że w zamian otrzymali boską łaskę.

W Rzymie nie ma rodzimego mitu o stworzeniu i niewiele mitografii, która wyjaśniałaby charakter jego bóstw, ich wzajemne relacje czy interakcje ze światem ludzkim, ale rzymska teologia uznawała, że di immortales (nieśmiertelni bogowie) rządzili wszystkimi sferami nieba i ziemi. Istnieli bogowie górnego nieba, bogowie podziemia i niezliczona ilość mniejszych bóstw pomiędzy nimi. Niektóre z nich najwyraźniej faworyzowały Rzym, ponieważ Rzym je honorował, ale żadne nie było wewnętrznie, nieodwracalnie obce lub kosmiczne.

Polityczna, kulturowa i religijna spójność powstającego rzymskiego superpaństwa wymagała szerokiej, inkluzywnej i elastycznej sieci legalnych kultów. W różnych czasach i w różnych miejscach sfera wpływów, charakter i funkcje boskiej istoty mogły się rozszerzać, nakładać się na inne i być na nowo definiowane jako rzymskie. Zmiana była osadzona w ramach istniejących tradycji.

W czasie politycznej, społecznej i religijnej niestabilności epoki późnej republiki powstało kilka wersji półoficjalnego, ustrukturyzowanego panteonu. Jowisz, najpotężniejszy ze wszystkich bogów i "źródło auspicjów, na których opierały się relacje miasta z bogami", konsekwentnie uosabiał boską władzę nad najwyższymi urzędami, organizacją wewnętrzną i stosunkami zewnętrznymi Rzymu. W czasach archaicznych i wczesnej republiki dzielił swoją świątynię, niektóre aspekty kultu i kilka boskich cech z Marsem i Kwiryniuszem, których później zastąpiły Junona i Minerwa.

Koncepcyjną tendencję do tworzenia triad może wskazywać późniejsza rolnicza lub plebejska triada Ceres, Liber i Libera oraz niektóre z uzupełniających się potrójnych grup bóstw w kulcie cesarskim. Inne główne i mniejsze bóstwa mogły być pojedyncze, sprzężone lub połączone retrospektywnie poprzez mity o boskich małżeństwach i seksualnych przygodach. Te późniejsze rzymskie panteistyczne hierarchie są po części literackie i mitograficzne, po części zaś filozoficzne, a często także greckie. Hellenizacja literatury i kultury łacińskiej dostarczyła literackich i artystycznych wzorców dla reinterpretacji rzymskich bóstw w świetle greckich Olimpijczyków i promowała poczucie, że obie kultury mają wspólne dziedzictwo.

Imponujące, kosztowne i scentralizowane obrzędy ku czci bóstw państwa rzymskiego były w życiu codziennym w znacznym stopniu zdominowane przez powszechne obrzędy religijne odnoszące się do bóstw domowych i osobistych jednostki, bóstw patronackich różnych dzielnic i wspólnot Rzymu oraz często idiosynkratycznych mieszanek oficjalnych, nieoficjalnych, lokalnych i osobistych kultów, które charakteryzowały legalną religię rzymską.

W tym duchu prowincjonalny obywatel rzymski, który odbył długą podróż z Bordeaux do Italii, aby skonsultować się z Sybillą w Tyburze, nie zaniedbywał swojego przywiązania do własnej bogini z domu:

Wędruję, nie przestając przechodzić przez cały świat, ale jestem przede wszystkim wierną czcicielką Onuavy. Jestem na krańcach ziemi, ale odległość nie może mnie skusić do złożenia ślubów innej bogini. Miłość do prawdy przywiodła mnie do Tybury, ale przychylne moce Onuavy przyszły ze mną. Tak więc, boska matko, z dala od mojej ojczyzny, wygnana w Italii, do ciebie nie mniej kieruję moje śluby i modlitwy.

Kalendarze rzymskie pokazują około czterdziestu dorocznych świąt religijnych. Niektóre trwały kilka dni, inne jeden dzień lub krócej: dni święte (dies fasti) przeważały nad dniami "nieświętymi" (dies nefasti). Porównanie zachowanych rzymskich kalendarzy religijnych sugeruje, że oficjalne festiwale były zorganizowane według szerokich grup sezonowych, które pozwalały na różne lokalne tradycje. Niektóre z najbardziej starożytnych i popularnych festiwali zawierały ludi ("gry", takie jak wyścigi rydwanów i przedstawienia teatralne), z przykładami takimi jak te organizowane w Palestrinie na cześć Fortuna Primigenia podczas Compitalia, oraz Ludi Romani na cześć Liber. Inne festiwale mogły wymagać jedynie obecności i obrzędów ich kapłanów i akolitów, lub określonych grup, jak np. kobiet podczas obrzędów Bona Dea.

Inne święta publiczne nie były wymagane przez kalendarz, ale wynikały z wydarzeń. Triumf rzymskiego generała był świętowany jako spełnienie ślubów religijnych, choć zwykle przyćmiewało je polityczne i społeczne znaczenie wydarzenia. W okresie późnej republiki elity polityczne rywalizowały o to, by prześcignąć się w publicznych popisach, a ludi towarzyszące triumfowi zostały poszerzone o zawody gladiatorów. W czasach pryncypatu wszystkie takie spektakularne pokazy znalazły się pod kontrolą cesarską: najbardziej wystawne były dotowane przez cesarzy, a mniejsze wydarzenia były organizowane przez magistraty jako święty obowiązek i przywilej urzędu. Dodatkowe festiwale i zabawy uświetniały cesarskie wstąpienia i rocznice. Inne, takie jak tradycyjne republikańskie igrzyska świeckie z okazji nowej ery (saeculum), były finansowane przez cesarzy, aby utrzymać tradycyjne wartości i wspólną rzymską tożsamość. O tym, że widowiska zachowały coś ze swojej sakralnej aury nawet w późnej starożytności, świadczą napomnienia Ojców Kościoła, że chrześcijanie nie powinni w nich uczestniczyć.

Znaczenie i pochodzenie wielu archaicznych świąt nie było znane nawet rzymskiej elicie intelektualnej, ale im bardziej były one niejasne, tym większa była szansa na ich ponowne wymyślenie i reinterpretację - fakt ten nie umknął ani Augustowi w jego programie reformy religijnej, który często ukrywał autokratyczne innowacje, ani jego jedynemu rywalowi jako twórcy mitów z epoki, Owidiuszowi. W Fasti, długim poemacie obejmującym rzymskie święta od stycznia do czerwca, Owidiusz przedstawia unikalne spojrzenie na rzymską wiedzę antyczną, popularne zwyczaje i praktyki religijne, które jest na zmianę pomysłowe, zabawne, wzniosłe i oszczercze; Nie jest to relacja kapłańska, mimo że mówca pozuje na vatesa lub natchnionego poetę-proroka, ale dzieło opisu, wyobraźni i poetyckiej etymologii, które odzwierciedla szeroki humor i ducha burleski takich czcigodnych świąt jak Saturnalia, Consualia i święto Anny Perenny w Idy marcowe, gdzie Owidiusz traktuje zabójstwo świeżo zbereźnego Juliusza Cezara jako zupełnie przypadkowe dla uroczystości wśród ludu rzymskiego. Jednak oficjalne kalendarze zachowane z różnych czasów i miejsc wykazują również elastyczność w pomijaniu lub rozszerzaniu wydarzeń, co wskazuje na to, że nie istniał jeden statyczny i autorytatywny kalendarz wymaganych obrzędów. W późniejszym Imperium pod panowaniem chrześcijańskim nowe święta chrześcijańskie zostały włączone w istniejące ramy kalendarza rzymskiego, obok przynajmniej niektórych świąt tradycyjnych.

Publiczne ceremonie religijne oficjalnej religii rzymskiej odbywały się na zewnątrz, a nie w budynku świątyni. Niektóre ceremonie były procesjami, które rozpoczynały się, odwiedzały lub kończyły w świątyni lub sanktuarium, gdzie obiekt rytualny mógł być przechowywany i wydobywany do użytku lub gdzie składano ofiary. Ofiary, głównie ze zwierząt, składano na ołtarzu na wolnym powietrzu w obrębie templum lub prewentorium, często z boku schodów prowadzących do podniesionego portyku. W głównym pomieszczeniu (cella) wewnątrz świątyni znajdował się obraz kultowy bóstwa, któremu świątynia była poświęcona, a także często mały ołtarz na kadzidło lub libacje. Mogły się tam również znajdować dzieła sztuki zrabowane podczas wojny i ponownie poświęcone bogom. Nie jest jasne, na ile wnętrza świątyń były dostępne dla ogółu społeczeństwa.

Łacińskie słowo templum pierwotnie odnosiło się nie do samego budynku świątyni, ale do świętej przestrzeni zbadanej i wykreślonej rytualnie poprzez wróżbę: "Architektura starożytnych Rzymian była, od pierwszej do ostatniej, sztuką kształtowania przestrzeni wokół rytuału". Rzymski architekt Witruwiusz zawsze używa słowa templum w odniesieniu do tego świętego precinct, a bardziej powszechne łacińskie słowa aedes, delubrum lub fanum dla świątyni lub sanktuarium jako budynku. Ruiny świątyń należą do najbardziej widocznych zabytków kultury starożytnego Rzymu.

Budynki świątynne i kapliczki w obrębie miasta upamiętniały znaczące rozstrzygnięcia polityczne w jego rozwoju: awentyńska świątynia Diany miała upamiętniać założenie Ligi Łacińskiej za czasów Serwiusza Tulliusza. Wiele świątyń w epoce republikańskiej zostało zbudowanych jako spełnienie przysięgi złożonej przez generała w zamian za zwycięstwo: Pierwsza znana rzymska świątynia Wenus została ślubowana przez konsula Q. Fabiusa Gurgesa w ferworze walki z Samnitami i poświęcona w 295 r. p.n.e.

Modlitwy, śluby i przysięgi

Wszystkie ofiary i ofiary wymagały towarzyszącej im modlitwy, aby były skuteczne. Pliniusz Starszy oświadczył, że "uważa się, że ofiara bez modlitwy jest bezużyteczna i nie stanowi właściwej konsultacji z bogami." Modlitwa sama w sobie miała jednak niezależną moc. Słowo mówione było więc najsilniejszym działaniem religijnym, a znajomość prawidłowych formuł słownych kluczem do skuteczności. Dokładne nazewnictwo było niezbędne do uzyskania pożądanych mocy przywoływanego bóstwa, stąd mnożenie epitetów kultowych wśród rzymskich bóstw. Publiczne modlitwy (prex) były wygłaszane głośno i wyraźnie przez kapłana w imieniu społeczności. Publiczny rytuał religijny musiał być wykonywany przez specjalistów i profesjonalistów bezbłędnie; pomyłka mogła wymagać powtórzenia czynności, a nawet całego festiwalu, od początku. Historyk Liwiusz opisuje przypadek, gdy sędzia przewodniczący łacińskiemu świętu zapomniał umieścić w swojej modlitwie "lud rzymski" na liście beneficjentów; święto trzeba było zacząć od nowa. Nawet prywatna modlitwa jednostki była formułą, raczej recytacją niż osobistą wypowiedzią, choć wybraną przez jednostkę dla konkretnego celu lub okazji.

Przysięgi - składane w celach biznesowych, w celu uzyskania klienteli i służby, patronatu i ochrony, sprawowania urzędu państwowego, traktatu i lojalności - odwoływały się do świadectwa i sankcji bóstw. Odmowa złożenia przysięgi zgodnej z prawem (sacramentum) i złamanie przysięgi wiązało się z taką samą karą: w obu przypadkach odrzucano fundamentalne więzi między człowiekiem a bóstwem. Wotum lub ślubowanie było obietnicą złożoną bóstwu, zwykle ofiarą lub wotum w zamian za otrzymane korzyści.

Poświęcenie

W języku łacińskim słowo sacrificium oznacza wykonanie czynności, która czyni coś sacer, świętym. Ofiara wzmacniała siły i atrybuty istot boskich, skłaniała je do świadczenia w zamian (zasada do ut des).

Ofiarowanie bóstwom domowym było częścią codziennego życia. Laresowi ofiarowywano pszenicę orkiszową i ziarna zbóż, winogrona i pierwsze owoce w odpowiednim czasie, ciastka i plastry miodu, wino i kadzidło, jedzenie, które spadło na podłogę podczas każdego rodzinnego posiłku, lub podczas ich święta Compitalia, ciastka z miodem i świnię w imieniu społeczności. Ich domniemani krewni z podziemi, złośliwi i włóczędzy Lemures, mogli zostać ułagodzeni ofiarą z czarnej fasoli i wody źródlanej o północy.

Najpotężniejszą ofiarą była ofiara ze zwierząt, zazwyczaj udomowionych, takich jak bydło, owce i świnie. Każde z nich było najlepszym okazem swojego gatunku, oczyszczone, ubrane w stroje ofiarne i ozdobione; rogi wołów mogły być pozłacane. Ofiara dążyła do zharmonizowania tego, co ziemskie i boskie, więc musi sprawiać wrażenie, że jest gotowa ofiarować swoje życie w imieniu społeczności; musi pozostać spokojna i zostać szybko i czysto uśmiercona.

Ofiara dla bóstw niebios (di superi, "bogowie powyżej") była składana w świetle dziennym i pod publicznym spojrzeniem. Bóstwa górnych niebios wymagały białych, bezpłodnych ofiar własnej płci: Juno białej jałówki (Jowisz białego, wykastrowanego wołu (bos mas) do corocznego składania przysięgi przez konsulów. Di superi o silnych związkach z ziemią, jak Mars, Janus, Neptun i różne genii - w tym cesarskie - składały płodne ofiary. Po złożeniu ofiary odbywał się bankiet; w kultach państwowych wizerunki czczonych bóstw zajmowały dumne miejsce na kanapach bankietowych i za pomocą ognia ofiarnego spożywały właściwą im porcję (exta, wnętrzności). Urzędnicy i kapłani rzymscy w porządku pierwszeństwa zajmowali miejsca obok i jedli mięso; mniejsi obywatele mogli zaopatrywać się we własne.

Chtoniczne bóstwa takie jak Dis pater, di inferi ("bogowie poniżej") i zbiorowe cienie zmarłych (di Manes) otrzymywały w nocnych rytuałach ciemne, płodne ofiary. Ofiara ze zwierząt miała zwykle formę holokaustu lub ofiary całopalnej i nie było wspólnej uczty, gdyż "żywi nie mogą dzielić posiłku z umarłymi". Ceres i innym boginiom podziemnego świata płodności ofiarowywano niekiedy ciężarne samice; Tellusowi podarowano ciężarną krowę podczas święta Fordicidia. Kolor miał ogólną wartość symboliczną dla ofiar. Półbogom i herosom, należącym do nieba i świata podziemnego, składano czasem ofiary czarno-białe. Robigo (lub Robigus) otrzymywał czerwone psy i libacje z czerwonego wina w czasie Robigalii za ochronę plonów przed zarazą i czerwoną pleśnią.

Ofiara mogła być złożona w podzięce lub jako ekspiacja za świętokradztwo lub potencjalne świętokradztwo (piaculum); piaculum mogło być również składane jako rodzaj zaliczki; na przykład Bracia z Arval składali piaculum przed wejściem do ich świętego gaju z żelaznym narzędziem, co było zabronione, jak również po. Częstą ofiarą za piaculum była świnia.

Te same boskie czynniki, które spowodowały chorobę lub krzywdę, miały również moc, by jej zapobiec, a więc mogły być ułagodzone z wyprzedzeniem. Można było starać się o boską łaskę, by uniknąć niewygodnych opóźnień w podróży, spotkań z bandytyzmem, piractwem i rozbiciem statku. W czasach wielkiego kryzysu senat mógł zadekretować zbiorowe obrzędy publiczne, podczas których obywatele Rzymu, w tym kobiety i dzieci, przechodzili w procesji od jednej świątyni do drugiej, błagając bogów.

Nadzwyczajne okoliczności wymagały nadzwyczajnego poświęcenia: w jednym z wielu kryzysów II wojny punickiej obiecano Jowiszowi Capitolinusowi każde zwierzę urodzone tej wiosny (patrz ver sacrum), które miało być oddane po kolejnych pięciu latach ochrony przed Hannibalem i jego sojusznikami. "Umowa" z Jowiszem jest wyjątkowo szczegółowa. Zwierzęta miały być otoczone należytą opieką. Gdyby któreś z nich zdechło lub zostało skradzione przed planowaną ofiarą, liczono by je jako już złożone w ofierze, ponieważ zostały już poświęcone. Zazwyczaj, jeśli bogowie nie dotrzymywali swojej strony umowy, ofiara była wstrzymywana. W okresie cesarskim ofiara została wstrzymana po śmierci Trajana, ponieważ bogowie nie zapewnili cesarzowi bezpieczeństwa przez określony czas. W Pompejach geniuszowi żyjącego cesarza złożono ofiarę z byka: przypuszczalnie była to standardowa praktyka w kulcie cesarskim, choć składano również pomniejsze ofiary (kadzidło i wino).

Exta były wnętrznościami ofiarowanego zwierzęcia, obejmującymi w wyliczeniu Cycerona woreczek żółciowy (fel), wątrobę (iecur), serce (cor) i płuca (pulmones). Exta były wystawiane do litatio (boskiej aprobaty) w ramach rzymskiej liturgii, ale były "czytane" w kontekście disciplina Etrusca. Jako produkt rzymskiej ofiary, exta i krew są zarezerwowane dla bogów, podczas gdy mięso (viscera) jest dzielone między ludzi we wspólnym posiłku. Exta ofiar bydlęcych były zwykle duszone w garnku (olla lub aula), podczas gdy te z owiec lub świń były grillowane na szaszłykach. Po ugotowaniu porcji bóstwa posypywano ją salsą mola (techniczny czasownik określający tę czynność to porricere.

Składanie ofiar z ludzi w starożytnym Rzymie było rzadkie, ale udokumentowane. Po rzymskiej klęsce pod Kannami dwóch Galów i dwóch Greków zostało pochowanych pod Forum Boarium, w kamiennej komorze, "która wcześniej również została zanieczyszczona przez ludzkie ofiary, co było praktyką najbardziej odrażającą dla rzymskich uczuć". Livy unika słowa "ofiara" w związku z tą bezkrwawą ofiarą z ludzkiego życia; Plutarch nie. Obrzęd ten został najwyraźniej powtórzony w 113 r. p.n.e., w ramach przygotowań do inwazji na Galię. Jego religijny wymiar i cel pozostają niepewne.

We wczesnej fazie pierwszej wojny punickiej (264 r. p.n.e.) odbył się pierwszy znany rzymski gladiatorski munus, opisany jako pogrzebowy obrzęd krwi na grzywach rzymskiego arystokraty wojskowego. Munus gladiatorów nigdy nie został jednoznacznie uznany za ofiarę z człowieka, prawdopodobnie dlatego, że śmierć nie była jego nieuniknionym wynikiem ani celem. Mimo to gladiatorzy przysięgali swoje życie bogom, a walka była poświęcona jako ofiara dla Di Manes lub czczonych dusz zmarłych istot ludzkich. Wydarzenie to było więc sacrificium w ścisłym tego słowa znaczeniu, a pisarze chrześcijańscy potępili je później jako ofiary z ludzi.

Małe wełniane lalki zwane Maniae, zawieszane na kapliczkach Compitalia, uważano za symboliczny zamiennik ofiary z dzieci dla Manii, jako Matki Laurów. Junii przypisywali sobie zasługę zniesienia jej przez ich przodka L. Juniusa Brutusa, tradycyjnie założyciela republiki rzymskiej i pierwszego konsula. Polityczne lub wojskowe egzekucje były czasem przeprowadzane w taki sposób, że przywodziły na myśl ofiary z ludzi, czy to celowo, czy w odczuciu świadków; makabrycznym przykładem był Marcus Marius Gratidianus.

Oficjalnie, składanie ofiar z ludzi było obrzydliwe "wobec praw bogów i ludzi". Praktyka ta była znakiem barbarzyńców, przypisywanym tradycyjnym wrogom Rzymu, takim jak Kartagińczycy i Galowie. Rzym kilkakrotnie zakazywał jej pod ekstremalną karą. Ustawa uchwalona w 81 roku p.n.e. charakteryzowała ofiary z ludzi jako morderstwo popełnione w celach magicznych. Pliniusz widział zakończenie składania ofiar z ludzi przez druidów jako pozytywną konsekwencję podboju Galii i Brytanii. Pomimo zakazu obowiązującego w całym imperium za czasów Hadriana, składanie ofiar z ludzi mogło być kontynuowane potajemnie w Afryce Północnej i innych miejscach.

Kult domowy i prywatny

Mos maiorum ustanawiał władzę dynastyczną i obowiązki obywatela-paterfamilias ("ojca rodziny" lub "właściciela majątku rodzinnego"). Miał on obowiązki kapłańskie wobec swoich laurów, penatów domowych, Geniusza przodków i wszelkich innych bóstw, z którymi on sam lub jego rodzina utrzymywali współzależne stosunki. Osoby pozostające na jego utrzymaniu, do których zaliczali się niewolnicy i wolni ludzie, były winne kult jego Geniuszowi.

Geniusz był istotnym duchem i siłą sprawczą - przedstawianym jako wąż lub wieczna młodość, często uskrzydlona - w jednostce i jej klanie (gens (pl. gentes). Paterfamilias mógł nadawać swoje imię, miarę swojego geniuszu i rolę w obrzędach domowych, zobowiązaniach i honorach tym, których był ojcem lub adoptował. Jego uwolnieni niewolnicy byli mu winni podobne obowiązki.

Pater familias był starszym kapłanem swojego gospodarstwa domowego. Ofiarowywał on codzienny kult swoim lares i penates, a także swoim di parentes

Rzymska religio (religia) była sprawą codzienną i żywotną, podstawą mos maiorum, rzymskiej tradycji i obyczaju przodków. Ostatecznie rządziło nią państwo rzymskie, a także prawa religijne.

Troska o bogów, samo znaczenie religio, musiała zatem iść przez życie i można w ten sposób zrozumieć, dlaczego Cyceron pisał, że religia jest "konieczna". Zachowanie religijne - po łacinie pietas, po grecku eusebeia - należało do działania, a nie do kontemplacji. W związku z tym akty religijne odbywały się wszędzie tam, gdzie przebywali wierni: w domach, gminach, stowarzyszeniach, miastach, obozach wojskowych, na cmentarzach, na wsi, na łodziach. Kiedy pobożni podróżni mijają po drodze święty gaj lub miejsce kultu, mają zwyczaj składać śluby, ofiary z owoców lub siadać na chwilę" (Apulejusz, Florides 1,1).

Prawo religijne koncentrowało się na zrytualizowanym systemie honorów i ofiar, które przynosiły boskie błogosławieństwa, zgodnie z zasadą do ut des ("daję, abyś ty mógł dawać"). Właściwa, pełna szacunku religio przynosiła harmonię społeczną i dobrobyt. Zaniedbanie religijne było formą ateizmu: nieczysta ofiara i nieprawidłowy rytuał były vitia (błędami bezbożnymi). Nadmierna pobożność, bojaźliwe pokłony wobec bóstw i niewłaściwe korzystanie lub poszukiwanie boskiej wiedzy były superstitio. Każde z tych moralnych odchyleń mogło wywołać boski gniew (ira deorum) i tym samym zaszkodzić państwu. Oficjalne bóstwa państwa utożsamiano z jego legalnymi urzędami i instytucjami, a od Rzymian każdej klasy oczekiwano, że będą honorować dobroczynność i ochronę śmiertelnych i boskich zwierzchników. Państwowe rytuały kultowe były prawie zawsze odprawiane w świetle dziennym i na widoku publicznym przez kapłanów, którzy działali w imieniu państwa rzymskiego i ludu rzymskiego. Oczekiwano, że zgromadzeni będą z szacunkiem obserwować przebieg uroczystości. Uczestnictwo w publicznych obrzędach świadczyło o osobistym przywiązaniu do wspólnoty i jej wartości.

Oficjalne kulty były finansowane przez państwo jako "sprawa interesu publicznego" (res publica). Nieoficjalne, ale zgodne z prawem kulty były finansowane przez osoby prywatne dla dobra ich własnych społeczności. Różnica między kultem publicznym a prywatnym jest często niejasna. Osoby prywatne lub stowarzyszenia kolegialne mogły ofiarować fundusze i kult bóstwom państwowym. Publiczni zakrystianie przygotowywali substancje rytualne do użycia w kultach publicznych i prywatnych, a także organizowali finansowaną przez państwo (a więc publiczną) ceremonię otwarcia festiwalu Parentalia, który w innym przypadku był prywatnym obrzędem dla przodków domowych. Niektóre obrzędy domus (gospodarstwa domowego) odbywały się w miejscach publicznych, ale zgodnie z prawem były częściowo lub w całości określane jako privata. Wszystkie kulty podlegały ostatecznie zatwierdzeniu i regulacji przez cenzora i pontyfików.

Kapłaństwo publiczne i prawo wyznaniowe

Rzym nie miał odrębnej kasty czy klasy kapłańskiej. Najwyższy autorytet w danej społeczności zazwyczaj sponsorował jej kulty i ofiary, sprawował funkcję jej kapłana i promował swoich asystentów i akolitów. Do dyspozycji byli specjaliści z kolegiów religijnych i fachowcy tacy jak haruspicja i wyrocznia. W kulcie domowym paterfamilias pełnił funkcję kapłana, a członkowie jego familii byli akolitami i asystentami. Kulty publiczne wymagały większej wiedzy i doświadczenia. Najwcześniejszymi publicznymi kapłanami byli prawdopodobnie flamines (liczba pojedyncza to flamen), przypisywani królowi Numie: główni flamines, poświęceni Jowiszowi, Marsowi i Kwiryniuszowi, byli tradycyjnie wywodzeni z rodzin patrycjuszowskich. Dwanaście mniejszych flaminów było poświęconych pojedynczemu bóstwu, na którego archaiczność wskazuje względna nieczytelność niektórych z nich. Flaminy były ograniczone wymogami czystości rytualnej; zwłaszcza flamen Jowisza praktycznie nie miały równoczesnej zdolności do kariery politycznej czy wojskowej.

W epoce regalnej rex sacrorum (król świętych obrzędów) sprawował nadzór nad obrzędami regalnymi i państwowymi w łączności z królem (rex) lub pod jego nieobecność oraz ogłaszał święta publiczne. Miał niewielką lub żadną władzę cywilną. Wraz ze zniesieniem monarchii wzrosła kolegialna władza i wpływy republikańskich pontyfików. Do późnej epoki republikańskiej flaminy były nadzorowane przez kolegia pontyfikalne. Rex sacrorum stał się stosunkowo mało znaczącym kapłanem o całkowicie symbolicznym tytule: jego obowiązki religijne nadal obejmowały codzienne, rytualne ogłaszanie świąt i obowiązki kapłańskie w ramach dwóch lub trzech tych ostatnich, ale jego najważniejsza rola kapłańska - nadzór nad westalkami i ich obrzędami - przypadła potężniejszemu politycznie i wpływowemu pontifexowi maximusowi.

Publiczni kapłani byli mianowani przez kolegia. Raz wybrany kapłan posiadał stałą władzę religijną pochodzącą od wiecznego Boga, która zapewniała mu dożywotnie wpływy, przywileje i immunitet. Dlatego prawo cywilne i religijne ograniczało liczbę i rodzaj urzędów religijnych dozwolonych jednostce i jej rodzinie. Prawo religijne było kolegialne i tradycyjne; informowało o decyzjach politycznych, mogło je obalać i było trudne do wykorzystania dla osobistych korzyści.

Kapłaństwo było kosztownym zaszczytem: w tradycyjnej rzymskiej praktyce kapłan nie pobierał żadnego stypendium. Datki na kult były własnością bóstwa, którego kapłan musiał zapewnić kult bez względu na niedobory środków publicznych - mogło to oznaczać dofinansowanie akolitów i wszelkich innych czynności związanych z utrzymaniem kultu z osobistych funduszy. Dla tych, którzy osiągnęli swój cel w Cursus honorum, o stałe kapłaństwo najlepiej było się starać lub przyznawano je po całym życiu w wojsku lub w polityce, a najlepiej w obu tych dziedzinach: była to szczególnie zaszczytna i aktywna forma emerytury, która spełniała istotny obowiązek publiczny. Dla wolnego człowieka lub niewolnika, awans na jednego z seviri Compitalia oferował wysoki status lokalny i możliwości w lokalnej polityce; a zatem i w biznesie.

W epoce cesarskiej kapłaństwo w ramach kultu cesarskiego oferowało elitom z prowincji pełne obywatelstwo rzymskie i znaczenie publiczne, wykraczające poza okres jednego roku sprawowania urzędu religijnego; w efekcie był to pierwszy krok w prowincjonalnym cursus honorum. W Rzymie taką samą rolę w kulcie cesarskim pełnili Bracia Arval, niegdyś mało znane kapłaństwo republikańskie poświęcone kilku bóstwom, a następnie dokooptowane przez Augusta w ramach jego reform religijnych. Arvalowie składali w różnych świątyniach modlitwy i ofiary rzymskim bóstwom państwowym za pomyślność rodziny cesarskiej w dniu ich urodzin, w rocznicę przystąpienia do Unii Europejskiej oraz z okazji nadzwyczajnych wydarzeń, takich jak zdławienie spisku czy buntu. Co 3 stycznia poświęcali oni roczne śluby i składali wszelkie ofiary obiecane w poprzednim roku, pod warunkiem, że bogowie zachowali rodzinę cesarską w bezpiecznym stanie przez zakontraktowany czas.

Westalki były publicznym kapłaństwem złożonym z sześciu kobiet poświęconym kultywowaniu Westy, bogini paleniska rzymskiego państwa i jego żywotnego płomienia. Dziewczyna wybrana na westalkę osiągała wyjątkowe wyróżnienie religijne, status publiczny i przywileje oraz mogła wywierać znaczne wpływy polityczne. Z chwilą objęcia urzędu, westalka emancypowała się spod władzy ojca. W archaicznym społeczeństwie rzymskim kapłanki te były jedynymi kobietami, które nie musiały pozostawać pod prawną opieką mężczyzny, zamiast tego odpowiadały bezpośrednio przed Pontifex Maximus.

Strój zakrystianki reprezentował jej status poza zwykłymi kategoriami, które definiowały rzymskie kobiety, zawierając elementy zarówno dziewiczej panny młodej i córki, jak i rzymskiej matrony i żony. W przeciwieństwie do męskich kapłanów, zakrystianki były zwolnione z tradycyjnych obowiązków małżeństwa i rodzenia dzieci, a także musiały składać śluby czystości, które były ściśle egzekwowane: zakrystianka zanieczyszczona przez utratę czystości podczas pełnienia urzędu była grzebana żywcem. Tak więc wyjątkowy honor przyznawany zakrystiance miał raczej charakter religijny niż osobisty czy społeczny; jej przywileje wymagały pełnego poświęcenia się wykonywaniu obowiązków, które uważano za niezbędne dla bezpieczeństwa Rzymu.

Zakrystianki uosabiają głęboki związek między kultem domowym a życiem religijnym wspólnoty. Każdy domownik mógł rozpalić swój własny ogień domowy z płomienia Westy. Zakrystianie opiekowali się państwowymi Lares i Penates, które były odpowiednikiem tych przechowywanych w każdym domu. Oprócz własnego święta Vestalia, uczestniczyli bezpośrednio w obrzędach Parilia, Parentalia i Fordicidia. Pośrednio odgrywali rolę w każdej oficjalnej ofierze; wśród ich obowiązków było przygotowanie mola salsa, solonej mąki, którą posypywano każdą ofiarę w ramach jej immobilizacji.

Jedna z tradycji mitologicznych głosiła, że matką Romulusa i Remusa była westalka, dziewica królewskiej krwi. Opowieść o cudownych narodzinach dotyczyła także Serwiusza Tulliusza, szóstego króla Rzymu, syna dziewicy-niewolnicy, zapłodnionego przez odłączonego fallusa, który w tajemniczy sposób pojawił się na królewskim palenisku; opowieść ta związana była z fascinusem, który należał do przedmiotów kultu znajdujących się pod opieką westalek.

Reformy religijne Augusta podniosły finansowanie i publiczną rangę westalek. Otrzymały one miejsca o wysokim statusie na igrzyskach i w teatrach. Cesarz Klaudiusz mianował je kapłankami w kulcie deifikowanej Liwii, żony Augusta. Wydaje się, że zachowały one swoje religijne i społeczne wyróżnienia aż do IV wieku, kiedy to władza polityczna w Imperium przeszła na stronę chrześcijan. Kiedy chrześcijański cesarz Gracjan odmówił przyjęcia urzędu pontifex maximus, podjął kroki w kierunku rozwiązania zakonu. Jego następca Teodozjusz I zgasił święty ogień Westy i opuścił jej świątynię.

Augury

Religia publiczna odbywała się w świętej przestrzeni, wyznaczonej rytualnie przez augurów. Pierwotne znaczenie łacińskiego słowa templum dotyczyło właśnie tej świętej przestrzeni, a dopiero później odnosiło się do budynku. Rzym sam w sobie był przestrzenią wewnętrznie świętą, jego starożytne granice (to, co leżało wewnątrz) były ziemską siedzibą i protektoratem bogów państwa. Wydaje się, że w Rzymie centralnymi punktami odniesienia dla ustanowienia templum auguralnego były Via Sacra (Święta Droga) i pomerium. Magistraty szukały boskiej opinii na temat proponowanych aktów urzędowych poprzez augura, który odczytywał boską wolę poprzez obserwacje dokonywane w templum przed, w trakcie i po akcie poświęcenia.

Boska dezaprobata mogła pojawić się w wyniku złożenia nieodpowiedniej ofiary, błędnych obrzędów (vitia) lub nieakceptowalnego planu działania. W przypadku niekorzystnego znaku magistrat mógł powtórzyć ofiarę aż do pojawienia się korzystnych znaków, skonsultować się ze swoimi kolegami augurami lub porzucić projekt. Magistraty mogły korzystać z prawa do wróżenia (ius augurum), aby odroczyć i obalić proces prawny, ale były zobowiązane do oparcia swojej decyzji na obserwacjach i radach augurów. Dla Cycerona, który sam był augurem, czyniło to augura najpotężniejszym organem władzy w Późnej Republice. Za jego czasów (połowa I w. p.n.e.) nadzór nad augurami sprawowało kolegium pontyfików, których uprawnienia były coraz bardziej wplecione w magistratury cursus honorum.

Haruspicy używano również w kulcie publicznym, pod nadzorem augura lub sędziego przewodniczącego. Haruspikowie wróżono z woli bogów poprzez badanie wnętrzności po złożeniu ofiary, zwłaszcza wątroby. Interpretowali również omeny, wróżby i przepowiednie, a także formułowali ich ekspiację. Większość rzymskich autorów opisuje haruspicję jako starożytną, etnicznie etruską, "zewnętrzną" profesję religijną, odrębną od wewnętrznej i w dużej mierze nieopłacanej rzymskiej hierarchii kapłańskiej, niezbędną, ale nigdy nie do końca szanowaną. W okresie od połowy do końca Republiki reformator Gajusz Grakchus, populistyczny polityk-generał Gajusz Mariusz i jego antagonista Sulla, a także "osławiony Werres" usprawiedliwiali swoją bardzo różną politykę boskimi wypowiedziami prywatnych wróżbitów. Senat i wojska korzystały z publicznych haruspicjów: w pewnym okresie późnej Republiki Senat zadekretował, że rzymscy chłopcy ze szlachetnych rodzin będą wysyłani do Etrurii na szkolenie w zakresie haruspicjów i wróżbiarstwa. Będąc niezależnymi, mieli mieć lepszą motywację do utrzymania czystej, religijnej praktyki dla dobra publicznego. Motywy prywatnych haruspiców - zwłaszcza kobiet - i ich klientów były oficjalnie podejrzane: wydaje się, że nie martwiło to Mariusza, który zatrudnił syryjską prorokinię.

Omeny obserwowane wewnątrz lub z boskiego templum augurycznego - zwłaszcza lot ptaków - były wysyłane przez bogów w odpowiedzi na oficjalne zapytania. Magistrat posiadający ius augurium (prawo wróżenia) mógł ogłosić zawieszenie wszelkich spraw urzędowych na dany dzień (obnuntiato), jeśli uznał omeny za niekorzystne. I odwrotnie, pozornie negatywny omen mógł zostać zinterpretowany jako pozytywny lub celowo zablokowany przed wzrokiem.

Śmiałki były naruszeniem naturalnego, przewidywalnego porządku kosmosu - znakami boskiego gniewu, które zwiastowały konflikt i nieszczęście. Senat decydował, czy doniesienie o cudownym zjawisku jest fałszywe, czy też prawdziwe i leży w interesie publicznym - w takim przypadku było ono przekazywane publicznym kapłanom, augurom i haruspikom w celu rytualnego oczyszczenia. W 207 roku p.n.e., podczas jednego z najgorszych kryzysów wojen punickich, senat miał do czynienia z bezprecedensową liczbą potwierdzonych cudów, których usunięcie wymagałoby "co najmniej dwudziestu dni" poświęconych obrzędów.

Livy przedstawia je jako oznaki powszechnego niepowodzenia w rzymskiej religio. Do największych cudów należały: samozapłon broni, pozorne zmniejszanie się tarczy słonecznej, dwa księżyce na dziennym niebie, kosmiczna bitwa między słońcem a księżycem, deszcz rozgrzanych do czerwoności kamieni, krwawy pot na posągach, krew w fontannach i na kłosach zboża: wszystkie te zjawiska były odpokutowywane przez składanie "większych ofiar". Pomniejsze cudowności były mniej wojownicze, ale równie nienaturalne; owce stawały się kozami, kura kogutem (i na odwrót) - te były odpokutowywane "mniejszymi ofiarami". Odkrycie androgynicznego czteroletniego dziecka zostało ekspiacyjne przez jego utopienie i świętą procesję 27 dziewic do świątyni Junony Reginy, śpiewających hymn dla zażegnania katastrofy: uderzenie pioruna podczas prób hymnu wymagało dalszej ekspiacji. Religijnej restytucji dowodzi dopiero zwycięstwo Rzymu.

W szerszym kontekście grecko-rzymskiej kultury religijnej najwcześniejsze rzymskie przepowiednie i wróżby wyróżniają się jako nietypowo tragiczne. Podczas gdy dla Rzymian kometa zapowiadała nieszczęście, dla Greków mogła być sygnałem boskich lub wyjątkowo szczęśliwych narodzin. W późnej Republice kometa w ciągu dnia na pogrzebie zamordowanego Juliusza Cezara potwierdziła jego deifikację; jest to widoczny grecki wpływ na rzymską interpretację.

Większość rzymskich kultów misteryjnych wywodziła się z greckich pierwowzorów, przyjmowanych przez jednostki jako prywatne lub formalnie przyjmowanych jako publiczne. Kulty misteryjne działały na zasadzie hierarchii polegającej na przekazywaniu wiedzy, cnót i mocy tym, którzy zostali wtajemniczeni poprzez tajne obrzędy przejścia, które mogły wykorzystywać taniec, muzykę, środki odurzające i efekty teatralne, aby wywołać wszechogarniające poczucie religijnego podziwu, objawienia i ostatecznego katharsis. Do najbardziej znanych należał kult Mitry, szczególnie popularny wśród żołnierzy i oparty na zoroastryjskim bóstwie Mitra.

Niektóre z najbardziej znanych rzymskich bóstw miały zarówno obrzędy publiczne, jak i misteryjne. Magna Mater, powołana, by pomóc Rzymowi w pokonaniu Kartaginy w drugiej wojnie punickiej, przybyła do Rzymu wraz ze swoim małżonkiem Attisem i ich wspólnym, "obcym", nieobywatelskim kapłaństwem, znanym jako Galli. Pomimo jej przypuszczalnego statusu jako rodowej, trojańskiej bogini, z najwyższych rzymskich sfer wyłoniono kapłanów, którzy mieli nadzorować jej kult i festiwale. Być może uznano ich za zbyt egzotycznie "barbarzyńskich", by im zaufać, i zabroniono im wstępu do niewolników.

Dla Galli pełne kapłaństwo wiązało się z samokastracją, nielegalną dla Rzymian każdej klasy. Później obywatele mogli płacić za kosztowną ofiarę z byka lub mniejszą ofiarę z barana, jako substytut samokastracji akolity. Wtajemniczeni w Magna Mater byli zazwyczaj bardzo zamożni i stosunkowo rzadcy; należał do nich cesarz Julian. Wtajemniczeni w kult Attisa byli liczniejsi, mniej zamożni i pełnili rolę pomocniczych kapłanów obywatelskich podczas "egzotycznych" festiwali swojego bóstwa, z których część wiązała się z publicznym, krwawym samobiczowaniem Galli.

Rodzime rzymskie kulty bogini zboża Ceres i jej córki Libery zostały uzupełnione o kult misteryjny Ceres z Proserpiną, oparty na greckich misteriach eleuzyńskich i Teozoforii, wprowadzony w 205 r. p.n.e. i prowadzony początkowo przez etnicznie greckie kapłanki z Graeca magna. Misteria eleuzyńskie są również prawdopodobnym źródłem misteriów Izydy, które wykorzystywały symbole i obrzędy nominalnie egipskie. Aspekty misteriów Izydy są prawie na pewno opisane w powieści Appulejusza "Złoty Osioł". Władze Rzymu nie ufały takim kultom jako quasi-magicznym, potencjalnie uwodzicielskim i opartym raczej na emocjach niż na praktyce.

Malowidła ścienne w pompejańskiej "Willi Misteriów" mogły funkcjonować zarówno jako inspiracja religijna, instrukcja, jak i wysokiej jakości dekoracja domowa (opisana przez Bearda jako "droga tapeta"). Świadczą też o coraz bardziej osobistym, wręcz domowym przeżywaniu religii, niezależnie od tego, czy kiedykolwiek były częścią zorganizowanych spotkań kultowych. Obrazy te prawdopodobnie przedstawiają niegdyś osławione, niezależne, popularne misteria bachanaliów, przymusowo poddane bezpośredniej kontroli cywilnych i religijnych władz Rzymu, 100 lat wcześniej.

Wspólnym motywem wschodnich religii misteryjnych obecnych w Rzymie było rozczarowanie dobrami materialnymi, skupienie się na śmierci i troska o życie pozagrobowe. Te cechy doprowadziły później do odwołania się do chrześcijaństwa, które w swoich wczesnych stadiach było często postrzegane jako religia misteryjna.

Rzymskie wierzenia dotyczące życia pozagrobowego były zróżnicowane i znane są przede wszystkim wykształconym elitom, które wyrażały swoje poglądy w kategoriach wybranej przez siebie filozofii. Tradycyjna opieka nad zmarłymi i utrwalanie po śmierci ich statusu za życia należały jednak do najbardziej archaicznych praktyk religii rzymskiej. Starożytne depozyty wotywne na rzecz szlachetnych zmarłych z Latium i Rzymu sugerują wyszukane i kosztowne ofiary pogrzebowe oraz bankiety w towarzystwie zmarłych, oczekiwanie na życie pozagrobowe i ich związek z bogami. Wraz z rozwojem społeczeństwa rzymskiego republikańska szlachta inwestowała mniej w spektakularne pogrzeby i ekstrawaganckie mieszkania dla swoich zmarłych, a więcej w monumentalne darowizny dla społeczności, takie jak darowizna świątyni lub budynku publicznego, którego ofiarodawca był upamiętniony przez swój posąg i wypisane imię. Osoby o niskim lub znikomym statusie mogły otrzymać prosty pochówek, z takim wyposażeniem grobu, na jakie było stać krewnych.

Obrzędy pogrzebowe i upamiętniające różniły się w zależności od zamożności, statusu i kontekstu religijnego. W czasach Cycerona lepiej sytuowani składali w ofierze lochę na stosie pogrzebowym przed kremacją. Zmarli spożywali swoją część w płomieniach stosu, Ceres swoją część w płomieniach jej ołtarza, a rodzina w miejscu kremacji. Dla mniej zamożnych wystarczała inhumacja z "libacją z wina, kadzidła i owoców lub plonów". Ceres funkcjonowała jako pośrednik między sferą żywych i umarłych: zmarły nie przeszedł jeszcze całkowicie do świata zmarłych i mógł dzielić ostatni posiłek z żywymi. Prochy (lub ciało) były grzebane lub zakopywane. Ósmego dnia żałoby rodzina składała kolejną ofiarę, tym razem na ziemi; zakładano, że cień zmarłego przeszedł ze świata żywych do świata podziemnego, jako jeden z di Manes, duchów podziemia; manes przodków rodzin były celebrowane i uspokajane na ich cmentarzach lub grobowcach, w obowiązkowych Parentaliach, wielodniowym święcie pamięci w lutym.

Standardowa rzymska inskrypcja pogrzebowa to Dis Manibus (bogom Manes). Regionalne odmiany obejmują jej grecki odpowiednik, theoîs katachthoníois oraz powszechne, ale tajemnicze "poświęcone pod kielnią" (sub ascia dedicare) z Lugdunum.

W późniejszym okresie cesarstwa praktyki pogrzebowe i pamiątkowe chrześcijan i niechrześcijan nakładały się na siebie. Grobowce były wspólne dla chrześcijańskich i niechrześcijańskich członków rodzin, a tradycyjne obrzędy pogrzebowe i święto novemdialis znalazły swój odpowiednik w chrześcijańskiej Constitutio Apostolica. Augustyn (za św. Ambrożym) obawiał się, że zachęca to do "pijackich" praktyk Parentaliów, ale pochwalał uczty pogrzebowe jako chrześcijańską okazję do dawania jałmużny ubogim. Chrześcijanie uczestniczyli w Parentaliach i towarzyszących im Feraliach i Caristiach na tyle licznie, że Sobór w Tours zakazał ich w roku 567. Inne praktyki pogrzebowe i upamiętniające były bardzo różne. Tradycyjna praktyka rzymska odrzucała zwłoki jako zanieczyszczenie rytualne; inskrypcje odnotowywały dzień narodzin i długość życia. Kościół chrześcijański sprzyjał czci świętych relikwii, a inskrypcje oznaczały dzień śmierci jako przejście do "nowego życia".

Sukces militarny osiągano dzięki połączeniu osobistej i zbiorowej virtus (w przybliżeniu "męskiej cnoty") z wolą boską: brak virtus, obywatelskie lub prywatne zaniedbania w religio i wzrost superstitio prowokowały boski gniew i prowadziły do militarnej klęski. Sukcesy militarne były wyznacznikiem szczególnej relacji z bogami, a w szczególności z Jowiszem Capitolinusem; triumfujący generałowie byli ubrani w strój Jowisza i składali u jego stóp laury zwycięzcy.

Rzymscy dowódcy oferowali śluby, które miały być spełnione po sukcesie w bitwie lub oblężeniu; oraz dalsze śluby, które miały na celu odkupienie ich porażek. Camillus obiecał bogini Veii Junonie świątynię w Rzymie jako zachętę do dezercji (evocatio), zdobył miasto w jej imieniu, sprowadził jej kultowy posąg do Rzymu "z cudowną łatwością" i poświęcił jej świątynię na wzgórzu Awentyńskim.

Obozy rzymskie podążały za standardowym schematem obrony i rytuału religijnego; w efekcie były Rzymem w miniaturze. W centrum stała kwatera główna dowódcy, który przyjmował auspicje na podeście z przodu. W małym budynku z tyłu mieściły się sztandary legionowe, boskie wizerunki używane w obrzędach religijnych, a w epoce cesarskiej - wizerunek panującego cesarza. W jednym z obozów świątynia ta nosi nawet nazwę Capitolium. Najważniejszą ofiarą obozową wydaje się być suovetaurilia wykonywana przed wielką, wyznaczoną bitwą. Barana, dzika i byka rytualnie obwieszano girlandami, prowadzono wokół zewnętrznego obwodu obozu (lustratio exercitus) i przez bramę, a następnie składano w ofierze: Kolumna Trajana przedstawia trzy takie wydarzenia z jego wojen dackich. Procesja po obwodzie i ofiara sugerują, że cały obóz jest boskim templum; wszyscy w nim są oczyszczeni i chronieni.

Każdy obóz miał swój własny personel religijny; nosicieli sztandaru, kapłanów i ich pomocników, w tym haruspexa, oraz dozorców świątyń i obrazów. Na czele obozu stał starszy magister-komendant (czasem nawet konsul), jego łańcuch podwładnych kierował nim, a dziki system szkolenia i dyscypliny zapewniał, że każdy obywatel-żołnierz znał swój obowiązek. Podobnie jak w Rzymie, wydaje się, że to, jakim bogom służył w swoim czasie, było jego własną sprawą; legionowe forty i vici zawierały kapliczki ku czci bogów domowych, bóstw osobistych i bóstw skądinąd nieznanych.

Od najwcześniejszej epoki cesarskiej legioniści obywatelscy i prowincjonalni pomocnicy oddawali kult cesarzowi i jego familii z okazji cesarskich wstąpień, rocznic i odnowienia przez nich rocznych ślubów. Obchodzili oni zaocznie oficjalne święta rzymskie i mieli oficjalne triady odpowiednie do ich funkcji - w Imperium typowe były Jowisz, Victoria i Concordia. Na początku ery Sewerów wojsko oddawało także kult cesarskim divi, aktualnemu numenowi, geniuszowi i domus (lub familia) cesarza, a także specjalny kult cesarzowej jako "matce obozu". Niemal wszechobecne legionowe kapliczki Mitry z późniejszej epoki cesarskiej nie były częścią oficjalnego kultu, dopóki Mitra nie został wchłonięty przez monizm solarny i stoicki jako obiekt wojskowej konkordii i cesarskiej lojalności.

devotio było najbardziej ekstremalną ofiarą, jaką mógł złożyć rzymski generał, obiecując ofiarować własne życie w walce wraz z wrogiem jako ofiarę dla bogów podziemia. Liwiusz szczegółowo opisuje devotio dokonane przez Decjusza Musa; tradycja rodzinna utrzymuje, że poświęcili się również jego syn i wnuk, noszący to samo imię. Przed bitwą Decjusz otrzymuje proroczy sen, który ujawnia jego los. Gdy składa ofiarę, wątroba ofiary okazuje się "uszkodzona tam, gdzie odnosi się do jego własnych losów". W przeciwnym razie, mówi mu haruspex, ofiara jest całkowicie do przyjęcia przez bogów. W modlitwie zanotowanej przez Liwiusza Decjusz oddaje siebie i wroga w ręce dii Manes i Tellus, samotnie szarżuje na wrogie szeregi i ginie; jego czyn oczyszcza ofiarę. Gdyby nie zginął, jego ofiara byłaby skażona, a więc nieważna, co mogłoby mieć katastrofalne skutki. Akt devotio stanowi ogniwo łączące etykę wojskową z etyką rzymskiego gladiatora.

Wysiłki dowódców wojskowych, by skanalizować boską wolę, były czasem mniej udane. W pierwszych dniach wojny Rzymu z Kartaginą dowódca Publiusz Klaudiusz Pulcher (konsul 249 p.n.e.) rozpoczął kampanię morską, "choć święte kurczaki nie chciały jeść, gdy brał auspicje". Na przekór omenowi wrzucił je do morza, "mówiąc, że mogą się napić, bo nie chcą jeść". Został pokonany, a gdy senat nakazał mu wyznaczyć dyktatora, mianował swojego posłańca Glyciasa, jakby znów robiąc sobie żarty z niebezpieczeństwa swojego kraju." Jego bezbożność nie tylko przegrała bitwę, ale zrujnowała jego karierę.

Kobiety rzymskie były obecne na większości festiwali i uroczystości kultowych. Niektóre rytuały wyraźnie wymagały obecności kobiet, ale ich aktywny udział był ograniczony. Z reguły kobiety nie składały ofiar ze zwierząt, co było centralnym obrzędem większości dużych ceremonii publicznych. Oprócz publicznego kapłaństwa Westalek, niektóre praktyki kultowe były zarezerwowane tylko dla kobiet. Rytuały Bona Dea całkowicie wykluczały mężczyzn. Ponieważ kobiety rzadziej niż mężczyźni pojawiają się w publicznych zapiskach, ich praktyki religijne są mniej znane, a nawet kultom rodzinnym przewodził paterfamilias. Z macierzyństwem wiąże się jednak mnóstwo bóstw. Junona, Diana, Lucyna i wyspecjalizowane bóstwa czuwały nad zagrażającym życiu aktem porodu i niebezpieczeństwami związanymi z opieką nad dzieckiem w czasach, gdy śmiertelność niemowląt sięgała 40 procent.

Źródła literackie różnią się w przedstawianiu religijności kobiet: niektóre przedstawiają kobiety jako paragony rzymskiej cnoty i pobożności, ale także skłonne z temperamentu do samozadowolenia z religijnych entuzjazmów, nowinek i uwodzenia przez superstitio.

Nadmierna pobożność i entuzjazm w przestrzeganiu religii były superstitio, w sensie "robienia lub wierzenia więcej niż to konieczne", na co szczególnie podatne były kobiety i cudzoziemcy. Granica między religio a superstitio nie jest jasno określona. Słynna tyrada Lukrecjusza, epikurejskiego racjonalisty, przeciwko temu, co zwykle tłumaczy się jako "przesądy", była w rzeczywistości wymierzona w nadmierną religio. Religia rzymska opierała się raczej na wiedzy niż na wierze, ale superstitio postrzegano jako "niewłaściwe pragnienie wiedzy"; w efekcie jako nadużycie religio.

W codziennym świecie wiele osób starało się przewidzieć przyszłość, wpłynąć na nią za pomocą magii lub szukać zemsty z pomocą "prywatnych" wróżbitów. Usankcjonowane przez państwo branie auspicjów było formą publicznego wróżenia z zamiarem upewnienia się o woli bogów, a nie przepowiadania przyszłości. Potajemne konsultacje pomiędzy prywatnymi wróżbitami i ich klientami były więc podejrzane. Tak samo jak techniki wróżbiarskie, takie jak astrologia, gdy były używane do nielegalnych, wywrotowych lub magicznych celów. Astrologów i magów oficjalnie wyrzucano z Rzymu w różnych okresach, zwłaszcza w 139 r. p.n.e. i 33 r. p.n.e. W 16 r. p.n.e. Tyberiusz wydalił ich pod groźbą kary, ponieważ astrolog przepowiedział mu śmierć. "Egipskie obrzędy" były szczególnie podejrzane: August zakazał ich w ramach pomerium z wątpliwym skutkiem; Tyberiusz powtórzył i rozszerzył zakaz z niezwykłą siłą w AD 19. Mimo kilku cesarskich zakazów magia i astrologia utrzymywały się wśród wszystkich klas społecznych. Pod koniec I wieku n.e. Tacyt zauważył, że astrologowie "zawsze byliby zakazani i zawsze byliby zatrzymani w Rzymie".

W świecie grecko-rzymskim praktycy magii znani byli jako magi (singular magus), "obcy" tytuł perskich kapłanów. Apulejusz, broniąc się przed oskarżeniami o rzucanie magicznych zaklęć, zdefiniował maga jako "w tradycji ludowej (more vulgari)... kogoś, kto z powodu wspólnoty mowy z nieśmiertelnymi bogami posiada niewiarygodną moc zaklęć (vi cantaminum) na wszystko, czego sobie życzy." Pliniusz Starszy oferuje na wskroś sceptyczną "Historię sztuk magicznych" od ich rzekomego perskiego pochodzenia do ogromnych i daremnych wydatków Nerona na badania nad praktykami magicznymi w próbie kontrolowania bogów. Filostratus zwraca uwagę na to, że sławny Apolloniusz z Tyany z pewnością nie był magiem, "pomimo jego specjalnej wiedzy o przyszłości, cudownych uzdrowień i umiejętności znikania w powietrzu".

Lukan przedstawia Sekstusa Pompejusza, skazanego na zagładę syna Pompejusza Wielkiego, jako przekonanego, że "bogowie nieba wiedzą zbyt mało" i oczekującego na bitwę pod Farsalusem, konsultując się z tesalską czarownicą Erichtho, która praktykuje nekromancję i zamieszkuje opuszczone groby, żywiąc się gnijącymi zwłokami. Erichtho, mówi się, może zatrzymać "obrót niebios i przepływ rzek" i uczynić "surowych starców płonących nielegalnymi namiętnościami". Ona i jej klienci są przedstawiani jako podważający naturalny porządek bogów, ludzkości i przeznaczenia. Erichtho, cudzoziemka z Tesalii, znana z czarów, jest obok Kanidii Horacego stereotypową czarownicą literatury łacińskiej.

Dwanaście Tablic zabraniało wszelkich szkodliwych inkantacji (dotyczyło to "czarowania plonów z jednego pola na drugie" (excantatio frugum) oraz wszelkich obrzędów, których celem było wyrządzenie krzywdy lub śmierci innym. Bóstwa chtoniczne funkcjonowały na marginesie rzymskich wspólnot boskich i ludzkich; chociaż czasami były odbiorcami publicznych obrzędów, to jednak odbywały się one poza świętymi granicami pomerium. Osoby szukające ich pomocy czyniły to z dala od publicznego spojrzenia, w godzinach ciemności. Do prawdopodobnych portali należały cmentarze i odosobnione skrzyżowania. Bariera między prywatnymi praktykami religijnymi a "magią" jest nieprzekraczalna, a Owidiusz barwnie opowiada o obrzędach na obrzeżach publicznego święta Feralii, które są nie do odróżnienia od magii: stara kobieta przykucnęła wśród kręgu młodszych kobiet, zaszyła rybi łeb, posmarowała go smołą, a następnie przekłuła i upiekła, aby "uciszyć wrogie języki". W ten sposób przywołuje Tacita, "Cichego" z podziemi.

Archeologia potwierdza powszechne stosowanie zaklęć wiążących (defixiones), magicznych papirusów i tak zwanych "lalek voodoo" od bardzo wczesnych czasów. Około 250 defixiones znaleziono w samej tylko rzymskiej Brytanii, zarówno w środowisku miejskim, jak i wiejskim. Niektóre z nich szukają prostej, zwykle makabrycznej zemsty, często za obrazę lub odrzucenie przez kochanka. Inne apelują o boskie zadośćuczynienie za krzywdy, w terminach znanych każdemu rzymskiemu sędziemu, i obiecują część wartości (zazwyczaj niewielką) utraconego lub skradzionego mienia w zamian za jego przywrócenie. Żadna z tych defixiones nie wydaje się być wykonana przez lub w imieniu elit, które miały bardziej bezpośrednie odwołanie do ludzkiego prawa i sprawiedliwości. Podobne tradycje istniały w całym imperium, utrzymując się do około VII wieku n.e., czyli do czasów chrześcijańskich.

Religia i polityka

Rząd, polityka i religia Rzymu były zdominowane przez wykształconą, męską, posiadającą ziemię arystokrację wojskową. Około połowę ludności Rzymu stanowili niewolnicy lub wolni nie-obywatele. Większość pozostałych stanowili plebejusze, najniższa klasa obywateli rzymskich. Mniej niż jedna czwarta dorosłych mężczyzn miała prawa wyborcze; znacznie mniej mogło z nich korzystać. Kobiety nie miały prawa głosu. Jednak wszystkie oficjalne sprawy były prowadzone pod boskim spojrzeniem i auspicjami, w imieniu senatu i ludu rzymskiego. "W bardzo realnym sensie senat był opiekunem relacji Rzymian z boskością, tak jak był opiekunem ich relacji z innymi ludźmi".

Powiązania między życiem religijnym i politycznym były kluczowe dla wewnętrznych rządów Rzymu, dyplomacji i rozwoju od królestwa, przez republikę, aż po cesarstwo. Polityka postregalna rozproszyła cywilną i religijną władzę królów mniej lub bardziej sprawiedliwie wśród elity patrycjuszowskiej: królowanie zostało zastąpione przez dwa corocznie wybierane urzędy konsularne. We wczesnej Republice, podobnie jak prawdopodobnie w epoce regalnej, plebejusze byli wykluczeni z wysokich urzędów religijnych i cywilnych i mogli być karani za wykroczenia przeciwko prawom, których nie znali. Uciekali się do strajków i przemocy, by złamać opresyjny patrycjuszowski monopol na wysokie urzędy, publiczne kapłaństwo oraz znajomość prawa cywilnego i religijnego. Senat mianował Kamillusa dyktatorem, aby poradził sobie z sytuacją kryzysową; wynegocjował on ugodę i uświęcił ją poświęceniem świątyni Concordii. Kalendarze i prawa religijne zostały w końcu upublicznione. Powołano plebejskich trybunów, mających status sacrosanct i prawo weta w debacie legislacyjnej. W zasadzie kolegia auguralskie i pontyfikalne były teraz otwarte dla plebejuszy. W rzeczywistości patrycjusze i w mniejszym stopniu plebejusze zdominowali urzędy religijne i cywilne przez cały okres republiki i później.

Podczas gdy nowa szlachta plebejska dokonywała społecznych, politycznych i religijnych ingerencji w tradycyjnie patrycjuszowskie rezerwaty, jej elektorat zachował swoje odrębne tradycje polityczne i kulty religijne. Podczas kryzysu punickiego w południowej Italii pojawił się popularny kult Dionizosa, którego utożsamiano z ojcem Liberem, wynalazcą plebejskiej wróżby i personifikacją plebejskich swobód, oraz z rzymskim Bachusem. Oficjalna konsternacja z powodu tych entuzjastycznych, nieoficjalnych kultów bachanaliów została wyrażona jako moralne oburzenie z powodu ich rzekomego przewrotu, po czym nastąpiło ich gwałtowne stłumienie. Znacznie później posąg Marsyasa, silen Dionizosa skalanego przez Apolla, stał się ogniskiem krótkiego symbolicznego oporu wobec cenzury Augusta. Sam August powoływał się na patronat Wenus i Apolla; ale jego ugoda przemawiała do wszystkich klas. Tam, gdzie lojalność była domyślna, nie trzeba było politycznie wymuszać boskiej hierarchii; festiwal Libera trwał nadal.

Osada augustowska zbudowana była na kulturowej zmianie w społeczeństwie rzymskim. W czasach środkowej republiki nawet nieśmiałe aluzje Scipio, że może być specjalnym protegowanym Jowisza, źle się kojarzyły jego kolegom. Politycy późniejszej Republiki byli mniej niejednoznaczni; zarówno Sulla, jak i Pompejusz twierdzili, że mają specjalne związki z Wenus. Juliusz Cezar posunął się dalej; twierdził, że jest ona jego przodkinią, a zatem intymnym źródłem boskiej inspiracji dla jego osobistego charakteru i polityki. W 63 roku p.n.e. jego nominacja na pontifex maximus "zasygnalizowała jego pojawienie się jako głównego gracza w rzymskiej polityce". Podobnie kandydaci polityczni mogli sponsorować świątynie, kapłanów oraz niezwykle popularne, spektakularne publiczne ludi i munera, których zapewnienie stawało się coraz bardziej niezbędne w polityce frakcyjnej późnej Republiki. W czasach pryncypatu możliwości te były ograniczone prawnie, a władza kapłańska i polityczna została skonsolidowana w osobie princepsa ("pierwszego obywatela").

Dzięki Tobie żyjemy, dzięki Tobie możemy przemierzać morza, dzięki Tobie cieszymy się wolnością i bogactwem. -modlitwa dziękczynna ofiarowana w porcie Neapolu princepsowi Augustowi, po jego powrocie z Aleksandrii w 14 roku n.e., na krótko przed śmiercią.

Wczesna Rzeczpospolita

Pod koniec okresu regencji Rzym przekształcił się w miasto-państwo, z liczną klasą plebejską, rzemieślniczą, wykluczoną ze starych gentes patrycjuszy i z kapłaństwa państwowego. Miasto zawarło handlowe i polityczne traktaty z sąsiadami; według tradycji, etruskie powiązania Rzymu ustanowiły świątynię Minerwy na przeważnie plebejskim Awentynie; stała się ona częścią nowej kapitolińskiej triady Jowisza, Junony i Minerwy, zainstalowanej w świątyni kapitolińskiej, zbudowanej w stylu etruskim i poświęconej w nowym wrześniowym święcie, Epulum Jovis. Są to podobno pierwsze bóstwa rzymskie, których wizerunki były adorowane, jak gdyby szlachetni goście, na własnym bankiecie inauguracyjnym.

Układ dyplomatyczny Rzymu z sąsiadami z Latium potwierdził ligę łacińską i przeniósł kult Diany z Aricii na Awentyny. i ustanowił na Awentynie w "commune Latinorum Dianae templum": Mniej więcej w tym samym czasie na górze Alban zbudowano świątynię Jowisza Latiarisa, jej stylistyczne podobieństwo do nowej świątyni kapitolińskiej wskazuje na integracyjną hegemonię Rzymu. Pokrewieństwo Rzymu z Latynosami pozwoliło na istnienie dwóch kultów łacińskich w ramach pomoerium. Kult Herkulesa na ara maxima na Forum Boarium powstał dzięki handlowym powiązaniom z Tyburem. Toskalski kult Kastora jako patrona kawalerii znalazł dom w pobliżu Forum Romanum: Juno Sospita i Juno Regina zostały sprowadzone z Italii, a Fortuna Primigenia z Praeneste. W 217 roku sprowadzono z Sycylii Wenus z Eryksu i zainstalowano ją w świątyni na wzgórzu kapitolińskim.

Późniejsza Republika do Księstwa

Wprowadzenie nowych lub równorzędnych bóstw zbiegło się w czasie z najbardziej znaczącymi agresywnymi i defensywnymi wyprawami militarnymi Rzymu. Livy przypisał klęski z początku drugiej wojny punickiej wzrostowi zabobonnych kultów, błędom w wróżeniu i zaniedbaniu tradycyjnych bogów Rzymu, których gniew został wyrażony bezpośrednio przez klęskę Rzymu pod Cannae (216 p.n.e.). Sięgnięto po księgi sybillińskie. Zalecały one powszechne ślubowanie ver sacrum, a w następnym roku żywy pochówek dwóch Greków i dwóch Galów; według Liwiusza nie była to pierwsza ani ostatnia ofiara tego rodzaju.

W 206 r. p.n.e., podczas kryzysu punickiego, Księgi Sybillińskie zalecały wprowadzenie kultu Magna Mater (Wielkiej Matki) z Pessinus, rzekomo rodowej bogini Rzymian i Trojan. Została ona zainstalowana na Palatynie w 191 roku p.n.e.

Bóstwa z kłopotliwymi wyznawcami były przejmowane, a nie zakazywane. Nieoficjalny, popularny kult misteryjny Bachusa został oficjalnie przejęty, ograniczony i nadzorowany jako potencjalnie wywrotowy w 186 r. p.n.e.

Kapłaństwa większości rzymskich bóstw o wyraźnie greckim pochodzeniu używały wymyślonej wersji greckiego stroju i rytuału, które Rzymianie nazywali "greckimi obrzędami". Rozpowszechnienie greckiej literatury, mitologii i filozofii oferowało rzymskim poetom i antykwariuszom wzór do interpretacji rzymskich świąt i rytuałów oraz upiększania ich mitologii. Ennius przetłumaczył dzieło graeco-sycylijskiego Euhemerusa, który tłumaczył genezę bogów jako deifikowanych śmiertelników. W ostatnim stuleciu Republiki interpretacje epikurejskie, a zwłaszcza stoickie, zajmowały elitę literatów, z których większość piastowała lub piastuje wysokie urzędy i tradycyjne rzymskie kapłaństwa; byli to zwłaszcza Scaevola i polimata Varro. Dla Varro - dobrze zorientowanego w teorii Euhemerusa - powszechna religijność opierała się na koniecznej fikcji; to, w co ludzie wierzyli, nie było samo w sobie prawdą, ale ich przestrzeganie prowadziło ich do takiej wyższej prawdy, z jaką mogły sobie poradzić ich ograniczone możliwości. Podczas gdy w powszechnym przekonaniu bóstwa sprawowały władzę nad życiem śmiertelników, sceptyk mógłby powiedzieć, że pobożność śmiertelników uczyniła z nich bogów, a ci sami bogowie byli podtrzymywani jedynie przez pobożność i kult.

Tak jak sam Rzym ubiegał się o przychylność bogów, tak też czynili to niektórzy pojedynczy Rzymianie. W połowie i pod koniec ery republikańskiej, a prawdopodobnie dużo wcześniej, wiele czołowych rzymskich klanów uznawało boskiego lub półboskiego przodka i rościło sobie prawo do jego przychylności i kultu, a także do udziału w jego boskości. Przede wszystkim w późnej Republice Julianie uznali za przodka Wenus Genetrix; będzie to jeden z wielu fundamentów kultu cesarskiego. Roszczenie to zostało jeszcze bardziej rozwinięte i uzasadnione w poetyckiej, imperialnej wizji przeszłości Vergila.

W późnej Republice reformy mariańskie obniżyły istniejącą barierę majątkową dla poboru i zwiększyły efektywność rzymskich armii, ale udostępniły je jako narzędzia ambicji politycznych i konfliktów frakcyjnych. Wynikające z nich wojny domowe doprowadziły do zmian na każdym poziomie rzymskiego społeczeństwa. Księstwo Augusta ustanowiło pokój i subtelnie przekształciło życie religijne Rzymu - lub, w nowej ideologii Imperium, przywróciło je (patrz poniżej).

Sissel Undheim dowodzi, że dzięki tomom Religie Rzymu Mary Beard, John North i Simon Price zdemontowali dobrze ugruntowaną narrację o upadku religii w późnej Republice, otwierając drogę dla bardziej innowacyjnych i dynamicznych perspektyw. Pod koniec Republiki urzędy religijne i polityczne zaczęły się ściślej splatać; urząd pontifex maximus stał się de facto prerogatywą konsularną. Augustowi nadano osobiście niezwykły zakres uprawnień politycznych, wojskowych i kapłańskich; najpierw tymczasowo, potem na całe życie. Zdobył lub otrzymał bezprecedensową liczbę najważniejszych rzymskich kapłań, w tym pontyfikatu; ponieważ nie wymyślił żadnego z nich, mógł je uznać za tradycyjne zaszczyty. Jego reformy były przedstawiane jako adaptacyjne, naprawcze i regulacyjne, a nie innowacyjne; przede wszystkim wyniesienie (i członkostwo) starożytnych Arvales, promowanie plebejskiego Compitalia na krótko przed jego wyborem i patronat nad Zakrystianami jako widoczne przywrócenie rzymskiej moralności. August uzyskał pax deorum, utrzymał go do końca swego panowania i przysposobił następcę, który miał zapewnić jego kontynuację. Pozostało to podstawowym obowiązkiem religijnym i społecznym cesarzy.

Cesarstwo Rzymskie

Pod rządami Augusta prowadzono celową kampanię mającą na celu przywrócenie wcześniejszych systemów wierzeń wśród ludności rzymskiej. W tym czasie ideały te uległy erozji i spotkały się z cynizmem. Porządek cesarski kładł nacisk na upamiętnianie wielkich ludzi i wydarzeń, co prowadziło do koncepcji i praktyki boskiego królowania. Cesarze po Auguście sprawowali urząd najwyższego kapłana (pontifex maximus), łącząc pod jednym tytułem zarówno polityczną, jak i religijną supremację.

Imperium Rzymskie rozszerzyło się o różne ludy i kultury; w zasadzie Rzym stosował tę samą politykę inkluzywizmu, która uznawała łacińskie, etruskie i inne włoskie ludy, kulty i bóstwa za rzymskie. Ci, którzy uznawali hegemonię Rzymu, zachowywali własne kulty i kalendarze religijne, niezależne od rzymskiego prawa religijnego. Nowo-miejska Sabratha zbudowała Capitolium w pobliżu istniejącej świątyni Liber Pater i Serapis. Autonomia i zgoda były oficjalną polityką, ale nowe fundacje obywateli rzymskich lub ich zromanizowanych sprzymierzeńców prawdopodobnie były zgodne z rzymskimi wzorcami kultowymi. Romanizacja oferowała wyraźne korzyści polityczne i praktyczne, zwłaszcza dla lokalnych elit. Wszystkie znane wizerunki z forum w Cuicul z II wieku n.e. przedstawiają cesarzy lub Concordię. Wydaje się, że w połowie I wieku n.e. galijski Vertault porzucił rodzime kultowe ofiary z koni i psów na rzecz nowo powstałego, zromanizowanego kultu w pobliżu: pod koniec tego wieku tak zwany tophet w Sabratha nie był już używany. Kolonialne, a później cesarskie, prowincjonalne dedykacje dla rzymskiej Triady Kapitolińskiej były logicznym wyborem, a nie scentralizowanym wymogiem prawnym. Główne ośrodki kultu bóstw "nierzymskich" nadal się rozwijały: godnymi uwagi przykładami są wspaniałe aleksandryjskie Serapium, świątynia Eskulapa w Pergamum i święte drewno Apollina w Antiochii.

Ogólna rzadkość dowodów na istnienie mniejszych lub lokalnych kultów nie zawsze oznacza ich zaniedbanie; inskrypcje wotywne są niespójnie rozrzucone w całej geografii i historii Rzymu. Inskrypcje wotywne były kosztowną deklaracją publiczną, której należało się spodziewać w ramach kultury grecko-rzymskiej, ale która w żadnym wypadku nie była powszechna. Niezliczone mniejsze, osobiste lub bardziej sekretne kulty mogły trwać i nie pozostawiać śladów.

Osadnictwo wojskowe w obrębie imperium i na jego granicach poszerzyło kontekst Romanitas. Rzymscy obywatele-żołnierze stawiali ołtarze wielu bóstwom, w tym swoim tradycyjnym bogom, geniuszowi cesarskiemu i bóstwom lokalnym - czasem z użytecznie otwartą dedykacją diis deabusque omnibus (wszystkim bogom i boginiom). Przywieźli też ze sobą rzymskie "domowe" bóstwa i praktyki kultowe. Podobnie późniejsze nadanie prowincjuszom obywatelstwa i wcielenie ich do legionów sprawiło, że ich nowe kulty weszły w skład rzymskiej armii.

Kupcy, legaci i inni podróżnicy przywozili do domu kulty pochodzące z Egiptu, Grecji, Iberii, Indii i Persji. Szczególne znaczenie miały kulty Cybele, Izydy, Mitry i Sol Invictus. Niektóre z nich były religiami inicjacyjnymi o intensywnym znaczeniu osobistym, podobnymi pod tymi względami do chrześcijaństwa.

We wczesnej epoce cesarskiej princepsowi (lit. "pierwszy" lub "przodujący" wśród obywateli) oferowano kult geniusza jako symboliczny paterfamilias Rzymu. Jego kult miał dalsze precedensy: popularny, nieoficjalny kult oferowany potężnym dobroczyńcom w Rzymie: królewskie, boskie honory przyznawane rzymskiemu generałowi w dniu jego triumfu; oraz w boskich honorach wypłacanych rzymskim magnatom na greckim Wschodzie od co najmniej 195 roku p.n.e.

Deifikacja zmarłych cesarzy miała precedens w rzymskim kulcie domowym do dii parentes (deifikowanych przodków) i mitycznej apoteozy założycieli Rzymu. Zmarły cesarz obdarzony apoteozą przez swojego następcę i senat stawał się oficjalnym divus państwa (zmarła żona, siostra lub córka cesarza mogła awansować na diva (bóstwo żeńskie).

Pierwszym i ostatnim Rzymianinem znanym jako żywy divus był Juliusz Cezar, który, jak się wydaje, aspirował do boskiej monarchii; wkrótce potem został zamordowany. Greccy sojusznicy mieli własne tradycyjne kulty władców jako boskich dobroczyńców i zaoferowali podobny kult następcy Cezara, Augustowi, który przyjął go z ostrożnym zastrzeżeniem, by obywatele rzymscy przebywający na emigracji powstrzymali się od takiego kultu; mógłby się on okazać zgubny. Pod koniec swego panowania August zawłaszczył rzymski aparat polityczny - i większość jego kultów religijnych - w ramach swojego "zreformowanego" i całkowicie zintegrowanego systemu rządów. Pod koniec życia ostrożnie dopuścił kult do swojego numenu. Do tego czasu cesarski aparat kultowy był już w pełni rozwinięty, najpierw w prowincjach wschodnich, potem w zachodnich. Prowincjonalne ośrodki kultowe oferowały udogodnienia i możliwości dużego rzymskiego miasta w lokalnym kontekście; łaźnie, sanktuaria i świątynie rzymskich i lokalnych bóstw, amfiteatry i festiwale. We wczesnym okresie cesarskim awansowanie lokalnych elit do kapłaństwa cesarskiego dawało im obywatelstwo rzymskie.

W imperium o wielkiej różnorodności religijnej i kulturowej kult cesarski oferował wspólną rzymską tożsamość i stabilność dynastyczną. W Rzymie ramy rządu były rozpoznawalnie republikańskie. W prowincjach nie miałoby to znaczenia; w Grecji cesarz był "nie tylko obdarzony specjalnymi, nadludzkimi zdolnościami, ale... był w istocie widzialnym bogiem", a małe greckie miasteczko Akraiphia mogło zaoferować oficjalny kult "wyzwalającemu Zeusowi Nerona na całą wieczność".

W Rzymie kult państwowy wobec żyjącego cesarza uznawał jego rządy za bosko zatwierdzone i konstytucyjne. Jako princeps (obdarzony praktycznie monarszą władzą, musi ją ograniczać. Nie był żyjącym divusem, ale ojcem swojego kraju (pater patriae), jego pontifex maximus (największym kapłanem) i przynajmniej teoretycznie jego czołowym republikaninem. Gdy umierał, o jego wstąpieniu do nieba lub zejściu, by dołączyć do dii manes, decydowało głosowanie w senacie. Jako divus mógł odbierać takie same honory, jak każde inne bóstwo państwowe - libacje z wina, girlandy, kadzidła, hymny i woły ofiarne podczas zabaw i festiwali. Nie wiadomo, co robił w zamian za te łaski, ale wskazówki literackie i późniejsze przyjęcie divus jako tytułu dla świętych chrześcijańskich sugerują, że był on niebiańskim orędownikiem. W Rzymie oficjalny kult do żyjącego cesarza był skierowany do jego geniuszu; niewielka liczba odmówiła tego zaszczytu i nie ma dowodów na to, że jakikolwiek cesarz otrzymał więcej. W kryzysach prowadzących do dominatu mnożyły się tytuły i honory cesarskie, osiągając szczyt za czasów Dioklecjana. Cesarze przed nim próbowali zagwarantować tradycyjne kulty jako rdzeń rzymskiej tożsamości i dobrobytu; odmowa kultu podkopywała państwo i była zdradą.

Przez co najmniej sto lat przed ustanowieniem księstwa augustowskiego Żydzi i judaizm byli tolerowani w Rzymie na mocy układu dyplomatycznego z zhellenizowanymi elitami Judei. Żydzi z diaspory mieli wiele wspólnego z otaczającymi ich w przeważającej większości helleńskimi lub zhellenizowanymi społecznościami. Wczesne włoskie synagogi pozostawiły niewiele śladów, ale jedna została poświęcona w Ostii około połowy I wieku p.n.e., a kilka innych jest poświadczonych w okresie cesarskim. Zapisanie Judei jako królestwa klienckiego w 63 r. p.n.e. zwiększyło diasporę żydowską; w Rzymie doprowadziło to do ściślejszej oficjalnej kontroli ich religii. Ich synagogi zostały uznane za legalne collegia przez Juliusza Cezara. W epoce augustowskiej w Rzymie mieszkało już kilka tysięcy Żydów. W niektórych okresach pod panowaniem rzymskim Żydzi byli prawnie zwolnieni z oficjalnych ofiar, pod pewnymi warunkami. Judaizm był dla Cycerona superstitio, ale Ojciec Kościoła Tertulian określił go jako religio licita (religia oficjalnie dozwolona) w przeciwieństwie do chrześcijaństwa.

Rzymskie śledztwa dotyczące wczesnego chrześcijaństwa uznały je za niereligijną, nowatorską, nieposłuszną, a nawet ateistyczną pododmianę judaizmu: wydawało się, że neguje ono wszelkie formy religii i dlatego było superstitio. Pod koniec epoki cesarskiej chrześcijaństwo nikejskie było jedyną dozwoloną religią rzymską; wszystkie inne kulty były heretyckie lub pogańskie superstitiones.

Po wielkim pożarze Rzymu w 64 roku n.e. cesarz Neron oskarżył chrześcijan jako dogodne kozły ofiarne, których później prześladował i zabijał. Od tego momentu oficjalna polityka Rzymu wobec chrześcijaństwa zmierzała w kierunku prześladowań. W czasie różnych kryzysów cesarskich w III wieku "współcześni mieli predyspozycje do rozszyfrowania każdego kryzysu w kategoriach religijnych", niezależnie od ich wierności konkretnym praktykom czy systemom wierzeń. Chrześcijaństwo czerpało swoją tradycyjną bazę wsparcia od bezsilnych, którzy wydawali się nie mieć religijnego interesu w dobrobycie państwa rzymskiego, a zatem zagrażali jego istnieniu. Większość rzymskich elit nadal wyznawała różne formy integrującego monizmu hellenistycznego; w szczególności neoplatonizm mieścił cudowność i ascetyzm w tradycyjnych grecko-rzymskich ramach kultowych. Chrześcijanie postrzegali te praktyki jako bezbożne i będące główną przyczyną kryzysu gospodarczego i politycznego.

W następstwie zamieszek na tle religijnym w Egipcie cesarz Decjusz zadekretował, że wszyscy poddani Imperium muszą aktywnie dążyć do osiągnięcia korzyści dla państwa poprzez świadome i poświadczone ofiary dla "bogów przodków" lub ponieść karę: tylko Żydzi byli z tego zwolnieni. Edykt Decjusza odwoływał się do wszelkich wspólnych mos maiores, które mogłyby zjednoczyć politycznie i społecznie podzielone Imperium i jego liczne kulty; żadne z bóstw przodków nie zostało wymienione z nazwy. Wypełnienie obowiązku ofiarnego przez lojalnych poddanych miało określić ich i ich bogów jako rzymskich. Poszukiwano raczej apostazji niż kary śmierci. Rok po upływie terminu edykt stracił ważność.

Walerian wyróżnił chrześcijaństwo jako szczególnie samolubny i wywrotowy obcy kult, zdelegalizował jego zgromadzenia i wezwał chrześcijan do składania ofiar tradycyjnym bogom Rzymu. W innym edykcie określił chrześcijaństwo jako zagrożenie dla Imperium - jeszcze nie w jego sercu, ale blisko, wśród rzymskich equites i senatorów. Chrześcijańscy apologeci interpretowali jego ostateczny los - haniebne pojmanie i śmierć - jako wyrok Boży. Następne czterdzieści lat było spokojne; kościół chrześcijański rósł w siłę, a jego literatura i teologia zyskały wyższą rangę społeczną i intelektualną, częściowo z powodu własnych poszukiwań tolerancji politycznej i spójności teologicznej. Origen dyskutował o kwestiach teologicznych z tradycjonalistycznymi elitami we wspólnych neoplatońskich ramach odniesienia - w podobnym duchu pisał do poprzednika Decjusza, Filipa Araba - a Hipolit uznawał "pogańskie" podstawy chrześcijańskich herezji. Kościoły chrześcijańskie były podzielone; Paweł z Samosaty, biskup Antiochii, został zdymisjonowany przez synod w 268 roku zarówno za swoje doktryny, jak i za niegodny, pobłażliwy, elitarny styl życia. Tymczasem Aurelian (270-75) apelował o harmonię wśród swoich żołnierzy (concordia militum), ustabilizował Imperium i jego granice i z powodzeniem ustanowił oficjalną, hellenistyczną formę jednostkowego kultu palmyreńskiego Sol Invictus na rzymskim Campus Martius.

W 295 roku Maksymilian z Tebesy odmówił służby wojskowej; w 298 roku Marcellus zrzekł się przysięgi wojskowej. Obaj zostali straceni za zdradę; obaj byli chrześcijanami. Około roku 302 doniesienie o złowieszczych haruspicjach w domu Dioklecjana i późniejszy (ale niedatowany) nakaz składania ofiar przez całe wojsko wywołały serię edyktów przeciwko chrześcijaństwu. Pierwszy z nich (303 r. n.e.) "nakazywał zniszczenie budynków kościelnych i tekstów chrześcijańskich, zabraniał odprawiania nabożeństw, degradował urzędników, którzy byli chrześcijanami, ponownie zniewalał cesarskich wyzwolicieli, którzy byli chrześcijanami, i ograniczał prawa prawne wszystkich chrześcijan... lub nie nakładał na nich kar śmierci", ale wkrótce potem stracono kilku chrześcijan podejrzanych o próbę podpalenia pałacu. Drugi edykt groził chrześcijańskim kapłanom więzieniem, a trzeci oferował im wolność, jeśli będą składać ofiary. Edykt z 304 roku nakazywał powszechne składanie ofiar tradycyjnym bogom, w terminach, które przypominają edykt Deciana.

W niektórych przypadkach i w niektórych miejscach edykty były ściśle egzekwowane: niektórzy chrześcijanie stawiali opór i byli więzieni lub męczeni. Inni podporządkowali się. Niektóre lokalne społeczności były nie tylko przedpotopowo chrześcijańskie, ale potężne i wpływowe; a niektóre władze prowincji były pobłażliwe, zwłaszcza cezar w Galii, Konstancjusz Chlorus, ojciec Konstantyna I. Następca Dioklecjana, Galeriusz, utrzymał antychrześcijańską politykę aż do odwołania na łożu śmierci w 311 roku, kiedy to poprosił chrześcijan o modlitwę za niego. "Oznaczało to oficjalne uznanie ich znaczenia w świecie religijnym imperium rzymskiego, choć jeden z tetrarchów, Maximinus Daia, do 313 roku nadal uciskał chrześcijan w swojej części imperium."

Nawrócenie Konstantyna I zakończyło prześladowania chrześcijan. Konstantyn skutecznie zrównoważył swoją rolę instrumentu pax deorum z władzą chrześcijańskich kapłanów w określaniu, co jest (w tradycyjnym rzymskim rozumieniu) pomyślne - lub w rozumieniu chrześcijańskim - co jest ortodoksyjne. Edykt mediolański (313) na nowo zdefiniował ideologię cesarską jako ideę wzajemnej tolerancji. Konstantyn triumfował pod signum (znakiem) Chrystusa: Chrześcijaństwo zostało więc oficjalnie przyjęte wraz z tradycyjnymi religiami, a ze swojej nowej stolicy na Wschodzie Konstantyn mógł być postrzegany jako ucieleśnienie zarówno chrześcijańskich, jak i helleńskich interesów religijnych. Uchwalił prawa chroniące chrześcijan przed prześladowaniami; finansował też budowę kościołów, w tym bazyliki św. Piotra. Być może oficjalnie zakończył - lub próbował zakończyć - składanie krwawych ofiar geniuszowi żyjących cesarzy, choć jego ikonografia cesarska i ceremoniał dworski przewyższały Dioklecjana w wywyższaniu cesarza jako kogoś więcej niż człowieka.

Konstantyn promował ortodoksję w doktrynie chrześcijańskiej, aby chrześcijaństwo stało się siłą jednoczącą, a nie dzielącą. Zwołał chrześcijańskich biskupów na spotkanie, znane później jako Pierwszy Sobór Nicejski, na którym około 318 biskupów (głównie ze Wschodu) debatowało i decydowało, co jest ortodoksyjne, a co jest herezją. Podczas spotkania osiągnięto konsensus w sprawie Credo Nicejskiego. Po śmierci Konstantyna uhonorowano go jako chrześcijanina i jako cesarskiego "divusa". Później Filostorgiusz krytykował tych chrześcijan, którzy składali ofiary przy posągach divusa Konstantyna.

Chrześcijaństwo i tradycyjna religia rzymska okazały się nie do pogodzenia. Od II wieku Ojcowie Kościoła potępiali różne niechrześcijańskie religie praktykowane w całym Imperium jako "pogańskie". Niektórzy badacze uważają, że działania Konstantyna spowodowały szybki rozwój chrześcijaństwa, choć wielu współczesnych badaczy się z tym nie zgadza. Wyjątkowa forma cesarskiej ortodoksji Konstantyna nie przetrwała. Po jego śmierci w 337 roku dwaj jego synowie, Konstancjusz II i Konstancjusz, przejęli przywództwo nad imperium i ponownie podzielili swoje cesarskie dziedzictwo. Konstancjusz był arianinem, a jego bracia byli chrześcijanami nikejskimi.

Bratanek Konstantyna, Julian, odrzucił "galilejskie szaleństwo" swego wychowania na rzecz idiosynkratycznej syntezy neoplatonizmu, stoickiej ascezy i uniwersalnego kultu solarnego. Julian został augustem w 361 r. i aktywnie, aczkolwiek z rozmachem, wspierał religijny i kulturowy pluralizm, próbując przywrócić niechrześcijańskie praktyki i prawa. Zaproponował odbudowę świątyni jerozolimskiej jako projekt cesarski i wystąpił przeciwko "irracjonalnym bezbożnościom" doktryny chrześcijańskiej. Jego próba przywrócenia augustowskiej formy pryncypatu, z nim samym jako primus inter pares, zakończyła się śmiercią w 363 r. w Persji, po której jego reformy zostały cofnięte lub zarzucone. Imperium ponownie dostało się pod kontrolę chrześcijańską, tym razem na stałe.

W 380 roku, za rządów Teodozjusza I, chrześcijaństwo nikejskie stało się oficjalną religią państwową Imperium Rzymskiego. Chrześcijańscy heretycy, jak również niechrześcijanie podlegali wykluczeniu z życia publicznego lub prześladowaniom, choć pierwotna hierarchia religijna Rzymu i wiele aspektów jego rytuału wpłynęło na formy chrześcijańskie, a wiele przedchrześcijańskich wierzeń i praktyk przetrwało w chrześcijańskich festiwalach i lokalnych tradycjach.

Zachodni cesarz Gratian odmówił przyjęcia urzędu pontifex maximus i wbrew protestom senatu usunął z domu senatorskiego ołtarz Zwycięstwa i rozpoczął likwidację zakonu westalek. Teodozjusz I na krótko zjednoczył Imperium: w 391 roku oficjalnie przyjął chrześcijaństwo nikejskie jako religię cesarską i zakończył oficjalne wsparcie dla wszystkich innych wyznań i kultów. Nie tylko odmówił przywrócenia Zwycięstwa do domu senatorskiego, ale zgasił święty ogień Westalek i opuścił ich świątynię: protest senatorów został wyrażony w liście Kwintusa Aureliusza Symmachusa do cesarzy zachodnich i wschodnich. Ambroży, wpływowy biskup Mediolanu i przyszły święty, napisał, wzywając do odrzucenia prośby Symmachusa o tolerancję. Jednak Teodozjusz zgodził się na porównanie z Herkulesem i Jowiszem jako żywym bóstwem w panegiryku Pacatusa i mimo aktywnego demontażu tradycyjnych kultów i kapłaństwa w Rzymie mógł polecić swoich spadkobierców w tradycyjnie hellenistycznym ujęciu przed senatem, w którym przeważali Hellenowie. Był ostatnim cesarzem zarówno Wschodu, jak i Zachodu.

Źródła

1. Religia starożytnego Rzymu
2. Religion in ancient Rome
3. ^ Jörg Rüpke (2007). "Roman Religion – Religions of Rome". In A Companion to Roman Religion. Blackwell,. p. 4.
4. ^ Apuleius, Florides 1.1; John Scheid, "Sacrifices for Gods and Ancestors" in A Companion to Roman Religion (Blackwell, 2007), p. 279.
5. ^ "This mentality," notes John T. Koch, "lay at the core of the genius of cultural assimilation which made the Roman Empire possible"; entry on "Interpretatio romana" in Celtic Culture: A Historical Encyclopedia (ABC-Clio, 2006), p. 974.
6. Minucius Felix: Octavius. Latein/deutsch übersetzt, eingeleitet Berhard Kytzler, Kösel, München 1965, S. 61.
7. a b c d Peter Kuhlmann: Literatur und Religion im antiken Rom. In: Jahrbuch der Göttinger Akademie der Wissenschaften. Band 2, 2012, S. 274–280.
8. Veit Rosenberger: Religion in der Antike. Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 2012, ISBN 978-3-534-23826-2, S. 4 f.
9. vergleiche hierzu Achsenzeit
10. a b c d e Historia del Antiguo Continente (Carvajal S. A., Editorial Norma: 1977) p. 56
11. Apuleius, Florides 1.1; John Scheid, "Sacrifices for Gods and Ancestors" in A Companion to Roman Religion (Blackwell, 2007), p. 279.
12. a b Bayet, Jean. La religión romana: historia política y psicológica (Ediciones Cristiandad, 1984) p. 17
13. M. Le Glay - J-L Voisin - Y. Le Bohec - introd. D. Cherry - D.G. Kyle, A History of Rome, Oxford, 20043, p. 30.
14. Cicero, De natura deorum II 72: „qui autem omnia quae ad cultum deorum pertinerent diligenter retractarent et tamquam relegerent, sunt dicti religiosi ex relegendo.“ („En mensen die alles wat met verering van de Goden te maken heeft zorgvuldig nagingen en als het ware ‘hernamen’ <van relegere> zijn religiosi genoemd, naar relegere. (Evenzo komt ‘elegant’ van eligere <‘uitkiezen’>, ‘diligent’ van diligere <‘houden van’> en ‘intelligent’ van intellegere <‘bevatten’>. In al deze woorden zit dezelfde grondbetekenis van ‘eruit nemen’ als in religiosus.).“) (trad. V. Hunink, 1993 [= 2003])
15. Augustinus, De Quantitate Animae XXXIV 80: „est enim religio vera, qua se uni Deo anima, unde se peccato velut abruperat, reconciliatione religat.“ („(het) is immers de werkelijke religie, die de ene God met de ziel, omdat deze zich door vergrijp als het ware had losgerukt, tot verzoening brengt.“)
16. Livius, Ab Urbe condita XXII 57.6: „interim ex fatalibus libris sacrificia aliquot extraordinaria facta, inter quae Gallus et Galla, Graecus et Graeca in foro boario sub terram vivi demissi sunt in locum saxo consaeptum, iam ante hostiis humanis, minime Romano sacro, imbutum.“ („intussen bracht men enige buitengewone offers krachtens de fatales libri (d.i. Sibyllijnse boeken), onder dewelke een Galliër en Gallische, een Griek en Griekse in het Forum Boarium levend zijn afgedaald in een stenen omheinde plaats, al voordien door menselijke slachtoffers, een volstrekt niet Romeins offergebruik, doordrenkt.“)