Σύνοψη

Στην ελληνική μυθολογία, ο Δίας είναι μια θεότητα που μερικές φορές αναφέρεται με τον τίτλο "πατέρας των θεών και των ανθρώπων", ο οποίος κυβερνά τους θεούς του Ολύμπου όπως ο πατέρας μια οικογένεια, έτσι ώστε ακόμη και εκείνοι που δεν ήταν φυσικά παιδιά του να τον προσφωνούν έτσι. Είναι ο βασιλιάς των θεών και επιβλέπει το σύμπαν. Είναι ο θεός του ουρανού και του κεραυνού και συνεπώς της ενέργειας. Στα χαρακτηριστικά του περιλαμβάνονται το σκήπτρο και το στέμμα (ως σύμβολα της δύναμής του), ο κεραυνός, ο αετός, ο ταύρος και η βελανιδιά. Εκτός από την ινδοευρωπαϊκή κληρονομιά του, ο κλασικός "νεφοσυλλέκτης" Δίας άντλησε επίσης ορισμένα εικονογραφικά χαρακτηριστικά από αρχαίους πολιτισμούς της Εγγύς Ανατολής, όπως το σκήπτρο. Ο Δίας απεικονιζόταν συνήθως από τους Έλληνες καλλιτέχνες σε δύο στάσεις: όρθιος, προχωρώντας με έναν κεραυνό υψωμένο στο δεξί του χέρι, και καθισμένος μεγαλοπρεπώς.

Γιος του Κρόνου και της Ρέας, ήταν ο νεότερος από τους απογόνους τους. Στις περισσότερες παραδόσεις εμφανίζεται παντρεμένος με την Ήρα (την αδελφή και σύζυγό του, την οποία ξεγέλασε για να παντρευτεί ως πουλί), αν και στο μαντείο της Δωδώνης η σύζυγός του ήταν η Διώνη, με την οποία σύμφωνα με την Ιλιάδα απέκτησε την Αφροδίτη. Είναι γνωστός για τις πολυάριθμες σχέσεις και τους εραστές του, καρπός των οποίων ήταν πολλές θεότητες και ήρωες, μεταξύ των οποίων η Αθηνά, ο Απόλλων, η Άρτεμις, ο Ερμής, η Περσεφόνη, ο Διόνυσος, ο Περσέας, ο Ηρακλής, η Ελένη, ο Μίνωας, οι Μούσες και νύμφες όπως η Ηχώ. Με την Ήρα, ο Δίας λέγεται συχνά ότι έγινε πατέρας της Ιλιθίας, του Άρη, του Έννιου, της Ήβης και του Ήφαιστου.

Στα ελληνικά, το όνομα του θεού είναι Δίας στην ονομαστική πτώση και Διός θεός στη γενική. Οι αρχαιότερες μορφές του ονόματος είναι οι μυκηναϊκές di-we και di-wo, γραμμένες στη γραμμική Β. Η λέξη Δίας σχετίζεται με το θεό και τον Δία (από το Dyu-piter *Dyeu-, 'φως' και piter, 'pater, πατέρας'), και αυτός, με τη σειρά του, με τη φωτεινότητα, το φως της ημέρας.

Το αντίστοιχό του στη ρωμαϊκή μυθολογία ήταν ο Δίας, στην ετρουσκική μυθολογία η Tinia, στον ινδουισμό ο Diaus Pitar, στην αιγυπτιακή μυθολογία ο Άμμωνας και στη μυθολογία των Χαναναίων ο Βάαλ.

Πανελλήνιες λατρείες

Το κύριο κέντρο όπου οι Έλληνες συγκεντρώνονταν για να τιμήσουν τον βασιλιά των θεών τους ήταν η Ολυμπία. Η τετραετής γιορτή που γινόταν εκεί περιελάμβανε τους Ολυμπιακούς Αγώνες. Υπήρχε επίσης ένας βωμός αφιερωμένος στον Δία, χτισμένος όχι από πέτρα, αλλά από στάχτη, από τα συσσωρευμένα κατάλοιπα πολλών αιώνων των ζώων που θυσιάστηκαν εκεί προς τιμήν της θεότητας.

Εκτός από τα κύρια ιερά που βρίσκονταν μεταξύ των πόλεων, δεν υπήρχαν μορφές λατρείας του Δία κοινές για ολόκληρο τον ελληνικό κόσμο. Οι περισσότεροι από τους τίτλους που παρατίθενται παρακάτω, για παράδειγμα, θα μπορούσαν να βρεθούν σε ορισμένους ελληνικούς ναούς από τη Μικρά Ασία έως τη Σικελία. Ορισμένες τελετουργίες τελούνταν επίσης με τον ίδιο τρόπο: η θυσία ενός λευκού ζώου σε έναν υπερυψωμένο βωμό, για να αναφέρουμε μία.

Ετυμολογία

Ο Ζευς, που ποιητικά ονομάζεται με τη φωνητική, Zeu pater ("Ζευς πατέρας"), είναι συνέχεια του *Di̯ēus, του πρωτο-ινδοευρωπαϊκού θεού του ουρανού της ημέρας, που ονομάζεται επίσης *Di̯eus ph2tēr ("Πατέρας ουρανός"). Ο θεός είναι γνωστός με αυτό το όνομα στα βεδικά (πρβλ. Dyaus

Ρόλος και επίθετα

Ο Δίας έπαιζε κυρίαρχο ρόλο, προεδρεύοντας του ολύμπιου πάνθεου της Αρχαίας Ελλάδας. Ήταν πατέρας πολλών ηρώων με θνητές γυναίκες (βλ. κατάλογο παρακάτω) και εμφανιζόταν σε πολλές τοπικές λατρείες. Αν και ο ομηρικός "νεφοσυλλέκτης" ήταν ο θεός του ουρανού και του κεραυνού όπως οι αντίστοιχοι θεοί της Εγγύς Ανατολής, ήταν επίσης ο υπέρτατος πολιτιστικός τεχνίτης. Κατά κάποιο τρόπο, ήταν για τους Έλληνες η ενσάρκωση των θρησκευτικών τους πεποιθήσεων και η αρχετυπική θεότητα.

Εκτός από τα τοπικά επίθετα που απλώς όριζαν τον θεό που έκανε κάτι αυθαίρετο σε κάποιο συγκεκριμένο μέρος, τα επίθετα ή οι τίτλοι που εφαρμόζονταν στον Δία τόνιζαν διάφορες πτυχές της μεγάλης εξουσίας του:

Τοπική λατρεία

Εκτός από τους πανελλήνιους τίτλους και τις έννοιες που αναφέρονται παραπάνω, οι τοπικές λατρείες διατηρούσαν τις δικές τους ιδιόμορφες ιδέες για τον βασιλιά των θεών και των ανθρώπων. Ορισμένες από αυτές παρατίθενται παρακάτω:

Ορισμένες παραδόσεις αναφέρουν ότι ο Δίας γεννήθηκε στο όρος Λύκαιο στην Αρκαδία, αλλά οι περισσότερες αναγνώρισαν την Κρήτη ως τόπο γέννησης του Δία. Ο μινωικός πολιτισμός συνέβαλε ουσιαστικά στην αρχαία ελληνική θρησκεία: "με εκατό κανάλια ο παλιός πολιτισμός αδειάζει στον καινούργιο", σημείωσε ο Will Durant, και ο Κρητικός Δίας διατήρησε τα νεανικά μινωικά χαρακτηριστικά του. Ο ντόπιος γιος της Μεγάλης Μητέρας, "μια μικρή και κατώτερη θεότητα που ανέλαβε τους ρόλους του γιου και της συζύγου", του οποίου το μινωικό όνομα οι Έλληνες εξελληνίστηκαν σε Βελκάνος, με τον καιρό υιοθετήθηκε ως επίθετο από τον Δία, όπως συνέβη σε πολλά άλλα μέρη, και έφτασε να τιμάται στην Κρήτη ως Δίας Βελκάνος, το "παιδί του Δία", συχνά απλά Κούρος.

Στην Κρήτη, ο Δίας λατρευόταν σε μια σειρά από σπήλαια στην Κνωσό, την Ίδα και το Παλαίκαστρο. Στους ελληνιστικούς χρόνους ιδρύθηκε ένα μικρό ιερό αφιερωμένο στον Δία Βελκάνο στη θέση Αγία Τριάδα. Περίπου σύγχρονα νομίσματα από τη Φέστο δείχνουν τη μορφή με την οποία λατρευόταν: ένας νεαρός άνδρας καθισμένος ανάμεσα στα κλαδιά ενός δέντρου, με έναν πετεινό στα γόνατά του. Σε άλλα κρητικά νομίσματα, ο Βελκάνιος απεικονίζεται ως αετός και με μια θεά που γιορτάζει έναν μυστικιστικό γάμο. Επιγραφές στη Γόρτυνα και στη Λίκτο καταγράφουν μια βελκανική γιορτή, αποδεικνύοντας ότι ο Βελκάνιος εξακολουθούσε να λατρεύεται ευρέως στην ελληνιστική Κρήτη.

Οι ιστορίες του Μίνωα και του Επιμενίδη υποδηλώνουν ότι οι σπηλιές αυτές χρησιμοποιούνταν κάποτε από βασιλείς και ιερείς για μαντεία σε θερμοκοιτίδες. Το δραματικό σκηνικό των Νόμων του Πλάτωνα βρίσκεται στην προσκυνηματική διαδρομή προς έναν από αυτούς τους χώρους, τονίζοντας την αρχαϊκή γνώση της Κρήτης. Εκεί ο Δίας απεικονιζόταν στην τέχνη ως μακρυμάλλης νεαρός παρά ως ώριμος ενήλικας, και στους ύμνους τον αποκαλούσαν ho megas kouros, "ο μεγάλος νέος". Ελεφαντοστέινα αγαλματίδια του "θεϊκού παιδιού" ανακαλύφθηκαν κοντά στον λαβύρινθο της Κνωσού από τον Sir Arthur Evans. Μαζί με τους Κουρήτες, μια ομάδα εκστατικών ένοπλων χορευτών, ο Δίας προήδρευε της αυστηρής στρατιωτικής και αθλητικής εκπαίδευσης και των μυστικών τελετών της κρητικής παιδείας.

Ο μύθος του θανάτου του Κρητικού Δία, που εντοπίζεται σε αρκετές ορεινές τοποθεσίες, αν και κατονομάζεται μόνο σε μια σχετικά ύστερη πηγή, τον Καλλίμαχο, σε συνδυασμό με τον ισχυρισμό του Αντωνίνου Λιβέρη ότι μια φωτιά άναβε κάθε χρόνο από τη σπηλιά της γέννησης, την οποία το βρέφος μοιραζόταν με ένα μυθικό σμήνος μελισσών, υποδηλώνει ότι ο Βελκάνος ήταν ένα ετήσιο πνεύμα της βλάστησης.

Ο ελληνιστικός συγγραφέας Εβήμερος πρότεινε προφανώς τη θεωρία ότι ο Δίας υπήρξε στην πραγματικότητα ένας μεγάλος βασιλιάς της Κρήτης και ότι η δόξα του θα τον είχε μεταμορφώσει σιγά σιγά μετά το θάνατό του σε θεότητα. Τα έργα του Εβήμερου δεν έχουν διασωθεί, αλλά οι χριστιανοί πατερικοί συγγραφείς υιοθέτησαν την πρόταση με ενθουσιασμό.

Στα ελληνικά Ἐλευθέριος, "Ελευθέριος" ή Ἐλευθερεύς, "Ελευθερεύς", είναι ένα από τα ονόματα που δόθηκαν στον Δία, βασιλιά των Ολύμπιων θεών στην ελληνική μυθολογία. Λαμβάνει αυτό το όνομα όταν υπαινίσσεται την ιδιότητά του ως "απελευθερωτή" ή "φέροντα την ελευθερία". Οι αρχαίοι Έλληνες έδιναν πάντοτε μεγάλη αξία στην ελευθερία και γι' αυτό συνέδεαν την ιδιότητα αυτή με τον Δία, ο οποίος σε ορισμένες περιοχές της Αττικής συνδέθηκε επίσης με τον Έρωτα και τον Διόνυσο. Προς τιμήν αυτής της εκδοχής του θεού, σε αρκετές ελληνικές πόλεις γινόταν μια γιορτή που ονομαζόταν Ελευθέρια.

Μετά την πτώση της τυραννίας του Πολυκράτη γύρω στο 522 π.Χ., η Σάμος κυβερνήθηκε από τον Μέανδρο, ο οποίος ήταν γραμματέας του τυράννου. Σε αντίθεση με το προηγούμενο καθεστώς, ο Μέανδρος καθιέρωσε λατρεία του Δία Ελευθερίου.

Μια στοά (στοά) χτίστηκε στην Αγορά της Αθήνας, αφιερωμένη στον Δία και με το όνομα του Ελευθερίου ως "υπερασπιστή της ελευθερίας και της ακεραιότητας του λαού". Αυτή η στοά, που βρίσκεται δίπλα στη βασιλική Στοά, άρχισε γύρω στο 425 π.Χ. και ολοκληρώθηκε γύρω στο 410.

Λόρδος Δίας Μετά τη νίκη των Ελλήνων επί των Περσών στη μάχη των Πλαταιών το 479 π.Χ., ο Σπαρτιάτης στρατηγός και αντιβασιλέας Παυσανίας έκανε θυσία στον Δία Ελευθέριο στην αγορά της πόλης των Πλαταιών. Το κείμενο μιας επιγραφής του 3ου αιώνα π.Χ., που βρέθηκε το 1971 από τον Έλληνα αρχαιολόγο Θεόδωρο Σπυρόπουλο κοντά στα τείχη των Πλαταιών, δείχνει ότι στην πόλη υπήρχε λατρεία του "Δία Ελευθέριου" περίπου δύο αιώνες μετά τη μάχη των Πλαταιών, που βρέθηκε το 1971 από τον Έλληνα αρχαιολόγο Θεόδωρο Σπυρόπουλο κοντά στα τείχη των Πλαταιών, δείχνει ότι περίπου δύο αιώνες μετά τη μάχη υπήρχε στην πόλη λατρεία του "Δία του Ελευθερωτή και της Συμφωνίας των Ελλήνων", καθώς και αθλητικός αγώνας προς τιμήν των "αγωνιστών κατά των βαρβάρων για την ελευθερία των Ελλήνων".

Στην πόλη υπήρχε ένας βωμός αφιερωμένος στον Δία Ελευθέριο και κάθε πέντε χρόνια γίνονταν αγώνες γνωστοί με αυτό το όνομα.

Ομοίως, στις αρχαίες Συρακούσες, χτίστηκε επίσης ένας ναός του Δία Ελευθερίου, ο οποίος εγκαινιάστηκε το 465 π.Χ..

Το επίθετο Λύκειος (Λύκαιος, "λυκοειδής") αναλαμβάνει ο Δίας μόνο σε σχέση με τις αρχαϊκές γιορτές της Λυκίας στις πλαγιές του όρους Λύκειος, της υψηλότερης κορυφής της Αρκαδίας. Ο Δίας είχε μόνο μια τυπική σχέση με τις τελετουργίες και τους μύθους αυτής της πρωτόγονης τελετής μετάβασης, με μια αρχαία απειλή κανιβαλισμού και την πιθανότητα μεταμόρφωσης σε λυκάνθρωπο για τους εφήβους που συμμετείχαν. Κοντά στον αρχαίο σωρό τέφρας όπου γίνονταν οι θυσίες υπήρχε ένας απαγορευμένος περίβολος όπου, υποτίθεται, δεν έπεφτε ποτέ σκιά. Μια συγκεκριμένη φυλή συγκεντρώνονταν στο βουνό για να κάνει μια θυσία κάθε εννέα χρόνια στον Δία Λύκεια και ανακάτευε ένα μόνο κομμάτι από ανθρώπινα εντόσθια με εκείνα του ζώου. Λέγεται ότι όποιος έτρωγε την ανθρώπινη σάρκα μεταμορφωνόταν σε λύκο και μπορούσε να ανακτήσει την αρχική του μορφή μόνο αν δεν ξαναέτρωγε ανθρώπινη σάρκα μέχρι να τελειώσει ο επόμενος εννεαετής κύκλος. Υπήρχαν αγώνες που συνδέονταν με τα Λύκεια, που μεταφέρθηκαν τον 4ο αιώνα π.Χ. στον πρώτο οικισμό της Αρκαδίας, τη Μεγαλόπολη, όπου ένας κεντρικός ναός ήταν αφιερωμένος στον Δία Λύκεια.

Αν και η ετυμολογία δείχνει ότι ο Δίας ήταν αρχικά ένας θεός του ουρανού, πολλές ελληνικές πόλεις τιμούσαν έναν τοπικό Δία που ζούσε κάτω από τη γη και ο οποίος τελικά θα συγχέονταν ή θα εξομοιωνόταν με τη μορφή του Άδη. Οι Αθηναίοι και οι Σικελοί λάτρευαν τον Δία Μειλίκιο, ενώ άλλες πόλεις είχαν τον Δία Κθόνιο ("γήινο"), τον Κατακτώνιο ("υπόγειο") και τον Πλούσιο ("δωρητή πλούτου"). Αυτές οι θεότητες μπορούσαν να απεικονίζονται στην τέχνη ως φίδια ή με ανθρώπινη μορφή, ή και τα δύο μαζί για έμφαση. Δέχονταν επίσης προσφορές από θύματα μαύρων ζώων σε βυθισμένους λάκκους, όπως γινόταν με χθόνιες θεότητες όπως η Περσεφόνη και η Δήμητρα, αλλά και με τους ήρωες στους τάφους τους. Οι ολύμπιοι θεοί, από την άλλη πλευρά, συνήθως δέχονταν θυσίες λευκών θυμάτων σε υπερυψωμένους βωμούς.

Σε ορισμένες περιπτώσεις, οι πόλεις δεν ήταν απολύτως σίγουρες αν ο δαίμονας για τον οποίο θυσίαζαν ήταν ήρωας ή ένας υπόγειος Δίας. Ως εκ τούτου, ο βωμός στη Λεβαδεία της Βοιωτίας θα μπορούσε να αντιστοιχεί στον ήρωα Τροφώνιο ή στον Δία Τροφώνιο ("ο αναπαραγωγός"), ανάλογα με το αν συμβουλεύεται κανείς τον Παυσανία ή τον Στράβωνα. Ο ήρωας Αμφιάραος λατρευόταν ως Δίας Αμφιάραος στον Ωρωπό, στα σύνορα μεταξύ Βοιωτίας και Αττικής, και οι Σπαρτιάτες είχαν ακόμη και βωμό για τον Δία Αγαμέμνονα.

Οι χρησμοί του Δία

Αν και τα περισσότερα μαντεία ήταν αφιερωμένα στον Απόλλωνα, στους ήρωες ή σε διάφορες θεές όπως η Θέμις, ορισμένοι μαντικοί χώροι ήταν αφιερωμένοι στον Δία.

Η λατρεία του Δία στο Μαντείο της Δωδώνης στην Ήπειρο, όπου υπάρχουν ενδείξεις θρησκευτικής δραστηριότητας από τη 2η χιλιετία π.Χ., είχε ως κέντρο της μια ιερή βελανιδιά. Όταν γράφτηκε η Οδύσσεια (γύρω στο 750 π.Χ.), οι προφητείες γίνονταν από ξυπόλητους ιερείς που ονομάζονταν Σελλοί, οι οποίοι ξάπλωναν στο έδαφος και παρακολουθούσαν το θρόισμα των φύλλων και των κλαδιών. Όταν ο Ηρόδοτος έγραψε για τη Δωδώνη, ιέρειες που ονομάζονταν πελειάδες ("περιστέρια") είχαν αντικαταστήσει αυτούς τους ιερείς.

Στη Δωδώνη η σύζυγος του Δία δεν ήταν η Ήρα αλλά η θεά Διώνη, το όνομα της οποίας είναι η θηλυκή μορφή του "Δία". Η θέση της ως τιτανίδας υποδηλώνει σύμφωνα με ορισμένους ότι μπορεί να ήταν μια ισχυρότερη προελληνική θεότητα, και ίσως η αρχική κάτοχος του μαντείου.

Το μαντείο του Άμμωνα στην όαση Σίβα στη δυτική έρημο της Αιγύπτου δεν βρισκόταν εντός των ορίων του ελληνικού κόσμου πριν από τον Μέγα Αλέξανδρο, αλλά εξακολουθούσε να ασκεί μεγάλη επιρροή στους Έλληνες κατά την αρχαϊκή εποχή: ο Ηρόδοτος αναφέρει τον Δία Άμμωνα στην περιγραφή του για τους Ιατρικούς Πολέμους. Ο Δίας Άμων τιμάτο ιδιαίτερα στη Σπάρτη, όπου υπήρχε ναός αφιερωμένος σε αυτόν την εποχή του Πελοποννησιακού Πολέμου.

Αφού ο Αλέξανδρος έκανε μια εξόρμηση στην έρημο για να συμβουλευτεί το μαντείο της Σίβα, αναδύθηκε ο χαρακτήρας της Λιβυκής Σίβυλλας.

Ο Δίας και οι ξένοι θεοί

Ο Δίας ταυτίστηκε με τον ρωμαϊκό θεό Δία και συνδέθηκε στην κλασική συγκρητιστική φαντασία (βλ. interpretatio graeca) με ορισμένους άλλους θεούς, όπως ο αιγυπτιακός Άμμωνας και η ετρουσκική Τίνια. Μαζί με τον Διόνυσο, ο Δίας απορρόφησε τον ρόλο του φρυγικού αρχηγικού θεού Σαμπάτιου στη συγκρητιστική θεότητα που ήταν γνωστή στη Ρώμη ως Sabazius.

Ορισμένοι σύγχρονοι συγκριτικοί μυθολόγοι τον ταυτίζουν με τον ινδουιστικό Ίντρα.

Λατρεία σήμερα

Τα τελευταία χρόνια του 20ού αιώνα, η λατρεία του Δία και των θεών του Ολύμπου βρήκε νέους οπαδούς στην Ελλάδα, παρά την έντονη αντίδραση της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Κατά τη διάρκεια των δύο πρώτων δεκαετιών του 21ου αιώνα, "παράνομες" τελετές πραγματοποιήθηκαν στο ναό του Ηφαίστου κάτω από την Ακρόπολη. Η κλασική θρησκεία ονομάζεται Ελληνισμός και αναγνωρίστηκε επίσημα το 2017 από τα ελληνικά δικαστήρια, ενώ πλέον επιτρέπεται η χρήση αρχαίων χώρων λατρείας, όπως ακριβώς επιτρέπονται οι τελετές των νέων βρετανικών Δρυίδων στο Στόουνχεντζ.

Γέννηση

Ο Κρόνος απέκτησε πολλά παιδιά με τη Ρέα: την Εστία, τη Δήμητρα, την Ήρα, τον Άδη και τον Ποσειδώνα, αλλά τα κατάπιε μόλις γεννήθηκαν, γιατί η Γαία και ο Ουρανός του είχαν αποκαλύψει ότι ήταν γραφτό να τον ανατρέψει ο ίδιος ο γιος του, όπως ακριβώς είχε εκθρονίσει τον πατέρα του. Όταν όμως ο Δίας επρόκειτο να γεννηθεί, η Ρέα ζήτησε τη συμβουλή της Γαίας για να καταστρώσει ένα σχέδιο για να τον σώσει, ώστε ο Κρόνος να τιμωρηθεί δίκαια για τις πράξεις του εναντίον του Ουρανού και των ίδιων του των παιδιών. Η Ρέα κρύφτηκε στο νησί της Κρήτης, όπου γέννησε τον Δία. Στη συνέχεια ξεγέλασε τον Κρόνο δίνοντάς του μια πέτρα τυλιγμένη σε σάβανα, την οποία κατάπιε αμέσως χωρίς καχυποψία.

Παιδική ηλικία

Η πιο διαδεδομένη παράδοση υποστηρίζει ότι ανατράφηκε στο νησί της Κρήτης από την Αμάλθεια, η οποία ήταν είτε νύμφη είτε κατσίκα, ενώ οι Κουρήτες χόρευαν θορυβώδεις χορούς με ασπίδες και δόρατα για να εμποδίσουν τον Κρόνο να ακούσει τις κραυγές του παιδιού. Σύμφωνα με μια διήγηση του Υγίνου, η Αμάλθεια κρέμασε την κούνια σε ένα δέντρο, έτσι ώστε να αιωρείται ανάμεσα στη στεριά, τη θάλασσα και τον ουρανό και να είναι έτσι αόρατη στον πατέρα της.

Άλλες νύμφες με τα ονόματα Κυνόσουρα, Αδραστεία και Ίντα, η Μέλισσα, κόρη του βασιλιά Μελισσέα, καθώς και η Τιτάνισσα Θέμις, αναφέρονται επίσης ως βρεφικές παραμάνες του Δία.

Ο Δίας γίνεται βασιλιάς των θεών

Αφού ενηλικιώθηκε, ο Δίας ανάγκασε τον Κρόνο να αναμασήσει πρώτα την πέτρα (την οποία άφησε με τον Πύθωνα κάτω από τα λαγκάδια του Παρνασσού ως σημάδι προς τους θνητούς ανθρώπους, τον Όμφαλο) και μετά τα αδέλφια του με την αντίστροφη σειρά από τη σειρά με την οποία τα είχε καταπιεί. Σε ορισμένες εκδοχές, η Μέτις έδωσε στον Κρόνο ένα εμετικό για να τον αναγκάσει να ξεράσει τα μωρά, ενώ σε άλλες εκδοχές ο Δίας έκοψε το στομάχι του Κρόνου. Στη συνέχεια, ο Δίας απελευθέρωσε τα αδέλφια του Κρόνου, τις Εκατονχίρες και τους Κύκλωπες, από το μπουντρούμι τους στα Τάρταρα και σκότωσε τον φύλακά τους, τον Κάμπη. Σε ένδειξη ευγνωμοσύνης, οι Κύκλωπες του έδωσαν τον κεραυνό, την αστραπή ή την αστραπή, που προηγουμένως είχε κρύψει η Γαία. Σε έναν πόλεμο που ονομάστηκε Τιτανομαχία, ο Δίας και τα αδέλφια του, μαζί με τις Εκατονχίρες και τον Κύκλωπα, νίκησαν τον Κρόνο και τους άλλους Τιτάνες, οι οποίοι ήταν φυλακισμένοι στα Τάρταρα, ένα υγρό, θλιβερό, κρύο και ομιχλώδες μέρος στα βάθη της Γης, όπου τους φύλαγαν οι Εκατονχίρες. Ο Άτλας, ένας από τους Τιτάνες που πολέμησε εναντίον του Δία, τιμωρήθηκε για να κρατήσει το ουράνιο θησαυροφυλάκιο.

Μετά τη μάχη με τους Τιτάνες, ο Δίας μοίρασε τον κόσμο με τα μεγαλύτερα αδέλφια του, τον Ποσειδώνα και τον Άδη, με κλήρωση: ο Δίας πήρε τον ουρανό και τον αέρα, ο Ποσειδώνας τα νερά και ο Άδης τον κόσμο των νεκρών (τον Κάτω Κόσμο). Η αρχαία γη, η Γαία, δεν μπορούσε να ανακτηθεί και τέθηκε υπό την κυριαρχία των τριών ανάλογα με τις ικανότητές τους, γεγονός που εξηγεί γιατί ο Ποσειδώνας ήταν ο θεός των σεισμών και ο Άδης διεκδικούσε τους ανθρώπους που πέθαιναν.

Η Γαία δυσανασχέτησε με τον τρόπο που ο Δίας είχε φερθεί στους Τιτάνες, επειδή ήταν παιδιά της. Λίγο αφότου ανέβηκε στο θρόνο ως βασιλιάς των θεών, ο Δίας αναγκάστηκε να πολεμήσει με άλλους γιους της Γαίας, τα τέρατα Τυφώνα και Εχίδνα. Ο Δίας νίκησε τον Τυφώνα παγιδεύοντάς τον κάτω από ένα βουνό, αλλά άφησε την Εχίντνα και τα παιδιά της ζωντανά ως πρόκληση για τους μελλοντικούς ήρωες.

Ο Δίας και η Ήρα

Ο Δίας ήταν αδελφός και σύζυγος της Ήρας, με την οποία γέννησε τον Άρη, την Ήβη και τον Ήφαιστο, αν και ορισμένες πηγές αναφέρουν ότι η Ήρα γέννησε μόνο τον Ήφαιστο. Ορισμένοι συγγραφείς περιλαμβάνουν την Ιλιθία και την Έριδα ως κόρες του. Ο Δίας φημίζεται για τις κατακτήσεις πολλών θνητών γυναικών - κυρίως της Σεμέλης, της Αλκμήνης, της Ιούς, της Ευρώπης και της Λήδας - και νυμφών, από τις οποίες γεννήθηκαν οι ιδρυτές πολλών ελληνικών δυναστειών. Η ολυμπιακή μυθογραφία καταγράφει ακόμη και ενώσεις με τις θεές Λητώ, Δήμητρα, Διώνη και Μάγια.

Πολλοί μύθοι δείχνουν μια Ήρα πολύ ζηλιάρα για αυτές τις ερωτικές κατακτήσεις και συστηματική εχθρός όλων των ερωμένων του Δία και των παιδιών που απέκτησαν μαζί του. Για ένα διάστημα, μια νύμφη ονόματι Ηχώ είχε αναλάβει να αποσπάσει την προσοχή της Ήρας από αυτές τις υποθέσεις, μιλώντας της αδιάκοπα. Όταν η Ήρα ανακάλυψε την εξαπάτηση, καταράστηκε την Ηχώ να μιλάει μόνο τα λόγια των άλλων.

Η Ήρα απεικονίζεται επίσης να περιφρονεί βαθιά τον Γανυμήδη, ένα αγόρι από την Τροία, το οποίο ο Δίας έφερε στον Όλυμπο για να γίνει ποτηροφόρος των θεών, καθώς και τον Ερωμένο του.

Απαγωγές

Οι λεγόμενες "απαγωγές" του Δία δεν ήταν ερωτικές σχέσεις αλλά μυθικά γεγονότα που έλαβαν χώρα σε τοπικές λατρείες νυμφών του νερού ή του δάσους, οι οποίες αντικαταστάθηκαν από την επικρατούσα ολυμπιακή πατρογονική τάξη, προκαλώντας μια πολιτιστική, κοινωνική και θρησκευτική επανάσταση ή τουλάχιστον μια ριζική αναμόρφωση των αρχαίων πεποιθήσεων και μια επανερμηνευμένη ανάγνωση των καθιερωμένων θρησκευτικών πρακτικών.

Είναι αξιοσημείωτο ότι καμία από αυτές τις απαγωγές δεν αφορούσε θεές του Ολύμπου. Ο Δίας συνήθως τεκνοποιούσε με τη νύμφη τον ομώνυμο γενάρχη μιας σειράς βασιλιάδων που θα επιβίωναν μέχρι τους ηρωικούς ή αρχαϊκούς ιστορικούς χρόνους. Σε πολλές περιπτώσεις η Ήρα, η "ζηλιάρα" θεά που εκπροσωπούσε τις συντηρητικές θρησκευτικές παραδόσεις, πήρε φρικτή εκδίκηση από τον άπιστο "λιποτάκτη", ο οποίος υπέκυψε στη νέα τάξη πραγμάτων (βλ. Ιώ κ.λπ.). Όταν η απαχθείσα ήταν άνθρωπος, η μητέρα της ήταν πάντα νύμφη ή ημίθεος.

Οικογένεια του Δία

Ο Έλληνας γλύπτης Φειδίας φιλοτέχνησε ένα άγαλμα του Δία ύψους 14 μέτρων γύρω στο 435 π.Χ. Το άγαλμα ανεγέρθηκε στην Ολυμπία και ήταν ίσως το πιο διάσημο άγαλμα της Αρχαίας Ελλάδας, που παραδοσιακά θεωρείται ένα από τα επτά θαύματα του αρχαίου κόσμου. Ο Φειδίας κατασκεύασε τον χιτώνα και τα στολίδια από χρυσό και σμίλεψε το σώμα από ελεφαντόδοντο.

Στον νεοπλατωνισμό, η σχέση του Δία με τους άλλους θεούς ερμηνεύεται ως ο Δημήτριος ή ο Θείος Νους. Συγκεκριμένα, στο πλαίσιο των Εννεάδων του Πλωτίνου και της Πλατωνικής Θεολογίας του Πρόκλου.

Πηγές

1. Δίας (μυθολογία)
2. Zeus
3. HESÍODO: Teogonía 36–52.
4. Ilíada i.503–533.
5. ^ Esiodo, Teogonia, v. 477.
6. ^ Pierre Chompré, Dizionario portatile delle favole, accresciuto da A.L. Millin, tr. da C. Massucco, 1804. URL consultato il 1º novembre 2023.
7. ^ Zeus, in American Heritage Dictionary. URL consultato il 3 luglio 2006 (archiviato dall'url originale il 13 gennaio 2007).
8. ^ Demiraj 1997, pp.431-432.
9. ^ a b RSKD / Κρόνος[*][[RSKD / Κρόνος (dictionary entry)|​]]  Verificați valoarea |titlelink= (ajutor)
10. ^ a b РСКД/Rhea (în rusă), RSKD / Rhea[*][[RSKD / Rhea (dictionary entry)|​]]
11. ^ a b Hamilton, Edith (1942). Mythology (ed. 1998). New York: Back Bay Books. p. 467. ISBN 978-0-316-34114-1.
12. a b Zeus, [w:] Encyklopedia PWN [online], Wydawnictwo Naukowe PWN [dostęp 2018-02-20] .
13. a b c Kubiak 2003 ↓, s. 134.
14. a b c d Kubiak 2003 ↓, s. 62.