Σύνοψη

Ο Πλωτίνος († 270 σε κτήμα στην Καμπανία) ήταν αρχαίος φιλόσοφος.

Ήταν ο ιδρυτής και ο πιο γνωστός εκπρόσωπος του νεοπλατωνισμού. Έλαβε την εκπαίδευσή του στην Αλεξάνδρεια υπό τον Αμμώνιο Σακκά, από τον οποίο έλαβε αποφασιστικά ερεθίσματα. Από το 244 έζησε στη Ρώμη, όπου ίδρυσε μια φιλοσοφική σχολή, της οποίας ηγήθηκε μέχρι τη θανατηφόρα ασθένειά του. Δίδασκε και έγραφε στα ελληνικά- τα γραπτά του προορίζονταν για τον κύκλο των μαθητών του και έγιναν γνωστά στο ευρύτερο κοινό μόνο μετά το θάνατό του. Είχε μεγάλη εκτίμηση στους κύκλους της πολιτικής άρχουσας τάξης της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας.

Ο Πλωτίνος δεν θεωρούσε τον εαυτό του ως ανακάλυψη και διακήρυξη μιας νέας αλήθειας, αλλά ως πιστό ερμηνευτή της διδασκαλίας του Πλάτωνα, η οποία, όπως ήταν πεπεισμένος, περιείχε ήδη όλη την ουσιαστική γνώση κατ' αρχήν. Από την άποψή του, χρειαζόταν μόνο μια σωστή ερμηνεία ορισμένων αμφισβητούμενων λεπτομερειών και η έκθεση και αιτιολόγηση ορισμένων συνεπειών από τις δηλώσεις του. Ως εκπρόσωπος του ιδεαλιστικού μονισμού, ο Πλωτίνος εντόπισε όλα τα φαινόμενα και τις διαδικασίες σε μια μοναδική άυλη βασική αρχή. Στόχος των φιλοσοφικών του προσπαθειών ήταν να προσεγγίσει το "Ένα", τη βασική αρχή όλης της πραγματικότητας, μέχρι την εμπειρία της ένωσης με το Ένα. Ως προϋπόθεση γι' αυτό, θεωρούσε έναν σταθερά φιλοσοφικό τρόπο ζωής, τον οποίο θεωρούσε πιο σημαντικό από τη διαλεκτική φιλοσοφία.

Τα γραπτά του Πλωτίνου δεν περιέχουν καμία βιογραφικά αξιοποιήσιμη πληροφορία. Η βιογραφία του φιλοσόφου, γραμμένη από τον μαθητή του Πορφύριο περίπου τρεις δεκαετίες μετά τον θάνατο του Πλωτίνου, είναι η μόνη σύγχρονη πηγή- η μεταγενέστερη παράδοση βασίζεται σε αυτήν. Αυτή η βιογραφία περιέχει πολυάριθμα ανέκδοτα. Θεωρείται αξιόπιστη από τους μελετητές, ιδίως για την περίοδο μεταξύ 263 και 268, την οποία ο Πορφύριος αναφέρει ως αυτόπτης μάρτυρας.

Ημέρες νεολαίας και φοιτητών

Το έτος γέννησης 205 έχει υπολογιστεί με βάση τις πληροφορίες του Πορφύριου. Ο Πλωτίνος κράτησε μυστικά τα γενέθλιά του, καθώς δεν επιθυμούσε να έχει γιορτή γενεθλίων- επίσης, δεν είπε ποτέ τίποτα για την καταγωγή του, καθώς δεν θεωρούσε ότι τέτοιες πληροφορίες άξιζαν να κοινοποιηθούν. Ο νεοπλατωνιστής της ύστερης αρχαιότητας Πρόκλος υπέθεσε αιγυπτιακή καταγωγή- αυτό έχει επίσης υποτεθεί στη σύγχρονη έρευνα. Ο Ευνάπιος κατονομάζει το Λύκο ως τόπο γέννησής του, που πιθανώς σημαίνει Λυκόνπολη, το σημερινό Asyut. Ωστόσο, η αξιοπιστία αυτής της πληροφορίας είναι πολύ αμφίβολη. Ο Πορφύριος αναφέρει μόνο ότι ο Πλωτίνος του είπε ότι τον θήλαζε η παραμάνα του μέχρι τα οκτώ του χρόνια, αν και ήταν ήδη στο σχολείο.

Ο Πλωτίνος ξεκίνησε τη φιλοσοφική του εκπαίδευση μόλις το 232 στην Αλεξάνδρεια. Καθώς κανένας από τους διάσημους δασκάλους εκεί δεν του άρεσε, ένας φίλος τον πήγε στον πλατωνιστή Αμμώνιο Σακκά. Του άρεσε τόσο πολύ η πρώτη διάλεξη του Αμμώνιου που αμέσως προσχώρησε σε αυτήν. Για έντεκα χρόνια, μέχρι το τέλος της εκπαίδευσής του, ο Πλωτίνος έμεινε με τον Αμμώνιο, η διδασκαλία του οποίου διαμόρφωσε τις φιλοσοφικές του πεποιθήσεις. Στη συνέχεια έφυγε από την Αλεξάνδρεια για να ενταχθεί στο στρατό του αυτοκράτορα Γορδιανού Γ', ο οποίος ξεκίνησε από την Αντιόχεια το 243 για εκστρατεία κατά της περσικής αυτοκρατορίας των Σασανιδών. Πρόθεσή του ήταν να εξοικειωθεί με την περσική και την ινδική φιλοσοφία στην Ανατολή. Ωστόσο, αφού οι Ρωμαίοι υπέστησαν ήττα στη μάχη της Μέσιχε και ο αυτοκράτορας πέθανε στις αρχές του 244, ο Πλωτίνος αναγκάστηκε να καταφύγει στην Αντιόχεια. Από εκεί σύντομα πήγε στη Ρώμη, όπου εγκαταστάθηκε μόνιμα.

Διδασκαλία στη Ρώμη

Στη Ρώμη, ο Πλωτίνος έδωσε φιλοσοφική διδασκαλία σε έναν αρχικά μικρό αριθμό μαθητών. Αρχικά, τήρησε μια συμφωνία που είχε κάνει με δύο άλλους μαθητές του Αμμωνίου, τον Ωριγένη και τον Ερέννιο. Οι τρεις τους είχαν δεσμευτεί να μην δημοσιεύσουν τίποτα από όσα είχαν ακούσει στις διαλέξεις του μακαρίτη δασκάλου τους. Το ζήτημα του ακριβούς περιεχομένου και του σκοπού αυτής της συμφωνίας απορρήτου έχει συζητηθεί έντονα στην έρευνα. Όταν πρώτα ο Ερέννιος και αργότερα ο Ωριγένης αθέτησαν τη συμφωνία, ο Πλωτίνος επίσης δεν αισθάνθηκε πλέον δεσμευμένος από αυτήν. 253

Ο Πλωτίνος έδινε έμφαση στην αλληλεπίδραση με τους ακροατές του κατά τη διάρκεια των μαθημάτων και ενθάρρυνε τις ερωτήσεις. Επομένως, οι διαλέξεις του δεν ήταν απλές διαλέξεις, αλλά είχαν μάλλον χαρακτήρα συζήτησης. Τα προβλήματα που προέκυψαν κατά τη διάρκεια αυτών των συζητήσεων έδωσαν στον ίδιο και στους μαθητές του την αφορμή να συντάξουν ατομικά γραπτά. Η ερμηνεία και η περαιτέρω ανάπτυξη της διδασκαλίας του Αμμωνίου γέννησε ένα φιλοσοφικό σύστημα με ιδιαίτερο χαρακτήρα, τον νεοπλατωνισμό. Η κριτική εξέταση των δογμάτων των μεσοπλατωνιστών και των περιπατητικών αποτελούσε σημαντικό μέρος της διδασκαλίας του.

Εξαιρετικοί μαθητές του Πλωτίνου ήταν ο Αιμίλιος Γεντιλιανός (από το 246) και ο Πορφύριος (από το 263). Ο Πορφύριος είχε προηγουμένως σπουδάσει στην Αθήνα με τον διάσημο πλατωνιστή Λογγίνο. Υπήρχαν διαφορές στο δόγμα μεταξύ της νεοπλατωνικής σχολής του Πλωτίνου και της μεσοπλατωνικής σχολής του Λογγίνου, οι οποίες προκάλεσαν μια αμφιλεγόμενη βιβλιογραφία και μια ζωηρή ανταλλαγή απόψεων. Ο Πλωτίνος δεν έπαιρνε στα σοβαρά τον Λογγίνο- δεν τον θεωρούσε φιλόσοφο αλλά φιλόλογο. Στους κύκλους των διακεκριμένων Ρωμαίων, ο νεοπλατωνισμός βρήκε εύνοια. Στους ακροατές του Πλωτίνου περιλαμβάνονταν αρκετοί συγκλητικοί, ανάμεσά τους ο Ρογκατιανός, ο Μάρκελλος Ορ(ρ)όντιος και ο Σαμπίνιλλος (τακτικός ύπατος το 266 μαζί με τον αυτοκράτορα), καθώς και ο πλούσιος φιλόσοφος Καστρίκιος Φίρμους, ένας ιδιαίτερα αφοσιωμένος νεοπλατωνιστής. Οι γυναίκες ενθουσιάστηκαν επίσης με τον νεοπλατωνισμό και έγιναν ένθερμες οπαδοί του Πλωτίνου.

Φιλοσοφικός τρόπος ζωής και κοινωνική δράση

Ο αυτοκράτορας Καλλίνικος, ο οποίος κυβέρνησε ως μοναδικός κυβερνήτης από το 260 και μετά και ήταν ανοιχτός στις πολιτιστικές ανησυχίες, και η σύζυγός του Σαλονίνα εκτίμησαν και υποστήριξαν τον Πλωτίνο. Υπό την εντύπωση της εύνοιας του αυτοκράτορα, ο Πλωτίνος εκπόνησε ένα σχέδιο για την επανακατοίκηση μιας εγκαταλελειμμένης πόλης στην Καμπανία. Θα κυβερνιόταν σύμφωνα με τους νόμους που είχε συντάξει ο Πλάτων και θα ονομαζόταν Πλατωνόπολη. Ο ίδιος ήθελε να μετακομίσει εκεί με τους μαθητές του. Ο Πορφύριος αναφέρει ότι, χάρη στην επιρροή του Πλωτίνου στον αυτοκράτορα, το σχέδιο αυτό είχε πολλές πιθανότητες να υλοποιηθεί, αλλά απέτυχε λόγω των αυλικών ίντριγκων.

Ο Πλωτίνος δεν ήταν σεβαστός μόνο ως δάσκαλος της φιλοσοφίας στην πολιτική ελίτ. Σε περιπτώσεις διαφορών, συχνά επιλέγονταν ως διαιτητής. Πριν από το θάνατό τους, πολλοί ευγενείς Ρωμαίοι τον διόρισαν κηδεμόνα των ανήλικων παιδιών τους. Επομένως, το σπίτι του ήταν γεμάτο από εφήβους και των δύο φύλων, την περιουσία των οποίων διαχειριζόταν ευσυνείδητα. Στο εκπαιδευτικό του έργο επωφελήθηκε από την εξαιρετική γνώση της ανθρώπινης φύσης, την οποία ο Πορφύριος επαίνεσε.

Όπως ήταν σύνηθες για τους αρχαίους φιλοσόφους, ο Πλωτίνος δεν έβλεπε τη φιλοσοφία ως μια μη δεσμευτική ενασχόληση με νοητικές κατασκευές, αλλά ως έναν ιδανικό τρόπο ζωής που έπρεπε να υλοποιείται με συνέπεια στην καθημερινή ζωή. Γι' αυτόν, αυτό περιελάμβανε μια ασκητική διατροφή, λίγο ύπνο και αδιάκοπη συγκέντρωση του νου σε όλες τις δραστηριότητες. Η προσπάθειά του για γνώση ήταν ταυτόχρονα μια θρησκευτική προσπάθεια για σωτηρία. Η θρησκευτική του ζωή, ωστόσο, δεν έλαβε χώρα στο πλαίσιο της κοινοτικής δραστηριότητας σύμφωνα με τις παραδοσιακές συμβάσεις μιας λατρείας, αλλά αποτέλεσε μια αυστηρά ιδιωτική σφαίρα. Δεν συμμετείχε στις παραδοσιακές θρησκευτικές γιορτές, τελετές και θυσίες. Είναι γνωστή η προγραμματική του δήλωση ότι δεν συμμετείχε στη λατρεία, διότι "εκείνοι (οι θεοί) πρέπει να έρθουν σε μένα, όχι εγώ σ' αυτούς". Η προσοχή του ήταν στραμμένη στην "άμορφη" θεότητα με την οποία προσπαθούσε να ενωθεί. Ο Πορφύριος γράφει ότι η ένωση αυτή παραχωρήθηκε στον Πλωτίνο τέσσερις φορές στα πέντε χρόνια που πέρασαν μαζί. Μια τέτοια εμπειρία περιγράφεται με τον ελληνικό τεχνικό όρο "ένωσις" (ένωση, γίγνεσθαι ένα).

Τα τελευταία χρόνια της ζωής

Το 268, ο Πορφύριος μετακόμισε στη Σικελία με τη συμβουλή του Πλωτίνου για να θεραπεύσει τη μελαγχολία του. Την ίδια χρονιά δολοφονήθηκε ο αυτοκράτορας Καλλίνικος. Λίγο αργότερα, ο Αμέλιος εγκατέλειψε επίσης το σχολείο και αναχώρησε για τη Συρία. Ο Πλωτίνος, ο οποίος ήταν σοβαρά άρρωστος, αναγκάστηκε να σταματήσει να διδάσκει. Δεδομένου ότι η ασθένειά του - πιθανότατα λέπρα ή φυματίωση - συνδεόταν με αηδιαστικά συμπτώματα, οι περισσότεροι μαθητές απέφευγαν πλέον την επαφή μαζί του. Το 269 μετακόμισε στην Καμπανία, στο κτήμα του ήδη αποθανόντος μαθητή του Ζήθου, απ' όπου δεν επέστρεψε ποτέ. Ο γιατρός Ευστόχιος από την Αλεξάνδρεια, που ανήκε στον κύκλο των φοιτητών, ανέλαβε την ιατρική φροντίδα των βαριά ασθενών. Ο Castricius Firmus προμήθευσε τον φιλόσοφο με τρόφιμα από το κτήμα του κοντά στη Μιντούρνα.

Όταν ο Πλωτίνος πέθανε το 270, ο Πορφύριος βρισκόταν ακόμη στη Σικελία, αλλά ενημερώθηκε αργότερα για τα γεγονότα από τον Ευστόχιο. Η αφήγησή του για το θάνατο του φιλοσόφου είναι διάσημη. Αναφέρει τα τελευταία λόγια του ετοιμοθάνατου, ο οποίος είπε ότι στόχος του ήταν "να αναδείξει το θείο μέσα μας στο θείο του σύμπαντος". Τότε ένα φίδι σύρθηκε κάτω από το κρεβάτι του και γλίστρησε σε μια τρύπα στον τοίχο. Με αυτό, ο Πορφύριος υπαινίσσεται το φίδι της ψυχής. Η ψυχή που δραπετεύει κατά το θάνατο συνήθιζαν να φαντάζονται με τη μορφή πουλιού ή φιδιού.

Όπως αναφέρει ο Πορφύριος, ο Πλωτίνος αρνήθηκε να απεικονίσει τον εαυτό του ένας ζωγράφος ή γλύπτης, επειδή το σώμα του, ως υλικό αντικείμενο, ήταν μόνο μια παροδική εικόνα μιας πνευματικής πραγματικότητας και ως τέτοια δεν άξιζε να τη δει κανείς- το να κάνει μια εικόνα αυτής της εικόνας ήταν παράλογο. Ο Πλωτίνος τοποθετήθηκε έτσι στην παράδοση της πλατωνικής κριτικής της οπτικής τέχνης. Ο Αμέλιος, ωστόσο, παρακίνησε τον ζωγράφο Καρτέριο να ζωγραφίσει μια εικόνα του Πλωτίνου από μνήμης, η οποία, κατά την κρίση του Πορφύριου, αποδείχθηκε αληθινή.

Έχουν γίνει διάφορες προσπάθειες ταύτισης του Πλωτίνου με φιλοσόφους που απεικονίζονται σε σωζόμενα έργα αρχαίας γλυπτικής χωρίς ονόματα. Μεταξύ αυτών περιλαμβάνονται πέντε μαρμάρινες κεφαλές, τρεις από τις οποίες βρέθηκαν στην Ostia Antica. Τα τέσσερα από αυτά είναι αντίγραφα του ίδιου τύπου, ενώ το πέμπτο δείχνει ένα διαφορετικό πρόσωπο. Ωστόσο, σύμφωνα με την τρέχουσα έρευνα, χρονολογούνται από την εποχή των Σεβήρων και επομένως δεν μπορούν να θεωρηθούν χρονολογικά. Λόγω της υπόθεσης ότι ήταν ο Πλωτίνος, συχνά απεικονίζονταν ως προτομές του Πλωτίνου τον 20ό αιώνα. Ως εκ τούτου, ήταν ευρέως διαδεδομένη η εσφαλμένη άποψη ότι η εμφάνιση του Πλωτίνου ήταν γνωστή.

Σε μια σαρκοφάγο στο Museo Gregoriano Profano, το οποίο ανήκει στα Μουσεία του Βατικανού, διακρίνεται σε μια ομάδα ένας φιλόσοφος που μπορεί να είναι ο Πλωτίνος, αλλά αυτή η υπόθεση είναι εικασία.

Η λογοτεχνική δραστηριότητα του Πλωτίνου δεν άρχισε πριν από το 253

Ως συγγραφέας, ο Πλωτίνος επικεντρώθηκε στο περιεχόμενο των εκθέσεών του και δεν επιδίωξε λογοτεχνική υφολογική επεξεργασία. Χρησιμοποίησε υφολογικά μέσα, αλλά μόνο για να φωτίσει τις φιλοσοφικές διαδρομές της σκέψης του, όχι για λόγους ευχάριστης έκφρασης. Αδιαφορούσε για την ορθογραφία. Παρόλο που η διδασκαλία του αποτελούσε ένα συνεκτικό σύστημα σκέψης, ποτέ δεν προσπάθησε να δώσει μια συστηματική συνολική έκθεση, αλλά συζητούσε μόνο επιμέρους θέματα και προβλήματα. Όταν ξεκαθάριζε μια ερώτηση για τον εαυτό του, κατέγραφε τις σκέψεις του με ευχέρεια σε μια κίνηση- ποτέ δεν διάβαζε αυτό που είχε γράψει για να το διορθώσει και να το αναθεωρήσει. Λόγω της αδύναμης όρασής του, το διάβασμα ήταν δύσκολο γι' αυτόν. Ως εκ τούτου, ανέθεσε στον Πορφύριο το έργο της συλλογής, τακτοποίησης και δημοσίευσης των γραπτών του. Ο Πορφύριος εκπλήρωσε την εντολή αυτή μόλις τρεις δεκαετίες μετά το θάνατο του Πλωτίνου, όταν ο ίδιος πλησίαζε ήδη στο τέλος της ζωής του.

Ως εκδότης, ο Πορφύριος αποφάσισε να μην ακολουθήσει χρονολογική σειρά- προτίμησε μια ομαδοποίηση ανάλογα με το περιεχόμενο. Για το σκοπό αυτό, χώρισε την κληρονομιά του Πλωτίνου σε 54 επιμέρους συγγράμματα και σχημάτισε έξι ομάδες των εννέα συγγραμμάτων η καθεμία. Σύμφωνα με αυτή τη σειρά, τα συγκεντρωμένα έργα του Πλωτίνου είναι γνωστά ως Εννεάδες - "Εννιάδες", "Ομάδες Εννιάδων". Χάρη στην ευσυνείδητη επιμέλεια του Πορφύριου, το σύνολο των έργων του Πλωτίνου έχει διασωθεί και έχει επιβιώσει ακόμη και μια χρονολογική ομαδοποίηση. Στη βιογραφία του Πλωτίνου, η οποία προηγείται της συλλογής, ο Πορφύριος απαριθμεί τα γραπτά και τα κατατάσσει στις δημιουργικές περιόδους του συγγραφέα. Δεδομένου ότι οι τίτλοι των επιμέρους συγγραμμάτων δεν προέρχονται από τον Πλωτίνο, δεν αναφέρονται στις παραπομπές.

Ο Πλωτίνος δεν θεωρούσε τον εαυτό του καινοτόμο και εφευρέτη ενός νέου συστήματος. Αντίθετα, έδινε σημασία στο να είναι πιστός οπαδός των διδασκαλιών του Πλάτωνα. Σε σχέση με τον Πλάτωνα, βασίστηκε κυρίως στον διάλογο του Παρμενίδη. Ήταν πεπεισμένος ότι η φιλοσοφία του προερχόταν με συνέπεια από τις εκθέσεις του Πλάτωνα, ότι αποτελούσε αυθεντική ερμηνεία και απρόσκοπτη συνέχεια του αρχικού πλατωνισμού και ότι διατύπωσε ρητά αυτό που είχε εκφραστεί στον Πλάτωνα με έναν "ανεπτυγμένο" τρόπο. Η εγκυρότητα αυτής της άποψης αμφισβητείται εδώ και καιρό μεταξύ των ιστορικών της φιλοσοφίας. Μόνο από τα τέλη του 18ου αιώνα ο νεοπλατωνισμός αναφέρεται ως τέτοιος και διακρίνεται από την παλαιότερη παράδοση της πλατωνικής ερμηνείας.

Για να δικαιολογήσει την προτίμησή του στον πλατωνισμό, ο Πλωτίνος ισχυρίστηκε ότι ο Πλάτων είχε μιλήσει καθαρά και εκτενώς και ότι οι εκθέσεις του ήταν αριστοτεχνικές, ενώ οι προσωκρατικοί είχαν αρκεστεί σε ασαφείς υπαινιγμούς. Ισχυρίστηκε επίσης ότι ο Πλάτωνας ήταν ο μόνος που αναγνώρισε την απόλυτη υπερβατικότητα της ύψιστης αρχής. Ασχολήθηκε με τις ιδέες άλλων φιλοσοφικών σχολών - των Στωικών και των Περιπατητικών. Από αυτές υιοθέτησε προσεγγίσεις που φαίνονταν συμβατές με τον πλατωνισμό, ενώ απέρριψε άλλες ιδέες. Αντιτάχθηκε σθεναρά στις μη πλατωνικές ιδέες των ανατολικών θρησκευτικών κινημάτων (Gnosis, Ζωροαστρισμός, Χριστιανισμός), είτε διατυπώνοντας μια γραπτή αντίκρουση είτε αναθέτοντας σε έναν μαθητή να τις αντικρούσει. Σε αντίθεση με άλλους πλατωνικούς, δεν αναφέρθηκε ποτέ στην ανατολική σοφία, αλλά αποκλειστικά στην ελληνική παράδοση.

Οντολογία και κοσμολογία

Θεμελιώδης για τον Πλωτίνο είναι η διαίρεση ολόκληρης της ποικιλίας των πραγμάτων σε έναν ανώτερο, καθαρά πνευματικό (νοητό) κόσμο (kósmos noētós) και έναν κατώτερο, αισθητά αντιληπτό κόσμο (kósmos aisthētós). Η υποδεέστερη σχέση αυτών των δύο πεδίων είναι η πιο εντυπωσιακή έκφραση της ιεραρχικά διαβαθμισμένης οντολογικής τάξης της συνολικής πραγματικότητας. Για να αναπτύξει λεπτομερώς αυτό το σύστημα τάξης, ο Πλωτίνος παίρνει ως αφετηρία σχετικές αναφορές από τον Πλάτωνα. Σύμφωνα με τη διδασκαλία του, το μέρος της συνολικής πραγματικότητας που είναι απρόσιτο στις αισθήσεις χωρίζεται σε τρεις περιοχές: το Ένα, το απόλυτο, υπερ-ατομικό πνεύμα (nous ή nus) μαζί με τις πλατωνικές ιδέες και την ψυχή (παγκόσμια ψυχή και άλλες ψυχές). Ο αισθητηριακά αντιληπτός κόσμος είναι το αποτέλεσμα μιας επίδρασης από τον πνευματικό κόσμο στην άμορφη αρχέγονη ύλη, στην οποία εμφανίζονται έτσι οι μορφές των διαφόρων αισθητηριακών αντικειμένων.

Η αφετηρία για την ύπαρξη του διακριτού, η οποία αποδίδεται στην αρχή της πολλαπλότητας ή της πολλαπλότητας, πρέπει, σύμφωνα με την πεποίθηση του Πλωτίνου, να είναι αναγκαστικά κάτι απλό, αδιαφοροποίητο. Η νόηση εξελίσσεται από το πιο σύνθετο στο πιο απλό. Όλα τα σύνθετα και πολλαπλά μπορούν να αναχθούν σε κάτι απλούστερο. Το απλούστερο είναι ανώτερο από το πολυπλοκότερο με την έννοια ότι είναι η αιτία της ύπαρξής του. Επομένως, το απλούστερο είναι το ανώτερο, επειδή δεν χρειάζεται το πιο σύνθετο με κανέναν τρόπο, ενώ αντίθετα το πιο σύνθετο δεν μπορεί να υπάρξει χωρίς το απλούστερο. Σε σύγκριση με το απλό, το σύνθετο είναι πάντα ελλιπές. Τελικά, μια νοητική εξέλιξη από το πιο σύνθετο στο απλούστερο πρέπει να οδηγεί στο απλούστερο. Το απλούστερο δεν μπορεί πλέον να αναχθεί σε οτιδήποτε άλλο- πρέπει να "σταματήσει κανείς εδώ", διαφορετικά θα συνέβαινε μια άπειρη παλινδρόμηση (πρόοδος προς το άπειρο). Με το απλούστερο, επιτυγχάνεται έτσι η υψηλότερη δυνατή περιοχή της συνολικής πραγματικότητας. Ο Πλωτίνος αποκαλεί αυτή την απόλυτη απλότητα "το Ένα" (ελληνιστί τὸ ἓν ἐν ἑνί). Ως το ακραίο αντίθετο του διαφοροποιημένου και πολλαπλού, δεν μπορεί να περιέχει καμία διάκριση, ούτε δυαδικότητα ούτε οποιαδήποτε άλλη πολλαπλότητα. Στο πλαίσιο αυτό ο Πλωτίνος μας υπενθυμίζει ότι οι Πυθαγόρειοι, αναφερόμενοι στο όνομα του θεού Απόλλωνα, αποκαλούσαν επίσης το Ένα "μη-πολλά". Ήθελαν επίσης να δικαιολογήσουν την ιδέα της θεϊκής ενότητας με μια (έστω και ψευδή) ετυμολογία του ονόματος του θεού, παράγοντας το "Απόλλων" από το a, "όχι", και το polloí, "πολλοί". Δεδομένου ότι ο Πλωτίνος αποδίδει όλα όσα υπάρχουν πνευματικά ή φυσικά στο Ένα χωρίς εξαίρεση, η φιλοσοφία του είναι μονιστική.

Ως η προέλευση και ο λόγος ύπαρξης όλων των πραγμάτων, το Ένα είναι το υψηλότερο που μπορεί να υπάρξει. Σε μια θρησκευτική ορολογία, θα είχε στην πραγματικότητα το ρόλο της ανώτατης θεότητας. Ωστόσο, ένας τέτοιος προσδιορισμός θα ήταν ήδη μια ακατάλληλη διαφοροποίηση, διότι κάθε προσδιορισμός συνεπάγεται μια διαφορά και, επομένως, μια μη-ενότητα. Για το λόγο αυτό, είναι επίσης απαράδεκτο να αποδίδουμε στο Ένα χαρακτηριστικά που θεωρούνται θεϊκά, για παράδειγμα, να το ταυτίζουμε με το αγαθό ή με το είναι. Αντίθετα, το Ένα δεν είναι ούτε ον ούτε μη ον, αλλά υπερ-όν, και ούτε καλό ούτε κακό, αλλά πέρα από τέτοιου είδους εννοιολογικότητες. Από τη σκοπιά του στοχαστή εμφανίζεται ως κάτι ανώτερο, επιθυμητό και επομένως καλό, αλλά για τον εαυτό του δεν είναι καλό. Δεν μπορεί καν να δηλώσει κανείς αληθινά ότι το Ένα "είναι", διότι το είναι ως το αντίθετο του μη-είναι ή το τέλειο είναι σε αντίθεση με το μειωμένο είναι προϋποθέτει ήδη μια διάκριση και επομένως κάτι υποδεέστερο του Ενός. Αυστηρά μιλώντας, ο προσδιορισμός του Ενός ως "Ενός", ως απλού ή ενιαίου με την έννοια της αντίθεσης προς την πολλαπλότητα, είναι επίσης μια λανθασμένη εκτίμηση της πραγματικής, χωρίς αντιδιαστολή φύσης του, για την οποία, παραδόξως, δεν είναι δυνατή καμία ακριβής δήλωση. Ο Ένας είναι "ανείπωτος" (árrhēton). Όταν ωστόσο ο Πλωτίνος κάνει δηλώσεις για το Ένα, τείνει να τις συνοδεύει με προσδιορισμούς όπως "ως εκ τούτου", "σε κάποιο βαθμό" (hoíon). Με αυτόν τον τρόπο, καθιστά σαφές ότι οι όροι αυτοί δεν εννοούνται εδώ με τη συνήθη σημασία τους, αλλά μόνο για να υποδηλώσουν κάτι που ο ίδιος μπορεί να εκφράσει μόνο ανεπαρκώς.

Το Ένα παραμένει έτσι κυρίως αποτραβηγμένο από μια διανοητική, διαλεκτική κατανόηση. Παρ' όλα αυτά, κατά τον Πλωτίνο, η λογική επιβάλλει την αποδοχή του Ενός. Επιπλέον, πιστεύει ότι υπάρχει μια υπερ-ευλογημένη πρόσβαση στο Ένα, αφού αυτό μπορεί να βιωθεί. Αυτό γίνεται εφικτό όταν κάποιος στρέφεται προς τα μέσα και αφήνει πίσω του όχι μόνο τα αισθησιακά, αλλά και όλα τα πνευματικά. Σύμφωνα με τον Πορφύριο, ο Πλωτίνος ισχυρίστηκε ότι μια τέτοια διαδικασία προσέγγισης του Ενός και ένωσης μαζί του ήταν μια επαναλαμβανόμενη εμπειρία για τον ίδιο. Λόγω του ισχυρισμού του ότι υπάρχει μια εμπειρία μιας υπέρτατης πραγματικότητας που υπερβαίνει τη σκέψη, ο Πλωτίνος συχνά αποκαλείται μυστικιστής. Θα πρέπει να σημειωθεί, ωστόσο, ότι ο όρος αυτός (με τη σύγχρονη έννοια) δεν υπήρχε εκείνη την εποχή και ότι δεν έχει διασωθεί κανένας τέτοιος αυτοπροσδιορισμός του Πλωτίνου.

Στην οντολογική ιεραρχία, το Ένα ακολουθείται αμέσως από το Νους (πνεύμα, διάνοια), μια απόλυτη, υπερβατική, υπερ-ατομική περίπτωση. Ο νους αναδύεται από το Ένα με την έννοια μιας υπερ-χρονικής αιτιότητας. Αυτό που εννοείται εδώ δεν είναι η ανάδυση ως δημιουργία με την έννοια της ηθελημένης πράξης του Ενός, αλλά μια φυσική αναγκαιότητα. Ο νους ως ένα ορισμένο κάτι ρέει από το αδιαφοροποίητο Ένα (εκπόρευση), αλλά χωρίς η ίδια η πηγή να επηρεάζεται και να αλλάζει με οποιονδήποτε τρόπο. Ταυτόχρονα, εφόσον το Ένα και ο Νους είναι δύο διαφορετικά πράγματα, προκύπτει η αρχή της δυαδικότητας και της διαφοράς. Λέξεις δραστηριότητας, όπως η εμφάνιση, η υπερχείλιση ή η γέννηση, οι οποίες παραπέμπουν στο γίγνεσθαι, δεν πρέπει να εκλαμβάνονται κυριολεκτικά σε αυτό το πλαίσιο, αλλά μόνο μεταφορικά. Η "ανάδυση" δεν πρέπει να εκλαμβάνεται ως μια χρονική διαδικασία με την έννοια της έναρξης της ύπαρξης σε μια συγκεκριμένη χρονική στιγμή ή σε μια συγκεκριμένη χρονική περίοδο. Ο Πλωτίνος εννοεί μόνο ότι αυτό που βγαίνει οφείλει την ύπαρξή του σε εκείνο από το οποίο βγαίνει και επομένως είναι υποταγμένο σε αυτό. Ο Πλωτίνος απεικονίζει την εκπομπή με την εικόνα του ήλιου ή μιας πηγής. Ακτίνες φωτός εκπέμπονται αδιάκοπα από τον ήλιο, χωρίς ο ίδιος ο ήλιος (σύμφωνα με την αντίληψη της εποχής) να υφίσταται οποιαδήποτε απώλεια ή άλλη αλλαγή.

Σε αντίθεση με το Ένα, ο Νους ανήκει στα πράγματα στα οποία μπορούν να αποδοθούν ορισμένα χαρακτηριστικά- ειδικότερα, μπορεί να περιγραφεί ως ον. Αποτελεί το υπέρτατο πεδίο της "οντότητας" ή της ουσίας (ousia). Στον νεοπλατωνισμό, η ύπαρξη σε σχέση με ένα πράγμα δεν είναι απλώς παρούσα ή απούσα, αλλά είναι διαβαθμισμένη: Υπάρχει ύπαρξη με την πλήρη έννοια και μια περιορισμένη ή μειωμένη, περισσότερο ή λιγότερο "μη αυθεντική" ή σκιώδης ύπαρξη. Μόνο ο νους, ως το ανώτερο τμήμα του βασιλείου του είναι, έχει απεριόριστο είναι με την πλήρη και σωστή έννοια. Επομένως, για τον Πλωτίνο, η σφαίρα του νου και της σκέψης είναι ταυτόσημη με εκείνη του πραγματικού όντος- τα ουσιώδη χαρακτηριστικά του όντος και της σκέψης συμπίπτουν. "Το ίδιο είναι η σκέψη και το είναι" είναι μια αρχή του προσωκρατικού Παρμενίδη που παραθέτει ο Πλωτίνος.

Ο Πλωτίνος συνδυάζει την αρχή ότι το είναι (με την ορθή έννοια) είναι σκέψη με τη διδασκαλία του Πλάτωνα για τις ιδέες. Όταν η ανθρώπινη διάνοια δεν στρέφεται στα αισθητά αντιληπτά μεμονωμένα πράγματα στην ιδιαιτερότητά τους, αλλά στις πλατωνικές ιδέες στις οποίες βασίζονται, τότε εισέρχεται στον κόσμο της σκέψης, στο βασίλειο του νου. Εκεί συναντά το ωραίο και το καλό, στο βαθμό που αυτό δεν εμφανίζεται πάντα σε ελαττωματικά μεμονωμένα αντικείμενα, αλλά υπάρχει μέσα και για τον εαυτό του στην τελειότητά του. Όταν τα περιεχόμενα της σκέψης συλλαμβάνονται στην ύπαρξή τους μέσα και για τον εαυτό τους ως πλατωνικές ιδέες, είναι σκέψη. Μια τέτοια σκέψη δεν είναι ένα διαλεκτικό συμπέρασμα, αλλά μια άμεση νοητική σύλληψη αυτού που σκέφτεται. Αυτό που είναι σκέψη δεν βρίσκεται πουθενά αλλού παρά μόνο στον κόσμο της σκέψης. Τα αντικείμενα της σκέψης είναι τα περιεχόμενα του νου, ο οποίος δεν αποτελείται από τίποτε άλλο παρά από το σύνολο των πλατωνικών ιδεών.

Έτσι ο Πλωτίνος καταλήγει στο περίφημο δόγμα του, χαρακτηριστικό της φιλοσοφίας του: οι ιδέες υπάρχουν μόνο μέσα στο νου. Κάποιοι μεσοπλατωνικοί είχαν κατανοήσει τις ιδέες ως κάτι που παράγεται από το νου και συνεπώς υποτάσσεται σε αυτόν, και ως εκ τούτου τις τοποθετούσαν κάτω από το νου. Ο Πλωτίνος το αντικρούει αυτό με το επιχείρημα ότι σε αυτή την περίπτωση ο νους θα ήταν κενός. Το κενό, ωστόσο, θα ερχόταν σε αντίθεση με τη φύση του ως πνεύμα που σκέφτεται για τον εαυτό του. Αν δεν είχε δικό του περιεχόμενο, δεν θα μπορούσε να σκεφτεί τον εαυτό του. Αντίθετα, για να μπορέσει να σκεφτεί καθόλου, θα πρέπει να στραφεί σε κάτι υποδεέστερο του εαυτού του, στα αντικείμενα της σκέψης που το ίδιο παρήγαγε. Τότε θα εξαρτιόταν από τα δικά του προϊόντα για την ουσία του, η οποία συνίσταται στη σκέψη. Θα βρισκόταν έτσι στο έλεος της αβεβαιότητας και της εξαπάτησης, αφού δεν θα είχε άμεση πρόσβαση στις ίδιες τις ιδέες, αλλά μόνο στις εικόνες τους, τις οποίες θα έπρεπε να παράγει μέσα του. Ο Πλωτίνος θεωρεί την ιδέα αυτή παράλογη. Όπως και ο Αριστοτέλης, είναι πεπεισμένος ότι ο νους σκέφτεται τον εαυτό του και ότι η σκέψη του σχετίζεται αποκλειστικά με τον εαυτό του. Σε αντίθεση με τον Αριστοτέλη, όμως, συνδυάζει την πεποίθηση αυτή με το δόγμα της αντικειμενικής πραγματικότητας των πλατωνικών ιδεών.

Όταν ο Πλωτίνος μιλάει για τον νου, ο όρος "σκέψη" που χρησιμοποιείται σε αυτό το πλαίσιο δεν σημαίνει μια απλώς υποκειμενική νοητική δραστηριότητα. Δεν υπάρχει καμία αναλογία μεταξύ της σκέψης του νου και της ιδέας ενός ανθρώπινου ατόμου που παράγει σκέψεις στην υποκειμενική πράξη της σκέψης. Αντίθετα, ο νους είναι μια αντικειμενική πραγματικότητα, ένας κόσμος της σκέψης που υπάρχει ανεξάρτητα από τα σκεπτόμενα άτομα και στον οποίο τα μεμονωμένα σκεπτόμενα άτομα έχουν πρόσβαση. Το άτομο που στρέφεται προς αυτή την αντικειμενική πραγματικότητα δεν παράγει δικές του σκέψεις, αλλά αντιλαμβάνεται το περιεχόμενό της μέσω της συμμετοχής του στη σφαίρα του πνεύματος. Η ατομική του σκέψη συνίσταται σε αυτή τη σύλληψη.

Ο νους, στο βαθμό που δεν είναι τίποτε άλλο παρά καθαρό πνεύμα, είναι ενιαίος στην ουσία του. Δεδομένου ότι περιλαμβάνει μια πολλαπλότητα ιδεών, είναι ταυτόχρονα μια πολλαπλότητα. Επειδή μόνο οι ιδέες έχουν πραγματική ύπαρξη, ο νους είναι ταυτόχρονα το σύνολο των πραγμάτων που υπάρχουν πραγματικά. Έξω από αυτό υπάρχει μόνο μη αυθεντική, περισσότερο ή λιγότερο μειωμένη ύπαρξη. Ο Πλωτίνος θεωρεί ότι ο αριθμός των αντικειμένων της σκέψης, τα οποία αποτελούν το περιεχόμενο του νου, είναι πεπερασμένος, καθώς από τη δική του σκοπιά ένας άπειρος αριθμός, ως ο μεγαλύτερος δυνατός διαχωρισμός, απομόνωση και απόσταση από την ενότητα, θα αποτελούσε φτωχοποίηση των επιμέρους αντικειμένων, η οποία είναι ασυμβίβαστη με την τελειότητα του νου. Δεν θεωρεί την αυτοσυνειδησία του νου αντανακλαστική, αφού δεν μπορεί να θεματοποιήσει τον εαυτό του. Αν ο νους σκεφτόταν ότι σκέφτεται, αυτό το γεγονός θα γινόταν με τη σειρά του αντικείμενο σκέψης, οδηγώντας σε μια άπειρη παλινδρόμηση. Αντίθετα, ο Πλωτίνος υποθέτει μια χωρίς σύνθεση ενότητα και ταυτότητα του στοχαστή, της σκέψης και της πράξης της σκέψης. Μια δόμηση είναι απαραίτητη μόνο από την οπτική γωνία ενός παρατηρητή που κατανοεί με διάλογο.

Ενώ το Ένα δεν είναι καλό από μόνο του, αλλά εμφανίζεται ως καλό μόνο από την οπτική γωνία ενός Άλλου που βρίσκεται κάτω από αυτό, ο Νους είναι καλός από μόνος του, γιατί παρουσιάζει τον υψηλότερο βαθμό τελειότητας που μπορεί να ενυπάρχει σε ένα ον.

Το κατά πόσον ο Πλωτίνος αποδέχτηκε τις ιδέες του ατόμου και, επομένως, παραχώρησε στο άτομο ως τέτοιο μια παρουσία στον νου, αμφισβητείται στην έρευνα. Κατά κύριο λόγο πιστεύεται ότι το έκανε.

Τον νου ακολουθεί η αμέσως κατώτερη υπόσταση (επίπεδο πραγματικότητας), το βασίλειο της ψυχής. Αυτή η σφαίρα επίσης δεν είναι αντιληπτή με τις αισθήσεις. Η ψυχή αποτελεί τη χαμηλότερη περιοχή του καθαρά πνευματικού κόσμου- αμέσως από κάτω της αρχίζει η σφαίρα των αισθητηριακών αντικειμένων. Όπως ο Νους από το Ένα, έτσι και το πνευματικό αναδύεται από τον Νους μέσω της εκπορεύσεως- είναι μια αυτοανάπτυξη του πνεύματος προς τα έξω. Και εδώ, επίσης, η εκπόρευση πρέπει να γίνει κατανοητή μόνο ως μεταφορά μιας οντολογικής σχέσης εξάρτησης- δεν πρόκειται για ανάδυση στο χρόνο. Όπως κάθε τι πνευματικό, η ψυχή υπάρχει στην αιωνιότητα- είναι άκτιστη και άφθαρτη. Σχετίζεται με τον νου όπως η ύλη με τη μορφή.

Ακολουθώντας την πλατωνική παράδοση, ο Πλωτίνος υποστηρίζει την ασώματη υπόσταση της ψυχής, την οποία αρνούνται οι Στωικοί. Αντιτίθεται επίσης στην άποψη ότι η ψυχή είναι μια απλή αρμονία, όπως πίστευαν ορισμένοι Πυθαγόρειοι, ή μόνο η εντελέχεια του σώματος, όπως πίστευε ο Αριστοτέλης. Γι' αυτόν, η ψυχή είναι μάλλον μια αμετάβλητη ουσία που κινείται με τη δική της δύναμη και δεν χρειάζεται σώμα. Αυτό ισχύει και για τις ψυχές των ζώων και των φυτών.

Η ψυχή είναι η οργανωτική αρχή και η ζωογόνος δύναμη του κόσμου. Ο Πλωτίνος θεωρεί την ψυχή ως ενότητα και από αυτή την άποψη την αποκαλεί "ολική ψυχή" (hē hólē psychḗ). Η συνολική ψυχή εμφανίζεται αφενός ως η παγκόσμια ψυχή και αφετέρου ως το πλήθος των ψυχών των ουράνιων σωμάτων και των διαφόρων γήινων ζωντανών όντων. Η παγκόσμια ψυχή ζωογονεί ολόκληρο το σύμπαν, ενώ η ατομική ψυχή ένα συγκεκριμένο σώμα με το οποίο έχει ενωθεί. Υπάρχει μόνο μία, ομοιόμορφη ψυχική ουσία. Επομένως, οι ατομικές ψυχές δεν διακρίνονται από ιδιαίτερα χαρακτηριστικά, αλλά κάθε ατομική ψυχή είναι πανομοιότυπη με την παγκόσμια ψυχή και με κάθε άλλη ατομική ψυχή όσον αφορά την ουσία της. Όταν ο Πλωτίνος μιλάει για "ψυχή", μπορεί να εννοεί οποιαδήποτε ψυχή.

Ωστόσο, η παγκόσμια ψυχή διαφέρει από την ανθρώπινη ψυχή στο ότι το σώμα της παγκόσμιας ψυχής είναι το αιώνιο σύμπαν, ενώ το σώμα της ανθρώπινης ψυχής είναι ένα παροδικό ανθρώπινο σώμα. Οι ατομικές ψυχές είναι όλες στενά συνδεδεμένες μεταξύ τους και με την παγκόσμια ψυχή, αφού αποτελούν μια ενότητα από τη φύση τους. Ωστόσο, η συνοχή τους με την παγκόσμια ψυχή δεν σημαίνει ότι αποτελούν συστατικά της- η ατομικότητα των ψυχών διατηρείται πάντοτε. Παρά την ισότητα της ουσίας των επιμέρους ψυχών, υπάρχουν διαφορές στην ιεραρχία μεταξύ τους, καθώς συνειδητοποιούν την κοινή πνευματική τους φύση σε διαφορετικό βαθμό. Εκτός από τις μεταβαλλόμενες συνθήκες ύπαρξης των επιμέρους ψυχών, οι οποίες επηρεάζουν διαφορετικά τις δυνατότητες ανάπτυξής τους, υπάρχουν επίσης φυσικές, όχι χρονικές, διαφορές στην ιεραρχία.

Ως παραγωγή του νου, η ψυχή συμμετέχει σε αυτόν, γεγονός που εκφράζεται με το ότι είναι ικανή να σκέφτεται και να αντιλαμβάνεται ιδέες. "Γίνεται", κατά κάποιον τρόπο, αυτό που αναζητά σε κάθε περίπτωση. Μέσω της "οικειοποίησης" (oikeíōsis) ενώνεται με αυτήν. Όταν στρέφεται προς τον Νους και κατοικεί στο βασίλειό του, είναι η ίδια ο Νους. Επιτυγχάνει το Ένα γινόμενη ένα με αυτό. Αλλά δεν στρέφεται πάντα σε ανώτερα πράγματα. Βρίσκεται στα σύνορα μεταξύ του πνευματικού και του αισθητού κόσμου, και έτσι στο πλαίσιο της παγκόσμιας τάξης έχει επίσης καθήκοντα που αφορούν τη σφαίρα των υλικών, αισθητά αντιληπτών πραγμάτων που βρίσκονται κάτω από αυτήν. Ως παγκόσμια ψυχή, είναι ο δημιουργός και ο διευθυντής του φυσικού σύμπαντος. Ως ατομική ψυχή, είναι προικισμένη με τις ίδιες δημιουργικές ικανότητες με την παγκόσμια ψυχή, και μέσω της ενότητάς της με την παγκόσμια ψυχή είναι συν-δημιουργός.Έτσι, κάθε ατομική ψυχή δημιουργεί το σύμπαν.

Υπάρχει μια σημαντική διαφορά μεταξύ της παγκόσμιας ψυχής και των ψυχών στη γη όσον αφορά τις λειτουργίες τους, καθώς η παγκόσμια ψυχή παραμένει πάντα στον πνευματικό κόσμο και από εκεί αβίαστα ζωογονεί και κατευθύνει το σύμπαν, ενώ οι ψυχές στη γη έχουν κατέβει στον φυσικό κόσμο. Η ψυχή του κόσμου βρίσκεται σε κατάσταση απρόσκοπτης ευδαιμονίας, αφού δεν εγκαταλείπει το σπίτι της. Προσανατολίζεται αποκλειστικά στον Νους. Στη γη, από την άλλη πλευρά, οι ψυχές είναι εκτεθειμένες σε κινδύνους και υπόκεινται σε πολλές βλάβες, ανάλογα με τις συνθήκες που επικρατούν εκεί και τη φύση των αντίστοιχων σωμάτων τους.

Ο υλικός κόσμος των αισθητηριακών αντικειμένων αναδύεται και ζωογονείται από την "ψυχή" - την παγκόσμια ψυχή και τις άλλες ψυχές ως συνδημιουργούς. Με τον τρόπο αυτό, η ψυχή βασίζεται στη σύνδεσή της με τον Νους, ο οποίος συνεργάζεται. Δεδομένου ότι ο Πλωτίνος, όπως και πολλοί πλατωνιστές, δεν κατανοεί την περιγραφή της δημιουργίας στο διάλογο του Πλάτωνα "Τίμαιος" κυριολεκτικά, αλλά με μεταφορική έννοια, δεν υποθέτει μια δημιουργία στο χρόνο τόσο για το φυσικό κόσμο όσο και για τον πνευματικό κόσμο. Η γη ως κέντρο του κόσμου και τα αστέρια υπάρχουν αιώνια, όπως και η ψυχή, της οποίας ο φυσικός προορισμός είναι να γεννά αιώνια το φυσικό. Δεδομένου ότι η ψυχή έχει πρόσβαση στον κόσμο των ιδεών του νου από τη μια πλευρά και στην υλική σφαίρα από την άλλη, είναι ο μεσολαβητής που παρέχει στο υλικό μερίδιο στο πνευματικό. Φέρνει τις ιδέες στην άμορφη αρχέγονη ύλη και δημιουργεί έτσι τα σώματα, η ύπαρξη των οποίων βασίζεται στο γεγονός ότι η ύλη αποκτά μορφή. Οι ορατές μορφές στις οποίες η ψυχή διαμορφώνει την ύλη είναι εικόνες των ιδεών. Για παράδειγμα, η φυσική ομορφιά προκύπτει από την ψυχή που διαμορφώνει ένα κομμάτι ύλης με τέτοιο τρόπο ώστε να λαμβάνει μερίδιο από το πνευματικά όμορφο.

Η διαδικασία της δημιουργίας λαμβάνει χώρα με τέτοιο τρόπο ώστε η ψυχή να συναρμολογεί πρώτα τις πλατωνικές ιδέες με λόγο, χωρίς να τις οραματίζεται. Αυτό το κάνει στο υψηλότερο επίπεδο της δημιουργικής του δραστηριότητας στον φυσικό κόσμο. Στο αμέσως κατώτερο επίπεδο, η δύναμη της φαντασίας (φαντασία) είναι ενεργή, φτιάχνοντας άυλες εικόνες από τις ιδέες, τις οποίες η ψυχή κοιτάζει εσωτερικά. Μόνο στο κατώτερο επίπεδο οι εικόνες γίνονται εξωτερικά αντικείμενα, τα οποία η ψυχή συλλαμβάνει τώρα μέσω της αισθητηριακής αντίληψης (aísthēsis).

Η αντίληψη του Πλωτίνου για την ύλη (hýlē) βασίζεται στη σχετική αντίληψη και ορολογία του Αριστοτέλη. Όπως και με τον Αριστοτέλη, η ύλη είναι από μόνη της άμορφη και επομένως δεν είναι αντιληπτή ως τέτοια, αλλά όλα όσα γίνονται αντιληπτά με τις αισθήσεις δημιουργούνται μέσω του γεγονότος ότι παίρνουν πάντα μορφές. Κάθε τι φυσικό βασίζεται σε μια σύνδεση μεταξύ μορφής και ύλης. Ο Πλωτίνος ενσωματώνει αυτή την αριστοτελική αντίληψη στον πλατωνισμό του. Από μόνη της, η ύλη είναι "τίποτα", με αριστοτελικούς όρους καθαρή δύναμη, κάτι που δεν έχει πραγματοποιηθεί, που υπάρχει μόνο ως δυνατότητα. Εξεταζόμενη με αυτόν τον τρόπο, η ύλη ως "μη-ύπαρξη" είναι αυτό που διαφέρει περισσότερο από τον πνευματικό κόσμο, το πεδίο των πραγμάτων που πραγματικά υπάρχουν. Έτσι, είναι οντολογικά το χαμηλότερο και πιο ατελές. Τίποτα δεν μπορεί να απέχει περισσότερο από το Ένα από αυτό. Όπως το Ένα, είναι χωρίς αποφασιστικότητα, αλλά για τον αντίθετο λόγο. Το Ένα δεν μπορεί να έχει προσδιορισμούς, αλλά μπορεί μόνο να τους δωρίσει- η ύλη επίσης δεν μπορεί να τους κατέχει από μόνη της, αλλά μπορεί να τους λάβει. Η ύλη, η οποία είναι το υπόβαθρο των γήινων πραγμάτων, μπορεί ωστόσο μόνο προσωρινά να διατηρήσει αυτό που έχει λάβει, δεν αναμειγνύεται με αυτό και αργά ή γρήγορα πρέπει να απομακρυνθεί από αυτό. Επομένως, τα επιμέρους γήινα φαινόμενα είναι παροδικά, ενώ η ύλη ως τέτοια είναι αμετάβλητη. Λόγω της απροσδιοριστίας της, μόνο αρνητικά πράγματα μπορούν να ειπωθούν για την ύλη - αυτό που δεν είναι. Έχει ιδιότητες μόνο ως προς τις μορφές που του δίνονται από το εξωτερικό. Επειδή η ίδια δεν συγκροτείται με συγκεκριμένο τρόπο, μπορεί να πάρει οποιαδήποτε μορφή - διαφορετικά η ίδια η φύση της θα αποτελούσε εμπόδιο. Οι αρνητικές δηλώσεις περιλαμβάνουν ότι η ύλη δεν έχει κανένα περιορισμό και ότι είναι απολύτως ανίσχυρη και επομένως παίζει έναν καθαρά παθητικό ρόλο.

Εφόσον ο νους προσδιορίζεται ως το αγαθό και το ον και τίποτα δεν μπορεί να απέχει περισσότερο από το ον από την ύλη, από πλατωνική άποψη το συμπέρασμα είναι προφανές ότι η ύλη είναι κάτι απολύτως κακό ή κακό. Στο συμπέρασμα αυτό κατέληξε πράγματι ο μεσοπλατωνιστής Νουμένιος, τη διδασκαλία του οποίου μελέτησε εντατικά ο Πλωτίνος. Οδηγεί στον δυϊσμό με την παραδοχή μιας ανεξάρτητης αρχής του κακού. Ο Πλωτίνος περιγράφει επίσης την ύλη ως κακή και άσχημη- τίποτα δεν μπορεί να είναι χειρότερο από αυτήν. Θα πρέπει να σημειωθεί, ωστόσο, ότι στη μονιστική φιλοσοφία του Πλωτίνου, το κακό δεν έχει ανεξάρτητη ύπαρξη, αφού το κακό υπάρχει μόνο εν τη απουσία του καλού. Έτσι, η ύλη δεν είναι κακή με την έννοια ότι η "κακία" ή η "κακοήθεια" μπορεί να της αποδοθεί ως πραγματική ιδιότητα, αλλά μόνο με την έννοια ότι απέχει περισσότερο από το αγαθό στην οντολογική ιεραρχία. Επιπλέον, η άμορφη αρχέγονη ύλη δεν εμφανίζεται πραγματικά ως τέτοια, αλλά είναι μόνο ένα νοητικό κατασκεύασμα στον Πλωτίνο όπως και στον Αριστοτέλη. Στην πραγματικότητα, το φυσικό σύμπαν υπόκειται πάντα και παντού στην καθοδήγηση της ψυχής και συνεπώς στη διαμορφωτική επίδραση των διαμορφωτικών ιδεών. Στην πραγματικότητα, η ύλη υπάρχει μόνο σε σχέση με τις μορφές. Επομένως, η ατέλεια των υλικών αντικειμένων δεν είναι ποτέ απόλυτη στην πράξη, διότι μέσω των μορφών τους δέχονται την επιρροή του πνευματικού κόσμου. Η γενική αρχή είναι ότι η λήψη καθορίζει το μέτρο της λήψης. Το κατώτερο μπορεί να λάβει το ανώτερο μόνο στο βαθμό που η περιορισμένη ικανότητά του να λαμβάνει το επιτρέπει.

Εφόσον υπάρχει ενότητα μεταξύ της παγκόσμιας ψυχής και όλων των άλλων ψυχών και ολόκληρο το σύμπαν διαπερνάται από μια ενιαία αρχή ψυχής, υπάρχει συμπάθεια (συμπάθεια) μεταξύ όλων των τμημάτων του σύμπαντος. Ο Πλωτίνος αναλαμβάνει αυτή τη διδασκαλία από τη Στοά. Ωστόσο, παρά αυτή τη διασύνδεση των πραγμάτων, βλέπει μια θεμελιώδη διαφορά μεταξύ του νοητού και του αισθητά αντιληπτού κόσμου στο γεγονός ότι στον πνευματικό κόσμο κάθε ένα από τα επιμέρους στοιχεία του φέρει ταυτόχρονα το σύνολο μέσα του, ενώ στον φυσικό κόσμο το άτομο υπάρχει για τον εαυτό του.

Εκτός από τη φυσική, αισθητηριακά αντιληπτή ύλη, ο Πλωτίνος υποθέτει επίσης πνευματική (νοητή) ύλη, υιοθετώντας έτσι μια θεώρηση του Αριστοτέλη και ερμηνεύοντάς την εκ νέου με πλατωνικούς όρους. Εννοεί ότι τα καθαρά πνευματικά πράγματα, τα οποία δεν συνδέονται με καμία φυσική ύλη, απαιτούν επίσης ένα υλικό υπόστρωμα. Η πολλαπλότητά τους σημαίνει ότι διαφέρουν μεταξύ τους. Αυτό προϋποθέτει μια ξεχωριστή μορφή για καθένα από αυτά. Για τον Πλωτίνο, ωστόσο, η μορφή είναι νοητή μόνο αν υπάρχει κάτι που σχηματίζεται εκτός από μια περίπτωση που σχηματίζεται. Ως εκ τούτου, θεωρεί αναγκαία την παραδοχή μιας νοητής ύλης κοινής σε όλες τις μορφές. Η νοητή ύλη, όπως και η φυσική ύλη, δεν εμφανίζεται αδιαμόρφωτη- σε αντίθεση, όμως, με τη φυσική ύλη, όπως και όλη η πνευματική ύλη, δεν υπόκειται σε αλλαγές. Ένα άλλο επιχείρημα του Πλωτίνου είναι ότι κάθε τι φυσικό, συμπεριλαμβανομένης της φυσικής ύλης, πρέπει να βασίζεται σε κάτι ανάλογο ως πρότυπο στον πνευματικό κόσμο.

Στον τομέα της φιλοσοφίας του χρόνου, ο Πλωτίνος βρήκε όχι μόνο επιμέρους ιδέες στο διάλογο του Πλάτωνα "Τίμαιος", αλλά και μια έννοια που υιοθέτησε και ανέπτυξε. Ο ελληνικός όρος για την αιωνιότητα, aiṓn, σήμαινε αρχικά ζωτικότητα, ζωή και διάρκεια ζωής, και σε σχέση με το σύμπαν, την απεριόριστη συνέχισή του, υπονοώντας την πληρότητα αυτού που μπορεί να παράγει μια μακρά ή ατελείωτη χρονική περίοδος. Ο Πλάτωνας συνεχίζει με αυτό. Ωστόσο, επαναπροσδιορίζει ριζικά τον όρο φιλοσοφικά, καθώς από τη δική του οπτική γωνία, η χρονική διαδοχή δεν οδηγεί στην πληρότητα. Αντίθετα, όλα όσα συμβαίνουν στη διάρκεια του χρόνου χαρακτηρίζονται από έλλειψη: Αυτό που είναι παρελθόν έχει χαθεί, αυτό που είναι μέλλον δεν έχει ακόμη πραγματοποιηθεί. Επομένως, η απεριόριστη πληρότητα είναι δυνατή μόνο πέρα από την προσωρινότητα. Αυτό οδηγεί στην έννοια της αιωνιότητας που δεν είναι μια μακρά ή απεριόριστη διάρκεια, αλλά μια υπερ-χρονική ολότητα της ύπαρξης. Μέσω της κατάργησης του διαχωρισμού του παρελθόντος, του παρόντος και του μέλλοντος, η τελειότητα γίνεται δυνατή. Η αιωνιότητα επιμένει στο Ένα, ενώ η ροή του χρόνου, που σημαίνει μια συνεχή διαδοχή του παλαιότερου και του μεταγενέστερου, διασπά την πραγματικότητα. Εκφρασμένη στη γλώσσα του Πλατωνισμού, η αιωνιότητα είναι το αρχέτυπο, ο χρόνος η εικόνα.

Ο Πλωτίνος υιοθετεί αυτή την έννοια της αιωνιότητας. Το προσεγγίζει από την άποψη της ζωντάνιας, η οποία εμπεριέχεται στην αρχική σημασία της λέξης. Ένα πράγμα που έχουν κοινό ο χρόνος (χρόνος) και η αιωνιότητα (αιώνια) είναι ότι και οι δύο πρέπει να κατανοηθούν ως εκδηλώσεις της ζωής, όπου "ζωή" σημαίνει την αυτοανάπτυξη μιας ολότητας. Ο πνευματικός κόσμος χαρακτηρίζεται από τη διαχρονική αιωνιότητα, ενώ ο φυσικός από την ατελείωτη ροή του χρόνου. Όπως όλα τα συστατικά του φυσικού κόσμου, ο χρόνος είναι προϊόν της ψυχής και συνεπώς της ζωής, διότι η ψυχή είναι ο δημιουργικός και ζωογόνος παράγοντας του φυσικού κόσμου. Η ζωή της ψυχής εκφράζεται με το γεγονός ότι η ενότητά της εμφανίζεται ως κοσμική πολλαπλότητα. Ομοίως, η αιωνιότητα του υπερχρονικού όντος πρέπει να κατανοηθεί ως ένα είδος ζωής. Και εδώ, ο Πλωτίνος αντιλαμβάνεται τη "ζωή" ως την αυτοανάπτυξη ενός ενιαίου συνόλου (του νου) στην πολλαπλότητα των στοιχείων του (των ιδεών). Αυτό όμως δεν σημαίνει διάσπαση της ενότητας, διότι τα στοιχεία παραμένουν στην ενότητα του συνόλου. Όπως η αιωνιότητα βασίζεται στην αυτοανάπτυξη του νου, έτσι και ο χρόνος βασίζεται στην αυτοανάπτυξη της ψυχής. Με την πάροδο του χρόνου, η ενότητα της ζωής της ψυχής διαχωρίζεται σε μια πολλαπλότητα της οποίας τα στοιχεία διαχωρίζονται μεταξύ τους από τη ροή του χρόνου. Έτσι, για την ψυχή, η διασύνδεση του κόσμου των ιδεών γίνεται μια ομαλή διαδοχή μεμονωμένων ιδεών - η ψυχή διαχρονικοποιεί τον εαυτό της.

Ως συστατικό του πνευματικού κόσμου, κάθε ατομική ψυχή ανήκει στην πραγματικότητα στην αιώνια ενότητα του πνευματικού, αλλά η εκ φύσεως θέλησή της για μια δική της ύπαρξη είναι η αιτία της απομόνωσής της. Δεδομένου ότι αυτή η απομόνωση, ως διαχωρισμός από την ολότητα της ύπαρξης, είναι αναγκαστικά μια φτωχοποίηση, υπάρχει μια παρόρμηση στην ψυχή να εξαλείψει αυτή την έλλειψη πληρότητας. Με χρονικούς όρους, αυτό σημαίνει επιστροφή στην ενότητα.

Η επιδίωξη της επιστροφής στοχεύει σε μια αλλαγή που πρέπει να λάβει χώρα στη συνείδηση της ψυχής. Η συνείδηση κάνει διάκριση μεταξύ του γνωρίζοντος και του γνωστού και συλλαμβάνει χωριστά περιεχόμενα, όπως η πραγματική κατάσταση και η επιθυμητή κατάσταση, τα οποία φέρνει σε σχέση μεταξύ τους. Αυτό είναι εφικτό μόνο ως μια διαδικασία διαλόγου και, ως εκ τούτου, απαιτεί χρόνο. Για το λόγο αυτό, η ατομική ψυχή χρειάζεται και δημιουργεί ένα χρόνο που βιώνει ατομικά, το συγκεκριμένο παρελθόν, παρόν και μέλλον της. Αν και η πραγματικότητα της ζωής χωρίζεται έτσι στο χρόνο, η ψυχή δεν χάνει τη φυσική της συμμετοχή στην ενότητα του νου. Ως εκ τούτου, μπορεί να δημιουργήσει μνήμη, να φέρει το παρελθόν, το παρόν και το μέλλον σε ένα πλαίσιο και έτσι να κατανοήσει το χρόνο ως συνέχεια- διαφορετικά, ο χρόνος θα διαλυόταν σε μια ασύνδετη διαδοχή μεμονωμένων στιγμών. Εφόσον η ψυχή επιδιώκει έναν συγκεκριμένο στόχο, ο χρόνος που δημιουργεί είναι προσανατολισμένος στο μέλλον και η αλληλουχία των γεγονότων είναι πάντα διατεταγμένη αναλόγως. Σε αντίθεση με τις ανθρώπινες ψυχές, οι θεϊκές ψυχές (παγκόσμιες ψυχές, ουράνιες ψυχές) δεν έχουν μνήμη επειδή δεν έχουν πέσει στο χρόνο.

Δεοντολογία

Η ηθική του Πλωτίνου σχετίζεται πάντα με τη σωτηρία του φιλοσόφου που πρέπει να λάβει μια απόφαση. Σε όλες τις διαβουλεύσεις σχετικά με το τι πρέπει ή δεν πρέπει να κάνει κανείς, το κεντρικό ερώτημα είναι ποιες συνέπειες έχει μια συγκεκριμένη συμπεριφορά για τον ίδιο τον φιλόσοφο, αν εμποδίζει ή προωθεί τη φιλοσοφική του προσπάθεια. Όλα τα άλλα υποτάσσονται σε αυτή την άποψη. Όπως σε όλες τις ηθικές θεωρίες των αρχαίων πλατωνιστών, η επίτευξη και η καλλιέργεια των αρετών (aretaí) αποτελεί εδώ κεντρικό μέλημα. Μια σημαντική διαφορά από τη σκέψη του Πλάτωνα, ωστόσο, είναι ότι ο φιλόσοφος δεν προβλέπεται ως πολίτης και μέλος μιας κοινωνικής κοινότητας. Η υπηρεσία προς το κράτος, η οποία ήταν σημαντική για τον Σωκράτη και τον Πλάτωνα, η υποταγή των προσωπικών φιλοδοξιών στην ευημερία του κράτους, δεν παίζει κανένα ρόλο στη διδασκαλία του Πλωτίνου. Η πρόθεσή του, που πιστοποιείται από τον Πορφύριο, να ιδρύσει έναν οικισμό οργανωμένο σύμφωνα με τις ιδέες του Πλάτωνα για την ιδανική πολιτεία, δεν βρίσκει ανταπόκριση στα γραπτά του. Διάσημη είναι η διατύπωσή του, που συχνά αναφέρεται στη φιλοσοφική βιβλιογραφία, ότι ο φιλοσοφικός τρόπος ζωής είναι μια "απομόνωση από οτιδήποτε άλλο υπάρχει εδώ,

Για τον Πλωτίνο, κάθε πράξη αποσκοπεί τελικά σε μια σκέψη ως αιτία του σκοπού. Ο άνθρωπος ενεργεί επειδή προσπαθεί να αποκτήσει αυτό που δημιούργησε ή προμηθεύτηκε ως οπτικό αντικείμενο. Αν δεν είναι σε θέση να δει τις ιδέες εσωτερικά (theōría), προμηθεύεται αναπαραστατικά αντικείμενα στα οποία οι ιδέες απεικονίζονται ως υποκατάστατο. Εφόσον η ανάγκη για περισυλλογή είναι το κίνητρο για κάθε πράξη, η περισυλλογή, και συνεπώς ο εσωτερικός κόσμος του υποκειμένου, έχει προτεραιότητα έναντι οποιασδήποτε πρακτικής αναφοράς στον εξωτερικό κόσμο.

Για τον Πλωτίνο, το αγαθό του προσώπου ταυτίζεται με το αγαθό της ψυχής, διότι η ψυχή είναι το πρόσωπο. Δεδομένου ότι το σώμα δεν αποτελεί συστατικό στοιχείο του ατόμου, αλλά συνδέεται με αυτό μόνο εξωτερικά και προσωρινά, ο Πλωτίνος προτρέπει να αποφεύγεται η επιδίωξη των σωματικών επιθυμιών. Σε γενικές γραμμές, βλέπει τα γήινα πεπρωμένα με αποστασιοποιημένη γαλήνη και συγκρίνει τις εναλλαγές της ζωής με το ανέβασμα ενός θεατρικού έργου. Δεν θεωρεί κανένα γεγονός τόσο σημαντικό ώστε να προσφέρει έναν θεμιτό λόγο για να εγκαταλείψει την ισορροπημένη βασική στάση του φιλοσόφου. Τα εξωτερικά αγαθά δεν είναι σημαντικά για την ευτυχία (η ευτυχία βασίζεται μάλλον αποκλειστικά στην "τέλεια ζωή", τον βέλτιστα υλοποιημένο φιλοσοφικό τρόπο ζωής.

Το κακό, και επομένως και το κακό με την ηθική έννοια - η λέξη to kakón χρησιμοποιούνταν και για τα δύο στα αρχαία ελληνικά - δεν έχει δική του ύπαρξη, αλλά είναι μόνο η απουσία του καλού. Η απουσία του καλού δεν είναι ποτέ απόλυτη- είναι μόνο ένας μεγαλύτερος ή μικρότερος περιορισμός της αποτελεσματικότητάς του, διότι η επιρροή του καλού φτάνει μέχρι και την ύλη. Επομένως, το κακό δεν είναι μια ανεξάρτητη δύναμη, αλλά κάτι κενό, άπορο και ανίσχυρο. Ξεπερνιέται με το να κατευθύνει κανείς αδιάκοπα την προσοχή του στο καλό.

Ο Πλωτίνος αποδίδει μεγάλη σημασία στην ελευθερία της βούλησης. Τονίζει ότι οι δραστηριότητες της ψυχής δεν είναι από τη φύση τους αποτελέσματα ή κρίκοι εξωτερικών αλυσίδων αιτιών. Αντίθετα, η ψυχή αντλεί τα κριτήρια για τις αποφάσεις της από τον εαυτό της. Μόνο μέσω της σύνδεσής του με το σώμα υπόκειται σε εξωτερικούς περιορισμούς, και ακόμη και από αυτούς οι ενέργειές του επηρεάζονται μόνο εν μέρει. Από τη φύση του, είναι ένα αυτοκαθοριζόμενο ον. Ο Πλωτίνος δεν βλέπει την ελευθερία της βούλησης στην ικανότητα να επιλέγει κανείς αυθαίρετα μεταξύ διαφορετικών επιλογών, δηλαδή να μην υπόκειται σε κανέναν προσδιορισμό. Αντίθετα, η ελευθερία της βούλησης συνίσταται στο να μπορεί ο πράκτορας να κάνει ακριβώς αυτό που η ίδια η ύπαρξή του επιδιώκει αυθόρμητα, αν δεν υπόκειται σε εξωτερική πίεση και σφάλματα. Η μη αυθαίρετη αλλά αυθόρμητη δράση με την οποία η ψυχή ακολουθεί με συνέπεια τη δική της ενόραση σύμφωνα με την πνευματική της φύση είναι μια έκφραση της αυταρκείας της (αυτάρκειας). Δεν παρεμβάλλεται σε μια ήδη υπάρχουσα αιτιότητα, αλλά θέτει η ίδια την αρχή μιας σειράς αιτιών. Ακολουθώντας αυτή την πεποίθηση, ο Πλωτίνος αντιτίθεται στις ντετερμινιστικές και μοιρολατρικές διδασκαλίες που βλέπουν την ανθρώπινη μοίρα ως αποτέλεσμα εξωτερικών επιδράσεων. Ειδικότερα, αντιτίθεται σε μια αστρολογική θεώρηση του κόσμου που αποδίδει τα χαρακτηριστικά του ανθρώπινου χαρακτήρα και το πεπρωμένο στην επιρροή των άστρων και περιορίζει έτσι την ελευθερία της ψυχής. Αν και παραδέχεται την επιρροή των άστρων, τη θεωρεί ασήμαντη. Αρνείται τη δυνατότητα τυφλής τύχης, αφού τίποτα στον κόσμο δεν συμβαίνει αυθαίρετα, αλλά όλα είναι καλά οργανωμένα.

Ο Πλωτίνος απορρίπτει γενικά την αυτοκτονία. Το δικαιολογεί αυτό με το γεγονός ότι το κίνητρο για μια τέτοια πράξη συνδέεται συνήθως με επιρροές στις οποίες ο φιλόσοφος δεν πρέπει να υποκύψει. Επιπλέον, αυτό θα έκοβε τις υπάρχουσες δυνατότητες ανάπτυξης. Μόνο σε ειδικές περιπτώσεις, όπως όταν απειλείται ψυχική σύγχυση, θεωρεί ότι ο εκούσια επιλεγμένος θάνατος είναι μια διέξοδος που πρέπει να εξεταστεί.

Η ψυχή στον κόσμο του σώματος

Ο Πλωτίνος υποθέτει ότι κάθε ψυχή, λόγω της άυλης φύσης της, βρίσκεται στον πνευματικό κόσμο από τον οποίο προέρχεται. Ωστόσο, έχει τη δυνατότητα να κατέβει στον φυσικό κόσμο και να συνδεθεί εκεί με ένα σώμα, το οποίο στη συνέχεια κατευθύνει και χρησιμοποιεί ως εργαλείο. Σε αυτόν τον ρόλο μπορεί με τη σειρά της να επιλέξει αν θα κατευθύνει την προσοχή και την προσπάθειά της κυρίως στο καθαρά πνευματικό ή αν θα προσανατολιστεί σε στόχους που σχετίζονται με το σώμα. Στη γη βρίσκει υλικές εικόνες των ιδεών που της θυμίζουν την πατρίδα της και γι' αυτό είναι δελεαστικές. Ωστόσο, σε αντίθεση με τις διαχρονικές ιδέες, οι εικόνες αυτές είναι παροδικές και συνεπώς απατηλές. Επιπλέον, ως εικόνες είναι πάντα πολύ ατελείς σε σύγκριση με τις αρχικές τους εικόνες.

Ο Πλωτίνος δεν αντιλαμβάνεται τη σύνδεση της ψυχής με το σώμα με τη συνήθη έννοια, ότι η ψυχή κατοικεί στο σώμα και το κατοικεί, αλλά εννοεί το αντίθετο, ότι περικλείει το σώμα. Όταν το σώμα πεθαίνει, η ψυχή το εγκαταλείπει. Για την ψυχή, ωστόσο, ο αποχωρισμός από το σώμα δεν σημαίνει ότι αποχωρίζεται τον κόσμο του σώματος, διότι σύμφωνα με την πλατωνική διδασκαλία της μετεμψύχωσης των ψυχών, αναζητά ένα νέο σώμα. Σύμφωνα με τον Πλωτίνο, αυτό μπορεί επίσης να είναι ένα ζωικό ή ακόμη και ένα φυτικό σώμα. Έτσι η μία αναγέννηση ακολουθεί την άλλη. Κατ' αρχήν, όμως, η ψυχή έχει τη δυνατότητα να διακόψει αυτόν τον κύκλο και να επιστρέψει από τον φυσικό κόσμο στο πνευματικό της σπίτι.

Κεντρικό ρόλο στη σκέψη του Πλωτίνου παίζει το ερώτημα γιατί μια ψυχή αποφασίζει να εγκαταλείψει τη φυσική της θέση στον πνευματικό κόσμο και να πάει στην εξορία. Η σύνδεση με ένα σώμα το υποβάλλει σε ένα πλήθος περιορισμών και μειονεκτημάτων που είναι αντίθετα προς τη φύση του και, ως εκ τούτου, χρήζει εξήγησης. Ο Πλωτίνος κάνει μια λεπτομερή προσπάθεια να δώσει μια εξήγηση. Η κάθοδος των ψυχών από τον πνευματικό κόσμο στον φυσικό κόσμο και η πιθανή επιστροφή τους είναι το κεντρικό θέμα της φιλοσοφίας του. Ρωτά για τα αίτια και τις συνθήκες και των δύο διαδικασιών.

Οι εξηγήσεις και οι εκτιμήσεις για την καταγωγή που βρίσκει και συζητά στα γραπτά του δεν παρουσιάζουν μια συνεπή εικόνα. Γενικά, αξιολογεί αρνητικά κάθε στροφή προς μια χαμηλότερη κατάσταση. Το ανώτερο είναι πάντα το επιθυμητό και τα πάντα από τη φύση τους επιδιώκουν το καλό. Το ότι η συνεπακόλουθη στροφή από το φυσικό προς το πνευματικό και η άνοδος προς την πατρίδα πρέπει να είναι ο στόχος της ψυχής είναι αναμφισβήτητο για τον Πλωτίνο. Εκφράζει ρητά την άποψή του σύμφωνα με την οποία είναι καλύτερο για την ψυχή να κόψει τους δεσμούς της με τον υλικό κόσμο και να εγκαταλείψει τη γήινη ύπαρξη- έτσι φτάνει στην ευδαιμονία. Η ζωή με το σώμα είναι γι' αυτό κακό, ο χωρισμός από αυτό κάτι καλό, η κάθοδος η αρχή της καταστροφής του. Ο Πορφύριος αναφέρει την εντύπωσή του ότι ο Πλωτίνος ντρεπόταν που είχε σώμα. Τέτοιες δηλώσεις φαίνεται να υποδηλώνουν το συμπέρασμα ότι η κάθοδος της ψυχής είναι αντίθετη προς τη φύση και ένα λάθος που πρέπει να αντιστραφεί. Όμως ο Πλωτίνος δεν βγάζει αυτό το συμπέρασμα, γιατί έρχεται σε αντίθεση με τη βασική του πεποίθηση ότι η υπάρχουσα τάξη πραγμάτων είναι τέλεια και αναγκαία για τη φύση. Στο πλαίσιο μιας σταθερά τέλειας παγκόσμιας τάξης, η παραμονή της ψυχής σε ένα περιβάλλον που είναι στην πραγματικότητα ξένο προς αυτήν πρέπει επίσης να έχει νόημα. Προσπαθεί να βρει αυτό το νόημα.

Βρίσκει τη λύση στην παραδοχή ότι αυτό που είναι κακό για την ατομική ψυχή έχει νόημα και είναι αναγκαίο υπό την υπερκείμενη πτυχή της συνολικής κοσμικής τάξης. Η ψυχή υφίσταται σημαντική απώλεια γνώσεων και γνωστικών ικανοτήτων κατά την κάθοδό της. Ξεχνάει την καταγωγή και την ύπαρξή του και εκτίθεται σε πολλές κακουχίες. Αλλά ο κόσμος του σώματος επωφελείται από αυτό, διότι λαμβάνει μερίδιο στη ζωή και στον πνευματικό κόσμο μέσω της παρουσίας της ψυχής. Η συμμετοχή αυτή μπορεί να της δοθεί μόνο από την ψυχή, αφού η ψυχή είναι η μόνη περίπτωση που, ως μέλος της συνοριακής περιοχής μεταξύ του πνευματικού και του φυσικού κόσμου, μπορεί να δημιουργήσει τη σύνδεση μεταξύ των δύο τμημάτων της συνολικής πραγματικότητας. Σε μια τέλεια συνολική τάξη, ακόμη και η χαμηλότερη περιοχή του συνόλου πρέπει να τελειοποιηθεί στο μέτρο που αυτό είναι δυνατό. Το έργο αυτό πέφτει στις ψυχές, οι οποίες συμμετέχουν έτσι στη φροντίδα των πάντων. Επομένως, οι ψυχές δεν μπορούν και δεν πρέπει να απελευθερωθούν οριστικά από τον σωματικό τρόπο ύπαρξης. Η επιστροφή στην πνευματική πατρίδα μπορεί να είναι μόνο προσωρινή, διότι ο σωματικός κόσμος απαιτεί πάντοτε εμψύχωση, όχι μόνο από την παγκόσμια ψυχή και τις ουράνιες ψυχές, αλλά και από τις ατομικές ψυχές στη γη. Η κάθοδος των ψυχών είναι μια αναγκαιότητα στο πλαίσιο ολόκληρης της παγκόσμιας τάξης, αλλά δεν εξαναγκάζονται να το κάνουν από μια εξωτερική δύναμη, αλλά ακολουθούν μια εσωτερική παρόρμηση. Ο παράγοντας που τους κινητοποιεί είναι η τόλμη ή η τόλμη τους (tólma). Όταν οι ψυχές κατεβαίνουν, δεν απομακρύνονται ουσιαστικά από το καλό και στρέφονται προς το κακό ή το χειρότερο. Συνεχίζουν να προσπαθούν για το καλό, αλλά τώρα το αναζητούν σε τομείς όπου μπορεί να είναι λιγότερο εμφανές.

Επιπλέον, ο Πλωτίνος παρουσιάζει περαιτέρω επιχειρήματα για την παραδοχή του ότι η κάθοδος των ψυχών στον υλικό κόσμο δεν αποτελεί ελάττωμα της παγκόσμιας τάξης. Η ψυχή έχει από τη φύση της τέτοια προδιάθεση ώστε να μπορεί να ζει τόσο στον πνευματικό όσο και στον υλικό κόσμο. Επομένως, πρέπει να ανταποκρίνεται στη φύση της και να ζει αυτή τη διπλή διάθεση. Βιώνοντας την κακία στην επίγεια ύπαρξη, η ψυχή αποκτά υψηλότερη εκτίμηση για το καλό. Επιπλέον, μέσω της σύνδεσης με ένα σώμα μπορεί να φέρει τις δικές του δυνάμεις σε μια αποτελεσματικότητα που αποκλείεται στον πνευματικό κόσμο λόγω έλλειψης ευκαιρίας να ξεδιπλωθεί. Στον πνευματικό κόσμο, αυτές οι δυνάμεις υπάρχουν μόνο εν δυνάμει και παραμένουν κρυμμένες- μπορούν να συνειδητοποιηθούν μόνο μέσω της σύγκρουσης με την ύλη. Η ψυχή που έχει κατέβει στον φυσικό κόσμο θέλει να είναι για τον εαυτό της. Θέλει να είναι κάτι άλλο από το πνεύμα και να ανήκει στον εαυτό του- απολαμβάνει τον αυτοπροσδιορισμό του. Ενθουσιάζεται με το γήινο που είναι διαφορετικό και, από άγνοια, το εκτιμά περισσότερο από τον εαυτό του.

Για τον Πλωτίνο, το γεγονός ότι οι ψυχές ακολουθούν την παρόρμησή τους να κατέβουν σημαίνει μια υπαιτιότητα που οδηγεί σε ατυχή εμπειρία, αλλά στο πλαίσιο της παγκόσμιας τάξης είναι ουσιαστικό και αναγκαίο. Αυτή η αμφισημία της καθόδου, την οποία ο Πλωτίνος παρουσιάζει αφενός ως ένοχη και αφετέρου ως αναγκαία για τη φύση, αποτελεί ένα ανοιχτό πρόβλημα και έχει δώσει αφορμή για διάφορες προσπάθειες ερμηνείας στην έρευνα.

Ένα ιδιαίτερο χαρακτηριστικό της διδασκαλίας του Πλωτίνου είναι η πεποίθησή του ότι η ψυχή δεν συνδέεται με ένα σώμα στο σύνολό του, αλλά μόνο εν μέρει. Όχι μόνο διατηρεί τη σύνδεσή του με τον νου μέσω της ικανότητάς του να σκέφτεται, αλλά το υψηλότερο τμήμα του παραμένει πάντα στον πνευματικό κόσμο. Μέσω αυτού του ανώτερου μέρους, ακόμη και αν το ενσώματο μέρος του υφίσταται συμφορές, συμμετέχει συνεχώς σε όλη την πληρότητα του πνευματικού κόσμου. Αυτό εξηγεί για τον Πλωτίνο τη σχέση της ψυχής με τις θλιβερές συγκινήσεις (συναισθήματα). Η ψυχή βιώνει τα ποικίλα βάσανα και τις ανεπάρκειες της γήινης ύπαρξης, αλλά οι επιδράσεις που προκύπτουν κατά τη διαδικασία αυτή δεν την επηρεάζουν πραγματικά. Σύμφωνα με την ίδια της τη φύση και σε σχέση με το υψηλότερο μέρος της, η ψυχή είναι απαλλαγμένη από τον πόνο. Ούτε το σώμα ως τέτοιο μπορεί να υποφέρει. Ο φορέας των επιδράσεων είναι ο οργανισμός που αποτελείται από το σώμα και το ενσωματωμένο μέρος της ψυχής. Είναι επίσης το αντικείμενο της αισθητηριακής αντίληψης.

Ο Πλωτίνος θεωρεί τον φιλοσοφικό τρόπο ζωής ως τον τρόπο απελευθέρωσης της ψυχής. Και εδώ ισχύει η αρχή ότι η ψυχή επιτυγχάνει ή συνειδητοποιεί αυτό στο οποίο στρέφεται. Όταν στρέφεται προς τα πάνω, ανεβαίνει. Η καθοδήγηση πρέπει να παρέχεται από τη διδασκαλία του Πλάτωνα, την οποία ο Πλωτίνος επεκτείνει από αυτή την άποψη. Η καλλιέργεια των αρετών και ο αδιάλειπτος προσανατολισμός της προσοχής στον νου είναι προϋποθέσεις για την επίτευξη του στόχου. Η ώθηση για αυτή την προσπάθεια δίνεται από τη λαχτάρα της ψυχής για το ωραίο, γιατί η λαχτάρα την κατευθύνει στην πηγή του ωραίου, τον νου. Το ωραίο δεν συνίσταται, όπως πιστεύουν οι Στωικοί, στη συμμετρία των μερών μεταξύ τους και προς το σύνολο, διότι ακόμη και το αδιαίρετο μπορεί να είναι ωραίο. Αντίθετα, πρόκειται για μια μεταφυσική πραγματικότητα στην οποία παραπέμπει το αισθητά αντιληπτό ωραίο ως εικόνα του. Με το να δείχνει το πνευματικά ωραίο, το αισθησιακά ωραίο ενθουσιάζει και συγκλονίζει την ψυχή, γιατί της θυμίζει την ίδια της την ύπαρξη. Η ομορφιά σχετίζεται αιτιωδώς με την έμψυχη φύση- οτιδήποτε ζωντανό είναι πιο όμορφο από οτιδήποτε άψυχο λόγω της απλής παρουσίας της ψυχής, ακόμη και αν ένα ζωγραφικό έργο μπορεί να είναι πολύ ανώτερο από ένα ζωντανό ανθρώπινο ον από άποψη συμμετρίας. Έτσι, η ομορφιά με τη σωστή έννοια είναι μια πτυχή του πνευματικού κόσμου και ως τέτοια δεν υπόκειται σε κρίση με βάση την αισθητηριακή αντίληψη.

Για να αντιληφθεί το μεταφυσικό ωραίο, η ψυχή πρέπει να γίνει όμορφη και συνεπώς θεϊκή, καθαρίζοντας τον εαυτό της. Αυτό γίνεται μέσω της αρετής, διότι η αρετή είναι η έκφραση της προσπάθειας για το αγαθό, και η προσέγγιση του αγαθού οδηγεί ταυτόχρονα στο ωραίο, αφού το "φως" του αγαθού είναι η πηγή κάθε ομορφιάς. Η ψυχή έχει μολυνθεί με την ασχήμια, αλλά μόνο εξωτερικά- όταν απομακρύνει τη μόλυνση, μπορεί να αναδυθεί η ήδη υπάρχουσα φυσική ομορφιά της. Το μονοπάτι οδηγεί από το σωματικά όμορφο, μια πολύ ανεπαρκή εικόνα, στο ψυχικά όμορφο και από εκεί στο εγγενώς όμορφο, το οποίο βρίσκεται στο πνεύμα. Ο Έρωτας που υπάρχει σε κάθε ψυχή κατευθύνεται στον μη φιλοσοφημένο άνθρωπο προς την ομορφιά στα αντικείμενα των αισθήσεων, στον φιλόσοφο προς τον πνευματικό κόσμο. Ακόμα υψηλότερα από την αγάπη του μεταφυσικού ωραίου είναι η αγάπη του απόλυτου καλού.

Η επιστροφή των ατομικών ψυχών στον πνευματικό κόσμο δεν σημαίνει ότι η ατομικότητά τους ακυρώνεται με την εξάλειψη της σωματικότητας και ότι γίνονται ένα αδιάκριτο συστατικό της παγκόσμιας ψυχής. Για τον Πλωτίνο, η αρχή της εξατομίκευσης (η αιτία της ατομικότητας) δεν είναι η ύλη, αλλά η προδιάθεση για ατομικότητα ως φυσικό χαρακτηριστικό των ατομικών ψυχών.

Αντιπαράθεση με τη γνώση

Ο Πλωτίνος συζητά συνήθως τις διαφορετικές θέσεις με ηρεμία και αντικειμενικότητα. Εξαίρεση αποτελεί η διαφωνία του με τη γνώση, την οποία διεξάγει με μεγάλη σφοδρότητα. Σημειώνει ότι μια ακόμη πιο δραστική μορφή έκφρασης θα ήταν στην πραγματικότητα κατάλληλη. Ωστόσο, συγκρατείται για να μην προσβάλει ορισμένους από τους φίλους του, οι οποίοι προηγουμένως ήταν Γνωστικοί και τώρα, ως Πλατωνικοί, συνέχισαν ακατανόητα να επιμένουν στις Γνωστικές απόψεις.

Ο λόγος γι' αυτή τη μαζική ανάγκη οριοθέτησης ήταν ότι ο Πλωτίνος θεωρούσε ότι η σκέψη της γνώσης ήταν ένας επικίνδυνος πειρασμός για τους μαθητές του. Ο Γνωστικισμός αποτέλεσε πρόκληση για τον Πλατωνισμό, διότι, αφενός, η σκέψη του είχε ομοιότητες με την πλατωνική σκέψη και η προσπάθεια των Γνωστικών για λύτρωση φαινόταν παρόμοια με το κύριο μέλημα του Νεοπλατωνισμού, αλλά, αφετέρου, οι Γνωστικοί αντλούσαν συνέπειες από τις κοινές βασικές παραδοχές που ήταν ασύμβατες με τη νεοπλατωνική κοσμοθεωρία.

Τόσο οι Γνωστικοί όσο και οι Νεοπλατωνικοί ήταν πεπεισμένοι ότι η προσκόλληση στο σώμα ήταν επιζήμια για την ψυχή και ότι αυτή έπρεπε να απομακρυνθεί από τους πειρασμούς του αισθητού κόσμου και να προσπαθήσει να ανέλθει στην πνευματική της πατρίδα. Οι Γνωστικοί, ωστόσο, εναντίον των οποίων στράφηκε ο Πλωτίνος, εκτίμησαν διαφορετικά από αυτόν αυτή τη διαπίστωση. Από τη δυστυχία που βιώνει η ψυχή κατά τη διάρκεια της γήινης ύπαρξής της, κατέληξαν στο συμπέρασμα ότι η κάθοδος στον κόσμο του σώματος οφειλόταν σε ένα αρχικό σφάλμα. Αυτή η λανθασμένη απόφαση έπρεπε να ανατραπεί οριστικά. Έπρεπε να επιδιωχθεί η οριστική απελευθέρωση από την υλική δυστυχία, η οποία ήταν αφύσικη για την ψυχή. Η φυσική σφαίρα δεν ήταν η χαμηλότερη περιοχή ενός αιώνιου, συνολικά βέλτιστου σύμπαντος, αλλά το παραπλανημένο έργο ενός παραπλανημένου δημιουργού. Το ορατό σύμπαν δεν καθοδηγούνταν από μια καλοπροαίρετη πρόνοια- αντίθετα, ήταν ένα εχθρικό περιβάλλον που δεν άξιζε κανένα σεβασμό.

Ο Πλωτίνος αντιτάχθηκε σε αυτή την κριτική του ορατού κόσμου με την υπεράσπιση της παγκόσμιας τάξης, η οποία περιλάμβανε και τον ορατό κόσμο. Πρόκειται για μια θεϊκή δημιουργία, ένα αξιοθαύμαστο συστατικό του καλύτερου δυνατού κόσμου, γεμάτο ομορφιά και προσανατολισμένο στο σύνολό του προς το καλό. Αυτό που μπορεί να φαίνεται καταδικαστέο σε μια επιφανειακή επιθεώρηση είναι στην πραγματικότητα απαραίτητο, αφού σε έναν ιεραρχικά διαβαθμισμένο κόσμο δεν μπορούν όλα να μοιραστούν εξίσου την πληρότητα της ύπαρξης. Η παγκόσμια τάξη είναι δίκαιη, επειδή ο καθένας λαμβάνει αυτό που του αναλογεί. Απόδειξη της σοφής θείας καθοδήγησης ήταν η τάξη και η κανονικότητα των διαδικασιών στους ουρανούς. Οι Γνωστικοί είχαν παραλάβει όλα όσα ήταν αληθινά για τις διδασκαλίες τους από τον Πλάτωνα και τους Έλληνες φιλοσόφους της πρώιμης περιόδου, χωρίς όμως να κατανοήσουν και να εκτιμήσουν σωστά τις γνώσεις τους. Αυτό που πρόσθεσαν οι ίδιοι ήταν ανούσιο και ιερόσυλο. Ήταν αδύνατο, πίστευαν, να φθάσουν στο στόχο χωρίς προσπάθεια και φιλοσοφική προσπάθεια.

Ο Πλωτίνος επιχειρηματολογεί μέσα στο πλαίσιο αναφοράς του δικού του συστήματος, στο οποίο εισάγει και την αντίθετη κοσμοθεωρία. Η επιχειρηματολογία του απευθύνεται σε αναγνώστες που συμμερίζονται τη βασική του θέση.

Λογική

Στη Λογική, ο Πλωτίνος επικρίνει τη θεωρία των κατηγοριών του Αριστοτέλη επειδή δεν ανταποκρίνεται στον ισχυρισμό της ότι προσφέρει μια καθολικά έγκυρη ταξινόμηση του όντος. Υποστηρίζει ότι το σύστημα αυτό επινοήθηκε μόνο για να περιγράψει τον αισθητά αντιληπτό κόσμο- το αριστοτελικό σύστημα των δέκα κατηγοριών δεν είναι εφαρμόσιμο στον πολύ πιο σημαντικό πνευματικό κόσμο. Η κατηγορία ousia (ουσία, κυριολεκτικά "οντότητα") δεν θα μπορούσε να περιλαμβάνει και τα δύο λόγω της θεμελιώδους διαφοράς μεταξύ του πνευματικού και του φυσικού τρόπου ύπαρξης. Δεν υπάρχει κανένας ορισμός αυτής της κατηγορίας που να προσδιορίζει ένα συγκεκριμένο χαρακτηριστικό της ύπαρξης που να είναι εξίσου παρόν σε όλους τους τρόπους ύπαρξης. Η κατηγορία της σχέσης δημιουργήθηκε εν μέρει από τις ιδέες, εν μέρει προέκυψε μόνο με την ανθρώπινη σκέψη και, επομένως, ήταν ακατάλληλη για τον κόσμο των ιδεών. Οι κατηγορίες του ποιοτικού, του τόπου, της θέσης, του χρόνου, του πράττειν, του πάσχοντος και του έχοντος είναι άχρηστες για τον πνευματικό κόσμο, αφού τίποτα δεν αντιστοιχεί σε αυτές τις έννοιες εκεί. Επιπλέον, οι δέκα κατηγορίες του Αριστοτέλη είναι απλές προτάσεις και όχι τα υψηλότερα είδη ύπαρξης. Ο Πλωτίνος αντιτίθεται έτσι στην πεποίθηση του Αριστοτέλη ότι το ίδιο το ον εμφανίζεται στις διάφορες μορφές της πρότασης. Τονίζει τη διαφορά μεταξύ του είναι και της διαλεκτικής του έκφρασης.

Για τον πνευματικό κόσμο, ο Πλωτίνος υιοθετεί ένα σύστημα πέντε κατηγοριών αντί για δέκα: Ύπαρξη (ousía), κίνηση (kínēsis), αμετάβλητο (stásis), ταυτότητα (tauton) και ποικιλομορφία (heteron). Αυτά αντιστοιχούν στα "μεγαλύτερα γένη" (megista genê) που ονομάζει ο Πλάτωνας στο διάλογό του Σοφιστές. Ο Πλωτίνος θεωρεί ότι η κίνηση είναι μια αναγκαιότητα στον πνευματικό κόσμο, αφού είναι χαρακτηριστικό των ζωντανών και απαραίτητη για τη σκέψη - το είναι δεν είναι "τίποτε το νεκρό". Για τον κόσμο των αισθήσεων είναι απαραίτητες και άλλες κατηγορίες, όχι δέκα, όπως πίστευε ο Αριστοτέλης, αλλά επίσης μόνο πέντε: η ύπαρξη με τη μη πραγματική έννοια (όπου το "γίγνεσθαι" θα ήταν καταλληλότερος όρος), η ποσότητα, η ποιότητα, η σχέση και η κίνηση. Εδώ δεν μπορούμε να μιλάμε για ύπαρξη με την ορθή έννοια, αφού το φυσικό "ον" είναι μόνο ένας μεταβλητός συνδυασμός ύλης και μορφής (ιδιότητες). Ο τόπος και ο χρόνος οφείλονται στη σχέση, η θέση ανήκει στον τόπο. Το να κάνεις και να υποφέρεις δεν είναι κατηγορίες από μόνες τους, αλλά μόνο ειδικές περιπτώσεις αλλαγής και επομένως ανήκουν στην κατηγορία της κίνησης. Η κατηγορία του να έχεις είναι περιττή.

Ο Πλωτίνος ασκεί επίσης λεπτομερή κριτική στη στωική θεωρία των κατηγοριών. Ειδικότερα, θεωρεί ανούσιο να υποθέσουμε μια ανώτερη κατηγορία του "κάτι" (ti), επειδή είναι ετερογενές και περιλαμβάνει διαφορετικά όντα (σωματικό και ασώματο, ον και γίγνεσθαι).

Αρχαία

Για τη μεταθανάτια φήμη του Πλωτίνου και τα επακόλουθα του έργου της ζωής του, οι προσπάθειες του Πορφύριου, μακράν του πιο διάσημου μαθητή του, έγιναν σημαδιακές. Ο Πορφύριος έγραψε μια βιογραφία του δασκάλου του στην οποία αναφέρει ότι μετά το θάνατο του Πλωτίνου, ο Αμέλιος είχε συμβουλευτεί το Μαντείο των Δελφών σχετικά με την τύχη της ψυχής του νεκρού και έμαθε ότι είχε εισαχθεί σε ένα βασίλειο των μακάριων. Τακτοποιώντας, επιμελούμενος και δημοσιεύοντας τα γραπτά του δασκάλου του, ο Πορφύριος τα διέσωσε για τις επόμενες γενιές. Συνέταξε επίσης μια συλλογή από αποσπάσματα και παραφρασμένες δηλώσεις του Πλωτίνου, τις "Προτάσεις που οδηγούν στο Ευφυές". Επιπλέον, έγραψε επεξηγήσεις (hypomnḗmata) των γραπτών του Πλωτίνου και αναφέρθηκε στις διδασκαλίες του σε άλλα από τα πολυάριθμα έργα του. Ο Πορφύριος διαδραμάτισε έτσι καθοριστικό ρόλο στην επιβίωση της νέας σχολής σκέψης που ίδρυσε ο Πλωτίνος, η οποία σήμερα ονομάζεται "νεοπλατωνισμός".

Ωστόσο, ο Πορφύριος απέρριψε ορισμένες από τις θέσεις του Πλωτίνου. Συγκεκριμένα, απέρριψε την κριτική του δασκάλου του στο σύστημα κατηγοριών του Αριστοτέλη και έτσι συνέβαλε σημαντικά στο γεγονός ότι αυτό βρήκε ελάχιστη εύνοια στον ύστερο αρχαίο νεοπλατωνισμό και δεν μπόρεσε να επηρεάσει τη μεσαιωνική λογική. Σε αντίθεση με τον Πλωτίνο, ο Πορφύριος θεωρούσε ότι ο τελικός διαχωρισμός της ψυχής από τον υλικό κόσμο είναι εφικτός και επιθυμητός. Αυτό τον έφερε πιο κοντά στη χριστιανική έννοια της σωτηρίας από ό,τι ο δάσκαλός του. Από την άλλη πλευρά, άσκησε έντονη κριτική στον χριστιανισμό με την πολεμική του "Κατά των Χριστιανών", προκαλώντας έντονες αντιδράσεις μεταξύ των Πατέρων της Εκκλησίας- ο Πλωτίνος του είχε δώσει το έναυσμα για αυτή την προσέγγιση.

Ο Αιμίλιος Γεντιλιανός, ο δεύτερος πιο γνωστός μαθητής του Πλωτίνου, συνέταξε τις σημειώσεις του από τα μαθήματα του Πλωτίνου. Όταν μετακόμισε στα ανατολικά της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, πήρε μαζί του αυτή τη συλλογή, η οποία είχε φτάσει σε περίπου εκατό βιβλία. Πέτυχε μια ορισμένη κυκλοφορία. Ο Λογγίνος, ένας πλατωνιστής που αρχικά δίδαξε στην Αθήνα και αργότερα εργάστηκε ως σύμβουλος της Ζηνοβίας, της ηγεμόνα της Παλμύρας, έβαλε να φτιάξουν αντίγραφα των συγγραμμάτων του Πλωτίνου από τον Αμέλιο. Αν και ο Λογγίνος απέρριπτε τις περισσότερες από τις βασικές παραδοχές του νεοπλατωνισμού, εξέφρασε τον βαθύ σεβασμό του για τη φιλοσοφική προσέγγιση του Πλωτίνου.

Ο Ιάμβλιχος, ο σημαντικότερος μαθητής του Πορφύριου, έζησε και δίδαξε επίσης στην Ανατολή. Αντέκρουσε εμφατικά διάφορες απόψεις του δασκάλου του και έτσι έδωσε και πάλι στην περαιτέρω ανάπτυξη του νεοπλατωνισμού μια κάπως διαφορετική κατεύθυνση. Ο Ιάμβλιχος στράφηκε εναντίον του Πλωτίνου με την απόρριψη της άποψης του τελευταίου ότι ένα μέρος της ψυχής παραμένει πάντα στον πνευματικό κόσμο ακόμη και κατά τη διάρκεια της παραμονής της στη γη και απολαμβάνει την πληρότητά της χωρίς περιορισμό. Υποστήριξε ότι το ενσαρκωμένο μέρος της ψυχής θα έπρεπε επίσης να μοιράζεται συνεχώς την ευδαιμονία που συνδέεται με αυτήν, αλλά αυτό δεν συνέβη. Έτσι, η ψυχή θα έχανε τη σύνδεσή της με τον πνευματικό κόσμο μέσω της καθόδου της. Για το λόγο αυτό, ο Ιάμβλιχος δεν ήταν τόσο αισιόδοξος όσο ο Πλωτίνος για την ικανότητα της ψυχής να λυτρωθεί με τις δικές της προσπάθειες, αλλά θεωρούσε απαραίτητο να ζητήσει τη θεία βοήθεια μέσω της θεουργίας. Οι μεταγενέστεροι νεοπλατωνιστές συμμερίστηκαν την άποψή του.

Παρά την ευρέως διαδεδομένη απόρριψη των επιμέρους θέσεων του Πλωτίνου, οι διδασκαλίες του παρέμειναν παρούσες στον νεοπλατωνισμό της ύστερης αρχαιότητας- οι νεοπλατωνιστές τον ανέφεραν στα σχόλιά τους για τον Πλάτωνα και τον Αριστοτέλη. Τα γραπτά του είχαν επίσης έμμεση επίδραση μέσω του εκτεταμένου έργου του Πορφύριου, το οποίο σήμερα έχει σε μεγάλο βαθμό χαθεί και το οποίο περιείχε πολυάριθμα αποσπάσματα από τον Πλωτίνο. Ο Μακρόβιος παρέφρασε αποσπάσματα των Εννεάδων στο σχόλιό του στο Somnium Scipionis του Κικέρωνα. Τον 5ο αιώνα, ο διάσημος νεοπλατωνιστής Πρόκλος σχολίασε τις Εννεάδες- μόνο μερικά θραύσματα του έργου του έχουν διασωθεί. Αναγνώρισε τον Πλωτίνο ως σημαντικό πλατωνιστή, αλλά απέρριψε τη διδασκαλία του περί ουσιαστικής ισότητας της ανθρώπινης και της θεϊκής ψυχής και την ταύτιση της ύλης με το κατ' εξοχήν κακό.

Τα αποσπάσματα του Πλωτίνου της ύστερης αρχαιότητας συχνά δεν λαμβάνονταν απευθείας από τα έργα του, αλλά προέρχονταν από δεύτερες ή τρίτες πηγές. Από τη συχνότητά τους, επομένως, δεν είναι δυνατόν να συναχθεί το συμπέρασμα ότι τα πρωτότυπα έργα έχουν διαδοθεί αναλόγως. Ορισμένα αποσπάσματα περιέχουν δηλώσεις που δεν υπάρχουν στις Εννεάδες ή μόνο σε πολύ διαφορετική μορφή. Ως εκ τούτου, έχει υποτεθεί στην έρευνα ότι προέρχονται από τις σημειώσεις του Αμέλιου από τη διδασκαλία του Πλωτίνου. Μπορεί να αποδειχθεί ότι ο Πρόκλος συμβουλεύτηκε αυτά τα αρχεία.

Παρά τις σοβαρές αντιθέσεις μεταξύ των νεοπλατωνικών και των χριστιανικών αντιλήψεων για τον κόσμο και τον άνθρωπο, όπως τονίζει ο Πορφύριος, υπήρξαν ήδη προσεγγίσεις τον 4ο αιώνα. Σημαντικό ρόλο σε αυτό έπαιξε ο νεοπλατωνιστής Marius Victorinus, ο οποίος ασπάστηκε τον χριστιανισμό και μετέφρασε τις Εννεάδες στα λατινικά. Η μετάφρασή του μπορεί να ήταν ελλιπής και δεν έχει διασωθεί. Ο μεγάλης επιρροής Πατέρας της Εκκλησίας Αυγουστίνος χρησιμοποίησε τη λατινική μετάφραση- μπορεί επίσης να είχε πρόσβαση στο πρωτότυπο κείμενο, αλλά η γνώση του στα ελληνικά ήταν φτωχή. Ασχολήθηκε εντατικά με τον πλατωνικό νεοπλατωνισμό. Άλλοι πατερικοί συγγραφείς εμπνεύστηκαν επίσης από τον Πλωτίνο. Ο πατέρας της Εκκλησίας Αμβρόσιος του Μιλάνου συμπεριέλαβε εκτενή αποσπάσματα από τις Εννεάδες σε ορισμένα έργα του, χωρίς να κατονομάσει την πηγή. Άλλοι χριστιανοί συγγραφείς που ανέφεραν τον Πλωτίνο ή χρησιμοποίησαν τις σκέψεις ή τις διατυπώσεις του για τους δικούς τους σκοπούς ήταν ο Ευσέβιος της Καισαρείας, στην Praeparatio evangelica του οποίου υπάρχουν εκτενή αποσπάσματα από τις Εννεάδες, ο Κύριλλος της Αλεξάνδρειας, ο Θεοδωρήτης, ο Αινείας της Γάζας, ο Συνέσιος της Κυρήνης και ο Ιωάννης της Σκυθόπολης. Ωστόσο, μεμονωμένες αντιστοιχίες ως προς το περιεχόμενο ή ακόμη και ως προς τη διατύπωση με τα κείμενα του Πλωτίνου δεν αποδεικνύουν ότι ο εν λόγω χριστιανός συγγραφέας διάβασε πράγματι τις Εννεάδες, διότι μπορεί να βασίστηκε σε παραθέματα και αναπαραγωγές του περιεχομένου σε μεταγενέστερη βιβλιογραφία.

Μεσαίωνας

Στη Βυζαντινή Αυτοκρατορία, το πρωτότυπο κείμενο των Εννεάδων διατηρήθηκε- ωστόσο, φαίνεται ότι δεν έτυχε ιδιαίτερης προσοχής κατά τον πρώιμο Μεσαίωνα. Το ενδιαφέρον δεν ξύπνησε παρά μόνο τον 11ο αιώνα, όταν ο Μιχαήλ Ψελλός προσπάθησε να αναβιώσει τη νεοπλατωνική παράδοση. Ο Ψελλός, καλός γνώστης της πλοκής, αξιοποίησε εκτενώς τις Εννεάδες στα έργα του και παρήγαγε αποσπάσματα από το Σχόλιο της Εννεάδας του Πρόκλου. Στα τέλη του Μεσαίωνα, ο Νικηφόρος Γρηγοράς ανέφερε τις Εννεάδες, και ο λόγιος Νικηφόρος Χούμνος, επιχειρηματολογώντας από εκκλησιαστική άποψη, έγραψε μια πολεμική κατά της διδασκαλίας του Πλωτίνου για την ψυχή. Τον 15ο αιώνα, ο λόγιος και φιλόσοφος Γεώργιος Γεμιστός Πλήθων, ένθερμος οπαδός του πλατωνισμού, υποστήριξε ορισμένες από τις διδασκαλίες του Πλωτίνου.

Στον λατινόφωνο επιστημονικό κόσμο της Δύσης, τα γραπτά του Πλωτίνου δεν ήταν διαθέσιμα ούτε στα ελληνικά ούτε σε λατινική μετάφραση. Η συντριπτική πλειονότητα των έργων του Πορφύριου, συμπεριλαμβανομένης της βιογραφίας του Πλωτίνου, ήταν επίσης άγνωστα. Ως εκ τούτου, η πρόσληψη του Πλωτίνου περιορίστηκε στην έμμεση επιρροή της σκέψης του, η οποία πραγματοποιήθηκε κυρίως μέσω των πολύ σημαντικών συγγραμμάτων του Αυγουστίνου, του χριστιανού νεοπλατωνιστή Ψευδο-Διονυσίου Αρεοπαγίτου και του Μακρόβιου. Εξάλλου, χάρη στον Αυγουστίνο και τον Μακρόβιο, κάποιες από τις διδασκαλίες του Πλωτίνου ήταν γνωστές, συμπεριλαμβανομένης της ταξινόμησης των αρετών. Τον 12ο αιώνα, ο θεολόγος Ούγος Εθεριανός πήγε στην Κωνσταντινούπολη, όπου προφανώς μπόρεσε να διαβάσει τις Εννεάδες- τις παρέθεσε, αν και ανακριβώς, σε μια λατινική θεολογική πραγματεία.

Στον αραβόφωνο κόσμο κυκλοφόρησαν αραβικές παραφράσεις τμημάτων των Εννεάδων, οι οποίες ανάγονται σε ένα έργο που γράφτηκε τον 9ο αιώνα στον κύκλο του φιλοσόφου αλ Κίντι, του οποίου η πρωτότυπη έκδοση δεν έχει διασωθεί. Ο "Άραβας Πλωτίνος" επηρέασε μουσουλμάνους και εβραίους στοχαστές. Ιδιαίτερα δημοφιλής ήταν μια πραγματεία που διανεμήθηκε σε μια μεγαλύτερη και μια μικρότερη έκδοση, γνωστή με τον παραπλανητικό τίτλο "Θεολογία του Αριστοτέλη". Περιέχει περιπλανώμενες εκθέσεις που αποτελούν σε μεγάλο βαθμό μεταφράσεις ή παραφράσεις των βιβλίων IV-VI των Εννεάδων, αλλά οι δηλώσεις του Πλωτίνου είναι αναμεμειγμένες με ξένο υλικό και εν μέρει παραποιημένες. Πολλοί μελετητές, μεταξύ των οποίων και ο Αβικέννα, έγραψαν αραβικά σχόλια για τη "Θεολογία". Μια "Επιστολή για τη Θεία Σοφία", που λανθασμένα αποδίδεται στον φιλόσοφο al-Fārābī, περιέχει παραφράσεις τμημάτων της Πέμπτης Εννεάδας. Μια αποσπασματική συλλογή ρητών που αποδόθηκε σε έναν ανώνυμο Έλληνα δάσκαλο σοφίας (aš-Šayḫ al-Yūnānī) αποτελεί επίσης υλικό από τις Εννεάδες. Πουθενά σε κανένα από αυτά τα σωζόμενα αραβικά έργα δεν αναφέρεται ο Πλωτίνος ως ο συγγραφέας της σκέψης. Το όνομά του εμφανίζεται πολύ σπάνια στη μεσαιωνική αραβική γραφή.

Πρώιμη Σύγχρονη Εποχή

Στην Αναγέννηση, η γνώση του Πλωτίνου συνέχισε αρχικά να περιορίζεται στα αποσπάσματα του Αυγουστίνου και του Μακρόβιου- ο Πετράρχης τον 14ο αιώνα και ο Λορέντζο Βάλλα τον 15ο αιώνα δεν είχαν περισσότερα στη διάθεσή τους. Αλλά ήδη από το πρώτο τέταρτο του 15ου αιώνα, ορισμένοι ανθρωπιστές κατάφεραν να αποκτήσουν ελληνικά αντίγραφα της Εννεάδας. Μεταξύ αυτών ήταν ο Giovanni Aurispa, ο Francesco Filelfo και ο Palla Strozzi. Ωστόσο, η εντατική υποδοχή του Πλωτίνου άρχισε μόλις προς το τέλος του 15ου αιώνα. Το έργο του Marsilio Ficino ήταν πρωτοποριακό. Ο Ficino μετέφρασε τις Εννεάδες στα λατινικά το 1484-1486 και στη συνέχεια έγραψε ένα σχόλιό τους. Η μετάφραση, μαζί με το σχόλιο, εμφανίστηκε για πρώτη φορά σε έντυπη μορφή στη Φλωρεντία το 1492 και σύντομα προσέλκυσε μεγάλη προσοχή στους ανθρωπιστικούς κύκλους. Στο κύριο έργο του, Πλατωνική Θεολογία, που δημοσιεύτηκε το 1482, ο Φισίνο έκανε τη διδασκαλία του Πλωτίνου θεμέλιο του οντολογικού του συστήματος. Χρησιμοποίησε επίσης τις ιδέες του Πλωτίνου στο σχόλιό του στο διάλογο Symposion του Πλάτωνα. Στον πρόλογο της μετάφρασής του των Εννεάδων, εξέφρασε δραστικά την άποψή του ότι ο Πλωτίνος ήταν ένας εξαιρετικός ερμηνευτής του Πλάτωνα: Έγραψε ότι η κρίση του Πλάτωνα για τον Πλωτίνο θα ήταν σαν τα λόγια του Θεού κατά τη Μεταμόρφωση του Κυρίου: "Αυτός είναι ο αγαπημένος μου Υιός, στον οποίο είμαι παντού ευχαριστημένος- ακούστε τον!" (Ματθαίος 17:5 LUT). Ο φίλος του Ficino, Giovanni Pico della Mirandola, παρατήρησε στην ομιλία του για την αξιοπρέπεια του ανθρώπου ότι με τον Πλωτίνο, ο οποίος μιλούσε θεϊκά για το θείο, δεν υπήρχε τίποτα που να μπορεί να θαυμάσει κανείς με έναν ιδιαίτερο τρόπο, διότι έδειχνε τον εαυτό του αξιοθαύμαστο από όλες τις πλευρές.

Το 1519 εκδόθηκε στη Ρώμη μια λατινική μετάφραση της "Θεολογίας του Αριστοτέλη", η οποία θεωρήθηκε από τότε και στη Δύση ως το αυθεντικό έργο του Αριστοτέλη και συμπεριλήφθηκε στις εκδόσεις των έργων του. Το λάθος αυτό οδήγησε τον Αριστοτέλη να κατηγορηθεί λανθασμένα για νεοπλατωνικό τρόπο σκέψης. Αν και η συγγραφή του αμφισβητήθηκε ήδη από τον 16ο αιώνα, μεταξύ άλλων από τον Λούθηρο και τον Petrus Ramus, μόλις το 1812 ο Thomas Taylor κατάφερε να δείξει ότι η "Θεολογία" βασίστηκε στις Εννεάδες.

Η πρώτη, πολύ ελαττωματική ελληνική έκδοση των Εννεάδων εκδόθηκε μόλις το 1580 στη Βασιλεία. Το κείμενο αυτό παρέμεινε έγκυρο μέχρι τη σύγχρονη εποχή.

Τον 16ο αιώνα, η διδασκαλία του Πλωτίνου για την ψυχή παρείχε στους χριστιανούς φιλοσόφους και ποιητές επιχειρήματα για την ατομική αθανασία της ανθρώπινης ψυχής. Στα τέλη του 16ου και τον 17ο αιώνα, ωστόσο, η φήμη του, η οποία αρχικά ήταν πολύ υψηλή λόγω του κύρους του Φισίνο, μειώθηκε. Ωστόσο, η φιλοσοφία του βρήκε απήχηση στους Henry More († 1687) και Ralph Cudworth († 1688), οι οποίοι ανήκαν στην ομάδα των πλατωνιστών του Cambridge. Τον 18ο αιώνα, ο Πλωτίνος χαίρει γενικά χαμηλής εκτίμησης: οι θεολόγοι επέκριναν τη συγχώνευση του χριστιανισμού με τον νεοπλατωνισμό που ξεκίνησε ο Φισίνο, και τα θρησκευτικά-μεταφυσικά ζητήματα των αρχαίων νεοπλατωνιστών ήταν ως επί το πλείστον ξένα στους διαφωτιστές. Επιπλέον, ο νεοπλατωνισμός διακρινόταν πλέον ως ειδικό φαινόμενο από τις παλαιότερες παραδόσεις του πλατωνισμού και χαρακτηριζόταν ως παραποίηση των διδασκαλιών του Πλάτωνα. Ωστόσο, ο George Berkeley ασχολήθηκε με τον Πλωτίνο και τον ανέφερε συχνά στο έργο του Siris.

Σύγχρονο

Κατά τον 19ο και τον 20ό αιώνα, οι ιδέες του Πλωτίνου είχαν πολλές επιπτώσεις, αν και συχνά αποτελούσαν μια γενική υποδοχή του νεοπλατωνισμού χωρίς άμεση αναφορά στον ιδρυτή του.

Ήδη από τα τέλη του 18ου αιώνα, ένα νέο ενδιαφέρον για τον νεοπλατωνισμό είχε αρχίσει σε μεμονωμένες περιπτώσεις στη Γερμανία, το οποίο εντάθηκε γύρω στις αρχές του αιώνα. Ο Novalis ενθουσιάστηκε με τον Πλωτίνο το 1798. Το 1805, ο Γκαίτε προμηθεύτηκε το ελληνικό κείμενο των Εννεάδων, καθώς ενδιαφερόταν για την αυθεντική ορολογία και δεν ήταν ικανοποιημένος με τη μετάφραση του Φισίνο. Ο Γκαίτε εντυπωσιάστηκε ιδιαίτερα από την παρατήρηση του Πλωτίνου: "Κανένα μάτι δεν θα μπορούσε ποτέ να δει τον ήλιο αν δεν ήταν ηλιόλουστο- έτσι και καμία ψυχή δεν βλέπει το ωραίο αν δεν έχει γίνει όμορφη". Αυτή η σύγκριση τον ενέπνευσε το 1805 να γράψει ένα ποίημα βασισμένο στις ιδέες του Εμπεδοκλέους, το οποίο δημοσίευσε το 1828 στο Zahmen Xenien: Δεν ήταν το μάτι ηλιόλουστο,

Ο Χέγκελ διάβασε τις Εννεάδες στο πρωτότυπο ελληνικό κείμενο- ωστόσο, είχε στη διάθεσή του μόνο την ανεπαρκή έκδοση του 1580. Θεώρησε την εμφάνιση του νεοπλατωνισμού ως μια σημαντική καίσαρα στην πνευματική ιστορία, συγκρίσιμη με την άνοδο του πλατωνισμού και του αριστοτελισμού. Ωστόσο, θεώρησε ότι η διδασκαλία του Πλωτίνου αποτελούσε προπαρασκευαστικό στάδιο του δικού του ιδεαλισμού και έτσι την περικόπτει. Ο Χέγκελ προσπέρασε μια κεντρική πτυχή της φιλοσοφίας του Πλωτίνου, την απόλυτη υπερβατικότητα του "υπερ-όντος" Ενός. Γι' αυτόν, η σκέψη που ταυτίζεται με το είναι ήταν η υπέρτατη αρχή και επομένως ο νους δεν διέφερε από το Ένα. Καθορίζοντας την υψηλότερη πραγματικότητα ως καθαρό ον, αρνήθηκε την πλήρη απροσδιοριστία του Ενός, η οποία ήταν σημαντική για τον Πλωτίνο. Επέκρινε τον Πλωτίνο επειδή εξέφρασε την ανάδυση του Δεύτερου (Νους) από το Ένα μόνο με ιδέες και εικόνες αντί να την αναπαραστήσει διαλεκτικά, και επειδή περιέγραψε ως πραγματικότητα αυτό που έπρεπε να προσδιοριστεί στις έννοιες. Το Απόλυτο του Χέγκελ αναδύεται από τον εαυτό του και στη συνέχεια επιστρέφει στον εαυτό του, κάτι που είναι αδύνατο για το αμετάβλητο Ένα του Πλωτίνου.

Σε αντίθεση με τον Χέγκελ, ο Σέλινγκ αντιλαμβάνεται το Ένα (τον Θεό) ως "απόλυτη αδιαφορία" με την έννοια του Πλωτίνου. Ο Θεός δεν βγαίνει ποτέ από τον εαυτό του, διότι διαφορετικά δεν θα ήταν απόλυτος και συνεπώς δεν θα ήταν Θεός. Αυτό δείχνει την ιδιαίτερη εγγύτητα του Σέλινγκ με τη σκέψη του Πλότιν, η οποία ήταν επίσης αισθητή στους συγχρόνους του. Ωστόσο, σε αντίθεση με τον Πλωτίνο, επιτρέπει στο Απόλυτο να σκεφτεί τον εαυτό του. Η αντίληψη του Σέλινγκ για την εμμένεια ακολουθεί την αντίληψη του Πλωτίνου, αλλά αυτός θεωρεί τη μετάβαση από την υπερβατικότητα στην εμμένεια ως ελεύθερη πράξη δημιουργίας, ενώ ο Πλωτίνος αποδίδει την υπερχρονικά νοούμενη κίνηση από το απόλυτο στο αναδυόμενο σε μια νομοτελειακή αναγκαιότητα. Όπως και ο Πλωτίνος, ο Σέλινγκ υποθέτει όχι μόνο μια απόσταση από την αφετηρία αλλά και μια αντίθετη κίνηση που οδηγεί πίσω στο σημείο εκκίνησης. Ακολουθεί επίσης τον αρχαίο φιλόσοφο όσον αφορά την ερμηνεία της ύλης.

Ήταν σύνηθες να κρίνουμε τον Πλωτίνο από την άποψη εκείνων των πτυχών της φιλοσοφίας του που παρουσίαζαν ομοιότητες με το σύστημα του Χέγκελ. Οι στοχαστές που απέρριψαν τον Χέγκελ έκαναν επίσης υποτιμητικά σχόλια για τον Πλωτίνο. Ο Άρθουρ Σοπενχάουερ επέκρινε τις Εννεάδες στο έργο του Parerga και Paralipomena- παραπονέθηκε ότι οι σκέψεις δεν ήταν ταξινομημένες, ότι η παρουσίασή τους ήταν βαρετή, μακροσκελής και συγκεχυμένη. Ο Πλωτίνος δεν ήταν "καθόλου χωρίς διορατικότητα", αλλά η σοφία του ήταν ξένης προέλευσης, προερχόταν από την Ανατολή. Το 1876, ο φιλόσοφος Franz Brentano, αντίπαλος του γερμανικού ιδεαλισμού, επιτέθηκε με οξύτητα στη διδασκαλία του Πλωτίνου, η οποία, όπως είπε, αποτελούνταν εξ ολοκλήρου από αναπόδεικτους ισχυρισμούς, στο έργο του "Τι κάνει μερικές φορές ένας φιλόσοφος" (What a Philosopher Sometimes Makes Epoch).

Στη Γαλλία του 19ου αιώνα, ο πολιτισμικός φιλόσοφος Victor Cousin συνέβαλε πολύ στην εμβάθυνση του ενδιαφέροντος για τον Πλωτίνο και τον νεοπλατωνισμό. Μεταξύ των στοχαστών που εμπνεύστηκαν από τον Πλωτίνο ήταν κυρίως ο Henri Bergson. Η κρίση του Bergson για τη φιλοσοφία του Πλωτίνου ήταν αμφίσημη: Από τη μία πλευρά, συμμεριζόταν τη βασική αντίληψή της για την ενότητα ως αιτία της ύπαρξης κάθε πολλαπλότητας- από την άλλη, θεωρούσε λανθασμένη τη νεοπλατωνική περιφρόνηση του υλικού κόσμου. Ο Émile Bréhier, διάδοχος του Bergson στη Σορβόννη, υποστήριξε ότι οι δηλώσεις του Πλωτίνου, διατυπωμένες ως αντικειμενικές μεταφυσικές διδασκαλίες, ήταν στην πραγματικότητα περιγραφές εσωτερικών εμπειριών και διεργασιών. Εφόσον ο Πλωτίνος δεν ήταν σε θέση να εκφράσει τα ψυχικά γεγονότα με άλλον τρόπο εκτός από αυτόν, είχε αναγάγει τις καταστάσεις της συνείδησής του σε επίπεδα ύπαρξης. Η ερμηνεία του Bréhier βρήκε κάποια αποδοχή, αλλά αντιτίθεται στην ενσωμάτωση της διδασκαλίας του Πλωτίνου στην παράδοση του αρχαίου πλατωνισμού.

Την περίοδο 1787-1834, ο Thomas Taylor μετέφρασε στα αγγλικά τις μισές Εννεάδες. Οι μεταφράσεις των γραπτών των αρχαίων νεοπλατωνιστών δημιούργησαν μια σημαντική προϋπόθεση για την εκλαΐκευση του νεοπλατωνισμού στον αγγλόφωνο κόσμο. Με την επιρροή του γερμανικού ιδεαλισμού, το ενδιαφέρον για τον Πλωτίνο αυξήθηκε και εκεί.

Τον 20ό αιώνα, ο Karl Jaspers ασχολήθηκε με τον Πλωτίνο. Τον αποκάλεσε "μια αιώνια μορφή της Δύσης" και τη ζωή και τη σκέψη του "ένα από τα μεγάλα παραδείγματα της δύναμης της φιλοσοφίας που δεν μπορεί να ανασταλεί από τίποτα". Από την άλλη πλευρά, επέκρινε την αδιαφορία του Πλωτίνου για την ιστορικότητα ως περιορισμό. Ο Hans Jonas τοποθέτησε τον Πλωτίνο στο διανοητικό ρεύμα της γνώσης. Πίστευε ότι η φιλοσοφία του Πλωτίνου ήταν η γνώση που μετατράπηκε σε μεταφυσική. Ο Ernst Hugo Fischer συνέκρινε τα ερωτήματα και τις προοπτικές της σύγχρονης φιλοσοφίας με την προσέγγιση του Πλωτίνου.

Από φιλολογική άποψη, ο Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff πίστευε ότι οι Εννεάδες ήταν ένα "μη ελληνικό" έργο- τους έλειπε "κάθε τι καλλιτεχνικό, πράγματι κάθε τι αισθησιακό, θα μπορούσαμε να πούμε κάθε τι σωματικό της γλώσσας"- η γραφή του Plotin χαρακτηριζόταν από "αφοσίωση στο αντικείμενο και μόνο".

Ο Paul Oskar Kristeller τόνισε την ύπαρξη δύο πτυχών στη σκέψη του Πλωτίνου, μιας "αναπαραστατικής" (αντικειμενικής-οντολογικής) και μιας "πραγματικής" (υποκειμενικής).

Η έλλειψη ενδιαφέροντος του Πλωτίνου για το φιλοσοφικό μέρος της διδασκαλίας του Πλάτωνα ώθησε τον Willy Theiler να χρησιμοποιήσει τη φράση "Plato dimidiatus" (δεν ήταν μόνο η πολιτική που έλειπε, αλλά "το πραγματικό σωκρατικό" στο σύνολό του).

Μια κριτική έκδοση των Εννεάδων που να ανταποκρίνεται στις σύγχρονες απαιτήσεις άργησε να έρθει. Εκδόθηκε μόλις το 1951-1973 από τους Paul Henry και Hans-Rudolf Schwyzer. Στην ερευνητική συζήτηση του 20ού αιώνα, το ζήτημα της σχέσης του Πλωτίνου με τις παλαιότερες παραδόσεις του Πλατωνισμού έπαιξε σημαντικό ρόλο. Στη μελέτη του Der Ursprung der Geistmetaphysik (1964), ο Hans Joachim Krämer υπογράμμισε τις ομοιότητες μεταξύ των διδασκαλιών του Πλωτίνου και εκείνων των προγενέστερων πλατωνιστών μέχρι την εποχή της "Παλαιάς Ακαδημίας". Το ζήτημα της έκτασης της ανεξαρτησίας του Πλωτίνου είναι αμφιλεγόμενο.

Ο αστεροειδής (6616) Πλωτίνος, που ανακαλύφθηκε το 1971, πήρε το όνομά του από τον φιλόσοφο.

Επισκοπήσεις

Εισαγωγές

Φιλοσοφικές σπουδές

Υποδοχή

Βιβλιογραφία

Πόροι

Εκδόσεις κειμένου

Λογοτεχνία

Βιβλιογραφία

Πηγές

1. Πλωτίνος
2. Plotin
3. Zur Bestimmung des Todesorts siehe Filippo Càssola: L’ultima residenza di Plotino. In: Salvatore Cerasuolo (Hrsg.): Mathesis e Philia. Neapel 1995, S. 263–269.
4. Zum Vorgehen bei der Berechnung siehe Richard Goulet: Le système chronologique de la Vie de Plotin. In: Luc Brisson u. a. (Hrsg.): Porphyre: La Vie de Plotin. Band 1. Paris 1982, S. 187–227, hier: S. 199–213; überholt sind die Angaben von Hans-Rudolf Schwyzer: Plotinos. In: Paulys Realencyclopädie der classischen Altertumswissenschaft (RE). Supplementband XV, München 1978, Sp. 310–328, hier: 314 f.
5. Depuis le géographe Strabon, les notices sur les brahmanes se font nombreuses, les gymnosophistes indiens sont donnés en exemples dans maints traités de morale, et on connaît les aventures légendaires d’Apollonios de Tyane en Inde.
6. Le mot de « néo-platonisme » n’existe pas en grec ancien ; il a été inventé par des écrivains anglais et français vers 1840[6].
7. ^ Come ad esempio il suo allievo Porfirio, Amelio, Giamblico, Teodoro di Asine, la scuola siriaca e quella di Pergamo, Giuliano imperatore, Salustio, Plutarco, Domnino, Siriano, Proclo
8. ^ Suda Π 1811.
9. ^ a b Porfirio, Vita di Plotino, 2.
10. ^ Pietro Prini, Plotino e la fondazione dell'umanesimo interiore, Vita e Pensiero, 1992, pp. 29-30.
11. ^ Plotinus: * "Our thought cannot grasp the One as long as any other image remains active in the soul. To this end, you must set free your soul from all outward things and turn wholly within yourself, with no more leaning to what lies outside, and lay your mind bare of ideal forms, as before of the objects of sense, and forget even yourself, and so come within sight of that One. (6.9.7)* "If he remembers who he became when he merged with the One, he will bear its image in himself. He was himself one, with no diversity in himself or his outward relations; for no movement was in him, no passion, no desire for another, once the ascent was accomplished. Nor indeed was there any reason or though, nor, if we dare say it, any trace of himself." (6.9.11)
12. ^ From Introduction to Against the Gnostics in Plotinus' Enneads as translated by A. H. Armstrong, pp. 220–222:The treatise as it stands in the Enneads is a most powerful protest on behalf of Hellenic philosophy against the un-Hellenic heresy (as it was from the Platonist as well as the orthodox Christian point of view) of Gnosticism. There were Gnostics among Plotinus's own friends, whom he had not succeeded in converting (Enneads ch.10 of this treatise) and he and his pupils devoted considerable time and energy to anti-Gnostic controversy (Life of Plotinus ch.16). He obviously considered Gnosticism an extremely dangerous influence, likely to pervert the minds even of members of his own circle. It is impossible to attempt to give an account of Gnosticism here. By far the best discussion of what the particular group of Gnostics Plotinus knew believed is M. Puech's admirable contribution to Entretiens Hardt V (Les Sourcesde Plotin). But it is important for the understanding of this treatise to be clear about the reasons why Plotinus disliked them so intensely and thought their influence so harmful.
13. ^ From Introduction to Against the Gnostics in Plotinus' Enneads as translated by A. H. Armstrong, pp. 220–222:Short statement of the doctrine of the three hypostasis, the One, Intellect and Soul; there cannot be more or fewer than these three. 1. Criticism of the attempts to multiply the hypostasis, and especially of the idea of two intellects, one which thinks and that other which thinks that it thinks. (Against the Gnostics, Enneads ch. 1). The true doctrine of Soul (ch. 2). 2. The law of necessary procession and the eternity of the universe (ch. 3). – Attack on the Gnostic doctrine of the making of the universe by a fallen soul, and on their despising of the universe and the heavenly bodies (chs. 4–5). – The sense-less jargon of the Gnostics, their plagiarism from and perversion of Plato, and their insolent arrogance (ch. 6). 3. The true doctrine about Universal Soul and the goodness of the universe which it forms and rules (chs. 7–8). 4. Refutation of objections from the inequalities and injustices of human life (ch. 9). 5. Ridiculous arrogance of the Gnostics who refuse to acknowledge the hierarchy of created gods and spirits and say that they alone are sons of God and superior to the heavens (ch. 9). 6. The absurdities of the Gnostic doctrine of the fall of "Wisdom" (Sophia) and of the generation and activities of the Demiurge, maker of the visible universe (chs. 10–12). 7. False and melodramatic Gnostic teaching about the cosmic spheres and their influence (ch. 13). 8. The blasphemous falsity of the Gnostic claim to control the higher powers by magic and the absurdity of their claim to cure diseases by casting out demons (ch. 14). 9. The false other-worldliness of the Gnostics leads to immorality (ch. 15). 10. The true Platonic other-worldliness, which loves and venerates the material universe in all its goodness and beauty as the most perfect possible image of the intelligible, contracted at length with the false, Gnostic, other-worldliness which hates and despises the material universe and its beauties (chs. 16–18).A. H. Armstrong, Introduction to Against the Gnostics in Plotinus' Enneads, pages 220–222
14. ^ From Introduction to Against the Gnostics in Plotinus' Enneads as translated by A. H. Armstrong, pp. 220–222: The teaching of the Gnostics seems to him untraditional, irrational and immoral. They despise and revile the ancient Platonic teaching and claim to have a new and superior wisdom of their own: but in fact anything that is true in their teaching comes from Plato, and all they have done themselves is to add senseless complications and pervert the true traditional doctrine into a melodramatic, superstitious fantasy designed to feed their own delusions of grandeur. They reject the only true way of salvation through wisdom and virtue, the slow patient study of truth and pursuit of perfection by men who respect the wisdom of the ancients and that know their place in the universe. Pages 220–222
15. ^ Introduction to Against the Gnostics in Plotinus' Enneads as translated by A. H. Armstrong, pp. 220–222: 9. The false other-worldliness of the Gnostics leads to immorality (Enneads ch. 15).