Sammanfattning

Platon (född 424

Hur stort Platons inflytande är framgår av Whiteheads uttalande att "den säkraste allmänna beskrivningen av den europeiska filosofiska traditionen är att den är en serie fotnoter till Platon". "Platon är grundaren av den västerländska filosofiska traditionen i en dubbel institutionell mening. För det första är han rektor för det första universitetet och därmed initiativtagare till filosofin som akademisk verksamhet. För det andra kodifierar han den handling genom vilken Sokrates, som Cicero uttryckte det, förde ner filosofin från himlen till jorden så att den kunde vandra på gatorna i de mänskliga städerna."

Platon fick ursprungligen sin utbildning av Herakleitos Kratylos och blev sedan en av Sokrates lärjungar, som han gjorde till huvudperson i sina verk. I sina sena verk var han starkt påverkad av pythagoreismen. Hans tänkande utgör en syntetisk kulmen på de framsteg som gjorts under den första perioden av grekisk filosofi och öppnar samtidigt den klassiska perioden, som dominerades starkt av Platon och hans elev Aristoteles av Stagira. Platons akademi var prototypen och källan till de andra stora skolorna: peripatetiska, stoiska och epikureiska. Hans tankar har i hög grad påverkat utvecklingen av kristen, islamisk och judisk filosofi och teologi och är föremål för en sekellång tradition av kommentarer och forskning. Platons skrifter har intresserat filosofer och tankesätt från nästan alla epoker, särskilt medoplatonisterna, nyplatonisterna, Augustinus av Hippo, Chartresskolan, platonisterna i Florens och humanisterna, romantikerna och de tyska idealisterna, Nietzsche och Heidegger.

Den ökade populariteten för Platons tankar och de viktiga framstegen i studiet av hans texter sammanföll med viktiga genombrott i filosofins och vetenskapens historia, särskilt under den italienska renässansen, den tyska upplysningen och romantiken. Hans grottmetafor har utnyttjats av senare filosofi och kultur fram till 1900-talets kritiska teori, teorin om mänsklig alienation, den existentiella diskursen om autenticitet, psykoanalysen eller till och med popkulturen, som exempel på detta är filmer och Bill Hicks verk. Hans filosofiska dialog Kratylos tillskrivs språklig betydelse, eftersom den behandlar förhållandet mellan ord och innehåll som betecknas. Platon anses ibland vara etymologins grundare.

Platon är också en enastående prosaförfattare och författare till filosofiska dialoger som kännetecknas av hög konstnärlighet i form och innehåll och i vilka han inkluderade delar av sin undervisning. Förutom dialogerna skrev han brev, som är en av de viktigaste källorna för att rekonstruera hans biografi. Resten av Platons verk har endast överlämnats muntligt och kallas därför de så kallade oskrivna lärorna. Till skillnad från de flesta verk i den grekiska litteraturen har Platons skrifter överlevt nästan intakta till modern tid. De är också de första helt bevarade texterna i den västerländska filosofiska traditionen.

Barndom och ungdom

Platon föddes år 424

Enligt Diogenes Laertios hette Platon egentligen Aristokles, efter sin farfar. Enligt den vanligaste hypotesen gavs smeknamnet "Platon" (från gr. πλατύς, platýs - bred) av hans gymnastiklärare Ariston av Agros eller av en av hans medelever och syftade på hans atletiska kroppsbyggnad - bred panna och rygg. Enligt andra idéer beror smeknamnet på att hans tal var så rikt och långsökt. Deborah Nails fastställde dock på grundval av en bevarad lista över invånarna i Aegina att han var registrerad som Platon, son till Ariston, från Kollytos (Πλάτων Ἀριστωνος Κολλυτεύς, Platōn Aristōnos Kollyteus).

Hans far, Ariston, kom från en framstående atenisk familj av ättlingar till kung Kodros, medan hans mor Periktione kom från Solons familj. Platons aristokratiska familjebakgrund styrde hans politiska åsikter och gjorde det möjligt för honom att få en dyr utbildning.

Plato hade sammanlagt fyra syskon:

Platon fick en omsorgsfull uppfostran och utbildning under ledning av sin tids viktigaste sofister. I Aten på 500-talet f.Kr. fanns det inga skolor i modern mening, utan barnen skickades till lärare under en pedagog (gr. paidagogos - en som vägleder barn). Platons utbildning var i enlighet med den tidens grekiska principer och bestod i att skapa harmoni mellan ande och kropp (den så kallade kalokagathia), vilket innebar att den omfattade både inlärning och fysisk utveckling. Dionysios lärde honom de första grunderna i grammatik och Drakon av Aten och Metellaos av Acragantus lärde honom musik. Platon började sina filosofiska studier under Kratylos, som introducerade honom för herakliternas åsikter. Han utbildade sig också i måleri.

Löptid

När Platon slutade ta lektioner av Kratylos anförtrodde hans far honom en ny lärare, Sokrates. I samband med denna händelse berättar Diogenes Laertios följande historia:

Det berättas att Sokrates en gång drömde att han höll en ung svan i sitt knä, som genast fick vingar och flög i luften med en vacker sång. Nästa dag presenterades Platon för honom. Sokrates sägs ha berättat för honom att fågeln i själva verket var Platon.

Apuleius tillägger att denna svan, efter att ha tagit sig upp i luften, landade på ett altare tillägnat Eros. Och när Platon presenterades för Sokrates (hans far Ariston skulle hämta honom för att ge honom sin son för utbildning) svarade denne: "Här, mina vänner, är Amors svan från akademin". Platon tillbringade sedan åtta år med Sokrates fram till lärarens död år 399 f.Kr. Sokrates åsikter hade ett betydande inflytande på Platons filosofiska tänkande. Han anses vara Sokrates mest framstående elev.

Efter sin lärares död stannade Platon en kort tid i Aten och tog sedan sin tillflykt till en av Sokrates lärjungar, Euklid i Megara, för att undvika den förföljelse som Sokrates lärjungar utsattes för i Aten. Under de följande 12 åren skulle han resa i Afrika, Italien, Egypten och Grekland. Tillsammans med Euripides gjorde han en resa till Egypten, "till prästerna och profeterna", under vilken han blev bekant med "spådomsmetoderna" och enligt Guarino Guarini "lärde han sig av prästerna och siarna i Memphis hur stjärnorna går upp och ner", Han lärde sig om deras rörelser och olika aktiviteter, han lärde sig hemligheterna kring gudomliga ting och principerna för siffror och mått", och "det var där och då som Platon, med hjälp av någon tolk, fick veta vad våra profeter hade förutspått, och på så sätt kom han i kontakt med kunskapen om den sanne Guden". I Italien kom han i kontakt med pythagoréerna. Eurytos och Archytas, som tillhörde deras krets, lärde Platon matematik. Bekantskapen med Archytas bekräftas också av Platons brev: VII, IX och XII. Bland de filosofer han mötte i södra Italien finns också Timaeus från Lokroj, som senare blev titelfiguren i dialogen Timaeus. Han hade också för avsikt att resa "till Indiernas och Magiernas land", det vill säga zoroastrierna i Persien, som "studerade gudomliga frågor, lärde ut principerna och riterna för löften, offer och försoning av gudarna, förklarade deras natur och ursprung och diskuterade vad som är rättvist och vad som är bra", men detta försök motarbetades av kriget.

Av Platons resor är hans tre expeditioner till Sicilien, som Apuleius kallar "olyckliga" på grund av deras misslyckade politiska engagemang, särskilt betydelsefulla, ett paradigmatiskt exempel på filosofens katastrofala försök att ge sig in i politiken, vilket kan jämföras med Heideggers stöd till nazismen. År 388 f.Kr. eller 387 f.Kr. besökte han Sicilien för första gången i vetenskapligt syfte, "för att lära känna Etnas natur och flammorna i vulkanen". Där träffade han Dion, som var svärson till Syrakusas härskare Dionysios I. Dion blev en elev och vän till Platon, med vilken han sedan ville övertyga Dionysios I om idén om en filosofisk kung. Försöket misslyckades och det uppstod en tvist mellan Platon och regenten. Dionysios I beordrade därför Pollis, som var Spartas ambassadör i Aegina, att sälja filosofen som slav. Platon fick dock en lösensumma av Annikeris från Cyrene. Marsilio Ficino beskriver denna episod i Platons liv på följande sätt:

Dionysios, Hermokrates son, tvingade honom att tala. Platon, som talade med honom om tyranni, sade att det inte är bra om det inte samtidigt är ett uttryck för dygd, även om det är till nytta för honom. Tyrannen blev förnärmad och arg och sade till honom följande: "Dina ord är en onödig gammal mans prat", svarade Platon: "Och dina ord stinker av tyranni". Den förolämpade tyrannen ville först döda honom, men sedan lurades han av Dion och Aristomenes och gav istället Platon till Pollis från Sparta, som då var parlamentsledamot, för att han skulle sälja honom. Pollis förde Platon till Aegina och sålde honom där. Då ville Charmandros döma honom till döden, eftersom en atenier som kom till ön enligt den gamla lagen hotades med dödsstraff. Men när någon sa att Platon hade kommit hit som utbildad filosof och att lagen sa detta om folket och inte om filosoferna, som stod över folket, befriade Egineci honom från straff och beslutade att sälja honom i stället för att döda honom. Av en slump dök Annikeris från Cyrene upp, som löste in Platon för tjugo minas och skickade honom tillbaka till sina vänner i Aten.

Efter att ha återvänt till Aten 387 f.Kr. Platon grundade en skola i stadens nordvästra del, där han bodde och undervisade gratis. Den låg i en lund tillägnad den atenska hjälten Akademos eller Hekademos, efter vilken den fick sitt namn: akademin. Denna skola existerade fram till 529 e.Kr., då den avskaffades av den bysantinske kejsaren Justinianus. Under nästan 1000 år var akademin ett viktigt centrum för lärande i den hellenistiska världen.

Trots de dåliga erfarenheterna från sin första resa till Sicilien reste Platon dit en andra gång 366 f.Kr. Dionysios I hade dött och efterträddes av sin son, Dionysios II, som enligt Dions uppgifter skulle vara positivt inställd till Platons läror. Dionysios II visade sig dock vara av samma sort som sin far. Han anklagade Dion för konspiration och dömde honom till landsflykt, och Platon försökte vinna hans gunst trots att han inte visade något större intresse för filosofiska studier. Syrakusas inblandning i kriget ledde dock till att Dionysios II lät Platon återvända till Aten.

År 361 f.Kr. Platon reste för tredje gången till Sicilien och tog emot inbjudan från Dionysios II, som ville försonas med honom och slutföra sin filosofiska förberedelse. Återigen uppstod det dock meningsskiljaktigheter mellan härskaren och filosofen. Platon räddades från fara i Syrakusa av Archytas, som ordnade med filosofens säkra transport till Grekland. År 360 f.Kr. Platon återvände till Aten.

Platon åtnjöt i slutet av sitt liv en stor popularitet bland grekerna, som inte var begränsad till hans hemstad Aten. Enligt Ficino gick Platon till Sicilien för att titta på de olympiska spelen när han återvände från sin resa:

Många gick dit för att möta honom med sådan glädje att det verkade som om en gud från himlen hade stigit ner till de dödliga. Åskådarna övergav spelen, uppvisningarna av atleter och brottare, och - förvånansvärt nog - de som hade korsat avlägsna länder och hav och befunnit sig i Olympia för att glädja sina ögon, öron och sinnen, glömde sina önskningar, kom till Platon och beundrade honom. De kände sig vid Platons sida som i ett avskilt värdshus.

Denna popularitet ledde dock inte till en lika utbredd förståelse av Platons tankar, vilket framgår av publikens reaktion på föreläsningen om det goda:

Aristoteles berättade ständigt vad de flesta av dem som lyssnade till Platons föreläsning Om det goda (περὶ τἀγαθοῦ, Peri tagathou) upplevde. Var och en av dem kom för att lära sig något om de nyttigheter som människor erkänner, såsom rikedom, hälsa, styrka eller i allmänhet någon härlig lycka. Men när slutsatserna visade sig handla om matematiska vetenskaper, om tal, geometri och astronomi, med slutsatsen att det goda är ett (ἀγαθόν ἐστιν ἕν), så tyckte de, tror jag, att det var ett slags paradox. Vissa föraktade föremålet, andra fördömde det.

Död

Platon dog år 348

Det finns många berättelser om omständigheterna kring hans död. Diogenes Laertios hävdar att han dog av löss på sin åttioförsta födelsedag under en bröllopsfest. Enligt andra berättelser dog Platon när han lyssnade på musik eller när han sov. "Under kudden i sängen där han dog hittades ingen 'bibel', inget egyptiskt, pythagoreiskt eller platoniskt - bara Aristofanes". Cicero å andra sidan hävdar att Platon dog medan han skrev. Han lämnade efter sig ett oavslutat verk, Epinomis, som publicerades efter hans död på grundval av anteckningar som Filip av Opunt hade lämnat efter sig. Han begravdes vid akademin och eskorterades till sin viloplats av en folkmassa, och hans grav fick en inskription:

Han som ligger här, Aristons gudomliga son, har höjts över de dödliga i vishet och gott uppförande.

Efter hans död skrevs lovsånger, som t.ex. festen efter Platon Speusypus (hans brorson) begravning och Platon Klearchos lovsång. Speusippus berömmer "det genomträngande och skarpa förnuft som han visade när han fortfarande var pojke, liksom hans beundransvärda inneboende blygsamhet; de första andliga frukterna av Platons ungdomstid, genomsyrade av hans flit och kärlek till studier; groddarna av dessa och andra dygder grodde perfekt i den nu mogna mannen" Även Aristoteles komponerade ett lovord och en elegi över Platon, och uppförde ett altare och en staty för Platon, på vilken han skrev: "Aristoteles har rest detta altare för Platon, en man som det är ovärdigt för fattiga människor att hylla". Ett testamente från Platon har överlevt:

"Här är vad Platon lämnade kvar och hur han gjorde sig av med det. Egendomen i Iphistiades får varken säljas eller ges till någon, utan den ska så länge som möjligt ägas av unge Adeimantos. Tjänaren Artemis släpper jag. Tikhon, Biktas, Apolloniades och Dionysius lämnar jag som tjänare. Hushållets varor inventeras, och Demetrios har en kopia av inventeringen. Jag är inte skyldig någon någonting. Testamentets verkställare är Leosthenes, Speuzipus, Demetrios, Hegias, Eurymedon, Callimachus och Trazippos.

Han lämnade också efter sig många lärjungar, bland annat. Speusippus, som blev hans första efterträdare vid akademin, Xenokrates från Chalcedon, Aristoteles från Stagira, som efter tjugo år vid akademin grundade sin egen skola, Lyceum, Filip från Opunt, Hestiaios från Perinth, Dion från Syrakusa, Amyklos från Heraklea, Erastos och Koristos från Skepsis, Timolaos från Kyzikos, Euaion från Lampsak, Python och Herakleitos från Ainos, Hippotales och Kallippos från Aten, Demetrios från Amphipolis, Herakleitos från Pontos och två kvinnor: Lasteneia från Mantinea och Axiothea från Phliunta.

Förteckning över verk och deras äkthet

Platons skrifter, som omfattar 35 dialoger och brev, har av antika filologer delats in i nio tetralogier (denna indelning brukar tillskrivas Thrasyllus):

Som Diogenes Laertios skrev:

"Alla Platons autentiska dialoger - enligt Thrasyllus - uppgår till femtiosex om vi räknar Staten som tio dialoger och Lagarna som tolv. Å andra sidan finns det nio tetralogier, om vi betraktar staten som ett verk och lagarna som ett verk. Den nionde tetralogin består av Minos, eller Om lagarna, en politisk dialog, Lagarna, eller Om lagstiftningen, en politisk dialog, Tillägget till Lagarna, eller Nattförsamlingen eller Filosofen, en politisk dialog, och som sista del tretton brev.

Forskarna är oense om vem som är författare till dialogerna: Alkibiades I, Kleofon, Menexenos. Dialogerna Alkibiades II, Epinomis, Hipparchos, Minos, Rivals, Kingfisher anses vara felaktigt tillskrivna.

Det äldsta omfattande manuskriptet som innehåller ungefär hälften av dialogerna är manuskriptet MS. E. D. Clarke 39 från 895. Standardversionen av upplagan av Platons verk gavs på 1500-talet. Henri Estienne (Henricus Stephanus). Den utgör den grundläggande referensen för senare upplagor av Platon.

Citat

Det är allmänt vedertaget att citera Platon enligt Stephanus paginering. Alla moderna utgåvor av Platon anger den i marginalen. Uppdelningen av sidan i fem avsnitt (a-e), som denna förläggare har gjort, definierar det vanliga sättet att citera dialogerna. Platserna i texten anges enligt följande schema: dialogens titel, sidnumret och avsnittet i Stephanusutgåvan, t.ex. State 522b eller Gorgias 493a. När översättningar citeras ska översättarens namn också anges, vilket gör det möjligt att exakt identifiera citatet.

Kronologi

En lång och rik tradition av forskning om kronologin i Platons dialoger inleddes med en grundlig studie av Lewis Campbell, skaparen av den stilometriska metod som senare generationer av forskare har använt. I Polen är denna metod främst känd tack vare Wincenty Lutosławski, författare till det monumentala verket The Origin and Growth of Plato's Logic. De flesta forskare som studerar dialogernas kronologi har accepterat en indelning i tre grupper - tidiga, mellersta och sena dialoger. Huvudämnet för denna diskussion var att tilldela enskilda dialoger till en av de angivna perioderna i Platons verk. Numera minskar intensiteten i forskningen om kronologi på grund av en ökande skepsis mot möjligheten att uppnå tillförlitliga resultat. Det viktigaste resultatet av forskningstraditionen om dialogernas kronologi är därför inte så mycket den exakta bestämningen av tidpunkten för skapandet av enskilda verk, utan framför allt fastställandet av vissa allmänna tendenser i utvecklingen av stilen i Platons skrifter. W.K.C. Guthrie beskriver dessa tendenser på följande sätt:

Tolkningsproblemet

Platons dialoger är en utmaning för tolkarna eftersom Platon inte uttryckligen anger sina åsikter i dem, och samtalen som presenteras slutar ofta med en avsaknad av slutsats, en aporia. De tillåter ett antal olika tolkningar, så redan efter Platons död diskuterade den akademi som han grundade viktiga frågor som dialogerna i sig inte löser. Tolkningen av Platons första lärjungar, Aristoteles, Speusippus och Xenokrates, uppstod och polariserades sedan till dogmatiker och skeptiker i Arkesylos' akademi. Den neoplatonska tolkningen (Albino, Plotinus, Jamblich, Proklos, Marsilio Ficino) dominerade däremot de följande århundradena och läste Platon på ett allegoriskt och metafysiskt sätt. I och med att Friedrich Schleiermacher i början av 1800-talet formulerade det traditionella paradigmet, dvs. en tolkning enbart på grundval av dialogerna, börjar en period av olika typer av forskning om hans filosofi. Schleiermacher förutsatte på förhand ett system för Platons tankar som helt och hållet manifesterade sig i form och innehåll, och därför sökte många forskare efter ett sådant system. Det fanns också de som förkastade koherensen i Platons tänkande och till och med betonade hans inkompetens inom logiken. Ett annat tolkningsförslag blev genetiskt, där man försökte förstå Platons filosofi genom en gradvis utveckling eller läsning av de grundläggande begreppen.

Det fanns också försök att införliva den indirekta traditionen i tolkningen av dialogerna, i första hand Aristoteles budskap. En märklig ståndpunkt var att begränsa den platonska filosofin till den oskrivna teorin om ideala tal och samtidigt betrakta Sokrates som författaren till idéernas teori. I slutändan ledde detta dock till en esoterisk tolkning, enligt vilken grundbulten i Platons filosofi ligger utanför hans skrifter och idéteori, i den så kallade protologin, som rekonstrueras på grundval av en indirekt tradition. Anti-esoteriker förespråkade en motsatt tolkning, och många andra forskare intog mellanliggande ståndpunkter. Platon läses också ur olika perspektiv, t.ex. neokantianskt (Marburgskolan), analytiskt och semantiskt. Hans tankar tolkas också genom att skapa kommentarer till var och en av hans dialoger eller genom att granska utvalda frågor. En annan fråga är mottagandet av platonismen under århundradena.

Redan Diogenes Laertios var medveten om de hermeneutiska svårigheterna med att tolka Platon:

"Det råder stor oenighet om huruvida Platon är en dogmatiker . Platon uttrycker sitt omdöme om saker som han själv har förstått, han förkastar saker som är osanna, och när det gäller osäkra saker avstår han från att döma. Han uttrycker sina bedömningar genom fyra personers munnar: Sokrates, Timaios, en besökare från Aten och en besökare från Elea. Dessa främlingar är inte, som vissa trodde, Platon och Parmenides, utan påhittade, namnlösa personer.

Marsilio Ficino, en platonist från renässansen, delade upp Platons uttalanden i negativa (underminerande) och positiva, de senare i sannolika och säkra: "Det finns tre typer av Platons dialoger: antingen tar han sophisterna på sängen, eller så förmanar han unga män, eller så undervisar han de mogna. Vad Platon säger med munnen i Lagarna, Epinomis och Breven, får vi tro att det är det säkraste. Och vad Sokrates, Timaios, Parmenides och Zenon säger i de andra dialogerna vill han att vi ska betrakta som troligt." Enligt Friedrich Schleiermacher utgör Platons dialoger en tillräcklig grund för att rekonstruera Platons filosofi. Hegelianen John Niemeyer Findlay bestrider detta synsätt och hävdar att Platons dialoger "pekar bortom sig själva och utan att gå bortom dialogerna är det omöjligt att förstå dem". Som Vittorio Hösle påpekar leder bristen på hermeneutisk distans - det vill säga en alltför bokstavlig tolkning av innehållet i dialogerna som är okänslig för olika nyanser och tvetydigheter - till en dogmatisk tolkning av platonismen som återfinns i läroboksliknande, förenklade, schematiska och didaktiska tolkningar av Platons lära, vilket han betraktar som ett oacceptabelt tolkningsförfarande. Ett exempel på detta tillvägagångssätt är Alkinoos föreläsning om Platons läror (Didaskalikos ton Platonos dogmaton), som på grund av sin hermeneutiska naivitet "skrev en lärobok utan att vara medveten om att han införde främmande element, övertygad om att han bara presenterade platonismen". Karl Kerényi hävdar att Platon själv inte skapade något system. Friedrich Schlegel å andra sidan menar att Platon var en osystematisk filosof eftersom "hans tankar inte nådde fram till fulländning". Enligt Julia Annas "försöker Platon stimulera till eftertanke snarare än att förmedla läror".

De ovan nämnda uttalandena visar alltså att det finns en spänning mellan dialogernas öppna struktur, som just därför kräver tolkning, och den dogmatiska slutenhet som ligger i erkännandet av att Platons verk utgör ett system. Som John Niemeyer Findlay hävdar är dock Platons tolkning inte helt godtycklig, och vissa systematiseringar av platonismen, särskilt Ammonios Sakkas lära om de tre hypostaserna och Plotinus, representerar "vad en omdömesgill uttolkare borde komma fram till". Lloyd Gerson hävdar också att det inte finns något system i Platons dialoger, men det betyder inte att de kan förses med ett helt godtyckligt innehåll, eftersom Platon uttryckligen förkastar monism, materialism och en dualistisk idéteori, vilket leder till att "platonismens tält inte är oändligt stort, och ur ett modernt perspektiv kan det till och med tyckas vara för litet för att någon ska kunna få plats i det". Gerson skiljer således fem negativa bestämningsfaktorer för platonismen: antimaterialism, antimekanism, antinominalism, antirelativism och anti-skepticism. Samtidigt finner han också en positiv dimension hos Platon: universum kännetecknas av en systematisk, hierarkisk enhet som människan är en del av, kategorin det gudomliga och psyket är omistlig när man förklarar det, och lycka är resultatet av att inta en förlorad position i hierarkin. Kerényi nämner fem utmärkande drag hos platonismen: teorin om idéer, anamnesis, filosofisk erotik, teorin om två världar och det godas högsta ställning. Matthias Baltes å andra sidan anser att fem dogmer utgör platonismens kärna: dogmen om själens frihet, dogmen om världens evighet, dogmen om metempsykotiskhet, dogmen om verkligheternas hierarki och dogmen om idéernas metafysik. Som Heinrich Dörrie hävdar kännetecknades den ursprungliga platonismen av tvister om huruvida hela själen är odödlig eller bara en del av den, huruvida idéer är en del av det gudomliga intellektet eller inte, huruvida universum skapades i ett ögonblick eller inte, huruvida ondska ska identifieras med materia eller frånvaro eller inte. Neoplatonisten Thomas Taylor, som var verksam under 1700- och 1800-talen, definierade platonismen i 22 dogmer (den platonska trosbekännelsen), varav den första lyder: "Jag tror på en första orsak till allting, vars natur är oändligt transcendent och helt bortom all finit spekulation; som är översubstantiell, överlevande, översinnlig; som inte kan namnges, omtalas eller förstås av tanke eller fantasi." Ur den moderna hermeneutikens perspektiv anses dogmatiska tolkningar vara metodologiskt naiva, och man föredrar en tolkning som bygger på Platons egen text (s.k. närläsning), som å ena sidan i möjligaste mån reducerar subjektets tidigare antaganden (på sokratiskt vis, med utgångspunkt i okunnighet) och å andra sidan bygger på den protestantiska principen om skriftens autarki (Sola scriptura). Ett exempel på detta tillvägagångssätt är den metod som användes i Heideggers seminarier, där man "inte undervisade i någon idéteori, utan behandlade en enda dialog under en hel termin och analyserade den steg för steg, tills den vördnadsvärda doktrinen slutligen försvann och gav plats åt en rad problem av omedelbar och brådskande betydelse".

Platon förvärvade sina filosofiska kunskaper främst genom muntlig överföring. Bland hans lärare fanns filosoferna Kratylos (en elev till Herakleitos) och Sokrates, matematikerna Euklides och Theodore av Cyrene samt de pythagoreiska filosoferna och matematikerna Philolaos, Eurytos och Archytas. Sofisterna var också en viktig referenspunkt för Platon, som han liksom Sokrates ville skilja sig från i grunden. Platon använde sig också av skriftliga källor, eftersom han enligt antika berättelser skulle få tre böcker av Philolaos som innehöll Pythagoréernas skriftliga läror, från vilka "Platon hämtade sin teologi". Han använde sig också av religiösa källor: egyptiska, men framför allt grekiska. Dessutom innehåller hans dialoger ofta apollinska motiv, liksom hänvisningar till de eleusinska mysterierna, de dionysiska mysterierna och den thrakiska gudinnan Bendis' mysterier. Dessutom påverkades Platon starkt av de grekiska poeternas verk: Hesiod, Homeros och de lyriska poeterna, särskilt Pindaros.

Sokrates

Även om det inte råder någon tvekan om Sokrates betydande inflytande på Platon, är det dock kontroversiellt inom vilket specifikt område av den filosofiska reflektionen detta inflytande manifesterades, vilket är nära förknippat med problemet att rekonstruera Sokrates autentiska åsikter. Även om Sokrates själv inte lämnade några texter efter sig, fanns det redan under antiken en rik litterär tradition av sokratiska skrifter av hans lärjungar och efterföljare, bland annat Xenofons skrifter och Platons dialoger som har bevarats fram till vår tid. Det finns tydliga skillnader mellan Xenofon och Platon när det gäller skildringen av Sokrates. Xenofonts Sokrates motsätter sig i motsats till Platons Sokrates inte lagen om talion, och han behandlar inte heller teorin om dygder, utan snarare allmänna moraliska riktlinjer, medan han i Apologin enligt Xenofont accepterar en dödsdom, inte för att han är trogen sin medborgerliga kallelse som filosof, utan för att slippa åldrandets fysiska besvär. Svårigheten att rekonstruera Sokrates filosofi förvärras också av de olika åsikterna hos hans lärjungar, som ofta intog ståndpunkter som tydligt skilde sig från Platons, men som ändå gjorde anspråk på att vara sokratiker i samma utsträckning som Platon själv. Bland de mest framstående var Antisthenes, grundare av den cyniska skolan, Aristippus, grundare av den hedonistiska kyreniska skolan, och Euklides av Megara, grundare av den megariska skolan.

Sokrates är huvudtalare i nästan alla Platons dialoger (undantagen är "Sophisten", "Politiken", "Timaios" och "Lagarna"). Av denna anledning är frågan om vilka av Sokrates åsikter som är hans egna och vilka som är rent platonska åsikter fortfarande en tvistefråga bland forskarna. I allmänhet antas skepsis, dialektik, ett program för att söka logos och klargöra begrepp, som är kopplat till Sokrates ungdomliga desillusionering med den joniska naturfilosofin, vara sokratiska element. De ovannämnda elementen, liksom ironi, majeutik, elenchos och aporetik, hade utan tvekan ett starkt inflytande på den platonska dialogens litterära form, vilket framför allt syns i de dialoger som traditionellt anses vara tidiga och som kännetecknas av ett mycket starkare dramatiskt inslag än senare dialoger.

I den filosofiska traditionen - även inom vissa delar av platonismen - uttrycktes allvarliga tvivel om kontinuiteten mellan Sokrates och Platon. Redan i medioplatonismen ansågs inte Sokrates utan Pythagoras vara den viktigaste föregångaren till den platonska läran. Detta synsätt bibehölls och utvecklades av neoplatonisterna. I den moderna filosofin uttrycktes denna ståndpunkt med eftertryck av Friedrich Nietzsche, som hävdade att den platonska politiska filosofin saknar den sokratiska andan av en fri diskussion mellan likvärdiga medborgare på agoran, och att den i stället kännetecknas av pythagoreisk elitism och djup pessimism. På 1900-talet fortsatte denna tolkningstradition framför allt av Leo Strauss och hans lärjungar, som utvecklade den Nietzscheanska teorin om den ädla lögnen - och därmed tolkade Platons politiska filosofi som en faktisk motsättning till Sokrates politiska praktik. Synen på korrespondensen mellan Sokrates och Platon fick dock många försvarare, och en av de viktigaste 1900-talsfilosoferna som höll fast vid den var nykantianen Paul Natorp, som betraktade Platon som den "sannaste sokratikern". Enligt Natorp utvecklar och övervinner Platon det sokratiska paradigmet utan att förneka det:

"Platon ville inte förbli en fånge i de lärda sokratiska formlerna, och han ville inte heller fortsätta det sokratiska tänkandet på ett icke-sokratiskt sätt, vilket andra hade gjort. Men det var i denna frigörelse från det sokratiska tänkandets formler som Platon upptäckte dess djupaste innehåll, för att sedan fördjupa det ytterligare."

Heraklit och Parmenides

Den heraklitska filosofin påverkade Platon genom hans första lärare Kratylos, som representerade en radikaliserad och extremt skeptisk heraklitsk filosofi. Heraklitos' åsikter påverkade säkerligen Platons epistemologi och ontologi, särskilt övertygelsen om att det är omöjligt att känna till sinnesobjekten och att utkristallisera uppdelningen mellan varande och blivande. När Aristoteles beskriver källorna till Platons idéteori nämner han bland annat det heraklitska konceptet om det eviga flödet, vars radikala version som överlämnades av Kratylos - tillsammans med det sokratiska sökandet efter logos - ledde Platon till att tro att området för säker kunskap och sant varande ligger bortom den sinnliga verkligheten.

Parmenides från Elea, som anses vara ontologins grundare, påverkade starkt Platons metafysik, idé- och kunskapsteori. Den parmenidiska dualismen mellan varande och icke-vara och den epistemologiska uppdelningen mellan sanningens väg och åsiktens väg, som uttrycks i dikten "Om naturen", återspeglas i den platonska uppdelningen mellan varande och blivande och mellan kunskap och åsikt. I "Sophisten" begår Platon emellertid Parmenides' "fadermord" genom att försöka avgöra icke-skapande och därmed bryta mot det förbud som Eleata uttrycker. Den dualistiska aspekten av Platons ontologi är inte lika radikal som hos Parmenides - varande står inte i motsats till icke-vara, utan till blivande, som inte har lika entydigt negativa egenskaper som icke-vara. I dialogen som är uppkallad efter Parmenides själv utför Platon å andra sidan den mest radikala kritiken av idéteorin och formulerar bland annat det berömda argumentet om "den tredje människan". Eftersom de dialoger som anses vara senare än Parmenides' dialoger utmärker sig genom att Sokrates roll minskas till förmån för andra talare, antas Platons självkritik enligt Adam Krokiewicz handla om att han tillskriver sin mästare sin egen omogna doktrin, som sedan skulle bli föremål för kritik från andra sokratiker.

Parmenides' metaforiska diktning är tydligt påverkad i fragmenten av "Phaedrus" och "Festmåltiden". Filosofen förmedlar den visdom som han fått av gudinnan, som han kommer in till i en hästdragen vagn. På samma sätt stiger själen i Phaedrus, som jämförs med vagnen, upp till himlen för att se idéerna, medan Sokrates i Festmåltiden leds till idéerna av en kvinnlig gestalt, prästinnan Diotyma, på samma sätt som Parmenides.

Pythagoras och pythagoréerna

Redan under antiken fanns det en uppfattning om Platons starka beroende av Pythagoras; dess inflytande ökade särskilt under medioplatonismens period; dess viktigaste företrädare var nypythagoréer, särskilt Numenius av Apamea; det finns också ett vittnesbörd om detta hos Cicero, som sade att Platon "övertog alla de viktigaste åsikterna hos pythagoréerna". En viktig källa till detta synsätt är uttalandet i Aristoteles Metafysik att Pythagoras och Platons filosofi är i grunden förenliga. Pythagoréerna påverkade säkerligen Platon under hans resa till Italien, som går tillbaka till 387 f.Kr.; hans bekantskap med Archytas av Taranto, som bekräftas i hans brev, var särskilt betydelsefull; det spekuleras att han kan ha varit prototypen till titelfiguren i dialogen "Timaios". I "Phaedo" förekommer också Philolaos och Echekrates, som är historiska pythagoréer som var samtida med författaren.

Synen på Platons starka beroende av pythagoréerna, som är karakteristisk för medio- och neoplatonismen, har dock alltmer ifrågasatts i den moderna forskningen; särskilt betonas de relativt få direkta hänvisningarna till Pythagoras och pythagoréerna i dialogerna och deras måttligt positiva karaktär. Hänvisningarna från staten - inklusive den enda som nämner Pythagoras vid namn - tyder snarare på Platons sympati och respekt för filosofen från Samos och hans lärjungar, men de är inte lika entydigt positiva som de som gäller Parmenides, som kallas "far".

De viktigaste trådarna i Platons tänkande som har pythagoreiskt ursprung eller är relaterade till den pythagoreiska filosofin är 1) själarnas vandring, 2) den fysiska världens beroende av den matematiska världen, 3) elitismen i den politiska filosofin. Även om vart och ett av de ovannämnda problemområdena diskuteras utförligt i dialogerna finns det goda skäl att hävda att Platon i vart och ett av dem faktiskt avviker från de pythagoreiska åsikterna och ofta ifrågasätter dem.

Begreppet om själarnas vandring i Platon och pythagoréerna 1) kommer från orferna och vittnar mer om att författaren till dialogerna påverkades av samma orfiska mystisk-religiösa strömningar som pythagoréerna, än att han övertog det direkt från dem. I "Phaedo" utsätts dessutom den pythagoreiska teorin om själen som harmoni för djupgående kritik. Å andra sidan 2) skiljer sig den kosmologi som presenteras i "Timaios" avsevärt från den pythagoreiska: Platons kosmos har en gräns - till skillnad från Archytas' - och jorden, som visserligen, liksom Filolaos, har formen av en sfär, kretsar inte kring en central eld utan fortsätter i mitten av universum. Å andra sidan är 3) den fysiska världens beroende av den matematiska världen inte lika direkt hos Platon som hos pythagoréerna, som identifierade talen med särskilda kvaliteter eller element som finns i den sinnliga världen. Platon utvecklade en mycket mer komplicerad teori enligt vilken olika element - typer av materia - består av atomer som är formade som regelbundna polyedrar, dvs. matematiska objekt. Platons politiska filosofi, särskilt "staten", kopplas ofta samman med pythagoréernas historiskt belagda extrema elitistiska politiska praktik. Det finns dock berättigade tvivel om legitimiteten hos en bokstavlig tolkning av "staten". Deras främsta företrädare är Leo Strauss, som i sina verk betonar den ambivalenta karaktären hos denna dialog och dess propedeutiska karaktär - enligt honom ska den platonska "staten" inte tolkas som ett seriöst politiskt projekt, utan som en övning i dialektiskt tänkande om politik, som avslöjar alla dess faror och ambivalenser.

Den aspekt av Platons filosofi som är närmast förknippad med pythagoreismen anses vara den så kallade principteorin, som är föremål för de oskrivna vetenskaperna och som utvecklats intensivt av platonister under senare epoker, med början i den gamla akademin. Troligen inte av en slump var det samma gamla platoniker, som fokuserade på teorin om principer, som med tiden alltmer betonade Platons pythagoréism och tonade ner Sokrates inflytande. Bristen på kontroverser om de pythagoreiska källorna till principteorin beror delvis på att den inte förekommer i dialogerna - att det inte finns några direkta hänvisningar till den i Corpus Platonicum, vilket skulle kunna bli föremål för historisk-filosofiska analyser, och att den inte heller är involverad i dialogens genomgående ambivalenta litterära form, vilket ger upphov till olika tolkningskontroverser om författarens faktiska inställning till de åsikter och figurer som han diskuterar.

Sofister

Platons ungdomstid sammanföll med en period av intensiv aktivitet inom den sofistiska rörelsen, som hans lärare Sokrates också förknippades med av utomstående, och vars mest kända vittnesbörd är Aristofanes' "Moln". Den viktigaste skillnaden mellan sofisterna och tidigare grekisk filosofi var deras starka antropocentrism, vilket var unikt för tidigare tänkare som funderade över problemen med naturen, arkeologin och tillvaron. Deras verksamhet bestämdes i hög grad av det nya sociala sammanhanget, som berodde på att den tidigare grekiska aristokratin försvagades till följd av att poleiserna berikades och att nya sociala grupper uppträdde, vars företrädare fick möjlighet att inneha ämbeten i Aten tack vare Efialtes' och Perikles' edikt från 458 f.Kr. Det pågick en demokratiseringsprocess som ledde till att den del av samhället som deltog i samhällslivet och försökte försvara sina intressen på agoran ökade, vilket krävde träning i retoriska färdigheter. I detta sammanhang uppstod sofister som som ambulerande betalda lärare tillgodosåg efterfrågan på utbildning som var nödvändig för att delta i det sociala och ekonomiska livet. Deras verksamhet var av meriterande karaktär och tvingade dem att anpassa sitt utbildningsprogram till sin kundkrets, vilket gjorde att de utsattes för kritik från konservativa kretsar som var vana vid traditionell aristokratisk utbildning, särskilt från företrädare för den gamla komedin.

Den folkliga övertygelse som traditionen har etablerat om en stark konflikt mellan Platon och Sokrates och sofisterna kan bara upprätthållas på en hög generell nivå. Analysen av innehållet i dialogerna leder oss till slutsatsen att även om Platon i allmänhet inte var överens med sofisterna i grundläggande frågor, tog han upp de flesta av de frågor som de introducerade i filosofin och bearbetade dem på ett kreativt sätt. Till exempel problemet med dygdernas enhet och möjligheten att lära ut dem - Platon håller med sofisterna om att dygder kan läras ut, men han anser att detta sker på ett annat sätt än det som sofisterna anger. Andra frågor som Platon tar upp och som är karakteristiska för sofismen är problemet med dikotomin mellan nomos och physis - konvention och natur - i samband med frågan om lagarnas källor, liksom problemet med retorik och litteratur i utbildning och samhällsliv.

I dialogen "Protagoras", som beskriver ett samtal i Kallias' hus, ger Platon ett ganska ironiskt kollektivt porträtt av sina samtida sofister. Det är viktigt att titelpersonen inte presenteras på ett negativt sätt, man kan till och med tala om en viss vänlighet från författarens sida gentemot hans person. Protagoras' påstående att "människan är måttet" (dess utveckling är en variant av den prometeiska myten som Protagoras presenterar, enligt vilken människan, som inte kan överleva enbart tack vare sina naturliga förutsättningar, får olika tekniker (technai) av Prometheus, vars odling ska göra det möjligt för henne att överleva. Människan, som saknar varje icke-mänsklig referenspunkt och som är främmande för naturen, kan överleva endast tack vare den institutionaliserade kulturen, som är en kultur av dygder. Detta synsätt skulle senare återkomma som en central del av den filosofiska antropologin i form av Johann Gottfried Herders begrepp om människan som Mängelwesen (en varelse präglad av brist).

Protagoras' maxima bemöts av Platon med ett lika smart som ambivalent påstående: "Gud är måttet" (theos metron). Gud som måttstock och nyckel för att uppnå harmoni i själen utgör då kärnan i den samhällsordning som presenteras i "Lagarna", Platons sista dialog. Med tanke på att Platons syn på gudomlighet är tvetydig och att det inte fanns någon systematisk teologi i den grekiska världen vid den tiden, verkar begreppet gud som mått långt ifrån självklart, vilket har gett upphov till så radikala tolkningar som Nietzsches teori om den "ädla lögnen". För denna typ av tolkning är konfrontationerna mellan Platons Sokrates och sofisterna Kallikles och Thrasymachos, företrädare för extrem omoral, avgörande. Det är den höga dramatiska spänningen i dessa avsnitt som ger upphov till bilden av sofisten som en motståndare till Platon och Sokrates; det är dock tveksamt om Kallikles och Trajymachos åsikter är representativa för sofiströrelsen som helhet, och Platons inställning till deras karaktärer bör inte tolkas som identisk med Platons inställning till sofisterna. Oavsett hypoteser om den exakta karaktären på detta förhållande är det ovedersägligt att sofisternas djupa inflytande på dialogförfattarens tänkande kvarstår, liksom det faktum att Platon genom att ta upp de problem som sofisterna formulerar lyfter dem över den pedagogiskt-praktiska diskurs som dominerar bland sofisterna och gör dem till föremål för filosofisk spekulation.

Under antiken rådde uppfattningen att Platon inte var den förste platonikern och att platonismen är något som ligger bortom Platon själv, och inte bara genom senare traditioner som utvecklar och tolkar hans åsikter. Detta var andan hos bland annat Olympiodoros ("alla människor vänder sig till Platons filosofi för att de vill dra nytta av den, för att bli förtrollade av vattnet från hans källa, för att släcka sin kunskapstörst med hans inspiration") och Emerson ("allt som tänkare i dag fortfarande skriver och diskuterar kommer från Platon. Platon är filosofi, filosofi är Platon") och Whitehead ("den europeiska filosofiska traditionen är en rad fotnoter till Platon"). Whitehead skriver sedan:

"Jag syftar inte på ett systematiskt tankesystem som forskare på ett tvivelaktigt sätt har hämtat ur hans skrifter. Jag syftar på den allmänna rikedom av tankar som finns spridda i hans skrifter och som är ett arv från en intellektuell tradition som ännu inte har blivit stel av överdriven systematisering. Om vi skulle anta Platons ståndpunkt och minimera de ändringar som gjorts nödvändiga på grund av de två tusen år som skiljer oss från honom, skulle vi kunna bygga upp en filosofi om organismen".

Denna organism ska dock inte bara vara en abstrakt modell, utan något som faktiskt existerar och som för sinnet framträder i form av en idé. Detta bekräftas av Philip K. Dick, som beskrev en visionär upplevelse i sin dagbok:

"Jag har sett Platons idéer, det fanns väldigt många av dem, han hade rätt: det vi ser här är bara en kopia, inte den verkliga källan . De är inte statiska, utan pulserar av energi och liv. Det var som om världens slöja hade rivits bort, slöjan som täckte den, och jag såg världen som den verkligen är, jag såg något som var verkligt nu och alltid bokstavligen bortom tid och rum. Det jag såg var inte statiskt eller oföränderligt i motsats till förändring, utan det var en otroligt levande och kraftfull total organism där allting var sammankopplat och ingenting var uteslutet från den, samtidigt som den genom ett genomarbetat system kontrollerade allt som är, var och kommer att vara."

Walter Pater har en liknande åsikt:

Platonismen är i viss mening ett högljutt vittnesbörd om det osynliga, det översinnliga, det som inte kan upplevas, t.ex. skönhet, som inte existerar för det köttsliga ögat.

Filosofen har dock mental tillgång till sanningens område, som inte bara är ett område med abstrakta idéer. Som Platon själv säger: "Det som verkligen existerar kan inte förnekas rörelse, liv, själ och tanke".

Den ståndpunkt som erkänner idéernas verklighet, som kallas konceptuell realism eller platonisk realism, är ibland populär, särskilt bland fysiker och matematiker.

Werner Heisenberg om platonska idéer:

"Den moderna fysiken bekräftar Platons teori. De minsta enheterna av materia är inte fysiska objekt i vanlig mening. De är former, idéer, som endast kan uttryckas entydigt med hjälp av matematikens språk."

Därför är matematiken en viktig propedeutik i den platonska filosofin, och inskriptionen ἀγεωμέτρητος μηδεὶς εἰσίτω (ageōmetrētos mēdeis eisitō) fanns inskriven över porten till Platons akademi, "Till dem som inte kan geometri, tillträde förbjudet"), med en omskrivning av en inskription från mysteriekulterna ἀμύητον μὴ εἰσιέναι (amyēton mē eisienai, "Till de oinvigda, tillträde förbjudet").

Muntlig och skriftlig kommunikation

Enligt Platon kan det viktigaste inte uttryckas i ord, inte för att det är outtalbart och utomordentligt, utan för att den som saknar erfarenhet ändå inte kommer att förstå den verbala formuleringen. "En seriös man - enligt Platon - skriver inte om så viktiga saker och ger dem inte åt mänsklig avundsjuka och obehaglighet", även om han "med så korta ord som möjligt stänger av sig själv". I Phaedrus kritiserar Platon skrivandet och föredrar talet framför textens döda bokstav, som när man frågar honom om något är "mycket högtidligt tyst"; det skrivna talet "faller dessutom i händerna på både dem som förstår det och dem som aldrig borde falla i dess händer". Det enda rätta sättet att förmedla filosofiska läror är därför att använda ett livligt tal som är anpassat till samtalspartnern. Platon föredrar alltså muntlig kommunikation framför skriftlig. Dessutom nämner Aristoteles att det finns så kallade oskrivna vetenskaper (ἄγραφα δόγματα), och därför talar man om "oskriven vetenskap" eller "muntlig platonism". Existensen av Platons oskrivna vetenskap bekräftas av nästan alla antika, medeltida och kristna neoplatonister. Hans Krämer hävdar dock att Platons esoteriska (inre) lära sammanfaller med den exoteriska (offentliga) läran som uttrycks i dialogerna. Enligt Hans-Georg Gadamer är "sanningen beslöjad i ironi och avsiktligt dold" och den litterära form som skapades av Platon:

"är inte bara en intelligent plats att gömma sina doktriner på, utan också ett djupt meningsfullt sätt att uttrycka dem inom ramen för de möjligheter som skrivkonsten erbjuder".

Dialogerna uttrycker dock denna lära på ett förtäckt sätt; enligt Giovanni Reale är till exempel myten om androgynen i Festen ett allegoriskt uttryck för den platonska protologin, dvs. läran om enhet och diad. Orsakerna till denna döljning är politiska (rädsla för konflikt med den rådande polyteistiska religionen), didaktiska (bristande förberedelse av läsaren), etiska (bokens form är olämplig för att uppnå ett etiskt mål) och religiösa (idéerna rör det gudomliga och är därför olämpliga för alla målgrupper). En konsekvens av denna klyfta är att Platons lära tolkas på ett sätt som innebär att hans lära behandlas som en lära om två världar, där en idealisk, sann värld postuleras, i motsats till den sinnligt tillgängliga världen av sken, men detta kommer inte att förstås av någon som inte kan "förstå metafysiska eller mystiska uttalanden". Som Nietzsche uttryckte det: "Platon är i grunden en panteist i skepnad av en dualist". Hans Kelsen hävdar att:

"Alla de tekniker för döljande som kännetecknar dialogerna, esoteriken och det gradvisa avslöjandet var ett särskilt subtilt sätt att påverka unga män som var sexuellt attraherade av Platon; för erotiken har också något att göra med döljande och avslöjande".

Enligt en del av forskningstraditionen är det som Platon inkluderade i sina dialoger endast ett förspel till den egentliga hemliga vetenskapen (oskriven, muntligt överförd vetenskap). Inom den moderna vetenskapen går tvisten om den oskrivna vetenskapens existens åtminstone tillbaka till August Boeckhs polemik med Friedrich Schleiermacher 1808. Teorin om den oskrivna vetenskapen kritiserades vid den tiden av Wilhelm Gottlieb Tennemann, som hävdade att Platons skrifter "är den enda rena källan från vilken man kan lära sig om resonemang, och inte hans fullständiga system, eftersom de var agrapha dogmata (...). Antagandet av esoterisk filosofi vilar på en felaktig grund". Anhängarna av teorin om oskrivna vetenskaper hänvisar främst till det berömda brev VII, där filosofen kritiserar skrivandet:

"Av alla dem som har skrivit eller kommer att skriva om något inom detta område och som påstår sig känna till det som är föremål för mina allvarligaste överväganden på grund av vad de har hört från mig eller andra (...) så mycket har jag att säga att det enligt min åsikt inte är möjligt för dem att förstå ens en liten del av det. Det finns inte heller någon avhandling av mig som diskuterar dessa frågor, och det kommer det säkert aldrig att göra. För det är inte saker som kan sättas i ord, som kunskapen i andra vetenskaper, utan genom långvarig kontakt med objektet, genom att leva med det, plötsligt, som under inflytande av en förbipasserande gnista, tänds ett ljus i själen och brinner hädanefter och ger bränsle åt sig själv."

I dialogen Phaedrus citerar Platon myten om den egyptiske kungen Thamus och guden Teutus - Teutus berömmer uppfinningen av skrivandet:

"Kung, denna vetenskap kommer att göra egyptierna klokare och effektivare när det gäller att minnas; denna uppfinning är ett botemedel mot minne och visdom."

Tamuz svarade på detta:

"Denna uppfinning kommer att så frön till glömska i människors själar, eftersom en människa som lär sig den kommer att sluta träna sitt minne (...). (...) Detta är alltså inte ett botemedel mot minnet, utan ett sätt att minnas (...). Du ger dina elever bara skenet av visdom, inte verklig visdom. De kommer att förvärva stor kunskap utan att lära sig, och det kommer att verka som om de vet mycket, men i själva verket vet de ingenting och det kommer att vara svårt att kommunicera med dem; de kommer att vara visa män till synes, men inte verkligt visa män."

Vidare lägger Platon orden i Sokrates mun:

"Det är något väldigt märkligt med att skriva, Phaedrus. (...) Ibland verkar det som om de (de skrivna orden) tänker och talar. Och om du frågar dem något om vad de pratar om (de säger alltid samma sak)".

Och även:

"Och den som har kunskap om vad som är rättvist och vackert och gott ... och som inte på allvar skriver dessa saker på rinnande vatten, som inte med penna och bläck sår ord som orden inte kan tala för sig själva och lär ut sanningen som den bör vara".

Dessa korta stycken gav Thomas A. Szlezák idén att Platons sanna läror aldrig skrevs ner - det är de så kallade oskrivna lärorna (agrapha dogmata) som ska vara föremål för rekonstruktion. Dialogerna själva skulle däremot enligt denna tolkning bara vara en samling av vissa teser som ska påminna studenterna om den oskrivna vetenskapen. Dessa forskare är koncentrerade till den så kallade Tübingen-skolan, som grundades av Hans Krämer och som fram till nyligen var verksam vid universitetet i Tübingen. Den sista aktiva representanten för Tübingen-skolan är Thomas Alexander Szlezák. Vissa av Tübingenforskarnas teser beaktas nu mer och mer seriöst även av motståndare som följer de klassiska tolkningarna.

Idéteori

Enligt Trubetskoy (ryska) var Platons värld en levande, förandligad och rationell enhet. Enligt Platons lära är de sinnliga tingens värld inte den värld som verkligen existerar: de sinnliga tingen uppstår och försvinner ständigt, förändras och rör sig, det finns inget bestående och verkligt i dem. De sinnliga tingens verkliga väsen, deras orsaker, är icke-sinnliga former som inte är förkroppsligade och som utforskas av förnuftet. Dessa orsaker eller former kallar Platon för syner ("ejdos"), mycket mer sällan för idéer.

Enligt Platon är materien den spegel i vilken idéerna återspeglas. Ordet idé (ἰδέα), som härstammar från verbet idein (ἰδεῖν, att se), betyder ursprungligen en sensorisk form, och det är först i det filosofiska språket som det får en ontologisk och metafysisk innebörd, som anger en verklighet bortom sinnena. Ordet bygger på roten -id(-vid), som är kopplad till att se, och betyder etymologiskt sett något som ses, den form i vilken något framträder för observatören, en vy eller ett utseende, och betyder endast metaforiskt sett den inre form som framträder för sinnets öga. Även om traditionen tillskriver Platon formuleringen av idéteorin, använde Platon själv aldrig ett sådant uttryck. Det förekommer endast hos Aristoteles (hē peri tōn eidōn doksa) och Diogenes Laertios (peri tōn ideōn hypolēpsis). Som Stanley Rosen säger,

"Den som utvecklar en 'teori' (i den moderna eller konstruktivistiska betydelsen av ordet) om idéer i öppen motsättning till Platons dialogiska förfarande kan bli platoniker eller skapa vad som kan kallas platonism. Det betyder dock inte att Platon själv var platonist. Platonismens historia börjar med Aristoteles, inte med Platon".

Enligt Aristoteles, som tillbringade 20 år vid den platonska akademin, byggde den platonska idéteorin på eleaternas och pythagoréernas tidigare sökande efter tingens väsen. Å andra sidan påverkades dess utveckling av Sokrates och av oppositionen mot Heraklitos' variabilism. Platon, som är Parmenides arvtagare, förstår idén i motsats till föränderliga fenomen som en fast, självidentisk och autonom enhet som svetsar samman både existens och väsen. Som Sokrates lärjunge utgår han från att idéer förklarar sakernas väsen, det vill säga vad något är, vad som gör att ett ting är sig självt, t.ex. att biets väsen, som är detsamma hos varje enskilt bi, gör att varje bi är just ett bi och inte en humla. På samma sätt gör skönhetens väsen vackra föremål vackra, eftersom de har just det som gör dem vackra, den fasta idén om skönhet, i sig.

Även om Platon inte talar om en "idéteori" i den moderna betydelsen av teori, förekommer ordet theoria (viat:θεωρία) i hans verk och betecknar en aktivitet som innebär att se, att betrakta. Idé i Platons filosofi återges oftast med de grekiska orden ἰδέα (idé) och εἶδος (eidos), som härstammar från verbet "se" och har ett nära släktskap med "veta". Därför behandlar Platon idéerna som intelligibla ting som tillsammans med sin princip, idén om det goda, är orsaken inte bara till den sinnliga världens form och existens, utan också till dess rationella igenkännbarhet. Under inflytande av den pythagoreiska filosofin behandlar Platon också idén som en gräns, som kan uppfattas som ett mått som bestämmer relationerna i ett givet tings struktur. I denna mening är idéerna orsaken till regelbundenhet, ordning och harmoni i världen.

Platon definierar och beskriver på olika sätt förhållandet mellan idéer som förnuftet kan förstå och objekt som är tillgängliga för sinnena: främst som imitation (Gr. μιμήσις, mimesis) eller deltagande (Gr. μέθεξις, methexis). Idéer kan förstås externt, som mönster som bildar sina sinneskopior, och internt, som den intelligibla konstitution som finns i sinnesobjekten. Dessutom deltar idéerna i varandra och bildar ett relationellt nexus som bestämmer relationerna mellan sinnesobjekten och tillåter vissa ("Theaetetetus sitter") och inte andra ("Theaetetetus flyger"). Själva sinnesobjekten (t.ex. träd) ska inte förstås som materiella substanser utan som fenomen, dvs. sinnesmanifestationer, som i sitt inre utgörs av en uppsättning idéer (t.ex. identitet, skillnad, skönhet, växt, träd).

Idévärlden kan således förstås som ett ömsesidigt betingat nätverk av ideala former som existerar oberoende av människan och som utgör den sinnliga världen, och som är orsaken både till vad den är och att den överhuvudtaget existerar (den existerar), och till det faktum att den är möjlig att känna igen - och därmed förklarar världen fullt ut. Man kan också anta att idéer har tre olika statusar, dvs. att samma idé existerar oberoende av den sensoriska världen och det kognitiva subjektet (transcendent status), existerar i sensoriska objekt (immanent status) och existerar i medvetandet hos de subjekt som lär känna den (mental status).

Idéer utgör en hierarki - den högsta idén är det goda, som är principen för andra idéer, även om skönhet är lika högt rankad. De högsta typerna, såsom varande, vila, rörelse, identitet och skillnad, kan också betraktas som mer grundläggande idéer som bestämmer de andra. Det är också värt att nämna att Platon enligt Aristoteles och den indirekta traditionen ("oskrivna vetenskaper") utvecklade en matematiserad och relationell version av idéteorin, inom vars ram han förutom idéer även accepterade de två högsta principerna, den ena (som identifieras med det goda) och den obestämda diaden, ideala tal och geometriska idéer, samt matematikens objekt (algebra och geometri). Detta projekt skulle å ena sidan kunna tjäna till att slutgiltigt förankra teorin om idéerna och basera dem på teorin om de första principerna, och å andra sidan till att visa på deras strukturella och relationella enhet.

Platon inkluderade idéernas vetenskap i olika delar av sina dialoger, och på ett syntetiskt sätt i bok VI och VII i Staten, där han bland annat presenterar metaforen med en grotta och beskriver slavar som är fängslade i en grotta och som bara ser skuggorna på väggen. Grottan kan betraktas som själens fängelse, som bara tar det som den känner igen med sina sinnen som sin sanna existens. Om den bara kunde vända sig i motsatt riktning, mot utgången från grottan, dvs. in i sig själv (och även i sinnliga objekt), skulle den kunna nå källan till sann kunskap och existens: det vill säga idévärlden med den högsta principen om godhet, som lyser som solen utanför grottan.

Idéteorin har varit föremål för olika tolkningar. Man betonade bland annat deras metafysiska betydelse (neoplatonisk tolkning, Tibbingen-skolan) eller tvärtom deras epistemologiska och metodologiska karaktär (Marburg-skolan) eller deras axiologiska roll (Paul Shorey). "två olika världar" som är separerade från varandra (idéernas värld - sinnenas värld), men det är möjligt att tala om en enda värld med olika men internt kompletterande nivåer eller skikt.

Enligt Paul Ricoeur är den platonska teorin om idéerna en syn på det "sanna varandet", och platonismen består i att gå från verbet "vara" till substantivet "vara", som betecknar det absoluta varandet, där idén om det goda är en figur.

Bra idé

I centrum för Platons metafysik står idén om det goda, den högsta principen som alla andra idéer härrör från. Idén om det Goda som orsak till alltings existens är den högsta, ideala början, det absoluta gudomliga idealet. Den etiska tolkningen av idén om det goda är visserligen den vanligaste, men inte den enda. Det är nämligen omöjligt att lära ut idén om det goda på ett dogmatiskt sätt genom att ge den en verbal definition. Det är möjligt att lära känna den genom att "följa guden", vilket sker genom dialektiken.

"Det är bara genom att gå den väg som leder genom dem alla, genom att klättra upp och ner genom de olika stegen, som kunskapen om vad som är gott av naturen föds mödosamt i den som är god av naturen."

Idén om det goda är epekeina tes ousias, dvs. "bortom allt som är". Hans Joachim Krämer tolkar idén om det goda transcendentalt. Denna tolkning ifrågasattes av Matthias Baltes till förmån för en immanentisk tolkning. Enligt Paul Natorp betyder epekein "enheten av det ursprungliga levande (...) själens helhet (...) det ursprungligen existerande agathon (...) som den individuella själen måste erkänna som sin yttersta grund".

Som Platon själv skrev: "Det goda är något som skimrar (...) i olika färger, något mångsidigt". Det goda är "svårt att se" (mogis orasthai).

"Det är inte bara det Goda som gör det möjligt att känna till objekten, utan deras existens och väsen härrör också från det Goda, även om det Goda inte är ett väsen, utan något som ligger bortom allt väsen, något som är mycket högre och starkare."

"På toppen av tankevärlden lyser idén om det goda, och det är mycket svårt att se den, men den som ser den kommer att se att den är orsaken till allting (...), i den synliga världen kommer ljuset från den (...), i tankevärlden regerar den och föder sanningen (...), den måste ses av den som ska handla förnuftigt i det privata eller offentliga livet".

Idén om det goda uppfattas vanligen i moraliska termer, men enligt Martin Heidegger är denna tolkning av idén om det goda vilseledande och skymmer dess ursprungliga, ursprungliga och absoluta väsen:

"Denna tolkning är främmande för grekiskt tänkande, även om Platons tolkning är att agathon som idé gav en förutsättning för att tänka på det goda på ett moraliskt sätt och så småningom klassificera det som ett visst värde".

Ett exempel på det ursprungliga grekiska utommoraliska tänkandet om det goda är Heraklitos' filosofi, enligt vilken det goda förstått från källan, dvs. det gudomliga, enligt honom inte står i motsats till det onda - till skillnad från det goda sett ur ett mänskligt perspektiv:

För Gud är allt vackert, gott och rätt; det är bara människorna som tycker att en sak är rätt och en annan fel.

Herakleitos går till och med så långt att han säger att "gott och ont är en och samma sak", något som Heidegger i sin tur tar upp:

"Vi säger gott och menar gott i den kristna moralens bemärkelse: anständigt, ordnat, i enlighet med principer och lagar. Men på grekiska, och fortfarande i den platonska betydelsen, betyder agathon (...) att göra det möjligt för varelsen som sådan att göra sig själv närvarande gentemot det omanifesterade".

"På samma sätt som aletheia (sanning) har förfallit till verum och certum, gäller en liknande förfallsprocess för agathon (det goda) och fortsätter ända fram till idag."

Denna tanke togs upp av Heidegger när han hävdade att det källförstådda goda "fullbordar allting (...), omfattar allt som är som varande (...), är den grundläggande bestämmande faktorn för all ordning (...), är ursprunget, principen, surdegen för allting (...), överskrider både varande och dess varande". Heidegger tillägger:

"agathonproblemet är bara kulmen på en central och konkret fråga om den grundläggande möjligheten att existera i polisen (...) agathon är (...) den makt som utövar möjligheten till sanning, förståelse och till och med tillvaron, och detta i en enhet, alla tre på en gång (...). Det är ingen tillfällighet att agathon är innehållsmässigt obestämt, så att alla försök att definiera och tolka det måste misslyckas. Rationalistiska förklaringar misslyckas här, liksom den irrationalistiska flykten in i mysteriet.

Giovanni Reale, Platons uttolkare, identifierade det platonska goda med det ena. Det ena är, som Platon visar i Parmenides, både immanent och transcendent, och undandrar sig i slutändan varje entydig definition. Därför, som Jan Patočka hävdar, kan denna idé "inte vara ett objekt för kontemplation, eftersom den inte alls är ett objekt", och filosofin förmedlar den inte direkt "i form av den objektiva kunskap som finns tillgänglig i världen, som alltid kan pekas ut och förmedlas vidare", utan endast genom en dialektisk introduktion, som Platon illustrerar med allegorin om grottan i bok VII i Staten.

Dialektik

Dialektiken är kärnan i Platons filosofi; den är en metod för att föra filosofen till kunskapen om det högsta, dvs. idén om det goda. Det goda lär man sig inte genom en definition, utan genom filosofens förvandling, genom att vända sin själ (periagoge tes psyches). Filosofen, dvs. den som har gjort vändningen, är alltså en dialektiker och samtidigt en synoptiker (ho synoptikos dialektikos), dvs. en medskådare som omfattar de dialektiska motsatserna i deras enhet. Dialektiken är "den högsta filosofiska metoden". Dess mål är, med Giorgio Agambens ord, att nå "en omöjlig och oantastlig princip 'till alltings icke hypotetiska topp och början, för att röra vid den och slutligen gå ner igen' till själva tinget", som "i sig självt är outtalbar", eftersom "den i sig själv är en absolut förutsättning". De viktigaste verken där Platon beskriver den dialektiska metoden är, förutom Staten, dialogerna Parmenides (där Platon fokuserar på dialektiken mellan enhet och mångfald) och Sophist (som behandlar dialektiken mellan varande och icke-vara). En dialektiker är en person som kan vända själen från mångfaldens och förändringens område till enhetens och oföränderlighetens område (och som kan uppfatta förhållandet mellan dessa områden). "Filosofer är de som kan röra vid det som alltid är detsamma i samma avseende; och de är inte filosofer som inte kan göra detta, utan som i allmänhet fortfarande är intrasslade i världen av dessa mångfaldiga objekt" eller "mångfaldiga fenomen med universell föränderlighet". Den som identifieras med det högsta goda är emellertid inte bara en abstrakt, aritmetisk enhet, utan en enhet som harmoniserar och genomsyrar alla ting, som dialektikern förstår:

"Du ser hur en karaktär sträcker sig genom många typer, även om var och en av dem ligger separat. Och hur många olika yttre aspekter en karaktär omfattar, och hur en karaktär genom många olika typer smälter samman till en".

Dialektiken är alltså en konst som gör det möjligt för dialektikern "att se ner från ovan och med en enda blick föra samman de detaljer som finns spridda här och där till en enda essens av saker och ting", "att ha ett öga på mångfalden av saker som omger honom och samtidigt sträva efter enhet genom att omfamna dem alla". Diotimas tal från festen är alltså en beskrivning av en dialektisk rörelse med hjälp av erotiska metaforer, en kärleksrörelse från en, genom två, tre kroppar, genom kärleken till alla kroppar, till kärleken till det som styr denna kärlek, den genomträngande skönheten själv.

Platon varnar för "dialektikens fara", som består i att det dialektiska upphävandet av dualistiska motsättningar på grund av absolutiseringen av sådana begrepp som t.ex. det goda och det sanna leder till att en nybörjare i dialektikens konst "börjar strunta i lagarna helt och hållet", eftersom en sådan person kommer att ifrågasätta alla principer och inte finna de sanna principerna, vilket leder till att "nu börjar han bryta mot lagarna, medan han tidigare lyssnade på dem". Denna fara hänger samman med det faktum att det första steget i den dialektiska rörelsen är det sokratiska undergrävandet av alla övertygelser, åsikter, som går in i okunnighetens tillstånd. Hegel kallar detta stadium för "konsten att förvirra idéer och begrepp, att visa att de är ingenting (...) att reducera dem till ingenting". Faran Platon varnar för är att stanna upp vid detta stadium, vilket endast har ett negativt resultat, men inte utgör dialektik i den meningen att det leder till första principer för kunskap, som i sig själva är omotiverade, grundlösa, bevisbara endast med hjälp av dialektik, inte med hjälp av definitionsmässiga verbala bestämningar. Den egentliga dialektiken:

Den "avslöjar de rena begreppens nödvändiga rörelse, inte som om den därigenom reducerade dem till ingenting, utan på ett sådant sätt att dess resultat är just att dessa begrepp är denna rörelse och (...) det allmänna är just enheten av sådana motsatta begrepp. (...) Det absoluta väsendet erkänns i rena begrepp".

Den som stannar vid dialektikens inledande, negativa och renande stadium är ingen filosof utan en omoralist, nihilist och sofist. Motsvarigheten till Hegels distinktion mellan de negativa och positiva momenten i Platons dialektik är Sokrates två ansikten: den negativa, underminerande, som leder till okunnighet genom metoden att spika fast och underminera (elenchos), och den esoteriska Sokrates som:

"Den liknar de sylfer som man hittar i figurinbutiker, snidade med en flöjt eller pipa i handen, som när de öppnas visar bilden av en gud inuti (bilderna inuti när han är allvarlig och öppnar sig (...) var så gudomliga, gyllene och otroligt vackra att jag bara var tvungen att göra allt som han befallde mig att göra".

Ur detta perspektiv är Platons polemik mot sofisterna i Statens första bok, Sophisten och Gorgias, av avgörande betydelse. Sofisten är en person som har fallit in i "dialektikens fara". I Gorgias gör sofisten Kallikles följande lovord om omoralism:

Enligt naturlagen ser jag skönhet och riktighet i det faktum att den som vill leva rättvist måste tillåta sig själv att utveckla sina önskningar så mycket som möjligt, utan att begränsa dem. Och när de har nått sin fullhet bör han ställa all sin energi till deras förfogande och tillfredsställa dem, genom att alltid förse dem med det han önskar. Men detta är inte möjligt för vanligt folk. Det är därför allmänheten föraktar sådana människor, eftersom de skäms över sin egen impotens och döljer den; de säger att avhållsamhet är en skam, och de säger detta för att de vill påtvinga överlägsna individer sin svaga vilja, och eftersom de inte kan tillfredsställa sina passioner, så lovordar de avhållsamhet för sin egen vidriga naturs skull. Kärlek till nöjen, obehindrad och obegränsad frihet, i den mån man har möjlighet att tillfredsställa sina passioner, detta är sann dygd och lycka, allt annat är bara tomt skryt, en konspiration mot naturen, värdelöst prat.

Men som Platon säger i brev VII är det bara genom att upprepade gånger gå den dialektiska vägen, "genom att klättra uppåt och nedåt genom de olika stegen, som kunskapen om vad som är gott av naturen föds mödosamt i den som är god av naturen". I bok II i Staten skriver Platon att Gud, i motsats till vad poeterna hävdar, är god, han är till och med god i sig själv, och filosofin består i att "efterlikna guden" (homoiosis theoi) och på så sätt bli god.

Etik

I sina etiska reflektioner fokuserade Platon - liksom andra grekiska tänkare under antiken - främst på frågan om dygder och lycka. Denna typ av reflektion kallas eudaimonistisk etik. Namnet kommer från den grekiska termen eudaimonia som bildas genom att kombinera participet eu, som betyder att något är bra, med ordet daimon som kan översättas som "gudom", "gudomlig varelse", "demon", "ödets kraft", "skyddsande ande", "spöke". Eudaimonia betyder bokstavligen "att ha en god anda". I etiska sammanhang översätts termen oftast med "lycka". Samtidigt betonas det att det inte handlar om lycka som uppfattas på ett känslomässigt sätt. Eudaimonia består av ett visst sätt att fungera (både externt och internt) som gör livet så bra som möjligt. De grundläggande frågorna i denna etik - frågor som Platon också ställde sig själv i sina dialoger - är bland annat:

I sitt sökande efter svar på dessa frågor fokuserade Platon, i likhet med sin lärare Sokrates, på själen. Han trodde att en väl fungerande själ är den väg på vilken en människa kan nå den högsta lyckan. Därför innehåller dialogerna upprepade gånger olika formulerade uppmaningar om att ta hand om själen och ta hand om den för att utveckla dess förmågor. Ur detta perspektiv är den mycket större ondskan den som påverkar själen och inte kroppen. Följande stycke från Sokrates samtal med Kriton illustrerar detta sätt att tänka:

"- Är det då värt att leva med en fördärvad och usel kropp? - Nej.- Och är det värt att leva med denna fördärvade kropp, som orättvisan fläckar och som rättvisan tjänar? Tycker vi att det är mindre värt än köttet som en del av vårt element som handlar om orättvisa och rättvisa.- Aldrig.- Så det är värt mer?- Och mycket mer."

Själen är därför föremål för en mer detaljerad reflektion i Platons skrifter. Han erkänner - i likhet med sin lärare Sokrates - att den är centrum för det mest mänskliga och det som är människans egenart. För det är själen som är ansvarig för handlingar som t.ex. resonemang, begär eller ilska. På grundval av detta delar Platon upp själen internt och skiljer på de delar som ansvarar för specifika funktioner. Var och en av dessa delar bör agera på sitt eget sätt, det vill säga i enlighet med sin motsvarande perfektion, som på grekiska kallas aretē. Detta ord översätts ibland till polska med "dygd" eller "mod". En viktig del av Platons etiska reflektion är därför teorin om dygder. Att lägga tonvikten på att ta hand om själen är viktigt inte bara med tanke på ett gott liv för en enskild individ, utan också för att staten ska fungera väl. Ett bra exempel är ett avsnitt i dialogen State, där man diskuterar rättvisan i staten och rättvisan för en enskild människa. En rättvis stat är endast möjlig om varje medborgare fyller den funktion som tillskrivs honom inom gemenskapen och därmed gör det som hör till honom. Statens rättvisa bygger därför på att individerna fungerar väl. Men för att de ska kunna agera på detta sätt måste de själva vara rättvisa. För som Platons Sokrates påpekar i sin diskussion med Glaukon i Staten:

"Så vi", tillade jag, "har gått igenom en hel del elände, och vi är redan överens om att samma sorters elände som finns i staten också finns i varje människas själ, och att det finns lika många av dem här och där. - Det är sant att det nu följer med nödvändighet att den enskilda människan är klok, precis som staten är klok, och på samma sätt kommer hon också att vara klok, och på samma sätt som den enskilda människan är modig, och på vilket sätt, är staten modig, och på samma sätt. När det gäller tapperhet är allting lika på båda sidor.- Nödvändigtvis.- Och när det gäller rättvisan, Glaukos, så tror jag att vi säger att den enskilda människan kommer att vara rättvis på samma sätt som staten var rättvis.- Och det måste vara så, nödvändigtvis."

I Platons etiska reflektion finner vi också drag av det som kallas etisk intellektualism. Detta synsätt består i att likställa dygd med kunskap. Kunskapen om vad som är gott, rättvist, frommt, modigt etc. innebär alltså samtidigt förmågan att handla på ett sådant sätt. Som Frederick Copleston förklarar utifrån denna syn: "(...) en människa som vet vad som är verkligt gott kan låta sitt omdöme bli så fördunklat av passionen, åtminstone tillfälligt, att det skenbart goda förefaller honom vara det sanna goda, hur ansvarig han än må vara för att ha åstadkommit det. (...). Om han väljer något som verkligen är ont eller skadligt, eftersom han vet att det kommer att bli så i slutändan, beror det kanske på att han, i strid med sin kunskap, fäster sin uppmärksamhet vid en aspekt av objektet som verkar bra för honom."

Platons reflektion över själen är ett av de viktigaste stegen i formandet och utvecklingen av detta begrepp i det antika tänkandet. Platon använder sig av sina tidigare uppfattningar i ämnet och utvecklar och omvandlar dem på ett kreativt sätt. Därför kan vi i dialogerna hitta många ställen som gör det möjligt för oss att beskriva vad själen är, hur den är uppbyggd och fungerar. Man måste dock komma ihåg att för de gamla grekerna var betydelsen av själen (psychē) inte begränsad till etiska eller religiösa frågor. Som Giovanni Reale uttrycker det: "I den grekiska kulturen spelar psykē en viktig roll inom praktiskt taget alla områden: från metafysik till naturfilosofi, från kosmologi till antropologi, från etik till politik, från gnoseologi till religion". I Platons fall förekommer överväganden om själen bland etiska frågor, frågor om människans öde efter döden eller frågor som hör till kunskapsteorin. På så sätt kan Platon visa själen, dess betydelse och funktion ur olika perspektiv. Detta fragment innehåller endast allmänna kommentarer om begreppet själen, dess funktioner och uppdelningar, samt teman av etisk och eskatologisk karaktär (dvs. relaterade till den mänskliga själens öde efter döden).

I Phaedrus definieras själen som det som gör det möjligt för kroppen att röra sig på egen hand. Sokrates säger: "Varje kropp som rör sig utifrån är själlös, död, men den som rör sig inifrån har av sig själv en själ, för detta är själens natur", och tillägger att: "Det finns inget annat än själen som rör sig själv". Själen förstås därför här som den inneboende källan till rörelse hos en levande varelse. Dessutom är det i det ovannämnda avsnittet själen som är det kriterium som skiljer det levande från det livlösa. Genom att anta denna förståelse av själen hänvisar Platon uttryckligen till sina samtidiga medborgares traditionella grekiska föreställningar och uppfattningar i ämnet. Enligt Hendrik Lorenz: "På femhundratalets vardagliga grekiska betyder själ helt enkelt att vara levande", och det som bevisar detta liv är förmågan att röra sig självständigt. Allt som rör sig av egen kraft är alltså levande och har därför en själ som gör rörelsen möjlig. Sådana åsikter fanns redan hos Thales.

I många dialoger betonar Platon sedan starkt skillnaderna mellan själen och kroppen. I Phaedos, när man diskuterar huruvida självmord är tillåtet, definieras kroppen som ett fängelse för själen, som det är omöjligt att befria sig från. I den orfiska traditionen kallas kroppen (soma) för själens grav (sema), vilket Platon tar upp. Temat om kroppen som något som begränsar själen utvecklas ytterligare i samma dialog. Sokrates hävdar nämligen att det är kroppen som hindrar själen från att utföra sin egentliga funktion, nämligen att resonera. Själen:

"(...) hon förstår bäst när inget av dessa saker hindrar hennes ögon: varken hörsel, syn, smärta eller njutning, när hon koncentrerar sig så mycket som möjligt på sig själv och inte alls bryr sig om kroppen, när hon så mycket som möjligt avbryter all gemensamhet, all kontakt med kroppen och sträcker ut händerna för att vara för sig själv".

Kroppen, å andra sidan, definieras som det "stora onda", det orena. I Gorgias jämför Sokrates kroppen med graven och livet på jorden med döden. Enligt Giovanni Reale är själen och kroppen för Platon en strukturell motsättning. Denna opposition har sitt ursprung i den religiösa strömning som kallas orfism. Det är därför det andra av de traditionella grekiska sätten att tänka på själen som Platon hänvisade till i sin filosofi.

Genom att ställa själen och kroppen mot varandra betonar Platon samtidigt att dessa två element inte är lika. Han betraktade själen som något bättre och viktigare än kroppen, vilket han framför allt uttryckte i Phaedo. I denna dialog beskriver Sokrates själen på följande sätt:

"Kebes, följer det inte av allt vi har sagt att det som är gudomligt och odödligt, och som endast är tillgängligt för tanken, och som bara har en form, och som är odelbart och alltid identiskt i sig självt, är mest likt själen; och det som är mänskligt, och dödligt, och tanklöst, och som är mångsidigt, och som är delbart, och som kan delas upp, och som alltid är mångsidigt i sig självt, är återigen mest likt kroppen?

Därför är det själen som bör styra och underkasta sig kroppen, eftersom den är det gudomliga i människan: "(...) så länge själen och kroppen är tillsammans, är det naturens order för honom att tjäna och underkasta sig, och för henne att härska och regera. Vilket av de två verkar därför för dig som det gudomliga och vilket av de två verkar för dig som det dödliga? Funderar du inte på att det gudomliga är fött för att styra och regera, och det dödliga för att underkasta sig och tjäna?". En liknande tanke finns också i Phaedrus.

Eftersom själen är det som är bättre i människan, är det också med själen som vi bör förknippa det som skiljer människan från andra levande varelser. Därför anser Platon att det är själen som är ansvarig för att resonera och lära sig sanningen, samt för om människan handlar väl och är dygdig eller om hon tvärtom gör orätt och är orättvis. Även i detta avseende hänvisar Platon till sina samtids intuitioner och idéer om själen. Enligt Lorenz var det i slutet av 600- och 500-talet f.Kr. Grekerna började alltmer uppfatta själen som något som utför vissa aktiviteter och gör vissa handlingar, som kan bedömas som bra eller dåliga. Som denna författare påpekar: "(...) känslor som kärlek och hat, glädje och sorg, ilska och skam är kopplade till själen", och tillägger lite längre fram att: "Det var naturligt för en kunnig grekisk talare på femte århundradet att tänka sig att själens egenskaper är ansvariga för eller manifesterar sig i moraliskt relevant mänskligt beteende". Platon hänvisar inte bara till dessa åsikter utan utvecklar dem också genom att göra en inre uppdelning av själen och tilldela dess olika delar specifika funktioner. I dialogerna finner vi två uppdelningar av själen: i Phaedrus.

Reflektioner om själen förekommer i Sokrates så kallade andra tal, där Eros - och i förlängningen kärleken - framställs som något gudomligt, gott och lovvärt. För att visa att kärleken är "den största lyckan" och "den största gudomliga gåvan" börjar Sokrates med att titta närmare på själen och de tillstånd som den kan befinna sig i. Dessa överväganden introduceras med hjälp av en berättelse (myt) som använder metaforer och jämförelser. Detta beror på att Platons Sokrates hävdar att om man skulle tala om själen direkt skulle det kräva omfattande och komplicerade överväganden som är svåra för människor att förstå. Han väljer därför den enklare lösningen att använda en metaforisk bild av själen: "Vad den är i allmänhet och i alla avseenden kräver gudomliga och långa slutsatser, men vad den liknar räcker det med mänskliga och kortare slutsatser".

Själen liknas vid en bevingad vagn som dras av två hästar och leds av en kusk:

"Låt det vara som styrkan hos den bevingade vagnen och kusken som smälter samman till en. Hos gudarna är både hästar och kuskar modiga och av god sort, men hos andra är de en blandning. Vår ledare måste alltså leda i par, och då har han en perfekt häst, av vacker och bra ras, och en annan helt motsatt, en häst som är helt motsatt till den andra".

På detta sätt skiljer man på tre delar av själen som tillsammans bildar en enhet: kusken och de två hästarna. Det framgår av ovanstående avsnitt att själens struktur är en egen sak för både gudar och människor. Den enda skillnaden mellan dem, påpekar Platon, ligger i kvaliteten på de enskilda delarna av själen. När det gäller gudarna är både kusken och de två hästarna av samma slag - de är lika bra och perfekta. När det gäller den mänskliga själen å andra sidan beskrivs den ena hästen som motsatsen till den andra. Platon beskriver sedan de två hästarna på ett mycket illustrativt sätt:

"Vi har alltså sagt att hästar är bra och att den ena är bra och den andra inte. Men vi har inte gått igenom vad som är bra och dåligt i det ena fallet och vad som är dåligt i det andra fallet; låt oss nu säga. Nå, den som har den bättre ställningen har en rak men proportionerlig och välformad form; han bär halsen högt, hans näsa är lätt böjd, hans päls är vit, hans ögon svarta; han har ambition, men också makt över sig själv och skam i ögonen. Han gillar förtjänad ära; han behöver ingen gud, ett gott ord räcker för honom. Och den andra är krokig, fet och bunden; han har en hård hals, en kort hals, en uppåtriktad näsa, svart hår, eld i sina blodsprängda ögon; skrytsamhet och fräckhet är hans element. Han kan inte höra alls, eftersom han har skägg i öronen, och han lyssnar knappt på en piska eller ett bojor".

Den vita och den svarta hästen symboliserar således de två motsatta elementen i människans själ - å ena sidan källan till godhet och måttfullhet och å andra sidan källan till ondska och oordning. Deras förhållande till den tredje personen, kusken, är också en följd av denna karaktärisering. Den vita hästen är den som "alltid lyder kusken (...), låter sig ledas av skammen och stannar sig själv", medan den svarta hästen bryter sig loss och vill gå sin egen väg. I den bild av själen som presenteras här är kusken därför det styrande elementet, den som med hjälp av tyglarna kan hålla tillbaka de båda hästarna och ge dem rätt riktning. Som Platon säger, är förnuftet drivkraften.

Den hästdragna vagnen som körs av kusken, som är en bild av själen, är samtidigt en bevingad vagn. Vingarna skiljer själen från det jordiska och kroppsliga och gör det möjligt för den att dominera över den: "Och eftersom den är perfekt och bevingad flyger den upp i himlen och styr hela världen och sköter den som om den vore sitt eget hem". De gör det möjligt för henne att sväva mot det gudomliga:

"Vingar har den naturliga kraften att lyfta tunga saker upp i himlen, där gudarnas familj bor. Ingen kropp har ett sådant gudomligt element i sig som vingarna. Och det gudomliga elementet är skönhet, godhet, förnuft och alla liknande saker. Detta är den föda som de livnär sig på och som själens fjädrar växer snabbast av, medan de av orättfärdighet och ondska vissnar och bleknar bort.

I detta avseende blir kusken - förnuftet - viktig, för den svarta hästen är den "som har det onda i sig och drar neråt", vilket i slutändan leder till att själen förlorar sina vingar och faller. För själens naturliga öde är att sträva efter det som är ovanför, eftersom, som Platon säger: "Där, på just den åkern, växer den mat som själens bästa del behöver; därifrån får de vingar som bär själen uppåt styrka. Och det som är ovanför, och som själarna strävar efter att se, är den överjordiska världen av det som är verkligt och existerar i verkligheten, som bara kan kännas till med hjälp av förnuftet.

Platon presenterar själens uppdelning i bok IV av Staten. Huvudtemat för diskussionen, som fortsätter från början av bok I, är frågan om vad rättvisa är. Samtalsparterna - Sokrates, Glaukos och Adejmantos - kommer överens om att först överväga vad rättvisa är i förhållande till staten, så att de sedan kan avgöra vad rättvisa är i förhållande till individen. Efter en ganska lång diskussion om rättvisan i staten, som omfattar innehållet i böckerna II-IV, drar samtalsparterna slutsatsen att de redan har dragit tillräckliga slutsatser om rättvisan i staten och att de nu kan övergå till att besvara frågan om vad rättvisan är när det gäller en enskild människa. Det är i detta sammanhang som Platon introducerar uppdelningen av själen.

Rättvisan i staten identifieras med en situation där var och en av de tre medborgarstaterna (dvs. hantverkare, vakter) utför det som tillhör dem. Det måste därför vara samma sak när det gäller den enskilda individen. Samtalsparterna erkänner nämligen att rättvisans gestalt (eidos) är densamma både i staten och i den enskilda människan. Om man i staten har kunnat urskilja de tre skikt som är nödvändiga för att den skall fungera rättvist, bör man också undersöka om det också är möjligt att urskilja sådana "tre former" när det gäller själen. Grunden för distinktionen mellan själens olika delar är antagandet att en och samma del inte kan fungera på ett motsägelsefullt sätt. Som Sokrates säger:

"Det är uppenbart att ett och samma ting varken vill agera samtidigt eller uppleva motsatta tillstånd av samma anledning och i förhållande till samma objekt. Om vi därför någonstans finner att detta händer med elementen i oss, vet vi att det inte var en och samma sak, utan att det fanns fler av dessa element".

Detta leder till att man skiljer på följande tre delar av själen:

Intellektet är den del som bör styra de andra, och följaktligen bör temperament och begär vara underordnade det:

"(...) Intellektet bör ha befälet, eftersom det är klokt och bör tänka i förväg på hela själen, medan temperamentet bör vara underställt det och stå i förbund med det? Dessa två element kommer att vakta henne, så att hon inte mättar sig på nöjen som kallas köttsliga, för om hon växer som ett resultat av detta och blir starkare i sin styrka, kommer hon att sluta göra sin egen sak och försöka styra över saker som hon av naturen inte har någon makt över, och kommer att vända upp och ner på hela det kollektiva livet.

Med varje del av själen som Platon skiljer ut kopplar han en motsvarande dygd (mod). Enligt Platon är det möjligt att för varje sak och varje levande varelse (inklusive människor) identifiera dess rätta handling eller funktion, som endast den kan utföra på bästa sätt. Detta synsätt illustreras väl av följande utdrag ur ett samtal mellan Sokrates och Glaukon från The State:

"Säg mig, tycker du att något verkar vara hästens arbete? Ja. Och är det inte det som du skulle betrakta som hästens arbete och allt annat som man arbetar uteslutande eller bäst med? Jag förstår inte", säger han. "Det är som så här: kan du se med något annat än dina ögon? Nej, verkligen inte. Nå, kan du höra med något annat än dina öron? Inte alls. Skulle det inte vara rätt att kalla det ögonens och öronens arbete? Ja. - Nå, och kan man skära vinrankor med ett svärd, med en pennkniv och med många andra redskap? Absolut inte, men inget så vackert som med en vinrankesikel, som är gjord för ändamålet. Det är sant. Ska vi kalla det hans arbete? Låt oss göra det. Nå, nu tror jag att ni bättre förstår vad jag menade för en stund sedan, när jag frågade om det inte skulle vara var och ens arbete att göra det som han antingen uteslutande eller bäst av alla gör.

En dygd är det som gör att en sak eller ett levande väsen kan utföra sin egentliga funktion på bästa möjliga sätt:

"Jaha, jaha", säger jag. - Och tror du inte att allt som har en uppgift har sitt eget mod? Låt oss gå tillbaka till samma sak igen. Ögonen, ska vi säga, har sitt arbete? - Det gör de. Och finns det också mod i ögonen? Det finns också mod. Och allt annat? Inte samma? Samma. Håll det. Skulle ögonen kunna göra sitt jobb på ett vackert sätt om de inte hade sitt eget mod, utan istället för mod en brist? (...)".

Dygden (modet) är alltså det som gör det möjligt att handla på ett utmärkt sätt inom ramen för de syften och funktioner man har tilldelats. Platon är särskilt intresserad av människans dygder (mod). Deras betydelse hänger samman med det faktum att själens egentliga aktivitet helt enkelt är livet. Därför är frågan om själens dygder (egenskaper) samtidigt en fråga om hur man kan uppnå ett gott liv. I samma fragment i bok IV av Staten, där Platon delar upp själen, finner vi också att varje del tilldelas en motsvarande dygd. Dessa är följande:

Den fjärde dygden, som har att göra med själen i sin helhet, är rättvisan (dikaiosyne). Den består av inre harmoni mellan alla själens organ. Som Platons Sokrates säger i det sista avsnittet av bok IV i Staten:

"Det verkar som om rättvisan verkligen är något sådant, men den består inte i en yttre verkan av människans inre faktorer, utan i vad som händer i henne själv med dessa faktorer. I det faktum att han inte tillåter någon av dem att i sin själ göra det som inte tillhör honom, eller att uppfylla flera olika funktioner samtidigt. Han har harmoniserat sina tre inre faktorer, som om de vore tre strängar i god harmoni, den lägsta, den högsta och den mellersta, och om det fanns några andra strängar däremellan har han knutit ihop dem alla och blivit en enda enhet, inte en samling av många enheter. På samma sätt agerar han också när han gör något, vare sig han förvärvar rikedomar eller tar hand om sin egen kropp, eller om han talar offentligt eller ingår privata överenskommelser; i alla dessa frågor och på alla dessa områden anser han att varje handling som upprätthåller och bidrar till denna balans är rättvis och vacker. Han kallar visdom för den kunskap som dikterar sådana handlingar. Han kallar de handlingar som förstör hans inre harmoni för orättvisa, och han kallar de åsikter som återigen dikterar sådana handlingar för dumhet".

Rättvisans dygd består alltså i en inre harmonisering av själen. Den som strävar efter rättvisa bör först ta itu med sig själv och vända sig till sitt inre.

Enligt Marek Piechowiak är den grundläggande frågan som ligger till grund för Platons filosofiska reflektion hur man kan vara god, hur man kan vara lycklig, och enligt Marek Piechowiak är frågan om rättvisa den centrala frågan i Platons filosofi. En rättvis människa är en perfekt, fulländad, lycklig och god människa. Rättvisa är den viktigaste av kardinaldygderna. Den är inte bara summan av de andra. Medan vishet är den rationella delens fulländning, mod är den stridbara delens fulländning och försiktighet är fulländningen av relationerna mellan själens delar, är rättvisan fulländningen av själen (människan) som helhet. Ju mer rättvisa, desto mer inre enhet, integritet. Eftersom enhet är grunden för varje varelses existens (brist på enhet leder till förstörelse), kan man säga att ju mer rättvis människan är, desto starkare och mer existerar hon. För att uttrycka det på modernt språk visar sig moralisk perfektion vara en perfektion i ordningen "vara" snarare än i ordningen "ha". Rättvisan är, till skillnad från de andra dygderna, en förträfflighet i den existentiella ordningen. Att uppnå inre enhet gör den rättfärdiga människan mer lik det Goda självt, som idén om det Goda, som också är idén om enhet - genom att ge sig själv, genom att ge sina fullkomligheter, ger det Goda varelserna enhet, och därmed liv och existens.

Det koncept av dygder som presenteras här har senare antagits av kristendomen under namnet de fyra kardinaldygderna.

Platon hävdade att "själen är odödlig och tar på sig många kroppar efter varandra och omger kroppen från insidan i alla riktningar". Reflektioner och referenser om detta ämne finns bland annat i dialogerna: Phaedrus, Timaeus och Phaedo.

I Timaios beskrivs människans själ som ett "odödligt element". I Phaedrus säger Platons Sokrates med eftertryck att: "Alla själar är odödliga. För det som rör sig i evighet dör inte". Motiveringen till detta är att själen i sig själv är en källa till rörelse:

"Endast det som rör sig självt, eftersom det inte lämnar sig självt, upphör aldrig att röra sig, utan är för alla andra ting som det ger rörelse, källan och ursprunget till denna rörelse. Och början har ingen födelsetid. Allt som föds måste födas ur den, men den föds ur ingenting. Om den trots allt föddes ur något skulle den inte vara början. Och eftersom han är ofödd måste han också vara oförstörbar. Ty om begynnelsen skulle förgås, så skulle inte heller han själv födas av något, och ingenting skulle uppstå från honom, eftersom allting måste födas från honom."

De mest omfattande reflektionerna om ämnet finns dock i dialogen Phaedo, som redan i den antika traditionen fick undertiteln Om själen. Sokrates väntar på att bli avrättad med gift och har ett sista samtal med sina vänner och elever som handlar om själens existens och odödlighet. Tre omfattande resonemang (70c-84b), även kallade bevis för själens odödlighet, presenteras i denna dialog.

Enligt Platon tillhör odödligheten varje själ, alltså inte bara människosjälar, utan även gudomliga själar och världens själ. Såsom nämns i Timaios: "Den här världen är en levande varelse, den har en själ och ett förnuft. Världen är uppbyggd så att det andliga överlappar det kroppsliga. Platon säger att demiurgen, när han skapade världen, "allt som är av kroppslig natur" satte in i världens själ på ett sådant sätt "att den kroppsliga världens mittpunkt faller i själens mittpunkt". Världens själ beskrivs i sin tur som den bästa av demiurgens skapelser: "(...) och den är osynlig, men förnuftet har och harmoni i sig själv, själen - från tankens objekt och från de eviga objekten den bästa skapelsen av det bästa". Världen är helt självförsörjande:

"För ingenting försvann och ingenting kom till honom från någonstans. Det fanns ingenstans att ta vägen. Den har arrangerats så omsorgsfullt att den själv förser sig med näring, oavsett vad som förstörs i den. Han upplever allting från sig själv och det gör också allting".

I Platons dialoger finns också temat metempsykotik, eller själarnas vandring, med. Enligt Giovanni Reale hämtade Platon den från orfism och pythagoreism. Dessa åsikter utgör dock inte en sammanhängande uppsättning uttalanden på grundval av vilka det skulle vara möjligt att tala om någon specifik vision av livet efter döden eller eskatologi. Ofta är formuleringarna om detta ämne formulerade i form av myter, hörda berättelser eller i retorisk form. Trots detta kan vissa återkommande teman identifieras.

I sina dialoger betonar Platon resans cykliska natur: efter döden lämnar själarna sina kroppar, går in i livet efter döden, där de belönas eller straffas, och återföds sedan. Ett viktigt inslag här är den dom som väntar själarna efter döden. Grunden för bedömningen är det liv som själen levde på jorden. Som Platons Sokrates säger i Staten är det viktiga att det blir ett gott och rättvist liv. Alla orättvisor bestraffas:

"För varje synd som begåtts och för varje brottsling har de lidit straff; för varje punkt tio gånger - det vill säga en gång vart hundrade år, för så länge varar människans liv - för att var och en ska sona tio gånger för varje brott".

Bilden av domen över själar skildras särskilt livfullt i slutet av bok X i Staten som innehåller den så kallade Era-myten. Sokrates sammanfattar en berättelse som han hade hört och säger:

"(...) han sade att när anden kom ut ur honom, började han gå med många andra, tills de kom till en viss plats ovanför, där det i jorden fanns två klyftor som gränsade till varandra, och i himlen, på ett berg, andra sådana två klyftor mittemot varandra. Mellan dem satt domarna. Och de delade upp andarna i två grupper, och de beordrade de rättfärdiga att gå till höger och upp på toppen av berget genom den där öppningen i himlen, och de hängde upp domen framför var och en av dem. De orättfärdiga fick order om att gå till vänster och neråt. De hade också vittnesbörd om alla sina gärningar på ryggen.

Det anmärkningsvärda är att när det gäller "obotliga brottslingar" - som Sokrates kallar dem - är straffet inte tillfälligt utan evigt. Ett liknande tema om straff och belöning finns också i Phaedrus:

"Detta är nödvändighetens lag: Om en själ som följer en gud ser något från sanningens värld kan inget hända den förrän i nästa krets, och om den alltid kan göra detta kommer den aldrig att lida någon skada. Men om den inte lyckas nå toppen och inte ser någonting, om den av en slump dricker av glömskan och blir fylld av tung ilska, om den förlorar sin fjäder och faller till marken, så får den inte komma in i någon djurorganism vid denna första födelse.

I denna version av berättelsen om själarnas vandring är straffet därför inte något specifikt lidande i det hinsides, utan ett värre öde vid reinkarnationen. Ett liknande straff nämns också i Timaios:

"Den som lever sin tid väl kommer återigen att bo på den stjärna som han lagligen tillhör, och han kommer att få ett lyckligt liv och ett liv som han är van vid. Men den som går vilse på denna punkt kommer vid sin andra födelse att anta en kvinnas natur. Och den som även under dessa förhållanden inte har befriat sig från det onda kommer alltid att anta en djurisk natur av något slag, beroende på hur han har syndat, beroende på hur hans karaktär har utvecklats (...)".

Ett något annorlunda slags straff nämns också i Phaedo. Som Sokrates säger:

"Därför tynger en sådan själ, mättad av det kroppsliga, ner och drar sig åter till synliga platser, av rädsla för det osynliga, för den andra världen, och, som det sägs, vandrar i närheten av monument och gravar, där vissa själar som liknar skuggor redan har setts mer än en gång; (...) Och dessa är verkligen inte själar av modiga människor, utan av onda, som måste vandra på sådana platser, och ångra sig för sitt första liv: det onda.

Som Sokrates förklarar i Theaetetus är det straff som drabbar onda och orättfärdiga människor ett resultat av att de genom sina egna handlingar har anpassat sig till det onda och därför efter döden inte kan leva bland det goda:

"(...) två prototyper står i det verkliga väsendets sköte: å ena sidan det gudomliga och mest lyckliga, å andra sidan det ogudaktiga och mest eländiga. (...) De ser inte hur de genom sitt kriminella beteende närmar sig en av dessa prototyper och rör sig bort från den andra. De straffas för detta eftersom de lever ett liv som liknar deras prototyp. (...) Om de inte gör sig av med sin ilska kommer de inte ens efter döden att accepteras i den andra världen, som är ren och fri från allt ont, bara här kommer de alltid att bära den specifika stämpeln av sitt beteende och kommer att förknippa brottslingar med brottslingar (...)".

Den främsta vägen mot målet lycka är att ta hand om själen (epimeleia tes psyches). Platon tar över och utvecklar Sokrates' läror. Betoningen på att ta hand om och vårda själen först, och inte kroppen, är en följd av Platons förståelse av själen.

För att ta hand om själen är det viktigt att känna sig själv, enligt den delfiska maximen "känn dig själv" (γνῶθι σεαυτόν, gnothi seauton). Självkännedom är möjlig genom självobservation, som Platon jämför med att se sitt eget ansikte i en spegelbild eller i en annan människas ögon:

"Ögat tittar på ögat och tittar på det ädlaste i det och genom det ser det, på detta sätt ser det sig självt".

Att känna sin egen själ innebär att känna sig själv, i synnerhet när denna uppfattning är baserad på visdom och förnuft. Detta bör utgöra en ständig aktivitet av självmedvetenhet: "Själen lämnar aldrig sig själv". Platon likställer mindfulness med kunskap om sig själv, där man undersöker de olika aspekterna av sin egen existens: andlighet och moral, kroppslighet och ägodelar. Denna process är dialektisk och består i att väga de enskilda delarna av det mänskliga livet i förhållande till helheten, genom att skilja sanning från lögn, det verkliga från det overkliga, det goda från det onda, och genom att försöka hitta och upprätthålla en balans. Därför är både otillräcklig och överdriven oro för hälsan skadlig, och i båda fallen förhindrar den att man arbetar med sig själv genom filosofiska övningar. Som Pierre Hadot betonar krävs det en förändring av värderingar och därmed av hela sättet att tänka och leva för att en adekvat terapi ska vara möjlig. En sådan terapi är den platonska figuren för själens vändning (periagoge) från falska åsikter (doxai) till åsikten om idén om det goda, som gör det möjligt att ta hand om själen på ett klokt sätt. Den filosofiska kunskap som krävs för detta kan uppnås med hjälp av extern hjälp. Att följa så kallade breda kretsars åsikter - utbredda falska åsikter - leder till en känsla av skam. Den filosofiska dialogen kan befria oss från den, eftersom den gör det möjligt för oss att lära oss om det goda och om oss själva så att vi kan låta vårt eget förnuft vägleda oss i frågor av personlig och allmän angelägenhet (Kriton).

"(...) den som kommer Sokrates närmast med sina tankar - som i blodet - den som kommer honom närmast i samtalet, måste, även om han börjar tala om något annat, oavbrutet följa honom med sina tankar där och ensam, tills han faller in, och han måste redogöra för sig själv, för hur han lever nu och för hur han levde sitt tidigare liv. Och när någon väl har fallit in i det, släpper Sokrates honom inte förrän han har fått ut allt ur honom på ett bra sätt (...) Jag tycker om att påminna mig själv om vad vi har gjort fel eller gör i dag. En man som inte drar sig undan detta måste tänka skarpare på vad som kommer att hända i framtiden, blir ivrig och tror att det är nödvändigt att, med Solons ord, lära sig att leva (...)".

Självvård är alltså en process och kräver konsekvens. Platon beskriver Sokrates process som "ett prov på uthållighet i undersökningen av sig själv". I denna mening är självomsorg en ständig "självräkning", vars villkor är en sanning som bekräftas av livets vittnesbörd: "må jag aldrig bli som ett tomt ord".

Att ta hand om själen är för Platon samtidigt en övning i döden (melete thanatou), ett övergivande av det föränderliga: "De som har kommit i kontakt med filosofin, så som den borde vara, är inte intresserade av något annat än att dö och inte leva". För filosofen är döden inte något dåligt, utan tvärtom det bästa, så bra att man inte kan göra det mot sig själv:

"Varför är det fel att ta sitt eget liv? För det är inte rätt att göra gott mot sig själv. För det är gudarna som upprätthåller oss, och vi människor är en av gudarnas privata egendomar. Och ändå skulle du själv, om någon av dina privata ägodelar ville ta livet av sig själv, även om du inte gav några tecken på att du ville att den skulle dö, skulle du bli arg på den, och om du hade något straff att utdöma, skulle du utdöma det?"

Filosofens egen utgång från grottan till solen är döden: "när själen inte förblindas av något av dessa ting: varken hörsel eller syn, varken smärta eller njutning, när den så långt det är möjligt koncentrerar sig på sig själv och inte alls bryr sig om kroppen, när den så långt det är möjligt avbryter all gemenskap, all kontakt med kroppen och sträcker ut sina armar för att vara ensam". För även om "det låter väldigt otroligt för människor att själen fortfarande är någonstans när den skiljs från kroppen", är det först när själen skiljs från kroppen som "jag vet tydligt när jag är där", på den plats "som är ovanför himlen", som:

"Ingen jordisk poet har någonsin gjort den till sång och kommer heller aldrig att kunna göra det. Denna plats är upptagen av en varelse som existerar i sitt väsen, som inte är klädd i färger, former eller ord, och som bara kan ses av sinnet (nous), själens ledare. Den omges av en värld av föremål för sann kunskap".

Sedan kommer själen till insikt, vilket är kulmen på självkännedomen, att, med Aristoteles ord, "själen på något sätt är allt som existerar", och återvänder till sig själv och upptäcker:

"en som sträcker sig genom en mångfald av saker som är åtskilda från varandra, som omfattar dem utifrån, som passerar genom dem, som förenar dem till ett, som skiljer dem åt och definierar dem på alla sidor".

Politik

Enligt Platon är Sokrates modellen för en sann politiker, han är "den enda sanna politikern". Platons politik är därför ett slags anti-politik, som är en följd av den förändring av hans inställning till världen och hans medmänniskor som beror på den dialektiska vändning av själen som äger rum i filosofen. En sådan filosof, som Platon säger i Staten, kommer inte att vilja bedriva politik i den vanligaste meningen, och därför måste han förmås att göra det, och straffas om han inte gör det, för om han känner till det goda i sig självt, menar Sokrates, kommer han inte att vilja låta sig styras av sämre, och därför måste han upprätta en "stat i själen" baserad på logos, det vill säga att den mentala verklighetens ordning måste skapas på grundval av det goda och sanningen som de högsta principerna. Platons stat är ett försök att beskriva ett sådant tillstånd. Moderna forskare är oense om huruvida det finns en modell för ett verkligt tillstånd eller endast för den individuella själens inre tillstånd, och hur förhållandet mellan de två är. Platon hävdar att det tillstånd han beskriver endast är en metafor för det perfekta, dvs. rättvisa, inre tillståndet i människans psykē, att han är intresserad av "den goda och vackra karaktären, själens inre uppbyggnad" och att den modell han presenterar endast är "ett tillstånd som byggs upp i ord". Platon själv förblev inte en kontemplativ person som vände sig bort från politikens värld, utan engagerade sig i politisk verksamhet i Syrakusa på Sicilien, där han dock misslyckades och hans försök att förkroppsliga filosofernas stat misslyckades, vilket nästan ledde till Platons död, vilket han rapporterar i detalj i det självbiografiska brevet VII. Platons opolitiska tolkning av staten motsägs av hans uttalande i början av Timaios:

"Hör nu hur jag kände mig inställd till det land som vi diskuterade. Det verkade som om jag var lika benägen som en person som på en viss plats ser vackra djur, målade eller levande, men vilande, och som vill se dem i rörelse, i en av de kamper som tycks motsvara deras kroppar; det är också så jag känner för det tillstånd som vi har talat om. För jag skulle gärna lyssna på hur denna stat beter sig i de strider som staterna utkämpar sinsemellan, i handling och i förhandlingar med enskilda stater".

I Sophisten däremot säger Platon att "de verkliga filosoferna, inte de målade, ser ner från ovan, från det höga, på detta liv här nere, och ibland framstår de som politiker, ibland som sofister, och det händer också att de kan framstå för någon som helt galna". Filosofen är därför mer än en politiker, han är ett slags metafigur vars ansikte också kan vara politiskt. I Platons stat finns det en nära analogi mellan det politiska systemets struktur (staten) och det psykiska systemets struktur (själen), som har en tredelad struktur. Allan Bloom presenterar denna analogi på följande sätt:

"Var och en av delarna ger en lämplig motivering för handling och har sitt eget ändamål. Begäret tenderar till överlevnad och bekvämlighet, andligheten till heder, särskilt inom politiken, och förnuftet till ren kunskap eller betraktande av tillvaron. Den utbildade människan är en människa där alla tre elementen har utvecklats på ett adekvat och fullständigt sätt och är harmoniskt balanserade, särskilt när det gäller deras uppenbara hierarkiska ordning."

Det finns dock en återkopplingsslinga, hela systemets form är en effekt av relationerna mellan dess delar, men samtidigt har det en sekundär effekt på de ingående delarna:

"Vissa statliga system ger bränsle till utvecklingen av en del av själen på bekostnad av de andra. Det gör de genom att ge makt åt personer vars dominerande motivation kommer från någon av dessa delar. Genom sin auktoritära ställning påverkar de den offentliga utbildningen och de modeller som främjas. Genom att forma det offentliga livets karaktär ändrar de indirekt inställningen hos de människor som systemet bygger på. På detta sätt skapas en begränsad värld vars horisonter utesluter eller förvränger andra möjligheter på ett sådant sätt att de upphör att utgöra livskraftiga alternativ. Syftet med den högre utbildningen - i den mån den helt enkelt är att utbilda människor och inte att anpassa dem till en viss tid och plats - måste vara att motverka systemets dominerande intellektuella laster och att ge näring åt det som det försöker förstöra."

Paideia, i synnerhet träning av kritiskt tänkande, distans till den existerande världsordningen och grottan som en skuggornas domän, där "de som slåss mot varandra för skuggor och makt, som om makten vore något stort gott", är alltså en central del av den platonska politiken. Situationen för filosofen som vände sig bort från skuggornas spel och sedan bestämde sig för att återvända, dvs. att engagera sig i politiken, är tragisk: de som han återvänder till "om han försökte befria dem och driva dem högre upp, om de bara kunde gripa tag i något och döda honom, så skulle de säkert döda honom".

Leo Strauss hävdar att det platonska projektet är politiskt par excellence, samtidigt som det är elitistiskt och esoteriskt, och att filosofens uppgift är att predika den "ädla lögnen" (gennaion pseudos), dvs. att hålla massorna medvetslösa för att hålla under kontroll en okontrollerbar folkmassa som drivs av låga drivkrafter och som inga pedagogiska åtgärder kan få ut ur det mentala mörkret. Den platonske filosofen måste sträva efter makt trots sig själv, så att han inte styrs av underlägsna människor, även om detta samtidigt utsätter honom för stor fara. Den platonska filosofens "ädla lögn" är alltså samtidigt en slöja som skyddar honom från förföljelse, en slöja som är nödvändig för att "inte bli anklagad för ogudaktighet" och "för att avvärja den överhängande faran". Denna typ av så kallad teologiskt-politisk tolkning av Platons esoterik är kopplad till teologisk konstruktivism och instrumentell användning av konstruerad ideologi till förmån för makten, som enligt den proklamerade ideologin styrs av godhet, sanning och rättvisa. I slutändan vet dock filosofen att den lag som han upprättar är hans konstruktion, ett nomos som upprättas i det godas namn, vilket är nödvändigt eftersom fysis' lag ensam är otillräcklig för att organisera det politiska systemet. Ändå måste han åberopa en transcendent rättskälla för att dölja sitt övertagande. Platon förespråkar inte ensam auktoritet:

"Varken Sicilien eller något annat land", är min övertygelse, "bör vara underkastat någon människas allmakt, utan endast lagarna bör vara underkastade dem".

Platons lagar handlar om de regler som ska styra staten. De handlar om hur staten ska organiseras, inte den perfekta staten, som bygger på vänskap och som bebos av gudar och Guds söner, utan den andra efter den (deutera politeia), den bästa som kan skapas, med den första ständigt som förebild. Just på grund av denna ofullkomlighet är lagar nödvändiga. Deras främsta uppgift är att hålla medborgarna i gott skick och göra det möjligt för dem att leva i en lycka som de inte skulle ha upplevt utan lagar. Det politiska livets, och därmed statens, yttersta mål är utbildning i dygd. Staten är därför framför allt en pedagogisk institution. Eftersom statsmakten efterliknar gudomlig makt och dygdens villkor är upprätthållandet av en lämplig hierarki, måste gudarna hedras, och kunskapen om dem är den högsta kunskapen och visdomen. Systemets kärna, som är nödvändig för dess fortbestånd, är rådet, vars medlemmar ska vara de bästa för att utöva gudomligt styre genom den högsta kunskapen om statens yttersta syfte, som alla dess handlingar måste vara underordnade. De måste därför ha kunskap om dygden, om de ska kunna förmedla den till sina underordnade, samt kunskap om gudarna, som bygger på kunskap om själen, som "existerade innan något föddes till livet, är odödlig och styr alla kroppar".

Den ideala staten bygger på en uppgiftsfördelning, och på samma sätt som själens tre delar motsvarar de tre dygderna, bör samhällets tre stater motsvara dem: de lärdas stat (härskare och filosofer) som tar hand om den rationella förvaltningen av staten och gör det möjligt för de återstående medborgarna att leva ett rationellt och dygdigt liv, vakternas stat (militärer) som tar hand om statens inre och yttre säkerhet, och brödförsörjarnas stat, som ser till att försörja samhället med nödvändiga materiella varor. Platon lade stor vikt vid samhällets hierarki. Han identifierade statens öde med den härskande klassens öde. För att en stat ska vara hållbar behöver den en stark ställning för aristokratin. Detta måste uppnås genom ett slags kollektivism. Dess väsen ligger i att aristokraterna måste vara jämlika med varandra, så att de inte avundas varandra eller splittras inom gruppen. Varje delning är en förändring, och enligt Platon måste detta undvikas. Han predikade den så kallade myten om blod och jord, enligt vilken människor från vissa sociala grupper besitter en viss metall inom sig själva. Filosofer - guld, vakter - järn och familjeförsörjare - brons. Platon ansåg att den högsta klassen måste förbli "ren". Han tillåter inte att olika metaller blandas, eftersom varje blandning är en förändring och leder till degeneration.

Staten bör styras av de klokaste, det vill säga av filosoferna, eftersom endast de besitter den sanna kunskapen. Det är bara de som kan återskapa visionen av ett idealt tillstånd i sina sinnen, som de kommer att sträva efter att förverkliga. Det är värt att här notera en viktig skillnad mellan vad Sokrates och Platon förstod med begreppet filosof. För Sokrates är en filosof en person som söker kunskap, för Platon är det en stolt innehavare av kunskap.

Platons viktigaste värde är rättvisa. Men detta begrepp har en helt annan innebörd än vad vi har i dag. För Platon var det viktigaste staten och dess bästa. Allt som leder till statens bästa är bra. Det är till och med positivt att ljuga för makthavare om det tjänar ett högre syfte, nämligen statens bästa. Det som är rättvist för Platon är att alla gör sin del, att ge tillbaka till alla vad de har rätt till.

Grunden för en stat är utbildning. De mest begåvade bör fortsätta sin utbildning genom att genomgå successiva nivåer av "initiering" som motsvarar successiva stadier av återkallande av idévärlden. Filosofernas status bör vara en produkt av utbildning och noggrant urval. Denna utbildning bör omfatta tio års studier i matematik, astronomi och harmoniteori (musik), fem års studier i dialektik och en femtonårig period av praktisk politisk verksamhet. De två högre staterna bör ägna sig helt åt gemenskapens bästa, avstå från själviskhet och privat egendom (inklusive kvinnor och barn). Platon ville inte initiera alltför unga människor eftersom han trodde att de var alltför entusiastiska och benägna att reformera sig. Och varje reform är en förändring, och därför något dåligt.

Platon kritiserade de existerande statliga systemen. Enligt honom utvecklas den bådas styre (aristokrati) till den modigastes styre (timokrati), sedan till de rikas styre (oligarki), vilket förändras genom en kupp av demokratin, som banar väg för individens styre (tyranni). Övergången från aristokrati till timokrati orsakas av vårdnadshavarnas okunnighet. Ytterligare degeneration orsakas av medborgarnas moraliska fördärv. Det är först efter att ha upplevt det värsta systemet som medborgaren kan uppfatta och uppskatta aristokratins förträfflighet. Platon själv försökte förgäves omsätta sina idéer i praktiken på Sicilien. Hans idéer om staten blev sedan grunden för de medeltida begreppen, där filosoferna ersattes av präster och vakterna av riddare.

Platons politiska teori och statsmodell fick ett varierande mottagande. Boethius, hans övertygade försvarare, skrev: "När allt kommer omkring har du själv med din egen mun helgat denna Platons princip: 'Välsignade skall de republiker vara som antingen styrs av visdomens älskare, eller där det skulle vara en lycklig tillfällighet att deras härskare skulle sträva efter att älska visdomen'." Cicero hävdade i sin tur att Platon hade skapat:

"Ett tillstånd som är önskvärt snarare än förväntat, inte för att det ska kunna existera, utan för att de lagar som styr politiska fenomen ska kunna urskiljas i det".

Karl Marx trodde att den stat som Platon beskrev hade den egyptiska staten som Isokrates parodierade i sitt verk Busiris som förebild för den egyptiska staten. I 1900-talets kritik, särskilt Karl Poppers The Open Society and Its Enemies (1945), som publicerades efter andra världskriget, ansågs Platon vara en föregångare till totalitarismen eftersom han föreslog en fullständig ransonering av alla aspekter av livet. Hans-Georg Gadamer hävdar att Platons utopiska stat är en heuristisk utopi som inte bör omsättas i praktiken eller ens användas som referenspunkt för politisk handling, eftersom dess syfte är att visa hur en stat som bygger på teoretiska antaganden som den första principens (det goda) överhöghet skulle organiseras. Den vänsterintellektuella Nicola Chiaromonte argumenterar på samma sätt:

"Ingen verklighet skulle vara mer monstruös och grotesk än det praktiska förverkligandet av Platons stat".

Enligt Karl Popper förrådde Platon sin lärare Sokrates, som hade humanitära och demokratiska ideal. Enligt Popper behandlar Platon arbetarklassen som boskap utan subjektivitet, vilket hänger samman med Platons förståelse av rättvisa som att göra det som tillhör alla.

Poppers argument möttes av kritik från Leo Strauss och Eric Voegelin, vars uppfattning Popper är:

"saknar filosofisk förtrogenhet, en primitiv ideologisk kvacksalvare, så att han inte ens kan ge en ungefärlig korrekt redogörelse för innehållet på en enda sida av Platon. Läsning är slöseri med tid för honom; han saknar kunskap för att förstå författaren som han läser."

Enligt Strauss är Platons stat inte en modell för den perfekta staten, utan en dialektisk övning för unga män, vilket framgår av motsättningarna i modellen för "staden av ord", användningen av sokratisk ironi och alegoretik. Strauss citerar Cicero för att hävda att:

"Platons verk visar inte det bästa systemet - snarare närmar det sig det politiska systemets natur - stadens natur".

Platons stat är enligt Strauss inte något naturligt, utan en mänsklig skapelse som endast är möjlig "genom att abstrahera från eros". 1978 hölls en paneldiskussion med Allan Bloom, Hans-Georg Gadamer, Eric Voegelin och Frederick Lawrence om Platons stat. Simon Blackburn publicerade en "biografi" om Platons stat 2006.

Fysik

Platons viktigaste redogörelse för kosmologin återfinns i dialogen Timaios, som behandlar "alltings natur" (verket är snarare en avhandling, och dess viktigaste del är talet av titelfiguren, pythagoreanen Lokroj. Kritias meddelar i vilken ordning diskussionen ska äga rum:

"Vi bestämde oss för att låta Timaios tala först, från kosmos ursprung till människans natur, eftersom han är den bäste astronomen bland oss och har ansträngt sig mest för att utforska världens natur."

Platon beskriver kosmos skapelse med hjälp av en myt, där den centrala figuren är (s)skaparen - demiurgen, även kallad den goda guden (theos agathos). Den godhet som tillskrivs honom blir en del av världen genom hans välvilliga skapande verksamhet:

"Låt oss försöka förklara varför Skaparen också orsakade att den här världen föddes. Vi svarar: han var bra! Och den som är god känner aldrig avundsjuka på någon. Därför önskade han att allting skulle vara som han själv, så långt det var möjligt. Om någon accepterar denna åsikt från kloka människor som huvudskälet till att världen skapades, agerar han mycket klokt. Eftersom Gud ville att allt skulle vara gott och att det inte skulle finnas något ont, så långt det är möjligt, tog han därför hela det synliga beståndet av synliga ting, som inte befann sig i ett tillstånd av fred, utan i en trög och kaotisk rörelse, och förde dem från oordning till ordning, eftersom han ansåg att ordning var ojämförligt mycket värdefullare än oordning. Nåväl, det var varken då eller någonsin tillåtet för det bästa väsendet att göra något som inte var det vackraste. Vid närmare eftertanke konstaterade han att av de naturligt synliga tingen, betraktade i sin helhet, kan inget ting utan förnuft någonsin vara vackrare än det som är utrustat med förnuft, och att det å andra sidan är omöjligt att något ting kan ha förnuft utan en själ. Under inflytande av denna reflektion skapade han världen och förenade förnuftet med själen och själen med kroppen, så att det arbete han utförde naturligtvis skulle bli det vackraste och bästa möjliga. Enligt ett probabilistiskt resonemang måste man därför säga att denna värld är levande, utrustad med en själ och ett förnuft och född ur Guds försyn."

Det citerade avsnittet, som hör till dialogens inledande delar, innehåller grunderna för kosmologin, som kommer att utvecklas i de följande delarna. Den mytiska demiurgen förvandlar oordning (ataxi) till ordning (taksis) genom sitt försyn (pronoia). Den ordnade sinnliga världen - kosmos - är en levande varelse utrustad med sinne och själ (dzoon empsychon ennoun). Kosmos är en representation av det perfekta och vackraste levande väsendet - det primordiala (paradeigma). Strängt taget är kosmos skapat till avbild av det ursprungliga, och dess skapande förmedlas av demiurgen, som Francis Cornford betraktar som en symbol som tillhör den mytologiska berättelsen, och som först i den senare medio- och neoplatonska traditionen upphöjs till en protoplast av den monoteistiska Skaparguden. Föremålet för denna process - kosmos formning - är dock inte kosmos i sig självt, utan det oordnade universum som skaparen ger ordning åt - för detta är den grundläggande betydelsen av ordet kosmos (ordning, utsmyckning).

Personligen skapar demiurgen endast Själen, de medhärskande gudarna och enskilda människosjälar. Resten av kosmos skapas indirekt, i första hand genom den odödliga själen (som i litteraturen ofta kallas "världens själ" - Platon kallar den dock helt enkelt psykē). Själens ursprung, principen för all rörelse, beskrivs i Timaios 34c-37c. Platon beskriver den dialektiska uppkomsten av själens byggstenar:

"Från ett väsen som är odelbart och alltid detsamma, och från ett delbart väsen som uppstår i kroppar, blandade han ett tredje slags väsen som ligger mellan de två; det har både naturen hos det som alltid är detsamma och hos det andra också. På så sätt placerade han den i mitten mellan det odelbara och det delbara i kropparna. Han tog därför dessa tre varelser och smälte samman dem till en enda form. Denna andra natur ville inte blandas med det som alltid är detsamma, så han svetsade ihop dem med våld."

Själen är alltså en blandning av motsatser. För det första förenar demiurgen det odelbara och alltid samma väsen med det delbara och från kroppar uppkomna. På detta sätt uppnår han den tredje formen, som är en blandning och förening av de nämnda motsatserna. Sedan smälter alla tre formerna - motsatserna och deras syntes - samman till en enda idé, som utgör själens egentliga byggsten. Därefter beskriver Platon själens geometriska egenskaper - den har en dynamisk struktur som består av två roterande cirklar - den yttre cirkeln för det samma och den inre cirkeln för det icke-identiska. Den yttre cirkeln är enhetlig, medan den inre cirkeln består av sju mindre cirklar. På grund av denna enhet anses den yttre cirkeln vara mer perfekt än den inre cirkeln. Beskrivningen av själens geometri följs av en diskussion om förhållandet mellan själens rörelse och den mänskliga kognitionen, det vill säga den process genom vilken enskilda individuella själar erkänner sitt släktskap med den kosmiska själen.

Enligt Platon består den odödliga människosjälen av tre delar: den rationella (logistikon), den tappra (thymoeides) och den lustfyllda (epithymetikon). Platon presenterar denna tredelade uppdelning i dialogen Staten och placerar den genast i ett sammanhang av politiska och sociala frågor. Själens tre nivåer motsvarar tre typer av människor - de som älskar visdom, de som älskar ära och de som älskar vinst. Samhället i staden Kallipolis, som debattörerna har utformat, ska bestå av tre kaster som motsvarar dessa tre typer av människor: härskare, hantverkare och köpmän. Rättvisa är ett tillstånd av balans mellan de tre element som motsvarar de tre kardinaldygderna - vishet, styrka och klokhet.

"- Så jag frågar dig", svarade jag, "lyssna, talar jag till punkt och pricka. Det som vi accepterade i början, när staden grundades, som ett absolut postulat, det är vad - eller något liknande - som är rättvisa, enligt min åsikt. Och detta är vad vi har antagit och ofta sagt, om ni minns: att varje medborgare ska ägna sig åt en sak, åt det som han har den största medfödda anlagan för (...). Och att det är rättvist att göra sin egen sak och inte leka med det ena och det andra, det har vi också hört från många andra, och vi har sagt det själva mer än en gång. (...) Så (...) detta är vad som görs på ett visst sätt, detta är vad rättvisa är redo att vara - att göra sin egen sak. Och vet du vilket vittnesmål jag stöder mig på? (...) Det förefaller mig (...) att av alla de saker som vi har tagit hänsyn till i staten, efter försiktighet, styrka och vishet, var det som återstod det som gjorde det möjligt för dem alla att slå rot, och för dem som var rotade garanterade sin egen fortlevnad, hur länge den än varade. Vi sa ju att rättvisa skulle vara vad som skulle bli kvar av dem om vi hittade dessa tre".

Psykologin som beskrivs på detta sätt förblir i nära anslutning inte bara till politiken utan också till kosmologin. Den psykogenes som presenteras i Timaios kröns nämligen av kopplingen mellan mänsklig kunskap och rörelsen i två roterande cirklar av den kosmiska själen, i vilka den individuella själen deltar:

"Och tanken blir sann i båda fallen: om den gäller den andra och om den gäller det som är identiskt med sig själv; tanken löper i det som rör sig självt och löper utan ljud och utan buller. Och när tanken handlar om något som kan uppfattas, och det andra hjulet går jämnt och rapporterar sin rörelse i hela själen, då uppstår starka och sanna åsikter och övertygelser. Och när tanken hänvisar till tankens objekt, och identitetens hjulets goda förlopp kan visa detta, då är sinnets arbete med nödvändighet gjort och kunskap har skapats. Om någon skulle säga att sinnet och kunskapen finns i något annat föremål och inte i själen, skulle han säga något annat än sanningen."

Individens epistemologiska handling är således kopplad till harmonin i den kosmiska själen - den korrekta uppfattningen av det sinnliga resulterar i att cirkeln av det annorlunda rör sig jämnt. På motsvarande sätt beskriver Platon resonemanget om vad som hör till det rena tänkandets sfär - det är kopplat till den harmoniska rörelsen i cirkeln av det identiska. Ett så djupt samband mellan mänsklig förnuft och den kosmiska själen verkar motiverat av det faktum att de delar en gemensam byggsten, som är frukten av Timaios dialektiska psykogenes.

Den mytologiska berättelsen upphör i mitten av Timaios för att oväntat ge plats åt teoretiska överväganden som lägger grunden för de naturvetenskaper som bygger på matematiska apparater och som praktiseras och utvecklas än i dag. Experter på Platons filosofi hävdar att detta genombrott hänger samman med insikten att kosmos styrs av två principer - förnuft (nous) och nödvändighet (ananke), som är föremål för "rationella uppmaningar". Den första delen av dialogen, som kretsar kring den mytiska figuren demiurgen, fokuserade uteslutande på förnuftets verksamhet och ignorerade nödvändigheten. Erkännandet av nödvändigheten som en världsskapande princip som står i motsats till förnuftet är sammanflätad med uppkomsten av begreppet sjukt. Även om den första uppfattningen om materia sensu stricto (hyle) framträdde först hos Aristoteles, är Platons illora utan tvekan dess föregångare. Själva ordet chora betyder på den tidens grekiska mark som tillhörde polisen och som låg utanför dess strikta gränser. Sjuka kallas med hjälp av följande metaforer: "skydd för allt som föds" (pases geneseos hypodoche) och "nav" eller "näring" (tithene) för "det som föds, fuktas och inflammeras", som antas hänvisa till ett visst "osynligt ting, som inte har någon form, som tar in allt, som deltar i det som kan förstås av förnuftet, på ett mycket dunkelt och svårbegripligt sätt". Intresset för begreppet sjuka har ökat särskilt sedan Jacques Derridas välkända kommentar publicerades; ibland tolkas det som att det syftar på materia, rum, materia som är identisk med rum, och även - på grund av sina nästan uteslutande negativa egenskaper - som det radikalt andra, tout autre, som antar alla egenskaper utan att anta någon form alls.

Platon formulerar sedan teorin om de ursprungliga elementen. Med utgångspunkt i den joniska naturvetenskapen och pythagoreismen lägger Platon grunden för en matematisk beskrivning av den fysiska världen. Även om pythagoréerna redan hade kopplat ihop matematiken med kosmologin, var det inte förrän Platon som det blev möjligt att skilja den matematiska apparaten från det objekt som den tillämpades på, tack vare den ontologiska skillnaden mellan varande (it) och blivande (genesis) - det vill säga mellan idéer och sinnlighet, mellan det matematiska och det naturliga. Var och en av de fem elementen tilldelas en separat regelbunden polyeder, den så kallade platonska soliden, vars särdrag består i att den kan byggas upp av lämpligt sammankopplade liksidiga trianglar och kvadrater. Platon använder sig också av atomism här - polyederns geometriska konstruktion ska vara formen för atomerna i ett visst element. Eldens atomer är tetraedrar, jordens är kuber, luftens är oktaedrar och vattnets är ikosaedrar. Det femte elementet som dodekaedern motsvarar - den sista av de fem regelbundna polyederna - skulle användas av (s)skaparen för att "måla universum". Senare traditioner utvecklade teorin om element eller element som ursprungligen härstammade från Empedeklos, och lade till eter som det femte elementet.

Musik

I Staten beskriver Platon musiken som en tjänst för muserna. I Phaedo säger han att "filosofin är den största tjänsten till muserna". I Platons dialoger behandlas musiken på flera olika nivåer: teknisk, praktisk, teoretisk och andlig. I Phaedos görs en distinktion mellan "populärmusik" (mousike demodes) och "absolut musik" (megiste mousike), där den senare identifieras med filosofi. Platon pekar på likheten mellan musikutövning och filosofi i högtiden genom att jämföra Martius och Sokrates aktiviteter.

I den hörbara musiken skiljer Platon mellan harmoni, rytm och ord (logos). Den empiriska teorin om musik diskuteras i State (bok III) i samband med dess socio-pedagogiska inflytande. Platon hänvisar till Damons begrepp musikalisk ethos, enligt vilket varje musikalisk skala motsvarade ett specifikt själstillstånd. Filosofen tillät två (av troligen sju) musikaliska tonaliteter: dorisk ("maskulin, energisk") och frygisk ("begärande, övertygande"). Dessa var avsedda att utöva positiva effekter, i motsats till modus som lät "gråtfärdig", "berusad" eller för låg - som de joniska och lydiska skalorna (från f-ljudet) och de mixolydiska (från h-ljudet) och syntonolydiska skalorna. När det gäller rytm rekommenderade han också konservatism och hävdade att "man bör akta sig för genombrott och nyheter i musiken, eftersom detta är farligt i allmänhet. Det sker aldrig någon stilförändring inom musiken utan att det sker en omvälvning i grundläggande politiska frågor." Platon ansåg att harmoni och rytm hade störst effekt på själen, och därför ansåg han att "musernas tjänst" var den bästa utbildningen. Statsförfattaren tillskrev musiken en pedagogisk funktion, inklusive en propedeutisk funktion. Musiken i staten är en verksamhet som hör till paideia, som inte bara är en utbildning av medborgare utan också en process för att utbilda dialektiker. Den förberedande utbildningen för framtida filosofer omfattade aritmetik, geometri, astronomi och musik. Samtidigt betonades sambandet mellan astronomi och musik på ett särskilt sätt:

"Bodaj att precis som ögonen är byggda för astronomi, fortsatte jag - så är öronen byggda för harmonisk rörelse och dessa två vetenskapsgrenar är som två systrar, som pythagoréerna säger, och vi håller med dem, Glaukon.

Platons tankar påverkade Augustinus och Boethius åsikter. Båda betonade det nära sambandet mellan matematiska vetenskaper och musik. Boethius anses ha inkluderat musiken i den kanon av fria konster som han formulerade, där den ingick som en del av quadrivium. Musiken som ett sätt att disciplinera känslor och upprätthålla sociala band förstods bland annat av skaparen av renässansens litterära utopier, Thomas More.

Erotik

"Ingen filosof hade mer att säga om kärlek än Platon", hävdar Charles Kahn. Platon behandlar kärlekens filosofi (ang.) huvudsakligen i två dialoger - från den så kallade mognadsepoken i hans arbete - nämligen "Festmåltiden" och "Phaedrus". Det grundläggande sociala sammanhanget för Platons erotologi är homosexualitet och pederasti. I det antika Aten var pederskapet starkt politiskt och pedagogiskt, och vissa forskare anser till och med att det var en av de grundläggande sociala relationerna som möjliggjorde upprätthållandet av en politisk elitgemenskap mellan generationerna. Till skillnad från pederasti ansågs homosexuella relationer mellan män med samma sociala status, även om de var vanliga, vara mycket problematiska och stigmatiserade. De atenska kvinnorna var rättslösa och hade en sämre social och kulturell ställning. Därför värderades alla heterosexuella relationer i allmänhet lägre än homosexuella, och de tillskrevs i allmänhet endast en hygienisk och fortplantningsmässig dimension.

Det moderna idiomet "platonisk kärlek" betecknar kärlek som är ren, kroppslig, idealisk och utan sinnlig tillfredsställelse. Åtminstone sedan renässansens platoniker har det dock funnits en medvetenhet i den europeiska kulturen om den platonska erotologins djupt problematiska natur och komplexitet. Mottagandet av den platonska erotologin har särskilt försvårats av de skriande kulturella skillnaderna mellan den antika grekiska världen och det kristna och postkristna Europa. Den filosofiska livsstil som Platon förespråkar är inte asketism eller celibat. I Phaedrus säger Sokrates att "det står inte någonstans att det bara är dåliga människor som måste samlas och inte modiga människor som inte kan göra det". Sokrates själv var gift med Xanthypos, och bland hans älskare fanns Aristodemus, Apollodoros, Agathon och Alkibiades, samt - enligt vissa berättelser - Aspasia, prototypen till Diotima som Platon beskriver i Festmåltiden. Platon kallar Sokrates lärjungar för hans älskare, t.ex. i Festmåltiden kallas Apollodoros "den mest hängivne av Sokrates älskare". Detta innebär dock inte nödvändigtvis ett pederastiskt förhållande. Platon hävdar visserligen att det inte finns något bättre för en ung "man än en god älskare (erastes) från sin tidigaste ungdom", och att "det som bör vägleda en man genom livet" är Eros. Sokrates gestaltar sig dock på ett perverst sätt under högtiden: från den aktiva kärleksfiguren (erastes) förvandlas han till den passiva figuren av den älskade (eromenos), och han avvisar Charmides, Euthydemus och Alkibiades, "som han först förförde som en älskare, för att till slut visa sig vara den älskade", och han föredrar istället för den sistnämnde Agathon, som kan symbolisera att Sokrates vänder sig till det goda självt (Gr. agathon). När det gäller Platon själv har det överlevt kärleksepigram som tillskrivs honom, riktade till adressater som Agathon, Aster, Alexis, Phaedrus, samt till heta Archeanassis och Xanthis. Aristippus av Cyrene hävdar i sitt verk On the Promiscuity of the Ancients att Platon hade en affär med barnmorskan Xanthypus innan hon blev Sokrates hustru. Ficino hävdar att Platon levde i celibat och att legenden om hans erotiska liv skapades av Aristippus, som uppfann "oanständiga sånger till skökor och pojkar för att försäkra sig om sin egen frihet att begå överträdelser med de stora filosofernas falska exempel". Walter Pater tror dock att det är så:

"Den som i Symposiet så levande beskriver kärlekens väg eller stege måste ha känt till allt detta - allt detta, denna erotik - måste utan tvekan ha känt till alla de älskandes seder i ordets bokstavliga bemärkelse. Det personliga umgängets egenskaper bildar således hans uppfattning om den osynliga idévärlden. I detta söker vi alltså Platons hemlighet: Platon är en älskare."

I Lagarna problematiserar Platon det sexuella samlivet ur lagstiftningens synvinkel, som framträder i statens dialog. Den etiska och sociala karaktären av samlag bestäms av skammen och doldheten:

Låt dem därför göra det till en vacker sak att göra sådana saker i hemlighet, en vana som införs genom vana och oskriven lag, och att inte göra dessa saker i hemlighet - fult, men inte så att man inte gör dem alls.

Platons "Festmåltid" beskriver symposiet (Gr. dricka tillsammans), och därmed den centrala praktiken i det grekiska samhällslivet, efter en gemensam måltid. De församlade männen håller lovord för Eros i en privat retorisk tävling, en av de typiska underhållningarna för den tidens elit; Sokrates är den siste som talar. Sokrates' lovprisare beskriver 1) den etiskt-politiska, 2) den kosmiska och 3) den henologiska aspekten av Eros. Den erotiska erfarenheten visar sig vara 1) en väg för etisk bildning, där man lär sig att skilja mellan gott och ont; Eros beskrivs också som 2) en kosmisk kraft som genomsyrar hela naturen. Aristofanes presenterar den berömda myten om androgynen och beskriver människokropparna som halvor av antika mäktiga varelser, som hotar de olympiska gudarna själva, och som därför är delade i två delar. Han definierar Eros som 3) den universella drivkraften att fullborda sig själv och uppnå helheten - den förlorade ursprungliga enheten (till hen). Eros definieras som "en som skiljer sig från sig själv och samtidigt är överens med sig själv", vilket verkar vara ursprunget till den senare henologin - vetenskapen om en, som utvecklas i Sophisten och Parmenides. Eros visar sig alltså vara en figur för den högsta principen, som Platon också kallar enhet och godhet.

Sokrates börjar sitt tal med att betona den relationella aspekten av eros, nödvändigheten av att den är riktad mot ett konkret objekt. Sedan minns han sitt samtal med Diotima, en mystisk prästinna från Mantinea, som inviger honom i Eros' mysterier. Det litterära sammanhanget i samtalet med Diotima, särskilt den terminologi som används, vittnar om en medveten hänvisning till de eleusinska mysterierna. Diotima, den enda kvinnliga talaren i Platons dialoger, beskriver Eros som en daimon, en förmedlare mellan människor och gudar, som har fått den epistemologiska rollen som förmedlare mellan okunnighet och kunskap. Eros kännetecknas av en dialektisk natur - han är mytologiserad som son till överflöd och fattigdom, som alltid har något redan och alltid söker efter något mer, som en vandrare - evigt otillfredsställd, som ständigt förlorar det han vinner. Hans uppgift är att befrukta det vackra. Här börjar kopplingen mellan Eros och idéteorin, som är avgörande för den platonska erotiken: Eros vänder sig först till skönhet i kroppen, sedan till vackra handlingar, vackra vetenskaper och slutligen till själva skönheten - idén. Den evigt otillfredsställda Eros, som identifieras med filosofen, visar sig vara en ren drivkraft mot evighet och odödlighet, en "gudarnas älskare" som leder till idéuppfattning.

Efter Sokrates tal anländer den berusade Alkibiades, hans unga älskare, en ambitiös politiker och talare, oväntat till symposiet och håller ett sista, kompletterande tal där han prisar inte Eros utan Sokrates - hans återhållsamhet, hans självkontroll och hans orubbliga mod på slagfältet vid Potidja. Sokrates, som han beskrev som mycket erotisk, sägs ha avvisat hans närmanden och svarat: "Låt oss fundera på vad som är bra för oss, och låt oss sedan göra så". Han bestämmer dock inte vad som i slutändan skulle vara bra.

Alkibiades tal utgör ett av de viktigaste argumenten mot tolkningen av den platonska erotiken som en radikal abstraktion från kroppslighet och sexualitet. Diotimas erotiska initiering till idéernas teori är å andra sidan en förebild till myten om grottan i "staten" - den rörelse av avfärd mot solen som måste följas av en återkomst, vilket motsvarar en dialektisk syntes. I dynamiken i "festen" är det just Alkibiades' tal som beskriver den faktiska erotiska upplevelsen och Sokrates som förkroppsligande av idén om Eros som är kännetecknande för denna återkomst. Sokrates, som är den mest erotiska, visar sig vara filosofen par excellence, själva godhetens gestalt och personifieringen av den första principen, som först verkar negativ och först senare - i en intim relation - avslöjar sitt dolda inre ansikte.

Källor

1. Platon
2. Platon