Zhrnutie

Pytagoras zo Samu (starogrécky: Πυθαγόρας ὁ Σάμιος, romanizované: Pytagóras ho Sámios, lit.  "Pytagoras Sámsky" alebo jednoducho Πυθαγόρας; v jónskej gréčtine Πυθαγόρης; asi 570 - asi 495 pred n. l.) bol staroveký jónsky grécky filozof a rovnomenný zakladateľ pytagorejstva. Jeho politické a náboženské učenie bolo v Magna Graecia dobre známe a ovplyvnilo filozofiu Platóna, Aristotela a prostredníctvom nich aj Západ vo všeobecnosti. Znalosti o jeho živote sú zahmlené legendami, ale zdá sa, že bol synom Mnesarcha, rytca drahokamov na ostrove Samos. Moderní vedci sa nezhodujú v názore na Pytagorovo vzdelanie a vplyvy, ale zhodujú sa v tom, že okolo roku 530 pred n. l. odcestoval do Krotónu v južnom Taliansku, kde založil školu, v ktorej zasvätené osoby prisahali na mlčanlivosť a žili spoločným asketickým spôsobom života. Tento životný štýl zahŕňal množstvo stravovacích zákazov, medzi ktoré tradične patrí aj vegetariánstvo, hoci moderní vedci pochybujú, že niekedy obhajoval úplné vegetariánstvo.

Učením, ktoré sa najpevnejšie stotožňuje s Pytagorasom, je metempsychóza alebo "premeny duší", podľa ktorej je každá duša nesmrteľná a po smrti vstupuje do nového tela. Mohol tiež vytvoriť učenie musica universalis, podľa ktorého sa planéty pohybujú podľa matematických rovníc, a tak rezonujú a vytvárajú nepočuteľnú hudobnú symfóniu. Vedci diskutujú o tom, či Pytagoras vytvoril numerologické a hudobné učenie, ktoré sa mu pripisuje, alebo či toto učenie rozvinuli jeho neskorší nasledovníci, najmä Filoláos z Krotónu. Po rozhodujúcom víťazstve Krotónu nad Sybarisom okolo roku 510 pred n. l. sa Pytagorovi stúpenci dostali do konfliktu so stúpencami demokracie a domy, kde sa stretávali pytagorejci, boli vypálené. Pytagoras mohol byť počas tohto prenasledovania zabitý alebo utiecť do Metapontu, kde nakoniec zomrel.

V staroveku sa Pytagorovi pripisovali mnohé matematické a vedecké objavy vrátane Pytagorovej vety, Pytagorovho ladenia, piatich pravidelných telies, teórie proporcií, guľatosti Zeme a totožnosti rannej a večernej hviezdy s planétou Venuša. Hovorilo sa, že bol prvým človekom, ktorý sa nazval filozofom ("milovníkom múdrosti"), a že ako prvý rozdelil zemeguľu na päť klimatických pásiem. Klasickí historici diskutujú o tom, či Pytagoras tieto objavy urobil, a mnohé z úspechov, ktoré sa mu pripisujú, pravdepodobne vznikli skôr alebo ich urobili jeho kolegovia či nasledovníci. Niektoré správy uvádzajú, že filozofia spojená s Pytagorasom súvisela s matematikou a že čísla boli dôležité, ale diskutuje sa o tom, do akej miery, ak vôbec, skutočne prispel k matematike alebo prírodnej filozofii.

Pytagoras ovplyvnil Platóna, v ktorého dialógoch, najmä v Timaiovi, sa objavuje pytagorejské učenie. Pytagorove myšlienky o matematickej dokonalosti ovplyvnili aj starogrécke umenie. Jeho učenie prešlo v prvom storočí pred naším letopočtom medzi stredoplatonikmi veľkým oživením, ktoré sa zhodovalo so vznikom neopytagoreizmu. Pytagoras bol naďalej považovaný za veľkého filozofa počas celého stredoveku a jeho filozofia mala veľký vplyv na vedcov, ako boli Mikuláš Koperník, Johannes Kepler a Isaac Newton. Pytagorovská symbolika sa používala v celom ranom novovekom európskom ezoterizme a jeho učenie, ako je zobrazené v Ovídiových Metamorfózach, ovplyvnilo moderné vegetariánske hnutie.

Nezachovali sa žiadne autentické Pytagorove spisy a o jeho živote nie je známe takmer nič. Najstaršie pramene o Pytagorovom živote sú stručné, nejednoznačné a často satirické. Najstarším prameňom o Pytagorovom učení je satirická báseň, ktorú pravdepodobne po jeho smrti napísal Xenofanes z Kolofónu, ktorý bol jedným z jeho súčasníkov. Xenofanes v básni opisuje Pytagora, ktorý sa prihovára za psa, ktorého bijú, a tvrdí, že v jeho kriku rozpoznal hlas zosnulého priateľa. Lekár Alkmaeón z Krotónu, ktorý žil v Krotóne približne v rovnakom čase ako Pytagoras, zahrnul do svojich spisov mnohé pytagorejské učenie a spomína, že možno poznal Pytagora osobne. Básnik Hérakleitos z Efezu, ktorý sa narodil na druhom brehu mora od Samosu a možno žil za Pytagorovho života, sa Pytagorovi vysmieval ako šikovnému šarlatánovi a poznamenal, že "Pytagoras, syn Mnesarchov, praktizoval skúmanie viac ako ktorýkoľvek iný muž a z týchto spisov si vybral múdrosť - veľa učenosti, umné šikovníctvo."

Grécki básnici Ión z Chiosu (asi 480 - asi 421 pred n. l.) a Empedokles z Akragasu (asi 493 - asi 432 pred n. l.) vo svojich básňach vyjadrujú obdiv k Pytagorovi. Prvý stručný opis Pytagora pochádza od historika Hérodota z Halikarnassu (asi 484 - asi 420 pred n. l.), ktorý ho opisuje ako "nie najvýznamnejšieho" z gréckych mudrcov a uvádza, že Pytagoras učil svojich nasledovníkov, ako dosiahnuť nesmrteľnosť. Presnosť Hérodotových diel je sporná. Spisy pripisované pytagorejskému filozofovi Filoláovi z Krotónu, ktorý žil koncom 5. storočia pred n. l., sú prvými textami opisujúcimi numerologické a hudobné teórie, ktoré boli neskôr pripísané Pytagorovi. Aténsky rétor Isokrates (436 - 338 pred n. l.) ako prvý opísal, že Pytagoras navštívil Egypt. Aristoteles napísal traktát O pytagorejcoch, ktorý sa už nezachoval. Časť z neho sa možno zachovala v diele Protreptikus. O tej istej téme písali aj Aristotelovi žiaci Dikaearchus, Aristoxenus a Heraklides Ponticus.

Väčšina hlavných prameňov o Pytagorovom živote pochádza z rímskeho obdobia, v ktorom podľa nemeckého klasika Waltera Burkerta "dejiny pytagorejstva už boli... pracnou rekonštrukciou niečoho strateného a zaniknutého". Z neskorej antiky sa zachovali tri antické životopisy Pytagora, ktoré sú všetky naplnené predovšetkým mýtmi a legendami. Najstarší a najváženejší z nich je ten zo Životov a názorov významných filozofov od Diogena Laërcia. Dva neskoršie životopisy napísali neoplatonistickí filozofi Porfýrius a Iamblichus a boli čiastočne určené ako polemiky proti vzostupu kresťanstva. Neskoršie pramene sú oveľa dlhšie ako predchádzajúce a ešte fantastickejšie opisujú Pytagorove úspechy. Porfýrios a Iamblichos použili materiál zo stratených spisov Aristotelových žiakov a materiál prevzatý z týchto prameňov sa všeobecne považuje za najspoľahlivejší.

Raný život

V Pytagorovom živote nie je ani jeden detail, ktorý by nebol vyvrátený. Z viac či menej kritického výberu údajov je však možné zostaviť hodnoverný opis.

Hérodotos, Isokrates a ďalší autori sa zhodujú v tom, že Pytagoras bol synom Mnesarcha a narodil sa na gréckom ostrove Samos vo východnej časti Egejského mora. Podľa týchto životopiscov sa Pytagorov otec nenarodil na ostrove, hoci sa tam naturalizoval, ale podľa Iamblicha bol rodákom z ostrova. Vraj bol rytcom drahokamov alebo bohatým obchodníkom, ale jeho pôvod je sporný a nejasný. Jeho matka pochádzala zo Samosu a pochádzala z rodiny geomorov. Apollónius z Tyany uvádza jej meno ako Pytáides. Iamblichos rozpráva príbeh, podľa ktorého jej Pýthia počas jeho tehotenstva prorokovala, že porodí muža nadmieru krásneho, múdreho a prospešného pre ľudstvo. Pokiaľ ide o dátum jeho narodenia, Aristoxenus uviedol, že Pytagoras opustil Samos za vlády Polykrata vo veku 40 rokov, čo by dávalo dátum narodenia okolo roku 570 pred Kr. Pytagorovo meno viedlo k tomu, že ho spájali s Pytagorovým Apollónom (Aristippus z Cyrény v 4. storočí pred Kr. vysvetľoval jeho meno slovami: "Nehovoril pravdu o nič menej ako Pytagoras

Počas Pytagorovho formovania bol Samos prekvitajúcim kultúrnym centrom, známym svojimi vyspelými architektonickými dielami vrátane stavby Eupalinovho tunela, a bujarým festivalovým životom. Bol významným obchodným centrom v Egejskom mori, kam obchodníci privážali tovar z Blízkeho východu. Podľa Christiane L. Joost-Gaugierovej títo obchodníci takmer určite priniesli so sebou blízkovýchodné myšlienky a tradície. Pytagorov raný život sa tiež zhodoval s rozkvetom ranej iónskej prírodnej filozofie. Bol súčasníkom filozofov Anaximandra, Anaximena a historika Hekataia, ktorí žili v Miléte, na druhom brehu mora od Samosu.

Renomované cesty

Tradične sa predpokladá, že Pytagoras získal väčšinu svojho vzdelania na Blízkom východe. Moderné vedecké poznatky ukázali, že kultúra archaického Grécka bola silne ovplyvnená kultúrami Levanty a Mezopotámie. Podobne ako mnohí iní významní grécki myslitelia aj Pytagoras údajne študoval v Egypte. V čase Isokrata vo štvrtom storočí pred naším letopočtom sa už údajné Pytagorovo štúdium v Egypte považovalo za fakt. Spisovateľ Antifón, ktorý mohol žiť v helenistickej ére, vo svojom stratenom diele O mužoch vynikajúcich zásluh, ktoré ako zdroj použil Porfýrios, tvrdil, že Pytagoras sa naučil hovoriť po egyptsky od samotného faraóna Amásiusa II., že študoval u egyptských kňazov v Diospolise (Téby) a že bol jediným cudzincom, ktorému sa dostalo privilégia zúčastňovať sa na ich bohoslužbách. Stredoplatónsky životopisec Plutarchos (asi 46 - asi 120 n. l.) vo svojom traktáte O Isis a Osirisovi píše, že Pytagoras počas svojej návštevy Egypta dostával inštrukcie od egyptského kňaza Oenuphisa z Heliopolisu (Solón medzitým dostával prednášky od Sonchisa zo Saisu). Podľa kresťanského teológa Klementa Alexandrijského (asi 150 - asi 215 n. l.) "bol Pytagoras žiakom Socheša, egyptského arciproroka, ako aj Platóna Sechnuphisa z Heliopolisu". Niektorí starovekí autori tvrdili, že Pytagoras sa naučil geometriu a učenie o metempsychóze od Egypťanov.

Iní starovekí autori však tvrdili, že Pytagoras sa toto učenie naučil od mágov v Perzii alebo dokonca od samotného Zoroastra. Diogenes Laërtius tvrdí, že Pytagoras neskôr navštívil Krétu, kde sa spolu s Epimenidom vybral do jaskyne Ida. Feničania údajne učili Pytagora aritmetike a Chaldejci ho učili astronómii. V treťom storočí pred Kristom už Pytagoras údajne študoval aj u Židov. V rozpore so všetkými týmito správami uvádza spisovateľ Antonius Diogenes, ktorý písal v druhom storočí pred Kristom, že Pytagoras všetky svoje učenia objavil sám výkladom snov. Sofista Filostratos z tretieho storočia n. l. tvrdí, že Pytagoras okrem Egypťanov študoval aj u mudrcov alebo gymnosofov v Indii. Iamblichus tento zoznam ešte rozširuje tvrdením, že Pytagoras študoval aj u Keltov a Iberov.

Údajní grécki učitelia

Staroveké pramene tiež uvádzajú, že Pytagoras študoval u rôznych gréckych mysliteľov. Niektorí uvádzajú ako možného učiteľa Hermodama zo Samosu. Hermodamas bol predstaviteľom pôvodnej samijskej rapsodickej tradície a jeho otec Kreofilos bol údajne hostiteľom jeho rivala, básnika Homéra. Iní pripisujú Biasovi z Priene, Tálesovi alebo Anaximandrovi (Tálesovmu žiakovi). Iné tradície tvrdia, že Pytagorovým učiteľom bol mýtický bard Orfeus, ktorý tak predstavoval orfické mystériá. Neoplatonici písali o "posvätnej reči", ktorú Pytagoras napísal o bohoch v dórskom gréckom nárečí a ktorú podľa nich Pytagorovi nadiktoval orfický kňaz Aglaophamus pri jeho zasvätení do orfických mystérií v Leibetre. Iamblichus pripisoval Orfeovi, že bol vzorom pre Pytagorov spôsob reči, jeho duchovný postoj a spôsob uctievania. Iamblichos opisuje pytagorejstvo ako syntézu všetkého, čo sa Pytagoras naučil od Orfea, od egyptských kňazov, z eleusínskych mystérií a z iných náboženských a filozofických tradícií. Riedweg uvádza, že hoci sú tieto príbehy fantazijné, Pytagorovo učenie bolo určite v pozoruhodnej miere ovplyvnené orfizmom.

Spomedzi rôznych gréckych mudrcov, o ktorých sa tvrdilo, že učili Pytagora, sa najčastejšie spomína Ferecíd zo Syrosu. O Pytagorovi aj o Ferecídovi sa rozprávali podobné zázračné príbehy vrátane jedného, v ktorom hrdina predpovedá stroskotanie lode, jedného, v ktorom predpovedá dobytie Messiny, a jedného, v ktorom sa napije zo studne a predpovedá zemetrasenie. Apollonius Paradoxographus, paradoxograf, ktorý mohol žiť v 2. storočí pred n. l., označil Pytagorove thaumaturgické myšlienky za výsledok vplyvu Pherecedy. Iný príbeh, ktorý možno vysledovať až k neopytagorejskému filozofovi Nikomachovi, hovorí, že keď bol Ferekides starý a umieral na ostrove Délos, Pytagoras sa vrátil, aby sa o neho postaral a vzdal mu úctu. Duris, historik a tyran zo Samosu, sa údajne vlastenecky chválil epitafom, ktorý údajne napísal Férekýs a ktorý vyhlasoval, že Pytagorova múdrosť prevyšuje jeho vlastnú. Na základe všetkých týchto zmienok, ktoré spájajú Pytagora s Ferecidesom, Riedweg dospel k záveru, že tradícia, podľa ktorej bol Ferecides Pytagorovým učiteľom, môže mať istý historický základ. Zdá sa tiež, že Pytagoras a Ferekiz mali podobné názory na dušu a učenie o metempsychóze.

Pred rokom 520 pred n. l. sa Pytagoras pri jednej zo svojich návštev Egypta alebo Grécka mohol stretnúť s Tálesom z Milétu, ktorý bol od neho starší asi o 54 rokov. Táles bol filozof, vedec, matematik a inžinier, známy aj špeciálnym prípadom vety o vpísanom uhle. Pytagorovo rodisko, ostrov Samos, sa nachádza v severovýchodnej časti Egejského mora neďaleko mesta Milét. Diogenes Laërtius cituje výrok Aristoxena (4. storočie pred n. l.), podľa ktorého sa Pytagoras naučil väčšinu svojich morálnych doktrín od delfskej kňažky Themistoklei. Porfýrios s týmto tvrdením súhlasí, ale kňažku nazýva Aristoklea (Aristokleia). Staroveké autority si ďalej všímajú podobnosti medzi náboženskými a asketickými zvláštnosťami Pytagora s orfickými alebo krétskymi mystériami,

V meste Croton

Porfýrios opakuje správu od Antifóna, ktorý uviedol, že Pytagoras ešte na Same založil školu známu ako "polkruh". Samijčania tu diskutovali o veciach verejného záujmu. Škola sa údajne stala takou slávnou, že na Samos prichádzali najbystrejšie mozgy z celého Grécka, aby si vypočuli Pytagorovu výučbu. Samotný Pytagoras býval v tajnej jaskyni, kde študoval v súkromí a príležitostne viedol rozhovory s niekoľkými blízkymi priateľmi. Christoph Riedweg, nemecký odborník na rané pytagorejstvo, uvádza, že je celkom možné, že Pytagoras učil na Same, ale upozorňuje, že Antifónova správa, ktorá sa odvoláva na konkrétnu budovu, ktorá sa používala ešte v jeho dobe, je zrejme motivovaná samojským vlasteneckým záujmom.

Okolo roku 530 pred Kr., keď mal Pytagoras asi štyridsať rokov, opustil Samos. Jeho neskorší obdivovatelia tvrdili, že odišiel, pretože nesúhlasil s Polykratovou tyraniou na Same, Riedweg poznamenáva, že toto vysvetlenie sa úzko zhoduje s Nikomachovým zdôrazňovaním údajnej Pytagorovej lásky k slobode, ale Pytagorovi nepriatelia ho vykresľovali ako človeka so sklonom k tyranii. Iné správy tvrdia, že Pytagoras opustil Samos, pretože bol v Same preťažený verejnými povinnosťami, pretože si ho jeho spoluobčania veľmi vážili. Prišiel do gréckej kolónie Krotón (dnešné Crotone v Kalábrii) vo vtedajšej Magna Graecia. Všetky zdroje sa zhodujú v tom, že Pytagoras bol charizmatický a v novom prostredí si rýchlo získal veľký politický vplyv. Slúžil ako poradca elity v Krotóne a často im dával rady. Neskorší životopisci rozprávajú fantastické príbehy o účinkoch jeho výrečných rečí, ktoré viedli obyvateľov Krotónu k tomu, aby opustili svoj luxusný a skazený spôsob života a oddali sa čistejšiemu systému, ktorý prišiel zaviesť.

Rodina a priatelia

Diogenes Laërtius uvádza, že Pytagoras "sa neoddával milostným radovánkam" a že varoval ostatných, aby mali sex len vtedy, "keď si ochotný byť slabší ako ty sám". Podľa Porfýria sa Pytagoras oženil s Theanou, krétskou dámou a dcérou Pytenaxa, a mal s ňou niekoľko detí. Porfýrios píše, že Pytagoras mal dvoch synov menom Telauges a Arignote, ktorí "mali prednosť medzi dievčatami v Krotóne, a keď sa stali manželkami, aj medzi vydatými ženami". Iamblichos sa o žiadnom z týchto detí nezmieňuje a namiesto toho uvádza len syna menom Mnesarchos po svojom starom otcovi. Tohto syna vychoval Pytagorov nástupca Aristeus a nakoniec prevzal školu, keď bol Aristeus príliš starý na to, aby ju ďalej viedol. Suda píše, že Pytagoras mal 4 deti (Telauges, Mnesarchus, Myia a Arignote).

Zápasník Milo z Krotónu bol údajne blízkym Pytagorovým spolupracovníkom a pripisuje sa mu, že zachránil filozofovi život, keď sa mu zrútila strecha. Toto spojenie mohlo byť výsledkom zámeny s iným mužom menom Pytagoras, ktorý bol atletickým trénerom. Diogenes Laërtius zaznamenáva meno Milovej manželky ako Myia. Iamblichos uvádza Theano ako manželku Brontina z Krotónu. Diogenes Laërtius uvádza, že tá istá Theano bola Pytagorovou žiačkou a že Pytagorova manželka Theano bola jej dcérou. Diogenes Laërtius tiež zaznamenáva, že diela, ktoré údajne napísala Theano, sa zachovali ešte za jeho života, a cituje niekoľko názorov, ktoré sa jej pripisujú. Tieto spisy sú dnes známe ako pseudepigrafické.

Smrť

Pytagorov dôraz na oddanosť a askézu sa pripisuje rozhodujúcemu víťazstvu Krotónu nad susednou kolóniou Sybaris v roku 510 pred Kr. Po tomto víťazstve niektorí významní občania Krotonu navrhli demokratickú ústavu, ktorú pytagorejci odmietli. Stúpenci demokracie na čele s Kylonom a Ninonom, z ktorých prvý bol údajne podráždený svojím vylúčením z Pytagorovho bratstva, proti nim popudili obyvateľstvo. Stúpenci Cylona a Ninona napadli pytagorejcov počas jedného z ich zhromaždení, buď v Milovom dome, alebo na inom mieste, kde sa stretávali. Správy o útoku sú často protirečivé a mnohí si ho pravdepodobne zamieňali s neskoršími protipytagorejskými povstaniami. Budova bola zrejme podpálená a mnohí zo zhromaždených členov zahynuli; len mladším a aktívnejším členom sa podarilo uniknúť.

Zdroje sa nezhodujú v tom, či bol Pytagoras prítomný pri útoku, a ak bol, či sa mu podarilo utiecť. Podľa niektorých svedectiev Pytagoras nebol na stretnutí, keď boli pytagorejci napadnutí, pretože bol na ostrove Délos a staral sa o umierajúceho Fereka. Podľa inej správy od Dikaarcha bol Pytagoras na stretnutí a podarilo sa mu utiecť, pričom viedol malú skupinu stúpencov do neďalekého mesta Locris, kde prosili o útočisko, ale boli odmietnutí. Dostali sa do mesta Metapontum, kde sa ukryli v chráme Múz a po štyridsiatich dňoch bez jedla tam zomreli od hladu. Iný príbeh zaznamenaný Porfýriom tvrdí, že keď Pytagorovi nepriatelia podpálili dom, jeho oddaní študenti si ľahli na zem, aby mu vytvorili cestu na útek tým, že po ich telách prešli cez plamene ako po moste. Pytagorovi sa podarilo uniknúť, ale bol taký zúfalý zo smrti svojich milovaných študentov, že spáchal samovraždu. Iná legenda, ktorú uvádzajú Diogenes Laërtius aj Iamblichus, hovorí, že Pytagorovi sa takmer podarilo utiecť, ale prišiel k poľu s fazuľami a odmietol cezň bežať, pretože by tým porušil svoje učenie, a tak sa radšej zastavil a bol zabitý. Zdá sa, že tento príbeh pochádza od spisovateľa Neanthesa, ktorý ho vyrozprával o neskorších pytagorejcoch, nie o samotnom Pytagorovi.

Metempsychóza

Hoci presné detaily Pytagorovho učenia sú neisté, je možné zrekonštruovať všeobecný náčrt jeho hlavných myšlienok. Aristoteles obšírne píše o učení pytagorejcov, ale Pytagora priamo nespomína. Zdá sa, že jedným z hlavných Pytagorových učení bola metempsychóza, presvedčenie, že všetky duše sú nesmrteľné a že po smrti sa duša prenesie do nového tela. Na toto učenie sa odvolávajú Xenofanes, Ión z Chiosu a Herodotos. Nie je však známe nič o podstate alebo mechanizme, ktorým podľa Pytagora metempsychóza prebiehala.

Empedokles v jednej zo svojich básní naznačuje, že Pytagoras mohol tvrdiť, že má schopnosť spomínať si na svoje predchádzajúce inkarnácie. Diogenes Laërtius uvádza správu od Heraklida Pontského, že Pytagoras ľuďom povedal, že žil štyri predchádzajúce životy, ktoré si podrobne pamätal. Prvý z týchto životov bol ako Aethalides, syn Herma, ktorý mu udelil schopnosť pamätať si všetky svoje predchádzajúce inkarnácie. Potom sa vtelil do Eufóra, menšieho hrdinu z trójskej vojny, ktorý sa krátko spomína v Iliade. Potom sa stal filozofom Hermotimom, ktorý v Apolónovom chráme spoznal Euforbov štít. Jeho posledným vtelením bol Pyrrhos, rybár z ostrova Délos. Jeden z jeho minulých životov, ako uvádza Dikaearchus, bol ako krásna kurtizána.

Mystika

Ďalšou vierou pripisovanou Pytagorovi bola "harmónia sfér", podľa ktorej sa planéty a hviezdy pohybujú podľa matematických rovníc, ktoré zodpovedajú hudobným tónom, a tak vytvárajú nepočuteľnú symfóniu. Podľa Porfýria Pytagoras učil, že sedem múz je vlastne sedem planét, ktoré spolu spievajú. Aristoteles vo svojom filozofickom dialógu Protreptikus má svoj literárny dvojník:

Keď sa Pytagora pýtali , povedal, "aby pozoroval nebesá", a tvrdil, že on sám je pozorovateľom prírody a práve kvôli tomu prešiel do života.

Pytagoras sa údajne venoval vešteniu a proroctvu. Pri návštevách rôznych miest v Grécku - Délos, Sparta, Flília, Kréta atď. -, ktoré sa mu pripisujú, sa zvyčajne objavuje buď v náboženskej alebo kňazskej podobe, alebo ako zákonodarca.

Numerológia

Takzvaní pytagorejci, ktorí sa ako prví začali zaoberať matematikou, nielenže tento predmet rozvíjali, ale boli ním presýtení, domnievali sa, že princípy matematiky sú princípmi všetkých vecí.

Podľa Aristotela používali pytagorejci matematiku výlučne z mystických dôvodov, bez praktického využitia. Verili, že všetky veci sa skladajú z čísel. Číslo jedna (monáda) predstavovalo pôvod všetkých vecí a číslo dva (dyáda) predstavovalo hmotu. Číslo tri bolo "ideálnym číslom", pretože malo začiatok, stred a koniec a bolo najmenším počtom bodov, ktoré sa dali použiť na definovanie rovinného trojuholníka, ktorý uctievali ako symbol boha Apolóna. Číslo štyri označovalo štyri ročné obdobia a štyri živly. Číslo sedem bolo tiež posvätné, pretože predstavovalo počet planét a počet strún na lýre a pretože Apolónove narodeniny sa slávili v siedmy deň každého mesiaca. Verili, že nepárne čísla sú mužské, párne čísla sú ženské a číslo päť predstavuje manželstvo, pretože je súčtom dvojky a trojky.

Desiatka bola považovaná za "dokonalé číslo" a pytagorejci si ju ctili tým, že sa nikdy nezhromažďovali v skupinách väčších ako desať. Pytagoras sa zaslúžil o vynájdenie tetraktídy, trojuholníkového útvaru pozostávajúceho zo štyroch radov, ktoré sa sčítavajú do dokonalého čísla desať. Pytagorejci považovali tetrakýzu za symbol mimoriadneho mystického významu. Iamblichos vo svojom Živote Pytagora uvádza, že tetrakýza bola "taká obdivuhodná a tí, ktorí jej rozumeli, ju tak zbožšťovali", že Pytagorovi žiaci na ňu prisahali. Andrew Gregory dospel k záveru, že tradícia spájajúca Pytagora s tetrakýzou je pravdepodobne pravá.

Moderní vedci diskutujú o tom, či toto numerologické učenie vypracoval sám Pytagoras alebo neskorší pytagorejský filozof Filoláos z Krotónu. Walter Burkert vo svojej prelomovej štúdii Lore and Science in Ancient Pythagoreanism tvrdí, že Pytagoras bol charizmatický politický a náboženský učiteľ, ale že filozofia čísel, ktorá sa mu pripisuje, bola v skutočnosti inováciou Filoláa. Podľa Burkerta sa Pytagoras číslami vôbec nezaoberal, nehovoriac o nejakom pozoruhodnom príspevku k matematike. Burkert tvrdí, že jediná matematika, ktorou sa pytagorejci skutočne zaoberali, bola jednoduchá aritmetika bez dôkazov, ale že tieto aritmetické objavy významne prispeli k počiatkom matematiky.

Spoločný životný štýl

Platón aj Isokrates tvrdia, že Pytagoras bol známy predovšetkým ako zakladateľ nového spôsobu života. Organizácia, ktorú Pytagoras založil v Krotóne, sa nazývala "škola", ale v mnohom pripomínala kláštor. Stúpenci boli viazaní sľubom Pytagorovi a jeden druhému s cieľom dodržiavať náboženské a asketické predpisy a študovať jeho náboženské a filozofické teórie. Členovia sekty sa delili o všetok svoj majetok spoločne a venovali sa jeden druhému s vylúčením cudzích osôb. Staroveké pramene uvádzajú, že pytagorejci jedli spoločné jedlá po vzore Sparťanov. Jednou z pytagorejských sentencií bolo "koinà tà phílōn" ("Všetko spoločné medzi priateľmi"). Iamblichos aj Porfýrios podrobne opisujú organizáciu školy, hoci prvoradým záujmom oboch autorov nie je historická presnosť, ale skôr predstaviť Pytagora ako božskú postavu, ktorú poslali bohovia, aby bola prospešná ľudstvu. Najmä Iamblichus predstavuje "pytagorejskú cestu života" ako pohanskú alternatívu ku kresťanským mníšskym spoločenstvám svojej doby.

V rámci raného pytagorejstva existovali dve skupiny: mathematikoi ("žiaci") a akousmatikoi ("poslucháči"). Akousmatikoi sú učencami tradične označovaní ako "staroverci" v mystike, numerológii a náboženských náukách; zatiaľ čo mathematikoi sú tradične označovaní ako intelektuálnejšia, modernistická frakcia, ktorá bola viac racionalistická a vedecká. Gregor upozorňuje, že medzi nimi pravdepodobne nebol ostrý rozdiel a že mnohí pytagorejci pravdepodobne verili, že tieto dva prístupy sú kompatibilné. Štúdium matematiky a hudby mohlo byť spojené s uctievaním Apolóna. Pytagorejci verili, že hudba je očistou pre dušu, rovnako ako medicína bola očistou pre telo. Jedna anekdota o Pytagorovi uvádza, že keď sa stretol s opitými mladíkmi, ktorí sa pokúšali vlámať do domu cnostnej ženy, zaspieval slávnostnú melódiu s dlhými spondami a "zúrivá svojvôľa" chlapcov bola potlačená. Pytagorejci kládli osobitný dôraz aj na význam telesného cvičenia; terapeutický tanec, každodenné ranné prechádzky po malebných trasách a atletika boli hlavnými zložkami pytagorejského životného štýlu. Odporúčali sa aj chvíle rozjímania na začiatku a na konci každého dňa.

Zákazy a nariadenia

Pytagorejské učenie bolo známe ako "symboly" (symbola) a členovia zložili sľub mlčanlivosti, že tieto symboly neprezradia nečlenom. Tí, ktorí nedodržiavali zákony spoločenstva, boli vylúčení a zostávajúci členovia im postavili náhrobné kamene, akoby zomreli. Zachovalo sa množstvo "ústnych výrokov" (akoúsmata) pripisovaných Pytagorovi, ktoré sa zaoberali tým, ako majú členovia pytagorejskej komunity vykonávať obety, ako majú uctievať bohov, ako sa majú "odtiaľto" presťahovať a ako majú byť pochovaní. Mnohé z týchto výrokov zdôrazňujú význam rituálnej čistoty a vyhýbania sa poškvrneniu. Napríklad výrok, o ktorom Leonid Žmud usudzuje, že ho možno pravdepodobne skutočne odvodiť od samotného Pytagora, zakazuje svojim nasledovníkom nosiť vlnené odevy. Iné zachované ústne výroky zakazujú pytagorejcom lámať chlieb, štuchať mečom do ohňa alebo zbierať omrvinky a učia, že človek si má vždy obúvať pravú sandálu skôr ako ľavú. Presný význam týchto výrokov je však často nejasný. Iamblichus zachoval Aristotelove opisy pôvodných, rituálnych zámerov niekoľkých z týchto výrokov, ktoré však zrejme neskôr vyšli z módy, pretože Porfýrius poskytuje ich výrazne odlišné eticko-filozofické interpretácie:

Noví zasvätenci sa údajne nesmeli stretnúť s Pytagorasom skôr, ako absolvovali päťročné zasväcovacie obdobie, počas ktorého museli mlčať. Pramene uvádzajú, že samotný Pytagoras bol vo svojom postoji k ženám neobyčajne pokrokový a zdá sa, že ženské členky Pytagorovej školy zohrávali v jej činnosti aktívnu úlohu. Iamblichos uvádza zoznam 235 slávnych pytagorejcov, V neskorších časoch sa na rozvoji neopytagorejstva podieľalo mnoho významných filozofiek.

Pytagorejstvo so sebou prinášalo aj niekoľko stravovacích zákazov. Viac-menej sa súhlasí s tým, že Pytagoras vydal zákaz konzumácie fazule fava a mäsa neobetných zvierat, ako sú ryby a hydina. Oba tieto predpoklady však boli popreté. Pytagorovské stravovacie obmedzenia mohli byť motivované vierou v učenie o metempsychóze. Niektorí starovekí autori uvádzajú Pytagora ako toho, kto presadzuje prísne vegetariánsku stravu. Eudoxos z Knidu, Archytov žiak, píše: "Pytagoras sa vyznačoval takou čistotou a tak sa vyhýbal zabíjaniu a zabíjačkám, že sa nielen zdržiaval živočíšnych pokrmov, ale dokonca si udržiaval odstup od kuchárov a lovcov." Iné autority toto tvrdenie popierajú. Pytagoras povoľoval používanie všetkých druhov živočíšnej potravy okrem mäsa volov používaných na orbu a baranov. Podľa Heraklida Pontského Pytagoras jedol mäso z obetí a zaviedol stravu pre atlétov závislú od mäsa.

Už počas svojho života bol Pytagoras predmetom prepracovaných hagiografických legiend. Aristoteles opísal Pytagora ako zázračného pracovníka a tak trochu nadprirodzenú postavu. Aristoteles vo fragmente píše, že Pytagoras mal zlaté stehno, ktoré verejne vystavoval na olympijských hrách a ukazoval ho Hyperborejcovi Abarisovi ako dôkaz svojej identity "Hyperborejského Apolóna". Údajne Apolónov kňaz dal Pytagorovi zázračný šíp, ktorým preletel veľké vzdialenosti a vykonal rituálne očisty. Raz ho vraj videli v Metaponte aj v Krotóne súčasne. Keď Pytagoras prekročil rieku Kosas (dnešné Basento), "niekoľko svedkov" uviedlo, že ho počuli pozdraviť ho menom. V rímskych časoch legenda tvrdila, že Pytagoras bol synom Apolóna. Podľa moslimskej tradície mal Pytagora zasvätiť Hermes (egyptský Thoth).

Pytagoras sa vraj obliekal celý v bielom. Na hlave vraj nosil zlatý veniec a nohavice nosil podľa módy Trákov. Diogenes Laërtius predstavuje Pytagora ako človeka, ktorý sa pozoruhodne ovládal, ale "úplne sa zdržiaval smiechu a všetkých pôžitkov, ako sú žarty a prázdne príbehy". Pytagoras mal vraj mimoriadne úspechy v obchodovaní so zvieratami. Vo fragmente z Aristotela sa uvádza, že keď Pytagora uštipol smrteľný had, uhryzol ho späť a zabil ho. Porfýrios aj Iamblichos uvádzajú, že Pytagoras raz presvedčil býka, aby nejedol fazuľu, a že raz presvedčil notoricky ničivého medveďa, aby prisahal, že už nikdy neublíži živému tvorovi, a medveď svoje slovo dodržal.

Riedweg predpokladá, že Pytagoras mohol tieto legendy osobne podporovať, ale Gregor tvrdí, že o tom neexistuje žiadny priamy dôkaz. Kolovali aj protipytagorovské legendy. Diogenes Laërtes prerozprával príbeh, ktorý rozprával Hermippus zo Samosu a v ktorom sa uvádza, že Pytagoras raz vošiel do podzemnej miestnosti a všetkým povedal, že zostupuje do podsvetia. V tejto miestnosti zostal celé mesiace, zatiaľ čo jeho matka tajne zaznamenávala všetko, čo sa stalo počas jeho neprítomnosti. Po návrate z tejto miestnosti Pytagoras vyrozprával všetko, čo sa stalo, kým bol preč, a všetkých presvedčil, že bol naozaj v podsvetí, a viedol ich k tomu, aby mu zverili svoje ženy.

V matematike

Hoci Pytagoras je dnes najznámejší vďaka svojim údajným matematickým objavom, klasickí historici sa sporia o to, či sám niekedy významne prispel do tejto oblasti. Pytagorovi sa pripisovalo mnoho matematických a vedeckých objavov vrátane jeho slávnej vety, ako aj objavov v oblasti hudby, Prinajmenšom od prvého storočia pred naším letopočtom sa Pytagorovi bežne pripisujú zásluhy za objav Pytagorovej vety, vety z geometrie, ktorá hovorí, že "v pravouhlom trojuholníku sa štvorec prepony rovná štvorcom dvoch ostatných strán" - teda a 2 + b 2 = c 2 {\displaystyle a^{2}+b^{2}=c^{2}} . Podľa ľudovej legendy Pytagoras po tom, čo objavil túto vetu, obetoval bohom vola alebo možno aj celú hekatombu. Cicero túto historku odmietol ako falošnú, pretože oveľa rozšírenejšie bolo presvedčenie, že Pytagoras zakázal krvavé obete. Porfýrius sa pokúsil vysvetliť tento príbeh tvrdením, že vôl bol v skutočnosti z cesta.

Pytagorovu vetu poznali a používali Babylončania a Indovia už niekoľko storočí pred Pytagorasom, ale Grékom ju pravdepodobne predstavil ako prvý. Niektorí historici matematiky dokonca predpokladajú, že on - alebo jeho žiaci - mohol zostrojiť prvý dôkaz. Burkert túto domnienku odmieta ako nepravdepodobnú a poznamenáva, že Pytagorovi sa v staroveku nikdy nepripisoval dôkaz žiadnej vety. Okrem toho spôsob, akým Babylončania používali pytagorovské čísla, naznačuje, že vedeli, že tento princíp je všeobecne použiteľný, a poznali nejaký dôkaz, ktorý sa v (zatiaľ zväčša nepublikovaných) klinopisných prameňoch zatiaľ nenašiel. Pytagorovi životopisci uvádzajú, že ako prvý určil aj päť pravidelných telies a že ako prvý objavil teóriu proporcií.

V hudbe

Podľa legendy Pytagoras zistil, že hudobné tóny sa dajú previesť na matematické rovnice, keď jedného dňa prechádzal okolo kováčov pri práci a počul zvuk ich kladív narážajúcich na kovadliny. Pomyslel si, že zvuky kladív sú krásne a harmonické, až na jeden, a tak sa vrhol do kováčskej dielne a začal kladivá skúšať. Potom si uvedomil, že melódia, ktorá zaznie pri údere kladiva, je priamo úmerná veľkosti kladiva, a preto dospel k záveru, že hudba je matematická.

V astronómii

V staroveku sa Pytagorovi a jeho súčasníkovi Parmenidovi z Eleje pripisovalo, že ako prví učili, že Zem je guľatá, ako prví rozdelili zemeguľu na päť klimatických pásiem a ako prví identifikovali rannú a večernú hviezdu ako ten istý nebeský objekt (dnes známu ako Venuša). Z týchto dvoch filozofov má Parmenides oveľa väčší nárok na to, že bol prvý, a zdá sa, že pripisovanie týchto objavov Pytagorovi možno pochádza z pseudepigrafickej básne. Empedokles, ktorý žil v Magna Graecia krátko po Pytagorovi a Parmenidovi, vedel, že Zem je guľatá. Koncom piateho storočia pred Kristom bola táto skutočnosť medzi gréckymi intelektuálmi všeobecne prijímaná. Totožnosť rannej a večernej hviezdy poznali Babylončania už o vyše tisíc rokov skôr.

O gréckej filozofii

Na začiatku 4. storočia pred n. l. existovali v Magna Graecia, Phlius a Théby veľké komunity pytagorejcov. Približne v tom istom čase mal pythagorejský filozof Archytas veľký vplyv na politiku mesta Tarentum v Magna Graecia. Podľa neskoršej tradície bol Archytas sedemkrát zvolený za strategosa ("generála"), hoci ostatní mali zakázané vykonávať túto funkciu dlhšie ako jeden rok. Archytas bol aj uznávaným matematikom a hudobníkom. a je citovaný v Platónovej republike. Aristoteles uvádza, že Platónova filozofia bola do veľkej miery závislá od učenia pytagorejcov. Cicero toto tvrdenie opakuje a poznamenáva, že Platonem ferunt didicisse Pythagorea omnia ("Platón sa vraj naučil všetko pytagorejské"). Podľa Charlesa H. Kahna majú Platónove stredné dialógy vrátane Meno, Faidón a Republika výrazné "pytagorejské zafarbenie" a jeho niekoľko posledných dialógov (najmä Filebus a Timaeus) má mimoriadne pytagorejský charakter.

Podľa R. M. Hareho môže byť Platónova Republika čiastočne založená na "pevne organizovanom spoločenstve rovnako zmýšľajúcich mysliteľov", ktoré založil Pytagoras v Krotóne. Okrem toho si Platón mohol od Pytagora požičať myšlienku, že matematika a abstraktné myslenie sú bezpečným základom pre filozofiu, vedu a morálku. Platón a Pytagoras mali spoločný "mystický prístup k duši a jej miestu v hmotnom svete" a je pravdepodobné, že obaja boli ovplyvnení orfizmom. Historik filozofie Frederick Copleston uvádza, že Platón pravdepodobne prevzal svoju trojčlennú teóriu duše od pytagorejcov. Bertrand Russell vo svojich Dejinách západnej filozofie tvrdí, že vplyv Pytagora na Platóna a ďalších bol taký veľký, že by sa mal považovať za najvplyvnejšieho filozofa všetkých čias. Dochádza k záveru, že "nepoznám žiadneho iného človeka, ktorý by mal taký vplyv na myšlienkovú školu ako on".

K oživeniu pytagorejského učenia došlo v prvom storočí pred Kristom, keď stredoplatonickí filozofi ako Eudorus a Filón Alexandrijský ohlasovali vznik "nového" pytagorejstva v Alexandrii. Približne v tom istom čase sa do popredia dostalo aj neopytagorejstvo. Filozof Apollónius z Tyany z prvého storočia n. l. sa snažil napodobniť Pytagora a žiť podľa pytagorejského učenia. Neskorší neopytagorejský filozof z prvého storočia Moderát z Gádesu rozšíril pytagorejskú filozofiu čísel a dušu pravdepodobne chápal ako "druh matematickej harmónie". Neopytagorejský matematik a muzikológ Nikomachos podobne rozšíril pythagorejskú numerológiu a hudobnú teóriu. Numenius z Apamey interpretoval Platónovo učenie vo svetle pytagorejských doktrín.

O umení a architektúre

Grécke sochárstvo sa snažilo znázorniť trvalú realitu, ktorá sa skrýva za povrchným vzhľadom. Ranné archaické sochárstvo predstavuje život v jednoduchých formách a mohlo byť ovplyvnené prvými gréckymi prírodnými filozofiami. Gréci vo všeobecnosti verili, že príroda sa vyjadruje v ideálnych formách a je reprezentovaná typom (εἶδος), ktorý je matematicky vypočítaný. Keď sa rozmery menili, architekti sa snažili sprostredkovať stálosť prostredníctvom matematiky. Maurice Bowra sa domnieva, že tieto myšlienky ovplyvnila teória Pytagora a jeho žiakov, ktorí verili, že "všetky veci sú čísla".

V šiestom storočí pred naším letopočtom spôsobila filozofia čísel pytagorejcov revolúciu v gréckom sochárstve. Grécki sochári a architekti sa pokúšali nájsť matematický vzťah (kánon), ktorý stojí za estetickou dokonalosťou. Sochár Polykleitos, ktorý pravdepodobne čerpal z Pytagorových myšlienok, vo svojom kánone napísal, že krása nespočíva v pomere prvkov (materiálov), ale vo vzájomnom vzťahu častí medzi sebou a s celkom. V gréckych architektonických poriadkoch sa každý prvok vypočítaval a konštruoval na základe matematických vzťahov. Rhys Carpenter uvádza, že pomer 2 : 1 bol "generatívnym pomerom dórskeho rádu a v helenistických časoch obyčajná dórska kolonáda, bije v rytme nôt".

Najstaršou známou stavbou navrhnutou podľa pytagorejského učenia je bazilika Porta Maggiore, podzemná bazilika, ktorá bola postavená za vlády rímskeho cisára Nerona ako tajné miesto uctievania pytagorejcov. Bazilika bola postavená v podzemí kvôli pytagorejskému dôrazu na utajenie a tiež kvôli legende, že Pytagoras sa utiahol do jaskyne na ostrove Samos. Apsida baziliky je na východe a átrium na západe z úcty k vychádzajúcemu slnku. Má úzky vchod vedúci k malému bazénu, kde sa zasvätené osoby mohli očisťovať. Budova je tiež navrhnutá podľa pytagorejskej numerológie, pričom každý stôl vo svätyni poskytuje miesta pre sedem ľudí. Tri uličky vedú k jedinému oltáru, ktorý symbolizuje tri časti duše približujúce sa k jednote Apolóna. V apside je zobrazená scéna, ako básnička Sapfó skáče z leukadských útesov a na prsiach si drží lýru, zatiaľ čo Apolón stojí pod ňou a vystiera pravú ruku v ochrannom geste, čo symbolizuje pythagorejské učenie o nesmrteľnosti duše. Interiér svätyne je takmer celý biely, pretože bielu farbu považovali pytagorejci za posvätnú.

Panteón cisára Hadriána v Ríme bol tiež postavený na základe pythagorejskej numerológie. Kruhový pôdorys chrámu, centrálna os, polguľová kupola a orientácia na štyri svetové strany symbolizujú pytagorejské názory na usporiadanie vesmíru. Jediný okulus na vrchole kupoly symbolizuje monádu a boha slnka Apolóna. Dvadsaťosem rebier vychádzajúcich z okulusu symbolizuje Mesiac, pretože dvadsaťosem bol rovnaký počet mesiacov v pytagorejskom lunárnom kalendári. Päť kazetových kruhov pod rebrami predstavuje manželstvo Slnka a Mesiaca.

V ranom kresťanstve

Mnohí prví kresťania si hlboko vážili Pytagora. Eusébius (asi 260 - asi 340 n. l.), biskup z Cézarey, vo svojom diele Proti Hieroklovi chváli Pytagora za jeho pravidlo mlčania, šetrnosť, "mimoriadnu" morálku a múdre učenie. V inom diele Euzébius prirovnáva Pytagora k Mojžišovi. Cirkevný otec Jeroným (asi 347 - 420 n. l.) v jednom zo svojich listov chváli Pytagora za jeho múdrosť a v inom liste pripisuje Pytagorovi zásluhy za jeho vieru v nesmrteľnosť duše, ktorú podľa neho kresťania zdedili po ňom. Augustín z Hippo (354 - 430 n. l.) odmietol Pytagorovo učenie o metempsychóze bez toho, aby ho výslovne menoval, ale inak mu vyjadril obdiv. V spise O Trojici Augustín chváli skutočnosť, že Pytagoras bol natoľko pokorný, že sa nazýval philosophos alebo "milovník múdrosti", a nie "mudrc". V inej pasáži Augustín obhajuje Pytagorovu povesť a tvrdí, že Pytagoras určite nikdy neučil učenie o metempsychóze.

V stredoveku

V stredoveku bol Pytagoras uctievaný ako zakladateľ matematiky a hudby, dvoch zo siedmich slobodných umení. Objavuje sa na mnohých stredovekých vyobrazeniach, v iluminovaných rukopisoch a na reliéfnych sochách na portáli katedrály v Chartres. Timaeus bol jediným Platónovým dialógom, ktorý sa v západnej Európe zachoval v latinskom preklade, čo viedlo Viliama z Conches (asi 1080 - 1160) k vyhláseniu, že Platón bol pytagorejec. V 30. rokoch 14. storočia kamaldulský mních Ambróz Traversari preložil z gréčtiny do latinčiny Životy a názory významných filozofov Diogena Laërcia a v 60. rokoch 14. storočia filozof Marsilio Ficino preložil do latinčiny aj Porfýriove a Iamblichove Životy Pytagora, čím umožnil ich čítanie a štúdium západným učencom. V roku 1494 grécky neopytagorejský učenec Konštantín Lascaris vydal Pytagorove Zlaté verše preložené do latinčiny spolu s tlačeným vydaním jeho Gramatiky, čím ich sprístupnil širokému publiku. V roku 1499 vydal prvý renesančný životopis Pytagora v diele Vitae illustrium philosophorum siculorum et calabrorum, ktoré vyšlo v Messine.

O modernej vede

Mikuláš Koperník v predslove k svojej knihe O rotácii nebeských sfér (1543) uvádza rôznych pytagorejcov ako najdôležitejších vplyvov na vývoj svojho heliocentrického modelu vesmíru, pričom zámerne vynecháva zmienku o Aristarchovi zo Samu, nepytagorejskom astronómovi, ktorý vo štvrtom storočí pred Kristom vyvinul plne heliocentrický model, v snahe vykresliť svoj model ako zásadne pytagorejský. Johannes Kepler sa považoval za pytagorejca. Veril v pytagorejskú doktrínu musica universalis a práve jeho hľadanie matematických rovníc, ktoré sa za touto doktrínou skrývali, viedlo k objavu zákonov pohybu planét. Kepler nazval svoju knihu na túto tému Harmonices Mundi (Harmonika sveta) podľa pytagorejského učenia, ktoré ho inšpirovalo. V závere knihy Kepler opisuje, ako zaspával za zvukov nebeskej hudby, "zahriaty tým, že sa napil hojného dúška... z Pytagorovho pohára". Pytagora tiež nazval "starým otcom" všetkých kopernikov.

Isaac Newton pevne veril v pytagorejské učenie o matematickej harmónii a poriadku vesmíru. Hoci bol Newton známy tým, že len zriedkavo uznával zásluhy iných za svoje objavy, objav zákona univerzálnej gravitácie pripísal Pytagorovi. Albert Einstein sa domnieval, že vedec môže byť aj "platonikom alebo pytagorejcom, pokiaľ považuje hľadisko logickej jednoduchosti za nevyhnutný a účinný nástroj svojho výskumu". Anglický filozof Alfred North Whitehead tvrdil, že "Platón a Pytagoras majú v istom zmysle bližšie k modernej fyzikálnej vede ako Aristoteles. Títo dvaja boli matematici, zatiaľ čo Aristoteles bol synom lekára". Podľa tohto meradla Whitehead vyhlásil, že Einstein a ďalší moderní vedci ako on "nasledujú čistú pytagorejskú tradíciu".

O vegetariánstve

Fiktívny obraz Pytagora sa objavuje v XV. knihe Ovidiových Metamorfóz, kde prednáša reč, v ktorej žiada svojich nasledovníkov, aby dodržiavali prísne vegetariánsku stravu. Anglický preklad Ovidiových Metamorfóz od Arthura Goldinga z roku 1567 bol pre anglicky hovoriacich ľudí najznámejší práve vďaka Pytagorovi v ranom novoveku. John Donne v diele Progress of the Soul (Pokrok duše) rozoberá dôsledky doktrín vyložených v tejto reči a Michel de Montaigne citoval túto reč vo svojom traktáte "O krutosti" najmenej trikrát, aby vyjadril svoje morálne námietky proti zlému zaobchádzaniu so zvieratami. William Shakespeare sa na túto reč odvoláva vo svojej hre Kupec benátsky. John Dryden zaradil preklad scény s Pytagorasom do svojho diela Fables, Ancient and Modern (Staroveké a moderné bájky) z roku 1700 a John Gay vo svojej bájke "Pytagoras a zeman" z roku 1726 zopakoval jej hlavné tézy a spojil mäsožravosť s tyraniou. Lord Chesterfield uvádza, že jeho prechod na vegetariánstvo bol motivovaný čítaním Pytagorovej reči v Ovidiových Metamorfózach. Až do vzniku slova vegetariánstvo v 40. rokoch 19. storočia sa vegetariáni v angličtine označovali ako "Pythagoreans". Percy Bysshe Shelley napísal ódu s názvom "Na pytagorejskú diétu" a Lev Tolstoj sám prijal pytagorejskú diétu.

O západnom ezoterizme

Raný novoveký európsky ezoterizmus sa vo veľkej miere opieral o Pytagorovo učenie. Nemecký humanistický učenec Johannes Reuchlin (1455 - 1522) syntetizoval pytagorejstvo s kresťanskou teológiou a židovskou kabalou a tvrdil, že kabala aj pytagorejstvo boli inšpirované mojžišovskou tradíciou, a preto bol pytagorejec kabalista. Vo svojom dialógu De verbo mirifico (1494) Reuchlin prirovnal pytagorejské tetragramy k nevýslovnému božskému menu YHWH, pričom každému zo štyroch písmen tetragramu prisúdil symbolický význam podľa pytagorejského mystického učenia.

Heinrich Cornelius Agrippa vo svojom populárnom a vplyvnom trojzväzkovom traktáte De Occulta Philosophia cituje Pytagora ako "náboženského mága" a uvádza, že Pytagorova mystická numerológia pôsobí na nadpozemskej úrovni. Slobodomurári zámerne vytvorili svoju spoločnosť podľa vzoru spoločenstva, ktoré založil Pytagoras v Krotóne. Rozenkruciáni používali pytagorejskú symboliku, rovnako ako Robert Fludd (1574 - 1637), ktorý veril, že jeho vlastné hudobné spisy boli inšpirované Pytagorasom. John Dee bol silne ovplyvnený pytagorejskou ideológiou, najmä učením, že všetky veci sú zložené z čísel. Adam Weishaupt, zakladateľ iluminátov, bol veľkým obdivovateľom Pytagora a vo svojej knihe Pytagoras (1787) obhajoval reformu spoločnosti, aby sa viac podobala Pytagorovej komunite v Krotóne. Wolfgang Amadeus Mozart zakomponoval do svojej opery Čarovná flauta slobodomurársku a pytagorejskú symboliku. Sylvain Maréchal vo svojom šesťzväzkovom životopise Pytagorove cesty z roku 1799 vyhlásil, že všetci revolucionári vo všetkých časových obdobiach sú "Pytagorovými dedičmi".

O literatúre

Dante Alighieri bol fascinovaný pytagorejskou numerológiou a svoje opisy pekla, očistca a neba založil na pytagorejských číslach. Dante napísal, že Pytagoras považoval Jednotu za Dobro a Množinu za Zlo, a v Paradise XV, 56-57, vyhlasuje: "Päť a šesť, ak ich chápeme, vyžarujú z jednoty." Číslo jedenásť a jeho násobky sa vyskytujú v celej Božskej komédii, ktorej každá kniha má tridsaťtri kánt, okrem Pekla, ktoré má tridsaťštyri, z ktorých prvé slúži ako všeobecný úvod. Dante opisuje deviatu a desiatu bolgiu v ôsmom kruhu pekla ako dvadsaťdva míľ a jedenásť míľ, čo zodpovedá zlomku 22

Transcendentalisti čítali staroveké Pytagorove životy ako návod na to, ako žiť vzorový život. Henryho Davida Thoreaua ovplyvnili preklady Iamblichovho Života Pytagorovho a Stobaeových Pytagorových výrokov od Thomasa Taylora a jeho názory na prírodu mohli byť ovplyvnené pytagorejskou myšlienkou obrazov zodpovedajúcich archetypom. Pytagorejské učenie musica universalis je opakujúcou sa témou v celom Thoreauovom opuse magnum Walden.

Poznámky pod čiarou

O Pytagorovi a pytagorejcoch pojednáva len niekoľko relevantných pramenných textov; väčšina z nich je k dispozícii v rôznych prekladoch. Neskoršie texty zvyčajne vychádzajú výlučne z informácií v týchto dielach.

Klasické zdroje

Moderné sekundárne zdroje

Zdroje

1. Pytagoras zo Samosu
2. Pythagoras
3. ^ US: /pɪˈθæɡərəs/,[2] UK: /paɪ-/;[3]
4. ^ "The dates of his life cannot be fixed exactly, but assuming the approximate correctness of the statement of Aristoxenus (ap. Porph. V.P. 9) that he left Samos to escape the tyranny of Polycrates at the age of forty, we may put his birth round about 570 BC, or a few years earlier. The length of his life was variously estimated in antiquity, but it is agreed that he lived to a fairly ripe old age, and most probably he died at about seventy-five or eighty."[4]
5. Le pentagramme mystique, ou pentalpha, est une étoile à cinq branches. Cet emblème secret était le signe de reconnaissance des Pythagoriciens[2]
6. Le 9 était le symbole de l'amour et de la gestation (en rapport avec la durée de la grossesse)[109]
7. Zur Datierung Leonid Zhmud: Wissenschaft, Philosophie und Religion im frühen Pythagoreismus, Berlin 1997, S. 51 f.
8. Alguns escritores o chamam de tirreno ou fliasiano, e dão Marmacus, ou Demaratus, como o nome de seu pai:: Diogenes Laertius, viii. 1; Porfírio, Vit. Pyth. 1, 2; Justin, xx. 4; Pausanias, ii. 13.
9. como Empédocles fez depois, Aristóteles, Rhet. 14. § 2; Sexto Empírico, ix. 127. Esse também era um dos preceitos órficos, Aristoph. Ran. 1032
10. "Para Tales, a origem era a água, e para Anaximandro o infinito (apeiron), que deve ser considerado uma forma material"[125]
11. "Cada parte (dedo, palma, braço, etc) transmitiu sua existência individual para a seguinte e depois para o todo": Cânon de Polykleitos, também Plotino, Enéadas I.vi.i: Nigel Spivey, pp. 290-294.